ʿIlm al-Kalām ( ภาษาอาหรับ: علم الكلام ) คือเทววิทยาอิสลามที่มุ่งสร้างหลักการผ่านการ ให้เหตุผล เชิงตรรกะในภาษาอาหรับคำนี้มีความหมายตรงตัวว่า "คำพูด" ^{[ 9 ]}

หนึ่งในการถกเถียงครั้งแรกๆ คือการถกเถียงระหว่างผู้สนับสนุนแนวคิด " กอดาร์" ( قدرหมายถึง "โชคชะตา") ซึ่งยืนยันถึงเจตจำนงเสรีและผู้ สนับสนุนแนวคิด " จาบาริท " ( جبرหมายถึง "พลัง" "ข้อจำกัด") ซึ่งเชื่อในลัทธิกำหนดชะตา

ในศตวรรษที่ 2 แห่งฮิจเราะห์ศักราชขบวนการใหม่ได้เกิดขึ้นในโรงเรียนศาสนศาสตร์แห่งบัสราประเทศอิรักศิษย์ของฮาซันแห่งบัสรา ชื่อวาซิล อิบนุ อะตาได้แยกตัวออกจากกลุ่มเมื่อเขาไม่เห็นด้วยกับอาจารย์ของเขาในประเด็นที่ว่ามุสลิมที่กระทำบาปใหญ่จะทำให้ศรัทธาของเขาเป็นโมฆะหรือไม่ เขาได้จัดระบบความคิดเห็นที่รุนแรงของนิกายก่อนหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งของพวกกอดาริตและจาบาริต โรงเรียนใหม่นี้เรียกว่ามุอ์ตะซิไลต์ (มาจากคำว่า อิอ์ตะซาลาซึ่งหมายถึง การแยกตัวออกไป)

กลุ่มมุอ์ตะซิไลต์มุ่งไปสู่หลักเหตุผล อย่างเคร่งครัด ในการตีความหลักคำสอนอิสลาม ความพยายามของพวกเขานับเป็นหนึ่งในความพยายามแรกๆ ที่แสวงหาหลักศาสนศาสตร์เชิงเหตุผลในศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม พวกเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากนักปรัชญาอิสลามคนอื่นๆ ทั้งกลุ่มมาตูริดีและกลุ่มอะชารีนักวิชาการอะชารีผู้ยิ่งใหญ่ฟัคร อัด-ดิน อัร-ราซีได้เขียนผลงานชื่อ อัล-มุตัคัลลิมิน ฟี อิลม์ อัล-กะลามเพื่อต่อต้านกลุ่มมุอ์ตะซิไลต์

ในเวลาต่อมาคำว่า Kalamถูกใช้เพื่อหมายถึง "เทววิทยา" ซึ่งก็คือหน้าที่ของจิตใจที่ตรงข้ามกับ (หรือควบคู่ไปกับ) fiqh (นิติศาสตร์) ซึ่งเป็นหน้าที่ของร่างกาย^{[ 10 ]}

ฟัลซาฟา (Falsafa)เป็นคำยืมจากภาษากรีก หมายถึง "ปรัชญา" (การออกเสียงภาษากรีกphilosophiaกลายเป็นfalsafa ) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา ด้วยอิทธิพลของกาหลิบอัล-มามูนและผู้สืบทอดตำแหน่งปรัชญากรีกโบราณจึงถูกนำเข้ามาสู่ชาวอาหรับและ สำนักปรัชญาเพริพาเท ติก (Peripatetic School)ก็เริ่มมีผู้แทนที่มีความสามารถเกิดขึ้นมากมาย เช่น อัล-คินดี (al-Kindi) , อัล-ฟาราบี (al-Farabi) , อวิ เซนนา (Avicenna)และอเวโรเอส (Averroes ) อีกแนวทางหนึ่ง ซึ่งเป็นตัวแทนโดยกลุ่มภราดรแห่งความบริสุทธิ์ (Brethren of Purity) ใช้ภาษาของอริสโตเติลในการนำเสนอ โลกทัศน์แบบนีโอเพลโตนิคและนีโอพีทาโกเรียนเป็นหลัก

ในสมัยราชวงศ์อับบาซิดนักคิดและนักวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง ซึ่งบางส่วน เป็นมุสลิม ที่นอกรีตหรือไม่ใช่มุสลิม มีบทบาทในการถ่ายทอดความรู้จากกรีกฮินดูและความรู้ก่อนอิสลามอื่นๆ ไปสู่โลกตะวันตกที่เป็นคริสเตียน นักคิดเชิงปรัชญา 3 ท่าน ได้แก่ อัล-ฟาราบี อวิเซนนา และอัล-คินดีได้ผสมผสาน ปรัชญาของ อริสโตเติลและนีโอเพลโตนิสม์เข้ากับแนวคิดอื่นๆ ที่เข้ามาผ่านศาสนาอิสลาม

อาหมัด ซิร์ฮินดีมีมุมมองว่าปรัชญากรีกเกี่ยวกับการสร้างโลกนั้นไม่สอดคล้องกับคำสอนของศาสนาอิสลาม^{[ 11 ]}นอกจากนี้ เขายังวิพากษ์วิจารณ์การใช้วิธีการทางปรัชญาในการตีความอัลกุรอาน^{[ 12 ]}

ในศตวรรษที่ 12 คาลามซึ่งถูกโจมตีทั้งจากนักปรัชญาและพวกออร์โธดอกซ์ก็ล่มสลายลงเพราะขาดผู้สนับสนุน ในขณะเดียวกันฟัลซาฟา เอง ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนัก การโจมตีที่รุนแรงที่สุดมาจากอัล-กาซาลีซึ่งผลงานของเขาTahafut al-Falasifa ( ความไม่สอดคล้องกันของนักปรัชญา ) ได้โจมตีข้อโต้แย้งหลักของสำนักเพริพาเทติก^{[ 13 ]}

อิบนุ รุช ด์ นักปรัชญาร่วมสมัยกับไมโม นิเดสเป็นหนึ่งในนักปรัชญาสำนักเพริพาเทติกกลุ่มสุดท้ายในศาสนาอิสลาม และได้พยายามปกป้องทัศนะของฟัลซาฟาจากการวิพากษ์วิจารณ์ของอัล-กาซาลี ทฤษฎีของอิบนุ รุชด์ไม่ได้แตกต่างไปจากทฤษฎีของอิบนุ บัจญะฮ์และอิบนุ ตูไฟล์ อย่างพื้นฐานนัก ซึ่งทั้งสองกลุ่มนี้เพียงแต่ปฏิบัติตามคำสอนของอวิเซนนาและอัล-ฟาราบี เช่นเดียวกับนักปรัชญาสำนักเพริพาเทติกในศาสนาอิสลามทุกคน อิบนุ รุชด์ยอมรับสมมติฐานเรื่องสติปัญญาของทรงกลมและสมมติฐานเรื่องการแผ่รังสีสากล ซึ่งเป็นกลไกที่ส่งผ่านการเคลื่อนไหวจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ไปจนถึงทุกส่วนของจักรวาลไกลถึงโลกสูงสุด—สมมติฐานเหล่านี้ ในความคิดของนักปรัชญาชาวอาหรับ ได้ลบล้างทฤษฎีทวิภาวะในหลักคำสอนของอริสโตเติลเรื่องพลังงานบริสุทธิ์และสสารนิรันดร์

แต่ในขณะที่อัล-ฟาราบี อวิเซนนา และนักปรัชญาชาวเปอร์เซียและมุสลิมคนอื่นๆ ต่างรีบเร่งพิจารณาประเด็นต่างๆ ที่ยึดติดกับความเชื่อดั้งเดิม อิบนุ รุชด์กลับชื่นชอบที่จะพิจารณาประเด็นเหล่านั้นอย่างละเอียดถี่ถ้วนและเน้นย้ำ เขาจึงกล่าวว่า "ไม่เพียงแต่สสารจะเป็นนิรันดร์เท่านั้น แต่รูปแบบยังเป็นศักยภาพที่แฝงอยู่ในสสารด้วย มิฉะนั้นแล้ว มันก็จะเป็นการสร้างขึ้นมาจากความว่างเปล่า " (Munk, "Mélanges," หน้า 444) ดังนั้น ตามทฤษฎีนี้ การดำรงอยู่ของโลกนี้จึงไม่ใช่เพียงความเป็นไปได้ ดังที่อวิเซนนาได้ประกาศไว้ แต่ยังเป็นสิ่งจำเป็นอีกด้วย

รูปแบบแรกเริ่มของการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบการให้เหตุผลเชิงอุปมาและการให้เหตุผล แบบตรรกะเชิงหมวดหมู่ ถูกนำมาใช้ในฟิกห์ (นิติศาสตร์อิสลาม) ชะรีอะห์และกะลาม (เทววิทยาอิสลาม) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ผ่านกระบวนการกิยาสก่อนที่จะมีการแปลงานของอริสโตเติลเป็นภาษาอาหรับ ต่อมาในยุคทองของอิสลามมีการถกเถียงกันในหมู่นักปรัชญา นักตรรกศาสตร์ และนักเทววิทยาอิสลามว่า คำว่ากิยาสหมายถึงการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบ การให้เหตุผลเชิงอุปมา หรือการให้เหตุผลแบบตรรกะเชิงหมวดหมู่ นักวิชาการอิสลามบางคนโต้แย้งว่ากิยาสหมายถึงการให้เหตุผลเชิงอุปมาอิบนุ ฮาซม์ (994–1064) ไม่เห็นด้วย โดยโต้แย้งว่ากิยาสไม่ได้หมายถึงการให้เหตุผลเชิงอุปมา แต่หมายถึงการให้เหตุผลแบบตรรกะเชิงหมวดหมู่ใน ความหมายที่ แท้จริงและการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบในความหมายเชิงอุปมาในทางกลับกันอัล-กาซาลี (ค.ศ. 1058–1111 และในยุคปัจจุบันอบู มูฮัมหมัด อาเซม อัล-มาคดิซี ) โต้แย้งว่ากิยาสหมายถึง การให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบในความหมายที่แท้จริง และการอนุมานเชิงหมวดหมู่ในความหมายเชิงอุปมา อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอิสลามคนอื่นๆ ในเวลานั้นโต้แย้งว่า คำว่ากิยาส หมายถึง ทั้งการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบและการอนุมานเชิงหมวดหมู่ในความหมายที่แท้จริง^{[ 14 ]}

งานเขียนภาษาอาหรับดั้งเดิมชิ้นแรกเกี่ยวกับตรรกศาสตร์นั้นผลิตโดยอัล-คินดี (อัลกินดัส) (805–873) ซึ่งได้สรุปตรรกศาสตร์ในยุคก่อนหน้าจนถึงสมัยของเขา งานเขียนชิ้นแรกเกี่ยวกับตรรกศาสตร์ที่มีองค์ประกอบที่ไม่ใช่ของอริสโตเติลนั้นผลิตโดยอัล-ฟาราบี (อัลฟาราบี) (873–950) ซึ่งได้อภิปรายหัวข้อเกี่ยวกับเงื่อนไข ในอนาคต จำนวนและความสัมพันธ์ของหมวดหมู่ความสัมพันธ์ระหว่างตรรกศาสตร์และไวยากรณ์ และรูปแบบ การอนุมานที่ไม่ใช่ของอริสโตเติล[ ^{15 ] เขา}ยังได้รับการยกย่องว่าได้จัดหมวดหมู่ตรรกศาสตร์ออกเป็นสองกลุ่มแยกกัน กลุ่มแรกคือ "แนวคิด" และกลุ่มที่สองคือ " การพิสูจน์ "

อเวโรเอส (ค.ศ. 1126–1198) ผู้เขียนคำอธิบายที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับตรรกศาสตร์ของอริสโตเติล เป็นนักตรรกศาสตร์คนสำคัญคนสุดท้ายจากอัลอันดาลุส

อวิเซนนา (980–1037) ได้พัฒนาระบบตรรกะของตนเองที่เรียกว่า "ตรรกะแบบอวิเซนนา" เพื่อเป็นทางเลือกแทนตรรกะแบบอริสโตเติล ในศตวรรษที่ 12 ตรรกะแบบอวิเซนนาได้เข้ามาแทนที่ตรรกะแบบอริสโตเติลในฐานะระบบตรรกะที่โดดเด่นในโลกอิสลาม^{[ 16 ]}

การวิพากษ์วิจารณ์ตรรกศาสตร์ของอริสโตเติลครั้งแรกนั้นเขียนโดยอวิเซนนา (ค.ศ. 980–1037) ซึ่งเขียนตำราตรรกศาสตร์ที่เป็นอิสระมากกว่าจะเป็นคำอธิบาย เขาได้วิพากษ์วิจารณ์สำนักตรรกศาสตร์แห่งแบกแดดที่ยึดมั่นในอริสโตเติลมากเกินไปในเวลานั้น เขาได้ศึกษาทฤษฎีนิยามและการจำแนกประเภทรวมถึงการหาปริมาณของภาคแสดงในประโยค เชิงหมวดหมู่ และได้พัฒนาทฤษฎีดั้งเดิมเกี่ยวกับตรรกบทแบบ " โมดอลเชิงเวลา " โดยมีข้อตั้งต้นที่รวมถึงตัวขยายความเช่น "ตลอดเวลา" "ส่วนใหญ่" และ "บางครั้ง"

ในขณะที่Avicenna (980–1037) มักจะใช้เหตุผลแบบนิรนัยในปรัชญา แต่เขากลับใช้วิธีการที่แตกต่างออกไปในทางการแพทย์ Ibn Sina ได้มีส่วนร่วมอย่างสร้างสรรค์ในการพัฒนาตรรกะแบบอุปนัยซึ่งเขาใช้ในการบุกเบิกแนวคิดเรื่องกลุ่มอาการในงานเขียนทางการแพทย์ของเขา Avicenna เป็นคนแรกที่อธิบายวิธีการของความสอดคล้อง ความแตกต่าง และความแปรผันที่เกิดขึ้นพร้อมกันซึ่งมีความสำคัญต่อตรรกะแบบอุปนัยและ วิธีการ ทางวิทยาศาสตร์^{[ 17 ]}

อิบนุ ฮาซม์ (ค.ศ. 994–1064) ได้เขียนหนังสือScope of Logicซึ่งเขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของการรับรู้ทางประสาท สัมผัส ในฐานะแหล่งที่มาของความรู้^{[ 18 ]}อัล-กาซาลี (อัลกาเซล) (ค.ศ. 1058–1111) มีอิทธิพลสำคัญต่อการใช้ตรรกะในเทววิทยา โดยใช้ตรรกะของอวิเซนนาในกาลาม^{[ 15 ]}

Fakhr al-Din al-Razi (เกิด ค.ศ. 1149) วิพากษ์วิจารณ์ " รูปแรก " ของอริสโตเติลและพัฒนา ตรรกะอุปนัยรูปแบบหนึ่ง ซึ่งเป็นลางบอกเหตุถึงระบบตรรกะอุปนัยที่พัฒนาโดยJohn Stuart Mill (ค.ศ. 1806–1873) การหักล้างตรรกะกรีกอย่างเป็นระบบถูกเขียนขึ้นโดยสำนัก Illuminationistซึ่งก่อตั้งโดยShahab al-Din Suhrawardi (ค.ศ. 1155–1191) ผู้พัฒนาแนวคิดเรื่อง "ความจำเป็นที่เด็ดขาด" ซึ่งเป็นนวัตกรรมที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของการคาดเดาทางปรัชญาเชิงตรรกะ^{[ 19 ]}และสนับสนุนการให้เหตุผลแบบอุปนัย

การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า ของ Avicenna เป็น ข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีข้อแรกซึ่งเขาเสนอในส่วนอภิปรัชญา ของ หนังสือ The Book of Healing [ ^{20 ] [ 21 ] นี่}เป็นความพยายามครั้งแรกในการใช้วิธีการพิสูจน์แบบอภิปรัชญาซึ่งใช้สัญชาตญาณและเหตุผลเพียงอย่างเดียว การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าของ Avicenna มีเอกลักษณ์ตรงที่สามารถจัดประเภทได้ทั้งเป็นข้อโต้แย้งเชิงจักรวาลวิทยาและข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี “มันเป็นเชิงออนโทโลยีในแง่ที่ว่า ‘การมีอยู่โดยจำเป็น’ ในสติปัญญาเป็นพื้นฐานแรกสำหรับการโต้แย้งถึงสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น” การพิสูจน์นี้ยังเป็น “เชิงจักรวาลวิทยาในแง่ที่ว่าส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการโต้แย้งว่าสิ่งที่มีอยู่โดยบังเอิญไม่สามารถยืนหยัดได้ด้วยตัวเองและต้องจบลงด้วยสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น” ^{[ 22 ]}

นักเทววิทยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวมุอ์ตะซิไลต์เห็นพ้องกับอภิปรัชญาของอริสโตเติลที่ว่า การไม่มีอยู่เป็นสิ่งหนึ่ง ( s̲h̲ayʾ ) และเป็นตัวตน ( d̲h̲āt ) ตามปรัชญาของอริสโตเติล การไม่มีอยู่จะต้องแยกแยะระหว่างการไม่มีอยู่แบบสัมบูรณ์ นั่นคือความว่างเปล่าอย่างสมบูรณ์ และการไม่มีอยู่แบบสัมพัทธ์ ซึ่งอย่างหลังอาจหมายถึงการไม่มีคุณสมบัติหรือศักยภาพของบางสิ่ง^{[ 23 ]}นักคิดชาวมุอ์ตะซิไลต์ เช่นอัล-ฟาราบีและอิบนุ ซีนาถือว่าสิ่งต่างๆ มีการดำรงอยู่แบบสัมพัทธ์ก่อนการสร้าง พระเจ้าทรงรู้ว่าพระองค์จะสร้างอะไร และพระเจ้าทรงประทานการดำรงอยู่โดยบังเอิญให้แก่สิ่งเหล่านั้น ในทางตรงกันข้าม ชาวอะชารีถือว่าการดำรงอยู่เป็นแก่นแท้^{[ 24 ]}

ปรัชญาอิสลามซึ่งได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาอิสลาม แยกแยะ ความแตกต่างระหว่างแก่นแท้และการดำรงอยู่ได้ชัดเจนกว่าปรัชญาของอริสโตเติลในขณะที่การดำรงอยู่เป็นเรื่องของความไม่แน่นอนและความบังเอิญ แก่นแท้กลับคงอยู่ภายในสิ่งมีชีวิตที่อยู่เหนือความบังเอิญ แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายครั้งแรกในงานเขียนด้านอภิปรัชญา ของ อวิเซนนาซึ่งตัวเขาเองก็ได้รับอิทธิพลจากอัล-ฟาราบี

นักตะวันออกศึกษาบางคน (หรือผู้ที่ได้รับอิทธิพลจาก งานเขียน ของโทมัส อ ควินัสเป็นพิเศษ ) โต้แย้งว่าอวิเซนนาเป็นคนแรกที่มองว่าการดำรงอยู่ ( wujud ) เป็นอุบัติเหตุที่เกิดขึ้นกับแก่นแท้ ( mahiyya ) อย่างไรก็ตาม แง่มุมนี้ของอภิปรัชญาไม่ใช่ส่วนสำคัญที่สุดในการแยกแยะที่อวิเซนนาได้สร้างขึ้นระหว่างแก่นแท้และการดำรงอยู่ ดังนั้นจึงไม่สามารถกล่าวอ้างได้ว่าอวิเซนนาเป็นผู้สนับสนุนแนวคิดเรื่องแก่นแท้นิยมโดยแท้จริงเนื่องจากเมื่อพิจารณาการดำรงอยู่ ( al-wujud ) ในแง่ของความจำเป็นแล้ว ในเชิงอภิปรัชญาจะแปลไปสู่แนวคิดของ "สิ่งที่จำเป็น-ดำรงอยู่-เนื่องจากตัวมันเอง" ( wajib al-wujud bi-dhatihi ) ซึ่งปราศจากคำอธิบายหรือคำจำกัดความ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปราศจากสาระสำคัญหรือแก่นแท้ ( la mahiyya lahu ) ดังนั้นปรัชญา ของ Avicenna จึงเป็น ' ปรัชญาอัตถิภาวนิยม ' เมื่อพิจารณาถึงการดำรงอยู่ในแง่ของความจำเป็น ( wujub ) ในขณะที่เป็นปรัชญาสาระสำคัญเมื่อพิจารณาถึงการ ดำรง อยู่ในแง่ของ "ความเป็นไปได้" ( imkanหรือmumkin al-wujudซึ่งหมายถึง "การดำรงอยู่ที่ไม่แน่นอน") ^{[ 25 ]}

Some argue that Avicenna anticipated Frege and Bertrand Russell in "holding that existence is an accident of accidents" and also anticipated Alexius Meinong's "view about nonexistent objects."^[26] He also provided early arguments for "a "necessary being" as cause of all other existents."^[27]

The idea of "essence preced[ing] existence" is a concept which dates back to Avicenna^[28] and his school as well as Shahab al-Din Suhrawardi^[29] and his Illuminationist philosophy. "Existence preced[ing] essence", the opposite (existentialist) notion, was developed in the works of Averroes^[28] and Mulla Sadra's transcendent theosophy.

Ibn al-Nafis wrote the Theologus Autodidactus as a defense of "the system of Islam and the Muslims' doctrines on the missions of Prophets, the religious laws, the resurrection of the body, and the transitoriness of the world." The book presents rational arguments for bodily resurrection and the immortality of the human soul, using both demonstrative reasoning and material from the hadith corpus as forms of evidence. Later Islamic scholars viewed this work as a response to Avicenna's metaphysical argument on spiritual resurrection (as opposed to bodily resurrection), which was earlier criticized by al-Ghazali.^[30]

The Muslim physician-philosophers, Avicenna and Ibn al-Nafis, developed their own theories on the soul. They both made a distinction between the soul and the spirit, and in particular, the Avicennian doctrine on the nature of the soul was influential among the Scholastics. Some of Avicenna's views on the soul included the idea that the immortality of the soul is a consequence of its nature, and not a purpose for it to fulfill. In his theory of "The Ten Intellects", he viewed the human soul as the tenth and final intellect.

อวิเซนนาและอิบนุ อัล-นาฟิส (อิบนุ อัล-นาฟิส) นักปรัชญาและแพทย์ชาวอิสลามที่ปฏิบัติตามอริสโตเติล ได้เสนอทฤษฎีเกี่ยวกับจิตวิญญาณที่แตกต่างจากของอริสโตเติล และได้แยกความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณ (In. spirit) และวิญญาณ (In. soul) [32] โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสอนของอวิเซนนาเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตวิญญาณมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปรัชญาสำนักสกอลัสติก ตามที่อิบนุ ซินา กล่าว จิตวิญญาณเป็นสารทางจิตวิญญาณที่แยกจากร่างกาย โดยใช้ร่างกายเป็นเครื่องมือ ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่อิบนุ ซินา ยกมาเพื่อแสดงให้เห็นว่าจิตวิญญาณเป็นสารทางจิตวิญญาณที่แยกจากร่างกายที่เป็นวัตถุ และเพื่อแสดงให้เห็นถึงการตระหนักรู้ในตนเอง เรียกว่า "อินซาน-อิ แตร์" (คนบิน) และถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในโลกตะวันตกในยุคกลาง ในตัวอย่างนี้ เขาขอให้ผู้อ่านจินตนาการว่าตนเองลอยอยู่บนท้องฟ้า (ในอากาศ) โดยปราศจากการสัมผัสทางประสาทสัมผัสใดๆ แยกตัวออกจากความรู้สึกทั้งหมด บุคคลในสภาวะนี้ยังคงตระหนักรู้ในตนเองแม้ว่าจะไม่มีการสัมผัสทางวัตถุก็ตาม ในกรณีนั้น ความคิดที่ว่าจิตวิญญาณ (บุคคล) ขึ้นอยู่กับสสาร กล่าวคือ วัตถุทางกายภาพใดๆ ก็ไม่มีความหมาย และจิตวิญญาณเป็นสารในตัวของมันเอง (ในที่นี้ แนวคิดที่ว่า “ฉันมีอยู่แม้ว่าฉันจะไม่ได้อยู่ในสสารที่หนาแน่นและหยาบของโลก” ได้รับการกล่าวถึง) การศึกษา “การพิสูจน์โดยการสะท้อน” โดยอิบนุ ซินา ต่อมาได้รับการทำให้ง่ายขึ้นโดยเรเน่ เดส์การ์ต และแสดงออกมาในแง่ของญาณวิทยา ดังนี้ “ฉันสามารถแยกตัวเองออกจากสิ่งต่างๆ ที่อยู่นอกตัวฉันได้ แต่ฉันไม่สามารถ (แยก) ออกจากจิตสำนึกของฉันเองได้” ^{[ 31 ]}ตามที่อิบนุ ซินา กล่าว ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นความจำเป็นและผลที่ตามมาของธรรมชาติของมัน^{[ 32 ]}

โดยทั่วไปแล้ว อวิเซนนาสนับสนุนความคิดของอริสโตเติล ที่ว่าจิตวิญญาณมีต้นกำเนิดมาจาก หัวใจในขณะที่อิบนุ อัล-นาฟิสกลับปฏิเสธความคิดนี้และโต้แย้งว่าจิตวิญญาณ "เกี่ยวข้องกับทั้งหมด ไม่ใช่กับอวัยวะหนึ่งหรือสองอวัยวะ " เขายังวิพากษ์วิจารณ์ความคิดของอริสโตเติลที่ว่าจิตวิญญาณแต่ละดวงต้องอาศัยแหล่งกำเนิดเฉพาะ ซึ่งในกรณีนี้คือหัวใจ อิบนุ อัล-นาฟิสสรุปว่า "จิตวิญญาณไม่ได้เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณหรืออวัยวะใด ๆ เป็นหลัก แต่เกี่ยวข้องกับสสารทั้งหมดที่มีอารมณ์พร้อมที่จะรับจิตวิญญาณนั้น" และเขานิยามจิตวิญญาณว่าไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจาก "สิ่งที่มนุษย์บ่งบอกโดยการพูดว่า ' ฉัน '" ^{[ 33 ]}

ขณะที่เขาถูกคุมขังอยู่ในปราสาทฟาร์ดาจานใกล้เมือง ฮามา ดานอวิเซนนา ได้เขียน การทดลองทางความคิดเรื่อง "มนุษย์ลอยฟ้า" เพื่อแสดงให้เห็นถึงการตระหนักรู้ในตนเอง ของมนุษย์ และสาระสำคัญของจิตวิญญาณ เขาอ้างถึงสติปัญญา ของมนุษย์ที่มีชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งสติปัญญาที่กระตือรือร้นซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นภาวะที่ พระเจ้าสื่อสารความจริงแก่ จิตใจมนุษย์และมอบความเป็นระเบียบและความเข้าใจได้ในธรรมชาติการทดลองทางความคิดเรื่อง "มนุษย์ลอยฟ้า" ของเขาบอกให้ผู้อ่านจินตนาการว่าตนเองลอยอยู่ในอากาศ แยกตัวออกจากความรู้สึก ทั้งหมด ซึ่งรวมถึงไม่มี การสัมผัส ทางประสาทสัมผัสแม้แต่กับร่างกายของตนเอง เขาโต้แย้งว่าในสถานการณ์เช่นนี้ บุคคลนั้นก็ยังคงมีจิตสำนึกในตนเองดังนั้นเขาจึงสรุปว่าแนวคิดเรื่องตนเองไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่ง ทางกายภาพใดๆ ในเชิงตรรกะ และจิตวิญญาณไม่ควรถูกมองในแง่สัมพัทธ์แต่เป็นสิ่งที่ได้รับมาแต่กำเนิด เป็นสาระสำคัญ^{[ 34 ]}

ต่อมาข้อโต้แย้งนี้ได้รับการปรับปรุงและทำให้ง่ายขึ้นโดยเรเน่ เดส์การ์ตใน แง่ของ ญาณวิทยาเมื่อเขากล่าวว่า: "ฉันสามารถแยกออกจากสมมติฐานของสิ่งภายนอกทั้งหมดได้ แต่ไม่สามารถแยกออกจากสมมติฐานของจิตสำนึกของฉันเองได้" ^{[ 34 ]}

ในขณะที่นักปรัชญากรีกโบราณเชื่อว่าจักรวาลมีอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุดโดยไม่มีจุดเริ่มต้นนักปรัชญาและนักเทววิทยาในยุคกลางตอนต้นได้พัฒนาแนวคิดที่ว่าจักรวาลมีอดีตที่จำกัดและมีจุดเริ่มต้น มุมมองนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิการสร้างสรรค์ ที่ ศาสนายูดายคริสต์ศาสนาและอิสลามมีร่วมกันนักปรัชญาคริสต์ศาสนาจอห์น ฟิโลโพนัสได้นำเสนอข้อโต้แย้งโดยละเอียดต่อแนวคิดของชาวกรีกโบราณเกี่ยวกับอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุด นักปรัชญามุสลิมและชาวยิวอาหรับ เช่นอัล-คินดีซาเดีย กาออนและอัล-กาซาลีได้พัฒนาข้อโต้แย้งเพิ่มเติม โดยส่วนใหญ่แบ่งออกเป็นสองประเภทใหญ่ๆ คือ การยืนยันว่า "เป็นไปไม่ได้ที่จะมีการดำรงอยู่ของอนันต์ที่แท้จริง" และ "เป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้อนันต์ที่แท้จริงสมบูรณ์โดยการบวกต่อเนื่อง" ^{[ 35 ]}

ในวิชาอภิปรัชญาอวิเซนนา ( อิบนุ ซินา) นิยามความจริงไว้ดังนี้:

สิ่งที่สอดคล้องกับสิ่งที่อยู่นอกจิตใจ^{[ 36 ]}

Avicenna elaborated on his definition of truth in his Metaphysics:

The truth of a thing is the property of the being of each thing which has been established in it.^[37]

In his Quodlibeta, Thomas Aquinas wrote a commentary on Avicenna's definition of truth in his Metaphysics and explained it as follows:

The truth of each thing, as Avicenna says in his Metaphysica, is nothing else than the property of its being which has been established in it. So that is called true gold which has properly the being of gold and attains to the established determinations of the nature of gold. Now, each thing has properly being in some nature because it stands under the complete form proper to that nature, whereby being and species in that nature is.^[37]

Early Islamic political philosophy emphasized an inexorable link between science and religion and the process of ijtihad to find truth.

Ibn al-Haytham (Alhacen) reasoned that to discover the truth about nature, it is necessary to eliminate human opinion and error, and allow the universe to speak for itself.^[38] In his Aporias against Ptolemy, Ibn al-Haytham further wrote the following comments on truth:

Truth is sought for itself [but] the truths, [he warns] are immersed in uncertainties [and the scientific authorities (such as Ptolemy, whom he greatly respected) are] not immune from error...^[39]

Therefore, the seeker after the truth is not one who studies the writings of the ancients and, following his natural disposition, puts his trust in them, but rather the one who suspects his faith in them and questions what he gathers from them, the one who submits to argument and demonstration, and not to the sayings of a human being whose nature is fraught with all kinds of imperfection and deficiency. Thus the duty of the man who investigates the writings of scientists, if learning the truth is his goal, is to make himself an enemy of all that he reads, and, applying his mind to the core and margins of its content, attack it from every side. He should also suspect himself as he performs his critical examination of it, so that he may avoid falling into either prejudice or leniency.^[39]

I constantly sought knowledge and truth, and it became my belief that for gaining access to the effulgence and closeness to God, there is no better way than that of searching for truth and knowledge.^[40]

The issue of free will versus predestination is one of the "most contentious topics in classical Islamic thought."^[41] In accordance with the Islamic belief in predestination, or divine preordainment (al-qadā wa'l-qadar), God has full knowledge and control over all that occurs. This is explained in Qur'anic verses such as "Say: 'Nothing will happen to us except what Allah has decreed for us: He is our protector'..."^[42] For Muslims, everything in the world that occurs, good or bad, has been preordained and nothing can happen unless permitted by God. According to Islamic tradition, all that has been decreed by God is written in al-Lawh al-Mahfūz, the "Preserved Tablet".^[43]

Atomistic philosophies are found very early in Islamic philosophy, and represent a synthesis of the Greek and Indian ideas. Like both the Greek and Indian versions, Islamic atomism was a charged topic that had the potential for conflict with the prevalent religious orthodoxy. Yet it was such a fertile and flexible idea that, as in Greece and India, it flourished in some schools of Islamic thought.

The most successful form of Islamic atomism was in the Asharite school of philosophy, most notably in the work of the philosopher al-Ghazali (1058–1111). In Asharite atomism, atoms are the only perpetual, material things in existence, and all else in the world is "accidental" meaning something that lasts for only an instant. Nothing accidental can be the cause of anything else, except perception, as it exists for a moment. Contingent events are not subject to natural physical causes, but are the direct result of God's constant intervention, without which nothing could happen. Thus nature is completely dependent on God, which meshes with other Asharite Islamic ideas on causation, or the lack thereof.^[44]

Other traditions in Islam rejected the atomism of the Asharites and expounded on many Greek texts, especially those of Aristotle. An active school of philosophers in Spain, including the noted commentator Averroes (1126-1198 AD) explicitly rejected the thought of al-Ghazali and turned to an extensive evaluation of the thought of Aristotle. Averroes commented in detail on most of the works of Aristotle and his commentaries did much to guide the interpretation of Aristotle in later Jewish and Christian scholastic thought.

มี ข้อความ เกี่ยวกับจักรวาลวิทยา หลาย ข้อความในคัมภีร์อัลกุรอานที่นักเขียนสมัยใหม่บางคนตีความว่าเป็นลางบอกเหตุถึงการขยายตัวของจักรวาลและอาจรวมถึงทฤษฎีบิ๊กแบงด้วย^{[ 45 ]}

พวกที่ไม่เชื่อไม่รู้หรือว่าฟ้าและดินเคยเป็นมวลเดียวกันมาก่อน แล้วเราก็แยกมันออกจากกัน? และเราได้สร้างสิ่งมีชีวิตทุกชนิดจากน้ำ พวกเขาจะไม่เชื่ออีกหรือ?

เราสร้างจักรวาลด้วยพลังอันยิ่งใหญ่ และแน่นอนว่าเรากำลังขยายจักรวาลออกไป

ตรงกันข้ามกับนักปรัชญากรีก โบราณ ที่เชื่อว่าจักรวาลมีอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุดโดยไม่มีจุดเริ่มต้นนักปรัชญาและนักเทววิทยาในยุคกลางได้พัฒนาแนวคิดที่ว่าจักรวาลมีอดีตที่จำกัดและมีจุดเริ่มต้น มุมมองนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากตำนานการสร้างโลกที่ศาสนาอับราฮัมทั้งสามศาสนามีร่วมกัน ได้แก่ ยูดาย คริสต์ศาสนา และอิสลามนักปรัชญาคริสเตียนจอห์น ฟิโลโพนัสได้นำเสนอข้อโต้แย้งแรกต่อแนวคิดของกรีกโบราณเกี่ยวกับอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุด เหตุผลของเขาได้รับการยอมรับจากหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักปรัชญามุสลิมอัล-คินดี (อัลคินดัส) นักปรัชญาชาวยิวซาเดีย กาออน (ซาเดีย เบน โจเซฟ) และนักเทววิทยามุสลิมอัล-กาซาลี (อัลกาเซล) พวกเขาใช้ข้อโต้แย้งเชิงตรรกะสองข้อเพื่อต่อต้านอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุด ข้อแรกคือ "ข้อโต้แย้งจากความเป็นไปไม่ได้ของการมีอยู่ของอนันต์ที่แท้จริง" ซึ่งระบุว่า: ^{[ 35 ]}

"อนันต์ที่แท้จริงนั้นไม่อาจมีอยู่ได้"

"การย้อนเวลากลับไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุดของเหตุการณ์นั้นคือความไม่มีที่สิ้นสุดอย่างแท้จริง"

• การย้อนเวลากลับไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุดของเหตุการณ์นั้นไม่อาจมีอยู่ได้

ข้อโต้แย้งที่สอง "ข้อโต้แย้งจากความเป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้อนันต์ที่แท้จริงสมบูรณ์โดยการบวกต่อเนื่อง" ระบุว่า: ^{[ 35 ]}

"อนันต์ที่แท้จริงนั้นไม่สามารถเติมเต็มได้ด้วยการบวกทีละขั้น"

"ลำดับเหตุการณ์ในอดีตได้ถูกเติมเต็มโดยการบวกเพิ่มทีละขั้น"

• ลำดับเหตุการณ์ในอดีตไม่สามารถเป็นอนันต์ที่แท้จริงได้

นักปรัชญาและนักเทววิทยาคริสเตียนรุ่นหลังได้นำข้อโต้แย้งทั้งสองข้อนี้มาใช้ และข้อโต้แย้งข้อที่สองโดยเฉพาะอย่างยิ่งกลายเป็นที่รู้จักหลังจากที่ อิมมานูเอล คานต์นำมาใช้ในวิทยานิพนธ์เรื่องความขัดแย้งข้อแรกเกี่ยวกับเวลา^{[ 35 ]}

ในศตวรรษที่ 10 เหล่าพี่น้องแห่งความบริสุทธิ์ได้ตีพิมพ์สารานุกรมของเหล่าพี่น้องแห่งความบริสุทธิ์ซึ่ง มีการแสดงมุมมอง แบบเฮลิโอเซนทริกของจักรวาลในส่วนเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา: ^{[ 46 ]}

พระเจ้าทรงวางดวงอาทิตย์ไว้ที่ศูนย์กลางของจักรวาล เช่นเดียวกับที่เมืองหลวงของประเทศตั้งอยู่ตรงกลาง และพระราชวังของผู้ปกครองตั้งอยู่ใจกลางเมือง

แนวคิดจักรวาลวิทยาที่นักวิชาการอย่างอัล-ฟาราบีและอิบนุ ซินายึดถือ มีความคล้ายคลึงอย่างมากกับจักรวาลวิทยาการแผ่ขยายแบบนีโอเพลโตนิ สต์ พวกเขาระบุสติปัญญา ที่แตกต่างกัน โดยแบ่งจักรวาลออกเป็นทรงกลมต่างๆ คล้ายกับเทวดาในศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอิสลามยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าทรงกลมแห่งสวรรค์ทั้งหมดรวมกันเป็นร่างกายเดียวและถูกขับเคลื่อนโดยพระเจ้า ซึ่งแตกต่างจากจักรวาลวิทยาของอริสโตเติลที่พระเจ้าทรงขับเคลื่อนเฉพาะทรงกลมชั้นนอกเท่านั้น^{[ 47 ]}ตามที่อิบนุ ซินากล่าว แต่แตกต่างจากอัล-ฟาราบี พระเจ้าไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของแผนการแผ่ขยาย พระเจ้าทรงแผ่ขยายสิ่งต่างๆ ตามพระประสงค์ของพระองค์ ในTheologia Aristotelis ของเขา เขาแสดงให้เห็นว่าผ่านการสำแดงของพระเจ้า สติปัญญาต่างๆ จึงตระหนักถึงพระเจ้าและบทบาทของตนในจักรวาล นอกจากนี้ อิบนุ ซินา ดูเหมือนจะแยกแยะเทวดาออกเป็นสองประเภท: ประเภทหนึ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับสสารโดยสิ้นเชิง และอีกประเภทหนึ่งซึ่งมีอยู่ในรูปของสสารประเภทที่เหนือกว่า เทวดาประเภทหลังนี้สามารถส่งข้อความระหว่างสวรรค์และโลกใต้ดวงจันทร์ได้ โดยปรากฏในนิมิต ดังนั้น เทวดาชั้นสูงจึงอาศัยอยู่ในสวรรค์ชั้นสูงในขณะที่เทวดาชั้นรองลงมาปรากฏในอาณาจักรระดับกลางคำอธิบายของอิบนุ ซินา อาจหมายถึงความพยายามที่จะพิจารณาการเปิดเผยเป็นส่วนหนึ่งของโลกธรรมชาติ^{[ 48 ] [ 49 ]}นอกจากนี้ กาซวินียังระบุถึงเทวดาประเภทที่ต่ำกว่า เทวดาบนโลกในฐานะพลังแห่งธรรมชาติที่สถิตอยู่ภายใน ซึ่งคอยรักษาระเบียบของโลกและไม่เคยละทิ้งหน้าที่ของตน กาซวินีเชื่อว่าการมีอยู่ของเทวดาเหล่านี้สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผลและผลกระทบของเทวดาเหล่านี้ต่อเป้าหมายที่ได้รับมอบหมาย^{[ 50 ]}

อิบนุ อัล-ฮัยธัม (อัลฮาเซน) ผู้รอบรู้ถือเป็นผู้บุกเบิกปรากฏการณ์วิทยาเขาได้อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างโลก ทางกายภาพและที่สังเกตได้ กับสัญชาตญาณจิตวิทยาและ การทำงาน ของจิตใจทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับความรู้และการรับรู้ ซึ่งเชื่อมโยงขอบเขตของวิทยาศาสตร์และศาสนา นำไปสู่ปรัชญาการดำรงอยู่บนพื้นฐานของการสังเกต ความเป็นจริงโดยตรงจากมุมมองของผู้สังเกต ความคิดของเขาเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยาส่วนใหญ่ไม่ได้ถูกพัฒนาต่อจนกระทั่งศตวรรษที่ 20 ^{[ 64 ]}

The philosophy of mind was studied in medieval Islamic psychological thought, which refers to the study of the nafs (literally "self" or "psyche" in Arabic) in the Islamic world, particularly during the Islamic Golden Age (8th–15th centuries) as well as modern times (20th–21st centuries), and is related to psychology, psychiatry and the neurosciences.

The Arab polymath al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; died c. 1041) presented a thorough mathematical critique and refutation of Aristotle's conception of place (topos) in his Risala/Qawl fi’l-makan (Treatise/Discourse on Place).

ฟิสิกส์ของอริสโตเติล(เล่ม 4 – เดลต้า ) กล่าวว่า สถานที่ของสิ่งใดสิ่งหนึ่งคือขอบเขตสองมิติของวัตถุที่บรรจุอยู่ ซึ่งอยู่นิ่งและสัมผัสกับสิ่งที่บรรจุอยู่ อิบนุ อัล-ฮัยธัมไม่เห็นด้วยกับคำจำกัดความนี้ และแสดงให้เห็นว่า สถานที่ ( อัล-มะกัน ) คือช่องว่าง ( อัล-คอลาอ์ อัล-มุตัคฮัยยัล ) ที่สมมติขึ้น (สามมิติ) ระหว่างพื้นผิวด้านในของวัตถุที่บรรจุอยู่ เขาแสดงให้เห็นว่า สถานที่นั้นคล้ายคลึงกับอวกาศซึ่งเป็นการปูทางไปสู่แนวคิดของเดส์การ์ตส์ เกี่ยวกับสถานที่ในฐานะอวกาศในฐานะ เอกเทนซิโอหรือแม้แต่การวิเคราะห์ซิตัสของไลบ์นิซ การนำ คณิตศาสตร์มาใช้กับสถานที่ของอิบนุ อัล-ฮัยธัมนั้นอาศัยการพิสูจน์ทางเรขาคณิตหลายประการ รวมถึงการศึกษาเกี่ยวกับทรงกลมและทรงตันอื่นๆ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าทรงกลม ( อัล-กุรอ ) มีขนาดใหญ่ที่สุด (ปริมาตร) เมื่อเทียบกับทรงตันทางเรขาคณิตอื่นๆ ที่มีพื้นที่ผิวเท่ากัน ตัวอย่างเช่น ทรงกลมที่มีพื้นที่ผิวเท่ากับทรงกระบอกจะมีขนาดใหญ่กว่า (ในเชิงปริมาตร) ทรงกระบอก ดังนั้น ทรงกลมจึงครอบครองพื้นที่มากกว่าทรงกระบอก ซึ่งแตกต่างจากคำจำกัดความของสถานที่ของอริสโตเติล ที่ว่า ทรงกลมและทรงกระบอกนี้ครอบครองพื้นที่ที่มีขนาดเท่ากัน ^{[ 65 ]}อิบนุ อัล-ฮัยธัม ปฏิเสธแนวคิดทางปรัชญาเรื่องสถานที่ของอริสโตเติล บนพื้นฐานทางคณิตศาสตร์ ต่อมา นักปรัชญา ' อับดุลลาติฟ อัล-บักดาดี (ศตวรรษที่ 13) พยายามปกป้องแนวคิดเรื่องสถานที่ของอริสโตเติลในตำราชื่อFi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( การหักล้างแนวคิดเรื่องสถานที่ของอิบนุ อัล-ฮัยธัม ) แม้ว่าความพยายามของเขาจะน่าชื่นชมจากมุมมองทางปรัชญา แต่ก็ไม่น่าเชื่อถือจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์^{[ 66 ]}

อิบนุ อัล-ฮัยธัมยังได้กล่าวถึงการรับรู้พื้นที่และ นัยยะ ทางญาณวิทยาในหนังสือทัศนศาสตร์ ของเขา (1021) การพิสูจน์เชิงทดลองของแบบจำลองการมองเห็นแบบสอดแทรกนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในวิธีที่เข้าใจการรับรู้พื้นที่ทางสายตา ซึ่งขัดแย้งกับ ทฤษฎีการมองเห็นแบบปล่อยออก ก่อนหน้านี้ ที่ได้รับการสนับสนุนโดยยูคลิดและปโตเลมีในการ "เชื่อมโยงการรับรู้พื้นที่ทางสายตากับประสบการณ์ทางร่างกายก่อนหน้า อัลฮาเซนปฏิเสธสัญชาตญาณของการรับรู้พื้นที่อย่างชัดเจน และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธความเป็นอิสระของการมองเห็น หากปราศจากแนวคิดที่จับต้องได้เกี่ยวกับระยะทางและขนาดสำหรับการเชื่อมโยง การมองเห็นแทบจะบอกอะไรเราไม่ได้เลยเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น" ^{[ 67 ]}

อิบนุ ซินา เขียนว่าเด็กควรถูกส่งไป โรงเรียน มักตับตั้งแต่อายุ 6 ขวบและได้รับการสอนการศึกษาขั้นพื้นฐานจนกระทั่งอายุ 14 ปี ในช่วงเวลานั้น เขาเขียนว่าพวกเขาควรได้รับการสอนอัลกุรอานปรัชญาอิสลามภาษาวรรณคดีจริยธรรมอิสลามและทักษะทางช่าง (ซึ่งอาจหมายถึงทักษะเชิงปฏิบัติที่หลากหลาย) ^{[ 68 ]}

อิบนุ ซินากล่าวถึง ช่วง การศึกษาระดับมัธยมศึกษาของโรงเรียนมักตับว่าเป็นช่วงเวลาแห่งความเชี่ยวชาญ เมื่อนักเรียนควรเริ่มเรียนรู้ทักษะทางมือ โดยไม่คำนึงถึงสถานะทางสังคม เขาเขียนว่าเด็ก ๆ หลังอายุ 14 ปี ควรได้รับโอกาสในการเลือกและเชี่ยวชาญในวิชาที่พวกเขาสนใจ ไม่ว่าจะเป็นการอ่าน ทักษะทางมือ วรรณคดี การเทศนา การแพทย์เรขาคณิตการค้าและพาณิชย์งานฝีมือหรือวิชาหรืออาชีพอื่น ๆ ที่พวกเขาสนใจที่จะประกอบอาชีพ ในอนาคต เขาเขียนว่านี่เป็นช่วงเปลี่ยนผ่าน และจำเป็นต้องมีความยืดหยุ่นเกี่ยวกับอายุที่นักเรียนสำเร็จการศึกษา เนื่องจากต้องคำนึงถึงพัฒนาการทางอารมณ์ของนักเรียนและวิชาที่เลือก^{[ 69 ]}

การพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ ที่เป็นบุกเบิก โดยอิบนุ อัล-ฮัยธัม (อัลฮาเซน) นักปราชญ์ชาวอาหรับอะชารี ถือเป็นผลงานสำคัญต่อ ปรัชญาวิทยาศาสตร์ในหนังสือทัศนศาสตร์ (ค.ศ. 1025) วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของเขามีความคล้ายคลึงกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่มาก และประกอบด้วยขั้นตอนดังต่อไปนี้: ^{[ 38 ]}

1. การสังเกต
2. คำแถลงปัญหา
3. การกำหนดสมมติฐาน
4. การทดสอบสมมติฐานโดยใช้การทดลอง
5. การวิเคราะห์ผล การทดลอง
6. การตีความข้อมูลและการสรุปผล
7. การเผยแพร่ผลการวิจัย

ในหนังสือ The Model of the Motionsอิบนุ อัล-ฮัยธัมยังได้อธิบายถึงหลักการมีดโกนของอ็อกแคมใน เวอร์ชันแรกๆ โดยเขาใช้สมมติฐานขั้นต่ำเกี่ยวกับคุณสมบัติที่บ่งบอกถึงการเคลื่อนที่ทางดาราศาสตร์ เนื่องจากเขาพยายามกำจัด สมมติฐาน ทางจักรวาลวิทยาที่ไม่สามารถสังเกตได้จากโลก ออกจากแบบจำลองดาวเคราะห์ของเขา ^{[ 70 ]}

ในหนังสือ Aporias against Ptolemyอิบนุ อัล-ฮัยธัม ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความยากลำบากในการแสวงหาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ว่า:

ความจริงถูกแสวงหาด้วยตัวมันเอง [แต่] ความจริง [เขาเตือน] จมอยู่กับความไม่แน่นอน [และผู้เชี่ยวชาญทางวิทยาศาสตร์ (เช่น ปโตเลมี ซึ่งเขานับถืออย่างมาก)] ก็ไม่พ้นจากความผิดพลาด... ^{[ 39 ]}

เขาเห็นว่าการวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีที่มีอยู่เดิม ซึ่งเป็นเนื้อหาหลักของหนังสือเล่มนี้ มีบทบาทสำคัญเป็นพิเศษในการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์

ดังนั้น ผู้แสวงหาความจริงจึงไม่ใช่ผู้ที่ศึกษาข้อเขียนของคนโบราณและวางใจในข้อเขียนเหล่านั้นตามธรรมชาติของตน แต่เป็นผู้ที่สงสัยในความเชื่อของตนและตั้งคำถามกับสิ่งที่ตนรวบรวมได้จากข้อเขียนเหล่านั้น เป็นผู้ที่ยอมรับการโต้แย้งและการพิสูจน์ ไม่ใช่คำพูดของมนุษย์ซึ่งธรรมชาติของเขานั้นเต็มไปด้วยความไม่สมบูรณ์และความบกพร่องทุกชนิด ดังนั้น หน้าที่ของคนที่ศึกษาข้อเขียนของนักวิทยาศาสตร์ หากเป้าหมายของเขาคือการเรียนรู้ความจริง คือการทำให้ตนเองเป็นศัตรูกับทุกสิ่งที่เขาอ่าน และใช้ความคิดของเขาในการพิจารณาเนื้อหาทั้งส่วนหลักและส่วนรอง และโจมตีมันจากทุกด้าน เขายังควรสงสัยในตนเองขณะที่ทำการตรวจสอบอย่างมีวิจารณญาณ เพื่อที่เขาจะได้หลีกเลี่ยงการตกอยู่ในอคติหรือความผ่อนปรน^{[ 39 ]}

อิบนุ อัล-ฮัยธัม อ้างว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์ เชิงทดลอง และความสงสัยทางวิทยาศาสตร์ ของเขา นั้นมาจากศรัทธาในศาสนาอิสลาม เขาเชื่อว่ามนุษย์นั้นมีข้อบกพร่องโดยกำเนิด และมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สมบูรณ์แบบ เขาให้เหตุผลว่าในการค้นพบความจริงเกี่ยวกับธรรมชาติ จำเป็นต้องกำจัดความคิดเห็นและความผิดพลาดของมนุษย์ และปล่อยให้จักรวาลพูดด้วยตัวของมันเอง^{[ 38 ]}ในหนังสือ The Winding Motionอิบนุ อัล-ฮัยธัม ยังเขียนเพิ่มเติมว่าศรัทธาควรนำไปใช้กับศาสดาของศาสนาอิสลาม เท่านั้น ไม่ใช่กับผู้มีอำนาจอื่นใด ในการเปรียบเทียบระหว่างประเพณีศาสดาของอิสลามกับวิทยาศาสตร์เชิงพิสูจน์ดังต่อไปนี้:

จากคำกล่าวของท่านชัยค์ ผู้ทรงเกียรติ เป็นที่ชัดเจนว่าท่านเชื่อในคำพูดของปโตเลมี ในทุกสิ่งที่ท่านกล่าว โดยไม่ต้องอาศัยการสาธิตหรือการพิสูจน์ แต่โดยการเลียนแบบอย่างแท้จริง ( ตักลิด ) นั่นคือวิธีที่ผู้เชี่ยวชาญในประเพณีของศาสดาศรัทธาในศาสดา ขออัลลอฮ์ทรงประทานพรแก่พวกเขา แต่นั่นไม่ใช่แบบที่นักคณิตศาสตร์ศรัทธาในผู้เชี่ยวชาญในวิทยาศาสตร์เชิงสาธิต^{[ 71 ]}

อิบนุ อัล-ฮัยษัม อธิบายว่าการแสวงหาความจริงและความรู้ของเขานั้นเป็นหนทางที่จะนำพาเขาเข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น:

ฉันแสวงหาความรู้และความจริงอย่างต่อเนื่อง และฉันเชื่อว่าการเข้าถึงรัศมีและความใกล้ชิดกับพระเจ้านั้นไม่มีหนทางใดดีไปกว่าการแสวงหาความจริงและความรู้^{[ 40 ]}

อะบู รายฮาน อัล-บีรูนีผู้ร่วมสมัยของเขายังได้นำวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในยุคแรกมาใช้ในเกือบทุกสาขาการศึกษา ที่ เขาศึกษา ตัวอย่างเช่น ในตำราเกี่ยวกับแร่ธาตุวิทยา Kitab al-Jamahir ( หนังสืออัญมณี ) เขาได้รับการยกย่องว่าเป็น "นักวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง ที่แม่นยำที่สุด" ในขณะที่ในบทนำของการศึกษาเกี่ยวกับอินเดียเขาประกาศว่า "ในการดำเนินโครงการของเรา เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิบัติตามวิธีการทางเรขาคณิต" และพัฒนาสังคมวิทยาเชิงเปรียบเทียบให้เป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในสาขานี้^{[ 72 ]}เขายังเป็นผู้ริเริ่มนำวิธีการทดลองมาใช้ใน^{กลศาสตร์} [ 73 ^{] เป็น}คนแรกที่ทำการทดลองอย่างละเอียดเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางดาราศาสตร์^{[ 74 ]}และเป็นผู้บุกเบิกจิตวิทยาเชิงทดลอง^{[ 75 ]}

แตกต่างจากวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของ Avicennaผู้ร่วมสมัยของเขาซึ่ง "คำถามทั่วไปและสากลมาก่อนและนำไปสู่งานทดลอง" al-Biruni ได้พัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่ "สิ่งที่เป็นสากลเกิดขึ้นจากงานทดลองเชิงปฏิบัติ" และ "ทฤษฎีถูกกำหนดขึ้นหลังจากการค้นพบ" ^{[ 72 ]}ในระหว่างการโต้วาทีกับ Avicenna เกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติ al-Biruni ได้ทำการแยกแยะความแตกต่างที่แท้จริงครั้งแรกระหว่างนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาโดยอ้างถึง Avicenna ว่าเป็นนักปรัชญาและถือว่าตัวเองเป็นนักวิทยาศาสตร์คณิตศาสตร์^{[ 76 ]}

วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของอัล-บิรูนีมีความคล้ายคลึงกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในหลาย ๆ ด้าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเน้นย้ำเรื่องการทดลองซ้ำ ๆ บิรูนีให้ความสำคัญกับวิธีการคิดและป้องกันทั้งข้อผิดพลาดที่เป็นระบบและข้อผิดพลาดแบบสุ่มเช่น "ข้อผิดพลาดที่เกิดจากการใช้เครื่องมือขนาดเล็กและข้อผิดพลาดที่เกิดจากผู้สังเกตการณ์ที่เป็นมนุษย์" เขาโต้แย้งว่าหากเครื่องมือทำให้เกิดข้อผิดพลาดแบบสุ่มเนื่องจากความไม่สมบูรณ์หรือคุณลักษณะเฉพาะตัว จะต้องมีการสังเกตหลายครั้งวิเคราะห์เชิงคุณภาพและบนพื้นฐานนี้ เพื่อให้ได้ "ค่าเดียวที่สมเหตุสมผลสำหรับค่าคงที่ที่ต้องการ" ไม่ว่าจะเป็นค่าเฉลี่ยเลขคณิตหรือ " การประมาณค่า ที่เชื่อถือได้ " ^{[ 77 ]}

อวิเซนนา (อิบนุ ซิ ^นา ) ถือเป็นบิดาแห่งการแพทย์ สมัยใหม่ [ ^{78 ]}เนื่องจากการแนะนำการแพทย์เชิงทดลองและ การ ^{ทดลอง}ทางคลินิก [ ^{79 ]}การใช้และการทดสอบยา เชิงทดลอง และแนวทางที่แม่นยำสำหรับการทดลองเชิงปฏิบัติในกระบวนการค้นพบและพิสูจน์ประสิทธิภาพของสาร ทางการ แพทย์^{[ 80 ]}ในสารานุกรมการแพทย์ของเขาThe Canon of Medicine (ศตวรรษที่ 11) ซึ่งเป็นหนังสือเล่มแรกที่เกี่ยวข้องกับการแพทย์เชิงทดลอง โดยได้วางกฎและหลักการต่อไปนี้สำหรับการทดสอบประสิทธิภาพของยาหรือเวชภัณฑ์ ใหม่ ซึ่งยังคงเป็นพื้นฐานของการทดลองทางคลินิกสมัยใหม่: ^{[ 79 ]}

1. "ยาจะต้องปราศจากคุณสมบัติที่ไม่พึงประสงค์ใดๆ"
2. "ควรใช้กับโรคที่ไม่ซับซ้อน ไม่ใช่โรคที่มีส่วนประกอบหลายอย่าง"
3. "ยาจะต้องได้รับการทดสอบกับโรคสองประเภทที่ตรงกันข้ามกัน เพราะบางครั้งยาอาจรักษาโรคหนึ่งได้ด้วยคุณสมบัติหลักของมัน แต่รักษาโรคอื่นได้ด้วยคุณสมบัติโดยบังเอิญ"
4. "คุณภาพของยาต้องสอดคล้องกับความรุนแรงของโรค ตัวอย่างเช่น ยาบางชนิดมีฤทธิ์ร้อนน้อยกว่าฤทธิ์เย็นของโรคบางชนิด ดังนั้นยาเหล่านั้นจึงไม่มีผลต่อโรคเหล่านั้น"
5. "ต้องคำนึงถึงจังหวะเวลาในการดำเนินการ เพื่อไม่ให้สาระสำคัญกับอุบัติเหตุปะปนกัน"
6. "ต้องสังเกตเห็นว่ายาออกฤทธิ์อย่างต่อเนื่องหรือในหลายกรณี เพราะหากไม่เป็นเช่นนั้น ก็ถือว่าเป็นผลที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ"
7. "การทดลองจะต้องทำกับร่างกายมนุษย์ เพราะการทดสอบยาในสิงโตหรือม้าอาจไม่สามารถพิสูจน์อะไรเกี่ยวกับผลกระทบของยาต่อมนุษย์ได้"

คำอธิบายแรกสุดที่บันทึกไว้เกี่ยวกับ กระบวนการ ตรวจสอบโดยเพื่อนร่วมงานพบได้ในจริยธรรมของแพทย์ที่เขียนโดยอิสฮัก บิน อาลี อัล-เราะห์วี (854–931) แห่งอัล-เราะห์ประเทศซีเรียซึ่งได้อธิบายถึง กระบวนการ ตรวจสอบโดยเพื่อนร่วมงานทางการแพทย์ ครั้งแรก งานของเขา รวมถึง คู่มือ ทางการแพทย์ภาษาอาหรับ ในภายหลัง ระบุว่าแพทย์ผู้มาเยี่ยมจะต้องจดบันทึกสภาพของผู้ป่วยเป็นสองชุดทุกครั้งที่มาเยี่ยม เมื่อผู้ป่วยหายดีหรือเสียชีวิต บันทึกของแพทย์จะถูกตรวจสอบโดยสภาแพทย์ท้องถิ่นซึ่งประกอบด้วยแพทย์คนอื่นๆ ที่จะตรวจสอบบันทึกของแพทย์ผู้ปฏิบัติงานเพื่อตัดสินว่าการปฏิบัติงานของเขา/เธอเป็นไปตามมาตรฐานการดูแลทางการแพทย์ที่กำหนดหรือไม่ หากการตรวจสอบเป็นไปในเชิงลบ แพทย์ผู้ปฏิบัติงานอาจถูกฟ้องร้องโดยผู้ป่วยที่ได้รับการปฏิบัติ อย่างไม่เหมาะสม ^{[ 81 ]}

ทฤษฎีที่มีอิทธิพลมากที่สุดของAvicenna ในด้าน ญาณวิทยาคือทฤษฎีความรู้ของเขา ซึ่งเขาได้พัฒนาแนวคิดของtabula rasaเขาโต้แย้งว่า "สติปัญญาของมนุษย์ตั้งแต่แรกเกิดนั้นค่อนข้างคล้ายกับ tabula rasa ซึ่งเป็นศักยภาพบริสุทธิ์ที่ได้รับการทำให้เป็นจริงผ่านการศึกษาและเกิดความรู้" และความรู้นั้นได้มาจากการ " ความคุ้นเคย เชิงประจักษ์กับวัตถุในโลกนี้ซึ่งทำให้สามารถสรุปแนวคิดสากลได้" ซึ่งได้รับการพัฒนาผ่าน " วิธีการให้เหตุผลแบบตรรกะการสังเกตนำไปสู่ข้อความเชิงประพจน์ ซึ่งเมื่อรวมกันแล้วจะนำไปสู่แนวคิดเชิงนามธรรมเพิ่มเติม" ^{[ 82 ]}

ในศตวรรษที่ 12 อิบนู ตูไฟล์ได้พัฒนาแนวคิดของ tabula rasa ต่อไปในนวนิยายภาษาอาหรับของ เขา Hayy ibn Yaqzanซึ่งเขาบรรยายถึงพัฒนาการของจิตใจของเด็กป่า “จาก tabula rasa ไปสู่ความคิดของผู้ใหญ่ ในการแยกตัวออกจากสังคมอย่างสมบูรณ์” บนเกาะร้างการแปลงานของเขาเป็นภาษาละตินในชื่อPhilosophus Autodidactusซึ่งตีพิมพ์โดยEdward Pococke the Younger ในปี 1671 มีอิทธิพลต่อ การ ^{กำหนด}แนวคิด tabula rasa ของJohn Locke ใน An Essay Concerning Human Understanding [ ^{83 ]}

หลักคำสอนเรื่อง วันสิ้นโลก ในศาสนาอิสลามเกี่ยวข้องกับวันกิยามะห์ ( วันสิ้นโลก ; การพิพากษาครั้งสุดท้าย ) และการพิพากษาครั้งสุดท้ายของมนุษยชาติหลักคำสอน เรื่องวันสิ้นโลกนี้ เกี่ยวข้องกับหนึ่งในหกหลักศรัทธา ( อะกีดะฮ์ ) ของศาสนาอิสลาม เช่นเดียวกับ ศาสนาอับราฮัมอื่นๆศาสนาอิสลามสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพของคนตาย การสำเร็จตามแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าสำหรับการสร้างสรรค์ และความเป็นอมตะของวิญญาณมนุษย์ (แม้ว่าชาวยิวจะไม่จำเป็นต้องมองว่าวิญญาณเป็นนิรันดร์) ผู้ทรงคุณธรรมจะได้รับรางวัลเป็นความสุขในญันนะฮ์ ( สวรรค์ ) ในขณะที่ผู้ไม่ชอบธรรมจะถูกลงโทษในญะฮันนัม ( นรก ) ส่วนสำคัญ (หนึ่งในสาม) ของคัมภีร์อัลกุรอานกล่าวถึงความเชื่อเหล่านี้ โดยมีหะดีษ จำนวนมาก ที่อธิบายรายละเอียดและหัวข้อต่างๆ วรรณกรรมอิสลามเกี่ยวกับวันสิ้นโลกที่บรรยายถึงอาร์มาเกดดอนมักเรียกว่าฟิตนะฮ์ (การทดสอบ) และมาลาฮิม (หรือฆัยบาใน นิกาย ชีอะฮ์ )

อิบนุ อัล-นาฟิสได้กล่าวถึงเรื่องสัจธรรมของอิสลามอย่างลึกซึ้งในหนังสือ Theologus Autodidactus ของเขา โดยเขา ได้ใช้เหตุผลและ วิทยาศาสตร์มา อธิบาย มุมมองของอิสลามเกี่ยวกับสัจธรรมเพื่ออธิบายเหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้นตามสัจธรรมของอิสลาม เขาได้นำเสนอข้อโต้แย้งเชิงเหตุผลและวิทยาศาสตร์ของเขาในรูปแบบของนิยายภาษาอาหรับดังนั้นTheologus Autodidactus ของเขา จึงอาจถือได้ว่าเป็นงานนิยายวิทยาศาสตร์ ที่เก่าแก่ที่สุด ^{[ 84 ]}

ชะรีอะฮ์ ( ภาษาอาหรับ: شَرِيعَةٌ ) หมายถึงกฎหมาย อิสลาม คำนี้มีความหมายว่า "วิถี" หรือ "เส้นทาง" เป็นกรอบกฎหมายที่ควบคุมการดำเนินชีวิตทั้งในส่วนสาธารณะและส่วนตัวบางส่วน สำหรับผู้ที่อาศัยอยู่ในระบบกฎหมายที่อิงตามหลักนิติศาสตร์อิสลาม ฟิกห์ คือคำที่ใช้เรียกนิติศาสตร์อิสลาม ซึ่งประกอบด้วยคำวินิจฉัยของนักนิติศาสตร์อิสลาม ฟิกห์เป็นส่วนประกอบหนึ่งของการศึกษาอิสลาม โดยอธิบายวิธีการในการได้มาซึ่งกฎหมายอิสลามจากแหล่งข้อมูลปฐมภูมิและทุติยภูมิ

ศาสนาอิสลามกระแสหลักแยกแยะฟิกห์ซึ่งหมายถึงความเข้าใจรายละเอียดและข้อสรุปที่ได้จากนักวิชาการ ออกจากชะรีอะห์ซึ่งหมายถึงหลักการที่อยู่เบื้องหลังฟิกห์ นักวิชาการหวังว่าฟิกห์และชะรีอะห์จะสอดคล้องกันในทุกกรณี แต่พวกเขาก็ไม่สามารถแน่ใจได้^{[ 85 ]}

นักปรัชญาอิสลามอิบนู ตูไฟล์ (อบูบาเซอร์) ^{[ 86 ]}และอิบนู อัล-นาฟิส [ ^{87 ] เป็น}ผู้บุกเบิกนวนิยายเชิงปรัชญาอิบนู ตูไฟล์ เขียนนวนิยายภาษาอาหรับ เรื่องแรก Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) เพื่อตอบโต้ หนังสือ The Incoherence of the Philosophersของอัล-กาซาลี และต่อมาอิบนู อั ล-นาฟิส ก็เขียนนวนิยาย เรื่อง Theologus Autodidactusเพื่อตอบโต้Philosophus Autodidactus ของอิบนู ตูไฟล์ นวนิยายทั้งสองเรื่องนี้มีตัวเอก (Hayy ในPhilosophus Autodidactusและ Kamil ในTheologus Autodidactus ) ซึ่งเป็นบุคคลที่เรียนรู้ด้วยตนเองโดยธรรมชาติในถ้ำและอาศัยอยู่อย่างโดดเดี่ยวบนเกาะร้างซึ่งทั้งสองเรื่องเป็นตัวอย่างแรกสุดของเรื่องราวบนเกาะร้าง อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ Hayy อาศัยอยู่คนเดียวบนเกาะร้างเป็นส่วนใหญ่ของเรื่องในPhilosophus Autodidactus เรื่องราวของ Kamil ใน Theologus Autodidactusขยายออกไปนอกฉากเกาะร้างและพัฒนาไปเป็นตัวอย่างแรกของนวนิยายวิทยาศาสตร์^{[ 84 ] [ 88 ]}

อิบนุ อัล-นาฟิส อธิบายหนังสือTheologus Autodidactus ของเขา ว่าเป็นการปกป้อง "ระบบของศาสนาอิสลามและหลักคำสอนของชาวมุสลิมเกี่ยวกับภารกิจของศาสดา กฎหมายทางศาสนา การฟื้นคืนชีพของร่างกาย และความไม่เที่ยงแท้ของโลก" เขานำเสนอข้อโต้แย้งเชิงเหตุผลสำหรับการฟื้นคืนชีพ ของร่างกาย และความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์ โดยใช้ทั้งเหตุผลเชิง พิสูจน์ และเนื้อหาจากหะดีษเพื่อพิสูจน์ข้อโต้แย้งของเขา นักวิชาการอิสลามรุ่นหลังมองว่างานนี้เป็นการตอบโต้ข้ออ้างเชิงอภิปรัชญาของอวิเซนนาและอิบนุ ตูไฟล์ ที่ว่าการฟื้นคืนชีพของร่างกายไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล ซึ่งเป็นมุมมองที่อัล-กาซาลีวิพากษ์วิจารณ์ไว้ก่อนหน้า นี้ ^{[ 89 ]}

มีการตี พิมพ์ฉบับแปลภาษาละตินของPhilosophus Autodidactusในปี 1671 ซึ่งจัดทำโดยEdward Pococke the Younger ^{[ 90 ]}การแปลภาษาอังกฤษครั้งแรกโดยSimon Ockleyได้รับการตีพิมพ์ในปี 1708 และ มีการตีพิมพ์ฉบับแปลภาษา เยอรมันและดัตช์ในเวลาเดียวกันPhilosophus Autodidactusมีอิทธิพลอย่างมากต่อวรรณกรรมยุโรป [ ^{91 ]}และกลายเป็นหนังสือขายดีที่มีอิทธิพลไปทั่วทวีปยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 17 และ 18 ^{[ 92 ] การ}แปลเหล่านี้ต่อมาได้เป็นแรงบันดาลใจให้Daniel DefoeเขียนRobinson Crusoeซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับการพำนักบนเกาะร้างและได้รับการยกย่องว่าเป็นนวนิยายเรื่องแรกในภาษาอังกฤษ^{[ 91 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

Philosophus Autodidactusยังมี "อิทธิพลอย่างลึกซึ้ง" ต่อปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่^{[ 96 ]}นวนิยายเรื่องนี้กลายเป็น "หนึ่งในหนังสือที่สำคัญที่สุดที่ประกาศการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ " และการตรัสรู้ของยุโรปและความคิดที่แสดงออกในนวนิยายสามารถพบได้ใน "รูปแบบต่างๆ และในระดับที่แตกต่างกันในหนังสือของโทมัส ฮอบส์จอห์น ล็อก ไอ แซค นิวตันและอิมมานูเอล คานต์ " ^{[ 97 ]}นวนิยายเรื่องนี้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดแนวคิด " tabula rasa " ซึ่งพัฒนาขึ้นในAn Essay Concerning Human Understanding (1690) โดยล็อก ซึ่งเป็นศิษย์ของโปค็อก^{[ 98 ] [ 99 ]} Philosophus Autodidactusยังพัฒนาแนวคิดเรื่องประสบการณ์นิยม , tabula rasa , ธรรมชาติกับสิ่งแวดล้อม^[ 83 ^]เงื่อนไขของความเป็นไปได้ , วัตถุนิยม [ ^{100 ]}และปัญหาของโมลี^นิว^{ซ์[ 101 ]}นวนิยายเรื่องนี้ยังเป็นแรงบันดาลใจให้โรเบิร์ต บอยล์ซึ่งเป็นคนรู้จักอีกคนหนึ่งของโพค็อก เขียนนวนิยายเชิงปรัชญาของเขาเองที่ตั้งอยู่บนเกาะ ชื่อว่าThe Aspiring Naturalist [ ^{102 ] นัก}วิชาการชาวยุโรปคนอื่นๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากPhilosophus Autodidactusได้แก่ ก็ อตฟรีด ไลบ์นิซ [ ^{91 ] เมล}คิเซเดค เธเวโนต์จอห์น วอลลิสคริสเตียน ฮุยเกนส์^{[ 103 ]}จอ^ร์จคีธโรเบิร์ต บาร์เคลย์กลุ่มเควกเกอร์ [ ^{104 ] และ}ซามูเอล ฮาร์ทลิบ^{[ 102 ]}

ปรัชญาการเมืองอิสลามยุคแรกเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา และกระบวนการอิจติฮาดเพื่อค้นหาความจริง—กล่าวคือ ปรัชญา ทั้งหมดล้วนเป็น "การเมือง" เพราะมีผลกระทบที่แท้จริงต่อการปกครอง มุมมองนี้ถูกท้าทายโดย นักปรัชญา มุตะซิไลต์ซึ่งมี มุมมอง ที่เป็นฆราวาส มากกว่า และได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นสูงฆราวาสที่แสวงหาเสรีภาพในการกระทำโดยไม่ขึ้นอยู่กับ กาห ลิบาห์ ตำราการเมือง กรีกเพียงเล่มเดียวที่ชาวมุสลิมในยุคกลางรู้จักในขณะนั้นคือสาธารณรัฐและกฎหมายของเพลโตอย่างไรก็ตามเมื่อสิ้นสุดยุคทองของอิสลาม มุมมองของ อะชารีเกี่ยวกับอิสลามโดยทั่วไปก็ได้รับชัยชนะ

ปรัชญาการเมืองอิสลามนั้น แท้จริงแล้วมีรากฐานมาจากแหล่งที่มาของศาสนาอิสลาม นั่นคือคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์คำพูดและการปฏิบัติของท่านศาสดามูฮัมหมัด อย่างไรก็ตาม ในความคิดของชาวตะวันตกนั้น โดยทั่วไปแล้วเป็นที่รู้กันว่านี่เป็นเพียงสาขาเฉพาะของนักปรัชญาอิสลามผู้ยิ่งใหญ่ เช่นอัล-กินดี (อัลกินดุส) อั ล-ฟาราบี (อัลฟาราบี) อิบนุ ซินา (อวิเซนนา) อิบนุ บัจญะห์ (อเวมเพซ) อิบนุ รุชด (อเวโรเอส) และอิบนุ คัลดูนแนวคิดทางการเมืองของอิสลาม เช่น กุดเราะห์ สุลต่าน อุมมะห์ เจมาอ์ และแม้แต่คำศัพท์ "หลัก" ของอัลกุรอาน เช่น อิบาดะห์ ดิน รับ และอิละห์ ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานในการวิเคราะห์ ดังนั้น ไม่เพียงแต่ความคิดของนักปรัชญาการเมืองมุสลิมเท่านั้น แต่ยังมีนักนิติศาสตร์และอุละมาอ์ อีกมากมาย ที่เสนอแนวคิดและทฤษฎีทางการเมืองด้วย ตัวอย่างเช่น แนวคิดของกลุ่มคาวาริจญ์ในช่วงต้นประวัติศาสตร์อิสลามเกี่ยวกับคิลาฟะฮ์และอุมมะห์หรือแนวคิดของ นิกายชีอะ ฮ์เกี่ยวกับอิหม่ามถือเป็นหลักฐานของความคิดทางการเมือง การปะทะกันระหว่างนิกายซุนนีและชีอะฮ์ในศตวรรษที่ 7 และ 8 มีลักษณะทางการเมืองอย่างแท้จริง

อิบนุ คัลดูนนักวิชาการชาวอาหรับในศตวรรษที่ 14 ถือเป็นหนึ่งในนักทฤษฎีการเมืองที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเออร์เนสต์ เกลล์เนอร์ นักปรัชญาและนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ ถือว่าคำจำกัดความของ รัฐบาลของอิบนุ คัลดูนที่ว่า"สถาบันที่ป้องกันความอยุติธรรมอื่นใดนอกเหนือจากความอยุติธรรมที่ตนเองก่อขึ้น" เป็นคำจำกัดความที่ดีที่สุดในประวัติศาสตร์ของทฤษฎีการเมือง^{[ 105 ]}

การศึกษาเชิงลึกครั้งแรกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์นิพนธ์และการวิจารณ์วิธีการทางประวัติศาสตร์ ครั้งแรก ปรากฏในผลงานของอิบนุ คัลดูน (ค.ศ. 1332–1406) นักปราชญ์ชาวอาหรับอะชารีซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาแห่งประวัติศาสตร์นิพนธ์ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม [ ^{106 ]}และปรัชญาประวัติศาสตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนประวัติศาสตร์นิพนธ์ของเขาในมุกัดดิมะห์ ( ใน ^ภาษาละตินเรียกว่าProlegomena ) และคิตาบ อัล-อิบาร์ ( หนังสือคำแนะนำ ) ^{[ 107 ]}มุกัดดิมะห์ของเขายังวางรากฐานสำหรับการสังเกตบทบาทของรัฐการสื่อสารการโฆษณาชวนเชื่อและอคติอย่างเป็นระบบในประวัติศาสตร์^{[ 108 ]}และเขายังได้อภิปรายเกี่ยวกับการขึ้นและลงของอารยธรรมต่างๆด้วย

ฟรานซ์ โรเซนทาลเขียนไว้ในหนังสือประวัติศาสตร์การเขียนประวัติศาสตร์ของชาวมุสลิมว่า:

ประวัติศาสตร์นิพนธ์ของชาวมุสลิมมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาโดยทั่วไปของวิชาการในศาสนาอิสลามมาโดยตลอด และสถานะของความรู้ทางประวัติศาสตร์ในการศึกษาของชาวมุสลิมมีอิทธิพลอย่างมากต่อระดับสติปัญญาของการเขียนประวัติศาสตร์... ชาวมุสลิมได้ก้าวหน้าไปไกลกว่าการเขียนประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ในด้าน ความเข้าใจ ทางสังคมวิทยาของประวัติศาสตร์และการจัดระบบประวัติศาสตร์นิพนธ์การพัฒนาการเขียนประวัติศาสตร์สมัยใหม่ดูเหมือนจะมีความเร็วและเนื้อหามากขึ้นอย่างเห็นได้ชัดจากการใช้วรรณกรรมมุสลิม ซึ่งทำให้นักประวัติศาสตร์ชาวตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา สามารถมองเห็นโลกส่วนใหญ่ผ่านมุมมองของชาวต่างชาติ ประวัติศาสตร์นิพนธ์ของชาวมุสลิมช่วยกำหนดความคิดทางประวัติศาสตร์ในปัจจุบันทางอ้อมและอย่างถ่อมตน^{[ 109 ]}

มีคำถามสำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและปรัชญา เหตุผลและศรัทธา เป็นต้น ในด้านหนึ่ง ศาสนามีความสำคัญอย่างยิ่งในอารยธรรมอิสลาม และในอีกด้านหนึ่ง พวกเขาสร้างหลักคำสอนบางอย่างเกี่ยวกับเหตุผลและศาสนา^{[ 110 ]}

อิบนุ คัลดูน (ค.ศ. 1332–1406) นักปรัชญาสังคมและนักปราชญ์สายอะชารีเป็นนักปรัชญาอิสลามคนสำคัญคนสุดท้ายจากตูนิสแอฟริกาเหนือ ในหนังสือมุกัดดิมาห์ ของเขา เขาได้พัฒนาทฤษฎีแรกเริ่มเกี่ยวกับปรัชญาสังคม โดยได้วางกรอบทฤษฎีเกี่ยวกับความสามัคคีทางสังคมและความขัดแย้งทางสังคมหนังสือมุกัดดิมาห์ของเขา ยังเป็นบทนำของการวิเคราะห์ ประวัติศาสตร์สากลเจ็ดเล่มอีกด้วย

บางคน ถือว่าอิบนุ คัลดูนเป็น "บิดาแห่งสังคมวิทยา " "บิดาแห่งประวัติศาสตร์นิพนธ์ " และ "บิดาแห่งปรัชญาประวัติศาสตร์ " เนื่องจากกล่าวกันว่าเป็นคนแรกที่อภิปรายหัวข้อสังคมวิทยา ประวัติศาสตร์นิพนธ์ และปรัชญาประวัติศาสตร์อย่างละเอียด^{[ 111 ]}

ปรัชญาอิสลามได้รับความสนใจจากชาวยิว ซึ่งได้รับเกียรติในการถ่ายทอดปรัชญานี้ไปยังโลกคริสเตียน บุคคลสำคัญหลายท่าน เช่นอิบนุ ทิบบอนส์นาร์โบนีและเกอร์โซนิเดสได้ร่วมกันแปลงานปรัชญาภาษาอาหรับเป็นภาษาฮีบรูและเขียนคำอธิบายประกอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของอิบนุ รุชด ได้รับความสนใจอย่างมาก เนื่องจากไมโมนิเดส ในจดหมายที่เขียนถึงศิษย์ของเขาโยเซฟ เบน ยูดาห์ได้กล่าวชื่นชมคำอธิบายของอิบนุ รุชด อย่างสูง

งานเขียนทางศาสนาและปรัชญาของชาวยิวที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในภาษาอาหรับคืองานเขียนของซาเดีย กาออน (892–942) ชื่อ เอมูนอต เว-เดโอตหรือ "หนังสือแห่งความเชื่อและทัศนะ" ในงานเขียนนี้ ซาเดียได้กล่าวถึงคำถามที่นักปรัชญาชาวยิวกลุ่มมุตัคัลลามินสนใจ เช่น การสร้างสสาร ความเป็นเอกภาพของพระเจ้า คุณลักษณะของพระเจ้า จิตวิญญาณ เป็นต้น ซาเดียวิพากษ์วิจารณ์นักปรัชญาคนอื่นๆ อย่างรุนแรง สำหรับซาเดียแล้ว การสร้างโลกไม่มีปัญหาใดๆ เพราะพระเจ้าทรงสร้างโลกจากความว่างเปล่าดังที่คัมภีร์ ไบเบิล ได้กล่าวไว้ และเขายังโต้แย้งทฤษฎีของนักปรัชญาชาวยิวกลุ่มมุตัคัลลามินเกี่ยวกับอะตอม ซึ่งเขากล่าวว่าเป็นทฤษฎีที่ขัดแย้งกับเหตุผลและศาสนาเช่นเดียวกับทฤษฎีของนักปรัชญาที่เชื่อเรื่องความเป็นนิรันดร์ของสสาร

เพื่อพิสูจน์ความเป็นเอกภาพของพระเจ้า ซาเดียใช้การสาธิตของมุตะกัลลามิน มีเพียงคุณลักษณะของแก่นแท้ ( sifat al-dhatia ) เท่านั้นที่สามารถนำมาประกอบเป็นพระเจ้าได้ แต่ไม่ใช่คุณลักษณะของการกระทำ ( sifat-al-fi'aliya ) จิตวิญญาณเป็นสารที่ละเอียดอ่อนยิ่งกว่าทรงกลมแห่งสวรรค์เสีย อีก ในที่นี้ ซาเดียโต้แย้งมุตะกัลลามินซึ่งถือว่าจิตวิญญาณเป็น "คุณสมบัติ" ( arad ) (ดูคู่มือสำหรับผู้สับสน เล่ม 1 ข้อ 74) และใช้ข้อสมมติฐานข้อหนึ่งของพวกเขามาสนับสนุนจุดยืนของตน: "มีเพียงสารเท่านั้นที่สามารถเป็นพื้นฐานของคุณสมบัติ" (นั่นคือ คุณสมบัติที่ไม่ใช่แก่นแท้ของสิ่งต่างๆ) ซาเดียกล่าวว่า: "ถ้าจิตวิญญาณเป็นเพียงคุณสมบัติ มันก็ไม่มีคุณสมบัติเช่น ปัญญา ความสุข ความรัก" เป็นต้น ดังนั้น ซาเดียจึงเป็นผู้สนับสนุนกะลามในทุกๆ ด้าน และหากบางครั้งเขาเบี่ยงเบนจากหลักคำสอนเหล่านั้น ก็เป็นเพราะทัศนะทางศาสนาของเขาเอง

เนื่องจากไม่มีแนวคิดหรือขบวนการทางวรรณกรรมหรือปรัชญาใด ๆ ที่เกิดขึ้นบนแผ่นดินเปอร์เซียหรืออาหรับโดยไม่ทิ้งร่องรอยไว้บนชาวยิวอัล-กาซาลีจึงพบผู้เลียนแบบในตัวของยูดาห์ ฮา-เลวี กวีผู้นี้ก็เช่นกัน ได้พยายามปลดปล่อยศาสนาของตนจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นพันธนาการของปรัชญาเชิงเก็งกำไร และเพื่อจุดประสงค์นี้ เขาจึงเขียน "คุซารี" ซึ่งเขาพยายามที่จะลดทอนความน่าเชื่อถือของปรัชญาทุกสำนัก เขาตำหนิอย่างรุนแรงต่อพวกมุตะกัลลิมุนที่พยายามใช้ปรัชญามาสนับสนุนศาสนา เขาพูดว่า "ข้าพเจ้าถือว่าผู้ที่บรรลุถึงระดับความสมบูรณ์สูงสุดคือผู้ที่เชื่อมั่นในความจริงทางศาสนาโดยไม่ต้องตรวจสอบและใช้เหตุผลกับมัน" ("คุซารี," เล่ม 5) จากนั้นเขาก็ลดข้อเสนอหลักของพวกมุตะกัลลิมุนเพื่อพิสูจน์ความเป็นเอกภาพของพระเจ้าเหลือเพียงสิบข้อ โดยอธิบายอย่างละเอียดและสรุปด้วยคำพูดเหล่านี้ว่า " กะลามให้ข้อมูลเกี่ยวกับพระเจ้าและคุณลักษณะของพระองค์มากกว่าที่ศาสดาพยากรณ์ให้ไว้หรือไม่?" (Ib. iii. และ iv.) ปรัชญาอริสโตเติลไม่เป็นที่โปรดปรานใน สายตาของ ยูดาห์ ฮา-เลวีเพราะมันเน้นรายละเอียดและการวิพากษ์วิจารณ์ไม่น้อยไปกว่ากัน มีเพียงปรัชญานีโอเพลโตนิสม์เท่านั้นที่เหมาะสมกับเขาบ้าง เนื่องจากมันดึงดูดอารมณ์กวีของเขา

ในทำนองเดียวกัน ปฏิกิริยาที่สนับสนุนหลักปรัชญาอริสโตเติลอย่างเคร่งครัด ดังที่พบในงานของ อ เวโร เอส ก็มีคู่ขนานในหมู่ชาวยิวในงานของ ไมโมนิเดสนักปรัชญาชาวยิวรุ่นหลัง เช่นเกอร์โซนิเดสและเอไลจาห์ เดลเมดิโกได้ปฏิบัติตามแนวทางของอเวโรเอสและมีบทบาทในการถ่ายทอดความคิดของอเวโรเอสไปยังยุโรปในยุคกลาง

ในสเปนและอิตาลี นักแปลชาวยิว เช่นอับราฮัม เดอ บาลเมสและยาคอบ มันติโนได้แปลวรรณกรรมปรัชญาภาษาอาหรับเป็น ภาษา ฮีบรูและละตินซึ่งมีส่วนช่วยในการพัฒนาปรัชญาสมัยใหม่ของยุโรป

ปรัชญาอิลลูมิเนชันนิสม์เป็นสำนักปรัชญาอิสลามที่ก่อตั้งโดยชาฮับ อัล-ดิน ซูห์ราวาร์ดีในศตวรรษที่ 12 สำนักนี้เป็นการผสมผสานระหว่างปรัชญาของอวิเซนนา และ ปรัชญาอิหร่าน โบราณ โดยมีแนวคิดใหม่ๆ ที่สร้างสรรค์ของซูห์ราวาร์ดีอยู่มากมาย มักกล่าวกันว่าได้รับอิทธิพลจากนีโอเพลโตนิสม์

ในตรรกศาสตร์ในปรัชญาอิสลามการหักล้างตรรกศาสตร์กรีก อย่างเป็นระบบ นั้นเขียนโดยสำนัก Illuminationistซึ่งก่อตั้งโดยShahab al-Din Suhrawardi (1155–1191) ผู้พัฒนาแนวคิดเรื่อง "ความจำเป็นที่เด็ดขาด" ซึ่งเป็นนวัตกรรมที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของการคาดเดาทาง ปรัชญาเชิงตรรกศาสตร์ ^{[ 114 ]}

ปรัชญาเทววิทยาเหนือธรรมชาติเป็นสำนักปรัชญาอิสลามที่ก่อตั้งโดยมุลลา ซาดราในศตวรรษที่ 17 ปรัชญาและภววิทยา ของเขา ถือว่ามีความสำคัญต่อปรัชญาอิสลามมากพอๆ กับปรัชญาของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ ที่มีต่อ ปรัชญาตะวันตกในศตวรรษที่ 20 มุลลา ซาดรานำ "ความเข้าใจเชิงปรัชญาใหม่ในการจัดการกับธรรมชาติของความเป็นจริง " และสร้าง "การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญจากสาระสำคัญนิยมไปสู่อัตถิภาวนิยม " ในปรัชญาอิสลามหลายศตวรรษก่อนที่สิ่งนี้จะเกิดขึ้นในปรัชญาตะวันตก^{[ 115 ]}

แนวคิดเรื่อง "แก่นแท้มาก่อนการดำรงอยู่" เป็นแนวคิดที่สืบย้อนไปถึงอิบนุ ซินา (อวิเซนนา) ^{[ 28 ]}และสำนักอวิเซนนิสม์ ของเขา รวมถึง ชา ฮับ อัล-ดิน สุฮราวาร์ดี^{[ 29 ]}และปรัชญาอิลลูมิเนชันนิสต์ ของเขา แนวคิดตรงกันข้ามที่ว่า " การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ " จึงได้รับการพัฒนาขึ้นในงานของอเวโรเอส^{[ 28 ]}และมุลลา ซาดรา^{[ 116 ]}เพื่อตอบโต้แนวคิดนี้ และเป็นแนวคิดพื้นฐานที่สำคัญของปรัชญาอัตถิภาวนิยม

สำหรับมุลลา ซาดรา “การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้และดังนั้นจึงเป็นหลักการ เพราะสิ่งใดสิ่งหนึ่งต้องมีอยู่ก่อนแล้วจึงมีแก่นแท้” นี่เป็นข้อโต้แย้งหลักที่อยู่ใจกลางของเทววิทยาเหนือธรรมชาติ ของมุลลา ซาดรา ซัยยิด จาลาล อัชติยานี สรุปแนวคิดของมุลลา ซาดราไว้ดังนี้: ^{[ 117 ]}

สิ่งที่มีอยู่ซึ่งมีแก่นแท้ย่อมต้องมีสาเหตุ และการดำรงอยู่ที่เป็นการดำรงอยู่ที่บริสุทธิ์...จึงเป็นสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น

จำเป็นต้องมีแนวทางที่รอบคอบมากขึ้นในการคิดเกี่ยวกับนักปรัชญา (และนักเทววิทยา) ในศาสนาอิสลามในแง่ของ วิธีการสืบสวน เชิงปรากฏการณ์วิทยาในออนโทโลยี (หรือออนโท-เทววิทยา) หรือโดยการเปรียบเทียบที่ทำกับ ความคิดของ ไฮเดกเกอร์และการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญาของเขา^{[ 118 ]}

ประเพณีปรัชญาอิสลามยังคงมีชีวิตชีวาอยู่ในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้ติดตามHikmat al-Ishraq ( ปรัชญาแห่งการตรัสรู้ ) ของSuhrawardiและHikmat-e-Mota'aliye ( เทววิทยาเหนือธรรมชาติ ) ของMulla Sadra อีกบุคคลหนึ่งคือ Muhammad Iqbalผู้ซึ่งปรับเปลี่ยนและฟื้นฟูปรัชญาอิสลามในหมู่ชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 120 ]} ผลงาน ของเขาเรื่อง The Reconstruction of Religious Thought in Islam ^{[ 121 ]}เป็นผลงานที่โดดเด่นในปรัชญาการเมืองสมัยใหม่ของอิสลาม^{[ 122 ]} 

ในภูมิภาคอิสลามร่วมสมัย การสอนเรื่องฮิกมัตหรือฮิกมะฮ์ยังคงเฟื่องฟูอย่างต่อเนื่อง

• อับดุลคาริม โซรูชเกิดในปี พ.ศ. 2488 นักปรัชญาและนักปฏิรูปศาสนาชาวอิหร่าน ผู้สนับสนุนแนวคิดของคานท์ในความคิดอิสลาม^{[ 123 ]}
• รูฮอลลาห์ โคมัยนีผู้ก่อตั้งสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านเป็นอาจารย์ในสำนักปรัชญาฮิกมัต-อุล-มุตัลลิยา ก่อนการปฏิวัติอิสลาม เขาเป็นหนึ่งในไม่กี่คนที่สอนปรัชญาอย่างเป็นทางการในโรงเรียนสอนศาสนาที่เมืองกอม
• อับดุลลาห์ จาวาดี-อาโมลีแกรนด์อยาตอลลาห์ เป็นมาร์จาชีอะห์ นิกาย ทเวล เวอร์ชาวอิหร่าน เขาเป็นนักการเมืองชาวอิหร่านสายอนุรักษ์นิยมและเป็นหนึ่งในนักวิชาการอิสลามที่มีชื่อเสียงของฮาวซา (โรงเรียนสอนศาสนา) ในเมืองกอม^{[ 124 ]}
• อาหมัด มิลัด คาริมินักปรัชญาศาสนาชาวอัฟกัน และศาสตราจารย์ด้านปรัชญาอิสลามประจำมหาวิทยาลัยมุนสเตอร์ ประเทศเยอรมนี
• โมฮัมหมัด-ตากี เมสบาห์-ยาซดี แกรนด์ อยาตุลลอฮ์ เป็นนักบวชนิกายชีอะฮ์ ชาวอิหร่าน สิบสอง ผู้สนับสนุนปรัชญาอิสลาม โดยเฉพาะฮิคมัท มูตาลียาห์
• เกย์ดาร์ เจมัลนักปรัชญาอิสลามชาวรัสเซีย ผู้เขียนหนังสือ " ทิศทางสู่ทิศเหนือ" และ ผู้วางรากฐานอุดมการณ์ของลัทธิมาร์กซ์อิสลาม
• Muhammad Husayn Tabataba'i แกรนด์อยาตุลลอฮ์ นักบวช ชีอะห์ ชาว อิหร่านสิบสอง ( Allameh Tabatabaei ) ผู้เขียนผลงานมากมาย รวมถึงคำอธิบายอัลกุรอาน 27 เล่มอัล-มิซาน ( الميزان )
• ฮัมกาหรือ ฮาจี อับดุล มาลิก การิม อามิรุลลาห์ เป็นนักเขียนนักการเมือง นักคิดเชิงปรัชญา และผู้เขียนหนังสือตัฟีร์ อัล-อัซฮาร์ ที่มีชื่อเสียงของอินโดนีเซีย เขาเป็นประธานสภามุฟตีแห่งอินโดนีเซีย( MUI ) เขาลาออกเมื่อฟัตวา ของเขา ที่ต่อต้านการเฉลิมฉลองวันคริสต์มาสของชาวมุสลิมถูกประณามโดย ระบอบ ซูฮาร์โตเขาได้รับการยกย่องอย่างสูงในประเทศของเขา และยังได้รับการยกย่องในมาเลเซียและสิงคโปร์ อีก ด้วย
• มูร์ตาซา โมตาฮารี ศิษย์เอกของอัลลามะห์ ทาบาตาไบผู้พลีชีพในเหตุการณ์ปฏิวัติอิหร่านปี 1979 และเป็นผู้เขียนหนังสือจำนวนมาก (ผลงานที่รวบรวมไว้ไม่ครบถ้วนมีถึง 25 เล่ม) เขาเช่นเดียวกับอาจารย์ของเขาอัลลามะห์ ทาบาตาไบและอยาตอลลาห์ โคมัยนี ต่างก็อยู่ในสำนักปรัชญาฮิกมัต-อุล-มุตาลียา
• ซัยยิด อับดุล อะลา เมาดูดีผู้ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้างสรรค์ แนวคิดทางการเมือง อิสลาม สมัยใหม่ ในศตวรรษที่ 20 เป็นผู้ก่อตั้งกลุ่มญะมาอัต-อี-อิสลามีและอุทิศชีวิตเพื่อพยายามฟื้นฟูประเพณีทางปัญญาของอิสลาม
• อิสราร์ อาห์เหม็ด (ค.ศ. 1932–2010) เป็นนักศาสนศาสตร์อิสลามชาวปากีสถาน ผู้เป็นที่เคารพนับถืออย่างมากในเอเชียใต้และในหมู่ชาวเอเชียใต้พลัดถิ่นในตะวันออกกลาง ยุโรปตะวันตก และอเมริกาเหนือ เขาเป็นผู้ก่อตั้งกลุ่มตันซีม-อี-อิสลามีซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของกลุ่มญะมาอัต-อี-อิสลามี และเป็นนักวิชาการที่สำคัญของศาสนาอิสลามและคัมภีร์อัลกุรอาน
• มูฮัมหมัด ฮามิดุลลาห์ (ค.ศ. 1908–2002) มาจากครอบครัวนักวิชาการนักนิติศาสตร์นักเขียนและซูฟีท่านเป็นนักวิชาการอิสลามและกฎหมายระหว่างประเทศ ที่มีชื่อเสียงระดับโลก จากประเทศอินเดียเป็นที่รู้จักจากผลงานการวิจัยประวัติศาสตร์หะดีษการแปลคัมภีร์อัลกุรอาน การส่งเสริม ความรู้ทางอิสลามในยุคทองและการเผยแพร่คำสอนอิสลามในโลกตะวันตก
• ฟาซลูร์ ราห์มานเป็นศาสตราจารย์ด้านความคิดอิสลามประจำมหาวิทยาลัยชิคาโก
• วาฮิด ฮาซิมเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาคนแรกของอินโดนีเซีย อดีตประธานสมาคมอุละมาอ์แห่งอินโดนีเซีย และผู้ก่อตั้งมหาวิทยาลัยรัฐอิสลามในอินโดนีเซีย เขาเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการปฏิรูปหลักสูตรการศึกษา ใน โรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม ( มัดราซะห์)
• Seyyed Hossein Nasr is a major perennialist thinker. His works are characterized by a persistent critique of modern sciences as well as a defense of Islamic and perennialist doctrines and principles. He argues that knowledge has been desacralized in the modern period, that is, separated from its divine source—God—and calls for its resacralization through sacred traditions and sacred science.
• Javed Ahmad Ghamidi is a well-known PakistaniIslamic scholar, exegete, and educator. A former member of the Jamaat-e-Islami, who extended the work of his tutor, Amin Ahsan Islahi.
• In Malaysia, Syed Muhammad Naquib al-Attas is a prominent metaphysical thinker.
• Ali Shariati Iranian revolutionary thinker and sociologist who focused on Marxism and Islam.
• Abu Abd al-Rahman Ibn Aqil al-Zahiri (born 1942) is a Saudi Arabian polymath primarily focused on the reconciliation of reason and revelation.
• Mohammad Baqir al-Sadr (died 1980) was an Iraqi Shi'ite Grand Ayatollah and one of the most influential Islamic philosophers of the 20th century. His two most important contributions to philosophy are his books "Our Philosophy" and "The Logical Foundations of Induction." He is also widely known for his work on economics, including "Our Economics" and "The Non-Usury Banking System" which are two of the most influential works in contemporary Islamic economics.