ซิกมุนด์ ฟรอยด์
ฟรอยด์ประมาณปี 1921 [ 1 ]
เกิด	ซิกิสมุนด์ ชโลโม ฟรอยด์ ( 6 พฤษภาคม 1856 )6 พฤษภาคม พ.ศ. 2499 ไฟรแบร์กในมาห์ เริ นจักรวรรดิออสเตรีย
เสียชีวิต	23 กันยายน 1939 (23 กันยายน 1939)(อายุ 83 ปี) แฮมป์สเตด ลอนดอน ประเทศอังกฤษ
สถานที่พักผ่อน	มุมฟรอยด์
การศึกษา	มหาวิทยาลัยเวียนนา ( MD )
เป็นที่รู้จักในด้าน	จิตวิเคราะห์รวมถึงทฤษฎีของอิด อีโก้ และซูเปอร์อีโก้กลุ่มอาการโอedipusการกดข่ม กลไกการป้องกันตนเองและขั้นตอนการพัฒนาทางจิตเพศ
คู่สมรส	มาร์ธา เบอร์เนย์ส ​ ( ม.ค.  1886 )
เด็ก	6 คน รวมทั้งเอิร์นส์และแอนนา
ผู้ปกครอง	ยาคอบ ฟรอยด์ (บิดา) อมาเลีย นาธานสัน (แม่)
รางวัล	รางวัลเกอเธ่ (ค.ศ. 1930)
เส้นทางอาชีพด้านวิทยาศาสตร์
ฟิลด์	ประสาทวิทยา จิตบำบัด จิตวิเคราะห์
สถาบันต่างๆ	มหาวิทยาลัยเวียนนา สมาคมจิตวิเคราะห์นานาชาติ
ที่ปรึกษาทางวิชาการ	ฟรานซ์ เบรนตาโน เอิร์นส์ บรุคเคอ คาร์ล คลอส
ลายเซ็น

ซิกมุนด์ ฟรอยด์^{[ a ]} (เกิดชื่อซิกมุนด์ ชโลโม ฟรอยด์ ; 6 พฤษภาคม 1856 – 23 กันยายน 1939) เป็นนักประสาทวิทยา ชาวออสเตรีย และผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ซึ่งเป็นวิธีการทางคลินิกสำหรับการประเมินและรักษาพยาธิสภาพที่เกิดจากความขัดแย้งในจิตใจผ่านการสนทนาระหว่างผู้ป่วยและนักจิตวิเคราะห์ และทฤษฎีจิตใจและการกระทำของมนุษย์ที่โดดเด่นซึ่งได้มาจากวิธีการนี้^{[ 3 ]}

ในการสร้างจิตวิเคราะห์ ฟรอยด์ได้นำวิธีการบำบัดรักษามาใช้ เช่นการเชื่อมโยงความคิดอย่างอิสระการตีความความฝันและการวิเคราะห์ ปรากฏการณ์ การถ่ายโอน ที่เกิดขึ้นในบริบททางคลินิก การนิยามใหม่ของ เพศวิถีของฟรอยด์ให้รวมถึงช่วงวัยเด็กทำให้เขาสร้างทฤษฎีโอedipus complex ขึ้น มาเป็นหลักการสำคัญของทฤษฎีจิตวิเคราะห์^{[ 4 ]}การวิเคราะห์ความฝัน ของเขา ในฐานะการเติมเต็มความปรารถนา ทำให้เขามีแบบจำลองสำหรับการวิเคราะห์ทางคลินิกเกี่ยวกับการก่อตัวของอาการและกลไกพื้นฐานของการกดข่มดังนั้น บนพื้นฐานนี้ ฟรอยด์จึงได้ขยายความทฤษฎีจิตไร้สำนึกของเขาและพัฒนาแบบจำลองโครงสร้างทางจิตที่ประกอบด้วยid, ego และ superego [ ^{5 ] ฟ}รอยด์ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับการมีอยู่ของลิบิโด (พลังงานทางจิตที่เกี่ยวข้องกับเพศ) ซึ่งกระบวนการและโครงสร้างทางจิตได้รับการลงทุน และก่อให้เกิดความผูกพันทางเพศและแรงขับแห่งความตาย ซึ่ง เป็นแหล่งที่มาของการทำซ้ำอย่างบังคับ ความเกลียดชัง ความก้าวร้าว และความรู้สึกผิดทางประสาท^{[ 5 ]}ในงานเขียนช่วงหลังของเขา ฟรอยด์ได้พัฒนาการตีความและการวิจารณ์ศาสนาและวัฒนธรรมในวงกว้าง

แม้ว่าการวิเคราะห์ทางจิตวิทยาจะไม่แพร่หลายมากนักในการวินิจฉัยและการปฏิบัติทางคลินิก แต่ก็ยังคงมีอิทธิพลในด้านจิตวิทยาจิตเวชศาสตร์จิตบำบัดและมนุษยศาสตร์ดังนั้น จึงยังคงมีการถกเถียงกันเกี่ยว กับประสิทธิภาพในการรักษา สถานะทางวิทยาศาสตร์ และว่ามันส่งเสริมหรือขัดขวางอุดมการณ์สตรีนิยม หรือไม่ ^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม งานของฟรอยด์ได้แทรกซึมอยู่ใน ความคิด และวัฒนธรรมสมัยนิยมของตะวันตก ในปัจจุบัน บทกวีสรรเสริญฟรอยด์ ของWH Auden ใน ปี 1940 บรรยายถึงเขาว่าได้สร้าง "บรรยากาศความคิดเห็นทั้งหมด / ภายใต้ซึ่งเราดำเนินชีวิตที่แตกต่างกันของเรา" ^{[ 7 ]}

ซิกมุนด์ ฟรอยด์ เกิดจาก พ่อแม่ ชาวยิวแอชเคนาซีในเมืองไฟรเบิร์กโมราเวีย [ ^{8 ] [ 9 ] ใน}จักรวรรดิออสเตรีย (ปัจจุบันคือเมืองปรีบอร์สาธารณรัฐเช็ก ) เป็นบุตรคนแรกจากทั้งหมดแปดคน^{[ 10 ]}บิดามารดาของเขาทั้งสองมาจากกาลิเซียบิดาของเขา ยาคอบ ฟรอยด์ พ่อค้าขนสัตว์ มีบุตรชายสองคนคือ เอ็มมานูเอล และฟิลิปป์ จากการแต่งงานครั้งแรก ครอบครัวของยาคอบเป็นชาวยิวฮาซิดิกและถึงแม้ว่ายาคอบเองจะละทิ้งประเพณีนี้ไปแล้ว แต่เขาก็เป็นที่รู้จักในด้านการศึกษาโตราห์เขาและมารดาของฟรอยด์อมาเลีย นาธานโซห์นซึ่งอายุน้อยกว่าเขา 20 ปี และเป็นภรรยาคนที่สามของเขา ได้แต่งงานกันโดยรับบีไอแซค โนอาห์ มันน์ไฮเมอร์เมื่อวันที่ 29 กรกฎาคม ค.ศ. 1855 ^{[ 11 ]}พวกเขากำลังดิ้นรนทางการเงินและอาศัยอยู่ในห้องเช่าในบ้านของช่างทำกุญแจที่ Schlossergasse 117 เมื่อซิกมุนด์ บุตรชายของพวกเขาเกิด^{[ 12 ]}เขาเกิดมาพร้อมกับเยื่อหุ้มรกซึ่งมารดาของเขาเห็นว่าเป็นลาง ดี สำหรับอนาคตของเด็กชาย^{[ 13 ]}

ในปี พ.ศ. 2392 ครอบครัวฟรอยด์ได้ออกจากเมืองไฟรเบิร์ก พี่น้องต่างมารดาของฟรอยด์ได้อพยพไปยังเมืองแมนเชสเตอร์ประเทศอังกฤษ ทำให้เขาต้องพลัดพรากจากจอห์น ลูกชายของเอ็มมานูเอล เพื่อนเล่นที่ "แยกจากกันไม่ได้" ในวัยเด็กของเขา^{[ 14 ]}ยาคอบ ฟรอยด์พาภรรยาและลูกสองคน (แอนนา น้องสาวของฟรอยด์ เกิดในปี พ.ศ. 2391 ส่วนจูเลียส น้องชาย เกิดในปี พ.ศ. 2390 เสียชีวิตตั้งแต่ยังเป็นทารก) ไปยังเมืองไลป์ซิก ก่อน จากนั้นในปี พ.ศ. 2303 ก็ไปยังกรุงเวียนนาซึ่งมีพี่น้องหญิงสี่คนและชายหนึ่งคนเกิดที่นั่น ได้แก่ โรซา (เกิดปี พ.ศ. 2303), มารี (เกิดปี พ.ศ. 2304), อดอลฟีน (เกิดปี พ.ศ. 2305), พอลลา (เกิดปี พ.ศ. 2307), อเล็กซานเดอร์ (เกิดปี พ.ศ. 2309) ในปี พ.ศ. 2308 สถานะของครอบครัวเสียหายเมื่อโจเซฟ น้องชายของยาคอบ ฟรอยด์ ถูกจับกุมในข้อสงสัยว่าค้าขายเงินรู เบิล ปลอม เขาถูกตัดสินว่ามีความผิดในปีถัดมาและถูกตัดสินจำคุกสิบปี มีรายงานว่าการสอบสวนของตำรวจชี้ไปที่เมืองแมนเชสเตอร์ ซึ่งเป็นที่ที่เอ็มมานูเอลและฟิลิปป์ บุตรชายคนโตของยาคอบอาศัยอยู่ แม้ว่าทั้งสองจะไม่ได้ถูกระบุชื่อในการดำเนินคดีก็ตาม ฟรอยด์เล่าในภายหลังว่าเรื่องนี้ทำให้ผมของพ่อของเขากลายเป็นสีเทาภายในไม่กี่วัน^{[ 15 ]}ในปี พ.ศ. 2408 ฟรอยด์ในวัยเก้าขวบได้เข้าเรียนที่ โรงเรียน มัธยมเลโอโปลด์สเตดเตอร์ คอมมูนัล-เรียลยิมนาเซียม ซึ่งเป็นโรงเรียนมัธยมที่มีชื่อเสียง เขาพิสูจน์ให้เห็นว่าเป็นนักเรียนที่โดดเด่นและสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมปลาย ในปี พ.ศ. 2416 ด้วยเกียรตินิยม เขารักวรรณกรรมและมีความเชี่ยวชาญใน ภาษาเยอรมัน ฝรั่งเศส อิตาลี สเปน อังกฤษฮิบรูละตินและกรีก^{[ 16 ]}

ฟรอยด์เข้าศึกษาที่มหาวิทยาลัยเวียนนาเมื่ออายุ 17 ปี เขาตั้งใจจะเรียนกฎหมาย แต่ได้เข้าเรียนในคณะแพทยศาสตร์ของมหาวิทยาลัย ซึ่งเขาได้เรียนปรัชญากับฟรานซ์ เบรนทาโนสรีรวิทยากับเอิร์นสต์ บรุคเคอและสัตววิทยากับศาสตราจารย์คาร์ล คลอสผู้เชี่ยวชาญ ด้าน ทฤษฎีวิวัฒนาการ ของดาร์วิน ^{[ 17 ]}ในปี 1876 ฟรอยด์ใช้เวลาสี่สัปดาห์ที่สถานีวิจัยสัตววิทยาของคลอสในเมืองตรีเอสเตผ่าปลาไหลหลายร้อยตัวเพื่อค้นหาอวัยวะสืบพันธุ์เพศผู้ของพวกมันแต่ก็ยังไม่สามารถสรุปผลได้^{[ 18 ]}ในปี 1877 ฟรอยด์ย้ายไปที่ห้องปฏิบัติการสรีรวิทยาของเอิร์นสต์ บรุคเคอ ซึ่งเขาใช้เวลาหกปีในการเปรียบเทียบสมองของมนุษย์กับสัตว์มีกระดูกสันหลังอื่นๆ เช่น กบ ปลาไหลและสัตว์ไม่มีกระดูกสันหลัง เช่น กุ้งเคร ย์ฟิชงานวิจัยของเขาเกี่ยวกับชีววิทยาของเนื้อเยื่อประสาทพิสูจน์แล้วว่ามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการค้นพบเซลล์ประสาทในทศวรรษ 1890 ^{[ 19 ]}งานวิจัยของฟรอยด์ถูกขัดจังหวะในปี พ.ศ. 2422 เนื่องจากภาระผูกพันในการเข้ารับราชการทหารภาคบังคับเป็นเวลาหนึ่งปี ช่วงเวลาว่างอันยาวนานนี้ทำให้เขาสามารถทำงานแปลบทความสี่เรื่องจากผลงานรวมของจอห์น สจวร์ต มิลล์ ให้เสร็จสมบูรณ์ได้ ^{[ 20 ]}เขาสำเร็จการศึกษาปริญญาแพทยศาสตรบัณฑิตในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2424 ^{[ 21 ]}

ในปี ค.ศ. 1882 ฟรอยด์เริ่มต้นอาชีพแพทย์ที่โรงพยาบาลทั่วไปเวียนนางานวิจัยของเขาเกี่ยวกับกายวิภาคของสมองนำไปสู่การตีพิมพ์บทความที่มีอิทธิพลในปี ค.ศ. 1884 เกี่ยวกับผลการบรรเทาอาการของโคเคน และงานของเขาเกี่ยวกับภาวะเสียการพูดจะเป็นพื้นฐานของหนังสือเล่มแรกของเขาOn Aphasia: A Critical Studyซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1891 ^{[ 22 ]}ตลอดระยะเวลาสามปี ฟรอยด์ทำงานในแผนกต่างๆ ของโรงพยาบาล เวลาที่เขาใช้ใน คลินิก จิตเวชของธีโอดอร์ เมย์เนิร์ตและในฐานะแพทย์ชั่วคราวในโรงพยาบาลจิตเวชท้องถิ่น ทำให้เขาสนใจงานทางคลินิกมากขึ้น งานวิจัยที่ตีพิมพ์จำนวนมากของเขานำไปสู่การได้รับการแต่งตั้งเป็นอาจารย์มหาวิทยาลัยหรือผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านพยาธิวิทยาประสาทในปี ค.ศ. 1885 ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ไม่ได้รับเงินเดือน แต่ทำให้เขามีสิทธิ์บรรยายที่มหาวิทยาลัยเวียนนา^{[ 23 ]}

ในปี พ.ศ. 2329 ฟรอยด์ลาออกจากตำแหน่งในโรงพยาบาลและเข้าสู่การประกอบวิชาชีพส่วนตัว โดยเชี่ยวชาญด้าน "ความผิดปกติทางประสาท" ในปีเดียวกันนั้น เขาได้แต่งงานกับมาร์ธา เบอร์เนย์ส หลานสาวของไอแซค เบอร์เนย์ส หัวหน้ารับบีในฮัมบูร์ก ฟรอยด์ซึ่งเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ารู้สึกผิดหวังกับข้อกำหนดในออสเตรียที่ต้องมีพิธีทางศาสนายิว และเคยพิจารณาอยู่ครู่หนึ่งก่อนที่จะปฏิเสธความคิดที่จะเข้าร่วม "คำสารภาพ" ของโปรเตสแตนต์เพื่อหลีกเลี่ยงพิธีดังกล่าว^{[ 24 ]}พิธีทางแพ่งสำหรับเบอร์เนย์สและฟรอยด์จัดขึ้นในวันที่ 13 กันยายน และพิธีทางศาสนาจัดขึ้นในวันถัดไป โดยฟรอยด์ได้รับการสอนบทสวดภาษาฮีบรูอย่างเร่งรีบ^{[ 25 ]}ครอบครัวฟรอยด์มีบุตร 6 คนได้แก่ มาทิลด์ (เกิดปี 1887), ฌอง-มาร์ติน (เกิดปี 1889), โอลิเวอร์ (เกิดปี 1891), เอิร์นสต์ (เกิดปี 1892), โซฟี (เกิดปี 1893) และแอนนา (เกิดปี 1895) ตั้งแต่ปี 1891 จนกระทั่งพวกเขาออกจากเวียนนาในปี 1938 ฟรอยด์และครอบครัวอาศัยอยู่ในอพาร์ตเมนต์ที่Berggasse 19ใกล้กับInnere Stadt

เมื่อวันที่ 8 ธันวาคม พ.ศ. 2440 ฟรอยด์ได้รับการเข้าเป็นสมาชิกของสมาคมวัฒนธรรมชาวยิวเยอรมันB'nai B'rithซึ่งเขายังคงผูกพันอยู่ตลอดชีวิต ฟรอยด์ได้กล่าวสุนทรพจน์เกี่ยวกับการตีความความฝัน ซึ่งได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้น สุนทรพจน์ดังกล่าวเป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงหนังสือชื่อเดียวกันซึ่งตีพิมพ์ในอีกสองปีต่อมา^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

ในปี ค.ศ. 1896 มินนา เบอร์เนย์ส น้องสาวของมาร์ธา ฟรอยด์ ได้กลายเป็นสมาชิกถาวรในบ้านของฟรอยด์หลังจากที่คู่หมั้นของเธอเสียชีวิต [บทความที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1969 โดยจอห์น เอ็ม. บิลลินสกี มีบันทึกการสนทนาที่เขามีกับ[คาร์ล] จุงในปี ค.ศ. 1957 ซึ่งจุงได้สารภาพว่า ... มินนาเองได้บอกเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของเธอกับฟรอยด์" ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}การค้นพบสมุดบันทึกผู้เข้าพักโรงแรมในสวิตเซอร์แลนด์เมื่อวันที่ 13 สิงหาคม ค.ศ. 1898 ซึ่งลงนามโดยฟรอยด์ขณะเดินทางกับน้องสะใภ้ของเขา ได้ถูกนำเสนอเป็นหลักฐานของความสัมพันธ์ดังกล่าว^{[ 32 ]}

ฟรอยด์เริ่มสูบบุหรี่เมื่ออายุ 24 ปี โดยเริ่มแรกสูบบุหรี่ธรรมดา ก่อนจะเปลี่ยนมาสูบซิการ์^{[ 33 ]}เขาเชื่อว่าการสูบบุหรี่ช่วยเพิ่มความสามารถในการทำงาน และเขาสามารถควบคุมการสูบได้ด้วยการควบคุมตนเองแม้จะได้รับการเตือนเรื่องสุขภาพจากเพื่อนร่วมงานอย่างวิลเฮล์ม ฟลีสเขาก็ยังคงสูบบุหรี่ต่อไป จนในที่สุดก็เป็นมะเร็งในช่องปากในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2466 ด้วยความหวังที่จะป้องกันการกลับมาเป็นซ้ำของมะเร็งและฟื้นฟูพละกำลัง ฟรอยด์จึงเข้ารับการผ่าตัดสไตนาคซึ่ง เป็นการ เย็บหลอดเลือดที่เชื่อกันอย่างแพร่หลายในขณะนั้นว่ามีผลในการฟื้นฟู^{[ 34 ] [ 35 ]}ในปี พ.ศ. 2440 ฟรอยด์แนะนำฟลีสว่าการเสพติด รวมถึงการเสพติดยาสูบ เป็นสิ่งทดแทนการสำเร็จความใคร่ด้วยตนเอง ซึ่งเป็น "นิสัยที่ยิ่งใหญ่" ^{[ 36 ]}

ฟรอยด์ชื่นชมอาจารย์สอนปรัชญาของเขาอย่างมาก คือฟรานซ์ เบรนตาโนซึ่งเป็นที่รู้จักจากทฤษฎีการรับรู้และการสำรวจตนเอง เบรนตาโนได้กล่าวถึงความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของจิตไร้สำนึกในหนังสือPsychology from an Empirical Standpoint (1874) แม้ว่าเบรนตาโนจะปฏิเสธการมีอยู่ของมัน แต่การอภิปรายเกี่ยวกับจิตไร้สำนึกของเขาน่าจะช่วยแนะนำแนวคิดนี้ให้กับฟรอยด์ได้^{[ 37 ]}ฟรอยด์เป็นเจ้าของและใช้ประโยชน์จากงานเขียนวิวัฒนาการที่สำคัญของชาร์ลส์ ดาร์วิน และยังได้รับอิทธิพลจาก หนังสือ The Philosophy of the Unconscious (1869) ของเอ็ดเวิร์ด ฟอน ฮาร์ทมัน น์ ตำราอื่นๆ ที่มีความสำคัญต่อฟรอยด์ ได้แก่ งานเขียนของ เฟคเนอร์และเฮอร์บาร์ต [ ^{38 ] โดย}เฉพาะ อย่างยิ่งหนังสือ Psychology as Science ของเฮอร์บาร์ต ซึ่งอาจมีความสำคัญน้อยกว่าที่ควรจะเป็นในเรื่องนี้^{[ 39 ]}ฟรอยด์ยังได้นำงานของธีโอดอร์ ลิปส์ มาใช้ ซึ่งเป็นหนึ่งในนักทฤษฎีร่วมสมัยคนสำคัญของแนวคิดเรื่องจิตไร้สำนึกและความเห็นอกเห็นใจ^{[ 40 ]}

แม้ว่าฟรอยด์จะลังเลที่จะเชื่อมโยงความเข้าใจทางจิตวิเคราะห์ของเขากับทฤษฎีปรัชญาก่อนหน้านี้ แต่ก็มีการสังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างงานของเขากับงานของทั้งชอเพนฮาวเออร์^{[ 41 ]}และนีทเช่ในปี พ.ศ. 2451 ฟรอยด์กล่าวว่าเขาอ่านงานของนีทเช่เป็นครั้งคราวและรู้สึกหลงใหลในงานเขียนของเขาอย่างมาก แต่ไม่ได้ศึกษาเขา เพราะเขาพบว่า "ความเข้าใจเชิงสัญชาตญาณ" ของนีทเช่คล้ายคลึงกับงานของเขาเองในขณะนั้นมากเกินไป และยังเป็นเพราะเขารู้สึกท่วมท้นกับ "ความรู้มากมาย" ที่เขาพบเมื่ออ่านงานของนีทเช่ บางครั้งฟรอยด์ก็ปฏิเสธอิทธิพลของความคิดของนีทเช่ นักประวัติศาสตร์Paul Roazenอ้างถึง Peter L. Rudnytsky ซึ่งเขียนว่า จากจดหมายโต้ตอบระหว่าง Freud กับ Eduard Silberstein เพื่อนวัยรุ่นของเขา Freud ได้อ่านหนังสือThe Birth of Tragedy ของ Nietzsche และอาจจะอ่าน Untimely Meditationsสองเล่มแรกเมื่ออายุสิบเจ็ดปี^{[ 42 ] [ 43 ]} Freud ซื้อผลงานรวมของ Nietzsche ในปี 1900 โดยบอกกับ Wilhelm Fliess ว่าเขาหวังว่าจะพบ "คำพูดสำหรับหลายสิ่งหลายอย่างที่ยังคงเงียบงันอยู่ในตัวฉัน" ในผลงานของ Nietzsche อย่างไรก็ตาม ต่อมาเขากล่าวว่าเขายังไม่ได้เปิดอ่านเลย^{[ 44 ]} ตามที่ Peter Gayกล่าวไว้ Freud ปฏิบัติต่องานเขียนของ Nietzsche "ในฐานะข้อความที่ต้องต่อต้านมากกว่าที่จะศึกษา" ^{[ 45 ]}ความสนใจในปรัชญาของเขาลดลงหลังจากที่เขาตัดสินใจประกอบอาชีพด้านประสาทวิทยา^{[ 46 ]}

ฟรอยด์อ่านบทละครของวิลเลียม เชกสเปียร์เป็นภาษาอังกฤษ ความเข้าใจเกี่ยวกับจิตวิทยาของมนุษย์ของเขาอาจได้รับอิทธิพลจากบทละครของเชกสเปียร์^{[ 47 ]}

ต้นกำเนิดชาวยิวของฟรอยด์และความจงรักภักดีต่ออัตลักษณ์ชาวยิวทางโลกของเขามีความสำคัญต่อการก่อตัวของมุมมองทางปัญญาและศีลธรรมของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับความไม่สอดคล้องทางปัญญาของเขา ดังที่เขาชี้ให้เห็นในงานศึกษาอัตชีวประวัติของ เขา ^{[ 48 ]}สิ่งเหล่านี้ยังมีผลอย่างมากต่อเนื้อหาของแนวคิดทางจิตวิเคราะห์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับความกังวลร่วมกันเกี่ยวกับการตีความเชิงลึกและ "การจำกัดความปรารถนาด้วยกฎ" ^{[ 49 ]}

ในช่วงระยะเริ่มต้นของการทำงาน ฟรอยด์ให้ความสำคัญและพึ่งพาการสนับสนุนทางปัญญาและอารมณ์จากเพื่อนของเขาวิลเฮล์ม ฟลีสผู้เชี่ยวชาญด้านหู คอ จมูก ที่เบอร์ลิน ซึ่งเขาได้พบครั้งแรกในปี 1887 ทั้งสองคนมองว่าตนเองถูกแยกออกจากกระแสหลักทางคลินิกและทฤษฎีที่แพร่หลาย เนื่องจากความทะเยอทะยานที่จะพัฒนาทฤษฎีใหม่ที่รุนแรงเกี่ยวกับเรื่องเพศ ฟลีสได้พัฒนาทฤษฎีที่แปลกประหลาดอย่างมากเกี่ยวกับจังหวะชีวภาพ ของมนุษย์ และการเชื่อมต่อระหว่างจมูกและอวัยวะเพศ ซึ่งในปัจจุบันถือว่าเป็นวิทยาศาสตร์เทียม^{[ 50 ]}เขาเห็นด้วยกับมุมมองของฟรอยด์เกี่ยวกับความสำคัญของบางแง่มุมของเรื่องเพศ เช่นการสำเร็จความใคร่ด้วยตนเอง การหลั่งนอกและการใช้ถุงยางอนามัยในสาเหตุของสิ่งที่เรียกว่า "โรคประสาทที่แท้จริง" ซึ่งส่วนใหญ่คือโรคประสาทอ่อนและอาการวิตกกังวลที่แสดงออกทางร่างกายบางอย่าง^{[ 51 ]}พวกเขามีการติดต่อสื่อสารกันอย่างกว้างขวาง ซึ่งฟรอยด์ได้นำเอาการคาดการณ์ของฟลีสเกี่ยวกับเรื่องเพศในวัยเด็กและความรักร่วมเพศมาขยายความและปรับปรุงความคิดของตนเอง ความพยายามครั้งแรกของเขาในการสร้างทฤษฎีจิตใจอย่างเป็นระบบ ซึ่งก็คือโครงการจิตวิทยาเชิงวิทยาศาสตร์ (Project for a Scientific Psychology ) ได้รับการพัฒนาขึ้นในฐานะอภิจิตวิทยา (metapsychology)โดยมีฟลีสเป็นผู้สนทนา^{[ 52 ]}อย่างไรก็ตาม ความพยายามของฟรอยด์ในการสร้างสะพานเชื่อมระหว่างประสาทวิทยาและจิตวิทยาในที่สุดก็ถูกละทิ้งไปหลังจากที่พวกเขาไปถึงทางตัน ดังที่จดหมายของเขาถึงฟลีสได้เปิดเผย^{[ 53 ]}แม้ว่าบางแนวคิดของโครงการจะถูกนำกลับมากล่าวถึงอีกครั้งในบทสรุปของหนังสือ การตีความความฝัน (The Interpretation of Dreams ) ^{[ 54 ]}

ฟรอยด์ให้ฟลีสทำการผ่าตัดจมูกและไซนัสของเขาซ้ำๆ เพื่อรักษา "โรคประสาทสะท้อนจมูก" ^{[ 55 ]}และต่อมาได้ส่งต่อคนไข้ของเขาเอ็มมา เอคสไตน์ให้กับฟลีส ตามคำกล่าวของฟรอยด์ ประวัติอาการของเธอรวมถึงอาการปวดขาอย่างรุนแรงซึ่งส่งผลให้การเคลื่อนไหวถูกจำกัด รวมถึงอาการปวดท้องและปวดประจำเดือน อาการปวดเหล่านี้ ตามทฤษฎีของฟลีส เกิดจากการสำเร็จความใคร่ด้วยตนเองเป็นประจำ ซึ่งเนื่องจากเนื้อเยื่อของจมูกและอวัยวะเพศเชื่อมโยงกัน จึงสามารถรักษาได้โดยการเอาส่วนหนึ่งของกระดูกเทอร์บิเนตกลางออก^{[ 56 ] [ 57 ]}การผ่าตัดของฟลีสพิสูจน์แล้วว่าล้มเหลว ส่งผลให้เลือดกำเดาไหลไม่หยุด เขาได้ทิ้งผ้าก๊อซยาวครึ่งเมตรไว้ในโพรงจมูกของเอคสไตน์ และการเอาออกในภายหลังทำให้เธอเสียโฉมอย่างถาวร ในตอนแรก แม้ว่าฟรอยด์จะตระหนักถึงความผิดของฟลีสและรู้สึกหวาดกลัวต่อการผ่าตัดแก้ไข แต่เขาก็ทำได้เพียงบอกใบ้ถึงบทบาทอันเลวร้ายของเขาอย่างนุ่มนวลในจดหมายโต้ตอบกับฟลีส และในจดหมายฉบับต่อๆ มา เขาก็รักษาความเงียบอย่างมีชั้นเชิงในเรื่องนี้ หรือไม่ก็กลับไปพูดถึงเรื่องอาการฮิสทีเรียของเอ็กสไตน์เพื่อรักษาหน้าตา ในที่สุด ฟรอยด์ก็สรุปว่าฟลีส "ไม่มีความผิดเลย" เมื่อพิจารณาจากประวัติการทำร้ายตัวเองในวัยรุ่นของเอ็กสไตน์และการมีเลือดออกทางจมูก (และประจำเดือน) ที่ผิดปกติ เนื่องจากเลือดออกหลังการผ่าตัดของเอ็กสไตน์เป็น "เลือดออกตามความปรารถนา" ที่เกิดจากอาการฮิสทีเรีย ซึ่งเชื่อมโยงกับ "ความปรารถนาเก่าที่จะได้รับความรักในยามเจ็บป่วย" และถูกกระตุ้นขึ้นเพื่อ "ปลุกเร้าความรัก [ของฟรอยด์]" อย่างไรก็ตาม เอ็กสไตน์ยังคงเข้ารับการวิเคราะห์กับฟรอยด์ต่อไป เธอสามารถเคลื่อนไหวได้อย่างเต็มที่และได้ประกอบวิชาชีพจิตวิเคราะห์ด้วยตนเอง^{[ 58 ] [ 59 ] [ 56 ]}

ฟรอยด์ ผู้ซึ่งเรียกฟลีสว่า " เคปเลอร์แห่งชีววิทยา" ต่อมาสรุปว่าการผสมผสานระหว่างความผูกพันแบบรักร่วมเพศและเศษเสี้ยวของ "ลัทธิลึกลับเฉพาะของชาวยิว" ของเขาอยู่เบื้องหลังความภักดีของเขาต่อเพื่อนชาวยิวและผลที่ตามมาคือการประเมินค่าสูงเกินไปทั้งงานทางทฤษฎีและทางคลินิกของเขา มิตรภาพของพวกเขาสิ้นสุดลงอย่างขมขื่น โดยฟลีสโกรธที่ฟรอยด์ไม่เต็มใจที่จะรับรองทฤษฎีทั่วไปเกี่ยวกับรอบเดือนทางเพศของเขา และกล่าวหาว่าฟรอยด์สมรู้ร่วมคิดในการลอกเลียนแบบงานของเขา หลังจากที่ฟลีสไม่ตอบรับข้อเสนอความร่วมมือของฟรอยด์ในการตีพิมพ์บทความสามเรื่องเกี่ยวกับทฤษฎีทางเพศในปี 1906 ความสัมพันธ์ของพวกเขาก็สิ้นสุดลง^{[ 60 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2328 ฟรอยด์เดินทางไปปารีสเป็นเวลาสามเดือนเพื่อศึกษาต่อกับฌอง-มาร์ติน ชาร์โกต์นักประสาทวิทยาชื่อดังที่กำลังทำการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการสะกดจิตต่อมาเขาได้ระลึกถึงประสบการณ์การพำนักครั้งนี้ว่าเป็นตัวเร่งปฏิกิริยาที่ทำให้เขาหันมาประกอบวิชาชีพจิตพยาธิวิทยาทางการแพทย์และหันเหออกจากอาชีพวิจัยด้านประสาทวิทยาซึ่งมีรายได้น้อยกว่า^{[ 62 ]}ชาร์โกต์เชี่ยวชาญในการศึกษาโรคฮิสทีเรียและความไวต่อการสะกดจิต ซึ่งเขามักจะสาธิตกับผู้ป่วยบนเวทีต่อหน้าผู้ชม

เมื่อฟรอยด์เปิดคลินิกส่วนตัวในเวียนนาในปี 1886 เขาเริ่มใช้การสะกดจิตในการทำงานทางคลินิก เขาได้นำวิธีการของเพื่อนและผู้ร่วมงานของเขาโจเซฟ เบรอเออร์ มาใช้ ซึ่งเป็นการสะกดจิตประเภทหนึ่งที่แตกต่างจากวิธีการของฝรั่งเศสที่เขาเคยศึกษามา โดยที่ไม่ใช้การชี้นำ การรักษาผู้ป่วยรายหนึ่งของเบรอเออร์พิสูจน์แล้วว่าเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญสำหรับการปฏิบัติงานทางคลินิกของฟรอยด์ ผู้ป่วยรายนั้นมีชื่อว่าแอนนา โอ.เธอได้รับเชิญให้พูดคุยเกี่ยวกับอาการของเธอขณะอยู่ภายใต้การสะกดจิต (เธอเป็นผู้บัญญัติศัพท์วลี " การรักษาด้วยการพูดคุย ") อาการของเธอลดลงอย่างรุนแรงเมื่อเธอนึกถึงเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจที่เกี่ยวข้องกับการเริ่มต้นของอาการเหล่านั้น

ผลลัพธ์ที่ไม่สอดคล้องกันจากการทำงานทางคลินิกในช่วงแรกของฟรอยด์ในที่สุดก็ทำให้เขาเลิกใช้การสะกดจิต โดยสรุปว่าการบรรเทาอาการที่สม่ำเสมอและมีประสิทธิภาพมากกว่าสามารถทำได้โดยการสนับสนุนให้ผู้ป่วยพูดคุยอย่างอิสระ โดยไม่มีการเซ็นเซอร์หรือการยับยั้ง เกี่ยวกับความคิดหรือความทรงจำใดๆ ที่เกิดขึ้นกับพวกเขา เขาเรียกกระบวนการนี้ว่า " การเชื่อมโยงอย่างอิสระ " ควบคู่ไปกับสิ่งนี้ ฟรอยด์พบว่าความฝันของผู้ป่วยสามารถนำมาวิเคราะห์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ เพื่อเปิดเผยโครงสร้างที่ซับซ้อนของเนื้อหาในจิตไร้สำนึก และเพื่อแสดงให้เห็นถึงการกระทำทางจิตของการกดข่มซึ่งเขาได้สรุปว่าเป็นพื้นฐานของการเกิดอาการ ในปี 1896 เขาใช้คำว่า " จิตวิเคราะห์ " เพื่ออ้างถึงวิธีการทางคลินิกใหม่ของเขาและทฤษฎีที่ใช้เป็นพื้นฐาน^{[ 63 ]}

การพัฒนาทฤษฎีใหม่เหล่านี้ของฟรอยด์เกิดขึ้นในช่วงที่เขาประสบกับความผิดปกติของหัวใจ ฝันร้าย และภาวะซึมเศร้า ซึ่งเป็น "โรคประสาทอ่อน" ที่เขาเชื่อมโยงกับการเสียชีวิตของบิดาในปี 1896 และกระตุ้นให้เขา "วิเคราะห์ตนเอง" เกี่ยวกับความฝันและความทรงจำในวัยเด็กของเขา การสำรวจความรู้สึกเป็นปฏิปักษ์ต่อบิดาและความอิจฉาริษยาที่มีต่อความรักของมารดาทำให้เขาต้องแก้ไขทฤษฎีต้นกำเนิดของโรคประสาทของเขาอย่างพื้นฐาน^{[ 64 ]}

จากงานวิจัยทางคลินิกในช่วงแรก ฟรอยด์ตั้งสมมติฐานว่าความทรงจำที่ไร้สำนึกเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศในวัยเด็กเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับโรคประสาททางจิต (ฮิสทีเรียและโรคประสาทย้ำคิดย้ำทำ) ซึ่งเป็นสูตรที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อทฤษฎีการล่อลวงของฟรอยด์^{[ 65 ]}จากการวิเคราะห์ตนเอง ฟรอยด์ได้ละทิ้งทฤษฎีที่ว่าโรคประสาททุกชนิดสามารถสืบย้อนไปถึงผลกระทบของการล่วงละเมิดทางเพศในวัยเด็กได้ โดยโต้แย้งว่าสถานการณ์ทางเพศในวัยเด็กยังคงมีบทบาทในการก่อให้เกิดโรค ไม่ว่าจะเป็นเรื่องจริงหรือจินตนาการ และในทั้งสองกรณี สถานการณ์เหล่านั้นจะกลายเป็นโรคได้ก็ต่อเมื่อทำหน้าที่เป็นความทรงจำที่ถูกกดทับ^{[ 66 ]}

การเปลี่ยนผ่านจากทฤษฎีการบาดเจ็บทางเพศในวัยเด็กซึ่งเป็นคำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับที่มาของโรคประสาททั้งหมด ไปสู่ทฤษฎีที่ตั้งอยู่บนสมมติฐานเรื่องเพศในวัยเด็กที่เป็นอิสระ ได้วางรากฐานสำหรับการกำหนดทฤษฎีOedipus complex ของฟรอยด์ในเวลาต่อ มา^{[ 67 ]}

ฟรอยด์ได้อธิบายวิวัฒนาการของวิธีการทางคลินิกของเขาและวางทฤษฎีเกี่ยวกับต้นกำเนิดทางจิตของโรคฮิสทีเรีย โดยแสดงให้เห็นในกรณีศึกษาหลายกรณี ในหนังสือStudies on Hysteriaที่ตีพิมพ์ในปี 1895 (เขียนร่วมกับโจเซฟ เบรอเออร์ ) ในปี 1899 เขาได้ตีพิมพ์หนังสือThe Interpretation of Dreamsซึ่งหลังจากวิเคราะห์ทฤษฎีที่มีอยู่แล้ว ฟรอยด์ได้ให้การตีความความฝันของตนเองและผู้ป่วยอย่างละเอียดในแง่ของ การเติม เต็มความปรารถนาที่ถูกกดข่มและเซ็นเซอร์โดย "กระบวนการคิดในความฝัน" จากนั้นเขาก็ได้วางแบบจำลองทางทฤษฎีของโครงสร้างทางจิต (จิตไร้สำนึก จิตใต้สำนึก และจิตสำนึก) ซึ่งเป็นพื้นฐานของคำอธิบายนี้ ฉบับย่อOn Dreamsได้รับการตีพิมพ์ในปี 1901 ในผลงานที่จะทำให้เขาเป็นที่รู้จักในวงกว้างมากขึ้น ฟรอยด์ได้นำทฤษฎีของเขาไปประยุกต์ใช้ภายนอกบริบททางคลินิกในหนังสือThe Psychopathology of Everyday Life (1901) และJokes and their Relation to the Unconscious (1905) ^{[ 68 ]}ในบทความสามเรื่องเกี่ยวกับทฤษฎีเพศวิถีซึ่งตีพิมพ์ในปี 1905 ฟรอยด์ได้ขยายความทฤษฎีเพศวิถีในวัยเด็ก โดยบรรยายถึงรูปแบบ "ความวิปริตหลายรูปแบบ" และการทำงานของ "แรงขับ" ที่เกิดขึ้นจากรูปแบบดังกล่าว ในการสร้างอัตลักษณ์ทางเพศ^{[ 69 ]}ในปีเดียวกันนั้น เขาได้ตีพิมพ์บทความวิเคราะห์กรณีศึกษาโรคฮิสทีเรียซึ่งกลายเป็นหนึ่งในกรณีศึกษา ที่มีชื่อเสียงและเป็นที่ถกเถียงมากที่สุดของเขา ^{[ 70 ]}กรณีศึกษานี้รู้จักกันในชื่อ 'โดรา' สำหรับฟรอยด์แล้ว มันเป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นถึงโรคฮิสทีเรีย ในฐานะอาการ อย่างหนึ่ง และมีส่วนช่วยให้เขาเข้าใจถึงความสำคัญของการถ่ายโอนอารมณ์ในฐานะปรากฏการณ์ทางคลินิก ในกรณีศึกษาช่วงแรกๆ อื่นๆ ฟรอยด์ได้อธิบายอาการของโรคประสาทย้ำคิดย้ำทำในกรณีของชายหนูและโรคกลัวในกรณีของ ฮัน ส์น้อย^{[ 71 ]}

ในปี ค.ศ. 1902 ในที่สุดฟรอยด์ก็บรรลุความทะเยอทะยานที่มีมานานในการได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสตราจารย์มหาวิทยาลัย ตำแหน่ง "ศาสตราจารย์พิเศษ" ^{[ 72 ]}มีความสำคัญต่อฟรอยด์เนื่องจากการยอมรับและเกียรติยศที่ได้รับ โดยไม่มีเงินเดือนหรือหน้าที่การสอนใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งนี้ (เขาจะได้รับสถานะที่สูงขึ้นเป็น "ศาสตราจารย์ทั่วไป" ในปี ค.ศ. 1920) ^{[ 73 ]}แม้จะได้รับการสนับสนุนจากมหาวิทยาลัย การแต่งตั้งของเขาก็ถูกขัดขวางโดยฝ่ายการเมืองในหลายปีต่อมา และได้รับการอนุมัติด้วยการแทรกแซงของอดีตผู้ป่วยที่มีอิทธิพลอย่างบารอนเนส มารี เฟอร์สเตล ซึ่ง (ว่ากันว่า) ต้องติดสินบนรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการด้วยภาพวาดอันมีค่า^{[ 74 ]}

ฟรอยด์ยังคงบรรยายผลงานของเขาอย่างต่อเนื่อง ซึ่งตั้งแต่ช่วงกลางทศวรรษ 1880 ในฐานะอาจารย์ประจำมหาวิทยาลัยเวียนนา เขาได้บรรยายให้กับผู้ฟังกลุ่มเล็กๆ ทุกเย็นวันเสาร์ ณ ห้องบรรยายของคลินิกจิตเวชของมหาวิทยาลัย^{[ 75 ]}ตั้งแต่ฤดูใบไม้ร่วงปี 1902 แพทย์ชาวเวียนนาหลายคนที่แสดงความสนใจในผลงานของฟรอยด์ได้รับเชิญให้มาพบกันที่อพาร์ตเมนต์ของเขาในบ่ายวันพุธทุกสัปดาห์เพื่อหารือเกี่ยวกับประเด็นที่เกี่ยวข้องกับจิตวิทยาและพยาธิวิทยาทางประสาท^{[ 76 ]}กลุ่มนี้เรียกว่า สมาคมจิตวิทยาวันพุธ ( Psychologische Mittwochs-Gesellschaft ) และถือเป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการจิตวิเคราะห์ทั่วโลก^{[ 77 ]}

ฟรอยด์ก่อตั้งกลุ่มสนทนานี้ขึ้นตามคำแนะนำของแพทย์วิลเฮล์ม สเตเคิลสเตเคิลเคยศึกษาแพทยศาสตร์ การเปลี่ยนมานับถือจิตวิเคราะห์ของเขามีสาเหตุมาจากการที่ฟรอยด์รักษาปัญหาทางเพศของเขาได้สำเร็จ หรือเป็นผลมาจากการอ่าน หนังสือ เรื่อง "การตีความความฝัน"ซึ่งต่อมาเขาก็ได้เขียนบทวิจารณ์เชิงบวกลงในหนังสือพิมพ์รายวันNeues Wiener Tagblattของ เวียนนา ^{[ 78 ]}สมาชิกดั้งเดิมอีกสามคนที่ฟรอยด์เชิญเข้าร่วม ได้แก่อัลเฟรด แอดเลอร์แม็กซ์ คาฮาเน และรูดอล์ฟ ไรต์เลอร์ ต่างก็เป็นแพทย์เช่นกัน^{[ 79 ]}และทั้งห้าคนเป็นชาวยิวโดยกำเนิด^{[ 80 ]}ทั้งคาฮาเนและไรต์เลอร์เป็นเพื่อนสมัยเด็กของฟรอยด์ที่เรียนมหาวิทยาลัยด้วยกัน และติดตามความคิดที่กำลังพัฒนาของฟรอยด์โดยการเข้าร่วมฟังการบรรยายในเย็นวันเสาร์ของเขา^{[ 81 ]}ในปี พ.ศ. 2444 คาฮาเน ผู้ซึ่งแนะนำผลงานของฟรอยด์ให้สเตเคิลรู้จักเป็นครั้งแรก^{[ 75 ]}ได้เปิดสถาบันจิตบำบัดผู้ป่วยนอกขึ้นในกรุงเวียนนา โดยเขาเป็นผู้อำนวยการ^{[ 76 ]}ในปีเดียวกันนั้น ตำราเรียนทางการแพทย์ของเขาชื่อ "เค้าโครงเวชศาสตร์ภายในสำหรับนักศึกษาและแพทย์ผู้ปฏิบัติงาน"ได้รับการตีพิมพ์ โดยในตำราเล่มนี้ เขาได้สรุปวิธีการทางจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ไว้^{[ 75 ]}คาฮาเนแตกหักกับฟรอยด์และออกจากสมาคมจิตวิทยาวันพุธในปี พ.ศ. 2450 ด้วยเหตุผลที่ไม่ทราบแน่ชัด และในปี พ.ศ. 2466 เขาเสียชีวิตจากการฆ่าตัวตาย^{[ 82 ]} Reitler เป็นผู้อำนวยการของสถานประกอบการที่ให้บริการการรักษาด้วยความร้อนในDorotheergasseซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1901 ^{[ 76 ]}เขาเสียชีวิตก่อนวัยอันควรในปี 1917 Adler ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้มีสติปัญญาที่น่าเกรงขามที่สุดในกลุ่ม Freud ยุคแรก เป็นนักสังคมนิยมที่ในปี 1898 ได้เขียนคู่มือสุขภาพสำหรับอุตสาหกรรมตัดเย็บเสื้อผ้า เขาสนใจเป็นพิเศษในผลกระทบทางสังคมที่อาจเกิดขึ้นจากจิตเวชศาสตร์^{[ 83 ]}

Max Grafนักดนตรีวิทยาชาวเวียนนาและบิดาของ " Little Hans " ซึ่งได้พบกับ Freud ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2443 และเข้าร่วมกลุ่มวันพุธหลังจากเริ่มก่อตั้งไม่นาน^{[ 84 ]}ได้บรรยายถึงพิธีกรรมและบรรยากาศของการประชุมในช่วงแรกของสมาคม

การประชุมดำเนินไปตามพิธีกรรมที่แน่นอน ก่อนอื่น สมาชิกคนใดคนหนึ่งจะนำเสนอเอกสาร จากนั้นจะมีการเสิร์ฟกาแฟดำและเค้ก มีซิการ์และบุหรี่วางอยู่บนโต๊ะและถูกบริโภคในปริมาณมาก หลังจากพูดคุยกันเป็นเวลา 15 นาที การอภิปรายก็จะเริ่มต้นขึ้น คำพูดสุดท้ายและเด็ดขาดมักจะมาจากฟรอยด์เอง บรรยากาศในห้องนั้นเหมือนกับการก่อตั้งศาสนา ฟรอยด์เองเป็นศาสดาองค์ใหม่ที่ทำให้วิธีการสืบสวนทางจิตวิทยาที่แพร่หลายก่อนหน้านี้ดูผิวเผิน^{[ 83 ]}

ในปี พ.ศ. 2449 กลุ่มดังกล่าวมีสมาชิกเพิ่มขึ้นเป็น 16 คน รวมทั้งOtto Rankซึ่งทำงานเป็นเลขานุการที่ได้รับค่าจ้างของกลุ่ม^{[ 83 ]}ในปีเดียวกันนั้น ฟรอยด์ได้เริ่มติดต่อกับCarl Gustav Jungซึ่งในขณะนั้นเป็นนักวิจัยที่มีชื่อเสียงทางวิชาการด้านการเชื่อมโยงคำและการตอบสนองทางผิวหนังด้วยไฟฟ้าและเป็นอาจารย์ประจำที่มหาวิทยาลัยซูริคแม้ว่าในขณะนั้นเขายังเป็นเพียงผู้ช่วยของEugen Bleulerที่โรงพยาบาลจิตเวช Burghölzliในซูริค^{[ 85 ] [ 86 ]}ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2450 Jung และLudwig Binswangerซึ่งเป็นจิตแพทย์ชาวสวิสเช่นกัน ได้เดินทางไปเวียนนาเพื่อเยี่ยมฟรอยด์และเข้าร่วมกลุ่มสนทนา หลังจากนั้น พวกเขาได้ก่อตั้งกลุ่มจิตวิเคราะห์ขนาดเล็กขึ้นในซูริค ในปี พ.ศ. 2451 กลุ่มวันพุธได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่ในชื่อสมาคมจิตวิเคราะห์เวียนนา^{[ 87 ]} ซึ่งสะท้อนถึงสถานะทางสถาบันที่เติบโตขึ้น โดยมีฟรอยด์เป็นประธาน ซึ่งเป็นตำแหน่งที่เขาสละในปี พ.ศ. 2453 ให้กับแอดเลอร์ โดยหวังว่าจะลดทอนมุมมองเชิงวิพากษ์วิจารณ์ที่เพิ่มมากขึ้นของเขา^{[ 88 ]}

สมาชิกหญิงคนแรกคือMargarete Hilferdingเข้าร่วมสมาคมในปี 1910 ^{[ 89 ]}และในปีต่อมาTatiana RosenthalและSabina Spielrein ก็ได้เข้าร่วมสมาคมด้วย โดย ทั้งสองเป็นจิตแพทย์ชาวรัสเซียและจบการศึกษาจากคณะแพทยศาสตร์ มหาวิทยาลัยซูริค ก่อนที่เธอจะสำเร็จการศึกษา Spielrein เคยเป็นคนไข้ของ Jung ที่ Burghölzli และรายละเอียดทางคลินิกและส่วนตัวของความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขากลายเป็นหัวข้อของจดหมายโต้ตอบมากมายระหว่าง Freud และ Jung ผู้หญิงทั้งสองคนนี้ได้สร้างคุณูปการที่สำคัญให้กับงานของสมาคมจิตวิเคราะห์รัสเซีย ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1910 ^{[ 90 ]}

ผู้ติดตามยุคแรกของฟรอยด์ได้พบปะกันอย่างเป็นทางการเป็นครั้งแรกที่โรงแรมบริสตอล ซาลซ์บูร์กเมื่อวันที่ 27 เมษายน ค.ศ. 1908 การประชุมครั้งนี้ ซึ่งภายหลังถือว่าเป็นการประชุมจิตวิเคราะห์นานาชาติครั้งแรก^{[ 91 ]}จัดขึ้นตามคำแนะนำของเออร์เนสต์ โจนส์ซึ่งในขณะนั้นเป็นนักประสาทวิทยาที่อยู่ในลอนดอน ผู้ซึ่งได้ค้นพบงานเขียนของฟรอยด์และเริ่มนำวิธีการจิตวิเคราะห์มาใช้ในงานคลินิกของเขา โจนส์ได้พบกับจุงในการประชุมเมื่อปีก่อนหน้า และพวกเขาได้พบกันอีกครั้งในซูริคเพื่อจัดงานประชุม โจนส์บันทึกไว้ว่า "มีผู้เข้าร่วม 42 คน ครึ่งหนึ่งเป็นหรือกลายเป็นนักวิเคราะห์ที่ปฏิบัติงาน" ^{[ 92 ]}นอกจากโจนส์และคณะผู้แทนจากเวียนนาและซูริคที่มาพร้อมกับฟรอยด์และจุงแล้ว ผู้ที่เข้าร่วมและมีความสำคัญในขบวนการจิตวิเคราะห์ในเวลาต่อมา ได้แก่คาร์ล อับราฮัมและแม็กซ์ ไอติงอนจากเบอร์ลินซานดอร์ เฟเรนซี จากบูดาเปสต์ และ อับราฮัม บริลล์จากนิวยอร์ก

มีการตัดสินใจที่สำคัญในการประชุมเพื่อส่งเสริมผลกระทบของงานของฟรอยด์ วารสารJahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungenเปิดตัวในปี 1909 ภายใต้การดูแลของจุง ตามมาด้วยวารสารรายเดือนZentralblatt für Psychoanalyse ในปี 1910 ซึ่งแก้ไขโดย Adler และ Stekel และในปี 1911 ก็มี วารสาร Imagoซึ่งอุทิศให้กับการประยุกต์ใช้จิตวิเคราะห์ในสาขาการศึกษาทางวัฒนธรรมและวรรณกรรม ซึ่งแก้ไขโดย Rank และในปี 1913 ก็มีวารสารInternationale Zeitschrift für Psychoanalyseซึ่งแก้ไขโดย Rank เช่นกัน^{[ 93 ]} มี การวางแผน จัดตั้ง สมาคมนักจิตวิเคราะห์ระหว่างประเทศและได้นำไปปฏิบัติในการประชุมนูเรมเบิร์กในปี 1910 ซึ่งจุงได้รับเลือกเป็นประธานคนแรก โดยได้รับการสนับสนุนจากฟรอยด์

ฟรอยด์หันไปหาบริลล์และโจนส์เพื่อสานต่อความทะเยอทะยานของเขาในการเผยแพร่แนวคิดจิตวิเคราะห์ในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษ ทั้งสองได้รับเชิญไปเวียนนาหลังจากการประชุมซาลซ์บูร์ก และมีการตกลงแบ่งงานกัน โดยบริลล์ได้รับสิทธิ์ในการแปลงานของฟรอยด์ และโจนส์ซึ่งจะเข้ารับตำแหน่งที่มหาวิทยาลัยโตรอนโตในภายหลังในปีนั้น ได้รับมอบหมายให้จัดตั้งแพลตฟอร์มสำหรับแนวคิดของฟรอยด์ในแวดวงวิชาการและการแพทย์ของอเมริกาเหนือ^{[ 94 ]}การสนับสนุนของโจนส์ได้ปูทางให้ฟรอยด์เดินทางไปเยือนสหรัฐอเมริกาพร้อมกับจุงและเฟเรนซีในเดือนกันยายน พ.ศ. 2452 ตามคำเชิญของสแตนลีย์ ฮอลล์ประธานมหาวิทยาลัยคลาร์กเมืองวูสเตอร์ รัฐแมสซาชูเซตส์ ซึ่งเขาได้บรรยายเรื่องจิตวิเคราะห์ห้าครั้ง^{[ 95 ]}

เหตุการณ์ที่ฟรอยด์ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์ถือเป็นการยอมรับผลงานของฟรอยด์ในที่สาธารณะเป็นครั้งแรก และดึงดูดความสนใจจากสื่ออย่างกว้างขวาง ผู้ชมของฟรอยด์รวมถึงนักประสาทวิทยาและจิตแพทย์ผู้มีชื่อเสียงอย่างเจมส์ แจ็กสัน พัตนัมศาสตราจารย์ด้านโรคของระบบประสาทที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดซึ่งได้เชิญฟรอยด์ไปยังบ้านพักตากอากาศของเขา และทั้งสองได้หารือกันอย่างกว้างขวางเป็นเวลาสี่วัน การรับรองผลงานของฟรอยด์โดยพัตนัมในเวลาต่อมาถือเป็นความก้าวหน้าครั้งสำคัญสำหรับวงการจิตวิเคราะห์ในสหรัฐอเมริกา^{[ 95 ]}เมื่อพัตนัมและโจนส์จัดตั้งสมาคมจิตวิเคราะห์อเมริกันในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2454 พวกเขาได้รับเลือกเป็นประธานและเลขานุการตามลำดับ บริลล์ก่อตั้งสมาคมจิตวิเคราะห์นิวยอร์กในปีเดียวกันนั้น การแปลผลงานของฟรอยด์เป็นภาษาอังกฤษของเขาเริ่มปรากฏในปี พ.ศ. 2452

ต่อมา ลูกศิษย์ของฟรอยด์บางส่วนได้ถอนตัวออกจากสมาคมจิตวิเคราะห์นานาชาติ (IPA) และก่อตั้งโรงเรียนของตนเอง

ตั้งแต่ปี 1909 มุมมองของแอดเลอร์ในหัวข้อต่างๆ เช่น โรคประสาท เริ่มแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากมุมมองของฟรอยด์ เมื่อจุดยืนของแอดเลอร์ดูเหมือนจะไม่สอดคล้องกับแนวคิดของฟรอยด์มากขึ้นเรื่อยๆ การเผชิญหน้ากันระหว่างมุมมองของทั้งสองฝ่ายจึงเกิดขึ้นในการประชุมของสมาคมจิตวิเคราะห์เวียนนาในเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์ปี 1911 ในเดือนกุมภาพันธ์ปี 1911 แอดเลอร์ซึ่งดำรงตำแหน่งประธานของสมาคมในขณะนั้น ได้ลาออกจากตำแหน่ง ในเวลาเดียวกัน สเตเคิลก็ลาออกจากตำแหน่งรองประธานของสมาคมเช่นกัน ในที่สุดแอดเลอร์ก็ออกจากกลุ่มฟรอยด์ไปโดยสิ้นเชิงในเดือนมิถุนายนปี 1911 เพื่อก่อตั้งองค์กรของตนเองร่วมกับสมาชิกอีกเก้าคนที่ลาออกจากกลุ่มเช่นกัน^{[ 96 ]}องค์กรใหม่นี้ในตอนแรกเรียกว่าสมาคมจิตวิเคราะห์เสรีแต่ในไม่ช้าก็เปลี่ยนชื่อเป็นสมาคมจิตวิทยารายบุคคลในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 แอดเลอร์มีความเกี่ยวข้องมากขึ้นกับแนวคิดทางจิตวิทยาที่เขาคิดค้นขึ้นเอง ซึ่งเรียกว่าจิตวิทยารายบุคคล^{[ 97 ]}

ในปี พ.ศ. 2455 จุงได้ตีพิมพ์Wandlungen und Symbole der Libido (ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษในปี พ.ศ. 2459 ในชื่อPsychology of the Unconscious ) ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ามุมมองของเขานั้นแตกต่างจากของฟรอยด์อย่างมาก เพื่อแยกแยะระบบของเขาออกจากจิตวิเคราะห์ จุงจึงเรียกมันว่าจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์ [ ^{98 ] เออ}ร์เนสต์ โจนส์ คาดการณ์ถึงการแตกหักครั้งสุดท้ายของความสัมพันธ์ระหว่างฟรอยด์และจุง จึงริเริ่มการจัดตั้งคณะกรรมการลับของผู้ภักดีที่ได้รับมอบหมายให้ปกป้องความสอดคล้องทางทฤษฎีและมรดกทางสถาบันของขบวนการจิตวิเคราะห์ คณะกรรมการนี้ก่อตั้งขึ้นในฤดูใบไม้ร่วงของปี พ.ศ. 2455 ประกอบด้วยฟรอยด์ โจนส์ อับราฮัม เฟเรนซี แร็งค์ และฮันส์ ซัคส์แม็กซ์ ไอติงอน เข้าร่วมคณะกรรมการในปี พ.ศ. 2462 สมาชิกแต่ละคนให้คำมั่นสัญญาว่าจะไม่ละทิ้งหลักการพื้นฐานของทฤษฎีจิตวิเคราะห์ก่อนที่จะได้หารือมุมมองของตนกับผู้อื่น หลังจากการพัฒนาครั้งนี้ จุงตระหนักว่าตำแหน่งของเขาไม่สามารถดำรงอยู่ได้อีกต่อไป จึงลาออกจากตำแหน่งบรรณาธิการของJahrbuchและต่อมาลาออกจากตำแหน่งประธานของ IPA ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2457 สาขาซูริคของ IPA จึงถอนตัวจากการเป็นสมาชิกในเดือนกรกฎาคมปีเดียวกัน^{[ 99 ]}

ต่อมาในปีเดียวกันนั้น ฟรอยด์ได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง " ประวัติศาสตร์ของขบวนการจิตวิเคราะห์ " โดยฉบับภาษาเยอรมันได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในวารสารJahrbuchซึ่งนำเสนอทัศนะของเขาเกี่ยวกับการกำเนิดและวิวัฒนาการของขบวนการจิตวิเคราะห์ รวมถึงการถอนตัวของแอดเลอร์และจุงออกจากขบวนการนี้

การแตกแยกครั้งสุดท้ายจากวงในของฟรอยด์เกิดขึ้นหลังจากการตีพิมพ์หนังสือ The Trauma of Birthของ Rank ในปี 1924 ซึ่งสมาชิกคนอื่นๆ ในคณะกรรมการอ่านแล้วรู้สึกว่าเป็นการละทิ้ง Oedipus Complex ในฐานะหลักการสำคัญของทฤษฎีจิตวิเคราะห์ Abraham และ Jones กลายเป็นนักวิจารณ์ Rank ที่รุนแรงขึ้นเรื่อยๆ แม้ว่าเขาและฟรอยด์จะไม่เต็มใจที่จะยุติความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและยาวนาน แต่ในที่สุดการแตกหักก็เกิดขึ้นในปี 1926 เมื่อ Rank ลาออกจากตำแหน่งอย่างเป็นทางการใน IPA และออกจากเวียนนาไปปารีส ตำแหน่งของเขาในคณะกรรมการถูกแทนที่โดยAnna Freud [ ^{100 ] ใน}ที่สุด Rank ก็ไปตั้งรกรากในสหรัฐอเมริกา ซึ่งการแก้ไขทฤษฎีของฟรอยด์ของเขามีอิทธิพลต่อคนรุ่นใหม่ของนักบำบัดที่ไม่สบายใจกับหลักการดั้งเดิมของ IPA

หลังจากมีการก่อตั้ง IPA ในปี พ.ศ. 2453 เครือข่ายระหว่างประเทศของสมาคมจิตวิเคราะห์ สถาบันฝึกอบรม และคลินิกต่างๆ ก็ได้ก่อตั้งขึ้นอย่างมั่นคง และได้มีการจัดประชุม ใหญ่ประจำปี ขึ้นหลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 1เพื่อประสานงานกิจกรรมต่างๆ และเป็นเวทีสำหรับการนำเสนอเอกสารเกี่ยวกับหัวข้อทางคลินิกและทฤษฎี^{[ 101 ]}

อับราฮัมและไอติงอนก่อตั้งสมาคมจิตวิเคราะห์เบอร์ลินในปี 1910 และต่อมาได้ก่อตั้งสถาบันจิตวิเคราะห์เบอร์ลินและโพลิคลินิกในปี 1920 นวัตกรรมของโพลิคลินิกในการรักษาฟรี การวิเคราะห์เด็ก และการกำหนดมาตรฐานการฝึกอบรมจิตวิเคราะห์ของสถาบันเบอร์ลิน มีอิทธิพลอย่างมากต่อขบวนการจิตวิเคราะห์ในวงกว้าง ในปี 1927 เอิร์นส์ ซิมเมลก่อตั้ง สถานบำบัด ชลอสส์เทเกลที่ชานเมืองเบอร์ลินซึ่งเป็นสถานประกอบการแห่งแรกที่ให้บริการการรักษาทางจิตวิเคราะห์ในกรอบสถาบัน ฟรอยด์ได้จัดตั้งกองทุนเพื่อช่วยสนับสนุนกิจกรรมต่างๆ และเอิร์นส์ บุตรชายที่เป็นสถาปนิกของเขา ได้รับมอบหมายให้ปรับปรุงอาคาร สถานบำบัดแห่งนี้ถูกบังคับให้ปิดตัวลงในปี 1931 ด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจ^{[ 102 ]}

สมาคมจิตวิเคราะห์มอสโกในปี 1910 ได้กลายเป็นสมาคมและสถาบันจิตวิเคราะห์รัสเซียในปี 1922 ผู้ติดตามชาวรัสเซียของฟรอยด์เป็นกลุ่มแรกที่ได้รับประโยชน์จากการแปลงานของเขา โดยการแปลหนังสือThe Interpretation of Dreams เป็นภาษา รัสเซียในปี 1904 ปรากฏขึ้นเก้าปีก่อนฉบับภาษาอังกฤษของบริลล์ สถาบันรัสเซียเป็นสถาบันเดียวที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐสำหรับกิจกรรมต่างๆ รวมถึงการตีพิมพ์งานแปลของฟรอยด์^{[ 103 ]}การสนับสนุนถูกยกเลิกอย่างกะทันหันในปี 1924 เมื่อโจเซฟ สตาลินขึ้นสู่อำนาจ หลังจากนั้นจิตวิเคราะห์ก็ถูกประณามด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์^{[ 104 ]}

หลังจากช่วยก่อตั้งสมาคมจิตวิเคราะห์อเมริกันในปี 1911 เออร์เนสต์ โจนส์ได้เดินทางกลับอังกฤษจากแคนาดาในปี 1913 และก่อตั้งสมาคมจิตวิเคราะห์ลอนดอนขึ้น ในปี 1919 เขาได้ยุบองค์กรนี้ และหลังจากกำจัดสมาชิกหลักที่ยึดมั่นในแนวคิดของจุงออกไปแล้ว เขาได้ก่อตั้งสมาคมจิตวิเคราะห์อังกฤษขึ้น โดยดำรงตำแหน่งประธานจนถึงปี 1944 สถาบันจิตวิเคราะห์ก่อตั้งขึ้นในปี 1924 และคลินิกจิตวิเคราะห์ลอนดอนก่อตั้งขึ้นในปี 1926 ทั้งสองแห่งอยู่ภายใต้การบริหารของโจนส์^{[ 105 ]}

คลินิกเวียนนา (Vienna Ambulatorium) ก่อตั้งขึ้นในปี 1922 และสถาบันจิตวิเคราะห์เวียนนา (Vienna Psychoanalytic Institute) ก่อตั้งขึ้นในปี 1924 ภายใต้การบริหารของHelene Deutsch [ ^{106 ] Ferenczi}ก่อตั้งสถาบันจิตวิเคราะห์บูดาเปสต์ (Budapest Psychoanalytic Institute) ในปี 1913 และคลินิกในปี 1929

สมาคมและสถาบันจิตวิเคราะห์ก่อตั้งขึ้นในสวิตเซอร์แลนด์ (1919) ฝรั่งเศส (1926) อิตาลี (1932) เนเธอร์แลนด์ (1933) นอร์เวย์ (1933) และในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ (เยรูซาเลม, 1933) โดย Eitingon ซึ่งหนีออกจากเบอร์ลินหลังจากอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ขึ้นสู่อำนาจ^{[ 107 ]}สถาบันจิตวิเคราะห์นิวยอร์กก่อตั้งขึ้นในปี 1931

การประชุมเบอร์ลินปี 1922 เป็นการประชุมครั้งสุดท้ายที่ฟรอยด์เข้าร่วม^{[ 108 ]}ในช่วงเวลานี้ การพูดของเขาเริ่มบกพร่องอย่างมากเนื่องจากอุปกรณ์เทียมที่เขาจำเป็นต้องใช้อันเป็นผลมาจากการผ่าตัดขากรรไกรที่เป็นมะเร็งหลายครั้ง เขาติดตามความคืบหน้าผ่านการติดต่อสื่อสารกับผู้ติดตามหลักของเขาเป็นประจำ และผ่านจดหมายเวียนและการประชุมของคณะกรรมการลับ ซึ่งเขายังคงเข้าร่วมต่อไป

คณะกรรมการยังคงปฏิบัติหน้าที่ต่อไปจนถึงปี 1927 ซึ่งในเวลานั้น การพัฒนาเชิงสถาบันภายใน IPA เช่น การจัดตั้งคณะกรรมการฝึกอบรมระหว่างประเทศ ได้แก้ไขข้อกังวลเกี่ยวกับการถ่ายทอดทฤษฎีและการปฏิบัติทางจิตวิเคราะห์ อย่างไรก็ตาม ยังคงมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในประเด็นการวิเคราะห์โดยฆราวาส กล่าวคือ การยอมรับผู้สมัครที่ไม่มีคุณสมบัติทางการแพทย์สำหรับการฝึกอบรมทางจิตวิเคราะห์ ฟรอยด์ได้นำเสนอข้อโต้แย้งของเขาในปี 1926 ในหนังสือเรื่อง The Question of Lay Analysis ของเขา เขาถูกคัดค้านอย่างหนักจากสมาคมในอเมริกา ซึ่งแสดงความกังวลเกี่ยวกับมาตรฐานวิชาชีพและความเสี่ยงของการฟ้องร้อง (แม้ว่านักวิเคราะห์เด็กจะได้รับการยกเว้น) เพื่อนร่วมงานชาวยุโรปบางคนของเขาก็มีความกังวลเช่นเดียวกัน ในที่สุดก็มีการบรรลุข้อตกลงที่อนุญาตให้สมาคมมีอิสระในการกำหนดเกณฑ์สำหรับผู้สมัคร^{[ 109 ]}

ในปี 1930 ฟรอยด์ได้รับรางวัลเกอเธ่เพื่อเป็นการยกย่องผลงานของเขาที่มีต่อจิตวิทยาและวัฒนธรรมวรรณกรรมเยอรมัน^{[ 110 ]}ในช่วงกลางทศวรรษ 1920 ฟรอยด์ได้กลายเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียงระดับนานาชาติ ในปี 1925 ซามูเอล โกลด์วิน โปรดิวเซอร์จากฮอลลีวูดเดินทางไปเวียนนาโดยตั้งใจจะเสนอเงิน 100,000 ดอลลาร์ให้เขาเพื่อเป็นที่ปรึกษาในการสร้างภาพยนตร์เกี่ยวกับเรื่องราวความรักอันยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์ ฟรอยด์ปฏิเสธที่จะพบเขาด้วยซ้ำ ทำให้หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์พาดหัวข่าวว่า "ฟรอยด์ปฏิเสธโกลด์วิน" ^{[ 111 ]}เอ็ดเวิร์ด เบอร์เนย์สหลานชายของเขาซึ่งเป็นผู้บุกเบิกด้านการประชาสัมพันธ์ในสหรัฐอเมริกา ได้นำแนวคิดทางจิตวิเคราะห์มาใช้ในการพัฒนาทฤษฎีการโฆษณาชวนเชื่อของเขา และช่วยเผยแพร่งานของลุงของเขาที่นั่น^{[ 112 ]}ฟรอยด์ได้รับการเสนอ ชื่อเข้า ชิงรางวัลโนเบล หลายครั้ง —ได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลสาขาสรีรวิทยาหรือการแพทย์หลายครั้ง และได้รับการสนับสนุนจากผู้ชื่นชมวรรณกรรม เช่นโทมัส มันน์และโรแมง โรลลอง —แต่ไม่เคยได้รับรางวัล^{[ 113 ]} เนื่อง ในโอกาสวันเกิดครบรอบ 80 ปีของฟรอยด์ในปี 1936 แมนน์ได้กล่าวสุนทรพจน์เรื่อง "ฟรอยด์และอนาคต" ( Freud und die Zukunft ) เพื่อเป็นเกียรติแก่เขา^{[ 114 ]} ในปี 1932 ตามคำเชิญของ สถาบันความร่วมมือทางปัญญาระหว่างประเทศของสันนิบาตชาติฟรอยด์ได้แลกเปลี่ยนจดหมายเปิดเผยกับอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์เกี่ยวกับสาเหตุของสงครามและโอกาสในการป้องกันสงคราม ตีพิมพ์ในปี 1933 ในชื่อทำไมต้องสงคราม? ( Warum Krieg? ) ผลงานของฟรอยด์เชื่อมโยงความก้าวร้าวของมนุษย์กับทฤษฎี แรงขับแห่งความตายของเขาพร้อมทั้งแสดงความหวังอย่างระมัดระวังว่าความก้าวหน้าของวัฒนธรรมอาจช่วยต่อต้านสงครามได้^{[ 115 ]}

ฟรอยด์ใช้นามแฝงในประวัติคดีของเขา ผู้ป่วยบางรายที่รู้จักโดยใช้นามแฝงคือCäcilie M. (Anna von Lieben); ดอร่า (ไอดา บาวเออร์, 1882–1945); เฟรา เอ็มมี ฟอน เอ็น. (แฟนนี่ โมเซอร์); Fräulein Elisabeth von R. (อิโลนา ไวส์); ^{[ 116 ]} Fräulein Katharina (ออเรเลีย โครนิช); Fräulein ลูซี่ อาร์.; ลิตเติ้ลฮันส์ ( เฮอร์เบิร์ต กราฟ , 2446-2516); หนูแมน (เอิร์นส์ แลนเซอร์); อีนอส ฟิงกี้ (โจชัว ไวลด์); ^{[ 117 ]}และมนุษย์หมาป่า (เซอร์เกย์ ปันเคเจฟฟ์) ผู้ป่วยที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ได้แก่เจ้าชายเปโดร ออกัสโตแห่งบราซิล ; เอชดี ; เอ็มมา เอคสเตน ; กุสตาฟ มาห์เลอร์ซึ่งฟรอยด์ให้คำปรึกษาเพิ่มเติมเพียงครั้งเดียวเท่านั้นบรูโน วอลเตอร์ ; ^{[ 118 ]}เจ้าหญิงมารี โบนาปาร์ต ; เอดิธ แบนฟิลด์ แจ็กสัน ; ^{[ 119 ]}และอัลเบิร์ต เฮิร์สต์^{[ 120 ]}

ในปี 1917 ฟรอยด์สังเกตเห็นแผลที่เจ็บปวดบนเพดานปากของเขา แต่เนื่องจากมันยุบลง เขาจึงไม่ได้ไปพบแพทย์ จนกระทั่งเดือนกุมภาพันธ์ ปี 1923 ก้อนเนื้อนั้นได้ลุกลาม ซึ่งฟรอยด์ได้ระบุว่าเป็นลูโคพลาเคียหรือเอพิเธลิโอมาที่เกิดจากนิสัยการสูบบุหรี่ของเขา ด้วยความลังเลที่จะเลิกสูบบุหรี่ เขาจึงเก็บอาการไว้เป็นความลับในตอนแรก ต่อมาฟรอยด์ได้ปรึกษาแพทย์ผิวหนังชื่อแม็กซิมิเลียน สไตเนอร์ ซึ่งแนะนำให้เขาเลิกสูบบุหรี่ แต่ลดความสำคัญของแผลนั้นลง ไม่นานหลังจากนั้น ฟรอยด์ได้พบกับเฟลิกซ์ ดอยช์ ซึ่งก็ลังเลที่จะบอกฟรอยด์ว่าก้อนเนื้อนั้นเป็นมะเร็งเช่นกัน เขาก็อธิบายว่าเป็นลูโคพลาเคียเช่นกัน ทั้งสองคนบอกฟรอยด์ให้เลิกสูบบุหรี่ และดอยช์บอกให้เขาไปรับการรักษาด้วยการผ่าตัด^{[ 121 ]}ฟรอยด์ได้รับการรักษาโดยมาร์คัส ฮาเจค แพทย์ ผู้เชี่ยวชาญด้าน จมูกซึ่งฟรอยด์เคยตั้งคำถามถึงความสามารถของเขามาก่อน ฮาเจคทำการผ่าตัดเสริมความงามที่ไม่จำเป็นในแผนกผู้ป่วยนอกของคลินิกของเขา ฟรอยด์มีเลือดออกระหว่างและหลังการผ่าตัด และอาจเกือบเสียชีวิต ในการมาพบแพทย์ครั้งต่อมา ดอยช์เห็นว่าจำเป็นต้องมีการผ่าตัดเพิ่มเติม แต่เขาไม่ได้บอกฟรอยด์ว่าเขาเป็นมะเร็ง เพราะเขากังวลว่าฟรอยด์อาจพยายามฆ่าตัวตาย^{[ 122 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2476 พรรคนาซีเข้าควบคุมเยอรมนี และหนังสือของฟรอยด์ก็เป็นหนึ่งในหนังสือที่พวกเขาเผาทำลายฟรอยด์กล่าวกับเออร์เนสต์ โจนส์ว่า “ช่างเป็นความก้าวหน้าอะไรเช่นนี้ ในยุคกลางพวกเขาคงจะเผาฉัน แต่ตอนนี้พวกเขากลับพอใจที่จะเผาหนังสือของฉัน” ^{[ 123 ]}ฟรอยด์ประเมินภัยคุกคามจากนาซีที่กำลังเติบโตต่ำไป และยังคงตั้งใจที่จะอยู่ในเวียนนาต่อไป แม้หลังจาก การผนวกออสเตรียเข้ากับเยอรมนี (Anschluss ) เมื่อวันที่ 13 มีนาคม พ.ศ. 2481 และการปะทุของความรุนแรงต่อต้าน ชาวยิว ที่ตามมา^{[ 124 ]}โจนส์ ซึ่งดำรงตำแหน่งประธานสมาคมจิตวิเคราะห์ระหว่างประเทศ (IPA) ในขณะนั้น ได้เดินทางมายังเวียนนาในวันที่ 15 มีนาคม โดยตั้งใจที่จะให้ฟรอยด์เปลี่ยนใจและลี้ภัยไปยังสหราชอาณาจักร โอกาสนี้และความตกใจจากการจับกุมและสอบสวนแอนนา ฟรอยด์โดยเกสตาโป เมื่อวันที่ 22 มีนาคม ในที่สุดก็ทำให้ฟรอยด์เชื่อว่าถึงเวลาแล้วที่จะต้องจากไป^{[ 124 ] [ 125 ]}สัปดาห์ต่อมา โจนส์เดินทางไปลอนดอนพร้อมกับรายชื่อกลุ่มผู้ลี้ภัยที่ฟรอยด์จัดเตรียมไว้ให้ ซึ่งจำเป็นต้องมีใบอนุญาตเข้าเมือง เมื่อกลับมาถึงลอนดอน โจนส์ใช้ความรู้จักส่วนตัวกับรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยเซอร์ ซามูเอล โฮร์เพื่อเร่งรัดการออกใบอนุญาต มีทั้งหมด 17 คน และมีการออกใบอนุญาตทำงานให้ในกรณีที่เกี่ยวข้อง โจนส์ยังใช้อิทธิพลของเขาในแวดวงวิทยาศาสตร์ โดยโน้มน้าวให้ประธานราชสมาคมเซอร์วิลเลียม แบร็กเขียนจดหมายถึงรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศลอร์ด ฮาลิแฟกซ์ขอให้มีการกดดันทางการทูตในเบอร์ลินและเวียนนาเพื่อช่วยเหลือฟรอยด์ ซึ่งได้ผลดี ฟรอยด์ยังได้รับการสนับสนุนจากนักการทูตชาวอเมริกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอดีตคนไข้ของเขาและเอกอัครราชทูตอเมริกันประจำฝรั่งเศสวิลเลียม บุลลิตต์ บูลลิตต์ได้แจ้งเตือนประธานาธิบดีรูสเวลต์ ของสหรัฐฯ เกี่ยวกับอันตรายที่เพิ่มขึ้นที่ครอบครัวฟรอยด์ต้องเผชิญ ส่งผลให้กงสุลใหญ่ของอเมริกาในเวียนนาจอห์น คูเปอร์ ไวลีย์จัดให้มีการตรวจสอบบ้านเลขที่ 19 ถนนเบอร์กกัสเซอย่างสม่ำเสมอ นอกจากนี้เขายังได้เข้าแทรกแซงทางโทรศัพท์ระหว่างการสอบสวนของเกสตาโปต่อแอนนา ฟรอยด์^{[ 126 ]}

การเดินทางออกจากเวียนนาเกิดขึ้นเป็นระยะๆ ตลอดช่วงปลายเดือนเมษายนและต้นเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2481 เอิร์นสต์ ฮัลเบอร์สตัดท์ หลานชายของฟรอยด์ และภรรยาและลูกๆ ของมาร์ติน ฟรอยด์ บุตรชายของฟรอยด์ เดินทางไปปารีสในเดือนเมษายน มินนา เบอร์เนย์ส น้องสะใภ้ของฟรอยด์ เดินทางไปลอนดอนในวันที่ 5 พฤษภาคม มาร์ติน ฟรอยด์ ในสัปดาห์ถัดมา และมาทิลเด บุตรสาวของฟรอยด์ และโรเบิร์ต ฮอลลิทเชอร์ สามีของเธอ เดินทางไปในวันที่ 24 พฤษภาคม^{[ 127 ]}

เมื่อสิ้นเดือน การเตรียมการสำหรับการเดินทางไปลอนดอนของฟรอยด์เองก็หยุดชะงัก ติดอยู่ในกระบวนการเจรจาต่อรองกับทางการนาซีที่ยุ่งยากทางกฎหมายและมีค่าใช้จ่ายสูง ภายใต้กฎระเบียบที่นาซีบังคับใช้กับประชากรชาวยิว มีการแต่งตั้ง คอมมิสซาร์ให้จัดการทรัพย์สินของฟรอยด์และของ IPA เขาคืออันตอน ซาวเออร์วาลด์ ผู้ซึ่งศึกษาวิชาเคมีที่มหาวิทยาลัยเวียนนาภายใต้ศาสตราจารย์โจเซฟ เฮอร์ซิกเพื่อนเก่าของฟรอยด์ ซาวเออร์วาลด์อ่านหนังสือของฟรอยด์เพื่อเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับเขาและเกิดความเห็นอกเห็นใจ แม้ว่าจะต้องเปิดเผยรายละเอียดบัญชีธนาคารทั้งหมดของฟรอยด์ให้ผู้บังคับบัญชาทราบและจัดการทำลายห้องสมุดหนังสือประวัติศาสตร์ที่เก็บรักษาไว้ที่ IPA แต่ซาวเออร์วาลด์ก็ไม่ได้ทำทั้งสองอย่าง เขาได้นำหลักฐานบัญชีธนาคารต่างประเทศของฟรอยด์ไปเก็บรักษาไว้เองและจัดเก็บห้องสมุด IPA ไว้ที่หอสมุดแห่งชาติออสเตรีย ซึ่งอยู่ที่นั่นจนกระทั่งสิ้นสุดสงคราม^{[ 128 ]}

แม้ว่าการแทรกแซงของ Sauerwald จะช่วยลดภาระทางการเงินของภาษีการหลบหนีของไรช์ที่มีต่อทรัพย์สินที่ Freud ประกาศไว้ แต่ก็ยังมีค่าใช้จ่ายอื่นๆ จำนวนมากที่ถูกเรียกเก็บเกี่ยวกับหนี้สินของ IPA และคอลเลกชันโบราณวัตถุอันมีค่าที่ Freud ครอบครองอยู่ เนื่องจากไม่สามารถเข้าถึงบัญชีของตนเองได้ Freud จึงหันไป ขอความช่วยเหลือจาก เจ้าหญิงมารี โบนาปาร์ตผู้ติดตามชาวฝรั่งเศสที่โดดเด่นและร่ำรวยที่สุดของเขา ซึ่งเดินทางมายังเวียนนาเพื่อเสนอความช่วยเหลือ และเป็นเธอเองที่จัดหาเงินทุนที่จำเป็นให้^{[ 129 ]}สิ่งนี้ทำให้ Sauerwald สามารถลงนามในวีซ่าออกนอกประเทศที่จำเป็นสำหรับ Freud ภรรยาของเขา Martha และลูกสาว Anna ได้ พวกเขาออกจากเวียนนาโดยรถไฟ Orient Expressในวันที่ 4 มิถุนายน พร้อมด้วยแม่บ้านและแพทย์ประจำตัว เดินทางถึงปารีสในวันถัดไป ซึ่งพวกเขาพักเป็นแขกของมารี โบนาปาร์ต ก่อนที่จะเดินทางข้ามคืนไปยังลอนดอน และมาถึงสถานีลอนดอนวิกตอเรียในวันที่ 6 มิถุนายน

ในบรรดาผู้ที่จะมาเยี่ยมฟรอยด์ในลอนดอนเพื่อแสดงความเคารพนั้น ได้แก่ซัลวาดอร์ ดาลี , สเตฟาน ซไวค์ , เลียวนาร์ดและเวอร์จิเนีย วูล์ฟและเอช.จี. เวลส์ตัวแทนจากราชสมาคมได้มาเยี่ยมฟรอยด์พร้อมกับกฎบัตรของสมาคม เพื่อให้ฟรอยด์ซึ่งได้รับเลือก เป็น สมาชิกต่างชาติในปี 1936 ลงนามเป็นสมาชิก มารี โบนาปาร์ตเดินทางมาถึงในช่วงปลายเดือนมิถุนายนเพื่อหารือเกี่ยวกับชะตากรรมของพี่สาวทั้งสี่ของฟรอยด์ในเวียนนา ความพยายามของเธอที่จะขอวีซ่าออกนอกประเทศให้พวกเธอไม่สำเร็จ พวกเธอทั้งหมดถูกสังหารในค่ายกักกันของนาซี^{[ 130 ]}

ในช่วงต้นปี 1939 ซาวเออร์วาลด์เดินทางมาถึงลอนดอนด้วยสถานการณ์ที่ลึกลับ ที่นั่นเขาได้พบกับอเล็กซานเดอร์ น้องชายของฟรอยด์^{[ 131 ]}เขาถูกพิจารณาคดีและจำคุกในปี 1945 โดยศาลออสเตรียเนื่องจากกิจกรรมของเขาในฐานะเจ้าหน้าที่พรรคนาซี แอนนา ฟรอยด์ ภรรยาของเขาได้เขียนจดหมายยืนยันว่าซาวเออร์วาลด์ "ใช้ตำแหน่งของเขาในฐานะผู้ตรวจการที่ได้รับการแต่งตั้งของเราในลักษณะที่ปกป้องพ่อของฉัน" การแทรกแซงของเธอช่วยให้เขาได้รับการปล่อยตัวในปี 1947 ^{[ 132 ]}

บ้านหลังใหม่ของครอบครัวฟรอยด์ตั้งอยู่ที่แฮมป์สเตดเลขที่20 มาเรสฟิลด์ การ์เดนส์ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2481 เอิร์นส์ บุตรชายของฟรอยด์ซึ่งเป็นสถาปนิก ได้ออกแบบปรับปรุงอาคาร รวมถึงการติดตั้งลิฟต์ไฟฟ้า พื้นที่ห้องทำงานและห้องสมุดได้รับการจัดวางเพื่อสร้างบรรยากาศและภาพลักษณ์ของห้องให้คำปรึกษาของฟรอยด์ในเวียนนา^{[ 133 ]}เขายังคงพบผู้ป่วยที่นั่นจนกระทั่งถึงระยะสุดท้ายของอาการป่วย เขายังทำงานเขียนหนังสือเล่มสุดท้ายของเขาคือโมเสสและเอกเทวนิยมซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษาเยอรมันในปี พ.ศ. 2481 และเป็นภาษาอังกฤษในปีถัดมา^{[ 134 ]}และหนังสือAn Outline of Psychoanalysis ที่เขียนไม่เสร็จ ซึ่งได้รับการตีพิมพ์หลังการเสียชีวิตของเขา

ในช่วงกลางเดือนกันยายน ปี 1939 มะเร็งที่ขากรรไกรของฟรอยด์ทำให้เขามีอาการปวดรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ และแพทย์ประกาศว่าไม่สามารถผ่าตัดได้ หนังสือเล่มสุดท้ายที่เขาอ่านคือLa Peau de chagrinของบัลซัคซึ่งกระตุ้นให้เขาไตร่ตรองถึงความอ่อนแอที่เพิ่มมากขึ้นของตนเอง ไม่กี่วันต่อมา เขาหันไปหาแม็กซ์ ชูร์ แพทย์ เพื่อน และผู้ลี้ภัยร่วมชาติของเขา เตือนเขาถึงเรื่องที่พวกเขาเคยคุยกันเกี่ยวกับระยะสุดท้ายของโรคร้ายของเขาว่า "ชูร์ คุณจำ 'สัญญา' ของเราได้ไหมว่าจะไม่ทิ้งฉันไว้กลางทางเมื่อถึงเวลา ตอนนี้มันเป็นเพียงการทรมานและไม่มีความหมายอะไรเลย" เมื่อชูร์ตอบว่าเขาจำได้ ฟรอยด์ก็กล่าวว่า "ขอบคุณ" แล้วพูดต่อว่า "คุยกับแอนนาดู ถ้าเธอคิดว่ามันถูกต้อง ก็จบเรื่องนี้ไปซะ" แอนนา ฟรอยด์ต้องการยืดเวลาการตายของพ่อออกไป แต่ชูร์โน้มน้าวเธอว่าการรักษาชีวิตเขาไว้เป็นเรื่องไร้ประโยชน์ ในวันที่ 21 และ 22 กันยายน เขาได้ให้ยาแก้ปวดมอร์ฟีนแก่ฟรอยด์ ซึ่งส่งผลให้ฟรอยด์เสียชีวิตในเวลาประมาณ 3 นาฬิกาของวันที่ 23 กันยายน พ.ศ. 2482 ^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}อย่างไรก็ตาม ความไม่สอดคล้องกันในคำบอกเล่าของชูร์เกี่ยวกับบทบาทของเขาในช่วงเวลาสุดท้ายของฟรอยด์ ทำให้เกิดความไม่ลงรอยกันระหว่างนักเขียนชีวประวัติหลักของฟรอยด์ คำบอกเล่าที่แก้ไขใหม่เสนอว่าชูร์ไม่ได้อยู่ข้างเตียงของฟรอยด์ในขณะที่โจเซฟีน สตรอส เพื่อนร่วมงานของแอนนา ฟรอยด์ ให้ยาแก้ปวดมอร์ฟีนครั้งที่สามและครั้งสุดท้าย ซึ่งนำไปสู่การเสียชีวิตของฟรอยด์ในเวลาประมาณเที่ยงคืนของวันที่ 23 กันยายน พ.ศ. 2482 ^{[ 138 ]}

สามวันหลังจากการเสียชีวิตของฟรอยด์ ร่างของเขาถูกเผาที่ฌาปนสถานโกลเดอร์สกรีนโดยมีแฮร์รอดส์ทำหน้าที่เป็นผู้จัดการงานศพ ตามคำสั่งของเอิร์นสต์ บุตรชายของเขา^{[ 139 ]}เออร์เนสต์ โจนส์ และสเตฟาน ซไวค์ นักเขียนชาวออสเตรีย ได้กล่าวสุนทรพจน์ในงานศพ ต่อมาเถ้ากระดูกของฟรอยด์ถูกนำไปวางไว้ที่มุมหนึ่งของสุสานเก็บเถ้ากระดูกเออร์เนสต์ จอร์จบนแท่นที่ออกแบบโดยเอิร์นสต์ บุตรชายของเขา^{[ 140 ]}ในโถทรงระฆังกรีกโบราณ ที่ปิดผนึก ^{[ 139 ]} ซึ่งวาดภาพฉากไดโอนิเซียนที่ฟรอยด์ได้รับเป็นของขวัญจากมารี โบนาปาร์ต และเก็บไว้ในห้องทำงานของเขาในเวียนนาเป็นเวลาหลายปี หลังจากที่มาร์ธา ภรรยาของเขาเสียชีวิตในปี 1951 เถ้ากระดูกของเธอก็ถูกนำไปใส่ไว้ในโถใบเดียวกันด้วย^{[ 141 ]}

ซิกมุนด์ ฟรอยด์ เริ่มศึกษาแพทยศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยเวียนนาในปี 1873 ^{[ 142 ]}เขาใช้เวลาเกือบเก้าปีในการเรียนให้จบเนื่องจากความสนใจใน การวิจัย ทางประสาทสรีรวิทยาโดยเฉพาะอย่างยิ่งการศึกษาเกี่ยวกับกายวิภาคทางเพศของปลาไหลและสรีรวิทยาของระบบประสาทของปลา และเนื่องจากความสนใจในการศึกษาปรัชญากับฟรานซ์ เบรนตาโน เขาเข้าประกอบวิชาชีพประสาทวิทยาในภาคเอกชนด้วยเหตุผลทางการเงิน และได้รับปริญญาเอกด้านแพทยศาสตร์ในปี 1881 เมื่ออายุ 25 ปี^{[ 143 ]}หนึ่งในความกังวลหลักของเขาในช่วงทศวรรษ 1880 คือกายวิภาคของสมอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมดุลลาออบลองกา ตา เขาได้เข้ามามีส่วนร่วมในการอภิปรายที่สำคัญเกี่ยวกับภาวะเสียการ พูด ในปี 1891 ด้วยงานวิจัย เรื่อง Zur Auffassung der Aphasienซึ่งเขาเป็นผู้บัญญัติศัพท์คำว่าagnosia และให้คำแนะนำไม่ให้ใช้มุมมองที่เน้นตำแหน่งมากเกินไปในการอธิบายความบกพร่องทางระบบประสาท เช่นเดียวกับ ยูเจน บลอยเลอร์ผู้ร่วมสมัยของเขาเขาเน้นการทำงานของสมองมากกว่าโครงสร้างของสมอง

ฟรอยด์เป็นนักวิจัยยุคแรกๆ ในด้านโรคอัมพาตสมองซึ่งในสมัยนั้นรู้จักกันในชื่อ "อัมพาตทางสมอง" เขาได้ตีพิมพ์บทความทางการแพทย์หลายฉบับเกี่ยวกับเรื่องนี้ และแสดงให้เห็นว่าโรคนี้มีอยู่จริงมานานก่อนที่นักวิจัยคนอื่นๆ ในยุคนั้นจะเริ่มศึกษา เขาเสนอว่าวิลเลียม จอห์น ลิตเติลผู้ที่ระบุโรคอัมพาตสมองเป็นคนแรกนั้นเข้าใจผิดเกี่ยวกับเรื่องที่ว่าการขาดออกซิเจนระหว่างการคลอดเป็นสาเหตุ แต่เขาเสนอว่าภาวะแทรกซ้อนจากการคลอดเป็นเพียงอาการของโรคเท่านั้น

จุดเริ่มต้นของงานด้านจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์นั้นสามารถสืบย้อนไปได้ถึงโจเซฟ เบรอเออร์ฟรอยด์ยกย่องเบรอเออร์ว่าเป็นผู้เปิดทางสู่การค้นพบวิธีการวิเคราะห์ทางจิตผ่านการรักษาแอนนา โอ . ซึ่งเป็นกรณีศึกษาแรกในหนังสือ Studies on Hysteria (1895) ของฟรอยด์และเบรอเออร์ ในเดือนพฤศจิกายนปี 1880 เบรอเออร์ถูกเรียกตัวไปรักษาหญิงสาววัย 21 ปีผู้ฉลาดหลักแหลม ( เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์) ที่มีอาการไอเรื้อรังและภาพหลอน ซึ่งเขาวินิจฉัยว่าเป็นโรคฮิสทีเรีย เขาพบว่าขณะที่ดูแลบิดาที่กำลังจะเสียชีวิต เธอมีอาการชั่วคราวบางอย่างเกิดขึ้น รวมถึงความผิดปกติทางสายตา อัมพาต และกล้ามเนื้อหดเกร็ง ซึ่งเขาก็วินิจฉัยว่าเป็นโรคฮิสทีเรียเช่นกัน เบรอเออร์เริ่มพบคนไข้ของเขาเกือบทุกวันเมื่ออาการเพิ่มขึ้นและเรื้อรังมากขึ้น และสังเกตว่าเธอเข้าสู่สภาวะเหม่อลอยเขาพบว่าเมื่อเธอเล่าเรื่องแฟนตาซีในช่วงเย็นขณะที่เหม่อลอย โดยได้รับการสนับสนุนจากเขา อาการของเธอก็ดีขึ้น และอาการส่วนใหญ่ก็หายไปภายในเดือนเมษายน พ.ศ. 2424 หลังจากที่พ่อของเธอเสียชีวิตในเดือนนั้น อาการของเธอก็ทรุดลง เบรเออร์บันทึกไว้ว่าอาการบางอย่างหายไปเองในที่สุด และการฟื้นตัวอย่างสมบูรณ์เกิดขึ้นได้โดยการกระตุ้นให้เธอนึกถึงเหตุการณ์ที่ทำให้เกิดอาการเฉพาะนั้นขึ้น^{[ 144 ]}ในช่วงหลายปีหลังจากที่เบรเออร์ทำการรักษา แอนนา โอ. ใช้เวลาสั้นๆ สามช่วงในสถานบำบัดด้วยการวินิจฉัยว่าเป็น "ฮิสทีเรีย" ที่มี "อาการทางกาย" ^{[ 145 ]}และผู้เขียนบางคนได้ตั้งคำถามถึงบันทึกการรักษาที่เบรเออร์ตีพิมพ์^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]} Richard Skues ปฏิเสธข้ออ้างของผู้เขียนเหล่านี้ที่ว่า Anna O. ไม่ได้รับการรักษา ซึ่งเขาเห็นว่ามาจากทั้งผู้ชื่นชมและผู้ต่อต้าน Freud ซึ่ง Skues แสดงให้เห็นว่า "ได้ใส่ร้ายความจริงและความซื่อสัตย์ของ Josef Breuer อย่างไม่เป็นธรรม" ^{[ 149 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1890 ฟรอยด์ใช้รูปแบบการรักษาที่อิงตามวิธีที่เบรอเออร์ได้อธิบายให้เขาฟัง โดยปรับเปลี่ยนด้วยสิ่งที่เขาเรียกว่า "เทคนิคการกดดัน" และเทคนิคการวิเคราะห์เชิงตีความและการสร้างใหม่ที่เขาพัฒนาขึ้น ตามบันทึกในภายหลังของฟรอยด์เกี่ยวกับช่วงเวลานี้ ผลจากการใช้วิธีการนี้ ผู้ป่วยส่วนใหญ่ของเขาในช่วงกลางทศวรรษ 1890 รายงานว่าถูกล่วงละเมิดทางเพศในวัยเด็กเขาใช้บันทึกเหล่านี้เป็นพื้นฐานสำหรับทฤษฎีการล่อลวง ของเขา แต่ต่อมาเขาก็เชื่อว่าบางส่วนเป็นจินตนาการ เขาอธิบายในตอนแรกว่าสิ่งเหล่านี้มีหน้าที่ "ป้องกัน" ความทรงจำเกี่ยวกับการสำเร็จความใคร่ด้วยตนเองในวัยเด็ก ในเวลาต่อมา เขาเขียนว่าสิ่งเหล่านี้แสดงถึงจินตนาการแบบโอเอดีปัส ซึ่งเกิดจากแรงขับ ภายใน ที่มีลักษณะทางเพศและทำลาย ล้าง ^{[ 150 ]}

อีกเวอร์ชันหนึ่งของเหตุการณ์มุ่งเน้นไปที่ข้อเสนอของฟรอยด์ที่ว่าความทรงจำในจิตใต้สำนึกเกี่ยวกับการถูกล่วงละเมิดทางเพศในวัยเด็กเป็นรากเหง้าของโรคประสาททางจิตในจดหมายถึงฟลีสในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1895 ก่อนที่เขาจะรายงานว่าเขาได้ค้นพบการล่วงละเมิดดังกล่าวในหมู่ผู้ป่วยของเขา^{[ 151 ]}ในช่วงครึ่งแรกของปี ค.ศ. 1896 ฟรอยด์ได้ตีพิมพ์บทความสามฉบับ ซึ่งนำไปสู่ทฤษฎีการล่อลวง ของเขา โดยระบุว่าเขาได้ค้นพบความทรงจำที่ถูกกดทับอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับการถูกล่วงละเมิดทางเพศในวัยเด็กตอนต้นในผู้ป่วยปัจจุบันของเขาทั้งหมด^{[ 152 ] [ 153 ]}ในบทความเหล่านี้ ฟรอยด์บันทึกว่าผู้ป่วยของเขาไม่ได้ตระหนักถึงความทรงจำเหล่านี้อย่างมีสติ และดังนั้นจึงต้องมีอยู่ในความทรงจำในจิตใต้สำนึกหากจะส่งผลให้เกิดอาการฮิสทีเรียหรือโรคประสาทย้ำคิดย้ำทำ ผู้ป่วยถูกกดดันอย่างมากให้ "จำลอง" "ฉาก" การถูกล่วงละเมิดทางเพศในวัยเด็กที่ฟรอยด์เชื่อมั่นว่าถูกกดทับไว้ในจิตใต้สำนึก^{[ 154 ]}โดยทั่วไปผู้ป่วยไม่เชื่อว่าประสบการณ์ของพวกเขาเกี่ยวกับขั้นตอนทางคลินิกของฟรอยด์บ่งชี้ถึงการล่วงละเมิดทางเพศจริง เขารายงานว่าแม้หลังจาก "การจำลอง" ฉากทางเพศที่สมมติขึ้น ผู้ป่วยก็ยังยืนยันกับเขาอย่างหนักแน่นว่าพวกเขาไม่เชื่อ^{[ 155 ]}

นอกเหนือจากเทคนิคการกดดันแล้ว ขั้นตอนทางคลินิกของฟรอยด์ยังเกี่ยวข้องกับการอนุมานเชิงวิเคราะห์และการตีความเชิงสัญลักษณ์ของอาการเพื่อย้อนรอยกลับไปยังความทรงจำเกี่ยวกับการถูกล่วงละเมิดทางเพศในวัยเด็ก^{[ 156 ]}การอ้างว่าทฤษฎีของเขาได้รับการยืนยันร้อยเปอร์เซ็นต์นั้นกลับยิ่งตอกย้ำข้อสงสัยที่เพื่อนร่วมงานของเขาเคยแสดงออกมาก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความถูกต้องของผลการค้นพบที่ได้จากเทคนิคการชี้นำของเขา^{[ 157 ]}ต่อมาฟรอยด์แสดงความไม่สอดคล้องกันว่าทฤษฎีการล่อลวงของเขายังคงเข้ากันได้กับผลการค้นพบในภายหลังของเขาหรือไม่^{[ 158 ]}ในภาคผนวกของหนังสือThe Aetiology of Hysteriaเขาได้กล่าวไว้ว่า "ต้องจำไว้ว่าในขณะที่ฉันเขียนมัน ฉันยังไม่ได้ปลดปล่อยตัวเองจากการ ประเมินค่าความเป็นจริงที่ สูงเกินไปและการประเมินค่าจินตนาการที่ต่ำเกินไป " ^{[ 159 ]}หลายปีต่อมา ฟรอยด์ปฏิเสธอย่างชัดเจนถึงข้ออ้างของเฟเรนซีเพื่อนร่วมงานของเขาที่ว่ารายงานการล่วงละเมิดทางเพศของผู้ป่วยของเขาเป็นความทรงจำที่แท้จริงแทนที่จะเป็นจินตนาการ และเขาพยายามห้ามเฟเรนซีไม่ให้เปิดเผยความคิดเห็นของเขาต่อสาธารณะ^{[ 158 ]} Karin Ahbel-Rappe สรุปว่า "ฟรอยด์ได้กำหนดและเริ่มต้นเส้นทางการตรวจสอบเกี่ยวกับธรรมชาติของประสบการณ์การร่วมประเวณีในวัยเด็กและผลกระทบต่อจิตใจของมนุษย์ จากนั้นก็ละทิ้งทิศทางนี้เป็นส่วนใหญ่" ^{[ 160 ]}

ในฐานะนักวิจัยทางการแพทย์ ฟรอยด์เป็นผู้ใช้และผู้สนับสนุนโคเคน ในยุคแรกๆ ทั้งในฐานะสารกระตุ้นและยาแก้ปวดเขาเชื่อว่าโคเคนสามารถรักษาปัญหาสุขภาพจิตและร่างกายได้หลายอย่าง และในบทความ "ว่าด้วยโคเคน" ในปี 1884 เขาได้ยกย่องคุณสมบัติของมัน ระหว่างปี 1883 ถึง 1887 เขาเขียนบทความหลายฉบับแนะนำการประยุกต์ใช้ทางการแพทย์ รวมถึงการใช้เป็นยาแก้ซึมเศร้าเขาเกือบจะได้สิทธิ์ ใน การค้นพบคุณสมบัติในการระงับความรู้สึกซึ่งเขารู้แต่ได้กล่าวถึงเพียงเล็กน้อย^{[ 161 ]} ( คาร์ล คอลเลอร์เพื่อนร่วมงานของฟรอยด์ในเวียนนา ได้รับเกียรตินั้นในปี 1884 หลังจากรายงานต่อสมาคมการแพทย์ถึงวิธีการใช้โคเคนในการผ่าตัดตาที่ละเอียดอ่อน) ฟรอยด์ยังแนะนำโคเคนเป็นยารักษาอาการติดมอร์ฟีน ด้วย ^{[ 162 ]}เขาได้แนะนำโคเคนให้กับเพื่อนของเขาErnst von Fleischl-Marxowซึ่งติดมอร์ฟีนที่ใช้บรรเทาอาการปวดเส้นประสาทอย่างรุนแรงเป็นเวลาหลายปีอันเนื่องมาจากการติดเชื้อหลังจากได้รับบาดเจ็บขณะทำการชันสูตรศพ คำกล่าวอ้างของเขาที่ว่า Fleischl-Marxow หายจากการติดยาแล้วนั้นยังเร็วเกินไป Fleischl-Marxow เกิดอาการ"โรคจิตจากโคเคน" อย่างรุนแรง และในไม่ช้าก็กลับไปใช้มอร์ฟีนอีกครั้ง เสียชีวิตในอีกไม่กี่ปีต่อมาในขณะที่ยังคงทนทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดที่ทนไม่ได้^{[ 163 ]}

การใช้โคเคนเป็นยาชากลายเป็นการใช้ที่ปลอดภัยอย่างหนึ่งในไม่กี่อย่าง เมื่อมีรายงานเกี่ยวกับการเสพติดและการใช้ยาเกินขนาดเริ่มแพร่กระจายมาจากหลายที่ทั่วโลก ชื่อเสียงทางการแพทย์ของฟรอยด์ก็เสื่อมเสียไปบ้าง^{[ 164 ]}หลังจาก "เหตุการณ์โคเคน" ^{[ 165 ]}ฟรอยด์เลิกแนะนำการใช้ยานี้ต่อสาธารณะ แต่ยังคงใช้เองเป็นครั้งคราวเพื่อรักษาอาการซึมเศร้า ไมเกรนและการอักเสบของจมูกในช่วงต้นทศวรรษ 1890 ก่อนที่จะเลิกใช้ในปี 1896 ^{[ 166 ]}

แนวคิดเรื่องจิตไร้สำนึก ซึ่งฟรอยด์ถือว่าเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่นักกวีนั้น มีความสำคัญต่อทฤษฎีและแนวคิดของเขา เขายังเชื่อว่าเป็นความรับผิดชอบของเขาที่จะต้องทำให้แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับทางวิทยาศาสตร์ในสาขาจิตวิทยาด้วย^{[ 167 ]}

ฟรอยด์ระบุอย่างชัดเจนว่าแนวคิดเรื่องจิตไร้สำนึกของเขา ตามที่เขาได้กำหนดไว้ในตอนแรกนั้น มีพื้นฐานมาจากทฤษฎีการกดข่ม ในการกำหนดแนวคิดเรื่องการกดข่มในบทความปี 1915 ของเขาเรื่อง "การกดข่ม" ( ฉบับมาตรฐานที่ XIV) ฟรอยด์ได้แนะนำความแตกต่างในจิตไร้สำนึกระหว่างการกดข่มขั้นต้นที่เชื่อมโยงกับข้อห้ามสากลเกี่ยวกับการร่วมประเวณีในครอบครัว ("มีอยู่แต่เดิมโดยกำเนิด") และการกดข่ม ("หลังจากการขับไล่") ซึ่งเป็นผลมาจากประวัติชีวิตของแต่ละบุคคล ("ได้รับมาในระหว่างการพัฒนาของอัตตา") ซึ่งบางสิ่งบางอย่างที่เคยรับรู้ได้ถูกปฏิเสธหรือถูกกำจัดออกจากจิตสำนึก^{[ 167 ]}

ในบทความเรื่อง "จิตไร้สำนึก" ( ฉบับมาตรฐาน ที่ 14) ที่ตีพิมพ์ในปี 1915 ฟรอยด์ได้อธิบายถึงพัฒนาการและการปรับเปลี่ยนทฤษฎีเกี่ยวกับกระบวนการทางจิตไร้สำนึกของเขา โดยระบุถึงมุมมองสามประการที่เขาใช้ ได้แก่ มุมมองเชิงพลวัต มุมมองเชิงเศรษฐกิจ และมุมมองเชิงภูมิศาสตร์

มุมมองเชิงพลวัตเกี่ยวข้องกับสองประเด็นหลัก ประการแรกคือการก่อตัวของจิตไร้สำนึกโดยการกดข่ม และประการที่สองคือกระบวนการ "การเซ็นเซอร์" ซึ่งรักษาความคิดที่ไม่พึงประสงค์และก่อให้เกิดความวิตกกังวลเอาไว้ ในส่วนนี้ ฟรอยด์ได้นำเอาข้อสังเกตจากการทำงานทางคลินิกในช่วงแรกๆ ของเขาในการรักษาโรคฮิสทีเรียมาใช้

จากมุมมองทางเศรษฐศาสตร์ จุดสนใจอยู่ที่วิถีการเปลี่ยนแปลงของเนื้อหาที่ถูกกดทับ ("ความผันผวนของแรงกระตุ้นทางเพศ") ในขณะที่มัน undergoes การเปลี่ยนแปลงที่ซับซ้อนในกระบวนการทั้งการก่อตัวของอาการและความคิดในจิตใต้สำนึกปกติ เช่น ความฝันและการพูดพลั้งปาก ซึ่งเป็นหัวข้อที่ฟรอยด์ได้สำรวจอย่างละเอียดในหนังสือ การตีความความฝันและจิตพยาธิวิทยาของชีวิตประจำวัน

ในขณะที่มุมมองก่อนหน้านี้ทั้งสองเน้นไปที่จิตไร้สำนึกในขณะที่มันกำลังจะเข้าสู่จิตสำนึก มุมมองเชิงภูมิประเทศแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงที่ให้ความสำคัญกับคุณสมบัติเชิงระบบของจิตไร้สำนึก กระบวนการเฉพาะ และรูปแบบการทำงาน เช่น การควบแน่นและการเคลื่อนย้าย

"แผนที่ภูมิประเทศฉบับแรก" นี้ นำเสนอแบบจำลองโครงสร้างทางจิตที่ประกอบด้วยสามระบบ:

• ระบบ Ucs—จิตไร้สำนึก: กระบวนการคิดแบบ "ขั้นต้น" ที่ควบคุมโดยหลักการแห่งความสุขซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือ "การปราศจากความขัดแย้งซึ่งกันและกัน ... ความคล่องตัวของความผูกพัน ความไร้กาลเวลา และการแทนที่ความเป็นจริงภายนอกด้วยความเป็นจริงภายใน" ("จิตไร้สำนึก" (1915) ฉบับมาตรฐาน XIV)
• ระบบ Pcs: จิตใต้สำนึกขั้นต้นซึ่งการนำเสนอสิ่งต่างๆ ในระดับจิตใต้สำนึกของกระบวนการขั้นต้นจะถูกผูกมัดด้วยกระบวนการขั้นรองของภาษา (การนำเสนอคำ) ซึ่งเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการที่สิ่งเหล่านั้นจะพร้อมรับรู้ได้ในจิตสำนึก
• ระบบ Cns—ความคิดอย่างมีสติที่อยู่ภายใต้หลักการแห่งความเป็นจริง

ในงานเขียนชิ้นหลังๆ ของเขา—โดยเฉพาะในThe Ego and the Id (1923)—มีการนำเสนอโครงสร้างที่สองซึ่งประกอบด้วยid, ego และ superegoซึ่งซ้อนทับอยู่บนโครงสร้างแรกโดยไม่แทนที่โครงสร้างแรก^{[ 168 ]}ในการกำหนดแนวคิดของจิตไร้สำนึกในภายหลังนี้id ^{[ 169 ]}ประกอบด้วยแหล่งสะสมของสัญชาตญาณหรือแรงขับ —ส่วนหนึ่งเป็นกรรมพันธุ์หรือโดยกำเนิด และอีกส่วนหนึ่งถูกกดข่มหรือได้รับมา ดังนั้น จากมุมมองทางเศรษฐศาสตร์ id จึงเป็นแหล่งพลังงานทางจิตที่สำคัญที่สุด จากมุมมองทางพลวัต มันขัดแย้งกับego ^{[ 170 ]}และsuperego ^{[ 171 ]}ซึ่งในทางพันธุกรรมแล้วเป็นการกระจายตัวของ id

ในทฤษฎีของฟรอยด์ ความฝันได้รับแรงบันดาลใจจากเหตุการณ์และความคิดในชีวิตประจำวัน ในสิ่งที่ฟรอยด์เรียกว่า "การทำงานของความฝัน" ความคิด "กระบวนการรอง" เหล่านี้ ("การนำเสนอคำพูด") ซึ่งอยู่ภายใต้กฎของภาษาและหลักการแห่งความเป็นจริง จะกลายเป็นอยู่ภายใต้ "กระบวนการหลัก" ของความคิดในจิตใต้สำนึก ("การนำเสนอสิ่งของ") ซึ่งอยู่ภายใต้หลักการแห่งความสุข การสนองความปรารถนา และสถานการณ์ทางเพศที่ถูกกดข่มในวัยเด็ก เนื่องจากลักษณะที่ก่อกวนของความคิดและความปรารถนาที่ถูกกดข่มอื่นๆ ที่อาจเชื่อมโยงกับสิ่งเหล่านี้ การทำงานของความฝันจึงทำหน้าที่เซ็นเซอร์ โดยการปกปิดความคิดที่ถูกกดข่มด้วยการบิดเบือน การแทนที่ และการย่อให้แคบลง เพื่อรักษาการนอนหลับ^{[ 172 ]}

ในบริบททางคลินิก ฟรอยด์สนับสนุนการเชื่อมโยงอย่างอิสระกับเนื้อหาที่ปรากฏชัดของความฝัน ตามที่เล่าไว้ในเรื่องเล่าความฝัน เพื่ออำนวยความสะดวกในการตีความเนื้อหาที่ซ่อนเร้น—ความคิดและจินตนาการที่ถูกกดข่ม—และกลไกและโครงสร้างพื้นฐานที่ทำงานอยู่ในกระบวนการฝัน เมื่อฟรอยด์พัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับความฝัน เขาได้ก้าวข้ามทฤษฎีความฝันในฐานะการเติมเต็มความปรารถนาไปสู่การเน้นย้ำความฝันว่าเป็น "เพียงรูปแบบหนึ่งของการคิด ... กระบวนการฝันเป็นสิ่งที่สร้างรูปแบบนั้น และมีเพียงกระบวนการฝันเท่านั้นที่เป็นแก่นแท้ของการฝัน" ^{[ 173 ]}

ทฤษฎีพัฒนาการทางจิตเพศของฟรอยด์เสนอว่า หลังจากความวิปริตทางเพศในวัยเด็กที่มีลักษณะหลากหลายแล้ว แรงขับทางเพศจะผ่านขั้นตอนการพัฒนาที่แตกต่างกันสามขั้นตอน ได้แก่ ขั้น ตอนทางปาก ขั้นตอนทางทวารหนักและขั้นตอนทางอวัยวะเพศแม้ว่าขั้นตอนเหล่านี้จะนำไปสู่ระยะแฝงที่มีความสนใจและกิจกรรมทางเพศลดลง (ตั้งแต่อายุห้าขวบจนถึงวัยแร้งสาวโดยประมาณ) แต่ก็ยังคงทิ้งร่องรอยความ "วิปริต" และ ความต้องการ ทางเพศแบบสองเพศไว้ซึ่งคงอยู่ระหว่างการก่อตัวของเพศวิถีในวัยผู้ใหญ่ฟรอยด์โต้แย้งว่าโรคประสาทและความวิปริตทางเพศสามารถอธิบายได้ในแง่ของการยึดติดหรือการถดถอยไปสู่ขั้นตอนเหล่านี้ ในขณะที่ลักษณะนิสัยและความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมในวัยผู้ใหญ่สามารถบรรลุถึงการระงับร่องรอยความวิปริตทางเพศเหล่านั้นได้^{[ 174 ]}

หลังจากที่ฟรอยด์พัฒนาทฤษฎีปมโอedipus ในภายหลัง เส้นทางการพัฒนาตามบรรทัดฐานนี้จึงถูกกำหนดขึ้นโดยเด็กละทิ้งความปรารถนาร่วมประเวณีกับญาติภายใต้ภัยคุกคามในจินตนาการ (หรือข้อเท็จจริงในจินตนาการในกรณีของเด็กหญิง) ของการถูก ตอน ^{[ 175 ]}การ "สลาย" ของปมโอedipus จึงเกิดขึ้นเมื่อการระบุตัวตนแบบแข่งขันของเด็กกับบุคคลที่เป็นพ่อแม่ถูกเปลี่ยนไปเป็นการระบุตัวตนที่สงบสุขของอุดมคติอัตตาซึ่งสมมติทั้งความคล้ายคลึงและความแตกต่าง และยอมรับความแยกจากกันและความเป็นอิสระของผู้อื่น^{[ 176 ]}

ฟรอยด์หวังที่จะพิสูจน์ว่าแบบจำลองของเขามีความถูกต้องในระดับสากล และหันไปใช้ตำนานโบราณและชาติพันธุ์วิทยาในยุคปัจจุบันเพื่อหาข้อมูลเปรียบเทียบ โดยโต้แย้งว่าลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวสะท้อนถึงการแสดงออกเชิงพิธีกรรมของความขัดแย้งแบบโอเอดีปัสของชนเผ่า^{[ 177 ]}

ฟรอยด์เสนอว่าจิตใจของมนุษย์สามารถแบ่งออกเป็นสามส่วน ได้แก่ อิด อีโก้ และซูเปอร์อีโก้ ฟรอยด์ได้กล่าวถึงแบบจำลองนี้ในบทความเรื่องBeyond the Pleasure Principle ในปี 1920 และได้อธิบายอย่างละเอียดในThe Ego and the Id (1923) ซึ่งเขาได้พัฒนาแบบจำลองนี้ขึ้นมาเป็นทางเลือกแทนแผนผังเชิงภูมิศาสตร์ก่อนหน้านี้ของเขา (เช่น จิตสำนึก จิตไร้สำนึก และจิตใต้สำนึก) อิดคือส่วนของจิตไร้สำนึกที่ทำงานตาม "หลักการแห่งความสุข" และเป็นแหล่งที่มาของแรงกระตุ้นและแรงขับพื้นฐาน มันแสวงหาความสุขและความพึงพอใจในทันที^{[ 178 ]}ฟรอยด์ยอมรับว่าการใช้คำว่าอิด ( das Es , "มัน") ของเขานั้นมาจากงานเขียนของGeorg Groddeck ^{[ 169 ] [ 179 ]}

ซูเปอร์อีโก้เป็นส่วนประกอบทางศีลธรรมของจิตใจ^{[ 171 ]}อีโก้ที่มีเหตุผลพยายามสร้างสมดุลระหว่างความสุขนิยมที่ ไม่เป็นประโยชน์ ของอิดและศีลธรรมนิยมที่ไม่เป็นประโยชน์เช่นเดียวกันของซูเปอร์อีโก้^{[ 170 ]}เป็นส่วนหนึ่งของจิตใจที่มักสะท้อนออกมาโดยตรงที่สุดในการกระทำของบุคคล เมื่อถูกภาระหนักเกินไปหรือถูกคุกคามจากภารกิจ มันอาจใช้กลไกการป้องกันรวมถึงการปฏิเสธการกดข่ม การแก้ไข การหาเหตุผล และการเบี่ยงเบนแนวคิดนี้มักแสดงด้วย "แบบจำลองภูเขาน้ำแข็ง" ^{[ 180 ]}แบบจำลองนี้แสดงถึงบทบาทของอิด อีโก้ และซูเปอร์อีโก้ที่มีต่อความคิดที่รู้ตัวและไม่รู้ตัว

ฟรอยด์เปรียบเทียบความสัมพันธ์ระหว่างอัตตาและอิดกับความสัมพันธ์ระหว่างคนขับรถม้ากับม้าของเขา โดยม้าเป็นผู้ให้พลังงานและแรงขับเคลื่อน ในขณะที่คนขับรถม้าเป็นผู้ให้ทิศทาง^{[ 178 ]}

ฟรอยด์เชื่อว่าจิตใจของมนุษย์อยู่ภายใต้แรงขับที่ขัดแย้งกันสองอย่าง ได้แก่ แรงขับแห่งชีวิตหรือลิบิโดและแรงขับแห่งความตาย แรงขับแห่งชีวิตเรียกอีกอย่างว่า "อีรอส" และแรงขับแห่งความตายเรียกว่า "ทานาโทส" แม้ว่าฟรอยด์จะไม่ได้ใช้คำหลังนี้ก็ตาม "ทานาโทส" ถูกนำมาใช้ในบริบทนี้โดยพอล เฟเดิร์น [ ^{181 ] [ 182 ] ฟ}รอยด์ตั้งสมมติฐานว่าลิบิโดเป็นรูปแบบหนึ่งของพลังงานทางจิตที่ใช้ในกระบวนการ โครงสร้าง และการแสดงภาพวัตถุ^{[ 183 ]}

ในหนังสือBeyond the Pleasure Principle (1920) ฟรอยด์ได้อนุมานถึงการมีอยู่ของแรงขับแห่งความตาย สมมติฐานของมันคือหลักการควบคุมที่อธิบายว่าเป็น "หลักการของความเฉื่อยทางจิต" "หลักการนิพพาน" ^{[ 184 ]}และ "การอนุรักษ์นิยมของสัญชาตญาณ" พื้นฐานของมันคือโครงการจิตวิทยาเชิงวิทยาศาสตร์ ของฟรอยด์ก่อนหน้านี้ ซึ่งเขาได้กำหนดหลักการที่ควบคุมกลไกทางจิตว่าเป็นแนวโน้มที่จะละทิ้งปริมาณหรือลดความตึงเครียดให้เป็นศูนย์ ฟรอยด์จำเป็นต้องละทิ้งคำจำกัดความนั้น เนื่องจากพิสูจน์แล้วว่าเหมาะสมกับการทำงานทางจิตขั้นพื้นฐานที่สุดเท่านั้น และแทนที่ความคิดที่ว่ากลไกมีแนวโน้มไปสู่ระดับความตึงเครียดเป็นศูนย์ด้วยความคิดที่ว่ามันมีแนวโน้มไปสู่ระดับความตึงเครียดขั้นต่ำ^{[ 185 ]}

ฟรอยด์ได้นำนิยามดั้งเดิมกลับมาใช้ใหม่ในหนังสือBeyond the Pleasure Principleโดยครั้งนี้ประยุกต์ใช้กับหลักการที่แตกต่างออกไป เขาอ้างว่าในบางโอกาสจิตใจจะกระทำราวกับว่าสามารถขจัดความตึงเครียด หรือลดทอนตัวเองลงสู่สภาวะดับสูญได้ หลักฐานสำคัญของเขาคือการมีอยู่ของแรงกระตุ้นที่จะทำซ้ำตัวอย่างของการทำซ้ำดังกล่าว ได้แก่ ชีวิตในความฝันของผู้ป่วยโรคประสาทจากบาดแผลทางใจ และการเล่นของเด็ก ในปรากฏการณ์ของการทำซ้ำ ฟรอยด์มองเห็นแนวโน้มทางจิตที่จะทำงานกับความประทับใจก่อนหน้านี้ เพื่อควบคุมและได้รับความสุขจากมัน ซึ่งเป็นแนวโน้มที่เกิดขึ้นก่อนหลักการแห่งความสุข แต่ไม่ได้ขัดแย้งกับมัน นอกจากแนวโน้มนั้นแล้ว ยังมีหลักการที่ทำงานอยู่ซึ่งขัดแย้งกับ และดังนั้นจึง "เหนือกว่า" หลักการแห่งความสุข หากการทำซ้ำเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นในการผูกมัดพลังงานหรือการปรับตัว เมื่อทำมากเกินไป มันจะกลายเป็นวิธีการละทิ้งการปรับตัวและฟื้นฟูสถานะทางจิตที่เก่ากว่าหรือพัฒนาไปน้อยกว่า โดยการรวมแนวคิดนี้เข้ากับสมมติฐานที่ว่าการทำซ้ำทั้งหมดเป็นรูปแบบหนึ่งของการระบายออก ฟรอยด์สรุปว่าแรงผลักดันที่จะทำซ้ำคือความพยายามที่จะฟื้นฟูสถานะที่เป็นทั้งดั้งเดิมทางประวัติศาสตร์และถูกกำหนดโดยการระบายพลังงานทั้งหมด: ความตาย^{[ 185 ]}นักวิชาการบางคนได้อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น "ชีววิทยาเชิงอภิปรัชญา" ^{[ 186 ]}

ในบทความเรื่อง "การไว้ทุกข์และความเศร้าโศก" ในปี 1917 ฟรอยด์ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างการไว้ทุกข์ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตที่เจ็บปวดแต่หลีกเลี่ยงไม่ได้ กับ "ความเศร้าโศก" ซึ่งเป็นคำที่เขาใช้เรียกการปฏิเสธอย่างผิดปกติของผู้ไว้ทุกข์ที่จะ " ตัดขาด " จากผู้ที่จากไป ฟรอยด์อ้างว่า ในการไว้ทุกข์ตามปกติ อัตตาจะเป็นผู้รับผิดชอบในการแยกลิบิโดออกจากผู้ที่จากไปอย่างหลงตัวเองเพื่อเป็นการเอาตัวรอด แต่ใน "ความเศร้าโศก" ความรู้สึกสองจิตสองใจที่มีต่อผู้ที่จากไปก่อนหน้านี้จะป้องกันไม่ให้สิ่งนี้เกิดขึ้น ฟรอยด์ตั้งสมมติฐานว่า การฆ่าตัวตายอาจเกิดขึ้นได้ในกรณีที่รุนแรง เมื่อความรู้สึกขัดแย้งในจิตใต้สำนึกพุ่งเป้าไปที่อัตตาของผู้ไว้ทุกข์เอง^{[ 187 ] [ 188 ]}

คำอธิบายเกี่ยวกับความเป็นหญิงของฟรอยด์มีพื้นฐานมาจากทฤษฎีพัฒนาการทางจิตของเขา โดยติดตามการเปลี่ยนแปลงที่ไม่ราบรื่นตั้งแต่ช่วงแรกสุดของเพศวิถีในวัยทารกและวัยเด็ก ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือความวิปริตทางเพศหลายรูปแบบและ แนวโน้ม ทางเพศแบบรักร่วมเพศไปจนถึงสถานการณ์ในจินตนาการและการระบุตัวตนที่แข่งขันกันของปมโอedipusและต่อไปจนถึงระดับมากหรือน้อยที่สิ่งเหล่านี้ได้รับการปรับเปลี่ยนในเพศวิถีของผู้ใหญ่ มีเส้นทางที่แตกต่างกันสำหรับเด็กชายและเด็กหญิง ซึ่งเกิดขึ้นจากผลของปมการถูกตัดอวัยวะเพศ ความแตกต่างทางกายวิภาค การมีอวัยวะเพศชาย ทำให้เกิดความวิตกกังวลเกี่ยวกับการถูกตัดอวัยวะเพศในเด็กชาย ในขณะที่เด็กหญิงประสบกับความรู้สึกขาดแคลน ในกรณีของเด็กชาย ปมการถูกตัดอวัยวะเพศจะสิ้นสุดระยะโอedipus ในขณะที่ในกรณีของเด็กหญิง มันจะกระตุ้นให้เกิดระยะโอedipus ^{[ 189 ]}

การจำกัดความรู้สึกทางเพศและจินตนาการของเด็กหญิงและการหันเหจากแม่ไปหาพ่อเป็นกระบวนการที่ไม่สม่ำเสมอและไม่มั่นคงซึ่งเกี่ยวข้องกับ "คลื่นแห่งการกดข่ม" ผลลัพธ์ปกติคือ ตามที่ฟรอยด์กล่าว ช่องคลอดกลายเป็น "โซนนำใหม่" ของความไวทางเพศ แทนที่คลิตอริส ที่เคยโดดเด่นมาก่อน ซึ่งคุณสมบัติแบบอวัยวะเพศชายทำให้แยกไม่ออกในชีวิตทางเพศช่วงแรกของเด็กจากอวัยวะเพศชาย สิ่งนี้ทิ้งมรดกแห่งความอิจฉาอวัยวะเพศชายและความรู้สึกสองแง่สองมุมไว้สำหรับเด็กหญิง ซึ่ง "เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแก่นแท้ของความเป็นหญิง" และนำไปสู่ ​​"ความโน้มเอียงที่มากขึ้นของผู้หญิงต่อโรคประสาทและโดยเฉพาะอย่างยิ่งฮิสทีเรีย " ^{[ 190 ]}ในบทความสุดท้ายของเขาเกี่ยวกับหัวข้อนี้ ฟรอยด์สรุปเช่นเดียวกันว่า "การพัฒนาของความเป็นหญิงยังคงถูกรบกวนโดยปรากฏการณ์ที่หลงเหลืออยู่ของช่วงวัยชายตอนต้น... บางส่วนของสิ่งที่เราผู้ชายเรียกว่า 'ปริศนาของผู้หญิง' อาจมาจากการแสดงออกของความรักร่วมเพศในชีวิตของผู้หญิง" ^{[ 191 ]}

Karen Horneyจากสถาบันจิตวิเคราะห์เบอร์ลิน ได้ริเริ่ม การถกเถียงครั้งแรกในจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับความเป็นหญิงโดยตั้งคำถามถึงคำอธิบายเรื่องความเป็นหญิงของฟรอยด์ Horney ปฏิเสธทฤษฎีของฟรอยด์เกี่ยวกับภาวะซับซ้อนของการถูกตัดอวัยวะเพศหญิงและความอิจฉาอวัยวะเพศชาย และโต้แย้งว่าความเป็นหญิงและความอิจฉาอวัยวะเพศชายเป็นรูปแบบการป้องกันมากกว่าที่จะเกิดจากข้อเท็จจริงหรือ "ความเสียหาย" ของความไม่สมมาตรทางชีววิทยาอย่างที่ฟรอยด์เชื่อ Horney ได้รับการสนับสนุนอย่างมีอิทธิพลจากMelanie KleinและErnest Jonesซึ่งเป็นผู้บัญญัติศัพท์ " phallocentrism " ในการวิจารณ์จุดยืนของฟรอยด์^{[ 192 ]}

ในการปกป้องฟรอยด์จากการวิจารณ์นี้ นักวิชาการสตรีนิยมแจ็กเกอลีน โรสได้โต้แย้งว่ามันตั้งอยู่บนสมมติฐานของการพัฒนาทางเพศของเพศหญิงที่เป็นบรรทัดฐานมากกว่าที่ฟรอยด์ได้กล่าวไว้ เธอพบว่าฟรอยด์ได้เปลี่ยนจากการบรรยายถึงเด็กหญิงตัวเล็กๆ ที่ติดอยู่กับ 'ความด้อยกว่า' หรือ 'บาดแผล' ของเธอเมื่อเผชิญหน้ากับกายวิภาคของเด็กชายตัวเล็กๆ ไปสู่การบรรยายในงานเขียนชิ้นหลังๆ ของเขาซึ่งอธิบายอย่างชัดเจนถึงกระบวนการของการกลายเป็น 'ผู้หญิง' ว่าเป็น 'บาดแผล' หรือ 'หายนะ' สำหรับความซับซ้อนของชีวิตจิตใจและทางเพศก่อนหน้านี้ของเธอ^{[ 193 ]}

ตลอดการพิจารณาสิ่งที่เขาเรียกว่า "ทวีปมืด" แห่งเพศหญิงและ "ปริศนา" ของความเป็นหญิง ฟรอยด์ระมัดระวังที่จะเน้นย้ำถึง "ความถูกต้องโดยเฉลี่ย" และลักษณะชั่วคราวของการค้นพบของเขา^{[ 191 ]}อย่างไรก็ตาม ในการตอบโต้คำวิจารณ์ เขายังคงคัดค้านอย่างแน่วแน่ "ต่อพวกคุณทุกคน... ในขอบเขตที่พวกคุณไม่แยกแยะให้ชัดเจนยิ่งขึ้นระหว่างสิ่งที่เป็นจิตใจและสิ่งที่เป็นชีววิทยา..." ^{[ 194 ]}

ฟรอยด์มองว่า พระเจ้าในศาสนา เอกเทวนิยมเป็นภาพลวงตาที่เกิดจากความต้องการทางอารมณ์ในวัยเด็กที่ต้องการผู้นำครอบครัว ผู้ทรงอำนาจและ เหนือธรรมชาติ เขาเชื่อว่าศาสนาซึ่งครั้งหนึ่งเคยจำเป็นต่อการยับยั้งธรรมชาติที่รุนแรงของมนุษย์ในยุคแรกเริ่มของอารยธรรม ในยุคปัจจุบันสามารถละทิ้งไปได้เพื่อหันมาใช้เหตุผลและวิทยาศาสตร์ แทน ^{[ 195 ]} "การกระทำที่หมกมุ่นและการปฏิบัติทางศาสนา" (1907) กล่าวถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างศรัทธา (ความเชื่อทางศาสนา) และความหมกมุ่นทางประสาท^{[ 196 ]} Totem and Taboo (1913) เสนอว่าสังคมและศาสนาเริ่มต้นด้วยการฆ่าพ่อและการกินบุคคลที่เป็นผู้นำครอบครัวผู้ทรงอำนาจ ซึ่งต่อมากลายเป็นความทรงจำร่วมกันที่ได้รับการ เคารพ ^{[ 197 ]}ในThe Future of an Illusion (1927) ฟรอยด์โต้แย้งว่าหน้าที่ของความเชื่อทางศาสนาคือการปลอบประโลมทางจิตวิทยา เขาโต้แย้งว่าความเชื่อในผู้พิทักษ์เหนือธรรมชาติทำหน้าที่เป็นเกราะป้องกัน "ความกลัวธรรมชาติ" ของมนุษย์ เช่นเดียวกับความเชื่อในชีวิตหลังความตายที่ทำหน้าที่เป็นเกราะป้องกันความกลัวความตายของมนุษย์ แนวคิดหลักของงานนี้คือความเชื่อทางศาสนาสามารถอธิบายได้ด้วยบทบาทของมันในสังคม มากกว่าความสัมพันธ์กับความจริง ในหนังสือ อารยธรรมและความไม่พอใจ (ค.ศ. 1930) เขาพิจารณา "ความรู้สึกอันกว้างใหญ่ไพศาล" ของความสมบูรณ์ ความไร้ขีดจำกัด และความเป็นนิรันดร์ (ซึ่งเพื่อนของเขาโรแมง โรลลอง ได้นำมาให้เขาพิจารณา ) ว่าเป็นแหล่งที่มาที่เป็นไปได้ของความรู้สึกทางศาสนา เขาตั้งข้อสังเกตว่าตนเองไม่มีประสบการณ์ความรู้สึกนี้ และเสนอแนะว่ามันเป็นการถอยกลับไปสู่สภาวะจิตสำนึกที่มาก่อนการแยกตัวของอัตตาออกจากโลกแห่งวัตถุและผู้อื่น^{[ 198 ]}โมเสสและเอกเทวนิยม (1937) เสนอว่าโมเสสเป็นหัวหน้าครอบครัวของเผ่า ถูกชาวยิวฆ่าตาย ซึ่งชาวยิวรับมือกับการฆ่าพ่อด้วยปฏิกิริยาต่อต้านที่เอื้อต่อการสถาปนาศาสนายูดายแบบเอกเทวนิยม^{[ 199 ] [ 200 ]} ในทำนองเดียวกัน เขาอธิบายพิธีกรรม ศีลมหาสนิทของนิกายโรมันคาทอลิกว่าเป็นหลักฐานทางวัฒนธรรมของการฆ่าและกลืนกินบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์^{[ 134 ] [ 201 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น เขามองว่าศาสนาซึ่งทำหน้าที่ปราบปรามความรุนแรง เป็นตัวกลางระหว่างสังคมและส่วนบุคคล สาธารณะและส่วนตัว ความขัดแย้งระหว่างอีรอสและทานาโทสพลังแห่งชีวิตและความตาย^{[ 202 ]}ผลงานในภายหลังแสดงให้เห็นถึงความมองโลกในแง่ร้ายของฟรอยด์เกี่ยวกับอนาคตของอารยธรรม ซึ่งเขาได้บันทึกไว้ในหนังสือ Civilization and its Discontents ฉบับปี 1931 [ 203 ^{]ฮัมฟรี}ย์ สเคลตัน อธิบายโลกทัศน์ ของฟรอยด์ ว่าเป็น " มนุษยนิยมแบบสโตอิก " ^{[ 204 ]}โครงการมรดกมนุษยนิยมสรุปคุณูปการของเขาต่อความเข้าใจในศาสนาโดยกล่าวว่า:

แนวคิดของฟรอยด์เกี่ยวกับต้นกำเนิดของแรงกระตุ้นทางศาสนา และภาพลวงตาที่ให้ความสบายใจที่ศาสนามอบให้ ถือเป็นผลงานสำคัญต่อแนวคิดมนุษยนิยมเชิงวิทยาศาสตร์ซึ่งการวิจัยและเหตุผลเป็นวิธีการในการค้นหาความจริง นอกจากนี้ยังช่วยเน้นย้ำถึงอิทธิพลอันทรงพลังของวัยเด็กที่มีต่อชีวิตของผู้ใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านศาสนา^{[ 204 ]}

ในเชิงอรรถของกรณีศึกษา"ลิตเติลฮันส์" ( การวิเคราะห์โรคกลัวในเด็กชายอายุ 5 ขวบ ) ในปี พ.ศ. 2452 ฟรอยด์ได้ตั้งทฤษฎีว่าความกลัวการตอนอวัยวะเพศ ที่เป็นสากล นั้นถูกกระตุ้นในผู้ที่ไม่ได้ขลิบเมื่อพวกเขารับรู้ถึงการขลิบและนี่คือ "รากเหง้าของความเกลียดชัง ชาวยิวที่ลึกที่สุดในจิตใต้สำนึก " ^{[ 205 ]}

มรดกของฟรอยด์ แม้จะก่อให้เกิดข้อถกเถียง แต่ก็ได้รับการประเมินว่าเป็น "หนึ่งในอิทธิพลที่แข็งแกร่งที่สุดต่อความคิดในศตวรรษที่ 20 ผลกระทบของมันเทียบได้กับทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วินและลัทธิมาร์กซ์ เท่านั้น " ^{[ 206 ]}โดยมีอิทธิพลครอบคลุม "ทุกสาขาของวัฒนธรรม ... จนถึงขั้นเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตและแนวคิดเกี่ยวกับมนุษย์ของเรา" ^{[ 207 ]}

แนวทางการรักษาของฟรอยด์ที่ช่วยผู้ป่วยผ่าน " การบำบัดด้วยการพูดคุย " ดังที่ผู้ป่วยจิตวิเคราะห์ในยุคแรกๆ อธิบายไว้ ได้วางรากฐานรูปแบบพื้นฐานสำหรับจิตบำบัดทุกรูปแบบในภายหลัง^{[ 208 ]}แม้ว่าจิตบำบัดหลากหลายรูปแบบในภายหลังจะนำทฤษฎีและเทคนิคที่แตกต่างกันมาใช้ แต่ทั้งหมดก็ปฏิบัติตามแนวทางของฟรอยด์โดยพยายามบรรลุการเปลี่ยนแปลงทางจิตใจและพฤติกรรมผ่านการให้ผู้ป่วยพูดคุยเกี่ยวกับปัญหาของตน^{[ 209 ]}จิตวิเคราะห์ไม่ได้มีอิทธิพลมากเท่าที่เคยเป็นมาในยุโรปและสหรัฐอเมริกา แม้ว่าในบางส่วนของโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในละตินอเมริกา อิทธิพลของจิตวิเคราะห์จะขยายตัวอย่างมากในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 จิตวิเคราะห์ยังคงมีอิทธิพลในโรงเรียนจิตบำบัดร่วมสมัยหลายแห่ง และนำไปสู่การทำงานบำบัดที่เป็นนวัตกรรมใหม่ในโรงเรียน ครอบครัว และกลุ่มต่างๆ^{[ 210 ]}มีงานวิจัยจำนวนมากที่แสดงให้เห็นถึงประสิทธิภาพของวิธีการทางคลินิกของจิตวิเคราะห์^{[ 211 ]}และ การบำบัด ทางจิตพลวัต ที่เกี่ยวข้อง ในการรักษาความผิดปกติทางจิตใจที่หลากหลาย^{[ 212 ]}

กลุ่มนีโอฟรอยด์ ซึ่งรวมถึงอัลเฟรด แอดเลอร์ , ออตโต แร็งค์ , คาเรน ฮอร์นีย์ , แฮร์รี สแต็ค ซัลลิแวนและเอริช ฟรอมม์ปฏิเสธทฤษฎีแรงขับตามสัญชาตญาณของฟรอยด์ เน้นความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและการยืนยันตนเอง และปรับเปลี่ยนแนวทางการบำบัดให้สอดคล้องกับการเปลี่ยนแปลงทางทฤษฎีเหล่านี้ การวิเคราะห์แบบนีโอฟรอยด์ให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์ระหว่างผู้ป่วยกับนักวิเคราะห์มากกว่าการสำรวจจิตไร้สำนึก^{[ 213 ]}

Jacques Lacanเข้าถึงจิตวิเคราะห์ผ่านทางภาษาศาสตร์และวรรณกรรม Lacan เชื่อว่างานสำคัญส่วนใหญ่ของ Freud เกิดขึ้นก่อนปี 1905 และจิตวิทยาอัตตาและทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล นั้น ตั้งอยู่บนการตีความงานของ Freud ผิดพลาด Lacan มองว่าความปรารถนามีความสำคัญมากกว่าความต้องการ^{[ 214 ]}

วิลเฮล์ม ไรช์ได้พัฒนาแนวคิดบางอย่างของฟรอยด์ เช่น โรคประสาทที่แท้จริง ฟรอยด์นำแนวคิดนั้นไปใช้กับทั้งทารกและผู้ใหญ่ ในกรณีแรก การล่อลวงถูกมองว่าเป็นสาเหตุของโรคประสาทในภายหลัง และในกรณีหลัง คือการปลดปล่อยทางเพศที่ไม่สมบูรณ์ ต่างจากฟรอยด์ ไรช์ยังคงยึดถือแนวคิดที่ว่าประสบการณ์จริง โดยเฉพาะประสบการณ์ทางเพศ มีความสำคัญอย่างยิ่ง ในช่วงทศวรรษ 1920 ไรช์ได้ "นำแนวคิดดั้งเดิมของฟรอยด์เกี่ยวกับการปลดปล่อยทางเพศไปจนถึงจุดที่ระบุว่าการถึงจุดสุดยอดเป็นเกณฑ์ของการทำงานที่แข็งแรง" ไรช์ยัง "พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับลักษณะนิสัยของเขาให้เป็นรูปแบบที่จะเป็นรูปเป็นร่างในภายหลัง โดยเริ่มจาก 'เกราะกล้ามเนื้อ' และในที่สุดก็เป็นตัวแปลงพลังงานชีวภาพสากล 'ออร์กอน' " ^{[ 215 ]}

ฟริตซ์ เพิร์ลส์ผู้มีส่วนช่วยในการพัฒนาการบำบัดแบบเกสตัลต์ได้รับอิทธิพลจากไรช์ จุง และฟรอยด์ แนวคิดหลักของการบำบัดแบบเกสตัลต์คือ ฟรอยด์มองข้ามโครงสร้างของการรับรู้ ซึ่งเป็น "กระบวนการเชิงรุกที่มุ่งไปสู่การสร้างองค์รวมที่มีความหมายอย่างเป็นระบบ ... ระหว่างสิ่งมีชีวิตกับสิ่งแวดล้อม" องค์รวมเหล่านี้เรียกว่าเกสตัลต์ซึ่งเป็น "รูปแบบที่เกี่ยวข้องกับทุกชั้นของการทำงานของสิ่งมีชีวิต – ความคิด ความรู้สึก และกิจกรรม" ซึ่งในมุมมองของเพิร์ลส์ การก่อตัวที่ไม่เหมาะสมจะก่อให้เกิดโรคประสาทและความวิตกกังวล การบำบัดแบบเกสตัลต์พยายามรักษาผู้ป่วยโดยการทำให้พวกเขาสัมผัสกับ "ความต้องการทางร่างกายโดยตรง" เพิร์ลส์ปฏิเสธวิธีการพูดคุยของจิตวิเคราะห์แบบคลาสสิก โดยสนับสนุนวิธีการแบบเวิร์คช็อป^{[ 213 ]}

การบำบัดแบบดั้งเดิมของอาร์เธอร์ จาโนฟซึ่งมีอิทธิพลต่อจิตบำบัดหลังยุคฟรอยด์ เน้นประสบการณ์ในวัยเด็กตอนต้นเช่นเดียวกับการบำบัดทางจิตวิเคราะห์ แต่ก็แตกต่างกันอย่างมาก ในขณะที่ทฤษฎีของจาโนฟคล้ายคลึงกับแนวคิดเรื่อง Actualneurosis ในช่วงแรกของฟรอยด์ แต่เขาไม่ได้ใช้จิตวิทยาเชิงพลวัต แต่ใช้จิตวิทยาเชิงธรรมชาติเช่นเดียวกับของไรช์หรือเพิร์ลส์ ซึ่งความต้องการเป็นสิ่งสำคัญ ในขณะที่ความปรารถนาเป็นสิ่งที่ตามมาและไม่จำเป็นเมื่อความต้องการได้รับการตอบสนองแล้ว แม้จะมีความคล้ายคลึงกับแนวคิดของฟรอยด์ในแง่ผิวเผิน แต่ทฤษฎีของจาโนฟขาดคำอธิบายทางจิตวิทยาอย่างเคร่งครัดเกี่ยวกับจิตไร้สำนึกและความเชื่อในเรื่องเพศของเด็ก ในขณะที่ฟรอยด์มีลำดับชั้นของสถานการณ์อันตราย สำหรับจาโนฟ เหตุการณ์สำคัญในชีวิตของเด็กคือการตระหนักว่าพ่อแม่ไม่รักตน^{[ 213 ]}จาโนฟเขียนไว้ในThe Primal Scream (1970) ว่าการบำบัดแบบดั้งเดิมได้กลับไปสู่แนวคิดและเทคนิคในช่วงแรกของฟรอยด์ในบางแง่มุม^{[ 216 ]}

เอลเลน บาสส์และลอร่า เดวิส ผู้ร่วมเขียนหนังสือThe Courage to Heal (1988) ได้รับการยกย่องจากเฟรเดอริค ครูว์ส ว่าเป็น "ผู้บุกเบิกการเอาชีวิตรอด" โดยเขาถือว่าฟรอยด์เป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญต่อพวกเธอ แม้ว่าในมุมมองของเขา พวกเธอไม่ได้เป็นหนี้บุญคุณต่อจิตวิเคราะห์แบบคลาสสิก แต่เป็นหนี้บุญคุณต่อ "ฟรอยด์ในยุคก่อนจิตวิเคราะห์ ...ซึ่งเชื่อกันว่าสงสารคนไข้ที่เป็นโรคฮิสทีเรีย พบว่าพวกเขาทุกคนต่างเก็บกดความทรงจำเกี่ยวกับการถูกล่วงละเมิดในวัยเด็ก ...และรักษาพวกเขาโดยการคลายปมความกดดันนั้น" ครูว์สเห็นว่าฟรอยด์ได้คาดการณ์ถึงการเคลื่อนไหวของความทรงจำที่ฟื้นคืนมาโดยเน้นย้ำถึง "ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุและผลเชิงกลระหว่างอาการและการกระตุ้นก่อนวัยอันควรของโซนร่างกายหนึ่งหรืออีกโซนหนึ่ง" และด้วยการบุกเบิก "เทคนิคการจับคู่อาการของผู้ป่วยกับ 'ความทรงจำ' ที่สมมาตรทางเพศ " ครูว์สเชื่อว่าความมั่นใจเบื้องต้นของฟรอยด์ในการระลึกถึงความทรงจำในวัยเด็กอย่างแม่นยำนั้นได้คาดการณ์ถึงทฤษฎีของนักบำบัดความทรงจำที่ฟื้นคืนมา เช่นเลโนร์ เทอร์ซึ่งในมุมมองของเขานำไปสู่การที่ผู้คนถูกจำคุกอย่างไม่เป็นธรรม^{[ 217 ]}

โครงการวิจัยที่ออกแบบมาเพื่อทดสอบทฤษฎีของฟรอยด์ในเชิงประจักษ์ได้นำไปสู่วรรณกรรมมากมายในหัวข้อนี้^{[ 218 ]}นักจิตวิทยาชาวอเมริกันเริ่มพยายามศึกษาการกดข่มในห้องปฏิบัติการทดลองราวปี 1930 ในปี 1934 เมื่อนักจิตวิทยาSaul Rosenzweigส่งสำเนาความพยายามของเขาในการศึกษาการกดข่มให้ฟรอยด์ ฟรอยด์ตอบกลับด้วยจดหมายที่ดูถูกเหยียดหยามโดยระบุว่า "การสังเกตที่เชื่อถือได้มากมาย" ซึ่งเป็นพื้นฐานของการยืนยันทางจิตวิเคราะห์ทำให้ "เป็นอิสระจากการตรวจสอบเชิงทดลอง" ^{[ 219 ]} Seymour Fisher และ Roger P. Greenberg สรุปในปี 1977 ว่าแนวคิดบางอย่างของฟรอยด์ได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานเชิงประจักษ์ การวิเคราะห์วรรณกรรมวิจัยของพวกเขาสนับสนุนแนวคิดของฟรอยด์เกี่ยวกับกลุ่มบุคลิกภาพทางปากและทางทวารหนัก คำอธิบายของเขาเกี่ยวกับบทบาทของปัจจัยโอedipal ในบางแง่มุมของการทำงานของบุคลิกภาพชาย การกำหนดของเขาเกี่ยวกับความกังวลที่มากกว่าเกี่ยวกับการสูญเสียความรักในระบบเศรษฐกิจบุคลิกภาพของผู้หญิงเมื่อเทียบกับผู้ชาย และมุมมองของเขาเกี่ยวกับผลกระทบที่กระตุ้นของความวิตกกังวลทางเพศเดียวกันต่อการก่อตัวของความหลงผิดแบบหวาดระแวง พวกเขายังพบว่ามีการสนับสนุนที่จำกัดและไม่ชัดเจนสำหรับทฤษฎีของฟรอยด์เกี่ยวกับการพัฒนาของพฤติกรรมรักร่วมเพศ พวกเขาพบว่าทฤษฎีอื่นๆ ของฟรอยด์หลายทฤษฎี รวมถึงการพรรณนาถึงความฝันว่าเป็นเพียงภาชนะบรรจุความปรารถนาที่ซ่อนเร้นและไม่รู้ตัว ตลอดจนมุมมองบางประการของเขาเกี่ยวกับพลวัตทางจิตของผู้หญิง ไม่ได้รับการสนับสนุนหรือขัดแย้งกับการวิจัย เมื่อทบทวนประเด็นเหล่านี้อีกครั้งในปี 1996 พวกเขาสรุปว่ามีข้อมูลเชิงทดลองจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับงานของฟรอยด์ และสนับสนุนแนวคิดและทฤษฎีหลักบางประการของเขา^{[ 220 ]}

มุมมองอื่นๆ ได้แก่ มุมมองของนักจิตวิทยาและนักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ Malcolm Macmillan ซึ่งสรุปในFreud Evaluated (1991) ว่า "วิธีการของฟรอยด์ไม่สามารถให้ข้อมูลที่เป็นกลางเกี่ยวกับกระบวนการทางจิตได้" ^{[ 221 ]} Morris Eagle กล่าวว่า "ได้มีการพิสูจน์อย่างแน่ชัดแล้วว่า เนื่องจากสถานะที่ปนเปื้อนทางญาณวิทยาของข้อมูลทางคลินิกที่ได้มาจากสถานการณ์ทางคลินิก ข้อมูลดังกล่าวจึงมีคุณค่าในการพิสูจน์ที่น่าสงสัยในการทดสอบสมมติฐานทางจิตวิเคราะห์" ^{[ 222 ]} Richard WebsterในWhy Freud Was Wrong (1995) อธิบายว่าจิตวิเคราะห์เป็น " วิทยาศาสตร์เทียมที่ซับซ้อนและประสบความสำเร็จมากที่สุด" ในประวัติศาสตร์^{[ 223 ]} Crews เชื่อว่าจิตวิเคราะห์ไม่มีคุณค่าทางวิทยาศาสตร์หรือการบำบัดรักษา^{[ 224 ]} เคิร์ต จาคอบเซน นักวิจัยร่วม ของมหาวิทยาลัยชิคาโกได้ตั้งคำถามต่อนักวิจารณ์เหล่านี้เกี่ยวกับมุมมองที่ดูเหมือนจะยึดมั่นในหลักการและไร้เดียงสาทางประวัติศาสตร์ ทั้งในเรื่องจิตวิเคราะห์และธรรมชาติของวิทยาศาสตร์^{[ 225 ]}

I. Bernard Cohenถือว่าการตีความความฝัน ของฟรอยด์ เป็นงานวิทยาศาสตร์ที่ปฏิวัติวงการ และเป็นงานสุดท้ายที่ได้รับการตีพิมพ์ในรูปแบบหนังสือ^{[ 226 ]}ในทางตรงกันข้ามAllan Hobsonเชื่อว่าฟรอยด์ได้ขัดขวางการพัฒนาทฤษฎีความฝันทางวิทยาศาสตร์เป็นเวลาครึ่งศตวรรษ โดยการใช้ถ้อยคำที่ทำให้ผู้ศึกษาความฝันในศตวรรษที่ 19 เช่นAlfred MauryและMarquis de Hervey de Saint-Denis เสียชื่อเสียง ในช่วงเวลาที่การศึกษาเกี่ยวกับสรีรวิทยาของสมองเพิ่งเริ่มต้น^{[ 227 ]}นักวิจัยความฝัน G. William Domhoff ได้โต้แย้งข้อกล่าวอ้างที่ว่าทฤษฎีความฝันของฟรอยด์ได้รับการตรวจสอบแล้ว^{[ 228 ]}

คาร์ล ป็อปเปอร์อ้างว่าทฤษฎีจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์นั้นไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าผิด หมายความว่าไม่มีการทดลองใดที่สามารถพิสูจน์ได้ว่าทฤษฎีเหล่านั้น ผิด ^{[ 229 ]}นักปรัชญา อดอล์ฟ กรูนบอม โต้แย้งใน หนังสือ The Foundations of Psychoanalysis ( 1984) ว่าป็อปเปอร์เข้าใจผิด และทฤษฎีของฟรอยด์หลายทฤษฎีสามารถทดสอบได้ด้วยหลักฐานเชิงประจักษ์ ซึ่งเป็นจุดยืนที่คนอื่นๆ เช่น ไอเซนค์ เห็นด้วย^{[ 230 ] [ 231 ]}นักปรัชญาโรเจอร์ สครูตันเขียนในหนังสือ Sexual Desire (1986) ปฏิเสธข้อโต้แย้งของป็อปเปอร์เช่นกัน โดยชี้ให้เห็นถึงทฤษฎีการกดข่มเป็นตัวอย่างของทฤษฎีของฟรอยด์ที่มีผลลัพธ์ที่สามารถทดสอบได้ อย่างไรก็ตาม สครูตันสรุปว่าจิตวิเคราะห์ไม่ใช่วิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง เพราะมันเกี่ยวข้องกับการพึ่งพาอุปมาอุปไมยที่ไม่สามารถยอมรับได้^{[ 232 ]}นักปรัชญา Donald Levy เห็นด้วยกับ Grünbaum ว่าทฤษฎีของ Freud สามารถพิสูจน์ได้ว่าผิด แต่โต้แย้งข้อโต้แย้งของ Grünbaum ที่ว่าความสำเร็จในการรักษาเป็นพื้นฐานเชิงประจักษ์เพียงอย่างเดียวที่ใช้ตัดสินว่าทฤษฎีนั้นถูกต้องหรือผิด โดยโต้แย้งว่าหลักฐานเชิงประจักษ์ที่หลากหลายกว่านั้นสามารถนำมาอ้างอิงได้จากกรณีศึกษาทางคลินิก^{[ 233 ]}

ในการศึกษาเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์ในสหรัฐอเมริกา นาธาน เฮล รายงานเกี่ยวกับ "การลดลงของจิตวิเคราะห์ในจิตเวชศาสตร์" ตั้งแต่ปี 1965 ถึง 1985 ^{[ 234 ]}อลัน สโตน ได้ตั้งข้อสังเกตถึงแนวโน้มนี้ว่า "เมื่อจิตวิทยาเชิงวิชาการมีความ 'เป็นวิทยาศาสตร์' มากขึ้น และจิตเวชศาสตร์มีความเป็นชีววิทยามากขึ้น จิตวิเคราะห์ก็ถูกมองข้ามไป" ^{[ 235 ]}พอล สเตปานสกี ในขณะที่ตั้งข้อสังเกตว่าจิตวิเคราะห์ยังคงมีอิทธิพลในสาขามนุษยศาสตร์ ได้บันทึก "จำนวนแพทย์ประจำบ้านด้านจิตเวชศาสตร์ที่เลือกเข้ารับการฝึกอบรมด้านจิตวิเคราะห์มีจำนวนน้อยมาก" และ "ภูมิหลังที่ไม่ใช่ด้านจิตวิเคราะห์ของประธานภาควิชาจิตเวชศาสตร์ในมหาวิทยาลัยใหญ่ๆ" เป็นหลักฐานสนับสนุนข้อสรุปของเขาที่ว่า "แนวโน้มทางประวัติศาสตร์ดังกล่าวเป็นเครื่องยืนยันถึงการถูกลดบทบาทของจิตวิเคราะห์ในจิตเวชศาสตร์ของอเมริกา" ^{[ 236 ]}อย่างไรก็ตาม ฟรอยด์ได้รับการจัดอันดับให้เป็นนักจิตวิทยาที่มีการอ้างอิงมากที่สุดเป็นอันดับสามของศตวรรษที่ 20 ^{[ 237 ]}ยังมีการอ้างว่าการก้าวข้าม "แนวคิดดั้งเดิมของอดีตที่ไม่ไกลนัก ... แนวคิดใหม่และการวิจัยใหม่ ๆ ได้นำไปสู่การตื่นตัวอย่างมากของความสนใจในจิตวิเคราะห์จากสาขาวิชาใกล้เคียงตั้งแต่ด้านมนุษยศาสตร์ไปจนถึงประสาทวิทยาศาสตร์และรวมถึงการบำบัดที่ไม่ใช่การวิเคราะห์" ^{[ 238 ]}

งานวิจัยในสาขาประสาทจิตวิเคราะห์ ที่กำลังเกิดขึ้น ^ใหม่ซึ่งก่อตั้งโดยนักประสาทวิทยาและนักจิตวิเคราะห์มาร์ค โซล์มส์ [ ^{239 ]}ได้พิสูจน์แล้วว่าก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง โดยนักจิตวิเคราะห์บางคนวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดนี้เอง^{[ 240 ]}โซล์มส์และเพื่อนร่วมงานของเขาได้โต้แย้งว่าการค้นพบทางประสาทวิทยาศาสตร์นั้น "สอดคล้องกันอย่างกว้างขวาง" กับทฤษฎีของฟรอยด์ โดยชี้ให้เห็นโครงสร้างสมองที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของฟรอยด์ เช่น ลิบิโด แรงขับ จิตไร้สำนึก และการกดข่ม^{[ 241 ] [ 242 ]}นักประสาทวิทยาที่รับรองงานของฟรอยด์ ได้แก่เดวิด อีเกิลแมนผู้เชื่อว่าฟรอยด์ "เปลี่ยนแปลงจิตเวชศาสตร์" โดยให้ "การสำรวจครั้งแรกเกี่ยวกับวิธีที่สภาวะที่ซ่อนเร้นของสมองมีส่วนร่วมในการขับเคลื่อนความคิดและพฤติกรรม" ^{[ 243 ]}และเอริค แคนเดลผู้ได้รับรางวัลโนเบล ผู้โต้แย้งว่า "จิตวิเคราะห์ยังคงแสดงถึงมุมมองที่สอดคล้องกันและน่าพึงพอใจทางปัญญามากที่สุดเกี่ยวกับจิตใจ" ^{[ 244 ]}

จิตวิเคราะห์ถูกตีความทั้งในแง่หัวรุนแรงและอนุรักษ์นิยม ในช่วงทศวรรษ 1940 จิตวิเคราะห์ถูกมองว่าเป็นแนวคิดอนุรักษ์นิยมโดยกลุ่มปัญญาชนในยุโรปและอเมริกา นักวิจารณ์นอกวงการจิตวิเคราะห์ ไม่ว่าจะเป็นฝ่ายซ้ายหรือฝ่ายขวาทางการเมือง ต่างมองว่าฟรอยด์เป็นพวกอนุรักษ์นิยม ฟรอมม์ได้โต้แย้งในหนังสือThe Fear of Freedom (1942) ของเขาว่าหลายแง่มุมของทฤษฎีจิตวิเคราะห์รับใช้ผลประโยชน์ของฝ่ายต่อต้านทางการเมือง ซึ่งเป็นการประเมินที่ได้รับการยืนยันจากนักเขียนที่เห็นอกเห็นใจในฝ่ายขวา ในหนังสือ Freud: The Mind of the Moralist (1959) ฟิลิป รีฟฟ์ได้พรรณนาถึงฟรอยด์ว่าเป็นชายผู้ที่กระตุ้นให้มนุษย์พยายามทำให้ดีที่สุดในชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ และด้วยเหตุผลนั้น เขาจึงเป็นที่น่าชื่นชม ในช่วงทศวรรษ 1950 เฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซได้ท้าทายการตีความฟรอยด์ที่แพร่หลายในขณะนั้นว่าเป็นนักอนุรักษ์นิยมในหนังสือEros and Civilization (1955) เช่นเดียวกับไลโอเนล ทริลลิงในหนังสือFreud and the Crisis of Our Cultureและนอร์แมน โอ. บราวน์ในหนังสือ Life Against Death (1959) ^{[ 245 ]}หนังสือ Eros and Civilizationช่วยทำให้แนวคิดที่ว่าฟรอยด์และคาร์ล มาร์กซ์กำลังกล่าวถึงคำถามที่คล้ายคลึงกันจากมุมมองที่แตกต่างกันนั้นน่าเชื่อถือสำหรับฝ่ายซ้าย มาร์คูเซวิจารณ์การแก้ไขแนวคิดนีโอฟรอยด์ที่ละทิ้งทฤษฎีที่ดูเหมือนมองโลกในแง่ร้าย เช่น สัญชาตญาณแห่งความตาย โดยโต้แย้งว่าทฤษฎีเหล่านั้นสามารถเปลี่ยนไปในทิศทางยูโทเปียได้ ทฤษฎีของฟรอยด์ยังมีอิทธิพลต่อสำนักแฟรงค์เฟิร์ตและทฤษฎีวิพากษ์โดยรวมอีกด้วย^{[ 246 ]}

ฟรอยด์ได้รับการเปรียบเทียบกับมาร์กซ์โดยไรช์ ซึ่งมองว่าความสำคัญของฟรอยด์ต่อจิตวิทยานั้นเทียบเท่ากับความสำคัญของมาร์กซ์ต่อเศรษฐศาสตร์^{[ 247 ]}และโดยพอล โรบินสัน ซึ่งมองว่าฟรอยด์เป็นนักปฏิวัติที่มีผลงานสำคัญต่อความคิดในศตวรรษที่ 20 เทียบเท่ากับผลงานของมาร์กซ์ต่อความคิดในศตวรรษที่ 19 ^{[ 248 ]}ฟรอมม์เรียกฟรอยด์ มาร์กซ์ และไอน์สไตน์ว่า "สถาปนิกแห่งยุคสมัยใหม่" แต่ปฏิเสธความคิดที่ว่ามาร์กซ์และฟรอยด์มีความสำคัญเท่าเทียมกัน โดยโต้แย้งว่ามาร์กซ์มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์มากกว่าและเป็นนักคิดที่ยอดเยี่ยมกว่า อย่างไรก็ตาม ฟรอมม์ยกย่องฟรอยด์ว่าได้เปลี่ยนแปลงความเข้าใจเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ไปอย่างถาวร^{[ 249 ]}จิลล์ เดเลอซ์และเฟลิกซ์ กัวตารีเขียนไว้ในAnti-Oedipus (1972) ว่าจิตวิเคราะห์นั้นคล้ายคลึงกับการปฏิวัติรัสเซียตรงที่มันถูกบิดเบือนไปเกือบตั้งแต่เริ่มต้น พวกเขาเชื่อว่าสิ่งนี้เริ่มต้นจากการพัฒนาทฤษฎี Oedipus complex ของฟรอยด์ ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็นอุดมคติ^{[ 250 ]}

ฌอง-ปอล ซาร์ตร์วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีจิตไร้สำนึกของฟรอยด์ในหนังสือ^Being and Nothingness (1943) โดยอ้างว่าจิตสำนึกนั้นโดยพื้นฐานแล้วคือการตระหนักรู้ในตนเอง^{[ 251 ]}มอริซ เมอร์โล-ปงตีถือว่าฟรอยด์เป็นหนึ่งในผู้คาดการณ์ล่วงหน้าของปรากฏการณ์วิทยา [ ^{252 ]}ในขณะที่ธีโอดอร์ ดับเบิลยู. อดอร์โนถือว่าเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ลผู้ก่อตั้งปรากฏการณ์วิทยา เป็นคู่ตรงข้ามทางปรัชญาของฟรอยด์ โดยเขียนว่าการโต้แย้งของฮุสเซอร์ลต่อจิตวิทยานิยมอาจมุ่งเป้าไปที่จิตวิเคราะห์^{[ 253 ]}ปอล ริเคอร์มองว่าฟรอยด์เป็นหนึ่งในสาม " ปรมาจารย์แห่งความสงสัย " เคียงข้างมาร์กซ์และนีทเช^{[ 254 ]}สำหรับการเปิดโปง 'ความเท็จและภาพลวงตาของจิตสำนึก ' ^{[ 255 ]} Ricœur และJürgen Habermasได้ช่วยสร้าง " เวอร์ชัน การตีความของฟรอยด์" ซึ่ง "อ้างว่าเขาเป็นผู้ริเริ่มที่สำคัญที่สุดของการเปลี่ยนแปลงจากความเข้าใจแบบวัตถุวิสัยและประสบการณ์นิยมเกี่ยวกับอาณาจักรมนุษย์ไปสู่ความเข้าใจที่เน้นความเป็นอัตวิสัยและการตีความ" ^{[ 256 ]} Louis Althusserได้นำแนวคิดเรื่องการกำหนดเกิน ของฟรอยด์มาใช้ในการตีความใหม่ของ หนังสือทุนของมาร์กซ์[ ^{257 ] Jean} -François Lyotardได้พัฒนาทฤษฎีจิตไร้สำนึกที่กลับด้านคำอธิบายของฟรอยด์เกี่ยวกับการทำงานของความฝัน^{[ 258 ]}

นักวิชาการหลายคนมองว่าฟรอยด์มีความคล้ายคลึงกับเพลโตโดยเขียนว่าทั้งสองมีทฤษฎีความฝันที่คล้ายคลึงกัน และมีทฤษฎีโครงสร้างสามส่วนของจิตวิญญาณหรือบุคลิกภาพของมนุษย์ที่คล้ายคลึงกัน แม้ว่าลำดับชั้นระหว่างส่วนต่างๆ ของจิตวิญญาณจะกลับด้านกันก็ตาม^{[ 259 ] [ 260 ]}เออร์เนสต์ เกลล์เนอร์โต้แย้งว่าทฤษฎีของฟรอยด์เป็นการกลับด้านของทฤษฎีของเพลโต ในขณะที่เพลโตมองเห็นลำดับชั้นที่มีอยู่ในธรรมชาติของความเป็นจริงและอาศัยมันในการตรวจสอบความถูกต้องของบรรทัดฐาน ฟรอยด์เป็นนักธรรมชาติวิทยาที่ไม่สามารถปฏิบัติตามแนวทางดังกล่าวได้ ทฤษฎีของทั้งสองคนได้เปรียบเทียบโครงสร้างของจิตใจมนุษย์กับโครงสร้างของสังคม ในขณะที่เพลโตต้องการเสริมสร้างซูเปอร์อีโก้ ซึ่งเกลล์เนอร์เปรียบเทียบกับชนชั้นสูง ฟรอยด์ต้องการเสริมสร้างอีโก้ ซึ่งสอดคล้องกับชนชั้นกลาง^{[ 261 ]} Paul Vitzเปรียบเทียบจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์กับปรัชญาของโทมัสโดยสังเกตความเชื่อของนักบุญโทมัสเกี่ยวกับการมีอยู่ของ "จิตสำนึกไร้สำนึก" และ "การใช้คำและแนวคิด 'ลิบิโด' บ่อยครั้ง – บางครั้งในความหมายที่เฉพาะเจาะจงกว่าฟรอยด์ แต่ก็สอดคล้องกับการใช้ของฟรอยด์เสมอ" Vitz แนะนำว่าฟรอยด์อาจไม่รู้ตัวว่าทฤษฎีจิตไร้สำนึกของเขานั้นชวนให้นึกถึงอควินัส^{[ 37 ]}

บทกวี "In Memory of Sigmund Freud" ได้รับการตีพิมพ์โดยWH AudenในหนังสือรวมบทกวีAnother Time ในปี 1940 Auden บรรยายถึง Freud ว่าได้สร้าง "บรรยากาศความคิดเห็นทั้งหมด / ภายใต้ซึ่งเราดำเนินชีวิตที่แตกต่างกันออกไป" ^{[ 262 ] [ 263 ]}

ฟรอยด์มีอิทธิพลต่อนักวิจารณ์วรรณกรรมอย่างแฮโรลด์ บลูม [ ^{264 ] คา}มิลล์ ปาเกลียก็ได้รับอิทธิพลจากฟรอยด์เช่นกัน โดยเธอเรียกเขาว่า "ทายาทของนีทเช่" และเป็นหนึ่งในนักจิตวิทยาทางเพศที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในวรรณกรรม แต่เธอกลับปฏิเสธสถานะทางวิทยาศาสตร์ของงานของเขาในหนังสือSexual Personae (1990) ของเธอ โดยเขียนว่า "ฟรอยด์ไม่มีคู่แข่งในหมู่ผู้สืบทอดของเขา เพราะพวกเขาคิดว่าเขาเขียนวิทยาศาสตร์ ในขณะที่ความจริงแล้วเขาเขียนศิลปะ" ^{[ 265 ]}

ชื่อเสียงของฟรอยด์ที่เสื่อมถอยลงนั้น ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการฟื้นตัวของลัทธิสตรีนิยม [ ^{267 ] ซิ}โมน เดอ โบวัวร์วิพากษ์วิจารณ์จิตวิเคราะห์จาก มุมมองของลัทธิอัตถิ ภาวนิยมในหนังสือThe Second Sex (1949) โดยโต้แย้งว่าฟรอยด์มองเห็น "ความเหนือกว่าดั้งเดิม" ในเพศชาย ซึ่งในความเป็นจริงแล้วเป็นสิ่งที่ถูกชักนำทางสังคม^{[ 268 ]}เบ็ตตี ฟรีดันวิพากษ์วิจารณ์ฟรอยด์และสิ่งที่เธอคิดว่าเป็นมุมมองแบบวิคตอเรียนของเขาที่มีต่อผู้หญิงในหนังสือThe Feminine Mystique (1963) ^{[ 266 ]} แนวคิดเรื่อง ความอิจฉาอวัยวะเพศชายของฟรอยด์ถูกโจมตีโดยเคท มิลเลตต์ซึ่งในหนังสือ Sexual Politics (1970) กล่าวหาเขาว่าสับสนและมองข้ามบางสิ่งบางอย่าง^{[ 269 ]}ในปี 1968 แอนน์ โคเอ็ดต์เขียนไว้ในบทความของเธอเรื่องThe Myth of the Vaginal Orgasmว่า:

ความรู้สึกของฟรอยด์เกี่ยวกับความสัมพันธ์รองและด้อยกว่าของผู้หญิงเมื่อเทียบกับผู้ชายเป็นพื้นฐานสำหรับทฤษฎีเกี่ยวกับเพศหญิงของเขา เมื่อวางกฎเกี่ยวกับธรรมชาติของเพศวิถีของเราแล้ว ฟรอยด์ก็ค้นพบปัญหาใหญ่ของภาวะเย็นชาทางเพศในผู้หญิงอย่างไม่น่าแปลกใจ การรักษาที่เขาแนะนำสำหรับผู้หญิงที่มีภาวะเย็นชาทางเพศคือการดูแลทางจิตเวช เธอประสบปัญหาจากการปรับตัวทางจิตใจไม่เข้ากับบทบาท 'ตามธรรมชาติ' ของเธอในฐานะผู้หญิง^{[ 270 ]}

Naomi Weissteinเขียนว่า Freud และผู้ติดตามของเขาเข้าใจผิดคิดว่า "ประสบการณ์ทางคลินิกที่เข้มข้นหลายปี" ของเขานั้นเทียบเท่ากับความเข้มงวดทางวิทยาศาสตร์^{[ 271 ]}

ฟรอยด์ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยชูลามิธ ไฟร์สโตนและอีวา ฟิเกสในหนังสือThe Dialectic of Sex (1970) ไฟร์สโตนโต้แย้งว่าฟรอยด์เป็น "กวี" ที่สร้างอุปมาอุปไมยมากกว่าความจริงตามตัวอักษร ในมุมมองของเธอ ฟรอยด์เช่นเดียวกับนักเฟมินิสต์ ตระหนักว่าเรื่องเพศเป็นปัญหาสำคัญของชีวิตสมัยใหม่ แต่ละเลยบริบททางสังคม ไฟร์สโตนตีความ "อุปมาอุปไมย" ของฟรอยด์ในแง่ของข้อเท็จจริงเรื่องอำนาจภายในครอบครัว ฟิเกสพยายามในหนังสือPatriarchal Attitudes (1970) ที่จะวางฟรอยด์ไว้ใน " ประวัติศาสตร์ของแนวคิด " จูเลียต มิตเชลล์ปกป้องฟรอยด์จากนักวิจารณ์เฟมินิสต์ในหนังสือPsychoanalysis and Feminism (1974) โดยกล่าวหาว่าพวกเขาตีความเขาผิดและเข้าใจผิดเกี่ยวกับนัยยะของทฤษฎีจิตวิเคราะห์ที่มีต่อเฟมินิสต์ มิตเชลล์มีส่วนช่วยแนะนำลาคานให้กับนักเฟมินิสต์ที่พูดภาษาอังกฤษ^{[ 268 ]}เจน แกลลอปวิจารณ์มิทเช ล ในหนังสือThe Daughter's Seduction (1982) แกลลอปชมเชยมิทเชลสำหรับการวิจารณ์การอภิปรายของเฟมินิสต์เกี่ยวกับฟรอยด์ แต่พบว่าการที่เธอวิเคราะห์ทฤษฎีของลาคานนั้นยังขาดตกบกพร่อง^{[ 272 ]}นักเฟมินิสต์ชาวฝรั่งเศสบางคน เช่นจูเลีย คริสเตวาและลูซ อิริการายได้รับอิทธิพลจากฟรอยด์ตามที่ลาคานตีความ^{[ 273 ] [ 274 ]}

นักจิตวิทยาCarol Gilliganเขียนว่า "ความโน้มเอียงของนักทฤษฎีพัฒนาการที่จะฉายภาพผู้ชาย และภาพลักษณ์ที่ดูน่ากลัวสำหรับผู้หญิงนั้น ย้อนกลับไปอย่างน้อยก็ถึงสมัยของฟรอยด์" เธอเห็นว่าคำวิจารณ์ของฟรอยด์เกี่ยวกับความรู้สึกยุติธรรมของผู้หญิงปรากฏขึ้นอีกครั้งในงานของJean PiagetและLawrence Kohlberg Gilligan ตั้งข้อสังเกตว่าNancy Chodorowตรงกันข้ามกับฟรอยด์ อธิบายความแตกต่างทางเพศไม่ใช่จากกายวิภาคศาสตร์ แต่จากข้อเท็จจริงที่ว่าเด็กชายและเด็กหญิงมีสภาพแวดล้อมทางสังคมในช่วงต้นที่แตกต่างกัน Chodorow เขียนต่อต้านอคติแบบผู้ชายของจิตวิเคราะห์ "แทนที่คำอธิบายเชิงลบและลอกเลียนแบบของฟรอยด์เกี่ยวกับจิตวิทยาของผู้หญิงด้วยคำอธิบายเชิงบวกและตรงไปตรงมาของเธอเอง" ^{[ 275 ]}

ในการวิเคราะห์งานของฟรอยด์เกี่ยวกับศาสนาที่เกี่ยวข้องกับเพศจูดิธ แวน เฮริกตั้งข้อสังเกตว่าฟรอยด์จับคู่ความเป็นหญิงและแนวคิดเรื่องความอ่อนแอกับศาสนาคริสต์และการเติมเต็มความปรารถนา ในขณะที่เชื่อมโยงความเป็นชายและการสละกับศาสนายูดาย^{[ 276 ]}

Toril Moiได้พัฒนาแนวคิดสตรีนิยมเกี่ยวกับการวิเคราะห์ทางจิตวิทยา โดยเสนอว่ามันเป็นวาทกรรมที่ "พยายามทำความเข้าใจผลที่ตามมาทางจิตใจจากบาดแผลทางใจสากลสามประการ ได้แก่ ความจริงที่ว่ามีผู้อื่น ความจริงที่ว่ามีความแตกต่างทางเพศ และความจริงที่ว่ามีความตาย" ^{[ 277 ]}เธอแทนที่คำว่าการตอนของฟรอยด์ด้วยแนวคิด "การตกเป็นเหยื่อ" ของStanley Cavell ซึ่งเป็นคำที่เป็นสากลมากกว่าและใช้ได้กับทั้งสองเพศอย่างเท่าเทียมกัน ^{[ 278 ]} Moi ถือว่าแนวคิดเรื่องความจำกัดของมนุษย์นี้เป็นคำที่เหมาะสมที่จะใช้แทนทั้งการตอนและความแตกต่างทางเพศ เนื่องจากเป็น "การค้นพบที่กระทบกระเทือนจิตใจถึงการดำรงอยู่ที่แยกจากกัน มีเพศ และต้องตาย" ของเรา และทั้งชายและหญิงต่างก็ยอมรับมันได้^{[ 279 ]}

ซิกมุนด์ ฟรอยด์ เป็นหัวข้อของภาพยนตร์หรือซีรีส์โทรทัศน์สำคัญสามเรื่อง โดยเรื่องแรกคือFreud: The Secret Passion ในปี 1962 ซึ่งนำแสดงโดยมอนต์โกเมอรี คลิฟต์ รับบทเป็นฟรอยด์ กำกับโดยจอห์น ฮัสตันจากบทที่แก้ไขโดยฌอง-ปอล ซาร์ตร์ (ซึ่งไม่ได้ ระบุชื่อผู้เขียนบท) ภาพยนตร์เรื่องนี้เน้นไปที่ชีวิตช่วงต้นของฟรอยด์ตั้งแต่ปี 1885 ถึง 1890 และรวมกรณีศึกษาหลายกรณีของฟรอยด์เข้าไว้ด้วยกัน และรวมเพื่อนหลายคนของเขาเข้าไว้ในตัวละครเดียว^{[ 280 ]}

ในปี พ.ศ. 2527 บีบีซีได้ผลิตมินิซีรีส์ 6 ตอนเรื่อง Freud: The Life of a Dream โดยมี เดวิด ซูเชต์เป็นนักแสดงนำ^{[ 281 ]}

ละครเวทีเรื่องThe Talking Cureและภาพยนตร์ที่สร้างต่อมาเรื่องA Dangerous Methodมุ่งเน้นไปที่ความขัดแย้งระหว่างฟรอยด์และคาร์ล จุงทั้งสองเรื่องเขียนโดยคริสโตเฟอร์ แฮมป์ตันและดัดแปลงมาจากหนังสือสารคดีเรื่องA Most Dangerous Methodโดยจอห์น เคอร์วิกโก มอร์เทนเซนรับบทเป็นฟรอยด์ และไมเคิล ฟาสเบนเดอร์รับบทเป็นจุง^{[ 282 ]}

การนำฟรอยด์มาใช้ในนิยายที่แปลกใหม่กว่านั้น ได้แก่The Seven-Per-Cent SolutionโดยNicholas Meyerซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับการพบกันระหว่างฟรอยด์และนักสืบเชอร์ล็อก โฮล์มส์โดยส่วนสำคัญของเรื่องคือฟรอยด์ช่วยโฮล์มส์เอาชนะการติดโคเคน^{[ 283 ]} ซีรีส์ Freudของออสเตรีย-เยอรมันในปี 2020 เกี่ยวข้องกับฟรอยด์วัยหนุ่มที่ไขคดีฆาตกรรม^{[ 284 ]}ซีรีส์นี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าฟรอยด์ได้รับความช่วยเหลือจากคนทรงที่มีพลังเหนือธรรมชาติจริง ๆ ในขณะที่ความจริงแล้วฟรอยด์ค่อนข้างไม่เชื่อเรื่องเหนือธรรมชาติ^{[ 285 ] [ 286 ]}ฟรอยด์ยังช่วยไขคดีฆาตกรรมในนวนิยายเรื่องThe Interpretation of Murder ในปี 2006 โดยJed Rubenfeldอีก ด้วย ^{[ 287 ]}

บทละคร เรื่อง Freud's Last Session ของ Mark St. Germainในปี 2009 จินตนาการถึงการพบกันระหว่างCS Lewisวัย 40 ปี และ Freud วัย 83 ปี ที่บ้านของ Freud ในแฮมป์สเตด ลอนดอน ในปี 1939 ขณะที่สงครามโลกครั้งที่สองกำลังจะปะทุขึ้น^{[ 288 ] [ 289 ]}บทละครมุ่งเน้นไปที่ชายทั้งสองพูดคุยกันเรื่องศาสนาและว่าควรจะมองว่าศาสนาเป็นสัญญาณของโรคประสาทหรือไม่^{[ 290 ]}บทละครเรื่องนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากหนังสือสารคดีปี 2003 เรื่องThe Question of God: CS Lewis and Sigmund Freud Debate God, Love, Sex, and the Meaning of LifeโดยArmand Nicholi ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิด ซีรีส์ทาง PBSสี่ตอนด้วย^{[ 291 ] [ 292 ]}บทละครเรื่องนี้ถูกนำไปสร้างเป็นภาพยนตร์เรื่องFreud's Last Session ในปี 2023 กำกับโดย Matthew Brown และนำแสดงโดยAnthony Hopkinsในบท Freud

ฟรอยด์ถูกนำมาใช้ในเชิงตลกมากขึ้นในภาพยนตร์เรื่อง Lovesick ปี 1983 ซึ่งอเล็ก กินเนสส์รับบทเป็นวิญญาณของฟรอยด์ที่ให้คำแนะนำเรื่องความรักแก่จิตแพทย์สมัยใหม่ที่รับบทโดยดัดลีย์ มัวร์^{[ 293 ]}ฟรอยด์ยังถูกนำเสนอในแง่มุมตลกขบขันในภาพยนตร์เรื่องBill & Ted's Excellent Adventure ปี 1989 โดยรับบทโดยร็อด ลูมิสฟรอยด์เป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์หลายคนที่ตัวละครนำที่เดินทางข้ามเวลาในภาพยนตร์เรื่องนี้ขอความช่วยเหลือในการนำเสนอผลงานวิชาประวัติศาสตร์ในโรงเรียนมัธยม^{[ 294 ]}

Diego Matamorosรับบทเป็น Freud ในตอนที่ 13 ของซีซั่นที่ 15 " Murdoch on the Couch " (10 มกราคม 2022) ของซีรีส์นักสืบย้อนยุคทางโทรทัศน์ของแคนาดาเรื่องMurdoch Mysteries ^{[ 295 ]}

• 1891 ว่าด้วยภาวะเสียการสื่อสาร
• งานศึกษาเกี่ยวกับฮิสทีเรียปี ค.ศ. 1895 (เขียนร่วมกับโจเซฟ เบรอเออร์ )
• 1899 การตีความความฝัน
• 1901 ว่าด้วยความฝัน (ฉบับย่อของการตีความความฝัน )
• 1904 จิตพยาธิวิทยาของชีวิตประจำวัน
• เรื่องตลก ปี 1905 และความสัมพันธ์กับจิตใต้สำนึก
• ค.ศ. 1905 บทความสามเรื่องเกี่ยวกับทฤษฎีเพศวิถี
• ภาพลวงตาและความฝันในเกม Gradiva ของ Jensenปี 1907
• 1910 ห้าปาฐกถาว่าด้วยจิตวิเคราะห์
• 1910 เลโอนาร์โด ดา วินชี ความทรงจำในวัยเด็กของเขา
• 1913 โทเทมและข้อห้าม: ความคล้ายคลึงกันระหว่างชีวิตจิตใจของคนป่าเถื่อนและคนที่มีปัญหาทางประสาท
• 1915–17 การบรรยายเบื้องต้นเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์
• 1920 เหนือหลักการแห่งความสุข
• จิตวิทยากลุ่มและการวิเคราะห์อัตตาปี 1921
• 1923 อัตตาและสัญชาตญาณ
• 1926 การยับยั้งชั่งใจ อาการ และความวิตกกังวล
• 1926 ปัญหาของการวิเคราะห์โดยบุคคลทั่วไป
• 1927 อนาคตของภาพลวงตา
• อารยธรรมและความไม่พอใจในอารยธรรม 1930
• 1933 บรรยายเบื้องต้นฉบับใหม่เกี่ยวกับจิตวิเคราะห์
• 1939 โมเสสและเอกเทวนิยม
• 1940 เค้าโครงของจิตวิเคราะห์
• 1967 โทมัส วูดโรว์ วิลสัน: การศึกษาทางจิตวิทยาร่วมกับวิลเลียม ซี. บุลลิตต์

• ปี ค.ศ. 1905 ส่วนหนึ่งของการวิเคราะห์กรณีโรคฮิสทีเรีย (ประวัติกรณีของโดรา )
• ปี ค.ศ. 1909 การวิเคราะห์โรคกลัวในเด็กชายวัย 5 ขวบ ( กรณีศึกษาของเด็กชายฮันส์ )
• บันทึกปี 1909 เกี่ยวกับกรณีของโรคย้ำคิดย้ำทำ ( ประวัติกรณี ของมนุษย์หนู )
• บันทึกทางจิตวิเคราะห์ปี 1911 เกี่ยวกับเรื่องราวอัตชีวประวัติของกรณีโรคหวาดระแวง (กรณีของชเรเบอร์ )
• ปี ค.ศ. 1918 จากประวัติของโรคประสาทในวัยเด็ก ( กรณีศึกษาของวูล์ฟแมน )
• 1920 จิตวิทยาการเกิดกรณีรักร่วมเพศในผู้หญิง^{[ 296 ]}
• ปี 1923 โรคประสาทที่เกิดจากความเชื่อเรื่องปีศาจในศตวรรษที่สิบเจ็ด (กรณีของไฮซ์มันน์ )

• ‹ กำลังพิจารณาที่จะลบแม่แบบด้านล่าง ( อ้างอิง EB1926 ) โปรดดู แม่แบบสำหรับการอภิปรายเพื่อช่วยให้บรรลุข้อตกลงร่วมกัน ›

 ฟรอยด์, ซิกมุนด์ (1926). "จิตวิเคราะห์: สำนักฟรอยด์"ใน การ์วิน, เจมส์ หลุยส์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมบริแทนนิกาเล่ม 3 (ฉบับที่ 13). ลอนดอนและนิวยอร์ก: บริษัท สารานุกรมบริแทนนิกา หน้า xxiii, 253–255 .

• 1906 ทัศนะของข้าพเจ้าเกี่ยวกับบทบาทของเพศสัมพันธ์ในสาเหตุของโรคประสาท
• ศีลธรรมทางเพศแบบ "อารยะ"ปี 1908 และความเจ็บป่วยทางประสาทสมัยใหม่
• 1910 ประเภทพิเศษของการเลือกวัตถุที่ทำโดยผู้ชาย
• 1912 ประเภทของการเริ่มต้นของโรคประสาท
• ปี 1912 รูปแบบการเสื่อมทรามที่พบได้บ่อยที่สุดในชีวิตทางเพศ
• 1913 แนวโน้มที่จะเป็นโรคย้ำคิดย้ำทำ
• ปี 1915 กรณีของโรคหวาดระแวงที่ขัดแย้งกับทฤษฎีจิตวิเคราะห์ของโรคนี้
• ปี 1919 เด็กถูกทำร้าย: ปัจจัยหนึ่งที่ก่อให้เกิดความวิปริตทางเพศ
• หัวเมดูซ่าปี 1922
• 1922 กลไกทางประสาทบางประการในความหึงหวง ความหวาดระแวง และการรักร่วมเพศ
• การจัดระเบียบอวัยวะเพศของทารก พ.ศ. 2466
• 1924 การสลายปมโอedipus
• 1925 ผลกระทบทางจิตใจบางประการจากความแตกต่างทางกายวิภาคระหว่างเพศ
• ลัทธิบูชาวัตถุ 1927
• เพศวิถีของสตรี 1931
• ความเป็นหญิง 1933
• 1938 การแตกแยกของอัตตาในกระบวนการป้องกันตนเอง

• บันทึกอัตชีวประวัติ ค.ศ. 1899
• 1914 ว่าด้วยประวัติศาสตร์ของขบวนการจิตวิเคราะห์
• 1925 งานศึกษาอัตชีวประวัติ (ฉบับแก้ไขเพิ่มเติมปี 1935 พร้อมภาคผนวก)

ฉบับมาตรฐานของผลงานทางจิตวิทยาฉบับสมบูรณ์ของซิกมุนด์ ฟรอยด์แปลจากภาษาเยอรมันภายใต้การดูแลของบรรณาธิการใหญ่เจมส์ สแตรชีร่วมกับแอนนา ฟรอยด์ โดยมี อลิกซ์ สแตรชี ,อลัน ไทสันและแองเจลา ริชาร์ดส์เป็นผู้ช่วย จำนวน 24 เล่ม ลอนดอน: สำนักพิมพ์โฮการ์ธและสถาบันจิตวิเคราะห์ ค.ศ. 1953–1974

• เล่มที่ 1 ผลงานตีพิมพ์ก่อนยุคจิตวิเคราะห์และร่างต้นฉบับที่ยังไม่ได้รับการตีพิมพ์ (ค.ศ. 1886–1899)
• เล่มที่ 2 การศึกษาเกี่ยวกับฮิสทีเรีย (ค.ศ. 1893–1895) โดย โจเซฟ เบรอเออร์ และ เอส. ฟรอยด์
• เล่มที่ 3 ผลงานตีพิมพ์ยุคแรกของจิตวิเคราะห์ (ค.ศ. 1893–1899)
• เล่ม 4 การตีความความฝัน (ตอนที่ 1) (พ.ศ. 2443)
• เล่มที่ 5 การตีความความฝัน (ตอนที่ 2) และเกี่ยวกับความฝัน (ค.ศ. 1900–1901)
• เล่มที่ 6 จิตพยาธิวิทยาของชีวิตประจำวัน (1901)
• เล่มที่ 7 กรณีของโรคฮิสทีเรีย บทความสามเรื่องเกี่ยวกับเพศวิถี และผลงานอื่นๆ (ค.ศ. 1901–1905)
• เล่มที่ 8 เรื่องตลกและความสัมพันธ์กับจิตใต้สำนึก (1905)
• เล่มที่ 9 ผลงาน 'Gradiva' ของ Jensen และผลงานอื่นๆ (ค.ศ. 1906–1909)
• เล่มที่ 10 คดีของ 'ฮันส์น้อย' และ 'มนุษย์หนู' (1909)
• เล่มที่ XI ห้าปาฐกถาว่าด้วยจิตวิเคราะห์ เลโอนาร์โด และผลงานอื่นๆ (1910)
• เล่มที่ 12 กรณีของชเรเบอร์ บทความเกี่ยวกับเทคนิคและผลงานอื่นๆ (1911–1913)
• เล่มที่ 13 โทเทม ข้อห้าม และผลงานอื่นๆ (พ.ศ. 2456–2457)
• เล่มที่ 14 ว่าด้วยประวัติศาสตร์ของขบวนการจิตวิเคราะห์ บทความเกี่ยวกับอภิจิตวิทยาและผลงานอื่นๆ (ค.ศ. 1914–1916)
• เล่มที่ 15 บทบรรยายเบื้องต้นเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์ (ตอนที่ 1 และ 2) (พ.ศ. 2458–2459)
• เล่มที่ 16 บทบรรยายเบื้องต้นเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์ (ตอนที่ 3) (พ.ศ. 2459–2460)
• เล่มที่ 17 โรคประสาทในวัยเด็กและผลงานอื่นๆ (พ.ศ. 2460–2462)
• เล่มที่ 18 นอกเหนือจากหลักการแห่งความสุข จิตวิทยากลุ่ม และผลงานอื่นๆ (ค.ศ. 1920–1922)
• เล่มที่ 19 อัตตาและสัญชาตญาณ และผลงานอื่นๆ (ค.ศ. 1923–1925)
• เล่มที่ 20 การศึกษาอัตชีวประวัติ ข้อจำกัด อาการ และความวิตกกังวล การวิเคราะห์โดยฆราวาส และผลงานอื่นๆ (1925–1926)
• เล่มที่ 21 อนาคตของภาพลวงตา อารยธรรมและความไม่พอใจ และผลงานอื่นๆ (ค.ศ. 1927–1931)
• เล่มที่ XXII บทบรรยายเบื้องต้นใหม่เกี่ยวกับจิตวิเคราะห์และงานอื่นๆ (ค.ศ. 1932–1936)
• เล่มที่ XXIII โมเสสและเอกเทวนิยม เค้าโครงจิตวิเคราะห์และผลงานอื่นๆ (1937–1939)
• เล่มที่ 24 ดัชนีและบรรณานุกรม (รวบรวมโดย แองเจลา ริชาร์ดส์, 1974)

ฉบับแก้ไขและคำอธิบายประกอบใหม่ของข้อความฉบับมาตรฐานได้รับการตีพิมพ์ในปี 2024 ภายใต้การดูแลของบรรณาธิการMark Solms ^{[ 297 ]}

• จดหมายคัดสรรของซิกมุนด์ ฟรอยด์ถึงมาร์ธา เบอร์เนย์ส , แอนช์ เมห์ตา และ อังกิต พาเทล (บรรณาธิการ), CreateSpace Independent Publishing Platform, 2015. ISBN 978-1-5151-3703-0
• จดหมายติดต่อ: ซิกมุนด์ ฟรอยด์, แอนนา ฟรอยด์ , เคมบริดจ์: โพลิตี้ 2014. ISBN 978-0-7456-4149-2
• จดหมายของซิกมุนด์ ฟรอยด์และออตโต แร็งค์ : ภายในจิตวิเคราะห์ (บรรณาธิการ อี.เจ. ลีเบอร์แมน และ โรเบิร์ต เครเมอร์) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์, 2012
• จดหมายฉบับสมบูรณ์ของซิกมุนด์ ฟรอยด์ถึงวิลเฮล์ม ฟลีสส์ปี ค.ศ. 1887–1904 (บรรณาธิการและผู้แปลเจฟฟรีย์ มูสไซเอฟ แมสสัน ) ปี ค.ศ. 1985 ISBN 978-0-674-15420-9
• จดหมายโต้ตอบระหว่างฟรอยด์และซี.จี. จุง: การติดต่อสื่อสารระหว่างซิกมุนด์ ฟรอยด์และซี.จี. จุง , สำนักพิมพ์โฮการ์ธ, 1977, ISBN 9780710086648
• จดหมายโต้ตอบฉบับสมบูรณ์ระหว่างซิกมุนด์ ฟรอยด์และคาร์ล อับราฮัมปี 1907–1925สำนักพิมพ์คาร์แนค บุ๊คส์ ปี 2002 ISBN 978-1-85575-051-7
• จดหมายของซิกมุนด์ ฟรอยด์ ถึงฌานน์ แลมป์ล-เดอ กรูทปี 1921–1939: จิตวิเคราะห์และการเมืองในยุคระหว่างสงครามเรียบเรียงโดย เกอร์ตี โบเกลส์ ลอนดอน: รูทเลดจ์ 2022
• จดหมายโต้ตอบฉบับสมบูรณ์ระหว่างซิกมุนด์ ฟรอยด์และเออร์เนสต์ โจนส์ ปี 1908–1939สำนักพิมพ์เบลกแนป สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดปี 1995 ISBN 978-0-674-15424-7
• จดหมายโต้ตอบระหว่าง ซิกมุนด์ ฟรอยด์และลุดวิก บินส์แวงเกอร์ค.ศ. 1908–1939ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Other Press 2003 ISBN 1-892746-32-8
• The Correspondence of Sigmund Freud และ Sándor Ferenczi, เล่ม 1, 1908–1914 , Belknap Press, Harvard University Press , 1994, ISBN 978-0-674-17418-4
• The Correspondence of Sigmund Freud และ Sándor Ferenczi, เล่ม 2, 1914–1919 , Belknap Press, Harvard University Press , 1996, ISBN 978-0-674-17419-1
• The Correspondence of Sigmund Freud และ Sándor Ferenczi, เล่ม 3, 1920–1933 , Belknap Press, Harvard University Press , 2000, ISBN 978-0-674-00297-5
• จดหมายของซิกมุนด์ ฟรอยด์ถึงเอ็ดเวิร์ด ซิลเบอร์สไตน์, 1871–1881 , สำนักพิมพ์เบลกแนป,สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด , ISBN 978-0-674-52828-4
• จิตวิเคราะห์และศรัทธา: จดหมายของซิกมุนด์ ฟรอยด์และออสการ์ ฟิสเตอร์แปลโดย เอริค มอสบาเชอร์ ไฮน์ริช เมง และเอิร์นสต์ แอล. ฟรอยด์บรรณาธิการ ลอนดอน: สำนักพิมพ์โฮการ์ธและสถาบันจิตวิเคราะห์, 1963
• ซิกมุนด์ ฟรอยด์ และลู แอนเดรียส-ซาโลเม ; จดหมาย , สำนักพิมพ์ ฮาร์คอร์ต เบรซ โจวาโนวิช; 1972, ISBN 978-0-15-133490-2
• จดหมายของซิกมุนด์ ฟรอยด์และอาร์โนลด์ ซไวค์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก ปี 1987 ISBN 978-0-8147-2585-6
• ทำไมต้องเกิดสงคราม?จดหมายเปิดผนึกระหว่างไอน์สไตน์และฟรอยด์ลอนดอน: นิวคอมมอนเวลธ์, 1934
• จดหมายของซิกมุนด์ ฟรอยด์คัดเลือกและเรียบเรียงโดยเอิร์นส์ แอล. ฟรอยด์นิวยอร์ก: เบสิก บุ๊คส์, 1960, ISBN 978-0-486-27105-7