มาตริกา ( สันสกฤต : मातृका (เอกพจน์), IAST : mātṛkā, แปลตรงตัวว่า "มารดา") ^{[ 1 ]}หรือเรียกอีกอย่างว่ามาตระหรือมาตรีเป็นกลุ่มเทพีมารดาในศาสนาฮินดูมาตริกามักถูกพรรณนาเป็นกลุ่มเจ็ดองค์ เรียกว่าสัปตมาตริกา (มารดาทั้งเจ็ด) ^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเธอยังถูกพรรณนาเป็นกลุ่มแปดองค์ เรียกว่าอัษฏมาตริกา^{[ 3 ]} พวกเธอเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าเหล่านี้ในฐานะพลังงาน ( ศักติ ) ของเทพเจ้าเหล่านั้น[ ^{4 ] พราหมณี}เกิดจากพระพรหมไวษณวีเกิดจากพระวิษณุมเหศวรีเกิดจากพระ ศิวะ อินทรานี เกิดจากพระอินทร์ เกา มารีเกิด จากพระการติเกยะวราหิเกิดจาก พระวราหะ นรสิงห์เกิดจากพระนรสิงห์และจามุนทะเกิดจากพระจันดี^{[ 1 ]}บางครั้งVinayakiจากGaneshaก็รวมอยู่ด้วย

เดิมทีเทพธิดาทั้งเจ็ดแห่งดวงดาวทั้งเจ็ดของกลุ่มดาวลูกไก่ได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ 7 และกลายเป็นส่วนประกอบมาตรฐานของวิหารเทพธิดาฮินดูตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นไป^{[ 5 ]}ในอินเดียใต้การบูชาสัปตมาตริกาเป็นที่แพร่หลาย ในขณะที่อัษฏมาตริกาได้รับการบูชาในเนปาลและที่อื่นๆ^{[ 6 ]}

เทพธิดามาตริกาถือเป็นสิ่งสำคัญยิ่งในนิกายตันตระ ของศาสนาฮินดูที่เน้นเทพธิดา^{[ 7 ]}ในศาสนาศักติพวกเธอถูกกล่าวถึงว่าช่วยเหลือพระแม่ทุรคาในการต่อสู้กับปีศาจและนางปีศาจ และสังหารพวกมันทั้งหมด^{[ 8 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ กล่าวว่าพวกเธอเป็นเทพธิดาไศวะ^{[ 9 ]}พวกเธอยังเชื่อมโยงกับการบูชาเทพนักรบการติเกยะ [ ^{10 ] ใน}การอ้างอิงยุคแรกๆ ส่วนใหญ่ เทพธิดามาตริกาเกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์ การเกิด โรคภัยไข้เจ็บ และการปกป้องเด็ก^{[ 11 ]}พวกเธอถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไม่เป็นมงคล^{[ 12 ]}ในฐานะเทพธิดาแห่งภัยอันตราย ที่ต้องบูชาเพื่อหลีกเลี่ยงความชั่วร้ายที่คร่าชีวิตเด็กจำนวนมากก่อนที่จะเติบโตเป็นผู้ใหญ่^{[ 11 ]}ในตำนานยุคหลัง พวกเธอมีบทบาทในการปกป้อง แม้ว่าลักษณะที่ไม่เป็นมงคลและดุร้ายบางอย่างของพวกเธอในยุคแรกๆ ยังคงมีอยู่ในตำนานเหล่านี้^{[ 12 ]}ดังนั้น พวกมันจึงเป็นตัวแทนของแง่มุมที่อุดมสมบูรณ์อย่างมหาศาลของธรรมชาติ เช่นเดียวกับแง่มุมที่ทำลายล้างและฆ่าล้างผลาญ^{[ 4 ]}

ตามที่ Jagdish Narain Tiwari และ Dilip Chakravati กล่าวไว้ Matrikas มีอยู่ตั้งแต่สมัยเวทและ อารยธรรม ลุ่มแม่น้ำสินธุ ตราประทับที่มีรูปเทพีหญิงเจ็ดองค์เรียงกันถูกนำมาอ้างเป็นหลักฐานสนับสนุนทฤษฎีนี้^{[ 13 ] [ 14 ]}ฤคเวท (IX 102.4 ) กล่าวถึงกลุ่มมารดาเจ็ดองค์ที่ควบคุมการเตรียมโซมาแต่คำอธิบายที่ชัดเจนที่สุดปรากฏในบางบทของมหากาพย์มหาภารตะซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 1 ^{[ 15 ] [ 16 ]} Madhu Wangu เชื่อว่าคำอธิบาย Matrika ในมหาภารตะมีรากฐานมาจากกลุ่มสตรีเจ็ดองค์ที่ปรากฏบนตราประทับลุ่มแม่น้ำสินธุ^{[ 7 ]}

ภายในศตวรรษที่ 5 เทพธิดาเหล่านี้ทั้งหมดได้ถูกรวมเข้ากับศาสนาฮินดูกระแสหลักในฐานะเทพเจ้าตันตระ^{[ 17 ] [ 18 ]}เดวิด คินสลีย์ เสนอว่ามาตริกาอาจเป็นเทพธิดาประจำหมู่บ้านท้องถิ่น ซึ่งกำลังถูกกลืนเข้าสู่กระแสหลัก เขาอ้างเหตุผลสองประการสำหรับการยืนยันของเขา: คำอธิบายของพวกเธอในมหาภารตะว่ามีผิวสีเข้ม พูดภาษาต่างประเทศ และอาศัยอยู่ในพื้นที่ชายขอบ และความเกี่ยวข้องของพวกเธอกับพระเจ้าสกันทะและบิดามารดาของพระองค์ พระศิวะและพระปารวตี ซึ่งมีรูปร่างเป็นมาตริกา และไภรวะมีคุณลักษณะแบบเวท^{[ 19 ]}ซารา แอล. ชาสตอก แนะนำว่ามาตริกาอาจได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดของยักษ์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการ์ติเกยะและกุเบระ – ทั้งสองมักถูกพรรณนาร่วมกับมาตริกา^{[ 20 ]}ตรงกันข้ามกับทฤษฎีต้นกำเนิดลุ่มแม่น้ำสินธุ ภัตตาจารยะตั้งข้อสังเกตว่า:

ลัทธิบูชาหลักการสตรีเป็นส่วนสำคัญของศาสนาดราวิเดียน แนวคิดเรื่องศักติเป็นส่วนสำคัญของศาสนาของพวกเขา ลัทธิบูชาสัปตะมาตริกาหรือเทพีทั้งเจ็ด ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของ ศาสนา ศักตะอาจได้รับแรงบันดาลใจ จากศาสนาดราวิเดียน ^{[ 21 ]}

เดิมที Sapta-Matrikas เกี่ยวข้องกับ Kartikeya และในเวลาต่อมาเกี่ยวข้องกับนิกาย Shaiva ของพระศิวะเอง^{[ 10 ]}ในช่วง สมัย ราชวงศ์กุษณะ (คริสต์ศตวรรษที่ 1 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 3) รูปปั้นของ Matrikas ปรากฏขึ้นครั้งแรกในหิน รูปปั้นของกุษณะผสมผสานมาจากความเชื่อใน การบูชา Balagrahas (แปลว่า "ผู้ทำลายเด็ก") ซึ่งเกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์ การเกิด โรคภัยไข้เจ็บ และการปกป้องเด็ก ประเพณี Balagraha รวมถึงการบูชา Kartikeya ในวัยทารกพร้อมกับ Matrikas เทพธิดาเหล่านี้ถือเป็นตัวแทนของอันตรายที่เกี่ยวข้องกับเด็ก ดังนั้นจึงได้รับการทำให้สงบลงด้วยการบูชา รูปปั้นของกุษณะเน้นลักษณะความเป็นแม่และลักษณะการทำลายล้างของ Matrikas ผ่านสัญลักษณ์และอาวุธของพวกเธอ พวกมันดูเหมือนจะเป็นกลุ่มประติมากรรมที่ไม่แตกต่างกัน แต่พัฒนาไปสู่การแสดงภาพสัญลักษณ์ที่เป็นมาตรฐานและซับซ้อนมากขึ้นในช่วงสมัยราชวงศ์คุปตะในเวลาต่อมา^{[ 11 ]}

ใน สมัยราชวงศ์ คุปตะ (คริสต์ศตวรรษที่ 3 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 6) รูปเคารพของมาตริกาในวัฒนธรรมพื้นบ้านกลายเป็นสิ่งสำคัญในหมู่บ้าน^{[ 22 ]}เทพธิดาพื้นบ้านหลากหลายองค์ของเหล่าทหาร เช่น มาตริกา ได้รับการยอมรับจากผู้ปกครองราชวงศ์คุปตะ และรูปเคารพของพวกเธอถูกแกะสลักไว้บนอนุสาวรีย์ของราชวงศ์ เพื่อเสริมสร้างความจงรักภักดีและยึดมั่นในกองกำลังติดอาวุธ^{[ 23 ]}กษัตริย์ราชวงศ์คุปตะ สกันดาคุปตะและกุมารคุปตะที่ 1 (ประมาณครึ่งหลังของคริสต์ศตวรรษที่ 5) ได้ยกย่องการ์ติเกยะ ซึ่งรู้จักกันในชื่อสกันดาและกุมาร^{[ a ]} ​​เป็นแบบอย่าง และยกระดับสถานะของมาตริกา ซึ่งเป็นมารดาบุญธรรมของสกันดา จากกลุ่มเทพธิดาพื้นบ้าน ให้เป็นเทพธิดาในราชสำนัก^{[ 24 ]}ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 4 ปารหรีรัฐมัธยประเทศมีศาลเจ้าที่แกะสลักจากหิน ซึ่งอุทิศให้กับสัปตมาตริกาโดยเฉพาะ^{[ 25 ]}

กษัตริย์ ราชวงศ์กังกาตะวันตก (ค.ศ. 350–1000) แห่งกรณาฏกะได้สร้างวัดฮินดูหลายแห่งพร้อมกับรูปแกะสลักสัปตมาตริกา^{[ 26 ]}และอนุสรณ์สถานที่มีรายละเอียดประติมากรรมของสัปตมาตริกา [ ^{27 ] หลักฐาน}ของประติมากรรมมาตริกาปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้นในสมัยคุรจารา-ปาติหารา (คริสต์ศตวรรษที่ 8 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 10) และ สมัย จันเดลลา (คริสต์ศตวรรษที่ 8 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 12) ^{[ 28 ]}ราชวงศ์จาลุกยะอ้างว่าได้รับการเลี้ยงดูโดยสัปตมาตริกา เป็นธรรมเนียมที่นิยมในการระบุความเชื่อมโยงระหว่างราชวงศ์อินเดียใต้กับราชวงศ์อินเดียเหนือในสมัยโบราณผ่านทางมาตริกาที่เลี้ยงดูพวกเขาทั้งหมด^{[ 29 ]}ใน ช่วงสมัย จาลุกยะตะวันตก (คริสต์ศตวรรษที่ 10 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 12) มาตริกาทั้งหมดยังคงปรากฏอยู่ในประติมากรรมของเทพเจ้าในยุคนี้

ชาว กาดัมบาสและชาวจาลุกยะ ยุคต้น ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 สรรเสริญเทพีมาตริกาในคำนำของพวกเขา ในฐานะผู้ประทานพลังในการเอาชนะและสังหารศัตรู^{[ 30 ] [ 31 ]}ในข้อความที่เกี่ยวข้องส่วนใหญ่ ไม่ได้ระบุจำนวนที่แน่นอนของพวกเธอ แต่จำนวนและชื่อของพวกเธอก็ค่อยๆ ชัดเจนขึ้นเรื่อยๆ และเทพีมารดาทั้งเจ็ดองค์เป็นที่รู้จักในนามเทพีมาตริกาทั้งเจ็ดองค์ แม้ว่าบางข้อความจะกล่าวว่ามีเทพีมาตริกาแปดหรือสิบหกองค์ก็ตาม^{[ 32 ]}ลอร่า เค. อะมาซโซเน อ้างถึง:

ความไม่สอดคล้องกันของจำนวนมาตริกาที่พบในหุบเขาอินดัสในปัจจุบัน (เจ็ด แปด เก้า) อาจสะท้อนถึงการกำหนดตำแหน่งของเทพธิดา แม้ว่ามาตริกาส่วนใหญ่จะถูกจัดกลุ่มเป็นเทพธิดาเจ็ดองค์ในส่วนที่เหลือของอนุทวีปอินเดีย แต่บางครั้งก็มีการเพิ่มมาตริกาองค์ที่แปดในเนปาลเพื่อเป็นตัวแทนของทิศทั้งแปด ในเมืองภักตะปุระเมืองในหุบเขากาฐมาณฑุ มีการเพิ่มมาตริกาองค์ที่เก้าเข้าไปในชุดเพื่อเป็นตัวแทนของศูนย์กลาง^{[ 33 ]}

ลักษณะที่ยึดถือของ Matrikas ได้รับการอธิบายไว้ในพระคัมภีร์ฮินดู เช่น^{มหาภารตะ ปุราณะ เช่น วราหะปุราณะ อักนีปุราณะ [34]}มัตสยาปุราณะพระวิษณุธรรมตระปุราณะเทวี^{มหาตมะยา} (ส่วนหนึ่งของมาร์คันเทยาปุราณะ ) อากามาสเช่นอัมสุมัทเดากามาสุราเบดากามาปูรวากรนาคามรูปปมนทนะ .

1. พระพรหมณี (สันสกฤต : ब्रह्माणी , Brahmâṇī ) หรือพระพรหมมี (สันสกฤต : ब्राह्मी , Brāhmī ) คือศักติ (พลังงาน) ของพระพรหม เทพผู้สร้าง พระนางมีสีเหลืองและมีสี่เศียร อาจมีสี่หรือหกแขน เช่นเดียวกับพระพรหม พระนางถือลูกประคำ บ่วง และหม้อน้ำ (กามณฑุ)ก้านดอกบัว หนังสือ ระฆัง และประทับบนหงส์ เป็น พาหนะ (หรรษา ) นอกจากนี้ยังปรากฏภาพพระนางประทับบนดอกบัวโดยมีหงส์อยู่บน ธงพระนางสวมเครื่องประดับต่างๆ และมีลักษณะเด่นคือมงกุฎรูปตะกร้าที่เรียกว่าการันฑะ มุขฏะ เธอเป็นคู่ครองของเทพเจ้าอสิทังคะไภรวะ ^{[ 35 ]}
2. นารายณี ( สันสกฤต : वैष्णवी , Vaiṣ็avī ) ซึ่งเป็นศักติของพระนารายณะ เทพผู้รักษา ถูกบรรยายว่าประทับนั่งบนครุฑ (มนุษย์นกอินทรี) และมีสี่หรือหกแขน พระองค์ทรงถือสังข์จักรคทา ดอกบัว คันธนู และดาบ หรือพระหัตถ์ทั้งสองข้างอยู่ในท่าวรทมุทรา (ท่ามือให้พร) และอภยมุทรา (ท่ามือไม่เกรงกลัว) เช่นเดียวกับพระวิษณุ พระองค์ทรงประดับประดาด้วยเครื่องประดับมากมาย เช่น สร้อยคอ กำไลข้อเท้า ต่างหู กำไล ฯลฯ และมงกุฎทรงกระบอกที่เรียกว่ากิริฏมุขฏะพระองค์เป็นพระชายาของพระโครธไภรวะ^{[ 35 ]}
3. มหากาลี (สันสกฤต : महाकाली , Māhakalī ) หรือที่รู้จักกันในชื่อ Maheshvari หรือ Shaktiของเทพเจ้าผู้ทำลาย Mahakalaหรือที่รู้จักกันในชื่อ Maheshvara Maheshvari เป็นที่รู้จักกันในชื่อ Rudri , Rudrani , Maheshi , Shivaniมาจากชื่อของพระอิศวร Rudra, Mahesha, Shiva มีภาพพระมเหศวรนั่งอยู่บนนันทิ (วัว) และมีมือสี่หรือหกมือเทพธิดาผู้มีผิวขาวและมีสามตา ถือตรีศูลดามารุ กลอง อักษมลาภาชนะดื่มน้ำ ขวาน ละมั่ง กะปาละ หรืองูและประดับด้วยกำไลงู พระจันทร์เสี้ยว และชาฏา มุกุฏะ (เครื่องประดับศีรษะที่ทำจากผมที่มัดเป็นก้อน) เธอเป็นชายาของเทพเจ้ารุรุไภรวะ ^{[ 35 ]}
4. อินทรานี (สันสกฤต : इन्द्राणी , Indrāṇī ) หรือที่รู้จักกันในชื่อไอนทรี (สันสกฤต : ऐन्द्री , Aindrī ),มาเฮนทรี ,วัชรีเป็นพลังของพระอินทร์เทพเจ้าแห่งพายุฝนฟ้าคะนอง อินทรานีประทับบนช้าง มีผิวสีเข้ม มีสอง สี่ หรือหกแขน มีดวงตาสอง สาม หรือสี่ดวงเหมือนพระอินทร์ และมีดวงตาพันดวงบนร่างกาย ถือวัชระ (สายฟ้า)ตะขอบ่วง และก้านดอกบัว ประดับประดาด้วยเครื่องประดับนานาชนิด สวมมงกุฎกิริฏเธอเป็นพระชายาของพระกปาลไภรวะ ^{[ 35 ]}
5. เกามารี ( สันสกฤต : कौमारी , Kaumārī ) หรือที่รู้จักกันในชื่อกุมารี , การ์ติกี , การ์ติเกยานี, อัมบิกา^{[ 36 ]}คือพลังของการ์ติเกยะ เทพเจ้าแห่งสงคราม เกามารีขี่นกยูงและมีแขนสี่หรือสิบสองข้าง เธอถือหอก ขวาน ศักติ (หอก) หรือ ตันกะ (เหรียญ) และธนูพร้อมลูกศร เธอมีหกเศียรเหมือนการ์ติเกยะและสวมมงกุฎทรงกระบอกที่เรียกว่ากิริฏา มุกุฏาเธอเป็นคู่ครองของเทพเจ้าจันทไภรวะ^{[ 35 ]}
6. พระวราหิ (สันสกฤต : वाराही , Vārāhī ) หรือที่รู้จักกันในชื่อไวราลี, เวราย, ดันทินี, ดันไดคือพลังของพระวราหะซึ่งเป็นรูปปางที่สามและมีหัวเป็นหมูป่าของพระวิษณุพระองค์ทรงถือดันทะ (ไม้เท้า), ไถ, ตะขอ, วัชระหรือดาบ และปานาปัตรา และทรงขี่ควาย บางครั้งพระองค์ทรงถือระฆัง, จักร,จามระ (หางจามรี) และธนู พระองค์ทรงสวมมงกุฎที่เรียกว่าการันฑะ มุกุฏะพร้อมเครื่องประดับอื่นๆ พระองค์เป็นพระชายาของพระอุณมถะ ไภรวะ ^{[ 35 ]}
7. จามุนดา (สันสกฤต : चामुण्डा , Cāṃuṇḍā ) หรือที่รู้จักกันในชื่อจามุนดีและจาร์จิกาเป็นพลังของจันดี ซึ่ง เป็นอีกรูปแบบหนึ่งของพระปารวตีพระองค์เกือบจะเหมือนกับพระกาลีและมีลักษณะและนิสัยคล้ายคลึงกัน ^{[ 37 ]}ความคล้ายคลึงกับพระกาลีนั้นชัดเจนในเทวีมหาตมยะ [ ^{38 ] จา}มุนดาผู้มีสีดำนั้นถูกบรรยายว่าสวมพวงมาลัยที่ทำจากศีรษะที่ถูกตัด (มุนดามาลา ) และถือดามารุ (กลอง) ตรีศูล (ตรีศูล) ดาบ และปานาปัตรา (ภาชนะสำหรับดื่ม) และสวมคารันฑะมุกุฏะทรงขี่หมาจิ้งจอก พระองค์ถูกบรรยายว่ามีสามตา ใบหน้าที่น่ากลัว และท้องที่บุ๋มลึก พระองค์เป็นพระชายาของพระภิษณะไภรวะ ^{[ 35 ]}
8. นรสิงห์ (สันสกฤต : नारसिंही , Nārasiṃhī ) คือพลังศักดิ์สิทธิ์ของนรสิงห์ (พระ วิษณุในร่างสิงโต ซึ่งเป็นร่างที่สี่) พระองค์ยังทรงได้รับการขนานนามว่าปรัตยังคิรา เทพธิดาสิงโตหญิงผู้ทำให้ดวงดาวปั่นป่วนด้วยการสั่นแผงคอสิงโต และทรงสวมมงกุฎการันฑะ พระองค์ได้รับการบรรยายว่าทรงถือดามารุ (กลอง) ตรีศูล (ตรีศูล) ดาบ และปานาปัตรา (ภาชนะสำหรับดื่ม) พระองค์ทรงขี่สิงโต พระองค์เป็นพระชายาของพระสัมหาระไภรวะ ^{[ 35 ]}

แม้ว่ามาตริกา 6 องค์แรกจะได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์จากตำรา แต่ชื่อและลักษณะของมาตริกาองค์ที่ 7 และ 8 ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ในเทวีมาหาตมยะ จามุนดาถูกละเว้นหลังจากรายชื่อมาตริกา^{[ 39 ]}ในขณะที่ในประติมากรรมในศาลเจ้าหรือถ้ำและมหาภารตะ นรสิงห์ถูกละเว้นวราหะปุราณะตั้งชื่อยมุนา  – ศักติของยมะเป็นมาตริกาองค์ที่ 7 และโยเกศวรีเป็นมาตริกาองค์ที่ 8 ซึ่งเป็นรูปแบบของปารวตีที่ผุดขึ้นจากเปลวไฟที่ออกมาจากปากของพระศิวะ^{[ 40 ]}ในเนปาล มาตริกาองค์ที่ 8 เรียกว่าลักษมี หรือ เรียกอีกอย่างว่าศรีโดยละเว้นนรสิงห์ ในรายชื่อมาตริกา 9 องค์ เทวีปุราณะกล่าวถึงคณนัยิกาหรือวินายกี  – ศักติของพระคเณศซึ่งมีลักษณะเด่นคือหัวช้างและความสามารถในการขจัดอุปสรรค เช่นเดียวกับพระคเณศและไภรวีโดยละเว้นนรสิงห์ มัตริกา 2 องค์ที่เรียกว่ากัลยานีและกุมารีซึ่งเป็นพลังของมัตสยาและกุรมาองค์แรกเป็นปลา และองค์ที่สองเป็นเต่าทะเลของพระวิษณุ บางครั้งก็รวมอยู่ในอินเดียตอนกลางด้วย เทวีภควตปุราณะกล่าวถึงมัตริกาอีก 3 องค์ ได้แก่วรุณีพลังของวรุณะกุเบรีพลัง ของกุเบ ระและนารายณีพลังของนารายณะ^{[ 16 ]}

มีข้อความปุราณะหลายข้อความที่เกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของมาตริกามัตสยาปุราณะวามณะปุราณะวราหะปุราณะกุรมาปุราณะ และสุประเภทคมะมีการอ้างอิงถึงมาต ริกาซึ่งยืนยันถึงความเก่าแก่ของพวกเธอ^{[ 41 ]}

ตามเรื่องราวของศุมภะและนิษุมภะในเทวีมหาตมยะ มา ตริกาปรากฏเป็นศักติจากร่างของเทพเจ้าและเทพธิดา ได้แก่ พระพรหม พระศิวะ พระสกันทะ พระวิษณุ พระอินทร์ พระวิษณุในร่างวราหะ พระวิษณุในร่างนรสิงห์ พระปารวตีในร่างจันดี^{[ 42 ]}โดยมีรูปร่างของแต่ละองค์ เข้าหาเทวีด้วยรูปร่าง เครื่องประดับ และพาหนะที่เทพเจ้าหรือเทพธิดานั้นๆ ครอบครอง ในรูปร่างนั้น พวกนางจะสังหารกองทัพปีศาจและนางมารจนหมดสิ้น^{[ 9 ] [ 43 ]}ดังนั้น มาตริกาจึงเป็นเทพธิดาแห่งสนามรบ พวกนางถูกอธิบายว่าเป็นผู้ช่วยของทุรคาที่มีทั้งลักษณะที่ชั่วร้ายและเป็นมงคล^{[ 38 ]}หลังจากการต่อสู้มาตริกาจะเต้นรำอย่างเมามายด้วยเลือดของเหยื่อของพวกนาง^{[ 44 ]}คำอธิบายนี้ถูกกล่าวซ้ำโดยมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยในเทวีภควตปุราณะ^{[ 45 ]}และวมาณปุราณะ^{[ 46 ]}คัมภีร์เทวีภควตปุราณะกล่าวถึงเทพีอีก 3 องค์ ซึ่งเป็นศักติของเทพเจ้าอื่น ๆ นอกเหนือจากสัปตมาตริกา ทำให้มีกลุ่มมาตริกาทั้งหมด 10 องค์^{[ 47 ]}

ตามตอนหลังของเทวีมหาตมยะ พระแม่ทุรคาได้สร้างมาตริกาขึ้นจากพระองค์เอง และด้วยความช่วยเหลือของพวกนาง พระแม่ทุรคาได้สังหารกองทัพอสูรและอสูรหญิงทั้งหมดอย่างสิ้นเชิง ในฉบับนี้พระแม่กาลีถูกบรรยายว่าเป็นมาตริกา ผู้ซึ่งดูดเลือดของอสูรรักตบีชาจนหมดสิ้นและสังหารเขาในทันที พระแม่กาลีได้รับชื่อว่าจามุนดาในตำรา เมื่ออสูรศุมภะและนิษุมภะท้าทายพระแม่ทุรคาให้ต่อสู้ตัวต่อตัว พระแม่ทุรคาได้ดูดซับมาตริกาเข้าไปในพระองค์เองและกล่าวว่าพวกนางเป็นร่างต่างๆ ของพระองค์ และสังหารพวกเขาทั้งสองด้วยมือเดียวในทันที^{[ 48 ]}ในวมานะปุราณะเช่นกัน มาตริกาเกิดขึ้นจากส่วนต่างๆ ของพระแม่ทุรคา ไม่ใช่จากเทพเจ้าชาย แม้ว่าพวกนางจะถูกบรรยายและตั้งชื่อตามเทพเจ้าชายก็ตาม^{[ 49 ]}

ในมัตสยาปุราณะ พระศิวะได้สร้างมาตริกา 7 องค์เพื่อต่อสู้กับอสูรอันธากะผู้ซึ่งมีความสามารถในการสร้างร่างจำลองจากเลือดทุกหยดที่ไหลออกมาจากตัวเขาเมื่อได้รับบาดเจ็บ^{[ b ]}มาตริกาเหล่านั้นดื่มเลือดของอสูรอันธากะและช่วยพระศิวะปราบอสูร หลังจากสงคราม มาตริกาเริ่มอาละวาดทำลายล้างโดยการกลืนกินเทพเจ้า อสูร และผู้คนในโลกนรสิงห์ อวตารมนุษย์สิงห์ของพระวิษณุ ได้สร้างเทพธิดาผู้ใจดี 32 องค์ขึ้นมาเพื่อทำให้มาตริกาผู้ดุร้ายและพ่นไฟสงบลง นรสิงห์สั่งให้มาตริกาปกป้องโลกแทนที่จะทำลายล้าง และได้รับการบูชาจากมนุษย์ ในตอนท้ายของเรื่อง พระไภร วะซึ่งเป็นร่างที่น่าเกรงขามของพระศิวะ ได้รับการประดิษฐานพร้อมกับรูปปั้นของมาตริกา ณ สถานที่ที่เกิดการต่อสู้^{[ 50 ] [ 16 ]}เรื่องราวนี้ถูกเล่าใหม่ในวิษณุธรรมโมตตระปุราณะ^{[ 51 ]}วิษณุธรรมโมตตระปุราณะยังเชื่อมโยงสิ่งเหล่านี้กับความชั่วร้ายหรืออารมณ์ที่ไม่เป็นมงคล เช่น ความอิจฉา ความเย่อหยิ่ง ความโกรธ เป็นต้น^{[ 52 ]}

ในวราหะปุราณะ พวกมันถูกสร้างขึ้นจากจิตใจที่ฟุ้งซ่านของเทพีไวษณวี ผู้ซึ่งสูญเสียสมาธิขณะบำเพ็ญตบะ พวกมันถูกบรรยายว่างดงามและทำหน้าที่เป็นผู้ติดตามของเทพีในสนามรบ^{[ 53 ]}ในภควตปุราณะเมื่อมีการระบุรายชื่อสิ่งมีชีวิตที่พระวิษณุสร้างขึ้น เหล่ามาตริกาถูกระบุไว้ร่วมกับรากษส (ปีศาจ) ภูต (ผี) เปรต ดากินีและสิ่งมีชีวิตอันตรายอื่นๆ ในตำราเดียวกันนี้ สาวเลี้ยงวัวได้สวดภาวนาเพื่อขอความคุ้มครองให้กับพระกฤษณะ ในวัยเด็ก จากเหล่ามาตริกา^{[ 54 ]}

เทวีปุราณะ (ศตวรรษที่ 6-10) กล่าวถึงกลุ่มมาตริกา 16 องค์ และมาตริกาประเภทอื่นๆ อีก 6 ประเภท นอกเหนือจากสัปตมาตริกา^{[ 16 ]}ในบทแรกได้กล่าวถึงโลกมาตระ (มารดาแห่งโลก) ซึ่งเป็นคำที่ใช้ในมหาภารตะ กล่าวกันว่ามาตริกาเป็นผู้เมตตาต่อสรรพสัตว์ และอาศัยอยู่ในสถานที่ต่างๆ เพื่อประโยชน์ของเด็กๆ ^{[ 16 ]}ข้อความดังกล่าวอธิบายอย่างขัดแย้งว่ามาตริกาถูกสร้างขึ้นโดยเทพเจ้าต่างๆ เช่น พระพรหม พระวิษณุ พระศิวะ พระอินทร์ และเป็นมารดาของเทพเจ้าเหล่านั้นด้วย^{[ 16 ]}เทวีปุราณะกล่าวถึงมาตริกา 5 องค์ ที่ช่วยพระคเณศปราบปีศาจ^{[ 16 ]}นอกจากนี้ ยังมีการบรรยายถึงฤๅษีมันดาวยะที่บูชาพระแม่มาฏรปัญจกะ (พระมารดาทั้งห้า) ซึ่งมีชื่อว่า เกามารี, มเหศวร, จามุนทะ, พราหมณ์, ไวษณวี ซึ่งพระพรหม ได้สถาปนาขึ้น เพื่อช่วยกษัตริย์หริษฐจันทระให้พ้นจากภัยพิบัติ พระแม่มาฏริกะได้ชี้แนะให้ฤๅษีทำการบูชาพระแม่มาฏรจักร (ตีความได้ว่าเป็นยันต์หรือมัณฑละหรือศาลวงกลมสำหรับพระแม่มาฏริกะ) ซึ่งพระวิษณุ ได้สร้างขึ้น บน เทือกเขา วินธยาโดยการถวายเนื้อสัตว์และพิธีกรรมบูชายัญ^{[ 16 ]}

มหาภารตะเล่าถึงการกำเนิดของเทพนักรบการติเกยะ (บุตรของพระศิวะและพระปารวตี ) และความสัมพันธ์ของพระองค์กับมาตริกา ซึ่งเป็นมารดาบุญธรรมของพระองค์ ในบทต่างๆ ^{[ 12 ]}

ในเวอร์ชันหนึ่งอินทรา (ราชาแห่งเทพ) ส่งเทพธิดาที่เรียกว่า "มารดาแห่งโลก" ไปฆ่าเขา^{[ 12 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อเห็นสกันดา พวกนางกลับทำตามสัญชาตญาณความเป็นแม่และเลี้ยงดูเขา^{[ 7 ]}ในเวอร์ชันของบทวนา ปารวะมีการกล่าวถึงสัปตมาตริกา^{[ 12 ] [ 55 ]}ต่อมาในมหาภารตะ เมื่อมีการเริ่มรวมเทพธิดาพื้นเมืองเหล่านี้เข้ากับเทพปกรณัมฮินดู กลุ่มเทพธิดาเจ็ดองค์ที่เป็นมาตรฐาน – สัปตมาตริกา ศักติ หรือพลังของเทพเจ้าฮินดู ได้รับการกล่าวถึงว่าเป็น พราหมณ์ มเหศวร เกามารี ไวษณวี วราหิ อินทรานี และจามุนดา^{[ 7 ]}

ในเรื่องเล่าอื่นๆ เกี่ยวกับการกำเนิดของสกันทะในมหาภารตะ เทพธิดาผู้ดุร้ายแปดองค์ปรากฏตัวออกมาจากสกันทะเมื่อถูกวัชระ (สายฟ้า) ของอินทราฟาด เทพธิดาเหล่านี้คือ กากี, หลาลีมา, มาลินี, บริหลาลี, อารยา, ปาลาลา, ไวมิตรา ซึ่งสกันทะยอมรับว่าเป็นมารดาของตน ผู้ซึ่งขโมยบุตรคนอื่นๆ ไป – เป็นลักษณะเฉพาะของมาตริกา^{[ 56 ]}

เรื่องราวอีกเรื่องหนึ่งกล่าวถึงมหามาตริกา (มารดาผู้ยิ่งใหญ่) ซึ่งเป็นกลุ่มภรรยาของสัปตฤๅษี (มหาฤๅษีทั้ง 7) จำนวน 6 คน ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นมารดาที่แท้จริงของสกันทะและถูกสามีทอดทิ้ง พวกนางขอให้สกันทะรับพวกนางเป็นมารดา สกันทะตกลงและประทานพรสองประการแก่พวกนาง คือ ให้ได้รับการบูชาในฐานะเทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่ และอนุญาตให้ทรมานเด็กได้ตราบใดที่พวกเขายังอายุน้อยกว่า 16 ปี จากนั้นจึงทำหน้าที่เป็นผู้ปกป้องพวกเขา^{[ 56 ]}เทพธิดาทั้ง 6 องค์นี้ รวมทั้งสัปตมาตริกา ถูกระบุว่าเป็นกลุ่มดาว ลูกไก่ (Pleiades ) ใน คัมภีร์เวท^{[ 57 ]}

ศัลยปารวะในมหาภารตะกล่าวถึงลักษณะของเหล่ามาตริกาจำนวนมากที่รับใช้สกันทะ มีการระบุชื่อไว้ 92 องค์ แต่ข้อความระบุว่ามีมากกว่านั้น ศัลยปารวะบรรยายว่าพวกเธออายุน้อย ร่าเริง ส่วนใหญ่ผิวขาว แต่มีลักษณะที่อันตราย เช่น เล็บยาวและฟันใหญ่ กล่าวกันว่าพวกเธอต่อสู้ได้เก่งเหมือนพระอินทร์ในการรบ สร้างความหวาดกลัวให้แก่ศัตรู พูดภาษาต่างประเทศได้หลากหลาย และอาศัยอยู่ในสถานที่ที่เข้าถึงยากห่างไกลจากชุมชนมนุษย์ เช่น ทางแยก ถ้ำ ภูเขา บ่อน้ำ ป่า ริมแม่น้ำ และสุสาน^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}ในบรรดารายชื่อมาตริกาเหล่านี้ ที่โดดเด่นคือปุตนะเทพธิดาผู้พยายามฆ่าพระกฤษณะ ในวัยทารก (อวตารของพระวิษณุ) โดยให้นมที่ปนเปื้อนยาพิษ และถูกพระกฤษณะฆ่าในที่สุด^{[ 61 ]}

ในBrihat Samhitaวาราหามิหิระกล่าวว่า "มาตริกาคือรูปแบบของพระปารวตีที่พระองค์ทรงรับมาโดยทรงรับรู้ถึงเทพเจ้า (ฮินดูที่สำคัญต่างๆ) ที่สอดคล้องกับพระนามของพวกท่าน" ^{[ 62 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คำบรรยายเกี่ยวกับมาตริกาในตำรานั้นน่ากลัวและดุร้าย ในมหาภารตะมารดาทั้งเจ็ดถูกบรรยายว่าเป็นอันตรายหรือเป็นภัยคุกคามต่อทารกในครรภ์หรือทารก พวกเธอถูกบรรยายว่าอาศัยอยู่ในต้นไม้ ทางแยก ถ้ำ และสุสาน และพวกเธอก็น่ากลัวและงดงาม^{[ 7 ]}แต่ในการพรรณนาประติมากรรม พวกเธอถูกวาดแตกต่างออกไปในฐานะผู้ปกป้องและมารดาผู้เมตตา พวกเธอถืออาวุธแบบเดียวกัน สวมเครื่องประดับแบบเดียวกัน ขี่พาหนะแบบเดียวกัน และถือธงแบบเดียวกันกับเทพเจ้าชายที่เกี่ยวข้อง

โดยทั่วไปแล้ว สัปตมาตริกาจะถูกแกะสลักเป็นภาพนูนต่ำบนแผ่นหินสี่เหลี่ยมผืนผ้าตามลำดับของพรหมณี มเหศวร เกามารี ไวษณวี วราหิ อินทราณี และจามุนดา โดยมีรูปบุรุษสองรูปขนาบข้าง คือพระศิวะและพระโอรสของพระองค์ พร้อมด้วยพระปารวตีและพระคเณศอยู่ทั้งสองด้าน (รูปแรกอยู่ทางขวา และรูปสุดท้ายอยู่ทางซ้าย) ดังนั้น มาตริกาจึงถือเป็น เทพีใน ศาสนาไศวะ^{[ 9 ]}พวกเธอมักจะถูกวาดภาพไว้บนแผ่นหินทับหลังของประตูหลักของวัดพระศิวะและพระปารวตี โดยเฉพาะใน ภูมิภาค เจันสาร-บาวาร์โดยมีพาหนะของพวกเธอเป็นฐาน^{[ 4 ]}บางครั้ง พวกเธอก็มีคู่พระอุมามเหศวร ( พระปารวตีและพระศิวะ ) อยู่ด้วย ตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดของการวาดภาพพวกเธอพร้อมกับอุมามเหศวรอยู่ที่เดชาภัตตาริกา ประเทศเนปาล แม้ว่าปัจจุบันภาพมาตริกาจะเสื่อมโทรมไปแล้วก็ตาม^{[ 63 ]} Kalhanaนักเขียนภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 12 กล่าวถึงการบูชา Matrikas ร่วมกับ Shiva และ Parvati ในแคชเมียร์ใน ผลงาน Rajataranginiของเขา^{[ 16 ]}

แผงภาพสามแผงของสัปตมาตริกาปรากฏอยู่ใกล้ถ้ำพระศิวะและพระปารวตีที่อุทัยคิรีโภปาล [ ^{64 ] พวก}เธอยังถูกวาดไว้ใน ถ้ำ ไศวะแห่งเอเลแฟนตาและเอลโลรา (ถ้ำ 21, 14, 16 และ 22) ^{[ 65 ]}ในถ้ำราเมศวร (ถ้ำ 21) ที่เอลโลราในศตวรรษที่ 6 “ด้วยลักษณะที่น่าเกรงขามที่ถูกระงับไว้อย่างสิ้นเชิง เหล่ามาตริกาถูกวาดให้ดูอ่อนโยนและได้รับการบูชาด้วยความชื่นชม พวกเธอเป็นหญิงสาววัยรุ่นที่เย้ายวน สง่างาม อ่อนโยน งดงาม แต่ก็ยังหยิ่งผยองและยิ่งใหญ่ เป็นตัวแทนของผู้ให้กำเนิดอย่างแท้จริง” ^{[ 2 ]}เกามารีถูกวาดให้อุ้มเด็กไว้บนตัก และแม้แต่วราหิก็ถูกวาดให้มีหัวเป็นมนุษย์ แทนที่จะเป็นหัวหมูป่าตามปกติ^{[ 66 ]}ในถ้ำราวานากาไก (ถ้ำ 14) มาตริกาแต่ละองค์ก็อุ้มเด็กไว้ด้วย^{[ 67 ]}ในวัดไกลาส ในศตวรรษที่ 8 (ถ้ำ 16) ซึ่งอุทิศให้กับพระศิวะและพระปารวตีใน สมัย ราชวงศ์รัช ตรากุตะ รูปปั้นมาตริกาปรากฏอยู่บนขอบด้านใต้ของวัด^{[ 25 ]}เมื่ออิทธิพลของตันตระเพิ่มสูงขึ้น พื้นที่แห่งความอุดมสมบูรณ์และส่วนบนของร่างกายในรูปปั้นมาตริกาจึงถูกเน้นย้ำ^{[ 68 ]}

ในภาพวาดทั้งสี่ภาพที่เอลลอรา เหล่ามาตริกาจะปรากฏตัวพร้อมกับพระศิวะ พระคเณศ และทางด้านซ้าย (นอกจากพระคเณศ) ยังมีพระยม (เทพแห่งความตาย) อยู่ด้วย ^{[ 69 ]}การปรากฏตัวของพระยมในรูปโครงกระดูก ดูเหมือนจะบ่งบอกถึงด้านมืดของธรรมชาติของเหล่ามาตริกา^{[ 67 ]}ที่โอเซียนเหล่ามาตริกาจะอยู่ระหว่างพระคเณศและพระกุเบรา (เหรัญญิกของเหล่าเทพและสหายของพระศิวะและพระปารวตี) ในขณะที่พระศิวะประทับอยู่ตรงกลางกลุ่ม^{[ 70 ]}ในศิลปะสมัยราชวงศ์คุปตะและหลังราชวงศ์คุปตะ เช่นในถ้ำของชามลาจี ในศตวรรษที่ 6 เหล่ามาตริกาจะปรากฏตัวพร้อมกับพระสกันทะโอรสของพระศิวะและพระปารวตี

มาตริกาถูกรวมอยู่ใน กลุ่ม โยคินีซึ่งเป็นกลุ่มเทพธิดาตันตระ 64 หรือ 81 องค์ ในประเพณีที่ถือว่าโยคินีเป็นเทพเจ้าสำคัญ ในขณะที่อีกประเพณีหนึ่งซึ่งมองว่าโยคินีเป็นเทพเจ้าชั้นรองที่โหดร้าย ถือว่าพวกเธอเป็นสิ่งมีชีวิตที่แยกต่างหาก^{[ 71 ]}ในวรรณกรรมสันสกฤต โยคินีได้รับการพรรณนาว่าเป็นผู้ติดตามหรือการปรากฏตัวต่างๆ ของเทพธิดาดูร์กาที่ต่อสู้กับปีศาจชัมภาและนิชัมภา และโยคินีหลักๆ ถูกระบุว่าเป็นมาตริกา^{[ 72 ]}โยคินีอื่นๆ ถูกอธิบายว่าเกิดจากมาตริกาหนึ่งองค์หรือมากกว่านั้น การสืบเชื้อสายของโยคินี 64 องค์จากมาตริกา 8 องค์กลายเป็นประเพณีทั่วไปในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 มัณฑละ (วงกลม) และจักระของโยคินีถูกใช้สลับกัน โยคินี 81 องค์วิวัฒนาการมาจากกลุ่มมาตริกา 9 องค์ แทนที่จะเป็น 7 หรือ 8 องค์ สัปตมาตริกา (พรหมณี, มเหศวร, เกามารี, ไวษณวี, วราหิ, อินทราณี, จามุนดา) รวมกับจันดีและมหาลักษมีก่อให้เกิดกลุ่มมาตริกาทั้งเก้า มาตริกาแต่ละองค์ถือเป็นโยคินี และเกี่ยวข้องกับโยคินีอีกแปดองค์ ทำให้เกิดกลุ่มทั้งหมดแปดสิบเอ็ดองค์ (เก้าคูณเก้า) ^{[ 73 ]}มีวัดโยคินี 81 องค์อยู่ที่เบดาฆัตในรัฐมัธยประเทศดังนั้น โยคินีจึงถือเป็นภาคปรากฏหรือธิดาของมาตริกา^{[ 74 ]}

โยคินียังมีบทบาทสำคัญในตันตระ โดยมี วัดโยคินี 64 แห่งทั่วอินเดีย รวมถึงวัดที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดีที่รานิปุระ-จาเรียลและหิราปุระในโอริสสาการเกิดขึ้นของลัทธิโยคินีนั้นคล้ายคลึงกับการเกิดขึ้นของลัทธิมาตริกา ภัตตาจารยะสรุปไว้ดังนี้: "ความสำคัญที่เพิ่มขึ้นของศักติ (ของมาตริกาและโยคินีในสหัสวรรษแรกของคริสต์ศักราช) ทำให้พวกเธอมีบทบาทโดดเด่นมากขึ้นและเผยแพร่ลัทธิของพวกเธอไปอย่างกว้างขวาง ลัทธิโยคินีดั้งเดิมก็ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งเนื่องจากอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของลัทธิของพระมารดาทั้งเจ็ด" ^{[ 72 ]}

Matrika (ภาษาสันสกฤตmātṛkā ) ยังเป็นคำที่ใช้เพื่อบ่งบอกถึงลักษณะของอักษรอินเดีย (รวมถึงในรูปแบบผสมผสานกับakshara , matrikaksara) แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันอย่างมากในการตีความคำนี้อย่างแม่นยำจากผู้เขียนคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่ง บางครั้งมันหมายถึงอักขระตัวเดียว ชุดอักขระทั้งหมด ("อักษร") "เมทริกซ์" ของอักษรที่ใช้เป็นเครื่องมือในการรวบรวม^{[ 75 ]} โดยเฉพาะอย่างยิ่งสระ (ซึ่ง Georg Bühlerถือว่าผิดพลาด) หรือเสียงของพยางค์ที่แสดงโดยอักขระ^{[ 76 ]}ประเพณีต่างๆ ระบุว่า matrika ของอักษรคือ Matrika ศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้า

ตามที่ KC Aryan กล่าวไว้ จำนวนของมาตริกาถูกกำหนดไว้ในโครงสร้างของ อักษร เทวนาครีกลุ่มแรกคือกลุ่ม (A) ซึ่งประกอบด้วยสระจากนั้นคือกลุ่ม (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) และ (Ksha) เทพธิดามารดาทั้งเจ็ด ( Saptamatrikas ) สอดคล้องกับ กลุ่ม พยัญชนะ ทั้งเจ็ด เมื่อเพิ่มกลุ่มสระ (A) เข้าไป จะได้เทพธิดามารดาทั้งแปด ( Ashtamatrikas ) ^{[ 77 ]}ชาวศักตะเชื่อว่าพระมารดาทรงปกครองสิ่งสกปรก ( mala ) และเสียงของภาษา พระมารดาถูกระบุว่ามีสระสิบสี่ตัว บวกกับอนูสารวะและวิสารคะทำให้มีจำนวนสิบหกตัว^{[ 78 ]}

ในตันตระ อักษรเทวนาครีจำนวนห้าสิบหรือห้าสิบเอ็ดตัว รวมทั้งสระและพยัญชนะ ตั้งแต่ A ถึง Ksha หรือที่เรียกว่า วรรณมาลา(บีจา)นั้น ถูกกล่าวว่าเป็นพระแม่เจ้า เชื่อกันว่าอักษรเหล่านี้เปี่ยมด้วยพลังของพระแม่เจ้า พระแม่เจ้าถือเป็นรูปแบบอันละเอียดอ่อนของอักษร(วรรณะ)อักษรเหล่านี้รวมกันเป็นพยางค์(ปาทะ)ซึ่งรวมกันเป็นประโยค(วักยะ) และ มนต์ก็ประกอบขึ้นจากองค์ประกอบเหล่านี้ เชื่อกันว่าพลังของมนต์มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าอักษรเหล่านั้นเป็นรูปแบบหนึ่งของพระแม่เจ้า^{[ 79 ]} Matrika Kalas 50 อันให้ไว้ในบัญชีเดียวกันดังนี้ Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Mochika, Para, Sukshma, Sukshmamrita, Jnanamrita, Apypayani, Vyapini, Vyomarupa, Ananta, Srishti, Riddhi, Smriti, Medha, Kanti, Lakshmi, ดยูติ, สธีรา, สถิติ, สิทธี, ชฎา, ปาลินี, ชานติ, ไอศวาร์ยา, ราตี, คามิกา, วาราดะ, อาลาดินี, ปริติห์, ดิร์กา, ทิกชนา, เราดรี, ภายา, นิดรา, แทนดรา, คชูธา, โครธินี, คริยา, อุตการี, มริตีรูปา, ปิตา, ชเวตา, อสิตา, อนันตา^{[ 80 ]}บางครั้ง Matrikas เป็นตัวแทนของแผนภาพที่เขียนด้วยตัวอักษร ซึ่งเชื่อกันว่ามีพลังวิเศษ^{[ 81 ]}

ตามที่ Leslie C. Orr กล่าวไว้ สัปตมาตริกา ซึ่งปรากฏตัวครั้งแรกในอินเดียใต้ในศตวรรษที่ 8 เคยมีวัดที่อุทิศให้กับพวกเธอโดยเฉพาะ แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา พวกเธอก็ถูกลดสถานะลงเป็น "เทพเจ้าในขบวน" ( parivara devata ) ของพระศิวะและพระปารวตี รูปปั้นของพวกเธอถูกย้ายจากห้องศักดิ์สิทธิ์ไปยังมุมต่างๆ ของวัด และปัจจุบันพวกเธอเป็นเทพผู้พิทักษ์ในศาลเจ้าเล็กๆ ในหมู่บ้าน^{[ 82 ]}สัปตมาตริกาได้รับการบูชาในฐานะสัปตกันยา (หญิงพรหมจารีทั้งเจ็ด) ในวัดพระศิวะและพระปารวตีส่วนใหญ่ในอินเดียใต้ โดยเฉพาะในรัฐทมิฬนาฑูแต่วัดเซลลียัมมันที่อาลัมบักกัมในเขตติรุจิราปัลลีมีความสำคัญในการบูชามาตริกา ที่นี่เคยมีวัดที่อุทิศให้กับสัปตมาตริกา ซึ่งถูกแทนที่ด้วยวัดปัจจุบันที่ทุกคนยังคงบูชาพวกเธออยู่^{[ 83 ] [ 84 ]}

ในอินเดีย ศาลเจ้าของสัปตมาตริกาตั้งอยู่ใน "ถิ่นทุรกันดาร" ซึ่งมักอยู่ใกล้ทะเลสาบหรือแม่น้ำ และสร้างจากหินเจ็ดก้อนที่ทาด้วยสีแดงชาด เชื่อกันว่ามาตริกาจะฆ่าทารกในครรภ์และทารกแรกเกิด เว้นแต่จะได้รับการปลอบประโลมด้วยเครื่องประดับเจ้าสาวและคำอธิษฐานจากผู้หญิง^{[ 85 ]}วัดสัปตมาตริกาที่โดดเด่นแห่งหนึ่งตั้งอยู่ใกล้แม่น้ำไบตารานีในเมืองจาจปุระ

ภาพสัปตมาตริกาได้รับการบูชาโดยผู้หญิงใน วัน ปิโธริ – วันขึ้นเดือนใหม่ โดยมีโยคินี 64 องค์แทนด้วยภาพแป้งข้าวหรือหมาก เทพธิดาได้รับการบูชาด้วยการถวายผลไม้และดอกไม้ตามพิธีกรรมและบทสวดมนต์^{[ 86 ]}

ไวษณวีหรือบิษณุวี (บน) และพราหมณ์หรือพรหมยานี (ล่าง) ในไภรับนาช

เทพธิดามาตริกาทำหน้าที่ทั้งเป็นผู้พิทักษ์เมืองและผู้พิทักษ์บุคคลในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา เทพธิดาอัษฐ มาตริกาถือเป็นอจิมา (เทพธิดายาย ซึ่งเป็นที่หวาดกลัวในฐานะผู้ก่อโรคภัยและความโชคร้าย รวมถึงทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์ด้วย) ในเทพ ปกรณัม ของชาวเนวาร์วิหาร ( ปิฐะเช่น ที่ประทับ) ของเทพธิดาอัษฐมาตริกาที่สร้างขึ้นในและรอบๆกาฐมาณฑุถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่มีพลังอำนาจ^{[ 87 ] [ 88 ]}

โดยปกติแล้ว ปิฐะจะเป็นศาลเจ้ากลางแจ้ง แต่ก็อาจเป็นโครงสร้างปิดได้เช่นกัน ในปิฐะ เหล่านี้ จะมีการบูชามาตริกาพร้อมกับผู้ติดตาม ( คานา ) ในรูปของรูปปั้นหินหรือหินธรรมชาติ ในขณะที่ในไดโอเชม (บ้านเทพเจ้า) ในเมืองและหมู่บ้าน จะมีการบูชาในรูปของรูปปั้นทองเหลือง รูปปั้นทองเหลือง ( อุตสัฟมูรติ ) จะถูกแห่ไปรอบเมืองและนำไปวางไว้ที่ ปิฐะของแต่ละองค์ปีละครั้ง เช่นเดียวกับวิษณุธรรมโมตตระปุราณะ (ที่กล่าวถึงในตำนาน ) มาตริกาถือเป็นตัวแทนของความชั่วร้ายและมีการบูชาโดยปิฐาปูชา (การแสวงบุญรอบปิฐะ ) เพื่อปลดปล่อยตนเองจากความชั่วร้ายเหล่านั้น^{[ 6 ]}แม้ว่าปิฐะ แต่ละแห่ง จะอุทิศให้กับมาตริกาองค์ใดองค์หนึ่งเป็นหลัก แต่มาตริกาองค์อื่นๆ ก็ได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้ารองด้วยเช่นกัน^{[ 89 ]}ปิฐะซึ่ง "ตั้งอยู่ตามทฤษฎีที่ขอบเขตด้านนอกของเมือง" กล่าวกันว่าก่อตัวเป็นมณฑล ป้องกัน รอบเมืองและช่วยกำหนดทิศทางเข็มทิศที่แน่นอน^{[ 89 ]}ในวัดอื่นๆ เช่น วัดที่อุทิศให้กับปาจาลีไภรวะ อัษฐมาตริกาได้รับการบูชาเป็นวงกลมของหิน^{[ 90 ]}ในภักตะปุระเชื่อกันว่าอัษฐมาตริกาเป็นเทพีผู้พิทักษ์เมืองที่คอยปกป้องทิศทั้งแปดทางเรขาคณิต แมรี สลูเซอร์กล่าวว่า "มาตริกา ไม่เพียงแต่ ปกป้องทิศเข็มทิศเท่านั้น แต่ยังถือว่าเป็นผู้ปกครองท้องฟ้าอีกด้วย" ^{[ 91 ]}บางครั้ง พวกเธอจะถูกจับคู่กับอัษฐไภรวะ (แปดแง่มุมของไภรวะ) และแกะสลักไว้บนหลังคาหรือระเบียงของวัด ชาวพุทธเนปาลบูชามาตริกาตามที่อธิบายไว้ในธรานิสัมคราหะ^{[ 16 ]}

กษัตริย์มัลลาแห่งเนปาล ศรีนิวาสมัลลา ทรงสร้างพระราชวังปาตัน ในปี ค.ศ. 1667 และเชื่อกันว่าทรงเห็นพระนางมาตริกาเต้นรำในพระราชวังในคืนหนึ่ง กษัตริย์ทรงมีพระราชดำรัสให้บูชาพระนางอัษฐมาตริกาในช่วงอัศวินนวราตรีและค่าใช้จ่ายทั้งหมดนั้นมาจากพระราชวัง ประเพณีนี้ยังคงสืบทอดมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 92 ]}

ในหุบเขากาฐมาณฑุของเนปาล อัษฐมาตริกาซึ่งมีเทพีประจำหมู่บ้านเป็นศูนย์กลางได้รับการบูชาในฐานะผู้พิทักษ์เมืองหรือหมู่บ้าน พวกเธอถูกระบุว่าเป็นผู้พิทักษ์ทิศทาง ( ดิคปาละ ) สถานที่ ( โลกปาละ ) หรือแผ่นดิน ( กษัตรปาละ ) ซึ่งอิ่มเอมด้วยการบูชายัญด้วยเลือด ชาวพุทธนิวาร์เชื่อมโยงมาตริกากับคุณสมบัติของมนุษย์ 24 ประการ ซึ่งสามารถเชี่ยวชาญได้โดยการเยี่ยมชมมาตริกาปิฐะ 3 ชุด ชุดละ 8 แห่ง ^{[ 93 ]}

บานาภัตตาผู้เขียนภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 7 กล่าวถึงการบูชามาตริกาโดยนักพรตตันตระในหรรษาจริตะของ เขา ^{[ 94 ]}ข้อความดังกล่าวกล่าวถึงการใช้มัณฑละ ( มัณฑละของมาตริกา) หรือยันต์พร้อมกับพิธีกรรมพิเศษเพื่อรักษาพระราชาที่ประชวร^{[ 18 ]}ข้อความบรรยายถึง “ขุนนางหนุ่ม (ของกษัตริย์) ที่เผาตัวเองด้วยตะเกียงเพื่อบูชาเทพีมาตริกาในวิหารที่อุทิศให้กับเทพีมาตริกา ( maṭṛ-gṛha )” Kadambariของ Banabhatta , Cārudatta ของBhasa และ MrichakatikaของShudrakaกล่าวถึงพิธีกรรมการถวายอาหารและศาลเจ้าของเทพีมาตริกาที่ทางแยก^{[ 30 ]}เครื่องบูชาอื่นๆ ได้แก่ ดอกไม้ เสื้อผ้า เนื้อสัตว์ และไวน์สำหรับเทพีมาตริกาบางองค์ งานเขียนตันตระ เช่น Tantrarāja-Tantra (ไม่ทราบวันที่ ผู้แต่ง) และKulacūḍāmaṇiกล่าวถึงการบูชาเทพีมาตริกาในฐานะศักติหรือตัวอักษร^{[ 95 ]}กระบวนการบูชานี้Matrika-nyasa (แปลตรงตัวว่า “การติดตั้งเทพี”) ได้รับการอธิบายไว้ในDevi Gitaซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Devi Bhagavata Purana ^{[ 96 ]}ซึ่งเกี่ยวข้องกับการติดตั้ง พลังของมาตริกา – ในฐานะตัวอักษร – ในร่างกายของบุคคล โดย “สัมผัสถึงเทพเจ้าที่บูชาในส่วนต่างๆ ของร่างกาย” เช่น ศีรษะ ใบหน้า ทวารหนัก และขา และการท่องมนต์[ ^{97 ] Hrillekha} - matrika-nyasaซึ่งเป็นรูปแบบเฉพาะของMatrika-nyasa มากขึ้น ผสมผสานการติดตั้ง “ชุดตัวอักษรที่ทรงพลังที่สุด (มาตริกา)” เข้ากับพยางค์เมล็ดพันธุ์Hrīṃของพระแม่ภุวเนศวรี^{[ 98 ]}

จารึกหินเกี่ยวกับการบูชาตันตระของมาตริกาพบได้ในกังกาธรรัฐราชสถาน (โดยกษัตริย์วิศววรมัน - ค.ศ. 423 ซึ่งระบุว่าเป็นหลักฐานจารึกแรกของการบูชาตันตระ) ในพิหาร (โดยราชวงศ์คุปตะ - ศตวรรษที่ 5) และในเดโอการ์ห์ รัฐ อุตตรประเทศ (โดยสวามิภัฏ - ศตวรรษที่ 6) ^{[ 30 ]}จารึกกังกาธรกล่าวถึงการสร้างศาลเจ้าเพื่อบูชาจามุนดาและมาตริกาองค์อื่นๆ "ซึ่งมีดากินี (ปีศาจหญิง) คอยรับใช้" และพิธีกรรมการบูชาตันตระประจำวัน ( ตันโตรภูตะ ) เช่น พิธีกรรมบาลี (การถวายธัญพืช) ^{[ 18 ]}

กล่าวกันว่า มาตริกาทั้งแปดสถิตอยู่ในเส้นที่สองของภูปุระในศรีจักระพวกเธอมักจะสอดคล้องกับอัษฐะไภรวะดังเช่นในชญานรณวะตันตระสว จั ณฑะ ตันตระ (1.33) อธิบายว่าหน้าที่หลักของมาตริกาคือการเป็นประธานกลุ่มตัวอักษรแปดกลุ่ม ( วรรณคะ ) ของอักษรเทวนาครี ในขณะที่พรหมยามละระบุว่าพวกมันกำเนิดมาจากสระ^{[ 99 ]}

นาฏยศาสตร์ (13.66) แนะนำให้บูชาพระแม่มาตริกาก่อนจัดเวทีและก่อนการแสดงรำ^{[ 100 ]}พระอินทร์ประกาศในบทที่ 90 ของเทวีปุราณะว่าพระแม่มาตริกาเป็นเทพที่ดีที่สุดในบรรดาเทพทั้งหลายและควรได้รับการบูชาในเมือง หมู่บ้าน เมืองเล็ก ๆ และโล่^{[ 101 ]}โดยทั่วไปแล้วควรบูชาพระแม่มาตริกาในทุกโอกาสพร้อมกับนวเคราะห์ (ดาวเคราะห์ทั้งเก้า) และทิกปาละ ( ผู้พิทักษ์ทิศทั้งเก้า ) และในเวลากลางคืนพร้อมกับพระแม่เจ้า^{[ 102 ]}

มัตสยาปุราณะและเทวีปุราณะกำหนดว่าศาลเจ้ามาตริกาควรหันหน้าไปทางทิศเหนือและตั้งอยู่ในส่วนเหนือของกลุ่มวัด^{[ 16 ]}พบว่าวัดของมาตริกามีอายุเก่าแก่ที่สุดตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 และจากหลักฐานทางข้อความ คาดการณ์ว่า "ต้องมีศาลเจ้าที่น่าประทับใจอยู่ทั่วอนุทวีป (อินเดีย)" ^{[ 16 ]}แม้ว่ามัณฑละและจักระทรงกลมจะถูกกล่าวถึงในตำราทางศาสนา แต่ศาลเจ้าที่มีอยู่ส่วนใหญ่มีลักษณะเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า ปาลสันนิษฐานว่าศาลเจ้าทรงกลมในยุคแรกๆ ซึ่งเปิดสู่ท้องฟ้าหรือใต้ต้นไม้ที่ทำจากวัสดุที่ไม่ทนทานนัก ถูกแทนที่โดยราชวงศ์คุปตะด้วยหินเป็นศาลเจ้ารูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า^{[ 16 ]}

เทวีปุราณะกล่าวถึงมาตริกาหรือเทวศักติ (พลังของเทพเจ้า) เป็นกลุ่มที่มีเจ็ดองค์ขึ้นไป ซึ่งทุกคนควรบูชาเพื่อมุกติ (การหลุดพ้น) โดยเฉพาะอย่างยิ่งกษัตริย์เพื่อพลังแห่งการปกครอง^{[ 64 ]}สัปตมาตริกาหรือมาตริกาได้รับการบูชาเพื่อ "การฟื้นฟูส่วนบุคคลและจิตวิญญาณ" โดยมีมุกติเป็นเป้าหมายสูงสุด รวมถึงพลังในการควบคุมและปกครอง และความปรารถนาทางโลก (ภุกติ) ^{[ 103 ]}ธงของสัปตมาตริกาซึ่งแกะสลักอยู่นอกถ้ำอุทัยคิรีก็มีความสำคัญเช่นกัน ธงเหล่านี้เรียกว่า "น้องสาวของอินทรา" ในเทวีปุราณะ ปุราณะระบุรายชื่อพวกเธอไว้ดังนี้: หงส์ วัว นกยูง หอยสังข์ จักร ช้าง และโครงกระดูก – คุณลักษณะของมาตริกา เชื่อกันว่ากษัตริย์ที่ติดตั้งธงเหล่านี้จะได้รับมุกติและภุกติ ตามที่นิติสารา กล่าวไว้ มา ตริกาทำหน้าที่เป็นศักติที่จับต้องได้ของกษัตริย์และมอบอำนาจให้กษัตริย์พิชิตและปกครอง^{[ 104 ]}

• ลัทธิศักติ
• มหาวิทยา
• นาวาดุรคะ
• นวราตรี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับมาทริกา