ราชนีช (ชื่อเล่นในวัยเด็กมาจากภาษาสันสกฤตरजनी rajanee แปลว่า "กลางคืน" และईश ishaแปลว่า "พระเจ้า") เกิดมาในชื่อ จันทรา โมฮัน เจน ในครอบครัวเชนโดยมีบิดาชื่อ บาบูลัลและมารดาชื่อ สรัสวตี เจนเขาเป็นบุตรคนโตในบรรดาพี่น้อง 11 คนของพ่อค้าผ้า เขาเกิดที่บ้านของปู่ย่าตายายฝ่ายมารดาในหมู่บ้านคุชวาดา ซึ่งเป็นหมู่บ้านเล็กๆ ในเขตไรเซนรัฐมัธยประเทศ ประเทศอินเดีย^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}บิดามารดาของเขาเป็นผู้ติดตามของพระภิกษุเชนดิกัมบาร์ชื่อ ตารัน สวามีพวกเขาจัดให้เขาอาศัยอยู่กับปู่ย่าตายายฝ่ายมารดาจนถึงอายุ 8 ขวบ^{[ 35 ]}ตามคำกล่าวของราชนีช สิ่งนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อพัฒนาการของเขา เนื่องจากย่าของเขาให้เสรีภาพแก่เขาอย่างเต็มที่จากการศึกษาหรือข้อจำกัดที่ถูกบังคับ^{[ 36 ]}

เมื่อเขาอายุได้เจ็ดขวบ ปู่ของเขาก็เสียชีวิต และเขาไปอาศัยอยู่กับพ่อแม่ที่กาดาร์วารา^{[ 32 ] [ 37 ]}ราชนีชได้รับผลกระทบอย่างมากจากการเสียชีวิตของปู่ และอีกครั้งจากการเสียชีวิตของชัชิ แฟนสาวในวัยเด็กของเขาจากไข้ไทฟอยด์เมื่อเขาอายุ 15 ปี ทำให้เขาหมกมุ่นอยู่กับความตายตลอดช่วงวัยเด็กและวัยหนุ่มของเขา^{[ 37 ] [ 38 ]}ในช่วงเรียนหนังสือ เขาเป็นนักเรียนที่มีพรสวรรค์และดื้อรั้น และได้รับชื่อเสียงในฐานะนักโต้วาทีที่น่าเกรงขาม^{[ 12 ]}ราชนีชเริ่มวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาแบบดั้งเดิม และสนใจวิธีการต่างๆ ในการขยายจิตสำนึก รวมถึงการควบคุมลมหายใจการฝึกโยคะ การทำสมาธิ การอดอาหารไสยศาสตร์และการสะกดจิตตามที่วสันต์ โจชิ กล่าว ราชนีชอ่านหนังสืออย่างกว้างขวางตั้งแต่อายุยังน้อย แม้ว่าเขาจะเล่นกีฬาในวัยเด็ก แต่การอ่านเป็นสิ่งที่เขาสนใจเป็นหลัก^{[ 39 ]}หลังจากแสดงความสนใจในงานเขียนของมาร์กซ์และเองเกลส์เขาถูกตราหน้าว่าเป็นคอมมิวนิสต์และถูกขู่ว่าจะไล่ออกจากโรงเรียน ตามคำบอกเล่าของโจชิ ด้วยความช่วยเหลือจากเพื่อนๆ เขาได้สร้างห้องสมุดขนาดเล็กซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยวรรณกรรมคอมมิวนิสต์ ราชนีช ตามคำบอกเล่าของอาณิคมอมฤตลัลของเขา ยังได้ก่อตั้งกลุ่มคนหนุ่มสาวที่อภิปรายอุดมการณ์คอมมิวนิสต์และการต่อต้านศาสนาเป็นประจำอีกด้วย^{[ 39 ]}

ต่อมา Rajneesh กล่าวว่า "ผมสนใจลัทธิคอมมิวนิสต์มาตั้งแต่เด็ก...วรรณกรรมคอมมิวนิสต์–อาจไม่มีหนังสือเล่มไหนที่ขาดหายไปจากห้องสมุดของผมเลย ผมได้ลงชื่อและลงวันที่หนังสือทุกเล่มก่อนปี 1950 รายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ ยังคงชัดเจนอยู่ตรงหน้าผม เพราะนั่นคือการเข้าสู่โลกทางปัญญาครั้งแรกของผม ตอนแรกผมสนใจลัทธิคอมมิวนิสต์อย่างมาก แต่เมื่อพบว่ามันเป็นเพียงซากศพ ผมจึงหันมาสนใจลัทธิอนาธิปไตย–ซึ่งก็เป็นปรากฏการณ์ของรัสเซียเช่นกัน– เจ้าชาย Kropotkin , Bakunin , Leo Tolstoyทั้งสามคนเป็นอนาธิปไตย: ไม่มีรัฐ ไม่มีรัฐบาลในโลก" ^{[ 40 ]}   

เขาเข้าไปเกี่ยวข้องกับลัทธิสังคมนิยมและองค์กรชาตินิยมอินเดียสองแห่งในช่วงสั้นๆ ได้แก่กองทัพแห่งชาติอินเดียและราษฏรีย์สวายัมเสวกสังฆ์ [ ^{12 ] [ 41 ] [ 42 ] อย่างไรก็ตาม}การเป็นสมาชิกของเขาในองค์กรเหล่านี้มีอายุสั้น เนื่องจากเขาไม่สามารถยอมรับระเบียบวินัย อุดมการณ์ หรือระบบภายนอกใดๆ ได้^{[ 43 ]}

ในปี พ.ศ. 2494 เมื่ออายุ 19 ปี ราชนีชเริ่มศึกษาที่วิทยาลัยฮิตการินีในเมืองจาบัลปูร์ [ ^{44 ] หลังจาก}มีข้อขัดแย้งกับอาจารย์ เขาถูกขอให้ออกจากวิทยาลัยและย้ายไปเรียนที่วิทยาลัยดีเอ็น เจน ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองจาบัลปูร์เช่นกัน^{[ 45 ]}เนื่องจากเขาพิสูจน์ให้เห็นว่าเขาเป็นคนชอบโต้เถียงอย่างก่อกวน เขาจึงไม่จำเป็นต้องเข้าเรียนที่วิทยาลัยดีเอ็น เจน ยกเว้นช่วงสอบ และใช้เวลาว่างทำงานเป็นผู้ช่วยบรรณาธิการที่หนังสือพิมพ์ท้องถิ่นเป็นเวลาสองสามเดือน^{[ 46 ]}เขาเริ่มพูดในที่สาธารณะในงาน ประชุม สารวะธรรมะสัมเมลัน ประจำปี (การประชุมของทุกศาสนา) ที่จัดขึ้นในเมืองจาบัลปูร์ ซึ่งจัดโดยชุมชนทารันปันธี เจน ซึ่งเป็นชุมชนที่เขาเกิด และเข้าร่วมงานดังกล่าวตั้งแต่ปี พ.ศ. 2494 ถึง พ.ศ. 2511 ^{[ 47 ]}เขาต่อต้านแรงกดดันจากพ่อแม่ให้แต่งงาน^{[ 48 ]}ต่อมา Rajneesh กล่าวว่า เขาบรรลุธรรมทางจิตวิญญาณเมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2496 เมื่อเขาอายุ 21 ปี ในประสบการณ์อันลึกลับขณะนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ในสวน Bhanvartal ใน Jabalpur ^{[ 49 ]}

หลังจากสำเร็จ การศึกษาระดับปริญญา ตรีสาขาปรัชญาจากวิทยาลัย DN Jain ในปี 1955 เขาได้เข้าศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัย Sagarซึ่งในปี 1957 เขาได้รับปริญญาโทสาขาปรัชญา (ด้วยเกียรตินิยม) ^{[ 50 ]}เขาได้รับตำแหน่งอาจารย์สอนที่ วิทยาลัยสันสกฤต Raipur ทันที แต่รองอธิการบดีได้ขอให้เขาย้ายออกไปในไม่ช้า เนื่องจากเห็นว่าเขาเป็นอันตรายต่อศีลธรรม จริยธรรม และศาสนาของนักเรียน^{[ 13 ]}ตั้งแต่ปี 1958 เขาได้สอนปรัชญาในฐานะอาจารย์ที่มหาวิทยาลัย Jabalpurและได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นศาสตราจารย์ในปี 1960 ^{[ 13 ]} ในฐานะ อาจารย์ยอดนิยม เขาได้รับการยอมรับจากเพื่อนร่วมงานว่าเป็นคนฉลาดเป็นพิเศษที่สามารถเอาชนะข้อบกพร่องของการศึกษาในเมืองเล็กๆ ในวัยเด็กของเขาได้^{[ 51 ]}

นอกเหนือจากงานในมหาวิทยาลัยแล้ว เขายังเดินทางไปทั่วอินเดียภายใต้ชื่ออาจารย์ราชนีช ( อาจารย์หมายถึงครูหรือศาสตราจารย์ ราชนีชเป็นชื่อเล่นที่เขาได้รับตั้งแต่เด็ก) โดยบรรยายวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสังคมนิยมคานธีและศาสนาในสถาบัน^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}เขาเดินทางมากจนนอนหลับบนเตียงปกติได้ยาก เพราะเขาเคยชินกับการนอนหลับท่ามกลางการโยกเยกของที่นอนในรถไฟ^{[ 52 ]}

ตามคำปราศรัยของราชนีชในปี 1969 สังคมนิยมเป็นผลลัพธ์สุดท้ายของทุนนิยม และทุนนิยมเองก็เป็นผลมาจากการปฏิวัติที่นำมาซึ่งสังคมนิยม^{[ 39 ]}ราชนีชกล่าวว่าเขาเชื่อว่าในอินเดีย สังคมนิยมเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ในอีกห้าสิบ หกสิบ หรือเจ็ดสิบปีข้างหน้า อินเดียควรทุ่มเทความพยายามในการสร้างความมั่งคั่งก่อน^{[ 53 ]}เขากล่าวว่าสังคมนิยมจะทำให้ความยากจนกลายเป็นของสังคมเท่านั้น และเขาอธิบายว่าคานธีเป็นพวก ปฏิกิริยาที่ชอบ ทรมานตนเอง และ บูชาความยากจน^{[ 12 ] [ 14 ]}สิ่งที่อินเดียต้องการเพื่อหลุดพ้นจากความล้าหลังคือทุนนิยมวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยีสมัยใหม่ และการคุมกำเนิด^{[ 12 ]}เขาไม่ได้มองว่าทุนนิยมและสังคมนิยมเป็นระบบที่ตรงกันข้ามกัน แต่คิดว่าเป็นหายนะสำหรับประเทศใดๆ ที่จะพูดถึงสังคมนิยมโดยไม่สร้างเศรษฐกิจแบบทุนนิยมขึ้นมาก่อน^{[ 39 ]}เขาวิจารณ์ศาสนาดั้งเดิมของอินเดียว่าตายแล้ว เต็มไปด้วยพิธีกรรมที่ว่างเปล่า กดขี่ผู้ติดตามด้วยความกลัวการลงโทษและคำสัญญาเรื่องพร^{[ 12 ] [ 14 ]}คำกล่าวเช่นนี้ทำให้เขากลายเป็นที่ถกเถียง แต่ก็ทำให้เขาได้รับผู้ติดตามที่ภักดีซึ่งรวมถึงพ่อค้าและนักธุรกิจผู้มั่งคั่งจำนวนหนึ่ง^{[ 12 ] [ 54 ]}คนเหล่านี้แสวงหาคำปรึกษาส่วนตัวจากเขาเกี่ยวกับการพัฒนาทางจิตวิญญาณและการเปลี่ยนแปลงชีวิตประจำวันของพวกเขา โดยแลกกับการบริจาค และการปฏิบัติของเขาก็เติบโตขึ้นเรื่อยๆ^{[ 54 ]}ตั้งแต่ปี 1962 เขาเริ่มนำค่ายปฏิบัติธรรม 3 ถึง 10 วัน และศูนย์ปฏิบัติธรรมแห่งแรก (Jivan Jagruti Kendra) เริ่มปรากฏขึ้นรอบๆ คำสอนของเขา ซึ่งในขณะนั้นรู้จักกันในชื่อขบวนการปลุกชีวิต (Jivan Jagruti Andolan) ^{[ 55 ]}หลังจากการเดินทางไปบรรยายที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงในปี 1966 เขาได้ลาออกจากตำแหน่งอาจารย์ตามคำขอของมหาวิทยาลัย^{[ 13 ]}

ในการบรรยายชุดหนึ่งเมื่อปี พ.ศ. 2511 ซึ่งต่อมาได้ตีพิมพ์ในชื่อSex Matters: From Sex to Superconsciousnessเขาได้สร้างความตกตะลึงให้กับ ผู้นำ ฮินดูด้วยการเรียกร้องให้มีการยอมรับเรื่องเพศอย่างเสรีมากขึ้น และกลายเป็นที่รู้จักในฐานะ "กูรูเรื่องเพศ" ในสื่ออินเดีย^{[ 56 ] [ 11 ] [ 57 ]}เมื่อปี พ.ศ. 2512 เขาได้รับเชิญให้ไปพูดในการประชุมฮินดูโลกครั้งที่สอง แม้จะมีความกังวลใจจากผู้นำฮินดูบางคน คำกล่าวของเขาก็ก่อให้เกิดความขัดแย้งขึ้นอีกครั้งเมื่อเขากล่าวว่า "ศาสนาใดก็ตามที่ถือว่าชีวิตไร้ความหมายและเต็มไปด้วยความทุกข์ยาก และสอนให้เกลียดชังชีวิต ไม่ใช่ศาสนาที่แท้จริง ศาสนาคือศิลปะที่แสดงให้เห็นถึงวิธีการเพลิดเพลินกับชีวิต" ^{[ 58 ]}เขาเปรียบเทียบการปฏิบัติต่อวรรณะศูทรและสตรีที่ต่ำกว่ากับการปฏิบัติต่อสัตว์^{[ 59 ]}เขาอธิบายว่าพราหมณ์มีแรงจูงใจจากผลประโยชน์ส่วนตน ซึ่งทำให้ชังการาจารย์แห่งปุรี ไม่พอใจ และ พยายามอย่างไร้ผลที่จะหยุดการบรรยายของเขา^{[ 58 ]}

ในงานปฏิบัติธรรมสาธารณะเมื่อต้นปี 1970 ราชนีชได้นำเสนอ วิธี การทำสมาธิแบบไดนามิกเป็นครั้งแรก^{[ 60 ]}การทำสมาธิแบบไดนามิกเกี่ยวข้องกับการหายใจเร็วมากและการเฉลิมฉลองด้วยดนตรีและการเต้นรำ^{[ 61 ]}เขาออกจากจาบัลปูร์ไปยังมุมไบในปลายเดือนมิถุนายน^{[ 62 ]}ในวันที่ 26 กันยายน 1970 เขาได้ทำพิธีรับศิษย์กลุ่มแรกหรือนีโอ-สันยาสิน [ ^{63 ] การ}เป็นศิษย์นั้นหมายถึงการใช้ชื่อใหม่และสวมชุดสีเหลืองแบบดั้งเดิมของนักบวชฮินดูผู้เคร่งครัด รวมถึง มาลา (สร้อยคอลูกปัด) ที่มีจี้รูปของเขา^{[ 64 ]}อย่างไรก็ตาม สันยาสินของเขาได้รับการสนับสนุนให้ดำเนินชีวิตแบบเฉลิมฉลองมากกว่าแบบบำเพ็ญตบะ^{[ 65 ]}ตัวเขาเองไม่ควรได้รับการบูชา แต่ถือว่าเป็นตัวเร่งปฏิกิริยา "ดวงอาทิตย์ที่กระตุ้นให้ดอกไม้เบ่งบาน" ^{[ 65 ]}

ในเวลานั้น เขาได้มีเลขานุการชื่อ ลักษมี ฐาการสี กุรุวะ ซึ่งในฐานะศิษย์คนแรกของเขา เธอได้ใช้ชื่อว่ามา โยคะ ลักษมี [ ^{12 ] ลักษมี}เป็นลูกสาวของหนึ่งในผู้ติดตามยุคแรกของเขา ซึ่งเป็นชาวเชนผู้มั่งคั่ง ผู้ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนหลักของพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียในช่วงการต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดียโดยมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับคานธีเนห์รูและโมราร์จี เดไซ [ ^{12 ] เธอ}เป็นผู้ระดมทุนที่ทำให้ราชนีชสามารถหยุดการเดินทางและตั้งรกรากได้^{[ 12 ]}ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2513 เขาได้ย้ายไปอยู่ที่อพาร์ตเมนต์วูดแลนด์ในมุมไบ ซึ่งเขาได้บรรยายและต้อนรับผู้มาเยือน รวมถึงผู้มาเยือนชาวตะวันตกกลุ่มแรกของเขาด้วย^{[ 62 ]}ในเวลานั้นเขาเดินทางไม่บ่อยนัก และไม่ได้พูดในที่ประชุมสาธารณะอีกต่อไป^{[ 62 ]}

ในปี พ.ศ. 2514 พระองค์ทรงใช้พระนามว่า "ภควาน ศรี ราชนีศ" ^{[ 64 ]}ศรีเป็นคำเรียกขานที่สุภาพ เทียบเท่ากับคำว่า "ท่าน" ในภาษาอังกฤษ ส่วนภควานหมายถึง "ผู้ได้รับพร" ซึ่งใช้ในประเพณีอินเดียเพื่อแสดงความเคารพต่อมนุษย์ผู้ซึ่งความเป็นเทพไม่ได้ซ่อนเร้นอยู่แต่ปรากฏชัด^{[ 66 ]}ในศาสนาฮินดู ยังสามารถใช้เพื่อสื่อถึงเทพเจ้าหรืออวตารได้ อีกด้วย ^{[ 67 ]}ในหลายส่วนของอินเดียและเอเชียใต้ ภควานเป็นตัวแทนของแนวคิดนามธรรมของพระเจ้าสากลสำหรับชาวฮินดูผู้มีจิตวิญญาณและศรัทธาในศาสนา แต่ไม่ได้บูชาเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งโดยเฉพาะ^{[ 67 ]}

เมื่อพูดถึงการเปลี่ยนชื่อจากอาจารย์ (Acharya) เป็นพระภควาน (Bhagwan) ในภายหลัง ราชนีชกล่าวว่า "ผมชอบคำนี้ ผมบอกว่า 'อย่างน้อยก็ใช้ไปสักสองสามปี แล้วค่อยเลิกใช้ก็ได้'" ราชนีชยังกล่าวเสริมว่า "ผมเลือกคำนี้ด้วยจุดประสงค์เฉพาะ และมันก็ได้ผลดี เพราะคนที่เคยมาแสวงหาความรู้ พวกเขาก็เลิกมา วันที่ผมเรียกตัวเองว่าพระภควาน พวกเขาก็เลิกมา มันมากเกินไปสำหรับพวกเขา มันมากเกินไปสำหรับอัตตาของพวกเขา การที่ใครสักคนเรียกตัวเองว่าพระภควาน...มันทำร้ายอัตตา ตอนนี้ผมเปลี่ยนบทบาทของตัวเองอย่างสิ้นเชิง ผมเริ่มทำงานในระดับที่แตกต่าง ในมิติที่แตกต่าง ตอนนี้ผมมอบความเป็นอยู่ ไม่ใช่ความรู้ ผมเคยเป็นอาจารย์ และพวกเขาเป็นศิษย์ พวกเขากำลังเรียนรู้ ตอนนี้ผมไม่ใช่ครูอีกต่อไป และพวกคุณก็ไม่ได้มาที่นี่ในฐานะศิษย์ ผมมาที่นี่เพื่อถ่ายทอดความเป็นอยู่ ผมมาที่นี่เพื่อทำให้พวกคุณตื่นรู้ ผมไม่ได้มาที่นี่เพื่อให้ความรู้ ผมจะมอบความรู้แจ้งให้แก่พวกคุณ และนั่นเป็นมิติที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง"

การเรียกตัวเองว่าภควานเป็นเพียงสัญลักษณ์เท่านั้น – ว่าตอนนี้ฉันได้ใช้มิติที่แตกต่างในการทำงาน และมันก็มีประโยชน์อย่างมาก คนที่ไม่เหมาะสมทั้งหมดหายไปโดยอัตโนมัติ และผู้คนที่มีคุณภาพแตกต่างออกไปก็เริ่มเข้ามา มันได้ผลดี มันจัดการได้ดี เหลือเพียงผู้ที่พร้อมจะหลอมรวมไปกับฉันเท่านั้น คนอื่นๆ หนีไป พวกเขาสร้างพื้นที่รอบตัวฉัน มิฉะนั้น พวกเขาจะแออัดเกินไป และมันยากมากสำหรับผู้แสวงหาที่แท้จริงที่จะเข้ามาใกล้ฉัน ฝูงชนหายไป คำว่า "ภควาน" ทำงานเหมือนการระเบิดของอะตอม มันได้ผลดี ฉันดีใจที่ฉันเลือกมัน^{[ 68 ]}

ต่อมาเมื่อเขาเปลี่ยนชื่อ เขาได้กำหนดความหมายของพระเจ้าใหม่^{[ 69 ]}

ขณะอาศัยอยู่ในมุมไบ เขาเป็นโรคเบาหวานโรคหอบหืดและโรคภูมิแพ้หลายชนิด[ 64 ^{]ในปี} 1974 ในโอกาสครบรอบ 21 ปีของประสบการณ์ของเขาในจาบัลปูร์ เขาได้ย้ายไปอยู่ที่ที่ดินในโคเรกาออนปาร์คเมืองปูเน่ ซึ่งซื้อด้วยความช่วยเหลือของมา โยคะ มุกตา (แคทเธอรีน เวนิเซโลส) ทายาทธุรกิจเดินเรือชาวกรีก^{[ 70 ] [ 71 ]}ราชนีชได้บรรยายที่อาศรมปูเน่ตั้งแต่ปี 1974 ถึง 1981 บ้านสองหลังที่อยู่ติดกันและที่ดิน6 เอเคอร์ (2.4 เฮกตาร์) กลายเป็นศูนย์กลางของ อาศรมและที่ดินผืนนี้ยังคงเป็นหัวใจสำคัญของ Osho International Meditation Resort ในปัจจุบัน ทำให้สามารถบันทึกเสียงเป็นประจำ และต่อมาได้บันทึกวิดีโอและพิมพ์คำบรรยายของเขาเพื่อเผยแพร่ไปทั่วโลก ทำให้เขาสามารถเข้าถึงผู้ชมได้มากขึ้น จำนวนผู้มาเยือนจากตะวันตกเพิ่มขึ้นอย่างมาก^{[ 72 ]}ในไม่ช้าอาศรมก็มีศูนย์ศิลปะและหัตถกรรมที่ผลิตเสื้อผ้า เครื่องประดับ เซรามิก และเครื่องสำอางออร์แกนิก และจัดการแสดงละคร ดนตรี และการแสดงท่าทาง^{[ 72 ]}ตั้งแต่ปี 1975 หลังจากที่นักบำบัดหลายคนจากขบวนการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ เดินทางมาถึง อาศรมก็เริ่มเสริมการทำสมาธิด้วยกลุ่มบำบัดที่มีจำนวนมากขึ้น^{[ 15 ] [ 16 ]}ซึ่งกลายเป็นแหล่งรายได้หลักของอาศรม^{[ 73 ] [ 74 ]} 

อาศรมปูเน่เป็นสถานที่ที่น่าตื่นเต้นและเข้มข้นมาก มีบรรยากาศที่เต็มไปด้วยอารมณ์ความรู้สึกราวกับงานรื่นเริงที่บ้าคลั่ง^{[ 72 ] [ 75 ] [ 76 ]}วันเริ่มต้นเวลา 6:00  น. ด้วยการทำสมาธิแบบไดนามิก^{[ 77 ] [ 78 ]}ตั้งแต่เวลา 8:00  น. ราชนีชจะบรรยายสดเป็นเวลา 60-90 นาทีในหอประชุม "หอพุทธ" ของอาศรม โดยแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับงานเขียนทางศาสนาหรือตอบคำถามจากผู้มาเยือนและศิษย์^{[ 72 ] [ 78 ]}จนถึงปี 1981 ชุดการบรรยายที่จัดขึ้นเป็นภาษาฮินดีจะสลับกับชุดการบรรยายที่จัดขึ้นเป็นภาษาอังกฤษ^{[ 79 ]}ในระหว่างวัน มีการทำสมาธิและการบำบัดต่างๆ ซึ่งความเข้มข้นนั้นเกิดจากพลังทางจิตวิญญาณของ "พุทธฟิลด์" ของราชนีช^{[ 75 ]}ในช่วงเย็นของการพบปะสังสรรค์ราชนีชจะสนทนากับศิษย์หรือผู้มาเยือนแต่ละคน และให้การบวชแก่ศิษย์ (“ให้สัญญาส”) ^{[ 72 ] [ 78 ]}สัญญาสินจะมาพบปะสังสรรค์เมื่อเดินทางกลับหรือออกเดินทาง หรือเมื่อมีเรื่องใดๆ ที่ต้องการพูดคุย^{[ 72 ] [ 78 ]}

เพื่อตัดสินใจว่าจะเข้าร่วมการบำบัดแบบใด ผู้มาเยือนจะปรึกษา Rajneesh หรือเลือกตามความชอบของตนเอง^{[ 80 ]}กลุ่มบำบัดในช่วงแรกๆ ในอาศรม เช่นกลุ่มเผชิญหน้าเป็นกลุ่มทดลอง ซึ่งอนุญาตให้มีการใช้ความรุนแรงทางกายภาพในระดับหนึ่ง รวมถึงการมีเพศสัมพันธ์ระหว่างผู้เข้าร่วม^{[ 81 ] [ 82 ]}รายงานที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับการบาดเจ็บที่เกิดขึ้นในระหว่างการเข้าร่วมกลุ่มเผชิญหน้าเริ่มปรากฏในสื่อ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} Richard Priceซึ่งในขณะนั้นเป็นนักบำบัดการเคลื่อนไหวเพื่อพัฒนาศักยภาพมนุษย์ที่มีชื่อเสียงและเป็นผู้ร่วมก่อตั้ง สถาบัน Esalenพบว่ากลุ่มเหล่านี้ส่งเสริมให้ผู้เข้าร่วม "ใช้ความรุนแรง" มากกว่า "เล่นบทบาทการใช้ความรุนแรง" (ซึ่งเป็นบรรทัดฐานในกลุ่มเผชิญหน้าที่ดำเนินการในสหรัฐอเมริกา) และวิพากษ์วิจารณ์พวกเขาว่าเป็น "ความผิดพลาดที่เลวร้ายที่สุดของผู้นำกลุ่ม Esalen ที่ไม่มีประสบการณ์บางคน" ^{[ 86 ]}มีการกล่าวหาว่าไพรซ์ออกจากอาศรมปูเน่ด้วยแขนหักหลังจากถูกขังอยู่ในห้องเป็นเวลาแปดชั่วโมงกับผู้เข้าร่วมที่ถืออาวุธไม้^{[ 86 ]}เบอร์นาร์ด กันเธอร์ เพื่อนร่วมงานของเขาจากเอสเลน มีอาการดีขึ้นในปูเน่และเขียนหนังสือชื่อDying for Enlightenmentซึ่งมีภาพถ่ายและคำบรรยายเชิงกวีเกี่ยวกับการทำสมาธิและกลุ่มบำบัด^{[ 86 ]}ความรุนแรงในกลุ่มบำบัดยุติลงในที่สุดในเดือนมกราคม พ.ศ. 2522 เมื่ออาศรมออกแถลงข่าวระบุว่าความรุนแรง "ได้ทำหน้าที่ของมันเสร็จสิ้นแล้วในบริบทโดยรวมของอาศรมในฐานะชุมชนทางจิตวิญญาณที่กำลังพัฒนา" ^{[ 87 ]}

สันยาสินที่ "สำเร็จการศึกษา" จากการทำสมาธิและการบำบัดเป็นเวลาหลายเดือนสามารถสมัครเข้าทำงานในอาศรมได้ ในสภาพแวดล้อมที่จำลองมาจากชุมชนที่กูร์ดจีฟ นักปรัชญาชาวรัสเซีย เป็นผู้นำในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษ 1930 ^{[ 88 ]}คุณลักษณะสำคัญที่นำมาจากกูร์ดจีฟ ได้แก่ การใช้แรงงานหนักโดยไม่ได้รับค่าจ้าง และหัวหน้างานที่ได้รับการคัดเลือกจากบุคลิกที่แข็งกร้าว ซึ่งทั้งสองอย่างนี้ออกแบบมาเพื่อกระตุ้นให้เกิดโอกาสในการสังเกตตนเองและการก้าวข้ามขีดจำกัด^{[ 88 ]}ลูกศิษย์หลายคนเลือกที่จะอยู่เป็นเวลาหลายปี^{[ 88 ]}นอกเหนือจากข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการบำบัดแล้ว ข้อกล่าวหาเรื่องการใช้ยาเสพติดในหมู่สันยาสินเริ่มทำให้ภาพลักษณ์ของอาศรมเสื่อมเสีย^{[ 89 ]}มีข้อกล่าวหาว่าสันยาสินชาวตะวันตกบางคนใช้การค้าประเวณีและการค้ายาเสพติดเป็นทุนในการพำนักอยู่ในอินเดียเป็นเวลานาน^{[ 90 ] [ 91 ]}ต่อมามีคนจำนวนหนึ่งอ้างว่า แม้ว่าราชนีชจะไม่ได้เกี่ยวข้องโดยตรง แต่พวกเขาก็ได้พูดคุยเกี่ยวกับแผนการและกิจกรรมดังกล่าวกับเขาในระหว่างการพบปะและเขาก็ให้พร^{[ 92 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 อาศรมปูเนมีขนาดเล็กเกินไปที่จะรองรับการเติบโตอย่างรวดเร็ว และราชนีชขอให้หาที่ที่ใหญ่กว่า^{[ 93 ]}สันยาสินจากทั่วอินเดียเริ่มมองหาที่ดิน ซึ่งที่พบได้แก่หนึ่งแห่งในจังหวัดคุชในรัฐคุชราต และอีกสองแห่งในพื้นที่ภูเขาทางตอนเหนือของอินเดีย^{[ 93 ]}แผนดังกล่าวไม่เคยถูกนำไปปฏิบัติ เนื่องจากความตึงเครียดที่เพิ่มขึ้นระหว่างอาศรมและ รัฐบาล พรรคจานาตาของโมราร์จี เดไซส่งผลให้เกิดทางตัน^{[ 93 ]}การอนุมัติการใช้ที่ดินถูกปฏิเสธและที่สำคัญกว่านั้น รัฐบาลหยุดออกวีซ่าให้กับนักท่องเที่ยวต่างชาติที่ระบุว่าอาศรมเป็นจุดหมายปลายทางหลัก^{[ 93 ] [ 94 ]}นอกจากนี้ รัฐบาลของเดไซยังยกเลิกสถานะการยกเว้นภาษีของอาศรมโดยมีผลย้อนหลัง ส่งผลให้มีการเรียกร้องค่าเสียหายประมาณ 5  ล้าน ดอลลาร์ ^{[ 17 ]}ความขัดแย้งกับผู้นำทางศาสนาต่างๆ ของอินเดียทำให้สถานการณ์เลวร้ายลง—ภายในปี 1980 อาศรมแห่งนี้กลายเป็นประเด็นถกเถียงอย่างมากจนอินทิรา คานธีแม้จะเคยมีความสัมพันธ์ระหว่างราชนีชกับพรรคคองเกรสอินเดียมาตั้งแต่ทศวรรษที่ 1960 ก็ไม่เต็มใจที่จะเข้ามาไกล่เกลี่ยหลังจากกลับมามีอำนาจอีกครั้ง^{[ 17 ]}ในเดือนพฤษภาคม 1980 ระหว่างการบรรยายครั้งหนึ่งของราชนีช มีการพยายามลอบสังหารเขาโดยวิลาส ทูเป นักศาสนาฮินดู หัวรุนแรงหนุ่ม ^{[ 93 ] [ 95 ] [ 96 ]}ทูเปอ้างว่าเขาลงมือโจมตีเพราะเชื่อว่าราชนีชเป็นสายลับของซีไอเอ^{[ 96 ]}

ในปี 1981 อาศรมของราชนีชมีผู้เยี่ยมชม 30,000 คนต่อปี^{[ 89 ]}ผู้ฟังการบรรยายประจำวันส่วนใหญ่เป็นชาวยุโรปและอเมริกา^{[ 97 ] [ 98 ]}ผู้สังเกตการณ์หลายคนตั้งข้อสังเกตว่ารูปแบบการบรรยายของราชนีชเปลี่ยนไปในช่วงปลายทศวรรษที่ 1970 โดยเน้นด้านสติปัญญาน้อยลงและมีมุกตลกเกี่ยวกับชาติพันธุ์หรือเรื่องลามก เพิ่มมากขึ้น เพื่อสร้างความตกใจหรือขบขันแก่ผู้ฟัง^{[ 93 ]}ในวันที่ 10 เมษายน 1981 หลังจากบรรยายทุกวันมาเกือบ 15 ปี ราชนีชได้เข้าสู่ช่วงเวลาแห่งความเงียบงันต่อสาธารณะเป็นเวลาสามปีครึ่ง และการสัตสังค์ —การนั่งเงียบๆ พร้อมดนตรีและการอ่านจากงานทางจิตวิญญาณ เช่นThe Prophetของคาลิล จิบรานหรืออิชาอุปนิษัท —ได้เข้ามาแทนที่การบรรยาย^{[ 99 ] [ 100 ]}ในเวลาเดียวกันนั้นMa Anand Sheela (Sheela Silverman) ได้เข้ามาแทนที่ Ma Yoga Laxmi ในตำแหน่งเลขานุการ ของ Rajneesh ^{[ 101 ]}

หลังจากออกจากสหรัฐอเมริกา ราชนีชเดินทางกลับอินเดีย โดยขึ้นฝั่งที่เดลีในวันที่ 17 พฤศจิกายน 1985 เขาได้รับการต้อนรับอย่างวีรบุรุษจากลูกศิษย์ชาวอินเดีย และประณามสหรัฐอเมริกา โดยกล่าวว่าโลกต้อง "จัดการกับอเมริกาที่เป็นปีศาจ" และ "อเมริกาต้องเงียบไป มิฉะนั้นอเมริกาจะเป็นจุดจบของโลก" ^{[ 193 ]} จากนั้นเขาพักอยู่ที่ มานาลี รัฐหิมาจัลประเทศเป็นเวลาหกสัปดาห์ในมานาลี ราชนีชกล่าวว่าเขาสนใจที่จะซื้อเกาะปะการังในมหาสมุทรแปซิฟิกใต้ ซึ่งมาร์ลอน แบรนโดกำลังพยายามขาย เพื่อใช้เป็นสถานที่ตั้งชุมชนแห่งใหม่ ตามที่ราชนีชกล่าว เกาะนี้สามารถขยายให้ใหญ่ขึ้นได้มากโดยการเพิ่มเรือบ้านและสวนลอยน้ำ สไตล์ ญี่ปุ่น^{[ 194 ]}สันยาสินได้ไปเยี่ยมชมเกาะ แต่ถูกพิจารณาว่าไม่เหมาะสมหลังจากที่พวกเขารู้ว่าพื้นที่นั้นมีแนวโน้มที่จะเกิดพายุเฮอริเคน^{[ 195 ] [ 196 ]}เมื่อชาวต่างชาติในกลุ่มของเขาถูกยกเลิกวีซ่า เขาจึงเดินทางต่อไปยังกาฐมาณฑุประเทศเนปาล และอีกไม่กี่สัปดาห์ต่อมาก็ไปยังเกาะครีต เขา ถูกจับกุมหลังจากนั้นไม่กี่วันโดยหน่วยข่าวกรองแห่งชาติกรีก (KYP) เขาจึงบินไปยังเจนีวาจากนั้นไปยังสตอกโฮล์มและลอนดอน แต่ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าประเทศในทุกกรณี ต่อมาแคนาดาปฏิเสธไม่ให้ลงจอด เครื่องบินของเขาจึงกลับไปยัง สนาม บินแชนนอนประเทศไอร์แลนด์ เพื่อเติมเชื้อเพลิง ที่นั่นเขาได้รับอนุญาตให้พักในโรงแรมแห่งหนึ่งในเมืองลิเมอริก เป็นเวลาสองสัปดาห์ โดยมีเงื่อนไขว่าเขาจะต้องไม่ออกไปข้างนอกหรือพูดคุยใดๆ เขาได้รับบัตรประจำตัวประชาชนอุรุกวัย สิทธิ์พำนักชั่วคราวหนึ่งปี และความเป็นไปได้ที่จะได้รับสิทธิ์พำนักถาวร ดังนั้นคณะจึงออกเดินทาง โดยแวะที่มาดริดซึ่งเครื่องบินถูกล้อมโดยหน่วยรักษาความปลอดภัยพลเรือนเขาได้รับอนุญาตให้พักค้างคืนหนึ่งคืนที่ดาการ์ จากนั้นจึงเดินทางต่อไปยังเรซิเฟและมอนเตวิเดโอ ในอุรุกวัย กลุ่มได้ย้ายไปอยู่ที่บ้านหลังหนึ่งที่ปุนตาเดลเอสเตซึ่งราชนีชเริ่มพูดต่อสาธารณะจนถึงวันที่ 19 มิถุนายน หลังจากนั้นเขาถูก "เชิญให้ออกไป" โดยไม่มีเหตุผลอย่างเป็นทางการ มีการจัดเตรียมวีซ่าสองสัปดาห์สำหรับจาเมกา แต่เมื่อเดินทางมาถึงคิงส์ตันตำรวจให้เวลากลุ่ม 12 ชั่วโมงในการออกไป ราชนีชเติมน้ำมันที่แกนเดอร์และมาดริด ก่อนจะกลับไปยังบอมเบย์ ประเทศอินเดีย ในวันที่ 30 กรกฎาคม พ.ศ. 2529 ^{[ 197 ] [ 198 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2530 ราชนีชได้กลับไปยังอาศรมในเมืองปูเน^{[ 199 ] [ 200 ]}ซึ่งเขาได้บรรยายธรรมในตอนเย็นทุกวัน ยกเว้นเมื่อสุขภาพไม่ดีเป็นระยะๆ^{[ 201 ] [ 202 ]}การตีพิมพ์และการบำบัดกลับมาดำเนินต่อ และอาศรมก็ขยายตัว^{[ 201 ] [ 202 ]}ปัจจุบันเป็น "มหาวิทยาลัยหลายสาขา" ซึ่งการบำบัดทำหน้าที่เป็นสะพานเชื่อมไปสู่การทำสมาธิ^{[ 202 ]}ราชนีชได้คิดค้นวิธีการ "บำบัดด้วยการทำสมาธิ" ใหม่ๆ เช่น "กุหลาบลึกลับ" และเริ่มนำการทำสมาธิในการบรรยายธรรมของเขาหลังจากเว้นช่วงไปนานกว่าสิบปี^{[ 201 ] [ 202 ]}ลูกศิษย์ชาวตะวันตกของเขาไม่ได้รวมตัวกันเป็นชุมชนขนาดใหญ่ ส่วนใหญ่เลือกที่จะใช้ชีวิตอย่างอิสระตามปกติ^{[ 203 ]}ชุดสีแดง/ส้มและมาลาถูกยกเลิกไปเป็นส่วนใหญ่ โดยถือเป็นทางเลือกตั้งแต่ปี 1985 ^{[ 202 ]}การสวมเสื้อคลุมสีแดงเข้ม—เฉพาะเมื่ออยู่ใน บริเวณ อาศรม —ถูกนำกลับมาใช้อีกครั้งในฤดูร้อนปี 1989 พร้อมกับเสื้อคลุมสีขาวที่สวมใส่สำหรับการทำสมาธิในตอนเย็นและเสื้อคลุมสีดำสำหรับผู้นำกลุ่ม^{[ 202 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2530 ราชนีชแสดงความเชื่อว่าสุขภาพที่ทรุดโทรมของเขา (คลื่นไส้ อ่อนเพลีย ปวดตามแขนขา และภูมิคุ้มกันต่ำ) เกิดจากการถูกวางยาพิษโดยเจ้าหน้าที่สหรัฐฯ ขณะอยู่ในเรือนจำ^{[ 204 ]}แพทย์และอดีตทนายความของเขาฟิลิป โทเอลเคส (สวามี เปรม นิเรน) ตั้งสมมติฐานว่าเกิดจากรังสีและธัลเลียมในที่นอนที่ถูกฉายรังสีโดยเจตนา เนื่องจากอาการของเขาส่วนใหญ่อยู่ที่ด้านขวาของร่างกาย^{[ 204 ]}แต่ไม่ได้นำเสนอหลักฐานที่แน่ชัด^{[ 205 ]}ชาร์ลส์ เอช. ฮันเตอร์ ทนายความของสหรัฐฯ อธิบายว่านี่เป็น "เรื่องแต่งขึ้นทั้งหมด" ในขณะที่คนอื่นๆ แนะนำว่าอาจเกิดจากการสัมผัสกับเชื้อ HIV หรือโรคเบาหวานเรื้อรังและความเครียด^{[ 204 ] [ 206 ]}

ตั้งแต่ต้นปี 1988 คำบรรยายของราชนีชเน้นเฉพาะเรื่องเซน[ ^{201 ] ใน}ช่วงต้นปี 1989 ราชนีชได้บรรยายชุดหนึ่งซึ่งเป็นการบรรยายที่ยาวที่สุดเท่าที่เขาเคยบรรยายมา ในหัวข้อ "คอมมิวนิสต์และไฟเซน ลมเซน" ซึ่งเขาได้วิพากษ์วิจารณ์ระบบทุนนิยมและพูดถึงความเป็นไปได้ของการบวชเป็นสันยาสะในรัสเซีย ในการบรรยายเหล่านี้ เขากล่าวว่าคอมมิวนิสต์สามารถพัฒนาไปสู่จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณสามารถพัฒนาไปสู่อนาธิปไตยได้^{[ 207 ] [ 208 ]} "ผมมีแนวทางที่เป็นวิทยาศาสตร์มาโดยตลอด ไม่ว่าจะภายนอกหรือภายใน คอมมิวนิสต์สามารถเป็นพื้นฐานได้ จากนั้นจิตวิญญาณจะต้องเป็นการเติบโต เพื่อเติมเต็มสิ่งที่ขาดหายไป" ^{[ 208 ]}ในช่วงปลายเดือนธันวาคม เขาบอกว่าเขาไม่ต้องการให้เรียกเขาว่า "ภควัน ศรี ราชนีช" อีกต่อไป และในเดือนกุมภาพันธ์ 1989 ได้ใช้ชื่อว่า "โอโช ราชนีช" ซึ่งย่อเหลือ "โอโช" ในเดือนกันยายน^{[ 201 ] [ 209 ]}เขายังขอให้เปลี่ยนชื่อเครื่องหมายการค้าทั้งหมดที่เคยใช้ชื่อว่า "Rajneesh" เป็น "OSHO" ^{[ 210 ] [ 26 ]}คำยกย่องในพุทธศาสนา " Oshō " ซึ่งแปลตรงตัวว่า "ผู้ซึ่งสวรรค์ประทานดอกไม้ให้" นั้นยืมมาจาก"ประสบการณ์แบบมหาสมุทร" ของWilliam James เช่นเดียวกับ " การละลายหายไปในมหาสมุทร " ^{[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]}

สุขภาพของเขายังคงทรุดโทรมลงเรื่อยๆ เขาได้กล่าวสุนทรพจน์ต่อสาธารณะครั้งสุดท้ายในเดือนเมษายน พ.ศ. 2532 จากนั้นเป็นต้นมาเขาก็นั่งเงียบๆ อยู่กับผู้ติดตามของเขา^{[ 204 ]}ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ราชนีชได้กล่าวว่ามีสมาชิกในกลุ่มผู้ชมอย่างน้อยหนึ่งคนในการประชุมตอนเย็น (ซึ่งปัจจุบันเรียกว่ากลุ่มภราดรภาพเสื้อคลุมขาว ) กำลังใช้เวทมนตร์ชั่วร้ายบางอย่างกับเขา^{[ 214 ] [ 215 ]}มีการค้นหาผู้กระทำความผิด แต่ไม่พบตัว^{[ 214 ] [ 215 ]}

ราชนีชเสียชีวิตเมื่อวันที่ 19 มกราคม พ.ศ. 2533 ที่อาศรมในเมืองปูเนประเทศอินเดีย เมื่ออายุ 58 ปี ^{[ 216 ] [ 217 ]}สาเหตุการเสียชีวิตอย่างเป็นทางการคือหัวใจล้มเหลว แต่แถลงการณ์ที่เผยแพร่โดยชุมชนของเขาระบุว่าเขาเสียชีวิตเพราะ "การมีชีวิตอยู่ในร่างกายกลายเป็นนรก" หลังจากถูกวางยาพิษในเรือนจำของสหรัฐอเมริกา^{[ 218 ]}เถ้ากระดูกของเขาถูกนำไปวางไว้ในห้องนอนที่สร้างใหม่ของเขาในบ้านเหลาจื่อที่อาศรมในเมืองปูเนคำจารึก บนหลุมศพ เขียนว่า "ไม่เคยเกิด – ไม่เคยตาย เพียงแต่มาเยือนโลกใบนี้ระหว่างวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2474 ถึง 19 มกราคม พ.ศ. 2533" ^{[ 219 ]}

ตามที่ Rajneesh กล่าวไว้ มนุษย์ทุกคนเป็นพระพุทธเจ้าที่มีศักยภาพในการตรัสรู้สามารถมีความรักที่ปราศจากเงื่อนไข และตอบสนองต่อชีวิตแทนที่จะโต้ตอบ แม้ว่าอัตตาจะมักขัดขวางสิ่งนี้ โดยยึดติดกับเงื่อนไขทางสังคมและสร้างความต้องการและความขัดแย้งที่ผิดๆ รวมถึงความรู้สึกถึงตัวตนที่หลอกลวงซึ่งไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากกำแพงแห่งความฝัน^{[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ]}มิฉะนั้น ความเป็นอยู่ภายในของมนุษย์ก็สามารถเบ่งบานได้ด้วยการเคลื่อนจากรอบนอกสู่ศูนย์กลาง^{[ 231 ] [ 233 ]}

ราชนีชมองว่าจิตใจเป็นกลไกในการเอาชีวิตรอดเป็นอันดับแรก โดยเลียนแบบกลยุทธ์ทางพฤติกรรมที่พิสูจน์แล้วว่าประสบความสำเร็จ^{[ 231 ] [ 233 ]}อย่างไรก็ตาม เขากล่าวว่า การที่จิตใจยึดติดกับอดีตทำให้มนุษย์สูญเสียความสามารถในการใช้ชีวิตอย่างแท้จริงในปัจจุบัน ส่งผลให้พวกเขาเก็บกดอารมณ์ที่แท้จริงและปิดกั้นตัวเองจากประสบการณ์อันแสนสุขที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติเมื่อยอมรับช่วงเวลาปัจจุบัน: "จิตใจไม่มีความสามารถโดยกำเนิดที่จะมีความสุข [...] มันคิดถึงแต่ความสุขเท่านั้น" ^{[ 233 ] [ 234 ]}ผลที่ตามมาคือผู้คนต่างทำร้ายตัวเองด้วยโรคประสาท ความอิจฉา และความไม่มั่นคงทุกรูปแบบ[ 235 ]เขา^{โต้แย้งว่าการ}กดข่มทางจิตใจ ซึ่ง มักได้รับการสนับสนุนจากผู้นำทางศาสนา ทำให้ความรู้สึกที่ถูกกดข่มกลับมาปรากฏอีกครั้งในรูปแบบอื่น และการกดข่มทางเพศส่งผลให้สังคมหมกมุ่นอยู่กับเรื่องเพศ^{[ 235 ]}แทนที่จะกดข่ม ผู้คนควรเชื่อมั่นและยอมรับตัวเองอย่างไม่มีเงื่อนไข^{[ 233 ] [ 234 ]}สิ่งนี้ไม่ควรเข้าใจเพียงแค่ในเชิงปัญญาเท่านั้น เพราะจิตใจสามารถรับรู้ได้เพียงแค่เป็นข้อมูลชิ้นหนึ่งเท่านั้น แต่จำเป็นต้องมีการทำสมาธิ^{[ 235 ]}

ราชนีชนำเสนอการทำสมาธิไม่เพียงแค่เป็นการฝึกฝน แต่เป็นสภาวะแห่งการรับรู้ที่ต้องรักษาไว้ในทุกขณะ เป็นการรับรู้อย่างสมบูรณ์ที่ปลุกบุคคลให้ตื่นจากการหลับใหลของการตอบสนองเชิงกลที่ถูกกำหนดโดยความเชื่อและความคาดหวัง^{[ 233 ] [ 235 ]}เขาใช้จิตบำบัด แบบตะวันตก ในขั้นตอนเตรียมการทำสมาธิเพื่อสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับรูปแบบทางจิตใจและอารมณ์^{[ 236 ]}

เขาเสนอเทคนิคการทำสมาธิมากกว่าร้อยวิธีโดยรวม^{[ 236 ] [ 237 ]}เทคนิค "การทำสมาธิแบบแอคทีฟ" ของเขาเองนั้นมีลักษณะเป็นขั้นตอนของกิจกรรมทางกายที่นำไปสู่ความเงียบ^{[ 236 ]}ที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดาเทคนิคเหล่านี้คือการทำสมาธิแบบไดนามิก^{[ 236 ] [ 237 ]}ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็นเหมือนโลกจำลองของมุมมองของเขา^{[ 237 ]}การทำสมาธิแบบนี้ทำโดยการหลับตาหรือปิดตา ประกอบด้วยห้าขั้นตอน โดยสี่ขั้นตอนจะมีดนตรีประกอบ^{[ 238 ]}ขั้นแรก ผู้ทำสมาธิจะหายใจเร็วๆ ผ่านทางจมูกเป็นเวลาสิบนาที^{[ 238 ]}สิบนาทีที่สองเป็นการระบายอารมณ์ : "ปล่อยให้สิ่งที่เกิดขึ้นเกิดขึ้น [...] หัวเราะ ตะโกน กรีดร้อง กระโดด สั่น—อะไรก็ตามที่คุณรู้สึกอยากทำ จงทำมัน!" ^{[ 236 ] [ 238 ]}ต่อมา เป็นเวลาสิบนาที ให้กระโดดขึ้นลงโดยยกแขนขึ้น พร้อมกับตะโกน "ฮู!" ทุกครั้งที่ลงสู่พื้นราบ^{[ 238 ] [ 239 ]}ในขั้นที่สี่ ซึ่งเป็นขั้นแห่งความเงียบ ผู้ปฏิบัติธรรมจะหยุดเคลื่อนไหวทันทีและโดยสิ้นเชิง นิ่งสนิทเป็นเวลาสิบห้านาที สังเกตทุกสิ่งที่เกิดขึ้น^{[ 238 ] [ 239 ]}ขั้นสุดท้ายของการทำสมาธิประกอบด้วยการเต้นรำและการเฉลิมฉลองเป็นเวลาสิบห้านาที^{[ 238 ] [ 239 ]}

ราชนีชได้พัฒนาเทคนิคการทำสมาธิแบบเคลื่อนไหวอื่นๆ เช่น การทำสมาธิแบบ "สั่น" ของกุณฑาลินีและการทำสมาธิแบบ "ฮัมเพลง" ของนาดาบราห์มา ซึ่งมีความเคลื่อนไหวน้อยกว่า แม้ว่าจะรวมถึงกิจกรรมทางกายภาพบางอย่างด้วยก็ตาม^{[ 236 ]}เขายังเคยจัด เซสชั่น การพูดพล่ามโดยขอให้ศิษย์พูดพล่ามเสียงที่ไม่มีความหมาย ซึ่งตามที่เขากล่าวคือเป็นการขจัดขยะออกจากจิตใจและทำให้จิตใจผ่อนคลาย^{[ 240 ] [ 241 ]} "การบำบัดด้วยการทำสมาธิ" ในภายหลังของเขาต้องใช้เวลาหลายวัน โดย OSHO Mystic Rose ประกอบด้วยการหัวเราะสามชั่วโมงทุกวันเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ การร้องไห้สามชั่วโมงทุกวันเป็นเวลาสองสัปดาห์ และสัปดาห์ที่สามเป็นการทำสมาธิเงียบๆ สามชั่วโมง^{[ 242 ]}กระบวนการ "การเป็นพยาน" เหล่านี้ทำให้เกิด "การก้าวเข้าสู่ความตระหนักรู้" ^{[ 236 ]}ราชนีชเชื่อว่าวิธีการชำระล้างเช่นนี้มีความจำเป็น เพราะเป็นเรื่องยากสำหรับคนสมัยใหม่ที่จะนั่งและเข้าสู่การทำสมาธิ เมื่อวิธีการเหล่านี้ได้ให้ภาพรวมของการทำสมาธิแล้ว ผู้คนก็จะสามารถใช้วิธีการอื่นๆ ได้โดยไม่ยาก

ส่วนประกอบสำคัญอีกประการหนึ่งคือการปรากฏตัวของเขาในฐานะอาจารย์ : "อาจารย์จะแบ่งปันความเป็นอยู่ของเขากับคุณ ไม่ใช่ปรัชญาของเขา [...] เขาไม่เคยทำอะไรกับศิษย์เลย" ^{[ 223 ]}การเริ่มต้นที่เขานำเสนอเป็นกลไกอีกอย่างหนึ่งเช่นกัน: "หากความเป็นอยู่ของคุณสามารถสื่อสารกับฉันได้ มันจะกลายเป็นการสื่อสาร [...] มันเป็นรูปแบบการสื่อสารที่สูงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้: การส่งต่อโดยไม่ต้องใช้คำพูด ความเป็นอยู่ของเราจะหลอมรวมกัน สิ่งนี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อคุณกลายเป็นศิษย์" ^{[ 223 ]}อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุด ในฐานะครูที่ "ล้อเลียนตัวเอง" อย่างชัดเจน ราชนีชยังได้รื้อถอนอำนาจของตนเอง โดยประกาศว่าคำสอนของเขาเป็นเพียง "เกม" หรือเรื่องตลกเท่านั้น^{[ 224 ] [ 243 ]}เขาเน้นย้ำว่าทุกสิ่งทุกอย่างสามารถกลายเป็นโอกาสสำหรับการทำสมาธิได้^{[ 223 ]}

ราชนีชมองว่า "นีโอ-สัญญาส" ของเขาเป็นรูปแบบใหม่ของวินัยทางจิตวิญญาณ หรือเป็นรูปแบบที่เคยมีอยู่แต่ถูกลืมไปแล้ว^{[ 244 ]}เขาคิดว่าสัญญาส แบบดั้งเดิมของฮินดู ได้กลายเป็นเพียงระบบการสละทางสังคมและการเลียนแบบ^{[ 244 ]}เขาเน้นย้ำถึงอิสรภาพภายในอย่างสมบูรณ์และความรับผิดชอบต่อตนเอง ไม่ได้เรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมผิวเผิน แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงภายในที่ลึกซึ้งกว่า^{[ 244 ]}ความปรารถนาจะต้องได้รับการยอมรับและก้าวข้ามไปแทนที่จะปฏิเสธ^{[ 244 ]}เมื่อการเบ่งบานภายในนี้เกิดขึ้นแล้ว ความปรารถนาเช่นเรื่องเพศก็จะถูกทิ้งไว้เบื้องหลัง^{[ 244 ]}

ราชนีชกล่าวว่าเขาเป็น "ครูของคนรวย" และความยากจนทางวัตถุไม่ใช่คุณค่าทางจิตวิญญาณที่แท้จริง^{[ 245 ]}เขาถ่ายรูปตัวเองขณะสวมเสื้อผ้าหรูหราและนาฬิกาทำมือ^{[ 246 ]}และขณะอยู่ในโอเรกอนเขาขับรถโรลส์-รอยซ์ ที่แตกต่างกัน ทุกวัน มีรายงานว่าผู้ติดตามของเขาต้องการซื้อรถให้เขา 365 คัน หนึ่งคันสำหรับแต่ละวันของปี^{[ 247 ]}ภาพถ่ายประชาสัมพันธ์ของรถโรลส์-รอยซ์ถูกส่งไปยังสื่อ^{[ 245 ] [ 248 ]}ภาพเหล่านั้นอาจสะท้อนทั้งการสนับสนุนความมั่งคั่งและความปรารถนาที่จะกระตุ้นความรู้สึกของชาวอเมริกัน เช่นเดียวกับที่เขาเคยสนุกกับการทำให้ความรู้สึกของชาวอินเดียขุ่นเคืองมาก่อน^{[ 245 ] [ 249 ]}

ราชนีชตั้งเป้าที่จะสร้าง "มนุษย์คนใหม่" โดยผสมผสานจิตวิญญาณของพระพุทธเจ้าเข้ากับความกระตือรือร้นในการใช้ชีวิตที่แสดงออกโดย ซอร์ บาชาวกรีกของนิคอส คาซานต์ ซาคิส : "เขาควรมีความแม่นยำและเป็นกลางเหมือนนักวิทยาศาสตร์[...] มีความอ่อนไหว เปี่ยมด้วยหัวใจ เหมือนกวี[...] [และ] หยั่งรากลึกในตัวตนของเขาเหมือนนักบวช" ^{[ 223 ] [ 250 ]}คำว่า " มนุษย์คนใหม่" ของเขา ใช้กับทั้งชายและหญิงอย่างเท่าเทียมกัน โดยเขาเห็นว่าบทบาทของทั้งสองเป็นสิ่งที่เสริมซึ่งกันและกัน ตำแหน่งผู้นำส่วนใหญ่ของขบวนการของเขาเป็นผู้หญิง^{[ 251 ]}มนุษย์คนใหม่นี้ "ซอร์บาพระพุทธเจ้า" ไม่ควรปฏิเสธทั้งวิทยาศาสตร์และจิตวิญญาณ แต่ควรยอมรับทั้งสองอย่าง^{[ 223 ]}ราชนีชเชื่อว่ามนุษยชาติกำลังถูกคุกคามด้วยการสูญพันธุ์เนื่องจากประชากรล้นโลกการทำลายล้างด้วยนิวเคลียร์ ที่กำลังจะเกิดขึ้น และโรคต่างๆ เช่น เอดส์ และคิดว่าปัญหาต่างๆ ของสังคมสามารถแก้ไขได้ด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์^{[ 223 ]}มนุษย์ยุคใหม่จะไม่ถูกจำกัดอยู่ในสถาบันต่างๆ เช่น ครอบครัว การแต่งงาน อุดมการณ์ทางการเมือง และศาสนาอีกต่อไป^{[ 224 ] [ 251 ]}ในแง่นี้ ราชนีชมีความคล้ายคลึงกับปรมาจารย์วัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักคนอื่นๆ และอาจจะคล้ายคลึงกับ นักคิด หลังสมัยใหม่และนักคิดเชิงรื้อถอน บางคนด้วย ^{[ 224 ]}ราชนีชกล่าวว่ามนุษย์ยุคใหม่จะต้อง "ปราศจากความทะเยอทะยานโดยสิ้นเชิง" ตรงข้ามกับชีวิตที่ขึ้นอยู่กับความทะเยอทะยาน เขากล่าวว่า มนุษย์ยุคใหม่ "ไม่จำเป็นต้องเป็นคนที่ดีกว่า เขาจะมีชีวิตชีวามากขึ้น เขาจะมีความสุขมากขึ้น เขาจะตื่นตัวมากขึ้น แต่ใครจะรู้ว่าเขาจะดีกว่าหรือไม่? ในส่วนของนักการเมือง เขาจะไม่ดีกว่า เพราะเขาจะไม่ใช่ทหารที่ดีกว่า เขาจะไม่พร้อมที่จะเป็นทหารเลย เขาจะไม่สามารถแข่งขันได้ และเศรษฐกิจแบบแข่งขันทั้งหมดจะล่มสลาย" ^{[ 151 ] [ 252 ]}  

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2524 ราชนีชได้ส่งข้อความว่าเขากำลังเข้าสู่ขั้นตอนสุดท้ายของงานของเขา และจากนี้ไปเขาจะพูดผ่านความเงียบเท่านั้น^{[ 207 ] [ 253 ]}ในวันที่ 1 พฤษภาคม พ.ศ. 2524 ราชนีชหยุดพูดต่อสาธารณะและเข้าสู่ช่วง "การสื่อสารจากใจสู่ใจอย่างเงียบๆ" ^{[ 254 ] [ 255 ]}

ราชนีชกล่าวในการบรรยายครั้งแรกที่เขาพูดหลังจากยุติความเงียบต่อสาธารณะเป็นเวลาสามปีเมื่อวันที่ 30 ตุลาคม พ.ศ. 2527 ว่าเขาเงียบไปส่วนหนึ่งเพื่อขัดขวางผู้ที่ติดตามเขาทางปัญญาเท่านั้น^{[ 256 ] [ 257 ]}

ประการแรก ความเงียบของฉันไม่ได้เกิดจากการที่ฉันได้พูดทุกอย่างไปแล้ว ความเงียบของฉันเกิดจากการที่ฉันต้องการตัดขาดจากผู้คนที่ยังคงวนเวียนอยู่รอบคำพูดของฉัน ฉันต้องการคนที่สามารถอยู่กับฉันได้แม้ว่าฉันจะเงียบ ฉันจัดการคนเหล่านั้นได้โดยไม่มีปัญหา พวกเขาแค่หายไปเอง สามปีเป็นเวลาที่เพียงพอแล้ว และเมื่อฉันได้เห็นคนเหล่านั้น – และพวกเขาก็ไม่ได้มีมากมายนัก แต่พวกเขาก็ยังคงวนเวียนอยู่รอบคำพูดของฉัน ฉันไม่ต้องการให้ผู้คนแค่เชื่อในคำพูดของฉันเท่านั้น ฉันต้องการให้ผู้คนได้สัมผัสความเงียบของฉัน ในช่วงสามปีที่ผ่านมา มันเป็นช่วงเวลาที่ดีมากที่จะเงียบอยู่กับผู้คนของฉัน และได้เห็นความกล้าหาญและความรักของพวกเขาที่ยังคงอยู่กับชายคนหนึ่งที่อาจจะไม่ได้พูดอีกต่อไป ฉันต้องการคนที่สามารถอยู่กับฉันได้แม้ว่าฉันจะเงียบ^{[ 257 ]}

ในช่วงแรกๆ ที่อาจารย์ราชนีชดำรงตำแหน่ง มีผู้สื่อข่าวคนหนึ่งเคยถามถึง " บัญญัติสิบประการ " ของท่าน ราชนีชตอบว่า เป็นเรื่องยาก เพราะท่านต่อต้านบัญญัติทุกประเภท แต่เพื่อความสนุกสนาน จึงได้เขียนบัญญัติสิบประการไว้ดังนี้:

1. อย่าเชื่อฟังคำสั่งของใครเว้นแต่คำสั่งนั้นมาจากภายในตัวคุณเองด้วย
2. ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากชีวิตเอง
3. ความจริงอยู่ภายในตัวคุณ อย่าไปแสวงหาที่อื่นเลย
4. ความรักคือการภาวนา
5. การกลายเป็นความว่างเปล่าคือประตูสู่ความจริง ความว่างเปล่าเองเป็นทั้งหนทาง เป้าหมาย และการบรรลุถึง
6. ชีวิตคือปัจจุบัน ณ ที่นี้
7. ใช้ชีวิตอย่างมีสติ
8. อย่าว่ายน้ำ – ให้ลอยตัวแทน
9. จงตายในทุกช่วงเวลา เพื่อที่คุณจะได้เป็นคนใหม่ในทุกช่วงเวลา
10. อย่าค้นหา สิ่งที่เป็นอยู่ก็เป็นอยู่ จงหยุดและมองดู

เขาขีดเส้นใต้หมายเลข 3, 7, 9 และ 10 แนวคิดที่แสดงออกในบัญญัติเหล่านี้ยังคงเป็นแก่นหลัก ที่คงที่ ในขบวนการของเขา^{[ 258 ]}

ในปี 2022 มีข้อกล่าวหาว่า Rajneesh ได้ล่วงละเมิดทางเพศผู้ติดตาม^{[ 279 ] [ 280 ] [ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]}

ดีคชาเป็นศิษย์อาวุโสของราชนีชและเป็นส่วนหนึ่งของวงในของชุมชนของเขา เธออยู่ในกลุ่มผู้ติดตามจำนวนไม่มากที่สามารถเข้าถึงเขาได้โดยตรงและดำรงตำแหน่งที่มีอำนาจภายในขบวนการ^{[ 284 ]}ในพอดแคสต์ เธอได้บรรยายถึงข้อกล่าวหาเรื่องการล่วงละเมิดทางเพศ เหตุการณ์แรกคือเหตุการณ์ที่ผู้ติดตามชาวญี่ปุ่นรุ่นเยาว์คนหนึ่งออกมาจากการพบปะส่วนตัวกับราชนีชด้วยอาการวิตกกังวลอย่างเห็นได้ชัด ดูสั่นคลอนและกระวนกระวาย และบอกเธอว่าเขาบังคับข่มขืนเธอ ผู้หญิงคนนั้นจึงออกจากอาศรมและต่อมาขอให้ดีคชาเป็นพยานเกี่ยวกับสิ่งที่เธอเห็น ซึ่งดีคชากล่าวว่าเธอเสียใจอย่างมากในภายหลังที่ไม่ได้ตอบรับคำขอ^{[ 285 ]}เธอยังกล่าวหาอีกว่าต่อมาราชนีชมีพฤติกรรมทางเพศกับผู้ติดตามหญิงในระหว่างการพบปะส่วนตัว ดีคชากล่าวว่าเธอเองก็เคยถูกสัมผัสโดยไม่พึงประสงค์ในระหว่างการพบปะครั้งหนึ่ง เธอยังกล่าวอีกว่าผู้หญิงคนอื่นๆ บอกเธอว่าพวกเธอถูกกดดันให้กระทำการทางเพศเพื่อเขา รวมถึงการมีเพศสัมพันธ์ทางปาก หรือให้มีเพศสัมพันธ์กับผู้หญิงคนอื่นๆ ในขณะที่เขาเฝ้าดู ตามคำบอกเล่าของเธอ ผู้หญิงบางคนยอมทำตามเพราะเชื่อว่าคำขอเหล่านั้นมีจุดประสงค์ทางจิตวิญญาณหรือเป็นการทดสอบความยับยั้งชั่งใจของพวกเธอ ดีคชากล่าวว่าหลายคนอธิบายประสบการณ์เหล่านั้นในภายหลังว่าเป็นเรื่องที่กระทบกระเทือนจิตใจและเป็นการใช้อำนาจในทางที่ผิด เธอยังเล่าถึงคำบอกเล่าจากผู้ติดตามอีกคนหนึ่งที่กล่าวว่าราชนีชเรียกร้องให้กระทำการทางเพศและบังคับให้เธอกลืนน้ำอสุจิ ซึ่งเธออธิบายว่าเป็นการบีบบังคับและทำให้เสื่อมเสียเกียรติ มีรายงานว่าผู้หญิงถูกคาดหวังให้เก็บเงียบเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นระหว่างการเผชิญหน้าเหล่านี้^{[ 286 ]}

ศิษย์เก่าอีกคนของเขาเขียนไว้ในภายหลังว่า ราชนีชเรียกเธอไปที่ห้องของเขาเพื่อมีเพศสัมพันธ์ ซึ่งในเวลานั้น เธอเชื่อว่าเป็นส่วนหนึ่งของการแลกเปลี่ยนอันศักดิ์สิทธิ์หรือตันตระระหว่างอาจารย์และศิษย์ เธอระบุว่าเขาสั่งให้เธอถอดเสื้อผ้าและสั่งให้เธอมีเพศสัมพันธ์ รวมถึงการสำเร็จความใคร่ด้วยตนเองและการมีเพศสัมพันธ์ทางปาก ตามคำบอกเล่าของเธอ เขายังใช้กำลังกับปากและลำคอของเธอ และในบางครั้งก็สอดใส่เข้าไปในช่องคลอดของเธอบางส่วน เธอเขียนว่าเนื่องจากเธอได้รับเลือกให้เป็นสื่อกลางในการสื่อสารกับวิญญาณของเขาและเป็นหนึ่งในผู้นำกลุ่มของเขา เธอจึงเชื่อในเวลานั้นว่าการกระทำเหล่านี้เกี่ยวข้องกับบทบาททางจิตวิญญาณของเธอ ในการไตร่ตรองในภายหลัง เธอกล่าวว่าเธอไม่ได้มองว่าการพบปะเหล่านั้นศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไป แต่กลับมองว่าเป็นโอกาสที่เธอถูกใช้และถูกล่วงละเมิด เธอกล่าวเสริมว่าการหวนนึกถึงประสบการณ์เหล่านี้ในอีกหลายสิบปีต่อมาทำให้เกิดความทุกข์ทางจิตใจอย่างรุนแรง ตามคำบอกเล่าของเธอ เธอประสบกับ อาการ PTSDย้อนกลับมา ตื่นตระหนก และความกลัวอย่างรุนแรง และในช่วงหนึ่งไม่สามารถออกจากบ้านหรือทำกิจกรรมประจำวันได้ตามปกติ^{[ 287 ] [ 288 ]}

การประเมินผลงานของ Rajneesh ในเชิงวิชาการนั้นมีทั้งด้านบวกและด้านลบ และมักขัดแย้งกันโดยตรงUday Mehtaพบว่ามีข้อผิดพลาดในการตีความพุทธศาสนานิกายเซนและมหายานของเขา โดยกล่าวถึง "ความขัดแย้งและความไม่สอดคล้องกันอย่างร้ายแรงในคำสอนของเขา" ที่ "เอาเปรียบ" "ความไม่รู้และความเชื่อใจง่าย" ของผู้ฟัง^{[ 295 ]}นักสังคมวิทยา Bob Mullan เขียนไว้ในปี 1983 ว่า "การยืมความจริง ความจริงครึ่งๆ กลางๆ และการบิดเบือนความจริงเป็นครั้งคราวจากประเพณีอันยิ่งใหญ่... มักจะจืดชืด ไม่ถูกต้อง ปลอมแปลง และขัดแย้งกันอย่างมาก" ^{[ 296 ]}ศาสตราจารย์ด้านศาสนศึกษาชาวอเมริกันHugh B. Urbanก็กล่าวว่าคำสอนของ Rajneesh นั้นไม่ได้เป็นต้นฉบับหรือลึกซึ้งเป็นพิเศษ และสรุปว่าเนื้อหาส่วนใหญ่ยืมมาจากปรัชญาตะวันออกและตะวันตกต่างๆ^{[ 224 ]} ในทางกลับกัน จอร์จ คริสไซด์พบว่าคำอธิบายเกี่ยวกับการสอนของราชนีชว่าเป็น "ส่วนผสม" ของคำสอนทางศาสนาต่างๆ นั้นไม่เหมาะสม เพราะราชนีชไม่ใช่ "นักปรัชญาสมัครเล่น" เขาชี้ให้เห็นถึงภูมิหลังทางวิชาการของราชนีชและกล่าวว่า "ไม่ว่าใครจะยอมรับคำสอนของเขาหรือไม่ เขาก็ไม่ใช่คนหลอกลวงเมื่อพูดถึงการอธิบายความคิดของผู้อื่น" ^{[ 290 ]}เขาอธิบายว่าราชนีชเป็นครูสอนพุทธศาสนาเป็นหลัก ส่งเสริม "Beat Zen" ในรูปแบบอิสระ^{[ 290 ]}และมองว่าลักษณะที่ไม่เป็นระบบ ขัดแย้ง และแปลกประหลาดของการสอนของราชนีชนั้นมุ่งหวังที่จะชักนำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในผู้คน ไม่ใช่เป็นการบรรยายปรัชญาที่มุ่งหวังให้เกิดความเข้าใจทางปัญญาในเรื่องนี้^{[ 290 ]}

ในทำนองเดียวกัน ในส่วนที่เกี่ยวกับการยอมรับวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักของตะวันตกและขบวนการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ของราชนีช แม้ว่ามุลลันจะยอมรับว่าขอบเขตและจินตนาการของราชนีชนั้นหาที่เปรียบมิได้^{[ 296 ]}และคำกล่าวของเขาหลายประโยคนั้นลึกซึ้งและกินใจมาก บางครั้งอาจถึงขั้นมีความหมายลึกซึ้ง^{[ 297 ]}แต่เขามองว่ามันเป็น "การผสมผสานของแนวคิดต่อต้านวัฒนธรรมและหลังต่อต้านวัฒนธรรม" ที่เน้นเรื่องความรักและเสรีภาพ ความจำเป็นที่จะต้องใช้ชีวิตอยู่กับปัจจุบัน ความสำคัญของตนเอง ความรู้สึกว่า "ไม่เป็นไร" ความลึกลับของชีวิต จริยธรรมแห่งความสนุกสนาน ความรับผิดชอบของแต่ละบุคคลต่อชะตากรรมของตนเอง และความจำเป็นที่จะต้องละทิ้งอัตตา รวมถึงความกลัวและความรู้สึกผิด^{[ 298 ]}เมห์ตาตั้งข้อสังเกตว่าเสน่ห์ของราชนีชที่มีต่อลูกศิษย์ชาวตะวันตกนั้นมาจากการทดลองทางสังคมของเขา ซึ่งได้สร้างความเชื่อมโยงทางปรัชญาระหว่างประเพณีครู ทางตะวันออกและ ขบวนการเติบโตของตะวันตก^{[ 289 ]}เขามองว่านี่เป็นกลยุทธ์ทางการตลาดเพื่อตอบสนองความต้องการของผู้ชม^{[ 224 ]} Urban ก็มองว่า Rajneesh ปฏิเสธการแบ่งแยกระหว่างความปรารถนาทางจิตวิญญาณและทางวัตถุ สะท้อนให้เห็นถึงความหมกมุ่นกับร่างกายและเรื่องเพศซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมผู้บริโภคในยุคทุนนิยม ตอนปลาย และสอดคล้องกับสภาพเศรษฐกิจและสังคมในยุคสมัยของเขา^{[ 299 ]}

ศาสตราจารย์ ปีเตอร์ บี. คลาร์กชาวอังกฤษผู้เชี่ยวชาญด้านศาสนศึกษากล่าวว่าผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่รู้สึกว่าตนเองมีความก้าวหน้าในการบรรลุศักยภาพสูงสุดตามที่นักจิตวิทยาชาวอเมริกันอับราฮัม มาสโลว์และขบวนการศักยภาพมนุษย์ได้ นิยามไว้ ^{[ 88 ]}เขากล่าวว่ารูปแบบการบำบัดที่ราชนีชคิดค้นขึ้น ซึ่งมีทัศนคติเสรีนิยมต่อเรื่องเพศว่าเป็นส่วนศักดิ์สิทธิ์ของชีวิต ได้พิสูจน์แล้วว่ามีอิทธิพลต่อผู้ปฏิบัติการบำบัดอื่นๆ และกลุ่มยุคใหม่^{[ 300 ]}อย่างไรก็ตาม คลาร์กเชื่อว่าแรงจูงใจหลักของผู้แสวงหาที่เข้าร่วมขบวนการนี้ไม่ใช่ "การบำบัดหรือเรื่องเพศ แต่เป็นโอกาสที่จะบรรลุธรรมในความหมายของพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม" ^{[ 88 ]}

ในปี 2005 Urban สังเกตว่า Rajneesh ได้ประสบกับ “ การยกระดับ อย่างน่าทึ่ง ” หลังจากเขากลับไปอินเดีย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงหลายปีหลังจากที่เขาเสียชีวิต โดยได้บรรยายถึงเขาว่าเป็นตัวอย่างที่ทรงพลังของสิ่งที่F. Max Müllerเรียกเมื่อกว่าศตวรรษที่แล้วว่า “วงจรทั่วโลกที่ความคิดแบบตะวันออกสามารถไหลไปสู่ตะวันตกและความคิดแบบตะวันตกกลับคืนสู่ตะวันออกได้เหมือนกระแสไฟฟ้า” ^{[ 299 ]} Clarke ยังกล่าวอีกว่า Rajneesh ได้กลายเป็น “บุคคลสำคัญในอินเดียเอง” ซึ่ง “ได้รับการยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าเป็นครูทางจิตวิญญาณที่สำคัญของศตวรรษที่ 20 เป็นผู้นำกระแสทางจิตวิญญาณที่ ‘ยอมรับโลก’ ในปัจจุบันโดยอิงจากการพัฒนาตนเอง” ^{[ 300 ]}

นักวิจารณ์หลายคนได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเสน่ห์ ของราชนีช เมื่อเปรียบเทียบราชนีชกับกูร์ดจีฟ แอนโทนี สตอร์เขียนว่าราชนีช “น่าประทับใจอย่างยิ่งในด้านบุคลิกภาพ” โดยสังเกตว่า “หลายคนที่ไปพบเขาเป็นครั้งแรกรู้สึกว่าความรู้สึกที่ลึกซึ้งที่สุดของพวกเขาได้รับการเข้าใจในทันที พวกเขาได้รับการยอมรับและต้อนรับอย่างไม่มีเงื่อนไข แทนที่จะถูกตัดสิน [ราชนีช] ดูเหมือนจะแผ่พลังงานและปลุกศักยภาพที่ซ่อนอยู่ของผู้ที่ได้ติดต่อกับเขา” ^{[ 301 ]}สันยาสินหลายคนกล่าวว่าเมื่อได้ยินราชนีชพูด พวกเขา “ตกหลุมรักเขา” ^{[ 302 ] [ 303 ]}ซูซาน เจ. พาล์มเมอร์ ตั้งข้อสังเกตว่าแม้แต่นักวิจารณ์ก็ยังยืนยันถึงพลังแห่งการปรากฏตัวของเขา^{[ 302 ]}เจมส์ เอส. กอร์ดอน จิตแพทย์และนักวิจัย เล่าว่าตนเองหัวเราะเหมือนเด็ก กอดคนแปลกหน้า และมีน้ำตาแห่งความซาบซึ้งใจไหลรินออกมาโดยไม่มีเหตุผล หลังจากที่ราชนีชเหลือบมองเขาจากภายในรถโรลส์-รอยซ์ที่แล่นผ่านไป^{[ 304 ]}ฟรานเซส ฟิตซ์เจอรัลด์สรุปหลังจากได้ฟังราชนีชบรรยายด้วยตนเองว่า เขาเป็นนักบรรยายที่ยอดเยี่ยม และแสดงความประหลาดใจในความสามารถของเขาในฐานะนักแสดงตลก ซึ่งไม่ปรากฏชัดจากการอ่านหนังสือของเขา รวมถึงคุณภาพการบรรยายที่ชวนให้เคลิบเคลิ้ม ซึ่งมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อผู้ฟัง^{[ 305 ]}ฮิวจ์ มิลน์ (สวามี ศิวะมูรติ) อดีตศิษย์ผู้ซึ่งทำงานอย่างใกล้ชิดกับราชนีชระหว่างปี 1973 ถึง 1982 ในฐานะหัวหน้าหน่วยรักษาความปลอดภัยของอาศรมปูนา^{[ 306 ]}และในฐานะบอดี้การ์ดส่วนตัวของเขา^{[ 307 ] [ 308 ]}ตั้งข้อสังเกตว่าการพบกันครั้งแรกของพวกเขาทำให้เขารู้สึกว่ามีมากกว่าแค่คำพูดที่ส่งผ่านระหว่างกัน: "ไม่มีการละเมิดความเป็นส่วนตัว ไม่มีความตื่นตระหนก แต่มันเหมือนกับว่าจิตวิญญาณของเขากำลังค่อยๆ แทรกซึมเข้ามาในตัวฉัน และในเสี้ยววินาทีก็ถ่ายทอดข้อมูลสำคัญ" ^{[ 309 ]}มิลน์ยังสังเกตเห็นอีกแง่มุมหนึ่งของความสามารถในการมีเสน่ห์ของราชนีช โดยระบุว่าเขาเป็น "นักบงการที่ชาญฉลาดของศิษย์ที่ไม่ตั้งคำถาม" ^{[ 310 ]}

ฮิวจ์ บี. เออร์บัน กล่าวว่า ราชนีชดูเหมือนจะเข้ากับภาพลักษณ์แบบคลาสสิกของแม็กซ์ เวเบอร์ เกี่ยวกับ บุคคลที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจโดยถือว่าเขามี "พลังเหนือธรรมชาติหรือ 'พระคุณ' ที่พิเศษ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วไร้เหตุผลและขึ้นอยู่กับอารมณ์" ^{[ 311 ]}ราชนีชสอดคล้องกับประเภทของบุคคลที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจอย่างแท้จริงของเวเบอร์ ในการปฏิเสธกฎหมายและสถาบันที่มีเหตุผลทั้งหมด และอ้างว่าจะล้มล้างอำนาจตามลำดับชั้นทั้งหมด แม้ว่าเออร์บันจะกล่าวว่าคำสัญญาของเสรีภาพอย่างสมบูรณ์ที่แฝงอยู่ในสิ่งนี้ ส่งผลให้เกิดการจัดระเบียบแบบราชการและการควบคุมเชิงสถาบันภายในชุมชนขนาดใหญ่^{[ 311 ]}

นักวิชาการบางคนเสนอว่า Rajneesh อาจมีบุคลิกภาพแบบหลงตัวเอง^{[ 312 ] [ 313 ] [ 314 ]}ในบทความของเขาเรื่องThe Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh Ronald O. Clarke ศาสตราจารย์กิตติคุณด้านศาสนศึกษาแห่งมหาวิทยาลัยรัฐโอเร กอน ได้โต้แย้งว่า Rajneesh แสดงให้เห็นถึงลักษณะทั่วไปทั้งหมดของความผิดปกติทางบุคลิกภาพแบบหลงตัวเอง เช่น ความรู้สึกว่าตนเองสำคัญและพิเศษอย่างยิ่งใหญ่ การหมกมุ่นอยู่กับจินตนาการถึงความสำเร็จที่ไร้ขีดจำกัด ความต้องการความสนใจและการชื่นชมอย่างต่อเนื่อง ชุดการตอบสนองที่เป็นลักษณะเฉพาะต่อการคุกคามต่อความภาคภูมิใจในตนเอง ความผิดปกติในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล การหมกมุ่นอยู่กับการดูแลตนเองควบคู่ไปกับการใช้การบิดเบือนความจริงหรือการโกหกอย่างโจ่งแจ้งบ่อยครั้ง และการขาดความเห็นอกเห็นใจ^{[ 314 ]}โดยอ้างอิงจากความทรงจำในวัยเด็กของราชนีชในหนังสือGlimpses of a Golden Childhoodเขาเสนอว่าราชนีชประสบปัญหาจากการขาดระเบียบวินัยจากพ่อแม่เนื่องจากการเติบโตมาภายใต้การดูแลของปู่ย่าตายายที่ตามใจมากเกินไป^{[ 314 ]}เขาสรุปว่าสถานะพุทธะที่ราชนีชประกาศตนเองนั้นเป็นส่วนหนึ่งของ ระบบ ความหลงผิดที่เกี่ยวข้องกับความผิดปกติทางบุคลิกภาพแบบหลงตัวเอง ซึ่งเป็นภาวะที่อัตตาพองโตมากกว่าการไร้อัตตา^{[ 314 ]}

มีการประเมินคุณสมบัติของ Rajneesh ในฐานะนักคิดและนักพูดที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวางKhushwant Singhนักเขียน นักประวัติศาสตร์ และอดีตบรรณาธิการของHindustan Times ที่มีชื่อเสียง ได้อธิบาย Rajneesh ว่าเป็น "นักคิดที่มีเอกลักษณ์ที่สุดที่อินเดียเคยมีมา: มีความรู้มากที่สุด มีสติปัญญามากที่สุด และมีความคิดสร้างสรรค์มากที่สุด" ^{[ 315 ]} Singh เชื่อว่า Rajneesh เป็น "ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าที่มีความคิดอิสระ" ที่มีความสามารถในการอธิบายแนวคิดที่เป็นนามธรรมที่สุดด้วยภาษาที่เข้าใจง่าย พร้อมด้วยเรื่องเล่าที่คมคาย เขาเยาะเย้ยเทพเจ้าศาสดาคัมภีร์ และพิธีกรรมทางศาสนา และมอบมิติใหม่ให้กับศาสนา^{[ 316 ]}ปีเตอร์ สโลเตอร์ไดค์นักปรัชญาชาวเยอรมัน ผู้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นสาวกของราชนีช (อาศัยอยู่ที่อาศรมปูเนตั้งแต่ปี 1978 ถึง 1980) ได้กล่าวถึงเขาว่าเป็น " วิทท์เกนสไตน์แห่งศาสนา" โดยจัดอันดับให้เขาเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่สุดของศตวรรษที่ 20 ในมุมมองของเขา ราชนีชได้ทำการรื้อถอนเกมคำพูดที่ศาสนาต่างๆ ทั่วโลกเล่นกันอย่างรุนแรง^{[ 317 ] [ 318 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 นักวิจารณ์หลายคนในสื่อยอดนิยมต่างดูหมิ่น Rajneesh ^{[ 319 ]} Clive Jamesนักวิจารณ์ชาวออสเตรเลียเรียกเขาอย่างดูถูกว่า "Bagwash" โดยเปรียบเทียบประสบการณ์การฟังคำบรรยายของเขาเหมือนกับการนั่งอยู่ในร้านซักรีดและดู "กางเกงในขาดๆ ของคุณหมุนอย่างเปียกชุ่มเป็นเวลาหลายชั่วโมงพร้อมกับฟองสบู่สีเทา Bagwash พูดในแบบที่เขาดู" ^{[ 319 ] [ 320 ]} James สรุปโดยกล่าวว่า Rajneesh แม้จะเป็น "ตัวอย่างที่ค่อนข้างดีในประเภทของเขา" แต่ก็เป็น "คนงี่เง่าที่น่ารังเกียจที่บงการคนที่สามารถถูกบงการให้บงการซึ่งกันและกัน" ^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]}ตอบสนองต่อบทวิจารณ์ที่กระตือรือร้นเกี่ยวกับการบรรยายของ Rajneesh โดยBernard LevinในThe Times , Dominik Wujastykซึ่งเขียนในThe Timesเช่นกัน ได้แสดงความคิดเห็นในทำนองเดียวกันว่า การบรรยายที่เขาได้ฟังขณะไปเยี่ยมอาศรม ปูนา มีมาตรฐานต่ำมาก ซ้ำซากน่าเบื่อ และมักผิดพลาดในข้อเท็จจริง และระบุว่าเขารู้สึกไม่สบายใจกับลัทธิบูชาบุคคลที่รายล้อม Rajneesh ^{[ 319 ] [ 322 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2533 ทอม ร็อบบินส์ นักเขียนชาวอเมริกัน เขียนในSeattle Post Intelligencerว่า จากการอ่านหนังสือของราชนีช เขาเชื่อมั่นว่าราชนีชเป็น "ครูสอนทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ที่สุด" ในศตวรรษที่ 20 ร็อบบินส์เน้นย้ำว่าเขาไม่ใช่ศิษย์ และยังกล่าวเพิ่มเติมว่า เขา "ได้อ่านโฆษณาชวนเชื่อที่เลวร้ายและรายงานที่บิดเบือนมากพอที่จะสงสัยว่าเขาเป็นหนึ่งในบุคคลที่ถูกใส่ร้ายมากที่สุดในประวัติศาสตร์" ^{[ 315 ]}คำอธิบายของราชนีชเกี่ยวกับ คัมภีร์ ซิกข์ที่รู้จักกันในชื่อจาปูจิได้รับการยกย่องว่าเป็นสิ่งที่ดีที่สุดที่มีอยู่โดยเกียนี ไซล์ ซิงห์อดีตประธานาธิบดีของอินเดีย^{[ 260 ]}ในปี พ.ศ. 2554 ฟาร์รุค ธอนดี นักเขียนรายงานว่าคาบีร์ เบดี ดาราภาพยนตร์ เป็นแฟนของราชนีช และมองว่าผลงานของราชนีชเป็น "การตีความปรัชญาอินเดียที่ยอดเยี่ยมที่สุดเท่าที่เขาเคยพบมา" Dhondy เองกล่าวว่า Rajneesh เป็น "นักต้มตุ๋นทางปัญญาที่ฉลาดที่สุดที่อินเดียเคยมีมา ผลงาน 'การตีความ' ข้อความของอินเดียของเขามีแนวโน้มเฉพาะเจาะจงไปยังคนรุ่นตะวันตกที่ผิดหวังซึ่งต้องการ (และอาจยังคงต้องการ) 'ได้ทั้งเค้กและกินเค้ก' [และ] อ้างในเวลาเดียวกันว่าการกินเค้กเป็นคุณธรรมสูงสุดตามภูมิปัญญาโบราณที่ผสมผสานกับวิทยาศาสตร์" ^{[ 323 ]}

• ปี 1974: ภาพยนตร์สารคดีเรื่องแรกเกี่ยวกับราชนีชถูกสร้างขึ้นโดยเดวิด เอ็ม. ไนป์ เป็นตอนที่ 13 ของรายการสำรวจศาสนาในเอเชียใต้หัวข้อ "คุรุร่วมสมัย: ราชนีช " (เมดิสัน: WHA-TV 1974)
• 1978: สารคดีเรื่องที่สองเกี่ยวกับราชนีชชื่อBhagwan, The Movie ^{[ 324 ]}สร้างขึ้นในปี 1978 โดยผู้สร้างภาพยนตร์ชาวอเมริกัน Robert Hillmann
• 1979: ในปี 1978 ผู้สร้างภาพยนตร์ชาวเยอรมัน Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) ได้เยี่ยมชมอาศรมในปูนาและสร้างสารคดีที่ไม่เหมือนใครเกี่ยวกับราชนีช สันยาสินของเขา และอาศรม โดยใช้ชื่อว่า Ashram in Poona : Bhagwans Experiment ^{[ 325 ] [ 326 ]}
• พ.ศ. 2524: ในปี พ.ศ. 2524 บีบีซีได้ออกอากาศตอนหนึ่งในสารคดีชุดThe World About Usชื่อตอนThe God that Fledซึ่งสร้างโดยคริสโตเฟอร์ ฮิตเชนส์นักข่าวชาวอังกฤษ-อเมริกัน^{[ 320 ] [ 327 ]}
• 3 พฤศจิกายน 1985: รายการ 60 Minutes ของ CBS News ออกอากาศตอนหนึ่งเกี่ยวกับภควันในรัฐโอเรกอน
• พ.ศ. 2530: ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1980 Jeremiah Filmsได้ผลิตภาพยนตร์เรื่องFear is the Master ^{[ 328 ]}
• 1989: สารคดีอีกเรื่องหนึ่งชื่อRajneesh: Spiritual Terroristสร้างโดยผู้สร้างภาพยนตร์ชาวออสเตรเลีย Cynthia Connop ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 สำหรับ^ABC TV / Learning Channel [ ^{329 ]}
• พ.ศ. 2532: สารคดีชุดScandal ของสหราชอาณาจักร ได้ผลิตตอนหนึ่งชื่อ "Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God" ^{[ 330 ]}
• ปี 2002: รายการ Forensic Filesซีซั่น 7 ตอนที่ 8 นำเสนอเรื่องราวเกี่ยวกับการใช้หลักนิติวิทยาศาสตร์ในการระบุสาเหตุของการโจมตีด้วยอาวุธชีวภาพในปี 1984
• 2010: สารคดีสวิสเรื่องGuru  – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguardออกฉายในปี 2010 ^{[ 331 ]}
• 2012: Oregon Public Broadcastingผลิตสารคดีชื่อRajneeshpuramซึ่งออกอากาศเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน 2012 ^{[ 332 ]}
• 2016: ภาพยนตร์ชีวประวัติเรื่อง Rebellious Flowerที่สร้างในอินเดียเกี่ยวกับชีวิตช่วงต้นของ Rajneesh ซึ่งอิงจากความทรงจำของเขาเองและของผู้ที่รู้จักเขา ได้ออกฉาย เขียนบทและอำนวยการสร้างโดย Jagdish Bharti และกำกับโดย Krishan Hooda โดยมี Prince Shah และ Shashank Singh รับบทเป็นตัวเอก^{[ 333 ]}
• 2018: Wild Wild Countryซี รีส์สารคดี ของ Netflixเกี่ยวกับ Rajneesh โดยเน้นที่Rajneeshpuramและข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้อง^{[ 334 ]}
• 2023: Secrets of Loveเว็บซีรีส์อินเดีย
• 2024: Children of the Cultสารคดีที่นำเสนอการสืบสวนระหว่างประเทศเกี่ยวกับขบวนการ Rajneesh ^{[ 335 ]}โดยเน้นที่เรื่องราวเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศเด็ก อย่างแพร่หลาย ภายในขบวนการ^{[ 336 ]}