สัญญาสะ (สันสกฤต : संन्यास ,โรมันไนซ์ :  saṃnyāsa ) บางครั้งสะกดว่า sanyasaเป็นขั้นที่สี่ใน ระบบ ฮินดูของสี่ช่วงชีวิตที่เรียกว่าอาศรมสามขั้นแรกคือพรหมจรรย์ (นักศึกษาผู้ถือพรหมจรรย์)คฤหัษฐะ (ผู้ครองเรือน) และวนปราสถะ (ผู้พำนักในป่า ผู้เกษียณอายุ) ^{[ 1 ]} ตามประเพณีแล้ว สัญญาสะถูกกำหนดไว้สำหรับผู้ชายหรือผู้หญิงในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต แต่พรหมจรรย์ หนุ่ม สาวมีทางเลือกที่จะข้ามช่วงครองเรือนและเกษียณอายุ ละทิ้งการแสวงหาทางโลกและวัตถุ และอุทิศชีวิตให้กับการแสวงหาทางจิตวิญญาณ

สัญญาสะ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการบำเพ็ญตบะที่โดดเด่นด้วยการละทิ้งความปรารถนาและอคติทางวัตถุ มีลักษณะเฉพาะคือสภาวะที่ไม่สนใจและไม่ยึดติดกับชีวิตทางวัตถุ โดยมีจุดประสงค์เพื่อใช้ชีวิตในการแสวงหาความสงบสุขทางจิตวิญญาณ^{[ 2 ] [ 3 ]}บุคคลที่อยู่ในสัญญาสะเรียกว่าสัญญาสี (ชาย) หรือสัญญาสินี (หญิง) ในศาสนาฮินดู [ ^{หมายเหตุ 1 ]}สัญญาสะมีความคล้ายคลึงกับ ประเพณี สาธุและสัทวีของศาสนาเชนและสัญญาสีและสัญญาสินีมีความคล้ายคลึงกับภิกษุและภิกษุณีของพุทธศาสนา^{[ 5 ]}

ตามประเพณีของอินเดีย การบวชเป็นสันยาสะถือเป็นขั้นตอนของการสละ การไม่ใช้ความรุนแรง การใช้ชีวิตอย่างสงบสุขและเรียบง่าย รวมถึงการแสวงหาทางจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นเสมอไป หลังจากการรุกรานและการสถาปนาการปกครองของชาวมุสลิมในอินเดีย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 จนถึงยุคบริติชราชนักบวชไศวะ(กอสเซน ) และไวษณวะ ( ไบรากี ) บางส่วนได้กลายร่างเป็นกองกำลังทหาร โดยพวกเขาได้พัฒนาศิลปะการต่อสู้ สร้างกลยุทธ์ทางทหาร และมีส่วนร่วมในสงครามกองโจร [ ^{6 ] นักรบ}สันยาสี (นักบวช) เหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการช่วยให้มหาอำนาจอาณานิคม ของยุโรป สถาปนาตนเองใน อนุ ทวีปอินเดีย^{[ 7 ]}

สันยาสะ : ในภาษาสันสกฤตnyasaหมายถึง 'การชำระล้าง'สันยาสะจึงหมายถึง "การชำระล้างทุกสิ่ง" ^{[ 8 ]}เป็นคำประสมของ saṃ-ซึ่งหมายถึง "ร่วมกัน ทั้งหมด"ni-ซึ่งหมายถึง "ลง" และ āsa จากรากศัพท์ asซึ่งหมายถึง "โยน" หรือ "วาง" ^{[ 9 ]}การแปลตามตัวอักษรของสันยาสะจึงเป็น "วางทุกสิ่งลง ทั้งหมดของมัน" บางครั้งสันยาสะสะกดว่าSanyasa ^{[ 9 ]}

คำว่าสัมญาสะ ปรากฏในสัมหิตาอรัญญกะและพรหมณะ ซึ่งเป็นวรรณกรรม เวทที่เก่าแก่ที่สุด(สหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) แต่พบได้น้อย^{[ 10 ]}ไม่พบในคำศัพท์ทางพุทธศาสนาหรือเชนโบราณ และปรากฏเฉพาะในตำราฮินดูในสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ในบริบทของผู้ที่ละทิ้งพิธีกรรมและหันมาแสวงหาทางจิตวิญญาณที่ไม่ใช่พิธีกรรมตามที่กล่าวไว้ในอุปนิษัท[ ^{10 ] คำ}ว่าสัญญาสะพัฒนาไปเป็นพิธีกรรมการสละใน ตำรา สูตร โบราณ และต่อมากลายเป็นขั้นตอนชีวิต (อาศรม) ที่ได้รับการยอมรับและกล่าวถึงอย่างกว้างขวางในช่วงประมาณศตวรรษที่ 3 และ 4 หลังคริสต์ศักราช^{[ 10 ]}

Sanyasis ยังเป็นที่รู้จักกันในนาม Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, ^{[ 11 ]} Yati, ^{[ 12 ]} Sramanaและ Parivrajaka ในตำราฮินดู^{[ 10 ]}

Jamison และWitzelระบุ^{[ 13 ]} ว่า ตำราเวทในยุคแรกไม่ได้กล่าวถึงSannyasaหรือระบบ Ashramaซึ่งแตกต่างจากแนวคิดของBrahmacharinและGrihasthaที่กล่าวถึง^{[ 14 ]}ในทางกลับกันRig Vedaใช้คำว่าAntigriha (अन्तिगृह) ในบทสวด 10.95.4 ซึ่งยังคงเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวขยาย ที่ซึ่งผู้สูงอายุอาศัยอยู่ในอินเดียโบราณ โดยมีบทบาทภายนอก^{[ 13 ]}ในยุคเวทตอนปลายและเมื่อเวลาผ่านไปSannyasaและแนวคิดใหม่ๆ อื่นๆ ได้เกิดขึ้น ในขณะที่แนวคิดเก่าๆ ได้พัฒนาและขยายตัว แนวคิด Ashrama สามขั้นตอน พร้อมกับVanaprasthaเกิดขึ้นประมาณหรือหลังศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช เมื่อนักปราชญ์เช่นYājñavalkyaออกจากบ้านและเดินทางไปทั่วในฐานะผู้สันโดษทางจิตวิญญาณและดำเนิน ชีวิตแบบ Pravrajika (ผู้เร่ร่อน) ^{[ 15 ]}การใช้แนวคิดอาศรมสี่ขั้นอย่างชัดเจนปรากฏขึ้นในอีกไม่กี่ศตวรรษต่อมา^{[ 13 ] [ 16 ]}

อย่างไรก็ตาม วรรณกรรมเวทยุคแรกจากสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชกล่าวถึงมุนี (मुनि, พระภิกษุ, นักบวช, ผู้ศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งมีลักษณะที่สะท้อนถึงลักษณะที่พบในสันยาสินและสันยาสินี ในยุคต่อมา ตัวอย่างเช่นฤคเวทในเล่มที่ 10 บทที่ 136 กล่าวถึงมุนีว่าเป็นผู้ที่มีผมยาว (केशिन्, ผมยาว) และ สวมผ้า มาลา (मल, สีดิน, สีเหลือง, สีส้ม, สีเหลืองอมส้ม) ประกอบกิจการของมนาณัต (จิตใจ, การทำสมาธิ) ^{[ 17 ]}อย่างไรก็ตาม ฤคเวทเรียกคนเหล่านี้ว่ามุนีและวาติ (वति, พระภิกษุผู้ขอทาน)

केश्यग्निं केशी विषं केशी BIभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

ผู้ที่มีผมยาวสลวยดุจแพรไหมค้ำจุนอัคนี ความชุ่มชื้น สวรรค์ และโลก เขาคือท้องฟ้าทั้งหมดที่น่ามอง ผู้ที่มีผมยาวนั้นถูกเรียกว่าแสงสว่าง เหล่ามุนีผู้ถูกพันธนาการด้วยสายลม สวมใส่เสื้อผ้าสีดิน พวกเขาติดตามสายลมอันรวดเร็วไปยังที่ที่เหล่าเทพเคยไปมาก่อน

มุนีเหล่านี้วิถีชีวิตและการแสวงหาทางจิตวิญญาณของพวกเขาน่าจะมีอิทธิพลต่อแนวคิดสัญญาสะ รวมถึงแนวคิดเบื้องหลังแนวคิดโบราณของพรหมจรรย์ (นักศึกษาโสด) มุนี กลุ่มหนึ่ง เกี่ยวข้องกับรุดระ^{[ 18 ]}อีกกลุ่มหนึ่งคือวรัตยะ

ศาสนาฮินดูไม่มีข้อกำหนดหรือเงื่อนไขอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับวิถีชีวิตหรือวินัยทางจิตวิญญาณ วิธีการ หรือเทพเจ้าที่สันยาสินหรือสันยาสินีต้องปฏิบัติตาม – ขึ้นอยู่กับทางเลือกและความชอบของแต่ละบุคคล^{[ 19 ]}เสรีภาพนี้ทำให้เกิดความหลากหลายและความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในวิถีชีวิตและเป้าหมายของผู้ที่รับเอาสันยาสะ อย่างไรก็ตาม มีธีมทั่วไปบางประการ บุคคลที่เป็นสันยาสะใช้ชีวิตเรียบง่าย โดยทั่วไปแล้วจะปลีกตัว เร่ร่อน ล่องลอยจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง โดยไม่มีทรัพย์สินหรือความผูกพันทางอารมณ์ พวกเขาอาจมีไม้เท้า หนังสือ ภาชนะหรือภาชนะสำหรับอาหารและเครื่องดื่ม มักสวมเสื้อผ้าสีเหลืองสีเหลืองอมส้ม สีส้ม สีเหลืองอมน้ำตาลหรือสีดิน พวกเขาอาจมีผมยาวและดูยุ่งเหยิง และมักจะเป็นมังสวิรัติ^{[ 19 ]}อุปนิษัทบางเล่มและคณะสงฆ์บางคณะถือว่าผู้หญิง เด็ก นักเรียน ชายที่ตกต่ำ (ผู้ที่มีประวัติอาชญากรรม) และคนอื่นๆ ไม่มีคุณสมบัติที่จะเป็นสันยาสะในขณะที่ตำราอื่นๆ ไม่ได้กำหนดข้อจำกัดใดๆ^{[ 20 ]}เครื่องแต่งกาย อุปกรณ์ และวิถีชีวิตแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่ม ตัวอย่างเช่น สันยาสะอุปนิษัท ในบทที่ 2.23 ถึง 2.29 ระบุวิถีชีวิต 6 แบบสำหรับผู้ละทางโลก 6 ประเภท^{[ 21 ]}หนึ่งในนั้นอธิบายว่าใช้ชีวิตอยู่กับทรัพย์สินดังต่อไปนี้^{[ 22 ]}

หม้อ ถ้วยน้ำ และกระติกน้ำ – สิ่งค้ำจุนสามอย่าง รองเท้าหนึ่งคู่ เสื้อ คลุมปะชุนที่ให้ความอบอุ่นทั้งในสภาพอากาศร้อนและหนาว ผ้าคาดเอว กางเกงอาบน้ำและผ้ากรอง ไม้เท้าสามท่อน และผ้าห่ม

ผู้ที่เข้าสู่สัญญาสาอาจเลือกได้ว่าจะเข้าร่วมกลุ่มหรือไม่ (คล้ายกับคณะนักบวช คริสเตียน ) บางคนเป็นนักพรตผู้สันโดษนักพรตไร้บ้านที่ชอบความสันโดษและการปลีกวิเวกในพื้นที่ห่างไกลโดยไม่มีสังกัด^{[ 23 ]} บาง คนเป็นเซโนไบต์อาศัยและเดินทางร่วมกับสัญญาสาคนอื่นๆ ที่มีความสัมพันธ์กันในการแสวงหาทางจิตวิญญาณ บางครั้งอยู่ในอาศรมหรือมัทธา /สังฆะ ( สำนักฤๅษีการปฏิบัติการปลีกวิเวกที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อการบวช ) ^{[ 23 ]}

นักพรตฮินดูส่วนใหญ่จะถือพรหมจรรย์เมื่อเริ่มบวชเป็นสันยาสะ อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้น เช่น สำนักไศวะตันตระที่ถือว่าการมีเพศสัมพันธ์ตามพิธีกรรมเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการปลดปล่อย^{[ 24 ]}พวกเขาถือว่าเพศสัมพันธ์เป็นการก้าวข้ามจากกิจกรรมส่วนตัวที่ใกล้ชิดไปสู่สิ่งที่ไม่เป็นส่วนตัวและเป็นการบำเพ็ญตบะ^{[ 24 ]}

เป้าหมายของสันยาสินชาวฮินดูคือโมกษะ (การหลุดพ้น) ^{[ 25 ] [ 26 ]}แนวคิดเกี่ยวกับความหมายของสิ่งนั้นแตกต่างกันไปตามประเพณี

ฉันคือใคร และแท้จริงแล้วฉันประกอบขึ้นจากอะไร? กรงแห่งความทุกข์นี้คืออะไร?

สำหรับ ประเพณี ภักติ (ความศรัทธา) การหลุดพ้นประกอบด้วยการเป็นผู้รับใช้พระเจ้าตลอดกาลและการหลุดพ้นจากสังสารวัฏ (การเกิดใหม่ในชาติหน้า) ^{[ 27 ]}สำหรับ ประเพณี โยคะการหลุดพ้นคือประสบการณ์ของสมาธิ ขั้นสูงสุด (ความตระหนักรู้ที่ลึกซึ้งในชีวิตนี้) ^{[ 28 ]}และสำหรับ ประเพณี อัธไวตะการหลุดพ้นคือชีวันมุกติ – การตระหนักรู้ถึงความจริงสูงสุด ( พรหมัน ) และการบรรลุธรรมในชีวิตนี้^{[ 29 ] [ 30 ]}สัญญาสะเป็นทั้งหนทางและจุดหมายปลายทางในตัวเอง เป็นหนทางที่จะลดและในที่สุดก็ยุติความผูกพันทุกชนิด เป็นหนทางสู่จิตวิญญาณและความหมาย แต่ไม่ใช่อัตตาหรือบุคลิกภาพ สัญญาสะไม่ได้ละทิ้งสังคม แต่ละทิ้งขนบธรรมเนียมประเพณีของโลกสังคมและความผูกพันกับการแสดงออกอื่นๆ ทั้งหมด^{[ 31 ]}จุดหมายปลายทางคือการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระ พึงพอใจ เสรี และเปี่ยมสุข^{[ 32 ] [ 33 ]}

สถานะทางพฤติกรรมของบุคคลในสัญญาสะได้รับการอธิบายไว้ในตำราอินเดียโบราณและยุคกลางหลายเล่ม ภควัตคีตาได้กล่าวถึงเรื่องนี้ไว้ในหลายบท ตัวอย่างเช่น: ^{[ 34 ]}

ज्ञेयः स नित्य संन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति । निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥

เขาเป็นที่รู้จักในฐานะสันยาสีผู้บำเพ็ญเพียร ตลอดกาล ผู้ไม่เกลียดชัง ไม่ปรารถนา ปราศจากความขัดแย้ง (สิ่งตรงข้าม) แท้จริงแล้ว มหาบาโห ( อรชุน ) เขาหลุดพ้นจากพันธนาการแล้ว

นอกจากการสละทางโลกแล้ว ลักษณะพฤติกรรมอื่นๆ ในระหว่างการบวชเป็นสันยาสะยังรวมถึง: อหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) , อโครธะ (การไม่โกรธแม้ว่าจะถูกผู้อื่นทำร้าย), การไม่ถืออาวุธ, พรหมจรรย์, การเป็นโสด (ไม่แต่งงาน), อวยาติ (การไม่ปรารถนา), อมติ (ความยากจน), การควบคุมตนเอง, ความซื่อสัตย์, สรวภูตหิตะ (ความเมตตาต่อสรรพสัตว์), อัสเตยะ (การไม่ขโมย), อปริคราหะ (การไม่รับของขวัญ, การไม่ยึดติดในทรัพย์สิน) และเษา (ความบริสุทธิ์ของกาย วาจา และใจ) ^{[ 35 ] [ 36 ]}บางคณะสงฆ์ฮินดูต้องการพฤติกรรมข้างต้นในรูปแบบของคำปฏิญาณ ก่อนที่ผู้สละทางโลกจะสามารถเข้าร่วมคณะได้^{[ 35 ]}ติวารีตั้งข้อสังเกตว่า คุณธรรมเหล่านี้ไม่ได้มีเฉพาะในสัญญาสะเท่านั้นและนอกเหนือจากการสละแล้ว คุณธรรมเหล่านี้ทั้งหมดได้รับการยกย่องในตำราโบราณสำหรับอาศรมทั้งสี่ (ขั้น)ของชีวิตมนุษย์^{[ 37 ]}

Baudhayana Dharmasūtraซึ่งเสร็จสมบูรณ์เมื่อราวศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช ระบุถึงคำปฏิญาณทางพฤติกรรมต่อไปนี้สำหรับบุคคลที่อยู่ในSannyasa ^{[ 38 ]}

นี่คือคำปฏิญาณที่นักบวชต้องปฏิบัติตาม –

การละเว้นจากการทำร้ายสิ่งมีชีวิต ความซื่อสัตย์ การละเว้นจากการยึดทรัพย์ของผู้อื่น การละเว้นจากความสัมพันธ์ทางเพศ และความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ (ความเมตตา ความอ่อนโยน) เป็นศีลหลัก ส่วนศีลรองมีห้าประการ ได้แก่ การละเว้นจากความโกรธ การเชื่อฟังครูบาอาจารย์ การหลีกเลี่ยงความหุนหันพลันแล่น ความสะอาด และความบริสุทธิ์ในการกิน เขาควรขอทาน (อาหาร) โดยไม่รบกวนผู้อื่น อาหารที่เขาได้รับต้องแบ่งปันอย่างเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ส่วนที่เหลือให้พรมน้ำแล้วรับประทานราวกับเป็นยา

อัชรามอุปนิษัทระบุประเภทต่างๆ ของผู้สละทางโลกตามเป้าหมายที่แตกต่างกันของพวกเขา: ^{[ 39 ]}กุฏิกะ – แสวงหาโลกแห่งบรรยากาศ; บาหุฑกะ – แสวงหาโลกแห่งสวรรค์; หัมสะ – แสวงหาโลกแห่งการบำเพ็ญเพียร; ปรมหัมสะ – แสวงหาโลกแห่งความจริง; และตุริยาติตะและอวธุตะแสวงหาการหลุดพ้นในชีวิตนี้

ในตำราบางเล่ม เช่น สันยาสะอุปนิษัท^{[ 21 ]}ได้มีการจัดประเภทตามสิ่งของเชิงสัญลักษณ์ที่สันยาสะถือและวิถีชีวิตของพวกเขา ตัวอย่างเช่น สันยาสะกุติฉะถือไม้เท้าสามอัน สันยาสะหัมสะถือไม้เท้าอันเดียว ในขณะที่สันยาสะปรมหัมสะไม่ถือสิ่งของเหล่านั้น วิธีการจัดประเภทตามสิ่งของเชิงสัญลักษณ์นี้กลายเป็นที่ถกเถียงกัน เนื่องจากขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องการสละทางโลก ตำราในภายหลัง เช่น นารทปฤวราชกะอุปนิษัท ระบุว่าการสละทางโลกทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว แต่ผู้คนเข้าสู่สถานะของสันยาสะด้วยเหตุผลที่แตกต่างกัน – เพื่อการละวางและหลีกหนีจากโลกที่ไร้ความหมายในชีวิตประจำวัน เพื่อแสวงหาความรู้และความหมายในชีวิต เพื่อเคารพพิธีกรรมของสันยาสะที่พวกเขาได้กระทำ และเพราะเขามีความรู้ที่ปลดปล่อยอยู่แล้ว^{[ 40 ]}

การจำแนกประเภทอื่นๆ

ในยุคก่อนจักรวรรดิโมรยะมีกลุ่มฮินดู เชน และพุทธซันนีอยู่หลายกลุ่ม โดยแต่ละกลุ่มจำแนกตามลักษณะเฉพาะของตน เช่น^{[ 41 ]}อเชลกะ ( สเวทัมพรชัยนาสไม่สวมเสื้อผ้า), อจิวิกา, อวิรุทธกะ, เทวธรรมิก, เอกะ-สัตกะ (ชเวทัมพร ชัยนาสมีผ้า 1 ผืน), โคตมะกะ, ชติลกะ, มกันฑิกา, มุนทสวะกะ นิรันถะ (สเวทัมพรชัยนาส) ปริพพจะกะ เตทันดิกัส ติตถิยะ สันตร็อตตร (สเวทัมพรชัยนาสที่สวมเสื้อผ้าตั้งแต่ 2 ผืนขึ้นไป) และอื่นๆ

Dharmasūtras และDharmašāstras แต่งขึ้นประมาณกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช และต่อมา เน้นที่ระบบอาศรม ทั้งสี่ขั้นมากขึ้น รวมถึงสันเนียสะ^{[ 42 ]}พัวธยานา ธรรมสูตร ในข้อ 2.11.9 ถึง 2.11.12 กล่าวถึงอาศรมทั้งสี่ว่าเป็น "การแบ่งธรรม เป็นสี่ส่วน " ^{[ 42 ]} Dharmašāstra รุ่นใหม่มีความแตกต่างกันอย่างกว้างขวางในการอภิปรายเกี่ยวกับระบบอาศรม^{[ 43 ]}

ธรรมสูตรและธรรมศาสตร์ให้แนวทางโดยละเอียดแต่แตกต่างกันอย่างมากเกี่ยวกับการสละทางโลก ในทุกกรณี การสละทางโลกไม่เคยเป็นข้อบังคับและเป็นเพียงทางเลือกหนึ่งของแต่ละบุคคล มีเพียงเปอร์เซ็นต์เล็กน้อยเท่านั้นที่เลือกเส้นทางนี้ Olivelle ^{[ 43 ]}ตั้งข้อสังเกตว่าธรรมสูตรฉบับเก่าๆ นำเสนออาศรมต่างๆรวมถึงการสละทางโลกเป็นวิถีชีวิตทางเลือกสี่ทางและตัวเลือกที่มีอยู่ แต่ไม่ใช่ขั้นตอนตามลำดับที่แต่ละบุคคลต้องปฏิบัติตาม^{[ 42 ]} Olivelle ยังระบุอีกว่าการสละทางโลกพร้อมกับระบบอาศรมได้รับการยอมรับจากนักวิชาการกระแสหลักประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 44 ]}

ตำราฮินดูในสมัยโบราณและยุคกลางถือว่า ขั้น Grihastha (ผู้ครองเรือน) เป็นขั้นที่สำคัญที่สุดในบริบททางสังคมวิทยา เนื่องจากมนุษย์ในขั้นนี้ไม่เพียงแต่ดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรมเท่านั้น แต่ยังผลิตอาหารและความมั่งคั่งที่หล่อเลี้ยงผู้คนในขั้นอื่นๆ ของชีวิต รวมถึงลูกหลานที่สืบต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ต่อไป^{[ 1 ] [ 45 ]}อย่างไรก็ตาม บุคคลมีสิทธิที่จะสละราชสมบัติได้ทุกเมื่อที่ต้องการ รวมถึงหลังจากจบการศึกษาทันที^{[ 46 ]}

Baudhayana Dharmasūtra ^{[ 47 ]}ในข้อ II.10.17.2 ระบุว่า ผู้ใดที่สำเร็จ ขั้น พรหมจรรย์ (นักเรียน) แล้ว สามารถบวชเป็นฤๅษีได้ทันที ในข้อ II.10.17.3 ระบุว่า คู่สามีภรรยาที่ไม่มีบุตร สามารถบวชเป็นฤๅษีได้ทุกเมื่อที่ปรารถนา ในขณะที่ข้อ II.10.17.4 ระบุว่า ชายหม้ายสามารถเลือกบวชเป็นฤๅษีได้หากต้องการ แต่โดยทั่วไปแล้ว ข้อ II.10.17.5 ระบุว่า การบวชเป็นฤๅษีเหมาะสมเมื่ออายุครบ 70 ปี และหลังจากที่บุตรธิดาได้ตั้งตัวได้แล้ว^{[ 47 ]}ตำราอื่นๆ แนะนำอายุ 75 ปี^{[ 48 ]}

พระสูตร Vasiṣṭha และĀpastamba DharmasūtraและManusmṛti ในภายหลัง อธิบายถึงāśramaว่าเป็นขั้นตอนตามลำดับ ซึ่งจะทำให้บุคคลสามารถผ่านจากความเป็นนักศึกษาพระเวทไปสู่การเป็นฆราวาส ไปสู่การเป็นฤๅษีที่อาศัยอยู่ในป่า ไปสู่การสละทางโลก[ ^{49 ] อย่างไรก็ตาม}ข้อความเหล่านี้มีความแตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น Yājñavalkya Smṛtiแตกต่างจาก Manusmṛti และระบุไว้ในข้อ 3.56 ว่าบุคคลสามารถข้าม ขั้นตอน Vanaprastha (การอาศัยอยู่ในป่า การเกษียณ) และไปโดยตรงจาก ขั้นตอน Grihastha (ฆราวาส) ไปสู่​​Sannyasaได้

จาบาลาอุปนิษัทกล่าวว่าผู้ที่บรรลุไวราคยะไม่ว่าจะเป็นชนชั้นหรือเพศใดก็สามารถสละหรือบวชเป็นสัญญาสะได้^{[ 50 ]}อย่างไรก็ตาม ตำราธรรมศาสตร์บันทึกไว้ว่าผู้คนจากทุกวรรณะรวมถึงผู้หญิงได้บวชเป็นสัญญาสะในทางปฏิบัติ^{[ 51 ]}

หลังจากละทิ้งโลกแล้ว ภาระผูกพันทางการเงินและทรัพย์สินของนักบวชจะถูกตัดสินโดยรัฐในลักษณะเดียวกับทรัพย์สินของผู้ตาย^{[ 52 ]}ตัวอย่างเช่น ในวิษณุสมฤติ บทที่ 6.27 ระบุว่า หากลูกหนี้บวชเป็นนักบวชบุตรชายหรือหลานชายของเขาควรชำระหนี้ของเขา^{[ 53 ]}ส่วนทรัพย์สินเล็กน้อยที่นักบวชอาจสะสมหรือครอบครองได้หลังจากละทิ้งโลกแล้วคัมภีร์อรรถศาสตร์ ของเกาติลิยะ เล่มที่ 3 บทที่ 16 ระบุว่า ทรัพย์สินของฤๅษี (วาณปราสถะ) นักบวช (ยาติ, สัญญาสะ) และนักศึกษาโสด (พรหมจารี) เมื่อพวกเขาเสียชีวิต จะตกเป็นของครูศิษย์ธรรมภราตรี (พี่น้องในคณะสงฆ์) หรือเพื่อนร่วมชั้นตามลำดับ^{[ 54 ]}

แม้ว่าภาระผูกพันและสิทธิในทรัพย์สินของผู้ปฏิบัติธรรมจะถูกโอนไป แต่เขาหรือเธอยังคงได้รับสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน เช่น การได้รับการคุ้มครองจากการถูกผู้อื่นทำร้าย และเสรีภาพในการเดินทาง ในทำนองเดียวกัน ผู้ที่ปฏิบัติธรรมเป็นนักพรตก็อยู่ภายใต้กฎหมายเดียวกันกับพลเมืองทั่วไป การขโมย ทำร้าย หรือฆ่ามนุษย์โดยนักพรตล้วนเป็นอาชญากรรมร้ายแรงในอรรถศาสตร์ของเกาติลิยะ^{[ 55 ]}

วรรณกรรมอินเดียในยุคหลังถกเถียงกันว่าประโยชน์ของการสละทางโลก ( โมกษะหรือการหลุดพ้น) สามารถบรรลุได้หรือไม่หากปราศจากการบำเพ็ญตบะในช่วงต้นของชีวิต ตัวอย่างเช่นภควัตคีตาชีวันมุกติวิเวกะของวิทยารันยะ และอื่นๆ เชื่อว่า โยคะรูปแบบต่างๆและความสำคัญของวินัยโยคะสามารถเป็นเส้นทางสู่จิตวิญญาณ และในที่สุดก็คือโมกษะ[ ^{56 ] [ 57 ] เมื่อ}เวลาผ่านไป เส้นทางสู่จิตวิญญาณที่หลุดพ้นได้สี่เส้นทางได้เกิดขึ้นในศาสนาฮินดู ได้แก่ ญาณโยคะ ภักติโยคะ กรรมโยคะ และราชโยคะ^{[ 58 ]}การกระทำโดยปราศจากความโลภหรือความปรารถนาในผลลัพธ์ เช่น ในกรรมโยคะ ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการไม่ยึดติดในชีวิตประจำวันคล้ายกับสัญญาสะ ชาร์มา^{[ 59 ]}กล่าวว่า “หลักการพื้นฐานของกรรมโยคะคือไม่ใช่สิ่งที่ตนทำ แต่เป็นวิธีที่ตนทำต่างหากที่สำคัญ และหากตนมีความรู้ความสามารถในเรื่องนี้ ตนก็สามารถบรรลุถึงการหลุดพ้นได้ด้วยการทำสิ่งที่ตนทำ” และ “(ตนต้องทำ) สิ่งที่ตนทำโดยไม่ยึดติดกับผลลัพธ์ ด้วยประสิทธิภาพและความสามารถที่ดีที่สุด” ^{[ 59 ]}

ในอดีต ชีวิตนักพรตเป็นชีวิตแห่งการสละ การไม่ใช้ความรุนแรง และการแสวงหาทางจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม ในอินเดีย สิ่งนี้ไม่ได้เป็นเช่นนั้นเสมอไป ตัวอย่างเช่น หลังจากการรุกรานของมองโกลและเปอร์เซียในศตวรรษที่ 12 และการก่อตั้งรัฐสุลต่านเดลีความขัดแย้งระหว่างฮินดูและมุสลิมที่เกิดขึ้นตามมาได้กระตุ้นให้เกิดการสร้างกลุ่มนักรบนักพรตฮินดูในอินเดีย^{[ 6 ] [ 7 ]}นักรบนักพรตเหล่านี้ได้ก่อตั้งกลุ่มกึ่งทหารที่เรียกว่าอัคฮาราและพวกเขาได้คิดค้นศิลปะการต่อสู้หลากหลายประเภท^{[ 6 ]}

นาถสิทธาในศตวรรษที่ 12 อาจเป็นพระภิกษุฮินดูกลุ่มแรกๆ ที่หันมาใช้การทหารตอบโต้หลังจากการพิชิตของชาวมุสลิม^{[ 60 ]}ตามประเพณีแล้ว นักพรตเหล่านี้ดำเนินชีวิตแบบเร่ร่อนและไม่ยึดติด เมื่อนักพรตเหล่านี้อุทิศตนให้กับการกบฏ กลุ่มของพวกเขาก็แสวงหาม้า พัฒนาเทคนิคการสอดแนมและการกำหนดเป้าหมาย และพวกเขานำกลยุทธ์สงครามมาใช้กับขุนนางมุสลิมและรัฐสุลต่าน กลุ่มเหล่านี้จำนวนมากเป็นผู้ศรัทธาในเทพเจ้าฮินดูมหาเทวะและถูกเรียกว่ามหันต์[ ^{6 ] ชื่อ}เรียกอื่นๆ ที่นิยมใช้เรียกพวกเขาคือสันยาสีโยคีนาคา(ผู้ติดตามพระศิวะ) ไบรากี(ผู้ติดตามพระวิษณุ) และโกไซน์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึง 19 ในบางกรณี พระภิกษุฮินดูเหล่านี้ร่วมมือกับฟากีร์มุสลิมที่เป็นซูฟีและถูกกดขี่ข่มเหงเช่นกัน^{[ 7 ]}

นักรบนักบวชยังคงก่อกบฏต่อไปในสมัยจักรวรรดิมุกล และกลายเป็นพลังทางการเมืองในช่วงต้นยุคการปกครองของอังกฤษโดยเฉพาะอย่างยิ่งการกบฏของสันยาสี (ค.ศ. 1763-1800) ในบางกรณี กองทหารนักบวชเหล่านี้เปลี่ยนจากการรบแบบกองโจรไปเป็นการสร้างพันธมิตรทางการทหาร และนักรบนักบวชฮินดูเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการช่วยให้อังกฤษตั้งมั่นในอินเดีย^{[ 61 ]}ความสำคัญของนักรบนักบวชลดลงอย่างรวดเร็วเมื่ออังกฤษรวมอำนาจในปลายศตวรรษที่ 19 และเมื่อการเคลื่อนไหวที่ไม่ใช้ความรุนแรงของมหาตมะ คานธีเพิ่ม สูงขึ้น ^{[ 6 ]}

โนเวตซ์เกกล่าวว่านักรบฮินดูผู้เคร่งครัดเหล่านี้บางคนได้รับการยกย่องให้เป็นวีรบุรุษพื้นบ้าน ได้รับความช่วยเหลือจากชาวบ้านและชาวเมือง เนื่องจากพวกเขามุ่งเป้าไปที่บุคคลที่มีอำนาจทางการเมืองและเศรษฐกิจในรัฐที่มีการเลือกปฏิบัติ และนักรบเหล่านี้บางคนมีวิถีชีวิต ที่คล้ายคลึงกับ โรบินฮู้ด^{[ 62 ]}

สัญญาสะ หรือวิถีชีวิตแบบสละทางโลกนั้น มีการกล่าวถึงไว้ในอุปนิษัทต่างๆ

ในบรรดา อุปนิษัทหลักทั้งสิบสามเล่ม ซึ่งล้วนมาจากยุคโบราณ หลายเล่มมีเนื้อหาที่เกี่ยวข้องกับสัญญาสะ [ ^{63 ] มุ}นทกะอุปนิษัทกล่าวถึงเส้นทางของสัญญาสะว่าเป็นหนทางสู่การบรรลุความรู้ทางจิตวิญญาณและการหลุดพ้น โดยเน้นย้ำถึงวิถีชีวิตที่เรียบง่ายและเคร่งครัดของผู้ละทางโลกในการแสวงหาปัญญา^{[ 64 ]}แรงจูงใจและสถานะของสัญญาสีถูกกล่าวถึงในไมตรยาณิอุปนิษัทซึ่งเป็นอุปนิษัทหลักคลาสสิกที่โรเบิร์ต ฮูมรวมไว้ในรายชื่อ "อุปนิษัทหลักสิบสามเล่ม" ของศาสนาฮินดู^{[ 64 ]}ไมตรยาณิเริ่มต้นด้วยคำถามว่า "เมื่อพิจารณาถึงธรรมชาติของชีวิตแล้ว ความสุขจะเป็นไปได้อย่างไร" และ "จะบรรลุโมกษะ (การหลุดพ้น) ได้อย่างไร" ในส่วนต่อมามีการอภิปรายเกี่ยวกับคำตอบที่เป็นไปได้และมุมมองเกี่ยวกับสัญญาสะ^{[ 65 ]}

ในร่างกายที่แปดเปื้อนไปด้วยกิเลสตัณหา ความโกรธ ความโลภ ความหลงผิด ความหวาดกลัว ความสิ้นหวัง ความแค้น การพลัดพรากจากสิ่งที่รักและปรารถนา การยึดติดกับสิ่งที่ไม่ปรารถนา ความหิว ความกระหาย ความแก่ชรา ความตาย ความเจ็บป่วย ความโศกเศร้า และอื่นๆ อีกมากมาย – จะสามารถสัมผัสได้แต่ความสุขได้อย่างไร? – บทเพลงสรรเสริญ 1.3

การเหือดแห้งของมหาสมุทรอันกว้างใหญ่ การพังทลายของภูเขา ความไม่เสถียรของดาวเหนือ การฉีกขาดของสายลม การจมลง การจมอยู่ใต้น้ำของโลก การร่วงหล่นของเหล่าเทพเจ้าจากที่ประทับของพวกเขา – ในโลกที่สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้น เราจะสัมผัสได้แต่ความสุขได้อย่างไร?! – บทเพลงสรรเสริญที่ 1.4

เมื่อถูกพัดพาและแปดเปื้อนด้วยกระแสน้ำแห่งคุณธรรม (บุคลิกภาพ) บุคคลนั้นก็จะไร้รากเหง้า สั่นคลอน แตกสลาย โลภ ไม่สงบ และตกอยู่ในความหลงผิดของจิตสำนึกแห่งตน เขาจินตนาการว่า "ฉันเป็นสิ่งนี้ สิ่งนี้เป็นของฉัน" และผูกมัดตัวเองไว้เหมือนนกที่ติดอยู่ในตาข่าย – บทเพลงสรรเสริญที่ 6 ข้อ 30

เช่นเดียวกับไฟที่ปราศจากเชื้อเพลิงย่อมดับลงในที่ของมันฉันใด จิตที่เฉื่อยชาก็ย่อมดับลงในที่กำเนิดของมันฉันนั้น เมื่อจิตลุ่มหลงในวัตถุแห่งประสาทสัมผัส มันก็จะหลุดพ้นจากความจริงและการกระทำ จิตเท่านั้นที่เป็นสังสารวัฏ เราควรชำระจิตให้บริสุทธิ์ด้วยความเพียรพยายามคุณ คือสิ่งที่จิตของคุณเป็น เป็นปริศนา เป็นปริศนานิรันดร์ จิตที่สงบย่อมลบล้างการกระทำดีและชั่วทั้งปวง ผู้ใดที่สงบและมั่นคงในตนเอง ผู้นั้นย่อมบรรลุถึงความสุขนิรันดร์ – บทสวดที่ 6 ข้อ 34

ในบรรดาอุปนิษัท ทั้ง 108 เล่ม ของมุกติกาเนื้อหาส่วนใหญ่อุทิศให้กับสันยาสะและโยคะหรือประมาณ 20 เล่มในแต่ละประเภท โดยมีบางส่วนที่ทับซ้อนกัน ข้อความที่เกี่ยวข้องกับการสละทางโลกเรียกว่า สันยา สะอุปนิษัท^{[ 68 ]}ซึ่งมีดังต่อไปนี้:

Sprockhoff ระบุว่า อุปนิษัทสัญญาสะ 6 เล่ม ได้แก่ อรณี กุณฑิกะ กฐาศรุติ ปรมาหัมสะ จาบาลา และพรหมะ ถูกแต่งขึ้นก่อนคริสต์ศตวรรษที่ 3 ซึ่งน่าจะเป็นช่วงศตวรรษก่อนหรือหลังการเริ่มต้นของคริสต์ศักราช อุปนิษัทอัศรมมีอายุย้อนไปถึงคริสต์ศตวรรษที่ 3 อุปนิษัทนาราดาปาริวราจกะและสัตยานิยะมีอายุย้อนไปถึงประมาณคริสต์ศตวรรษที่ 12 และอุปนิษัทสัญญาสะที่เหลืออีกประมาณ 10 เล่มมีอายุย้อนไปถึงคริสต์ศตวรรษที่ 14 ถึง 15 ซึ่งเป็นช่วงหลังจากการเริ่มต้นของยุคสุลต่านอิสลามในเอเชียใต้ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 12 ^{[ 71 ] [ 72 ]}

อุปนิษัทสันยาสะที่เก่าแก่ที่สุดมี มุมมอง แบบอัธไวตะเวทันตะ ที่แข็งแกร่ง และมีอายุเก่าแก่กว่าอัฑิศังการะ [ ^{73 ] อุปนิษัท}สันยาสะส่วนใหญ่นำเสนอปรัชญาโยคะและอัธไวตะเวทันตะ ( ปรัชญาแห่งโยคะและอทวิภาวะ) ^{[ 74 ]}แพทริก โอลิเวลล์กล่าวว่า นี่อาจเป็นเพราะวัดฮินดูที่สำคัญในยุคกลางตอนต้น (คริสต์ศตวรรษที่ 1) เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีอัธไวตะเวทันตะ^{[ 75 ]}อุปนิษัทศัตยานิยะในศตวรรษที่ 12 เป็นข้อยกเว้นที่สำคัญ ซึ่งนำเสนอปรัชญาแบบทวิภาวะและไวษณพนิกาย ( วิศิษ ฐอัธไวตะเวทันตะ) ที่มีคุณสมบัติ ^{[ 75 ] [ 76 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับซันยาซา

• บทความเรื่องสันยาสะ ไวรัคยะ และพรหมจารย์ (เก็บถาวรเมื่อ 30 ธันวาคม พ.ศ. 2547)
• 'บทเพลงแห่งสันยาสิน' บทกวีโดยสวามีวิเวกานันทะเก็บรักษาไว้เมื่อวันที่ 1 มีนาคม 2021 ที่Wayback Machine
• คำปฏิญาณของสันยาสะ ไสวา สิทธันตะ – ตัวอย่างพันธสัญญาระหว่างศาสนาฮินดูสันยาสินกับคณะสงฆ์ฮินดู (ดาวน์โหลดไฟล์ PDF)