วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 28 นาที

ศรามณะ

ในศาสนาและปรัชญา ของอินเดีย ศรามณะ (จากภาษาสันสกฤต ) หรือสมาณะ (จากภาษาบาลี ) บางครั้งเขียน เป็นภาษาอังกฤษ ว่าศรามณะ คือบุคคล “ผู้ทำงานหนัก ตรากตรำ...

ศรามณะ

ศาสนาเชนและพุทธศาสนา (แสดงด้วยสัญลักษณ์ซ้ายและขวา) เป็นหนึ่งในปรัชญาอินเดียหลายแขนงที่ถือว่าเป็นปรัชญาศรามณะ

ในศาสนาและปรัชญา ของอินเดีย ศรามณะ (จากภาษาสันสกฤต ) หรือสมาณะ (จากภาษาบาลี ) บางครั้งเขียน เป็นภาษาอังกฤษ ว่าศรามณะ [ ก ] คือบุคคล “ผู้ทำงานหนัก ตรากตรำ หรือทุ่มเทตนเองเพื่อจุดประสงค์ที่สูงกว่าหรือทางศาสนา” [ 1 ] [ 2 ]หรือ “ผู้แสวงหา หรือนักพรตผู้ที่ปฏิบัติการบำเพ็ญตบะ” [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

ในคัมภีร์เวทยุค แรก คำนี้เป็นฉายาของฤๅษี ผู้ยิ่งใหญ่ ที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติพิธีกรรมของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ต่อมาคำนี้ได้หมายถึงกลุ่มการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณในวงกว้าง ซึ่งเดิมประกอบด้วยฤๅษี เร่ร่อน จากอินเดียโบราณ—โดยรวมเรียกว่าประเพณีศรามณะประเพณีศรามณะหรือบางครั้ง เรียกว่า ศรามณะ—ซึ่งในทางประวัติศาสตร์นั้นขนานกันแต่แยกจากการเคลื่อนไหวที่ยึดมั่นในอำนาจของคัมภีร์เวท เช่นศาสนาเวทยุคแรกและพราหมณ์รวมถึงการเคลื่อนไหวสืบทอดของศาสนาฮินดูด้วย [ 4 ​​] [ 5 ] [ 6 ] ประเพณีศรามณะรวมถึงศาสนาเชน [ 7 ]พุทธศาสนา [ 8 ] และอื่นๆ เช่นอาชีวิกะอัจญานะและจารวากะ[ 9 ] [ 10 ]ชื่อของประเพณีนี้มาจากการจำกัดความหมายของคำว่าśramaṇaให้หมายถึงบุคคลทางศาสนาที่ปฏิเสธอำนาจของพระเวทโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม คำนี้ไม่ได้มีความหมายเช่นนี้จนกระทั่งมีข้อความหลังพระเวทบางข้อความที่ถือว่าเป็นคัมภีร์โดยชาวพุทธและชาวเชน[ 11 ]ในประเพณีปรัชญาของอินเดีย คำว่าāstikaกับnāstikaส่วนใหญ่เทียบเท่ากับความแตกต่างระหว่างระบบความเชื่อแบบพระเวทกับแบบไม่เป็นพระเวท (Śramaṇa)

ประเพณีศรามณะได้รับความนิยมในกลุ่มนักบวชจากแคว้นมคธที่พัฒนาการปฏิบัติโยคะ[ 12 ] และพวกเขายังพัฒนาแนวคิดที่เป็นที่นิยมใน ศาสนาหลัก ของอินเดีย เช่นสังสาระ (วัฏจักรแห่งความตายและการเกิดใหม่) และโมกษะ (การหลุดพ้นจากวัฏจักรนั้น) [ 13 ] [หมายเหตุ 1 ]สำนักคิดศรามณะมีความเชื่อที่หลากหลาย ตั้งแต่การยอมรับหรือปฏิเสธการมีอยู่ของวิญญาณการเชื่อหรือไม่เชื่อในเจตจำนงเสรี การปฏิบัติตามหลักเกณฑ์การแต่งกายเฉพาะ หรือการเปลือยกายอย่างสมบูรณ์ในชีวิตประจำวันทางสังคม และการกินมังสวิรัติอย่างเคร่งครัดและการห้ามความรุนแรง (อหิงสา)หรือการอนุญาตให้กินเนื้อสัตว์และใช้ความรุนแรง[ 14 ] [ 15 ]

ที่มาและรากศัพท์

พระภิกษุในนิกายดิกัมบาร์เชน
สเวทัมพร มุรติ ปูจะกะนักพรตเชน
พระภิกษุเชนแห่งสถณกาวาสี
ทางซ้าย: มหากัสสปะพบกับฤๅษี อาชีวิกะและได้เรียนรู้เกี่ยวกับ ปรินิพพานของพระพุทธเจ้า(ดังที่เห็นทางขวา)
รูปปั้นพระสาวกพระศารีบุตรณพุทธคยา
เชน ติรถังการ์ที่23 ปาร์ สวานาธาได้จัดระเบียบคณะสงฆ์ศรามันขึ้นใหม่ในศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตศักราช

ตามที่ Olivelle และ Crangle กล่าวไว้ การใช้คำว่า "śramaṇa" อย่างชัดเจนที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบนั้น พบในส่วนที่ 2.7 ของTaittiriya Aranyakaซึ่งเป็นชั้นหนึ่งในYajurveda (คัมภีร์เวท ประมาณ 1000 ปีก่อนคริสตกาล) โดยกล่าวถึงฤๅษี śramaṇa และฤๅษีผู้ถือพรหมจรรย์[ 16 ] [ 17 ]

ตามที่ Jaini กล่าว คำว่า "śramaṇa" พบเพียงสองครั้งในวรรณกรรมเวท ครั้งหนึ่งอยู่ในบทที่ 4.3.22 ของBrihadaranyaka Upanishad (ศตวรรษที่ 7-6 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งกล่าวถึง śramaṇa ว่าเป็นสมาชิกของชนชั้นนักบวช แต่ไม่ชัดเจนว่าเป็นสมาชิกของนิกายที่ไม่ใช่เวทตามที่อธิบายไว้ในคัมภีร์บาลีที่เขียนขึ้นในภายหลังหรือไม่[ 18 ] [ 19 ]

คำว่า "śramaṇa" สันนิษฐานว่ามาจากรากศัพท์śramซึ่งหมายถึง "การใช้ความพยายาม การทำงาน หรือการบำเพ็ญตบะ" [ 3 ]ประวัติของพระภิกษุผู้เร่ร่อนในอินเดียโบราณนั้นสืบหาได้ยาก คำว่า 'parivrajaka' อาจใช้ได้กับพระภิกษุผู้เร่ร่อนทั้งหมดในอินเดีย เช่น พระภิกษุในพุทธศาสนา ศาสนาเชน และศาสนาพราหมณ์[ 20 ]

ประเพณีศรามณะหมายถึงประเพณีการละทางโลกและ บำเพ็ญตบะหลากหลายรูปแบบตั้งแต่กลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช[ 10 ]การปฏิบัติศรามณะเป็น "แบบปัจเจกนิยม เน้นประสบการณ์ มีรูปแบบอิสระ และไม่ขึ้นกับสังคม" [ 10 ]บางครั้งมีการใช้คำว่า "ศรามณะ" เพื่อเปรียบเทียบกับ "พราหมณ์" ในแง่ของรูปแบบทางศาสนา[ 10 ]อย่างไรก็ตาม ในตำรายุคแรกๆ ซึ่งบางส่วนเขียนขึ้นก่อนสมัยพระเจ้าอโศกมหาราช ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช พราหมณ์และศรามณะไม่ได้แตกต่างกันหรือขัดแย้งกัน ความแตกต่างนี้ ตามที่ Olivelle กล่าวไว้ ในวรรณกรรมอินเดียยุคหลัง "อาจเป็นการพัฒนาความหมายในภายหลัง ซึ่งอาจได้รับอิทธิพลจากการนำคำว่า [ศรามณะ] มาใช้ในพุทธศาสนาและศาสนาเชน" [ 21 ]ส่วนหนึ่งของประเพณีศรามณะยังคงรักษาเอกลักษณ์ที่แตกต่างจากศาสนาฮินดูไว้โดยการปฏิเสธ อำนาจ ความรู้ของพระเวทในขณะที่อีกส่วนหนึ่งของประเพณีศรามณะได้ผสมผสานกับศาสนาฮินดูเป็นขั้นหนึ่งใน อาศรม ธรรม นั่นคือในฐานะสันยาสินผู้สละ ทาง โลก[ 10 ] [ 22 ]

อรรถกถาทางพุทธศาสนาเชื่อมโยงรากศัพท์ของคำนี้กับการระงับ ( samita ) ความชั่วร้าย ( pāpa ) ดังเช่นวลีต่อไปนี้จากธรรมบท ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช บทที่ 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati ("ผู้ที่ระงับความชั่วร้ายได้เรียกว่าสมาณะ ") [หมายเหตุ 2 ]

การใช้คำว่า śramaṇa ครั้งแรกในวรรณกรรมเชนพบได้ในตำราเชนที่เก่าแก่ที่สุด คือSutrakritangaซึ่งแต่งขึ้นหลังศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช[ 23 ]และĀcārāṅga Sūtraซึ่งอาจมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีปากเปล่าหลังจากการเสียชีวิตของมหาวีระ แต่ส่วนใหญ่แล้วได้รับการรวบรวมและแก้ไขอย่างมากในรูปแบบปัจจุบันโดย Acharya Devardhigani Kshamashramanประมาณ ค.ศ. 454 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ตามที่Johannes Bronkhorst กล่าวไว้ว่า :

โดยส่วนใหญ่แล้ว มีการโต้แย้งว่าĀcārāṅga Sūtra , Sūtrakṛtāṅga SūtraและUttarādhyayana Sūtraเป็นหนึ่งในตำราที่เก่าแก่ที่สุดในคัมภีร์ โดยอ้างอิงจากเหตุผลทางภาษาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งนี้ไม่ได้เป็นการรับประกันว่าตำราเหล่านี้มีอายุย้อนไปถึงสมัยของมหาวีระ หรือแม้แต่ในช่วงหลายศตวรรษหลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ และไม่ได้เป็นการรับประกันว่าทุกส่วนของตำราเหล่านี้ถูกแต่งขึ้นพร้อมกัน[ 27 ]

คำว่า śramaṇa ยังพบได้ในตำราเชนดิกัมบารา ที่เก่าแก่ที่สุด คือ Mulacharaซึ่งแต่งขึ้นราวปี ค.ศ. 150 [ 28 ]ชาวดิกัมบาราเชื่อว่า Ācārāṅga Sūtra ดั้งเดิมสูญหายไป และ Mulachara เป็นตำราที่ใกล้เคียงกับคำสอนดั้งเดิมของ Mahavira มากที่สุด[ 29 ]

มีการเสนอว่าคำว่าPali samaṇa เป็นต้นกำเนิดที่แท้จริงของคำว่า Evenki сама̄н ( samān ) "หมอผี" ซึ่งอาจมาจากภาษาจีนยุคกลางหรือภาษาโทชาเรียน B อย่างไรก็ตาม รากศัพท์ของคำนี้ ซึ่งพบได้ใน ภาษาตังกูสิกอื่นๆ ด้วยยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ (ดูลัทธิหมอผี §  รากศัพท์ )

ประวัติศาสตร์

พระเชน เศวตัมพรสตานาควาสีจากคุชราต
พระภิกษุ สงฆ์นิกายป่าไทยนำโดยอาจารย์มหาบัวออกบิณฑบาตในตอนเช้า

เป็นที่ทราบกันว่ามีขบวนการศรามณะหลายขบวนการในอินเดียก่อนศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช (ก่อนพุทธะ ก่อนมหาวีระ) และขบวนการเหล่านี้มีอิทธิพลต่อทั้ง ประเพณี อาสติกะและนาสติกะของปรัชญาอินเดีย[ 30 ] [ 31 ]มาร์ติน วิลต์เชอร์กล่าวว่าประเพณีศรามณะพัฒนาขึ้นในอินเดียเป็นสองช่วง คือ ช่วงปัจเจกพุทธะและช่วงสาวกะ โดยช่วงแรกเป็นประเพณีของนักพรตแต่ละคน และช่วงหลังเป็นประเพณีของศิษย์ และในที่สุดพุทธศาสนาและศาสนาเชนก็เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้ในรูปแบบของนิกาย[ 32 ]วิลต์เชอร์กล่าวว่าประเพณีเหล่านี้ดึงเอาแนวคิดพราหมณ์ที่มีอยู่แล้วมาใช้ในการสื่อสารหลักคำสอนที่แตกต่างของตนเอง[ 33 ]เรจินัลด์ เรย์ เห็นด้วยว่าขบวนการศรามณะมีอยู่แล้วและเป็นประเพณีที่ก่อตั้งขึ้นในอินเดียก่อนศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช แต่ไม่เห็นด้วยกับวิลต์เชอร์ที่ว่าขบวนการเหล่านี้ไม่ได้แบ่งแยกนิกายก่อนการมาของพระพุทธเจ้า[ 30 ]

ตามคัมภีร์เชนอากามะและพระไตรปิฎกภาษาบาลี ของพุทธศาสนา มีผู้นำศรามณะอื่น ๆ ในสมัยพุทธกาล[ 34 ] [หมายเหตุ 3 ]ในมหาปรินิพพานสูตร ( DN 16 ) ศรามณะชื่อสุภัทระกล่าวไว้ว่า:

...บรรดาฤๅษี สมณะ และพราหมณ์ผู้มีสำนักและผู้ติดตาม ผู้เป็นครูบาอาจารย์ เป็นที่รู้จักและมีชื่อเสียงในฐานะผู้ก่อตั้งสำนัก และได้รับการยกย่องนับถือว่าเป็นนักบุญ เช่นปูรณะกัสสปะมักขลีโกษาละ อชิตะเกศกัม บาลี ปาคุธะ กัจจายะ สัญชัยเบลัตถิปุตตะและนิคันฐะนาฏปุตตะ (มหาวีระ)...

— ทิฆะนิกาย 16 [ 35 ]

ความสัมพันธ์กับเวท

มุมมองดั้งเดิมของนักวิชาการในสาขานี้ เช่นGovind Chandra Pandeในการศึกษาเรื่องต้นกำเนิดของพุทธศาสนาในปี 1957 ก็คือ Śramaṇa เริ่มต้นเป็นประเพณี "ทางวัฒนธรรมและศาสนาที่แตกต่างและแยกจากกัน" จากศาสนาเวท[ 36 ]อย่างไรก็ตาม ข้ออ้างนี้ถูกโต้แย้งโดยนักอินเดียศึกษาและนักวิชาการสันสกฤตหลายคน เช่นPatrick Olivelle

แพทริค โอลิเวลล์ศาสตราจารย์ด้านอินเดียศึกษาและเป็นที่รู้จักจากการแปลงานสันสกฤตโบราณที่สำคัญ กล่าวไว้ในการศึกษาของเขาในปี 1993 ว่าตรงกันข้ามกับการนำเสนอบางอย่าง ประเพณีศรามณะดั้งเดิมเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีเวท[ 37 ]เขาเขียนว่า

ในบริบทนั้น Sramana ชัดเจนว่าหมายถึงบุคคลที่ปฏิบัติ srama [หมายถึง 'การทำงาน'] เป็นประจำ ดังนั้น śramaṇa จึงไม่ได้แยกนักบวชเหล่านี้ออกจากประเพณีพิธีกรรมเวท แต่กลับวางพวกเขาไว้ที่ศูนย์กลางของประเพณีนั้น ผู้ที่มองว่าพวกเขา [นักบวช Sramana] เป็นผู้ที่ไม่ใช่พราหมณ์ ต่อต้านพราหมณ์ หรือแม้แต่ไม่ใช่ชาวอารยัน ซึ่งเป็นผู้มาก่อนนักบวชในนิกายต่างๆ ในภายหลังนั้น กำลังสรุปผลที่เกินกว่าหลักฐานที่มีอยู่[ 37 ]

ตามที่ Olivelle และนักวิชาการคนอื่นๆ เช่น Edward Crangle กล่าวไว้ แนวคิดของ Śramaṇa ปรากฏอยู่ในวรรณกรรมพราหมณ์ ยุคแรก [ 16 ] [ 17 ]คำนี้ใช้ในความหมายเชิงคุณศัพท์สำหรับนักปราชญ์ที่ดำเนินชีวิตในวิถีพิเศษที่วัฒนธรรมเวทถือว่าพิเศษ อย่างไรก็ตาม วรรณกรรมเวทไม่ได้ให้รายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตนั้น[ 38 ]คำนี้ไม่ได้หมายความถึงการต่อต้านพราหมณ์หรือฆราวาสแต่อย่างใด Olivelle กล่าวว่า ในยุคเวท แนวคิด śramaṇa ไม่ได้หมายถึงชนชั้นที่ระบุได้หรือกลุ่มนักพรตอย่างที่ปรากฏในวรรณกรรมอินเดียในยุคต่อมา[ 39 ]

วรรณกรรมเวทมีการอ้างอิงถึงนักพรตผู้สละทางโลก เช่นเกศินและวรัตยะกาวิน ฟลัด ตั้งข้อสังเกตว่าเกศิน ซึ่งอธิบายไว้ในฤคเวทว่าเป็น "ผู้เงียบขรึม" หรือมุนีที่ มีผมยาว มีลักษณะคล้ายกับนักพรตฮินดูในยุคหลัง[ 40 ] [ 41 ] คาเรล เวอร์เนอร์ อธิบายบทสวด เกศินในฤคเวทว่าเป็นการพรรณนาถึงมุนี ผู้เร่ร่อน "ผู้ซึ่งมีพลังพิเศษและมีประสบการณ์ทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง" [ 42 ]

ผู้ที่มีผมยาวสลวยดุจแพรไหมค้ำจุนอัคนี ความชุ่มชื้น สวรรค์ และโลก เขาคือท้องฟ้าทั้งหมดที่น่ามอง ผู้ที่มีผมยาวนั้นถูกเรียกว่าแสงสว่าง เหล่ามุนีผู้ถูกพันธนาการด้วยสายลม สวมใส่เสื้อผ้าสีดิน พวกเขาติดตามสายลมอันรวดเร็วไปยังที่ที่เหล่าเทพเคยไปมาก่อน

— ฤคเวท บทสวด 10.136.1-2 [ 43 ] [ 42 ] [ b ]

บทสวดใช้คำว่าvātaraśana (वातरशन) ซึ่งหมายถึง "ห้อมล้อมด้วยสายลม" [ 44 ] [ 21 ]นักวิชาการบางคนตีความว่าหมายถึง "พระภิกษุเปลือยกายห้อมล้อมด้วยท้องฟ้า" และดังนั้นจึงเป็นคำพ้องความหมายของDigambara (นิกายหนึ่งของศาสนาเชน) อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่านี่อาจไม่ใช่การตีความที่ถูกต้อง เพราะไม่สอดคล้องกับคำที่ตามมาทันที คือ "สวมเสื้อผ้าสีดิน" บริบทน่าจะหมายความว่ากวีบรรยายถึง "มุนี" ว่าเคลื่อนไหวราวกับสายลม เสื้อผ้าของพวกเขาถูกลมพัดปลิว ตามที่ Olivelle กล่าวไว้ ไม่น่าเป็นไปได้ที่ vātaraśana จะหมายถึงชนชั้นใดชนชั้นหนึ่งในบริบทของพระเวท[ 45 ]

โอลิเวลล์กล่าวว่า สังคมเวทประกอบด้วยผู้คนจำนวนมากที่มีรากเหง้าไม่ใช่ชาวอารยัน ซึ่งต้องมีอิทธิพลต่อชนชั้นอารยัน อย่างไรก็ตาม การระบุและแยกอิทธิพลเหล่านี้เป็นเรื่องยาก[ 46 ]ส่วนหนึ่งเป็นเพราะวัฒนธรรมเวทไม่ได้พัฒนามาจากอิทธิพลเท่านั้น แต่ยังพัฒนามาจากพลวัตภายในและการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมด้วย[ 47 ]

ตามที่นักมานุษยวิทยาชาวอินเดียRamaprasad Chandaกล่าวไว้ ต้นกำเนิดของลัทธิศรามานิสม์สืบย้อนไปถึงวัฒนธรรมก่อนยุคพระเวทและก่อนยุคอารยัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งวัฒนธรรมที่ฝึกฝนเวทมนตร์ เขาตั้งสมมติฐานว่าการปฏิบัติการบำเพ็ญตบะอาจเชื่อมโยงกับขั้นตอนเริ่มต้นของการปลีกตัวและการงดเว้นที่หมอผีปฏิบัติ[ 48 ]

ตามที่ Bronkhorst กล่าว วัฒนธรรมศรามณะเกิดขึ้นใน " มหามคธ " ซึ่งเป็นวัฒนธรรมอินโด-อารยัน แต่ไม่ใช่วัฒนธรรมเวท ในวัฒนธรรมนี้กษัตริย์มีสถานะสูงกว่าพราหมณ์ และปฏิเสธอำนาจและพิธีกรรมของเวท[ 49 ] [ 50 ]

สำนักศรามณะก่อนพุทธศาสนาในคัมภีร์พุทธศาสนา

ปานเดกล่าวว่าต้นกำเนิดของพุทธศาสนาไม่ได้มาจากพระพุทธเจ้าเพียงอย่างเดียว แต่มาจาก "ความปั่นป่วนทางศาสนาครั้งใหญ่" ในช่วงปลายยุคพระเวทเมื่อประเพณีพราหมณ์และศรามณะผสมผสานกัน[ 36 ]

คัมภีร์พุทธศาสนาสมานญผลสูตรระบุสำนักศรามณะก่อนพุทธศาสนาไว้ 6 สำนัก โดยระบุตามผู้นำของแต่ละสำนัก สำนักทั้ง 6 นี้ปรากฏอยู่ในคัมภีร์ว่ามีปรัชญาที่หลากหลาย ซึ่งตามที่ปัทมาณภะไจนี กล่าวไว้ อาจเป็น "ภาพที่ลำเอียงและไม่ได้แสดงภาพที่แท้จริง" ของสำนักศรามณะที่แข่งขันกับพุทธศาสนา[ 53 ] [ 54 ]

  • สำนักปุราณะกัสสปะ ( อศีลธรรม ) ศรามณะ: เชื่อในจริยธรรมแบบปฏิกฎนิยม สำนักโบราณนี้ยืนยันว่าไม่มีกฎศีลธรรม ไม่มีสิ่งใดเป็นศีลธรรมหรืออศีลธรรม ไม่มีทั้งคุณธรรมหรือบาป[ 53 ] [ 55 ]
  • สำนักMakkhali Gosala ( Ajivika ) śrāmana เชื่อในโชคชะตาและการกำหนดชะตาว่าทุกสิ่งเป็นผลจากธรรมชาติและกฎของธรรมชาติ สำนักนี้ปฏิเสธการมีเจตจำนงเสรี แต่เชื่อว่าวิญญาณมีอยู่จริง ทุกสิ่งมีธรรมชาติเฉพาะตัวของตนเอง ขึ้นอยู่กับองค์ประกอบที่ประกอบขึ้น กรรมและผลที่ตามมาไม่ได้เกิดจากเจตจำนงเสรี ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ทุกสิ่งถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว รวมถึงองค์ประกอบของแต่ละบุคคลด้วย[ 53 ] [ 56 ]
  • ขบวนการ ศรามานะ ของอจิตะ เกศกัมบาลี ( โลกยาตะ - จารวากะ ) เชื่อในวัตถุนิยม ปฏิเสธว่าไม่มีชีวิตหลังความตาย สังสารวัฏ กรรม หรือผลของการกระทำดีหรือชั่ว ทุกสิ่งทุกอย่างรวมถึงมนุษย์ล้วนประกอบด้วยสสารธาตุ และเมื่อตายก็จะกลับคืนสู่ธาตุเหล่านั้น[ 53 ] [ 57 ]
  • ขบวนการPakudha Kaccayana śrāmana เชื่อในลัทธิอะตอมนิยมปฏิเสธว่ามีผู้สร้างหรือผู้รู้ เชื่อว่าทุกสิ่งสร้างขึ้นจากองค์ประกอบพื้นฐานเจ็ดอย่างซึ่งเป็นนิรันดร์ ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นหรือถูกทำให้เกิดขึ้น องค์ประกอบทั้งเจ็ดนี้ได้แก่ ดิน น้ำ ไฟ อากาศ ความสุข ความทุกข์ และจิตวิญญาณ การกระทำทั้งหมด รวมทั้งความตาย เป็นเพียงการจัดเรียงใหม่และการแทรกซึมของสารชุดหนึ่งเข้าไปในสารอีกชุดหนึ่ง[ 53 ] [ 58 ]
  • สำนักมหาวีระหรือ ( เชน ) ศรามณะ: เชื่อในการควบคุมสี่ประการ หลีกเลี่ยงความชั่วร้ายทั้งหมด (ดูเพิ่มเติมด้านล่าง) [ 53 ]
  • ขบวนการSanjaya Belatthiputta ( Ajñana ) śrāmana: เชื่อในลัทธิอไญยนิยมโดยสมบูรณ์ ปฏิเสธที่จะมีความคิดเห็นใดๆ เกี่ยวกับการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของชีวิตหลังความตาย กรรม ความดี ความชั่ว เจตจำนงเสรี ผู้สร้าง วิญญาณ หรือหัวข้ออื่นๆ[ 53 ]

ขบวนการศรามณะก่อนพุทธศาสนาเหล่านี้ได้รับการจัดตั้งเป็นสังฆานี (คณะสงฆ์และฤๅษี) ตามพระสูตรสมณญาณผลใน พุทธศาสนา ผู้นำทั้งหกข้างต้นได้รับการอธิบายว่าเป็นสังฆี (หัวหน้าคณะ) คณจริโย (อาจารย์) จิรพภชิโต (ฤๅษี) ยศัสสิ และเนโต (ผู้มีชื่อเสียงและเป็นที่รู้จัก) [ 59 ]

เชน

วรรณกรรมเชนยังกล่าวถึง ปูรณะกัสสปะ มักขลีโกษาละ และสัญชัยเบลัตถปุตตะ[หมายเหตุ 4 ]ในสมัยพุทธกาล มหาวีระและพระพุทธเจ้าทรงเป็นผู้นำของสำนักศรามณะของตน นิกันฐะนาฏปุตตะหมายถึงมหาวีระ[หมายเหตุ 5 ]

ตามที่ Pande กล่าวไว้ ชาวเชนเป็นกลุ่มเดียวกับชาวนิกันธาที่กล่าวถึงในคัมภีร์พุทธศาสนา และเป็นนิกายที่ก่อตั้งขึ้นอย่างดีเมื่อพระพุทธเจ้าเริ่มแสดงธรรมเทศนา เขากล่าวว่า " ชาวเชนดูเหมือนจะอยู่ในกลุ่มมุนีและศรามณะที่ไม่ใช่พระเวท ซึ่งอาจเชื่อมโยงกับอารยธรรมก่อนยุคพระเวทในที่สุด" [ 60 ]นักวิชาการเชนส่วนใหญ่เชื่อว่าระบบศรามณะมีต้นกำเนิดอย่างอิสระ ไม่ใช่การเคลื่อนไหวประท้วงใดๆ นำโดยนักคิดชาวเชน และมีมาก่อนพุทธศาสนาและพระเวท[ 61 ]

นักวิชาการบางคนตั้งสมมติฐานว่า สัญลักษณ์ ของอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุอาจเกี่ยวข้องกับรูปปั้นเชนในยุคหลัง และรูปวัวอาจมีความเชื่อมโยงกับฤษภณถะ [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] ตามที่ดุนดาสกล่าวไว้ นอกเหนือจากประเพณีเชนแล้ว นักประวัติศาสตร์ระบุว่ามหาวีระมีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาเดียวกับพระพุทธเจ้าในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช และด้วยเหตุนี้พระปารศวนาถ ในประวัติศาสตร์ จึงมีอายุอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 8 หรือ 7 ก่อนคริสต์ศักราช โดยอิงจากช่วงเวลาประมาณ 250 ปี[ 65 ]

พุทธศาสนา

พระพุทธเจ้าทรงละทิ้งพระราชวังของพระบิดาเพื่อบำเพ็ญตบะ[ 66 ] หลังจากอดอาหารจนเกือบตายเพราะอดอาหารพระพุทธเจ้า ทรงเห็นว่าการบำเพ็ญตบะและการทรมานตนเองอย่างสุดโต่งนั้นไร้ประโยชน์หรือไม่จำเป็นต่อการบรรลุธรรม จึงทรงแนะนำ " ทางสายกลาง " ระหว่างความสุดโต่งของความสุขนิยมและการทรมานตนเอง[ 67 ]เทวทัตลูกพี่ลูกน้องของพระพุทธเจ้า ได้ก่อให้เกิดความแตกแยกในสังฆะ ของพุทธศาสนา โดยเรียกร้องให้มีการปฏิบัติที่เข้มงวดมากขึ้น[ 68 ]

ขบวนการพุทธศาสนาเลือกวิถีชีวิตแบบสมถะปานกลาง[ 67 ]ซึ่งแตกต่างจากชาวเชนที่ยังคงรักษาประเพณีการบำเพ็ญตบะที่เข้มงวดกว่า เช่น การอดอาหารและการสละทรัพย์สินทั้งหมดรวมถึงเสื้อผ้า ดังนั้นจึงเปลือยกาย โดยเน้นว่าการอุทิศตนอย่างสมบูรณ์ต่อจิตวิญญาณนั้นรวมถึงการละทิ้งทรัพย์สินทางวัตถุและสาเหตุใดๆ ของกรรมชั่ว[ 67 ]คอลลินส์กล่าวว่าหลักธรรมการสมถะปานกลางน่าจะดึงดูดผู้คนได้มากขึ้นและขยายฐานของผู้คนที่ต้องการเป็นพุทธศาสนิกชน[ 67 ]พุทธศาสนายังได้พัฒนากฎเกณฑ์สำหรับการปฏิสัมพันธ์ระหว่างฆราวาส ที่แสวงหาโลก และชุมชนสงฆ์พุทธที่ ปฏิเสธโลก ซึ่งส่งเสริมความสัมพันธ์ที่ต่อเนื่องระหว่างทั้งสอง[ 67 ]คอลลินส์กล่าวว่า ตัวอย่างเช่น กฎสองข้อของวินัย (กฎของสงฆ์) คือ บุคคลไม่สามารถเข้าร่วมชุมชนสงฆ์ได้หากไม่ได้รับอนุญาตจากผู้ปกครอง และอย่างน้อยลูกชายหนึ่งคนต้องอยู่กับแต่ละครอบครัวเพื่อดูแลครอบครัวนั้น[ 67 ]พุทธศาสนายังผสมผสานปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่อง เช่น การให้ทานแก่ผู้ละทางโลก ในแง่ของบุญกุศลที่ได้รับเพื่อการเกิดใหม่และกรรมดีของฆราวาส หลักธรรมนี้มีบทบาททางประวัติศาสตร์ในการเติบโตของพุทธศาสนา และเป็นหนทางสำหรับการให้ทาน (อาหาร เครื่องนุ่งห่ม) และการสนับสนุนทางสังคมที่เชื่อถือได้สำหรับพุทธศาสนา[ 67 ]

แรนดัล คอลลินส์กล่าวว่าพุทธศาสนาเป็นขบวนการปฏิรูปภายในชนชั้นทางศาสนาที่มีการศึกษา ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยพราหมณ์มากกว่าจะเป็นขบวนการคู่แข่งจากภายนอกชนชั้นเหล่านี้[ 69 ] ในพุทธศาสนายุคแรก จำนวนนักบวชส่วนใหญ่เป็นพราหมณ์ และแทบทั้งหมดได้รับการคัดเลือกมาจากสองชนชั้นสูงของสังคม คือ พราหมณ์และกษัตริย์[ 69 ] [หมายเหตุ 6 ]

อาชีวิกา

Ājīvikaก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชโดยMakkhali Gosalaในฐานะขบวนการ śramaṇa และเป็นคู่แข่งสำคัญของพุทธศาสนาและศาสนาเชน ในยุคแรก [ 70 ] Ājīvikas เป็นกลุ่มผู้สละทางโลกที่รวมตัวกันเป็นชุมชนเฉพาะ[ 71 ]

ชาวอาชีวิกะรุ่งเรืองถึงขีดสุดในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จากนั้นก็เสื่อมถอยลง แต่ยังคงมีอยู่ในอินเดียตอนใต้จนถึงศตวรรษที่ 14 หลังคริสต์ศักราช ดังที่ปรากฏในจารึกที่พบในอินเดียตอนใต้[ 56 ] [ 72 ]ตำราโบราณของพุทธศาสนาและศาสนาเชนกล่าวถึงเมืองในสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชชื่อสาวัตถี (สันสกฤตศรวสติ ) ว่าเป็นศูนย์กลางของชาวอาชีวิกะ ตั้งอยู่ใน รัฐ อุตตร ประเทศทางตอนเหนือ ของอินเดีย ในปัจจุบัน ในช่วงปลายคริสต์ศักราช จารึกต่างๆ ชี้ให้เห็นว่าชาวอาชีวิกะมีอิทธิพลอย่างมากใน รัฐกรณา ฏกะทางตอนใต้ของ อินเดีย และเขตโกลาร์ของรัฐทมิฬนา ฑู [ 72 ]

คัมภีร์ดั้งเดิมของสำนักปรัชญาอาชีวิกะเคยมีอยู่จริง แต่คัมภีร์เหล่านั้นไม่สามารถเข้าถึงได้และอาจสูญหายไปแล้ว ทฤษฎีของพวกเขาถูกดึงมาจากข้อความที่กล่าวถึงอาชีวิกะในแหล่งข้อมูลรองของวรรณกรรมอินเดียโบราณ[ 73 ]นักวิชาการตั้งคำถามว่าปรัชญาอาชีวิกะได้รับการสรุปอย่างยุติธรรมและครบถ้วนในแหล่งข้อมูลรองเหล่านี้หรือไม่ ซึ่งเขียนโดยนักวิชาการพุทธและเชนโบราณ ซึ่งเป็นตัวแทนของปรัชญาที่แข่งขันและเป็นปฏิปักษ์ต่ออาชีวิกะ[ 74 ]

ความขัดแย้งระหว่างขบวนการศรามณะ

ตามตำราอโศกวาท นะในศตวรรษที่ 2 จักรพรรดิบินทุ สาระแห่งราชวงศ์เมารยะทรงเป็นผู้อุปถัมภ์ลัทธิอชีวิกะ และลัทธินี้ได้รับความนิยมสูงสุดในช่วงเวลานั้นอโศกวาทนะยังกล่าวถึงว่าพระเจ้าอโศกโอรส ของบินทุสาระ ทรงเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนา ทรงพิโรธต่อภาพวาดที่แสดงถึงพระพุทธเจ้าในแง่ลบ และทรงออกคำสั่งให้สังหารสาวกของลัทธิอชีวิกะทั้งหมดในปุณทราวรธนะ ส่ง ผลให้สาวกของลัทธิอชีวิกะประมาณ 18,000 คนถูกประหารชีวิตตามคำสั่งนี้[ 75 ] [ 76 ]

ข้อความในศาสนาเชนกล่าวถึงการแยกจากกันและความขัดแย้งระหว่างมหาวีระและโกศล การกล่าวหาว่ามีการแสดงความคิดเห็นดูหมิ่น และเหตุการณ์ที่คณะสงฆ์เชนและอชีวิกะ "ทะเลาะวิวาทกัน" [ 77 ]อย่างไรก็ตาม เนื่องจากข้อความที่กล่าวอ้างถึงความขัดแย้งและพรรณนาถึงอชีวิกะและโกศลในแง่ลบนั้นถูกเขียนขึ้นหลายศตวรรษหลังจากเหตุการณ์โดยฝ่ายตรงข้ามที่เป็นศรามณะ และเนื่องจากข้อความในพุทธศาสนาและเชนมีความแตกต่างกัน บาชามจึงกล่าวว่าความน่าเชื่อถือของเรื่องราวเหล่านี้เป็นที่น่าสงสัย[ 78 ]

ปรัชญา

ปรัชญาเชน

ศาสนาเชน ได้รับอิทธิพลทางปรัชญาจากคำสอนและชีวิตของพระ ติรถังการะทั้ง 24 องค์ โดยมหาวีระเป็นองค์สุดท้ายอาจารย์ อุ มั สวตีกุณฑกุ ณท หริ ภัทระ ยโศวิชัยคณิและท่านอื่นๆ ได้พัฒนาและปรับปรุงปรัชญาเชนให้มีรูปแบบในปัจจุบัน ลักษณะเด่นของปรัชญาเชนคือ ความเชื่อในความเป็นอิสระของจิตวิญญาณและสสาร ความสำคัญของกรรมการปฏิเสธพระเจ้าผู้สร้างและผู้ทรงอำนาจ สูงสุด ความเชื่อในจักรวาลที่นิรันดร์และไม่ได้ถูกสร้างขึ้นการเน้นย้ำเรื่องอหิงสา การให้ความสำคัญกับอเนกันตวาทะและศีลธรรมและจริยธรรมที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการปลดปล่อยจิตวิญญาณ ปรัชญาเชนของอเนกันตวาดะและสยาทวาดะซึ่งตั้งสมมติฐานว่าความจริงหรือความเป็นจริงนั้นถูกรับรู้แตกต่างกันไปตามมุมมองต่างๆ และไม่มีมุมมองใดมุมมองหนึ่งที่เป็นความจริงที่สมบูรณ์ ได้มีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อปรัชญาอินเดีย โบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านความสงสัยและสัมพัทธภาพ[ 79 ]

การใช้งานในตำราศาสนาเชน

พระภิกษุในศาสนาเชนเรียกว่า ศรามณะ ส่วนฆราวาสผู้ปฏิบัติธรรมเรียก ว่า ศราวกะ ศาสนาหรือหลักปฏิบัติของพระภิกษุเรียกว่า ศรามณะธรรม คัมภีร์เชน เช่นอัจรังคะสูตร[ 80 ]และคัมภีร์อื่นๆ ในภายหลังมีการอ้างอิงถึงศรามณะมากมาย

อาจารังคะสูตร

บทหนึ่งในคัมภีร์อาจารังคะสูตรได้นิยามความหมายของศรามณะที่ดีไว้ว่า:

โดยไม่คำนึงถึง (ภัยพิบัติทั้งปวง) เขาใช้ชีวิตร่วมกับพระภิกษุผู้ฉลาด ไม่รู้สึกเจ็บปวดหรือสุข ไม่ทำร้ายสิ่งมีชีวิตและสิ่งที่ไม่เคลื่อนไหว ไม่ฆ่า อดทนต่อทุกสิ่ง: นี่คือคำอธิบายของมหาฤๅษีผู้บำเพ็ญเพียรที่ดี[ 81 ]

บทว่าด้วยการสละนั้นประกอบด้วยคำปฏิญาณศรามณะเรื่องการไม่ยึดติดในทรัพย์สิน:

ข้าพเจ้าจะเป็นศรามณะผู้ไม่มีบ้าน ไม่มีทรัพย์สิน ไม่มีบุตร ไม่มีปศุสัตว์ กินสิ่งที่ผู้อื่นให้ ข้าพเจ้าจะไม่กระทำบาปใดๆ อาจารย์ ข้าพเจ้าขอสละสิทธิ์รับสิ่งใดๆ ที่ไม่ได้มอบให้ เมื่อได้ตั้งปณิธานเช่นนี้แล้ว (นักบวช) เมื่อเข้าไปในหมู่บ้านหรือเมืองอิสระ ไม่ควรนำสิ่งใดที่ไม่ได้มอบให้ตนเองหรือชักชวนผู้อื่นให้นำ หรืออนุญาตให้ผู้อื่นนำสิ่งใดที่ไม่ได้มอบให้[ 82 ]

คัมภีร์อาจารังคะสูตร ได้กล่าวถึงพระนามของมหาวีระ ซึ่งเป็น พระติรถังการะองค์ที่ 24 ไว้ 3 พระนามโดยหนึ่งในนั้นคือพระศรามณะ:

พระมหาวีระผู้บำเพ็ญเพียรเป็นของตระกูลกัสยปะชื่อสามชื่อของท่านได้รับการบันทึกไว้ตามประเพณีดังนี้: บิดามารดาเรียกท่านว่าวรธมานะเพราะท่านปราศจากความรักและความเกลียดชัง (เรียกท่านว่า) ศรามณะ (คือผู้บำเพ็ญเพียร) เพราะท่านอดทนต่ออันตรายและความหวาดกลัวอันน่าสะพรึงกลัว ความเปลือยเปล่าอันสูงส่ง และความทุกข์ยากของโลก ชื่อพระมหาวีระผู้บำเพ็ญเพียรได้รับพระราชทานจากเทพเจ้า[ 83 ]

สุตระกฤตังคะ

คัมภีร์เชนอีกเล่มหนึ่งชื่อSūtrakrtanga [ 84 ]อธิบายว่า śramaṇa เป็นนักพรตที่ถือศีลมหาวรตะ ซึ่ง เป็นศีลห้าประการอันยิ่งใหญ่:

เขาเป็นศรามณะด้วยเหตุผลที่ว่าเขาไม่ถูกขัดขวางด้วยอุปสรรคใดๆ เขาปราศจากความปรารถนา (ละเว้นจาก) ทรัพย์สิน การฆ่า การโกหก และการร่วมเพศ (และจาก) ความโกรธ ความเย่อหยิ่ง การหลอกลวง ความโลภ ความรัก และความเกลียดชัง ดังนั้นเขาจึงละทิ้งกิเลสตัณหาทุกอย่างที่ทำให้เขากระทำบาป (เช่น) การฆ่าสัตว์ (คนเช่นนี้) สมควรได้รับชื่อว่าศรามณะ ผู้ซึ่งปราบปรามประสาทสัมผัสของตน (ยิ่งกว่านั้น) มีคุณสมบัติเหมาะสม (สำหรับงานของเขา) และละทิ้งร่างกายของตน[ 85 ]

คัมภีร์สุตรักตังคะบันทึกไว้ว่า เจ้าชายอรธรากะผู้เป็นศิษย์ของมหาวีระ ได้โต้เถียงกับครูสอนนอกรีตคนอื่นๆ และได้บอกแก่มาคคาลีโกศลถึงคุณสมบัติของศรามณะ:

ผู้ที่ (สอน) คำปฏิญาณอันยิ่งใหญ่ (ของพระภิกษุ) และคำปฏิญาณเล็ก ๆ ห้าประการ (ของฆราวาส 3) อัศรวะทั้งห้าประการและการหยุดยั้งอัศรวะ และการควบคุม ผู้ที่หลีกเลี่ยงกรรมในชีวิตอันประเสริฐของศรามณะนี้ ข้าพเจ้าเรียกเขาว่าศรามณะ[ 86 ]

ปรัชญาพุทธศาสนา

ในตอนแรก พระพุทธเจ้าทรงบำเพ็ญตบะอย่างเคร่งครัด อดอาหารจนเกือบตายเพราะอดอาหาร แต่ต่อมาพระองค์ทรงพิจารณาว่าการบำเพ็ญตบะและการทรมานตนเองอย่างสุดโต่งนั้นไม่จำเป็น และทรงแนะนำ "ทางสายกลาง" ซึ่งอยู่ระหว่างความสุดโต่งของความสุขนิยมและการทรมานตนเอง[ 67 ] [ 87 ]

พระสูตรพรหมชาลกล่าวถึงพระศรามณะหลายองค์ที่พระพุทธเจ้าไม่เห็นด้วยกับ[ 88 ]ตัวอย่างเช่น ในทางตรงกันข้ามกับชาวเชนผู้เคร่งศาสนาซึ่งมีหลักปรัชญาที่รวมถึงการมีอยู่ของอาตมัน (ตัวตน วิญญาณ) ในทุกสรรพสิ่ง ปรัชญาพุทธศาสนากลับปฏิเสธว่าไม่มีตัวตนหรือวิญญาณใดๆ[ 89 ] [ 90 ]แนวคิดนี้เรียกว่าอนัตตา (หรืออาตมัน ) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลักษณะสามประการของการดำรงอยู่ในปรัชญาพุทธศาสนา อีกสองประการคือทุกข์ (ความทุกข์) และอนิจจา (ความไม่เที่ยง) [ 89 ]ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า พระเลามกิกล่าวว่า ทุกสิ่งล้วนขาดการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้[ 89 ]พุทธศาสนาเป็น ปรัชญา เหนือเทวนิยมซึ่งให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับปฏิจจสมุปปาทะ (การเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกัน) และศูนยตา (ความว่างเปล่าหรือความไม่มีอยู่) [ 89 ]

จากจารึกหินพบว่าทั้งพราหมณ์และศรามณะต่างก็ได้รับความศักดิ์สิทธิ์เท่าเทียมกัน[ 91 ]

ปรัชญาอชีวิกา

สำนักอาชีวิกะเป็นที่รู้จักจาก หลักคำสอน นียาติแห่งการกำหนดโดยสมบูรณ์ ซึ่งเป็นสมมติฐานที่ว่าไม่มีเจตจำนงเสรี ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้น กำลังเกิดขึ้น และจะเกิดขึ้นนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าอย่างสมบูรณ์และเป็นผลมาจากหลักการของจักรวาล[ 56 ] [ 73 ]อาชีวิกะถือว่า หลักคำสอน เรื่องกรรมเป็นความเข้าใจผิด[ 72 ]อภิปรัชญาของอาชีวิกะรวมถึงทฤษฎีอะตอมที่คล้ายกับ สำนัก ไวเศศิกะซึ่งทุกสิ่งทุกอย่างประกอบด้วยอะตอม คุณสมบัติเกิดขึ้นจากกลุ่มของอะตอม แต่การรวมตัวและธรรมชาติของอะตอมเหล่านี้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยพลังจักรวาล[ 92 ]อาชีวิกะเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า[ 93 ]และปฏิเสธอำนาจทางความรู้ของพระเวทแต่พวกเขาเชื่อว่าในสิ่งมีชีวิตทุกชนิดมีอาตมันซึ่งเป็นสมมติฐานหลักของศาสนาฮินดูและศาสนาเชนเช่นกัน[ 94 ] [ 95 ]

การเปรียบเทียบปรัชญา

ประเพณีศรามณะยึดถือปรัชญาอินเดีย ที่หลากหลาย ซึ่งมีความเห็นไม่ตรงกันอย่างมากทั้งระหว่างกันเองและกับสำนักปรัชญาฮินดูดั้งเดิมทั้งหกสำนักความแตกต่างมีตั้งแต่ความเชื่อที่ว่าทุกคนมีวิญญาณ (ตนเอง, อัตมัน) ไปจนถึงการยืนยันว่าไม่มีวิญญาณ[ 90 ] [ 96 ]จากคุณค่าในชีวิตนักพรตที่ประหยัดไปจนถึงคุณค่าของชีวิตที่สุขนิยม จากความเชื่อในการเกิดใหม่ไปจนถึงการยืนยันว่าไม่มีการเกิดใหม่[ 97 ]

การปฏิเสธอำนาจของคัมภีร์เวทและการปฏิเสธหลักคำสอนอุปนิษัทเรื่องพรหม อันสัมบูรณ์ เป็นหนึ่งในความแตกต่างหลายประการระหว่างปรัชญาศรามณะกับศาสนาฮินดูดั้งเดิม[ 98 ]ไจนีกล่าวว่าในขณะที่อำนาจของคัมภีร์เวท ความเชื่อในผู้สร้าง เส้นทางแห่งพิธีกรรม และระบบลำดับชั้นทางสังคมตามกรรมพันธุ์ เป็นรากฐานของสำนักพราหมณ์ เส้นทางแห่งการบำเพ็ญตบะเป็นลักษณะเด่นของสำนักศรามณะทั้งหมด[ 99 ] [หมายเหตุ 7 ]

ในบางกรณีที่ขบวนการศรามณะมีแนวคิดทางปรัชญาเดียวกัน รายละเอียดก็แตกต่างกันไป ตัวอย่างเช่น ในศาสนาเชน กรรมมีพื้นฐานมาจากปรัชญาองค์ประกอบทางวัตถุ โดยกรรมเป็นผลของการกระทำที่ถูกมองว่าเป็นอนุภาคทางวัตถุที่เกาะติดกับจิตวิญญาณและทำให้จิตวิญญาณห่างไกลจากความรู้แจ้งตามธรรมชาติ[ 97 ]พระพุทธเจ้าทรงมองว่ากรรมเป็นห่วงโซ่แห่งเหตุและผลที่นำไปสู่ความผูกพันกับรูปแบบของโลกวัตถุและนำไปสู่การเกิดใหม่[ 97 ]พวกอชีวิกะเป็นพวกเชื่อในโชคชะตาและยกย่องกรรมว่าเป็นชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยชีวิตของคนเราจะผ่านห่วงโซ่แห่งผลและการเกิดใหม่จนกว่าจะถึงจุดจบ[ 97 ]ขบวนการศรามณะอื่นๆ เช่นที่นำโดยปักกุธะกัจจนะและปุราณะกัศยปะ ปฏิเสธการมีอยู่ของกรรม[ 97 ]

การเปรียบเทียบปรัชญาอินเดียโบราณ
อจิวิกาพุทธศาสนาชาร์วากาเชนสำนักปรัชญาอินเดียแบบดั้งเดิม( พราหมณ์ ) [ 101 ]
กรรมปฏิเสธ[ 72 ] [ 102 ]ยืนยัน[ 97 ]ปฏิเสธ[ 97 ]ยืนยัน[ 97 ]ยืนยัน
สังสารวัฏ , การเกิดใหม่ยืนยันยืนยัน[ 103 ]ปฏิเสธ[ 104 ]ยืนยัน[ 97 ]บางโรงเรียนยืนยัน บางโรงเรียนไม่ยืนยัน[ 105 ]
ชีวิตแบบนักพรตยืนยันยืนยันปฏิเสธ[ 97 ]ยืนยันยืนยันเฉพาะในฐานะสัญญาสะ[ 106 ]
พิธีกรรมภักติยืนยันยืนยัน, ทางเลือก[ 107 ] (ภาษาบาลี: Bhatti )ปฏิเสธยืนยัน, ทางเลือก[ 108 ]สำนักเทวนิยม: ยืนยัน เป็นทางเลือก[ 109 ]อื่นๆ: ปฏิเสธ[ 110 ] [ 111 ]
อหิงสาและการกินมังสวิรัติยืนยันยืนยันว่าไม่ชัดเจนเกี่ยวกับเนื้อสัตว์ในฐานะอาหาร[ 112 ]ผู้สนับสนุนความไม่ใช้ความรุนแรงอย่างแข็งขันที่สุด; การกินมังสวิรัติเพื่อหลีกเลี่ยงความรุนแรงต่อสัตว์[ 113 ]ยืนยันว่าเป็นคุณธรรมสูงสุดแต่สงครามที่เป็นธรรมก็ได้รับการยืนยันเช่นกันการกินมังสวิรัติได้รับการส่งเสริม แต่ทางเลือกขึ้นอยู่กับชาวฮินดู[ 114 ] [ 115 ]
เจตจำนงเสรีปฏิเสธ[ 56 ]ยืนยัน[ 116 ]ยืนยันยืนยันยืนยัน[ 117 ]
มายายืนยัน[ 118 ]ยืนยัน( prapañca ) [ 119 ]ปฏิเสธยืนยันยืนยัน[ 120 ] [ 121 ]
อาตมัน (จิตวิญญาณ, ตัวตน)ยืนยันปฏิเสธ[ 90 ]ปฏิเสธ[ 122 ]ยืนยัน[ 96 ]ยืนยัน[ 123 ]
พระเจ้าผู้สร้างปฏิเสธปฏิเสธปฏิเสธปฏิเสธสำนักเทวนิยม: ยืนยัน[ 124 ] สำนัก อื่นๆ: ปฏิเสธ[ 125 ] [ 126 ]
ญาณวิทยา ( ปรมาณะ )ปราทยัคชะ, อนุมาณ, ซับดาปราทยัคชะ อนุมาณะ[ 127 ] [ 128 ]ปรัตยักษา[ 129 ]ปราทยัคชะ อนุมาณชับดะ[ 127 ]หลากหลาย ตั้งแต่ Vaisheshika (สอง) ถึง Vedanta (หก): [ 127 ] [ 130 ] Pratyakṣa (การรับรู้), Anumāṇa (การอนุมาน), Upamāṇa (การเปรียบเทียบและอุปมาอุปไมย), Arthāpatti (การตั้งสมมติฐาน, การอนุมาน), Anupalabdi (การไม่รับรู้, หลักฐานเชิงลบ/ความรู้ความเข้าใจ), Śabda (พยานหลักฐานที่เชื่อถือได้)
อำนาจทางความรู้ปฏิเสธ: พระเวทยืนยัน: คัมภีร์พุทธ[ 131 ]ปฏิเสธ: พระเวทปฏิเสธ: พระเวทยืนยัน: คัมภีร์เชนอากามาส ปฏิเสธ: คัมภีร์เวทยืนยัน: พระเวทและอุปนิษัท [ หมายเหตุ 8 ] ปฏิเสธ : ตำราอื่น ๆ[ 131 ] [ 133 ]
ความรอด( หลักความรอด )Samsdrasuddhi [ 134 ]นิพพาน (ตระหนักรู้ชุนยะตา ) [ 135 ]สิทธา[ 136 ]โมกษะ , นิพพาน , ไกวัลยะแอดไวตา , โยคะ , อื่นๆ: จิวันมุกติ[ 137 ]ทไวตะ , เทวนิยม: วิเทฮัมมุกติ
อภิปรัชญา (ความจริงสูงสุด)Śūnyatā [ 138 ] [ 139 ]อเนกันตวาทะ[ 140 ]พราหมณ์[ 141 ] [ 142 ]

อิทธิพลต่อวัฒนธรรมอินเดีย

ประเพณีศรามณะมีอิทธิพลต่อศาสนาฮินดูและมีอิทธิพลต่อกันและกัน[ 13 ] [ 40 ]ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าวไว้[ 13 ] [ 143 ]แนวคิดเรื่องวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย แนวคิดเรื่องสังสารวัฏและแนวคิดเรื่องการหลุดพ้น อาจมาจากศรามณะหรือประเพณีบำเพ็ญตบะ อื่นๆ โอบีเยเซเกเร [ 144 ]แนะนำว่านักปราชญ์ชนเผ่าใน หุบเขาแม่น้ำ คงคาอาจเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดแนวคิดเรื่องสังสารวัฏและการหลุดพ้น เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นในแอฟริกาและกรีซ โอฟลาเฮอร์ตีกล่าวว่าไม่มีหลักฐานเชิงประจักษ์เพียงพอที่จะสนับสนุนทฤษฎีเหล่านี้[ 145 ]

ทฤษฎีของศรามณะมีอิทธิพลต่อทฤษฎีของพราหมณ์ในช่วงยุคอุปนิษัท[ 146 ]แม้ว่าแนวคิดเรื่องพรหมันและอัตมัน (จิตวิญญาณ ตัวตน) จะสามารถสืบย้อนกลับไปได้อย่างสม่ำเสมอในวรรณกรรมเวทก่อนยุคอุปนิษัท แต่ลักษณะที่หลากหลายของอุปนิษัทแสดงให้เห็นถึงการผสมผสานของแนวคิดทางสังคมและปรัชญา ซึ่งชี้ให้เห็นถึงวิวัฒนาการของหลักคำสอนใหม่ๆ ซึ่งน่าจะมาจากขบวนการศรามณะ[ 147 ]

ประเพณีศรามณะนำแนวคิดเรื่องกรรมและสังสารวัฏมาเป็นหัวข้อหลักของการถกเถียง[ 97 ]แนวคิดต่างๆ เช่น กรรมและการเกิดใหม่ อาจมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีศรามณะหรือประเพณีผู้สละทางโลก แล้วจึงกลายเป็นกระแสหลัก[ 148 ]มีทฤษฎีมากมายเกี่ยวกับต้นกำเนิดที่เป็นไปได้ของแนวคิดต่างๆ เช่นอหิงสาหรือการไม่ใช้ความรุนแรง[ 62 ]คัมภีร์ฉานโทคยะอุปนิษัทซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช ในบทที่ 8.15.1 มีหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับการใช้คำว่าอหิงสาในความหมายที่คุ้นเคยในศาสนาฮินดู (หลักปฏิบัติ) โดยห้ามการใช้ความรุนแรงต่อ "สิ่งมีชีวิตทั้งปวง" ( sarvabhuta ) และผู้ที่ปฏิบัติตามอหิงสาจะหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ (CU 8.15.1) [ 62 ] [ 149 ]ตามที่นักวิชาการบางท่าน เช่นดร. บันดาร์การ์ กล่าวไว้ อหิงสาธรรมของศรามณะได้สร้างความประทับใจแก่ผู้ติดตามศาสนาพราหมณ์และตำรากฎหมายและการปฏิบัติของพวกเขา[ 150 ]

ทฤษฎีเกี่ยวกับว่าใครมีอิทธิพลต่อใครในอินเดียโบราณยังคงเป็นเรื่องที่นักวิชาการถกเถียงกันอยู่ และเป็นไปได้ว่าปรัชญาต่างๆ ต่างก็มีส่วนช่วยในการพัฒนาซึ่งกันและกัน โดนิเกอร์ได้สรุปปฏิสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างนักวิชาการด้านศาสนาฮินดูเวทและพุทธศาสนาศรามณะไว้ดังนี้:

ในยุคแรกเริ่มมีการปฏิสัมพันธ์กันอย่างต่อเนื่องระหว่างศาสนาเวทและพุทธศาสนา จนทำให้การพยายามแยกแยะแหล่งที่มาของหลักคำสอนต่างๆ นั้นเป็นเรื่องไร้ประโยชน์ ทั้งสองศาสนาอยู่ร่วมกันอย่างใกล้ชิด เหมือนกับปิกัสโซและบราก (ซึ่งในภายหลังไม่สามารถบอกได้ว่าใครเป็นคนวาดภาพบางภาพจากยุคแรกๆ ที่พวกเขาสร้างสรรค์ร่วมกัน)

— เวนดี้ โดนิเกอร์[ 151 ]

ศาสนาฮินดู

แรนดัล คอลลินส์กล่าวว่า "กรอบวัฒนธรรมพื้นฐานสำหรับสังคมฆราวาสซึ่งต่อมากลายเป็นศาสนาฮินดู" นั้นวางรากฐานโดยพุทธศาสนา[ 69 ] [หมายเหตุ 9 ]

ศาสนาฮินดูสมัยใหม่สามารถมองได้ว่าเป็นการผสมผสานระหว่างประเพณีเวทและศรามณะ เนื่องจากได้รับอิทธิพลอย่างมากจากทั้งสองประเพณี ในบรรดา สำนักคิด อัสติกะของศาสนาฮินดูปรัชญาเวทันตะสัมขยาและโยคะต่างมีอิทธิพลต่อกันและกัน ปรัชญาศรามณะจึงได้รับอิทธิพลจากทั้งสองปรัชญา ดังที่เจฟฟรีย์ ซามูเอลได้กล่าวไว้ว่า

หลักฐานที่ดีที่สุดของเราจนถึงปัจจุบันชี้ให้เห็นว่า [การฝึกโยคะ] พัฒนาขึ้นในแวดวงนักพรตเดียวกันกับขบวนการศรามณะในยุคแรก (พุทธศาสนา เชน และอชีวิกะ) น่าจะในช่วงศตวรรษที่ 6 และ 5 ก่อนคริสต์ศักราช[ 152 ]

พราหมณ์บางกลุ่มเข้าร่วมขบวนการศรามณะ เช่นจานักยะและสารีบุตร [ 153 ] ในทำนองเดียวกัน ตามประเพณีของศาสนาเชน พราหมณ์กลุ่มหนึ่งจำนวน 11 คนยอมรับศาสนาเชนและกลายเป็นศิษย์เอกหรือคณธราของ มหาวีระ [ 154 ] [หมายเหตุ 10 ]

แพทริค โอลิเวลล์ เสนอว่า ระบบ อาศรมของศาสนาฮินดู ซึ่งน่าจะสร้างขึ้นราวศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช เป็นความพยายามที่จะวางรากฐานการสละทางโลกภายในโครงสร้างทางสังคมของพราหมณ์[ 106 ]ระบบนี้ให้เสรีภาพอย่างสมบูรณ์แก่ผู้ใหญ่ในการเลือกสิ่งที่พวกเขาต้องการทำ ไม่ว่าพวกเขาต้องการจะเป็นฆราวาสหรือสันยาสิน (นักพรต) ประเพณีการบวชเป็นสถาบันโดยสมัครใจ[ 106 ]โอลิเวลล์กล่าวว่าหลักการโดยสมัครใจนี้เป็นหลักการเดียวกันกับที่พบในคณะสงฆ์พุทธและเชนในเวลานั้น[ 106 ]

ในวรรณกรรมตะวันตก

ในวรรณกรรมตะวันตกโบราณ มีการกล่าวถึง "ศรามณะ" ในหลายแง่มุม โดยชื่ออาจมีการเปลี่ยนแปลงไปบ้างไม่มากก็น้อย

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (ค.ศ. 150–211)

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียได้กล่าวถึงศรามณะหลายครั้ง ทั้งในบริบทของชาวแบกเทรียและชาวอินเดีย:

ดังนั้นปรัชญา ซึ่งเป็นสิ่งที่มีประโยชน์สูงสุด จึงเฟื่องฟูในสมัยโบราณในหมู่ชนป่าเถื่อน ส่องแสงไปยังประชาชาติต่างๆ และต่อมาก็มาถึงกรีซอันดับแรกๆ ก็คือบรรดาศาสดาของชาวอียิปต์และชาวคาลเดียในหมู่ชาวอัสซีเรีย [ 155 ] และพวกดรูอิดในหมู่ชาวกอลและชาวซามาเนียนในหมู่ชาวแบกเทรีย ("Σαμαναίοι Βάκτρων"); และนักปรัชญาของชาวเคลต์และพวกมาจีของชาวเปอร์เซียผู้ทำนายการประสูติของพระผู้ช่วยให้รอด และเข้ามาในดินแดนยูเดียโดยมีดวงดาวนำทาง นักปรัชญาชาวอินเดียก็อยู่ในกลุ่มนี้ด้วย เช่นเดียวกับนักปรัชญาป่าเถื่อนอื่นๆ และในจำนวนนี้มีสองประเภท บางส่วนเรียกว่าSarmanae ("Σαρμάναι") และBrahmanae ("Βραχμαναι") [ 156 ]

พอร์ฟิรี (233–305)

พอร์ฟีรีได้บรรยายอย่างละเอียดถึงพฤติกรรมของศรามณะ ซึ่งเขาเรียกว่า "สมณะ" ใน หนังสือ ว่าด้วยการงดเว้นจากอาหารสัตว์เล่มที่ 4 ของเขาเขาบอกว่าข้อมูลของเขาได้มาจาก " ชาวบาร์เดซาเนสแห่งบาบิโลน ผู้ซึ่งมีชีวิตอยู่ในสมัยบรรพบุรุษของเรา และคุ้นเคยกับชาวอินเดีย เหล่านั้นที่ถูกส่งไปรับใช้ ซีซาร์พร้อมกับดามาดามิส"

เนื่องจากการปกครองของชาวอินเดียถูกแบ่งออกเป็นหลายส่วน จึงมีชนเผ่าหนึ่งในหมู่พวกเขาที่มีปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งชาวกรีกมักเรียกว่าจิมโนโซฟิสต์แต่ในชนเผ่านี้มีสองนิกาย โดยนิกายหนึ่งอยู่ภายใต้ การปกครองของ พราหมณ์และอีกนิกายหนึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของสมณะ อย่างไรก็ตาม เชื้อสายของพราหมณ์ได้รับปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ประเภทนี้โดยการสืบทอดทางสายเลือด เช่นเดียวกับนักบวช แต่สมณะได้รับการเลือกตั้ง และประกอบด้วยผู้ที่ปรารถนาจะครอบครองความรู้อันศักดิ์สิทธิ์[ 157 ]

เมื่อป้อนคำสั่งซื้อ

พราหมณ์ทั้งหมดสืบเชื้อสายมาจากตระกูลเดียวกัน เพราะพวกเขาทั้งหมดสืบเชื้อสายมาจากบิดาและมารดาคนเดียวกัน แต่ชาวสะมานไม่ได้เป็นลูกหลานของครอบครัวเดียวกัน ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว พวกเขาถูกรวบรวมมาจากชนชาติอินเดียทุกชาติ อย่างไรก็ตาม พราหมณ์ไม่ได้เป็นพลเมืองของรัฐบาลใด ๆ และไม่ได้มีส่วนร่วมใด ๆ ร่วมกับผู้อื่นในการปกครอง[ 157 ]

ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว ชาวสะมาเรียเป็นผู้ที่ได้รับการเลือกตั้ง เมื่อใดก็ตามที่ผู้ใดปรารถนาจะเข้าร่วมในคณะของพวกเขา เขาจะต้องไปหาผู้ปกครองเมืองนั้น แต่จะละทิ้งเมืองหรือหมู่บ้านที่เขาอาศัยอยู่ รวมถึงทรัพย์สินและสมบัติทั้งหมดที่เขามีอยู่ นอกจากนี้ เขายังต้องตัดส่วนเกินของร่างกายออก รับเสื้อผ้า และออกเดินทางไปอยู่กับชาวสะมาเรีย แต่จะไม่กลับไปหาภรรยาหรือลูกๆ ของเขา หากเขามี และเขาจะไม่สนใจพวกเขาหรือคิดว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของเขาเลย ส่วนเรื่องลูกๆ นั้น กษัตริย์จะจัดหาปัจจัยยังชีพให้ และญาติๆ จะดูแลภรรยา นี่คือชีวิตของชาวสะมาเรีย แต่พวกเขาอาศัยอยู่นอกเมือง และใช้เวลาทั้งวันสนทนาเกี่ยวกับเรื่องศาสนา พวกเขายังมีบ้านและวิหารที่สร้างโดยกษัตริย์ ซึ่งพวกเขาเป็นผู้ดูแลและได้รับค่าตอบแทนจากกษัตริย์เพื่อจัดหาอาหารให้แก่ผู้ที่อาศัยอยู่ในนั้น อาหารของพวกเขาประกอบด้วยข้าว ขนมปัง ผลไม้ฤดูใบไม้ร่วง และผักสำหรับปรุงอาหาร และเมื่อพวกเขาเข้าไปในบ้าน เสียงระฆังจะเป็นสัญญาณของการเข้ามา ผู้ที่ไม่ใช่ชาวสะเมเนียนจะออกจากบ้านไป และชาวสะเมเนียนจะเริ่มสวดมนต์ทันที[ 157 ]

เกี่ยวกับอาหารและวิถีชีวิต

และสำหรับบรรดานักปรัชญาเหล่านั้น บางคนอาศัยอยู่บนภูเขา และบางคนอาศัยอยู่ริมแม่น้ำคงคา ผู้ที่อาศัยอยู่บนภูเขากินผลไม้ฤดูใบไม้ร่วงและนมวัวที่ผสมกับสมุนไพรเป็นอาหาร แต่ผู้ที่อาศัยอยู่ใกล้แม่น้ำคงคาก็กินผลไม้ฤดูใบไม้ร่วงเช่นกัน ซึ่งมีมากมายริมแม่น้ำนั้น แผ่นดินก็มักจะมีผลไม้ใหม่ๆ ออกผลอยู่เสมอ พร้อมกับข้าวจำนวนมากที่ขึ้นเองตามธรรมชาติ ซึ่งพวกเขาจะนำมาใช้เมื่อขาดแคลนผลไม้ฤดูใบไม้ร่วง แต่การลิ้มรสอาหารอื่นๆ หรือกล่าวโดยย่อคือ การแตะต้องอาหารจากสัตว์ ถือเป็นการแปดเปื้อนและไม่เคารพพระเจ้าอย่างที่สุด และนี่คือหนึ่งในหลักคำสอนของพวกเขา พวกเขายังเคารพบูชาเทพเจ้าด้วยความศรัทธาและความบริสุทธิ์ พวกเขาใช้เวลาทั้งวันและส่วนใหญ่ของคืนในการสวดบทเพลงและอธิษฐานต่อเทพเจ้า แต่ละคนมีกระท่อมเป็นของตนเอง และใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยวให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพราะพราหมณ์ไม่สามารถทนอยู่กับผู้อื่นหรือพูดคุยมากนักได้ แต่เมื่อเหตุการณ์เช่นนี้เกิดขึ้น พวกเขาก็จะปลีกตัวออกไปและไม่พูดคุยเป็นเวลาหลายวัน นอกจากนี้พวกเขายังอดอาหารบ่อยครั้งอีกด้วย[ 157 ]

ในเรื่องชีวิตและความตาย

พวกเขามีความโน้มเอียงต่อความตายมากจนต้องทนทุกข์ทรมานตลอดช่วงชีวิตปัจจุบันอย่างไม่เต็มใจ ราวกับเป็นทาสของธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงรีบเร่งที่จะปลดปล่อยวิญญาณของตนออกจากร่างกาย [ซึ่งพวกเขาผูกพันอยู่] ด้วยเหตุนี้ บ่อยครั้งที่เมื่อพวกเขาเห็นว่าสบายดี และไม่ได้ถูกกดขี่หรือถูกผลักดันให้สิ้นหวังด้วยความชั่วร้ายใดๆ พวกเขาก็จากโลกนี้ไป[ 157 ]

เฮอร์มันน์ เฮสเซนักเขียนนวนิยายชาวเยอรมันผู้สนใจในจิตวิญญาณของชาวตะวันออก โดยเฉพาะชาวอินเดียมานาน ได้เขียนนวนิยายเรื่องสิทธัตถะซึ่งตัวละครเอกได้กลายเป็นสมณะหลังจากออกจากบ้านเกิด

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ↑ Flood & Olivelle: "ครึ่งหลังของสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชเป็นช่วงเวลาที่สร้างองค์ประกอบทางอุดมการณ์และสถาบันมากมายซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาอินเดียในยุคต่อมา ประเพณีการสละทางโลกมีบทบาทสำคัญในช่วงเวลาแห่งการก่อร่างสร้างตัวของประวัติศาสตร์ศาสนาอินเดีย...คุณค่าและความเชื่อพื้นฐานบางประการที่เรามักเชื่อมโยงกับศาสนาอินเดียโดยทั่วไปและศาสนาฮินดูโดยเฉพาะนั้น ส่วนหนึ่งเป็นผลงานของประเพณีการสละทางโลก ซึ่งรวมถึงเสาหลักสองประการของเทววิทยาอินเดีย ได้แก่ สังสารวัฏ – ความเชื่อที่ว่าชีวิตในโลกนี้คือความทุกข์และต้องเกิดและตายซ้ำแล้วซ้ำเล่า (การเกิดใหม่) โมกษะ/นิพพาน – เป้าหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์....." [ 13 ]
  2. ↑ตามที่ Rhys Davids & Stede (1921–1925)หน้า 682 ระบุว่า "Samaṇa": 'คำอธิบายที่มาของคำที่ให้ความรู้ [อยู่ที่] DhA iii.84: "samita-pāpattā [samaṇa]," เปรียบเทียบกับ Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati "....' การแปลภาษาอังกฤษของ Dh 265 อ้างอิงจาก Fronsdal (2005)หน้า 69
  3. ↑มีคำศัพท์บางคำที่ใช้ร่วมกันระหว่างศาสนาเชนและพุทธศาสนา ได้แก่:• สัญลักษณ์:ไจตยะ ,สถูป ,ธรรมจักร • คำศัพท์:อริหันต์ (ศาสนาเชน) /อรหันต์ (พุทธศาสนา) ,นิพพาน ,สังฆะ ,อาจารย์ , ชินะ เป็นต้นคำว่าปุทคละใช้ในทั้งสองศาสนา แต่มีความหมายแตกต่างกันโดยสิ้นเชิง      
  4. ↑พระไตรปิฎกบาลีเป็นแหล่งเดียวของพระอชิตะ เกศกัมบาลี และปกุธะ กัจฉาญาณ
  5. ↑ในวรรณกรรมบาลีของพุทธศาสนา ผู้นำนักพรตที่ไม่ใช่พุทธศาสนิกชนเหล่านี้ ซึ่งรวมถึงมหาวีระด้วย ถูกเรียกอีกชื่อหนึ่งว่า ติฏฐิยะ หรือ ตีรถะ
  6. ↑แรนดัล คอลลินส์: "ดังนั้น แม้ว่าพระพุทธเจ้าเองจะเป็นกษัตริย์ แต่พระภิกษุส่วนใหญ่ในขบวนการยุคแรกมีต้นกำเนิดมาจากพราหมณ์ โดยหลักการแล้ว สังฆะเปิดรับทุกวรรณะ และเนื่องจากอยู่นอกโลกปกติ วรรณะจึงไม่มีที่อยู่ในสังฆะ อย่างไรก็ตาม พระภิกษุเกือบทั้งหมดได้รับการคัดเลือกมาจากสองวรรณะบนสุด แหล่งสนับสนุนฆราวาสที่ใหญ่ที่สุด ผู้บริจาคทานทั่วไป คือชาวนาเจ้าของที่ดิน" [ 69 ]
  7. ↑ตามที่ราหุล สันกฤตยาณะกล่าวไว้ นักวิชาการพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 7 ชื่อธรรมกีรติได้เขียนไว้ว่า: [ 98 ] vedapramanyam kasyacit kartrvadah/ snane dharmeccha jativadavalepah// santaparambhah papahanaya ceti/ dhvastaprajnanam pancalirigani jadye อำนาจอันไร้ข้อกังขาของพระเวท ความเชื่อในผู้สร้างโลก การแสวงหาการชำระล้างผ่านการอาบน้ำตามพิธีกรรม การแบ่งแยกวรรณะอย่างหยิ่งผยอง การปฏิบัติการทรมานตนเองเพื่อชดใช้บาป - สิ่งเหล่านี้ทั้งห้าประการเป็นเครื่องหมายของความโง่เขลาอย่างร้ายกาจของคนไร้ปัญญา แปลโดย ราหุล สันกฤตยา ยัน ความเชื่อในอำนาจของพระเวทและในผู้สร้าง ความปรารถนาบุญจากการอาบน้ำ ความภาคภูมิใจในวรรณะ และการอดกลั้นตนเองเพื่อขจัดบาป – สิ่งเหล่านี้ทั้งห้าประการเป็นเครื่องหมายของความโง่เขลาของผู้ที่มีสติปัญญาบกพร่อง แปลโดย รามกฤษณะ ภัตตาจารยะ [ 100 ]
  8. ↑ Elisa Freschi (2012): พระเวทไม่ใช่อำนาจเชิงจริยธรรมและอาจถูกฝ่าฝืนได้ แต่ชาวฮินดูยังคงยอมรับว่าเป็นอำนาจเชิงความรู้ [ 132 ] (หมายเหตุ: ความแตกต่างระหว่างอำนาจเชิงความรู้และอำนาจเชิงจริยธรรมนี้เป็นจริงสำหรับศาสนาอินเดียทั้งหมด)
  9. ↑แรนดัล คอลลินส์: "พุทธศาสนาได้วางกรอบทางวัฒนธรรมพื้นฐานสำหรับสังคมฆราวาสซึ่งต่อมากลายเป็นศาสนาฮินดู พุทธศาสนาไม่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นปฏิกิริยาต่อต้านระบบวรรณะ เช่นเดียวกับที่ไม่ใช่เพียงแค่ความพยายามที่จะหลีกหนีจากกรรม" [ 69 ]
  10. ↑ “มีเรื่องเล่าว่ามหาวีระได้เดินทางไปยังสถานที่แห่งหนึ่งในบริเวณใกล้เคียงซึ่งมีพราหมณ์ชื่อโสมิลาจารย์กำลังจัดพิธียัญญะครั้งใหญ่ และได้เทศนาครั้งแรกโดยประณามการบูชายัญและเปลี่ยนใจพราหมณ์ผู้ทรงความรู้ 11 คนที่มารวมตัวกันที่นั่นให้กลายเป็นสาวกเอกของเขาซึ่งเรียกว่าคณธรา” [ 99 ]
  1. ↑สันสกฤต : श्रमण , [ ɕrɐmɐɳɐ ] ;บาลี : 𑀲𑀫𑀡 ,สมณะ ;จีน :沙門, shāmén ;ภาษาเวียดนาม : sa môn ;เขมร : សម៉ាណណុសណេ ;ลาว : ສມນນອນ ;ไทย :สมณะ .
  2. ↑ केश्यग्निं केशी विषं केशी BIभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
  1. ↑ธฤษเศกระ, โชติยะ. วินัยสงฆ์. ศูนย์วัฒนธรรมพุทธศาสนา, 2007.
  2. ↑ Shults, Brett. "หมายเหตุเกี่ยวกับ Śramaṇa ในคัมภีร์เวท" วารสารศูนย์ศึกษาพุทธศาสนาแห่งออกซ์ฟอร์ด 10 (2016)
  3. 1 2 Monier Monier-Williams, श्रमण śramaṇa, พจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษ, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, หน้า 1096
  4. 1 2โอลิเวลล์ 1993หน้า 11 , 12. 
  5. 1 2 Jaini 2001 , หน้า 48 . 
  6. 1 2 Ghurye, GS (1952). "ต้นกำเนิดของนักพรต". วารสารสังคมวิทยา . 1 (2): 162– 184. doi : 10.1177/0038022919520206 . JSTOR 42864485 . S2CID 220049343 .  
  7. ↑ Zimmer 1953 , หน้า 182-183.
  8. ↑สวาร์เกเซ, อเล็กซานเดอร์ พี. 2008.อินเดีย : ประวัติศาสตร์ ศาสนา วิสัยทัศน์ และการมีส่วนร่วมต่อโลกหน้า 259–260
  9. ↑ Basham 1951 , หน้า 94–103.
  10. 1 2 3 4 5 James G. Lochtefeld (2002). สารานุกรมภาพประกอบศาสนาฮินดู เล่ม 2: N–Z . สำนักพิมพ์ The Rosen Publishing Group. หน้า639. ISBN  978-0823922871.
  11. ↑โอลิเวลล์ 1993 , หน้า 11–16.
  12. ↑ Samuel 2008 , หน้า 8; คำกล่าวอ้าง: การปฏิบัติ (โยคะ) ดังกล่าวพัฒนาขึ้นในแวดวงนักพรตเดียวกันกับขบวนการศรามณะยุคแรก (พุทธศาสนา, เชน และอชีวิกะ) น่าจะในช่วงประมาณศตวรรษที่ 6 หรือ 5 ก่อนคริสตกาล
  13. 1 2 3 4 Flood, Gavin. Olivelle, Patrick. 2003. The Blackwell Companion to Hinduism. Malden: Blackwell. หน้า 273–274.
  14. ↑ Jaini 2000 , หน้า 3–14.
  15. ↑ Jaini 2001 , หน้า 57–77.
  16. 1 2 Olivelle 1993 , หน้า 12 พร้อมเชิงอรรถที่ 20.
  17. 1 2 Edward Fitzpatrick Crangle (1994). ที่มาและพัฒนาการของการปฏิบัติสมาธิในยุคแรกของอินเดียสำนักพิมพ์ Otto Harrassowitz หน้า30 พร้อมเชิงอรรถที่ 37 ISBN  978-3-447-03479-1.
  18. ↑ Jaini 2001 , หน้า 48.
  19. ↑แม็กซ์ มุลเลอร์, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.22สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, หน้า. 169
  20. ↑ปรานาบานันทะ แจช (1991) ประวัติศาสตร์ปริวรรชกา ฉบับที่ 24 มรดกอินเดียโบราณ . รามานันท์วิทยาภาวัน. พี1. 
  21. 1 2 Olivelle 1993 , หน้า 12.
  22. ↑พี. บิลลิโมเรีย (1988), ศัพทปรามณะ: คำและความรู้, การศึกษาอินเดียคลาสสิก เล่มที่ 10, สปริงเกอร์, ISBN 978-94-010-7810-8หน้า 1–30
  23. ↑ Bronkhorst, Johannes.ยุคก่อร่างสร้างศาสนาเชน (ประมาณ 500 ปีก่อนคริสต์ศักราช - 200 ปีหลังคริสต์ศักราช)ใน "สารานุกรมศาสนาเชนของบริลล์, 2020"
  24. ↑ Jain, Jagdish Chandra (2004). ประวัติศาสตร์และพัฒนาการของวรรณคดีปรากฤต . สำนักพิมพ์ Manohar Publishers & Distributors. ISBN 978-81-7304-537-0.
  25. ↑ Timm, Jeffrey R. (1 มกราคม 1992). Texts in Context: Traditional Hermeneutics in South Asia . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0796-7.
  26. ↑ Jaina, Sāgaramala (1988). Rishibhashit, a Study: A Comparative Study of the Period and Views of Vedic, Buddhist, and Jain Thinkers Detailed in a 2400 Years Old Philosophical Work . Prakrit Bharti Academy.
  27. ↑ Bronkhorst, Johannes. "ยุคก่อร่างสร้างศาสนาเชน (ประมาณ 500 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 200 ปีหลังคริสต์ศักราช)" (PDF) . สารานุกรมศาสนาเชนออนไลน์ของ Brill . มหาวิทยาลัย Denison มหาวิทยาลัย Edinburgh มหาวิทยาลัย Bergen มหาวิทยาลัย California, Berkeley John E. Cort, Paul Dundas, Knut A. Jacobsen, Kristi L. Wiley. doi : 10.1163/2590-2768_BEJO_COM_047082 .
  28. ↑ภักติในประเพณีเชนยุคแรก: ทำความเข้าใจศาสนาแห่งการบูชาในเอเชียใต้, จอห์น อี. คอร์ท, ประวัติศาสตร์ศาสนา, เล่มที่ 42, ฉบับที่ 1 (สิงหาคม 2545), หน้า 59-86
  29. ↑ Jaini, Padmanabh S. (1991), เพศสภาพและความรอด: การถกเถียงของศาสนาเชนเกี่ยวกับการปลดปล่อยสตรีทางจิตวิญญาณ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย , ISBN 0-520-06820-3
  30. 1 2 Reginald Ray (1999), นักบุญชาวพุทธในอินเดีย, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0195134834หน้า 237–240, 247–249
  31. ↑ Andrew J. Nicholson (2013),การรวมศาสนาฮินดู: ปรัชญาและอัตลักษณ์ในประวัติศาสตร์ทางปัญญาของอินเดีย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 978-0231149877บทที่ 9
  32. ↑ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3110098969หน้า 293
  33. ↑ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3110098969หน้า 226–227
  34. ↑เกธิน 1998หน้า 11
  35. ↑วอลเช่ 1995หน้า 268
  36. 1 2 Pande 1995 , หน้า 261.
  37. 1 2 Olivelle 1993 , หน้า 14.
  38. ↑ Olivelle 1993 , หน้า 15.
  39. ↑โอลิเวลล์ 1993 , หน้า 15–16.
  40. 1 2 Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 0521438780หน้า 76–78
  41. ↑ École pratique des hautes études (ฝรั่งเศส); แผนกวิทยาศาสตร์เศรษฐกิจและสังคม มหาวิทยาลัยอ๊อกซฟอร์ด; สถาบันมานุษยวิทยาสังคม สถาบันการเติบโตทางเศรษฐกิจ (อินเดีย); ศูนย์วิจัยการพัฒนาสังคมและเศรษฐกิจในเอเชีย (2524) คุณูปการต่อสังคมวิทยาอินเดีย เล่มที่ 15 มูตอง. พี276. 
  42. 1 2 Werner, Karel (1977). "โยคะและฤคเวท: การตีความบทสวดเกศิน (ฤคเวท 10, 136)" การศึกษาศาสนา13 (3): 289– 302. doi : 10.1017/S0034412500010076 . S2CID 170592174 . 
  43. ↑ Ralph Thomas Hotchkin Griffith (1896). บทเพลงสวดในฤคเวท . มหาวิทยาลัยมิชิแกน. Benares, EJ Lazaarus.
  44. ↑ Monier Williams, vAtarazana เก็บถาวรเมื่อวันที่ 8 ธันวาคม 2015 ที่Wayback Machineพจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษ มหาวิทยาลัยโคโลญ ประเทศเยอรมนี
  45. ↑โอลิเวลล์ 1993 , หน้า 12–13.
  46. ↑ Olivelle 1993 , หน้า 68, คำกล่าว: "เป็นที่ชัดเจนว่าสังคมเวทประกอบด้วยผู้คนจำนวนมากที่มีรากเหง้าไม่ใช่ชาวอารยัน และขนบธรรมเนียมและความเชื่อของพวกเขาย่อมมีอิทธิพลต่อชนชั้นอารยันที่ครอบงำ อย่างไรก็ตาม การพยายามแยกแยะขนบธรรมเนียม ความเชื่อ หรือลักษณะนิสัยที่ไม่ใช่ชาวอารยันในช่วงเวลาที่ห่างจากการอพยพของชาวอารยันครั้งแรกเป็นพันปีหรือมากกว่านั้น เป็นเรื่องที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง"
  47. ↑ Olivelle 1993 , หน้า 68, คำกล่าว: "ศาสนาพราหมณ์นั้น เช่นเดียวกับปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์อื่นๆ ได้พัฒนาและเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ไม่เพียงแต่จากอิทธิพลภายนอกเท่านั้น แต่ยังเกิดจากพลวัตภายในของตนเอง และเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเศรษฐกิจ ซึ่งเราได้กล่าวถึงลักษณะที่รุนแรงไปแล้ว องค์ประกอบใหม่ๆ ในวัฒนธรรมจึงไม่จำเป็นต้องมีต้นกำเนิดจากต่างแดนเสมอไป"
  48. ↑ Panja, Sheena (2021). "ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของ 'วิทยาศาสตร์': 'ประเพณี' และโบราณคดีในเบงกอลช่วงต้นศตวรรษที่ 20" Studies in History . 37 (1): 92– 118. doi : 10.1177/02576430211001764 . ISSN 0257-6430 . 
  49. ↑ บรอนคอร์ส ต์ 2007
  50. ↑ลอง 2013บทที่ 2
  51. ↑ "DN 2 Sāmaññaphala Sutta; ผลแห่งชีวิตแห่งการบำเพ็ญภาวนา" . www.dhammatalks.org . สืบค้นเมื่อ10 กรกฎาคม 2024 .
  52. ↑ภิกษุญาณโมลี; ภิกษุโพธิ (9 พฤศจิกายน 1995). พระสูตรมัชฌิมนิกายฉบับกลาง: การแปล ( ฉบับที่สี่). ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์. หน้า1258–1259 . ISBN   978-0-86171-072-0สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่10 กรกฎาคม 2567
  53. 1 2 3 4 5 6 7เชนนี 2544หน้า 57–60
  54. ↑ Basham 2009 , หน้า 18–26.
  55. ↑ Basham 2009 , หน้า 80–93.
  56. 1 2 3 4 James G. Lochtefeld (2002). "Ajivika". สารานุกรมภาพประกอบศาสนาฮินดู เล่ม 1: A–M . สำนักพิมพ์ The Rosen Publishing Group. หน้า22. ISBN  978-0823931798.
  57. ↑ Basham 2009 , หน้า 54–55.
  58. ↑ Basham 2009 , หน้า 90–93.
  59. ↑ Jaini 2001 , หน้า 60.
  60. ↑ Pande 1995 , หน้า 353.
  61. ↑ Sonali Bhatt Marwaha (2006). Colors Of Truth: Religion, Self And Emotions: Perspectives Of Hinduism, Buddhism. Jainism, Zoroastrianism, Islam, Sikhism, And Contemporary Psychology . Concept Publishing Company. หน้า97–99 . ISBN  978-8180692680.
  62. 1 2 3 Puruṣottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). จริยธรรมอินเดีย: ประเพณีคลาสสิกและความท้าทายร่วมสมัย เล่มที่ 1 ของจริยธรรมอินเดียสำนักพิมพ์ Ashgate Publishing Ltd. หน้า315. ISBN  978-07546-330-13.
  63. ↑สถาบันอินเดียศึกษา มหาวิทยาลัยคุรุเกษตร (1982). Prāci-jyotī: บทสรุปการศึกษาด้านอินเดียศึกษา เล่มที่ 14–15มหาวิทยาลัยคุรุเกษตร หน้า247–249 
  64. ↑ Robert P. Scharlemann (1985). Naming God God, the contemporary discussion series . Paragon House. หน้า106–109 . ISBN  978-0913757222.
  65. ↑ Dundas 2002 , หน้า 30–31.
  66. ↑สมาคมพุทธศาสนา (ลอนดอน ประเทศอังกฤษ) (2000). ทางสายกลาง เล่มที่ 75–76 . สมาคม. หน้า205. 
  67. 1 2 3 4 5 6 7 8 Randall Collins (2000), สังคมวิทยาของปรัชญา: ทฤษฎีระดับโลกของการเปลี่ยนแปลงทางปัญญา, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, ISBN 978-0674001879หน้า 204
  68. ↑บูเชอร์, แดเนียล (2008). พระโพธิสัตว์แห่งป่าและการก่อกำเนิดมหายาน . สำนัก พิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย . หน้า47. ISBN  978-0824828813.
  69. 1 2 3 4 5 Randall Collins (2000), สังคมวิทยาของปรัชญา: ทฤษฎีระดับโลกของการเปลี่ยนแปลงทางปัญญา, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, ISBN 978-0674001879หน้า 205
  70. ↑ Jeffrey D Long (2009), Jainism: An Introduction, Macmillan, ISBN 978-1845116255หน้า 199
  71. ↑ Basham 1951 , หน้า 145–146.
  72. 1 2 3 4 Ajivikas เก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 กรกฎาคม 2019 ที่Wayback Machineโครงการศาสนาโลกมหาวิทยาลัยคัมเบรียสหราชอาณาจักร
  73. 1 2บาแชม 2009บทที่ 1
  74. ↑ Paul Dundas (2002), The Jains (The Library of Religious Beliefs and Practices), Routledge, ISBN 978-0415266055หน้า 28–30
  75. ↑ John S. Strong (1989). ตำนานพระเจ้าอโศก: การศึกษาและการแปลอโศกาวาทะ . สำนักพิมพ์โมติลัล บานาร์สิดาส. หน้า232. ISBN  978-81-208-0616-0เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 30 ตุลาคม 2012
  76. ↑ Basham 2009 , หน้า 147–148.
  77. ↑ John McKay และคณะ, ประวัติศาสตร์สังคมโลก, ฉบับรวมเล่ม, ฉบับที่ 9, Macmillan, ISBN 978-0312666910หน้า 76
  78. ↑ Basham 2009 , หน้า 62–66, 88–89, 278.
  79. ↑ McEvilley, Thomas (2002). รูปแบบของความคิดโบราณ . Allworth Communications. หน้า335. ISBN  978-1-58115-203-6.
  80. ↑ Jacobi, Hermann (1884). Ācāranga Sūtra, Jain Sutras Part I, Sacred Books of the East, Vol. 22.เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม 2010. สืบค้นเมื่อ8 เมษายน 2008 .
  81. ↑พระสูตรอาจารังคะ 1097
  82. ↑พระสูตรอาจารังคะ 799
  83. ↑พระสูตรอาจารังคะ 954
  84. ↑ Jacobi, Hermann (1895). Max Müller (บรรณาธิการ). พระสูตรเชน ภาค 2 : สุตตรกฤฏางคะ . หนังสือศักดิ์สิทธิ์แห่งตะวันออก เล่มที่ 45. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 4 กรกฎาคม 2552. สืบค้นเมื่อ8 เมษายน 2551 . 
  85. ↑สุตรกรังคะ เล่ม 1: 16.3
  86. ↑สุตรกรังคะ เล่ม 2: 6.6
  87. ↑ Stephen J Laumakis (2008), An Introduction to Buddhist Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 978-0521689779หน้า 4
  88. ↑ N. Venkata Ramanayya (1930). บทความเกี่ยวกับต้นกำเนิดของวัดในอินเดียใต้ . สำนักพิมพ์เมธอดิสต์. หน้า47 . 
  89. 1 2 3 4 Stephen J Laumakis (2008), บทนำสู่ปรัชญาพุทธศาสนา, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 978-0521689779หน้า 125–134, 271–272
  90. 1 2 3 [a] Steven Collins (1994), ศาสนาและเหตุผลเชิงปฏิบัติ (บรรณาธิการ: Frank Reynolds, David Tracy), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 978-0791422175หน้า 64; "หัวใจสำคัญของหลักธรรมคำสอนเรื่องการหลุดพ้นของพุทธศาสนาคือหลักธรรมเรื่องอนัตตา (ภาษาบาลี: อนัตตา, ภาษาสันสกฤต: อนัตตามัน, หลักธรรมตรงข้ามของอัตมันเป็นหัวใจสำคัญของความคิดแบบพราหมณ์) กล่าวโดยย่อ นี่คือหลักธรรม [ทางพุทธศาสนา] ที่ว่ามนุษย์ไม่มีวิญญาณ ไม่มีตัวตน ไม่มีแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง"; [b] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191หน้า 246–249 ตั้งแต่หมายเหตุ 385 เป็นต้นไป; [c] John C. Plott et al (2000), ประวัติศาสตร์ปรัชญาโลก: ยุคแกนกลาง เล่ม 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585หน้า 63, คำกล่าวอ้าง: "สำนักพุทธศาสนาปฏิเสธแนวคิดเรื่องอัตมัน ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว นี่คือความแตกต่างพื้นฐานและไม่อาจลบล้างได้ระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา"; [d] Katie Javanaud (2013), หลักธรรมอนัตตาของพุทธศาสนาเข้ากันได้กับการแสวงหานิพพานหรือไม่? เก็บถาวร เมื่อ วันที่ 13 กันยายน 2017 ที่Wayback Machine , Philosophy Now; [e] อนัตตาเก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 ธันวาคม 2015 ที่Wayback Machine Encyclopedia Britannica, คำกล่าวอ้าง: "ในพุทธศาสนา หลักธรรมที่ว่าในมนุษย์ไม่มีสาระสำคัญถาวรใดๆ ที่เรียกว่าจิตวิญญาณได้ (...) แนวคิดเรื่องอนัตตาหรืออนัตตามันนั้นแตกต่างจากความเชื่อเรื่องอัตมัน (ตนเอง) ในศาสนาฮินดู"
  91. ↑ราชสมาคมเอเชียแห่งบริเตนใหญ่และไอร์แลนด์ (1850). วารสารของราชสมาคมเอเชียแห่งบริเตนใหญ่และไอร์แลนด์ . หอสมุดสาธารณะลียง. หน้า241. 
  92. ↑ Basham 2009 , หน้า 262–270.
  93. ↑โยฮันเนส ควัก (2014), คู่มืออเทวนิยมแห่งออกซ์ฟอร์ด (บรรณาธิการ: สตีเฟน บุลลิแวนท์, ไมเคิล รูส), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0199644650หน้า 654
  94. ↑อนาลโย (2004), สติปัฏฐาน: เส้นทางตรงสู่การบรรลุธรรม, ISBN 978-1899579549หน้า 207–208
  95. ↑ Basham 1951 , หน้า 240–261, 270–273.
  96. 1 2 Jaini 2001 , หน้า 119.
  97. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Randall Collins (2000). สังคมวิทยาของปรัชญา: ทฤษฎีระดับโลกของการเปลี่ยนแปลงทางปัญญา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. หน้า199–200 . ISBN  978-0674001879.
  98. 1 2 Jaini 2001 , หน้า 47– . 
  99. 1 2ไจนี 2001หน้า. 
  100. ↑ Ramkrishna Bhattacharya (มิถุนายน 2015), Cārvāka Miscellany II, Journal of Indian Council of Philosophical Research, Volume 32, Issue 2, pp. 199–210
  101. ↑ฟรีดริช แม็กซ์ มุลเลอร์ (1899), สำนักปรัชญาอินเดียทั้งหก, ISBN 9780608373928หน้า 111
  102. ↑ Gananath Obeyesekere (2005), Karma and Rebirth: A Cross Cultural Study, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120826090หน้า 106
  103. ↑เดเมียน คีโอวน์ (2013), พุทธศาสนา: บทนำฉบับย่อ, ฉบับที่ 2, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0199663835หน้า 32–46
  104. ↑ Haribhadrasūri (ผู้แปล: M Jain, 1989), Saddarsanasamuccaya, Asiatic Society, OCLC 255495691 
  105. ↑ Halbfass, Wilhelm (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, ISBN 978-3896313850
  106. 1 2 3 4 Patrick Olivelle (2005), The Blackwell Companion to Hinduism (บรรณาธิการ: Flood, Gavin), Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405132510หน้า 277–278
  107. ↑ Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, ISBN 978-0700702350หน้า 45–46
  108. ↑ John Cort (2001) Jains in the World: Religious Values ​​and Ideology in India , Oxford University Press, ISBN 9780195132342หน้า 64–68, 86–90, 100–112
  109. ↑ Christian Novetzke (2007), Bhakti and Its Public, International Journal of Hindu Studies, Vol. 11, No. 3, pp. 255–272
  110. ↑ [a] Knut Jacobsen (2008), ทฤษฎีและการปฏิบัติโยคะ : 'บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่ Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329[ b] Lloyd Pflueger, Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (บรรณาธิการ: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329หน้า 38–39
  111. ↑ [a]คาร์ล พอตเตอร์ (2008), สารานุกรมปรัชญาอินเดีย ฉบับที่ III, โมติลาล บานาร์ซิดาส, ISBN 978-8120803107หน้า 16–18, 220; [b] Basant Pradhan (2014), โยคะและการบำบัดทางปัญญาโดยใช้สติ, Springer Academic, ISBN 978-3319091044ดูหน้า 13 ข้อ A.4
  112. ↑ Tähtinen 1976 , หน้า 75–78, 94–106.
  113. ↑ Tähtinen 1976 , หน้า 57–62, 109–111.
  114. ↑ Tähtinen 1976 , หน้า 34–43, 89–97, 109–110.
  115. ↑คริสโตเฟอร์ แชปเปิล (1993), การไม่ใช้ความรุนแรงต่อสัตว์ โลก และตนเองในประเพณีเอเชีย, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 0-7914-1498-1หน้า 16–17
  116. ↑ Karin Meyers (2013), Free Will, Agency, and Selfhood in Indian Philosophy (บรรณาธิการ: Matthew R. Dasti, Edwin F. Bryant), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0199922758หน้า 41–61
  117. ↑ Howard Coward (2008), ความสมบูรณ์แบบของธรรมชาติมนุษย์ในความคิดแบบตะวันออกและตะวันตก, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 978-0791473368หน้า 103–114; Harold Coward (2003), Encyclopedia of Science and Religion, Macmillan Reference, ดู Karma, ISBN 978-0028657042
  118. ↑บาแชม 1951หน้า 237
  119. ↑เดเมียน คีโอวน์ (2004), พจนานุกรมพุทธศาสนา, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0198605607ข้อความสำหรับPrapañca : "คำนี้มีความหมายว่า 'การแพร่กระจาย' ในแง่ของการเพิ่มจำนวนของแนวคิด ความคิด และอุดมการณ์ที่ผิดพลาด ซึ่งบดบังธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง"
  120. ↑ Lynn Foulston และ Stuart Abbott (2009), เทพธิดาฮินดู: ความเชื่อและแนวปฏิบัติ, สำนักพิมพ์ Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438หน้า 14–16
  121. ↑ Wendy Doniger O'Flaherty (1986), Dreams, Illusion, and Other Realities, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555หน้า 119
  122. ↑ Ramkrishna Bhattacharya (2011), Studies on the Carvaka/Lokayata, เพลงสรรเสริญพระบารมี, ISBN 978-0857284334หน้า 216
  123. ↑อนัตตาเก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 ธันวาคม 2015 ที่Wayback Machineสารานุกรมบริแทนนิกา อ้างอิง: "ในพุทธศาสนา หลักคำสอนที่ว่าในมนุษย์ไม่มีสาระสำคัญถาวรใดๆ ที่เรียกว่าจิตวิญญาณได้ (...) แนวคิดเรื่องอนัตตา หรืออนัตมัน เป็นการเบี่ยงเบนจากความเชื่อของศาสนาฮินดูในเรื่องอัตมัน (ตนเอง)"
  124. ↑ Oliver Leaman (2000), ปรัชญาตะวันออก: บทอ่านสำคัญ, Routledge, ISBN 978-0415173582หน้า 251
  125. ↑ Mikel Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0415648875หน้า 39
  126. ↑ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, ใน Kleine Schriften (บรรณาธิการ: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, หน้า 101–109 (ในภาษาเยอรมัน) และหน้า 69–99
  127. 1 2 3 John A. Grimes, พจนานุกรมปรัชญาอินเดียฉบับย่อ: คำศัพท์ภาษาสันสกฤตพร้อมคำจำกัดความในภาษาอังกฤษ, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 978-0791430675หน้า 238
  128. ↑ D Sharma (1966), ปรัชญาปฏิเสธเชิงญาณวิทยาของตรรกะอินเดีย – Abhāva เทียบกับ Anupalabdhi, Indo-Iranian Journal, 9(4): 291–300
  129. ↑ MM Kamal (1998), ญาณวิทยาของปรัชญาคาร์วากะ, วารสารการศึกษาอินเดียและพุทธศาสนา, 46(2), หน้า 13–16
  130. ↑ Eliott Deutsche (2000), ใน Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (บรรณาธิการ: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112หน้า 245–248
  131. 1 2คริสโตเฟอร์ บาร์ทลีย์ (2011), บทนำสู่ปรัชญาอินเดีย, สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี อคาเดมิก, ISBN 978-1847064493หน้า 46, 120
  132. ↑ Elisa Freschi (2012), หน้าที่ ภาษา และการตีความใน Prabhakara Mimamsa, Brill, ISBN 978-9004222601หน้า 62
  133. ↑ Catherine Cornille (2009), Criteria of Discernment in Interreligious Dialogue, Wipf & Stock, ISBN 978-1606087848หน้า 185–186
  134. ↑บาแชม 1951หน้า 227
  135. ↑ Jerald Gort (1992), On Sharing Religious Experience: Possibilities of Interfaith Mutuality, Rodopi, ISBN 978-0802805058หน้า 209–210
  136. ↑ John Cort (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021หน้า 80, 188
  137. ↑แอนดรูว์ ฟอร์ต (1998), Jivanmukti in Transformation, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 978-0791439043
  138. ↑มาซาโอะ อาเบะ และ สตีเวน ไฮน์ (1995), พุทธศาสนาและการสนทนาระหว่างศาสนา, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย, ISBN 978-0824817527หน้า 105–106
  139. ↑ Chad Meister (2009), Introducing Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-0415403276หน้า 60; ข้อความอ้างอิง: "ในบทนี้ เราได้พิจารณาอภิปรัชญาทางศาสนาและเห็นวิธีการทำความเข้าใจความจริงสูงสุดสองวิธีที่แตกต่างกัน ในด้านหนึ่ง ความจริงสูงสุดสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นสภาวะสัมบูรณ์ ตัวอย่างเช่น ในลัทธิสัมบูรณ์นิยมของศาสนาฮินดู ความจริงสูงสุดคือพรหมัน ซึ่งเป็นสัมบูรณ์ที่ไม่แบ่งแยก ในอภิปรัชญาของพุทธศาสนา ความจริงพื้นฐานคือสุญญตา หรือความว่างเปล่า"
  140. ↑ Christopher Key Chapple (2004), Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820456หน้า 20
  141. ↑ PT Raju (2006), แนวคิดเชิงอุดมคติของอินเดีย, Routledge, ISBN 978-1406732627หน้า 426 และบทสรุป ส่วนที่ 12
  142. ↑ Roy W Perrett (บรรณาธิการ, 2000), ปรัชญาอินเดีย: อภิปรัชญา, เล่ม 3, Taylor & Francis, ISBN 978-0815336082,หน้า. xvii; AC Das (1952), พราหมณ์และมายาใน Advaita Metaphysics, Philosophy East and West, เล่ม. 2, ฉบับที่ 2, หน้า 144–154
  143. ↑ Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0หน้า 86 คำกล่าว: "เป็นไปได้มากที่กรรมและการเวียนว่ายตายเกิดจะเข้ามาสู่ความคิดกระแสหลักของพราหมณ์จากประเพณีศรามณะหรือประเพณีของผู้สละทางโลก"
  144. ↑ G Obeyesekere (2002), Imagining Karma – Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek Rebirth, University of California Press, ISBN 978-0520232433
  145. ↑ Wendy D O'Flaherty (1980), กรรมและการเกิดใหม่ในประเพณีอินเดียคลาสสิก, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN 978-0520039230หน้า xi–xxvi
  146. ↑ Jaini 2001 , หน้า 50.
  147. ↑ Jaini 2001 , หน้า 49–56.
  148. ↑ Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press ISBN 0-521-43878-0หน้า 86
  149. ↑ Tähtinen 1976 , หน้า 2–5.
  150. ↑ดร. บันดาร์การ์ (1989) "บางแง่มุมของวัฒนธรรมอินเดียโบราณ" Asian Educational Services ISBN 81-206-0457-1หน้า 80–81
  151. ↑ Wendy D. O'Flaherty (1980), กรรมและการเกิดใหม่ในประเพณีอินเดียคลาสสิก, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN 978-0520039230หน้า 17–18
  152. ↑ซามูเอล 2008 , หน้า 8.
  153. ↑ Gethin 1998 , หน้า 10–11, 13.
  154. ↑ Jaini 2001 , หน้า 64.
  155. ↑ Viglas, Katelis (2016). "เทววิทยาแบบคาลเดียนและนีโอเพลโตนิค"วารสารปรัชญาและวัฒนธรรมออนไลน์ Philosophia (14): 171– 189. ชื่อ "ชาวคาลเดียน" โดยทั่วไปหมายถึง ชาว คาลเดียนที่อาศัยอยู่ในดินแดนบาบิโลเนียและโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "นักปราชญ์" ชาวคาลเดียนแห่งบาบิโลน...... "ชาวคาลเดียน" เป็นผู้พิทักษ์ศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์: ความรู้ทางโหราศาสตร์และการทำนายที่ผสมผสานกับศาสนาและเวทมนตร์ พวกเขาถือเป็นตัวแทนสุดท้ายของปราชญ์บาบิโลน...... ในสมัยโบราณคลาสสิก ชื่อ "ชาวคาลเดียน" ส่วนใหญ่หมายถึงนักบวชของวิหารบาบิโลน ในสมัยเฮลเลนิสติก คำว่า "ชาวคาลเดีย" มีความหมายเหมือนกับคำว่า "นักคณิตศาสตร์" และ "นักโหราศาสตร์" ...พวกนีโอเพลโตนิสต์เชื่อมโยงคำพยากรณ์ของชาวคาลเดียเข้ากับชาวคาลเดียโบราณ ทำให้ได้รับเกียรติจากทางตะวันออกและรับรองการดำรงอยู่ของพวกเขาในฐานะผู้สืบทอดและผู้สืบสานประเพณีโบราณ
  156. ↑เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, "พายุ" [เล่ม 1, บทที่ 15]
  157. 1 2 3 4 5 Porphyry,ว่าด้วยการงดเว้นการบริโภคอาหารจากสัตว์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 พฤศจิกายน 2020 ที่ Wayback Machineเล่มที่ 4

แหล่งที่มา

  • บาแชม, อ.ล. (1951). ประวัติศาสตร์และหลักคำสอนของอชีวิกาส .
  • บาแชม, อลาบามา (2009) ประวัติศาสตร์และหลักคำสอนของอาจิวิกัส – ศาสนาอินเดียที่สูญหายไป โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-8120812048.
  • โบธิ, ภิกษุ , บรรณาธิการ (2001). พระสูตรมัชฌิมนิกาย: การแปล . แปลโดยภิกษุญาณโมลี. บอสตัน: สำนักพิมพ์วิสดอม. ISBN 0-86171-072-X.
  • บรอนคอร์สต์, โยฮันเนส (2007). มหามคธ: การศึกษาวัฒนธรรมของอินเดียยุคต้น . บริลล์.
  • ดันดาส, พอล (2002) [1992]. ชาวเชน (  ฉบับที่ 2). รูทเลดจ์ . ISBN 978-0-415-26605-5.
  • ฟรอนส์ดาล, กิล (2005). พระธรรมบท: การแปลใหม่ของคัมภีร์พุทธศาสนาพร้อมคำอธิบาย . บอสตัน: สำนักพิมพ์ชัมบาลา. ISBN 1-59030-380-6.
  • เกธิน, รูเพิร์ต (1998). รากฐานของพุทธศาสนา . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 0-19-289223-1.
  • เชนนี ปัทมานาภห์ เอส. (2000) รวบรวมบทความเกี่ยวกับ Jaina Studies โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-8120816916.
  • Jaini, Padmanabh S. (2001) รวบรวมบทความเรื่องพระพุทธศาสนาศึกษา โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-8120817760.
  • ลอง, เจฟฟรีย์ ดี. (2013). ศาสนาเชน: บทนำ . IB Tauris.
  • โอลิเวลล์, แพทริค (1993). ระบบอัศรมะ: ประวัติศาสตร์และการตีความของสถาบันทางศาสนา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-534478-3–ผ่านทาง Archive.org
  • Pande, Govind (1995) [1957]. การศึกษาต้นกำเนิดของพุทธศาสนา (ฉบับพิมพ์ ซ้ำ). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1016-7.
  • Rhys Davids, TW; Stede, William, บรรณาธิการ (1921–1925). พจนานุกรมบาลี-อังกฤษของสมาคมตำราบาลี . ชิปสเตด: สมาคมตำราบาลี.เครื่องมือค้นหาออนไลน์ทั่วไปสำหรับ PED มีให้บริการที่dsal.uchicago.edu ( เก็บถาวรเมื่อวันที่ 25 กรกฎาคม 2021 ที่Wayback Machine )
  • ซามูเอล, เจฟฟรีย์ (2008). ต้นกำเนิดของโยคะและตันตระ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-69534-3.
  • เทห์ทิเนน, Uno (1976) อหิงสา: การไม่ใช้ความรุนแรงในประเพณีอินเดีย . ลอนดอน. ไอเอสบีเอ็น 0-09-123340-2.{{cite book}}: CS1 maint: ไม่พบตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
  • ธานิสสโรภิกขุ (แปล) (1997). สมานญผลสูตร: ผลแห่งชีวิตแห่งการบำเพ็ญภาวนา ( DN 2). สามารถเข้าถึงได้ทางออนไลน์ที่accesstoinsight.org เก็บถาวรเมื่อวันที่ 9 กุมภาพันธ์ 2014 ที่Wayback Machine
  • วอลเช (1995). พระสูตรยาวของพระพุทธเจ้า: การแปลพระธรรมทีฆนิกายแปลโดย มอริซ โอคอนเนลล์ ซอมเมอร์วิลล์: สำนักพิมพ์วิสดอมISBN 0-86171-103-3.
  • ซิมเมอร์, ไฮน์ริช (1953) [เมษายน 1952] แคมป์เบลล์, โจเซฟ (บรรณาธิการ) ปรัชญาแห่งอินเดียลอนดอน: รูทเลดจ์แอนด์ คีแกน พอลISBN 978-81-208-0739-6บทความสาธารณสมบัตินี้ได้นำข้อความจากแหล่งข้อมูลนี้มาใช้ ซึ่งเป็นข้อมูลสาธารณะ{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ศรามณะ

ในศาสนาและปรัชญา ของอินเดีย ศรามณะ (จากภาษาสันสกฤต ) หรือสมาณะ (จากภาษาบาลี ) บางครั้งเขียน เป็นภาษาอังกฤษ ว่าศรามณะ คือบุคคล “ผู้ทำงานหนัก ตรากตรำ...

ที่มาและรากศัพท์

ตามที่ Olivelle และ Crangle กล่าวไว้ การใช้คำว่า "śramaṇa" อย่างชัดเจนที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบนั้น พบในส่วนที่ 2.

ประวัติศาสตร์

เป็นที่ทราบกันว่ามีขบวนการศรามณะหลายขบวนการในอินเดียก่อนศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช (ก่อนพุทธะ ก่อนมหาวีระ) และขบวนการเหล่านี้มีอิทธิพลต่อทั้ง ประเพณี อาสติกะและนาสติกะ ของปรัชญาอินเดีย [ 30 ] [ 31 ] มาร์ติน...

ความสัมพันธ์กับเวท

มุมมองดั้งเดิมของนักวิชาการในสาขานี้ เช่น Govind Chandra Pande ในการศึกษาเรื่องต้นกำเนิดของพุทธศาสนาในปี 1957 ก็คือ Śramaṇa เริ่มต้นเป็นประเพณี "ทางวัฒนธรรมและศาสนาที่แตกต่างและแยกจากกัน" จากศาสนา เวท [ 36 ] อย่างไรก็ตาม...