วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 22 นาที

แคนนอนปกติ

คณะนักบวชแคนอนเรกูลาร์ ( Canons Regular ) คือบาทหลวงและภราดาทางศาสนาคาทอลิก ( แคนอน ) ที่อาศัยอยู่ร่วมกันภายใต้กฎระเบียบ ( ภาษาละติน : regulaและ κανών, kanonในภาษากรีก)

แคนนอนปกติ

คณะนักบวชแคนอนเรกูลาร์ ( Canons Regular ) คือบาทหลวงและภราดาทางศาสนาคาทอลิก ( แคนอน ) ที่อาศัยอยู่ร่วมกันภายใต้กฎระเบียบ ( ภาษาละติน : regulaและ κανών, kanonในภาษากรีก) และโดยทั่วไปจะจัดตั้งเป็นคณะทางศาสนาซึ่งแตกต่างจากคณะ นักบวช ฆราวาสและรูปแบบชีวิตทางศาสนาอื่นๆ เช่นนักบวชเรกูลาร์ (clerics regular ) ที่ใช้คำศัพท์ที่คล้ายคลึงกันบางส่วน ในฐานะชุมชนทางศาสนา พวกเขามีภราดาฆราวาสเป็นส่วนหนึ่งของชุมชน คณะนักบวชแคนอนเรกูลาร์โดยทั่วไปปฏิบัติตามกฎของนักบุญออกัสติน

บางครั้งชีวิตของนักบวชประจำก็ได้รับความนิยมอย่างมาก ในอังกฤษศตวรรษที่ 12 มีบ้านของนักบวชประจำ (มักเรียกว่าอารามหรือสำนักนักบวช) มากกว่าอารามของพระภิกษุ[ 1 ]

ความแตกต่างเบื้องต้น

จะต้องแยกแยะนักบวชประจำทั้งหมดออกจากนักบวชฆราวาสซึ่งเป็นสมาชิกของกลุ่มนักบวชที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นั้น แต่ไม่ได้ปฏิญาณตนต่อสาธารณะและไม่ได้ถูกควบคุมในด้านใด ๆ ของชีวิตที่พวกเขาดำเนินร่วมกันโดยกฎทางประวัติศาสตร์ สถานที่ที่เห็นได้ชัดแห่งหนึ่งที่ต้องการกลุ่มนักบวชดังกล่าวคือมหาวิหารซึ่งมีการประกอบพิธีมิสซาหลายครั้งและมี การสวด ภาวนาประจำวันร่วมกันในชุมชน กลุ่มอื่น ๆ ได้ถูกจัดตั้งขึ้นในโบสถ์อื่น ๆ ซึ่งในบางช่วงเวลาในประวัติศาสตร์เคยถูกพิจารณาว่าเป็นโบสถ์ใหญ่ และ (บ่อยครั้งด้วยการบริจาคเป็นพิเศษ) ในศูนย์กลางขนาดเล็กกว่าด้วย[ 2 ]

โดยปกติแล้ว นักบวชคณะแคนอนเรกูลาร์จะอาศัยอยู่ร่วมกันในชุมชนที่ให้คำปฏิญาณต่อสาธารณะ ชุมชนในยุคแรก ๆ ของพวกเขาให้คำปฏิญาณเรื่องทรัพย์สินร่วมกันและความมั่นคง ต่อมาพวกเขาได้พัฒนามาเป็นการให้คำปฏิญาณ ต่อสาธารณะสามประการ ได้แก่พรหมจรรย์ ความยากจน และการเชื่อฟังแม้ว่าบางคณะหรือกลุ่มของนักบวชคณะแคนอนเรกูลาร์จะยังคงรักษาคำปฏิญาณเรื่องความมั่นคงไว้ก็ตาม

ภายในปี 1125 ชุมชนนักบวชหลายร้อยแห่งได้เกิดขึ้นในยุโรปตะวันตก โดยปกติแล้ว พวกเขาค่อนข้างเป็นอิสระจากกันและกัน และมีความหลากหลายในการปฏิบัติศาสนกิจ[ 2 ]ตัวอย่างเช่น คณะอาร์รูไอเซียนมีวิถีชีวิตที่เคร่งครัดตาม แบบ ซิสเตอร์เซียนในขณะที่คณะพรีมอนสเตรเทนเซียนมีความเคร่งครัดมากกว่า

ภาพ Visitation memento moriจิตรกรไม่ทราบชื่อ ประมาณปี ค.ศ. 1500 แสดงถึงการตั้งครรภ์และความตาย โดยมีนักบวชออกัสตินสี่รูปประจำคณะ (อาราม) แห่งไซออน ทางซ้ายมือ เจอโรม ถือสิงโตตัวเล็ก ทางขวามือ ออกัสตินถือหัวใจพิพิธภัณฑ์ Rijksmuseum [ 3 ]

โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา ในกลุ่มนักบวชประจำการ ได้มีการจัดตั้งกลุ่มต่างๆ ที่เรียกว่าคณะสงฆ์ซึ่งมีลักษณะคล้ายกับคณะนักบวชในความหมายทั่วไปในปัจจุบัน การเคลื่อนไหวนี้มีความคล้ายคลึงกับความสัมพันธ์ที่เกิดขึ้นระหว่างสำนักสงฆ์ในบางแง่มุม ในบรรดาคณะสงฆ์ประจำการเหล่านี้ ส่วนใหญ่ได้นำกฎของนักบุญออกัสตินมาใช้ จึงได้ชื่อมาจากนักบุญออกัสติน นักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งศาสนจักร “เพราะท่านได้ตระหนักถึงชีวิตร่วมกันของคณะสงฆ์ในอุดมคติ” [ 4 ]พวกเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อนักบวชออกัสตินและบางครั้งในภาษาอังกฤษเรียกว่านักบวชออกัสติน ( ออกัสตินเป็นรูปแบบหนึ่งของออกัสติน ) ในบางกรณี พวกเขายังเป็นที่รู้จักในชื่อนักบวชดำเนื่องจากเครื่องแต่งกายสีดำของพวกเขา มีนักบวชประจำการบางส่วนที่ไม่นำกฎของนักบุญออกัสตินมาใช้เสมอ นักบวชออกัสตินทั้งหมดเป็นนักบวชประจำการ แต่นักบวชประจำการทั้งหมดไม่จำเป็นต้องเป็นนักบวชออกัสติน

ในภาษาละติน มีการใช้คำต่างๆ เช่นCanonici Regulares Ordinis S. Augustini ( คณะนักบวชประจำแห่งนักบุญออกัสติน ) โดยคำว่า“คณะ” (ภาษาละตินordo ) ในที่นี้หมายถึงรูปแบบการดำเนินชีวิตหรือชนชั้นในสังคม มากกว่าที่จะหมายถึงคณะนักบวช ในสมัยโรมันที่จัดระเบียบอย่างแน่นแฟ้น ยิ่งกว่านั้น ในบรรดาคณะนักบวช ออกัสติน บางกลุ่มมีความโดดเด่นในรูปแบบการดำเนินชีวิตและการจัดระเบียบมากขึ้น จนถึงขั้นเป็นคณะนักบวชอิสระตามกฎหมายหรือในทางปฏิบัติ ตัวอย่างเช่น คณะพรีมอนสเตรเทนเซียนหรือคณะนอร์เบอร์ไทน์ซึ่งบางครั้งเรียกในภาษาอังกฤษว่าWhite Canonsเนื่องจากเครื่องแต่งกายสีขาวของพวกเขา อีกคณะหนึ่งคือคณะครอสเซียร์ด้วยแรงสนับสนุนจากนโยบายทั่วไปของสันตะสำนักโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 คณะและกลุ่มนักบวชออกัสตินเหล่านี้บางส่วนได้รวมตัวกันในรูปแบบของสหพันธ์หรือสมาพันธ์ในเวลาต่อมา

กฎเกณฑ์ทางศาสนาประเภทต่างๆ ทั้งหมดนั้น ไม่เพียงแต่ต้องแยกแยะออกจากกฎเกณฑ์ทางโลก เท่านั้น แต่ยังต้องแยกแยะออกจาก:

  • พระภิกษุซึ่งในประเพณีตะวันตกหมายถึงสมาชิกของคณะ นักบวช เช่น คณะเบเนดิกติน สาขาต่างๆ หรือคณะคาร์ทูเซียนซึ่งในประวัติศาสตร์ สมาชิกของพวกเขามักจะเป็นฆราวาส ไม่ใช่นักบวช

สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 (สิ้นพระชนม์ในปี 1099) ทรงเขียนไว้ในช่วงเวลาก่อนการก่อตั้งคณะนักบวชขอทาน (ภิกษุ) ว่ามีรูปแบบชีวิตทางศาสนาสองแบบ คือ แบบนักบวช (เช่น คณะ เบเนดิกตินและคณะซิสเตอร์เซียน ) และแบบคณะนักบวชชั้นสูง (เช่น คณะออกัสติน) พระองค์ทรงเปรียบเทียบนักบวชชั้นสูงกับบทบาทของพระแม่มารีและคณะนักบวชชั้นสูงกับบทบาทของมาร์ธา น้องสาวของพระแม่มารี[ 2 ]

  • คณะนักบวชออกัสตินหรือบางครั้งเรียกว่าออกัสติน เนียน หรือในภาษาอังกฤษว่าAugustinian friarsหรือAustin friarsเป็นหนึ่งในคณะนักบวชขอทานนักบวชขอทานเหล่านี้เรียกว่า "ภิกษุ" ไม่ใช่ "พระ" หรือ "นักบวชชั้นสูง" เดิมทีพวกเขาเป็นนักเทศน์เร่ร่อนเช่นเดียวกับคณะฟรานซิสกันหรือคณะโดมินิกันดำรงชีวิตด้วยอาหารและทานที่ประชาชนมอบให้ คณะนักบวชออกัสตินเป็นกลุ่มนักบวชที่กระจัดกระจายอยู่หลายกลุ่ม หลายคนเป็นฤๅษีซึ่งในศตวรรษที่ 13 ได้รับการจัดตั้งเป็นคณะนักบวชโดยพระสันตะปาปาและสภาศาสนา โดยมีโครงสร้างที่ยึดแบบอย่างของคณะนักบวชขอทานคณะนักบวชออกัสตินได้รับแรงบันดาลใจจากกฎของนักบุญออกัสติน ที่เก่าแก่และยืดหยุ่น จึงเป็นที่มาของชื่อ อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้นำโครงสร้างหรือวิถีชีวิตของนักบวชชั้นสูงมาใช้ร่วมกัน
  • นักบวชประจำ (clerics regular) ส่วนใหญ่เป็นบาทหลวงที่ปฏิญาณตนทางศาสนาและดำเนินชีวิตเผยแพร่ศาสนาอย่างแข็งขัน แม้ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ในชุมชน แต่พวกเขาสังกัดคณะนักบวชโดยรวมมากกว่าที่จะสังกัดสำนักใดสำนักหนึ่ง และมุ่งเน้นงานอภิบาลมากกว่าการร้องเพลงประสานเสียง ในความหมายสมัยใหม่ พวกเขาเป็นกลุ่มบาทหลวงชายในคณะนักบวชที่ก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ตัวอย่างเช่น คณะ) หรือ คณะ บาร์นาไบต์(Barnabites )

พื้นหลัง

ตามคำกล่าวของนักบุญโทมัส อควินัส นักบวช ประจำคณะแคนอนนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นนักบวช ทาง ศาสนา “คณะแคนอนประจำคณะนั้นจำเป็นต้องประกอบด้วยนักบวชทางศาสนา เพราะพวกเขามีหน้าที่โดยพื้นฐานในการทำงานที่เกี่ยวข้องกับพระธรรมล้ำลึก ในขณะที่คณะนักบวชทั่วไปไม่มีหน้าที่เช่นนั้น” นี่คือสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นนักบวชประจำคณะแคนอนประจำคณะ และสิ่งที่ทำให้เขาแตกต่างจากพระภิกษุ สถานะนักบวชเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับคณะแคนอนประจำคณะ ในขณะที่เป็นเพียงส่วนประกอบสำหรับคณะนักบวชทั่วไป อีราสมัส ซึ่งเป็นนักบวชประจำคณะแคนอนประจำคณะ ได้ประกาศว่านักบวชประจำคณะแคนอนประจำคณะเป็น “จุดกึ่งกลาง” ระหว่างพระภิกษุและนักบวชฆราวาส[ 5 ]รูปลักษณ์ภายนอกและการปฏิบัติของนักบวชประจำคณะแคนอนประจำคณะอาจดูคล้ายคลึงกับของพระภิกษุมาก นี่เป็นเพราะการปฏิรูปต่างๆ ได้ยืมแนวปฏิบัติบางอย่างจากพระภิกษุมาใช้กับนักบวชประจำคณะแคนอนประจำคณะ[ 6 ]

ตามที่นักบุญออกัสตินกล่าวไว้[ 7 ]นักบวชประจำจะประกาศตนสองสิ่งคือ “sanctitatem et clericatum” (ความศักดิ์สิทธิ์และความเป็นบาทหลวง) เขาใช้ชีวิตร่วมกัน ดำเนินชีวิตแบบนักบวช ขับร้องสรรเสริญพระเจ้าด้วยการสวดบทภาวนาประจำวันในคณะนักร้องประสานเสียง แต่ในขณะเดียวกัน ตามคำสั่งของผู้บังคับบัญชา เขาพร้อมที่จะปฏิบัติตามแบบอย่างของอัครสาวกด้วยการเทศนา สอน และประกอบพิธีกรรมทางศาสนา หรือด้วยการต้อนรับผู้แสวงบุญและนักเดินทาง และดูแลผู้ป่วย[ 5 ]ในความเป็นจริง ตามธรรมเนียมแล้ว นักบวชประจำไม่ได้จำกัดตนเองอยู่เฉพาะหน้าที่ของชีวิตนักบวชเท่านั้น พวกเขายังให้การต้อนรับผู้แสวงบุญและนักเดินทางบนแม่น้ำเซนต์เบอร์นาร์ดใหญ่และบนแม่น้ำซิมปลอนและในสมัยก่อน โรงพยาบาลเซนต์บาร์โธโลมิวสมิธฟิลด์ในลอนดอน โรงพยาบาลซานโตสปิริโตในโรม โรงพยาบาลล็อคเลเวนโมนิมัสก์และเซนต์แอนดรูว์ในสกอตแลนด์ และโรงพยาบาลอื่นๆ ที่คล้ายกัน ล้วนได้รับการดูแลโดยคณะนักบวชประจำบ้าน หลายแห่งมีบ้านของคณะนักบวชที่ทำงานเพื่อคนยากจน คนโรคเรื้อน และคนป่วย คณะสงฆ์ที่ก่อตั้งโดยเซนต์แพทริกในไอร์แลนด์มีที่พักสำหรับผู้แสวงบุญและคนป่วยที่พวกเขาดูแลทั้งกลางวันและกลางคืน และกฎที่โครเดกัง มอบ ให้แก่คณะนักบวชของเขากำหนดให้มีโรงพยาบาลอยู่ใกล้บ้านของพวกเขาเพื่อจุดประสงค์นี้[ 5 ]

ประวัติศาสตร์

ออร์โด อันติคุส

ออกัสตินแห่งฮิปโป (354–430) หรือที่รู้จักกันในชื่อนักบุญออกัสตินไม่ได้เป็นผู้ก่อตั้งคณะนักบวชประจำ แม้แต่คณะที่เรียกว่าคณะนักบวชออกัสตินก็ตาม แม้ว่าออกัสตินแห่งฮิปโปจะได้รับการยกย่องจากคณะนักบวชว่าเป็นผู้ก่อตั้ง แต่ทั้งวินเซนต์แห่งโบเวส์ซิเกแบร์และปีเตอร์แห่งคลูนี ต่างก็กล่าวว่าคณะนักบวชมีต้นกำเนิดย้อนกลับไปในยุคแรกเริ่มของศาสนจักร ในช่วงหลายศตวรรษแรกหลังคริสต์ศักราช นักบวชอาศัยอยู่กับบิชอปและประกอบพิธีกรรมและศีลศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์มหาวิหาร แม้ว่าแต่ละคนจะสามารถเป็นเจ้าของทรัพย์สินของตนเองได้ แต่พวกเขาก็อาศัยอยู่ด้วยกัน รับประทานอาหารร่วมกัน และใช้หอพักร่วมกัน[ 8 ]

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึงกลางศตวรรษที่ 11 ชุมชนนักบวชถูกก่อตั้งขึ้นโดยบิชอปแต่เพียงผู้เดียว รูปแบบชีวิตนักบวชที่เก่าแก่ที่สุดเรียกว่า "Ordo Antiquus" ในอิตาลี นักบุญยูเซบิอุส บิชอปแห่งเวอร์เชลลีและนักบุญเซโน บิชอปแห่งเวโรนา เป็นบุคคลแรกๆ ที่ประสบความสำเร็จในการรวมสถานะนักบวชเข้ากับชีวิตสามัญชน นอกจากนี้ นักบุญแอมโบรสแห่งมิลานก็ทำเช่นเดียวกัน

นักบุญออกัสติน

ภายใต้การนำของนักบุญออกัสติน “ชีวิตตามแบบแผน” ได้บรรลุถึงจุดสูงสุด ไม่มีบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรคน ใด กระตือรือร้นเกี่ยวกับชีวิตชุมชนของศาสนจักรแห่งอัครสาวกในเยรูซาเล็ม (กิจการ 4:31–35) หรือหลงใหลในสิ่งนี้มากเท่ากับนักบุญออกัสติน การดำเนินชีวิตเช่นนี้ท่ามกลางพี่น้องที่มีใจเดียวกันเป็นเป้าหมายของการก่อตั้งอารามของท่านในทากาสเต ใน “อารามสวน” ที่ฮิปโป และที่บ้านของบิชอปของท่าน “กฎ” ของนักบุญออกัสตินมีจุดประสงค์เพื่อช่วยนำชีวิตอัครสาวกไปปฏิบัติให้สอดคล้องกับสถานการณ์ในสมัยของท่านและชุมชนในสมัยนั้น[ 7 ]

นับตั้งแต่การได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งฮิปโปในปี ค.ศ. 395 ท่านได้เปลี่ยนที่พำนักของบิชอปให้เป็นอารามสำหรับนักบวช และได้วางรากฐานลักษณะสำคัญต่างๆ ได้แก่ การใช้ชีวิตร่วมกันโดยละทิ้งทรัพย์สินส่วนตัว ความบริสุทธิ์ การเชื่อฟัง การดำเนินชีวิตตามพิธีกรรม และการดูแลจิตวิญญาณ นอกจากนี้ยังสามารถเพิ่มลักษณะเฉพาะของนักบุญออกัสตินอีกสองประการ ได้แก่ ความผูกพันอันแน่นแฟ้นของความรักฉันพี่น้อง และความพอประมาณอย่างชาญฉลาดในทุกสิ่ง จิตวิญญาณนี้แทรกซึมอยู่ในกฎของนักบุญออกัสติน ทั้งหมด และอย่างน้อยที่สุดในแง่ของเนื้อหาสามารถนำมากล่าวอ้างว่าเป็นของนักบุญออกัสตินเองได้[ 4 ]

การรุกรานแอฟริกาโดยพวกแวนดัลทำลายรากฐานของออกัสติน ซึ่งน่าจะลี้ภัยไปยังกอล[ 4 ]ข้อกำหนดที่นักบุญออกัสตินได้มอบให้แก่นักบวชที่อาศัยอยู่กับเขาแพร่กระจายอย่างรวดเร็วและถูกนำไปใช้โดยชุมชนนักบวชประจำอื่นๆ ไม่เพียงแต่ในแอฟริกาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในอิตาลี ฝรั่งเศส และที่อื่นๆ ด้วยสมเด็จพระสันตะปาปาเจลาเซียสประมาณปี 492 ได้ฟื้นฟูวิถีชีวิตประจำในอัครมหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตรานจากนั้นการปฏิรูปก็แพร่กระจายไปจนในที่สุดกฎก็ถูกนำไปใช้โดยนักบวชประจำเกือบทั้งหมด

โครเดกังและกฎแห่งอาเคิน

บิชอปโครเดกังแห่งเมตซ์

เมื่อเวลาผ่านไป การละเมิดต่างๆ แทรกซึมเข้ามาในชีวิตนักบวช รวมถึงการมีภรรยาน้อยและการใช้ชีวิตอย่างอิสระ ซึ่งนำไปสู่เรื่องอื้อฉาวและการเสื่อมเสียเกียรติของบรรดาผู้ศรัทธา การปฏิรูปอย่างเข้มข้นได้เกิดขึ้นในรัชสมัยของจักรพรรดิชาร์เลมาญ (ค.ศ. 800) [ 6 ]เหตุการณ์สำคัญสำหรับรูปแบบ Ordo Antiquus ของชีวิตนักบวช ได้แก่ การปฏิรูปและการปกครองของบิชอปเบเนดิกตินแห่งเมตซ์ โครเดกัง (763) และสภาสังคายนาแห่งอาเคิน (816–819)ซึ่งได้กำหนดกฎเกณฑ์การดำเนินชีวิตสำหรับนักบวชในจักรวรรดิคาโรลิง

ธรรมนูญหรือกฎเกณฑ์ทางศาสนาของโครเดกัง หรือที่เรียกว่าเรกูลา วิตา คอมมูนิส (กฎแห่งชีวิตร่วมกัน) เป็นทั้งการฟื้นฟูและการปรับปรุงกฎของนักบุญออกัสตินโดยข้อกำหนดหลักคือ นักบวชที่นำกฎนี้ไปใช้จะต้องอาศัยอยู่ร่วมกันภายใต้หลังคาของบิชอป สวดมนต์ร่วมกัน ทำงานหนักในปริมาณที่กำหนด รักษาความเงียบในบางเวลา และสารภาพบาปปีละสองครั้ง พวกเขาไม่ต้องปฏิญาณตนว่าจะยากจน และสามารถถือครองทรัพย์สินได้ตลอดชีวิต พวกเขาจะประชุมกันวันละสองครั้งเพื่อฟังบทจากกฎของผู้ก่อตั้ง ดังนั้นการประชุมจึงถูกเรียกว่า "บท" ในเวลาต่อมา ระเบียบวินัยนี้ได้รับการแนะนำในเวลาต่อมาโดยสภาอาเคิน (เอ็กซ์-ลา-ชาเปล) (789) และสภาไมนซ์ (813) ด้วย

ในปี ค.ศ. 816 ได้มีการร่าง Institutio canonicorum Aquisgranensisขึ้นที่สภาอาเคิน[ 9 ]ซึ่งรวมถึงกฎ 147 ข้อที่รู้จักกันในชื่อกฎแห่ง Aix-la-Chapelle เพื่อนำไปใช้กับนักบวชทั้งหมด กฎเหล่านี้ถือเป็นข้อผูกมัด[ 10 ]ความแตกต่างหลักระหว่างกฎของ Chrodegang กับกฎของอาเคินคือทัศนคติที่มีต่อทรัพย์สินส่วนตัว ทั้งสองอนุญาตให้นักบวชเป็นเจ้าของและจัดการทรัพย์สินได้ตามที่เห็นสมควร แต่ในขณะที่Chrodegangแนะนำให้สละทรัพย์สินส่วนตัว สภาอาเคินกลับไม่แนะนำ เนื่องจากไม่ใช่ส่วนหนึ่งของประเพณีของนักบวช การสวดภาวนาประจำวันหรือบทสวดของนักบวช เริ่มตั้งแต่ช่วง เวลา นี้ [ 11 ]

การปฏิรูป

ในศตวรรษที่ 9, 10 และ 11 ความหย่อนยานเริ่มเกิดขึ้น: ชีวิตในชุมชนไม่ได้ถูกปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดอีกต่อไป แหล่งรายได้ถูกแบ่งออกและจัดสรรส่วนต่าง ๆ ให้กับนักบวชแต่ละคนโดยตรง ซึ่งในไม่ช้าก็ทำให้เกิดความแตกต่างของรายได้ และส่งผลให้เกิดความโลภ ความอยากได้ และการทำลายชีวิตนักบวชบางส่วน[ 11 ]

ในศตวรรษที่ 11 ชีวิตของคณะสงฆ์ประจำอารามได้รับการปฏิรูปและฟื้นฟู โดยส่วนใหญ่เป็นผลมาจากความพยายามของฮิลเดแบรนด์แห่งโซวานา (ประมาณ ค.ศ. 1020–1085) ซึ่งต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 และนำไปสู่ การประชุม สมัชชาลาเตรานในปี ค.ศ. 1059ณ ที่นี้เป็นครั้งแรกที่สำนักวาติกันได้ให้การรับรองและอนุมัติวิถีชีวิตของคณะสงฆ์อย่างเป็นทางการตามที่บรรดาบิชอปและบุคคลอื่นๆ ได้วางรากฐานไว้การปฏิรูปของเกรกอรีที่ 7ส่งผลให้เกิดความแตกต่างระหว่างคณะสงฆ์ที่อาศัยอยู่ในบ้านแยกต่างหากกับคณะสงฆ์ที่ยังคงรักษาระเบียบวินัยแบบเก่าไว้

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 ยิ่งมีคณะนักบวชในมหาวิหารและคณะอื่นๆ เลือกดำเนินชีวิตแบบอัครสาวกตามแบบอย่างของนักบุญออกัสตินมากเท่าไร การแยกตัวออกจากชีวิตทางโลกและการกำหนดมาตรการสำหรับคณะนักบวชที่ถือครองทรัพย์สินส่วนตัวก็ยิ่งมีความเร่งด่วนมากขึ้นเท่านั้น ซึ่งแตกต่างจากลัทธิเบเนดิกตินซึ่งเป็นหลักสำคัญของการปฏิรูปเกรกอเรียนจนถึงขณะนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2สมควรได้รับเครดิตในการยอมรับวิถีชีวิตของ "คณะนักบวชประจำ" ว่าแตกต่างอย่างชัดเจนจากหลักการของ "คณะนักบวชทางโลก" และในขณะเดียวกันก็เป็นวิถีแห่งความสมบูรณ์แบบร่วมกันที่เท่าเทียมกับลัทธิอาราม ในการพระราชทานสิทธิพิเศษมากมายแก่คณะนักบวชที่ได้รับการปฏิรูป พระองค์ทรงเน้นย้ำอย่างชัดเจนถึงธรรมชาติและเป้าหมาย สิทธิและหน้าที่ของคณะนักบวชประจำ ดังนั้นจากการฟื้นฟูชีวิตของคณะนักบวชจึงเกิด "ระเบียบ" ใหม่ขึ้นมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งในตอนแรกนั้นไม่ใช่เจตนา สิทธิพิเศษของสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 เป็นครั้งแรกที่ใช้ชื่อCanonici secundum regulam sancti Augustini viventes อย่างเป็นทางการ ซึ่งจะทำให้ลำดับใหม่ของชีวิตตามหลักศาสนจักรมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว[ 7 ]

บรรทัดฐานของชีวิตของคณะสงฆ์ประจำได้รับการทำให้เป็นรูปธรรมตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 11 โดยการปฏิบัติตามvita apostolicaและvita communisของคริสตจักรยุคแรกโดยอาศัยหลักคำสอนที่สืบทอดมาจากออกัสตินมากขึ้นเรื่อยๆ Secundum regulam Augustini vivere ซึ่งเป็นวลีที่ใช้ครั้งแรกในเมืองแร็งส์ในปี 1067 หมายถึงการดำเนินชีวิตตามแบบอย่างของออกัสตินตามที่ทราบจากงานเขียนจำนวนมากของเขา[ 10 ]

นับจากนั้นเป็นต้นมา คณะนักบวชประจำนักบุญออกัสติน ซึ่งเริ่มมีการเรียกขานกันเช่นนั้น ก็เพิ่มจำนวนขึ้นอย่างรวดเร็ว คณะนักบวชประจำจำนวนมากได้ถือกำเนิดขึ้น โดยแต่ละคณะมีธรรมนูญเฉพาะของตนเอง ซึ่งมีพื้นฐานมาจากกฎของนักบุญออกัสตินและข้อกำหนดที่นักบุญปีเตอร์ เดอ โฮเนสติสมอบให้แก่นักบวชของท่านที่เมืองราเวนนาราวปี ค.ศ. 1100 ในบางสำนัก ชีวิตนักบวชได้ผสมผสานกับการต้อนรับนักเดินทาง การพยาบาลผู้ป่วย และงานการกุศลอื่นๆ บ่อยครั้งที่สำนักหลายแห่งรวมกลุ่มกันเป็นคณะ หนึ่งในสำนักที่มีชื่อเสียงที่สุดคือสำนักนักบุญวิกเตอร์ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปารีสในปี ค.ศ. 1108 มีชื่อเสียงในด้านพิธีกรรม งานอภิบาล และจิตวิญญาณ นอกจากนี้ยังควรกล่าวถึงสำนักนักบุญมอริซแห่งอากาอูน สถานสงเคราะห์นักบุญเบอร์นาร์ดแห่งมงต์ฌูซ์ในสวิตเซอร์แลนด์ และสำนักต่างๆ ในออสเตรีย[ 12 ]

จุดสูงสุดของคณะนักบวชประจำสามารถระบุได้ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 12 ในช่วงเวลานี้พวกเขาได้สนับสนุนพระสันตะปาปาหลายพระองค์ ได้แก่ โฮโนริอุสที่ 2, อินโนเซนต์ที่ 2, ลูเซียสที่ 2 รวมทั้งฮาเดรียนที่ 4 ในช่วงกลางศตวรรษ และสุดท้ายคือเกรกอรีที่ 8 ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษ[ 10 ]

ในยุคกลางมหาวิหาร บางแห่ง ถูกมอบให้แก่คณะนักบวชประจำดูแล เช่นเดียวกับสถานที่แสวงบุญบางแห่ง ศาลเจ้าแม่พระแห่งวอลซิงแฮมในอังกฤษก็เป็นหนึ่งในศาลเจ้าเหล่านั้น และมหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตอรันในกรุงโรม ซาลซ์บูร์กและกูร์กในออสเตรีย โตเลโดและซาราโกซาในสเปน เซนต์แอนดรูว์ในสกอตแลนด์ ก็เป็นหนึ่งในมหาวิหารอีกมากมายที่ได้รับการปฏิรูปโดยคณะนักบวชประจำ คณะนักบวชยังมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางปัญญาของศาสนจักร โดยการก่อตั้งโรงเรียนประจำมหาวิหารและวิทยาลัยต่างๆ ทั่วยุโรป ตัวอย่างเช่น มหาวิทยาลัยปารีสมีรากฐานส่วนหนึ่งมาจากโรงเรียนแอบบีย์เซนต์วิกเตอร์อันโด่งดัง[ 8 ]

ต่อมา ได้มีการจัดตั้งคณะสงฆ์ขึ้นภายในคณะสงฆ์ เพื่อรักษาความเป็นเอกภาพของการปฏิบัติตามธรรมเนียมต่างๆ คณะสงฆ์เหล่านี้ ซึ่งได้ฟื้นฟูคณะสงฆ์วินเดสไฮม์ ได้นำเอาหลักธรรมทางจิตวิญญาณ (ที่รู้จักกันในชื่อ " Devotio Moderna ") มาใช้ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างกว้างขวาง ในช่วงศตวรรษที่ 15 และ 16 คณะสงฆ์ลาเตรานได้เพิ่มความรุ่งโรจน์ให้กับคณะสงฆ์ด้วยหลักธรรมทางจิตวิญญาณและวิชาการ ในศตวรรษที่ 17 และ 18 คณะสงฆ์ฝรั่งเศสแห่งนักบุญเจนเนวีฟ และต่อมาคณะสงฆ์พระผู้ช่วยให้รอดที่ก่อตั้งโดยนักบุญปีเตอร์ ฟูริเยร์ (1566–1640) ได้ตอบสนองความต้องการใหม่ๆ โดยการผสมผสานชีวิตทางศาสนากับงานอภิบาล สุดท้าย ในศตวรรษที่ 19 อาเดรียน เกรอา (1828–1917) ผู้ก่อตั้งคณะสงฆ์แห่งพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ ได้วางมิติทางศาสนจักรของชีวิตตามหลักธรรมไว้ในมุมมองที่ถูกต้องในงานเขียนของเขา[ 12 ]

ในด้านความเป็นอิสระและลักษณะเฉพาะท้องถิ่น คณะสงฆ์ประจำมีลักษณะคล้ายคลึงกับคณะสงฆ์เบเนดิกตินอยู่บ้าง เช่นเดียวกับการที่พวกเขายึดมั่นในคำปฏิญาณความมั่นคงต่อสำนักสงฆ์แห่งใดแห่งหนึ่ง สำนักสงฆ์แต่ละแห่งมักมีความแตกต่างกันในรูปแบบของเครื่องแต่งกาย แม้กระทั่งภายในคณะสงฆ์เดียวกันก็ตาม[ 8 ]

นับตั้งแต่ยุคกลาง นักบวชคณะเรกูลาร์ได้มีส่วนร่วมในงานเผยแผ่ศาสนาแล้ว นักบุญวิเซลิน (ประมาณ ค.ศ. 1090 – 1154) นำพระวรสารไปสู่ชาวสลาฟนอกรีตในเยอรมนีตอนล่าง ศิษย์ของท่าน ไมน์ฮาร์ด (เสียชีวิต ค.ศ. 1196) ได้เผยแพร่ศาสนาแก่ผู้คนในลิโวเนียตะวันออก ในศตวรรษที่ 16 คณะนักบุญยอห์นผู้ให้บัพติศมาแห่งโปรตุเกสได้นำข่าวดีแห่งความรอดไปสู่คองโก เอธิโอเปีย และอินเดีย ในการประชุมใหญ่ของคณะลาเตรานที่ราเวนนาในปี ค.ศ. 1558 ตามคำขอของนักบวชชาวสเปนหลายรูป ดอนฟรานซิส เดอ อากาลา นักบวชคณะเรกูลาร์จากสเปน ผู้ซึ่งได้ทำงานในประเทศที่เพิ่งค้นพบใหม่นี้มาประมาณสิบปีแล้ว ได้รับแต่งตั้งให้เป็นผู้แทนทั่วไปในอเมริกา โดยมีอำนาจในการรวบรวมสมาชิกทั้งหมดของคณะที่กระจัดกระจายอยู่ในพื้นที่เหล่านั้น และมีหน้าที่รายงานต่อผู้มีอำนาจของคณะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา คณะได้ดำเนินงานเผยแผ่ศาสนา[ 12 ]

ออร์โด โนวุส

ในศตวรรษที่ 13 การปฏิบัติตามกฎของนักบุญออกัสติน แพร่หลายไปทั่ว แต่เกิดขึ้นแบบค่อยเป็นค่อยไป ที่จริงแล้วมีกฎของนักบุญออกัสตินให้เลือกใช้ถึงสามข้อด้วยกัน:

  • Regularis informatio หรือ Regula sororum: มักถูกพิจารณาว่าเป็นกฎที่เก่าแก่ที่สุดของนักบุญออกัสติน กฎข้อนี้แต่งขึ้นสำหรับอารามของแม่ชีและแนบมากับจดหมายฉบับที่ 211 เนื้อหาและรูปแบบมีความคล้ายคลึงกับ Praecepta มาก
  • Ordo Monasterii หรือ Regula secunda: นี่อาจเป็นคำนำของ Praecepta แต่ไม่แน่ชัดว่าเป็นฝีมือของนักบุญออกัสตินหรือไม่ เอกสารนี้เข้มงวดกว่า Praecepta และแตกต่างกันในด้านรูปแบบ น้ำเสียง และคำศัพท์
  • Praecepta หรือ Regula tertia: แม้ว่านี่อาจจะเป็นกฎที่เก่าแก่ที่สุดในบรรดากฎทั้งสามข้อ แต่ Praecepta ก็เป็นส่วนหนึ่งของงานเขียนของออกัสตินอย่างชัดเจน เจตนารมณ์และเนื้อหาของมันเป็นไปตามแนวคิดของออกัสตินอย่างชัดเจนและสอดคล้องกับงานเขียนอื่นๆ ของเขาเกี่ยวกับชีวิตประจำวัน

อังกฤษ

ในบรรดากลุ่มนักบวชและกลุ่มศาสนาใหม่ทั้งหมดที่เข้ามาตั้งรกรากในหมู่เกาะอังกฤษในช่วงศตวรรษที่ 12 กลุ่มนักบวชประจำ (canons regular) ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "Black Canons" เป็นกลุ่มที่มีจำนวนมากที่สุด[ 13 ]หัวใจสำคัญของการดำรงอยู่ของพวกเขาคือ vita apostolica แต่ยิ่งกว่ากลุ่มอื่นๆ กลุ่มนักบวชประจำได้เข้ามามีส่วนร่วมในการดูแลทางจิตวิญญาณของประชากรในท้องถิ่นอย่างแข็งขัน อาจเป็นผลมาจากคุณลักษณะนี้ พวกเขายังได้รับการสนับสนุนอย่างต่อเนื่องจากผู้ก่อตั้ง ผู้อุปถัมภ์ และผู้มีอุปการคุณ และการก่อตั้งใหม่ยังคงดำเนินต่อไปอีกนานหลังจากที่แรงผลักดันหลักของการขยายตัวของคณะนักบวชลดลง

ในอังกฤษ ในศตวรรษที่ 12 มีการฟื้นฟูครั้งใหญ่ของคณะนักบวชประจำ (canons regular) สืบเนื่องมาจากคณะนักบวชต่างๆ ที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ในฝรั่งเศส อิตาลี และประเทศต่ำ (Low countries) บางส่วนได้เดินทางมาถึงอังกฤษหลังจากการรุกรานของชาวนอร์มัน ในอังกฤษเพียงแห่งเดียว ตั้งแต่การพิชิตของชาวนอร์มันจนถึงการสิ้นพระชนม์ของ พระเจ้า เฮนรีที่ 2มีการก่อตั้งสำนักนักบวชประจำไม่น้อยกว่า 54 แห่ง สำนักแรกตั้งอยู่ที่เมืองโคลเชสเตอร์ในปี 1096 ตามมาด้วยสำนักHoly Trinity, Aldgateในลอนดอน ซึ่งก่อตั้งโดยพระราชินีมาทิลดาในปี 1108 ตั้งแต่ปี 1147 แอนดรูว์แห่งเซนต์วิกเตอร์ดำรงตำแหน่งเจ้าอาวาสของอารามที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ที่วิกมอร์การประชุมใหญ่ครั้งแรกของคณะนักบวชออกัสตินในอังกฤษ ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อควบคุมกิจการของคณะ ได้เกิดขึ้นในปี 1217 [ 2 ]

ในศตวรรษที่ 12 คณะนักบวชประจำลาเตรานได้ก่อตั้งอารามขึ้นในบอดมิน ซึ่งต่อมากลายเป็นอารามที่ใหญ่ที่สุดในคอร์นวอลล์ อารามแห่งนี้ถูกยุบเมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1538 [ 14 ]ในอังกฤษ อารามของคณะนักบวชมีจำนวนมากกว่าอารามเบเนดิกตินโรคระบาด กาฬโรค ทำให้คณะนักบวชประจำลาเตรานลดจำนวนลงอย่างมาก และพวกเขาก็ไม่สามารถฟื้นตัวได้อย่างเต็มที่ ในช่วงแรกของการยุบอารามภายใต้ พระเจ้า เฮนรีที่ 8อารามขนาดใหญ่หลายแห่งได้เปลี่ยนเป็นวิทยาลัยของคณะนักบวช[ 15 ]ระหว่างปี ค.ศ. 1538 ถึง 1540 อารามของคณะนักบวชถูกยุบ และนักบวชก็กระจัดกระจายไป ตามการคำนวณของพระคาร์ดินัลกาสเกต์ มีอารามทั้งหมด 91 แห่ง

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คณะนักบวชประจำนิกายโรมันคาทอลิก (Canons Regular) ในอังกฤษ ได้แก่คณะพรีมอนสเตรเทนเซียน (Premonstratensians) ที่ครอว์ลีย์ แมนเชส เตอร์ สปอลดิงและ สตอร์ ริงตันและปัจจุบันที่เชล์มสฟอร์ด; คณะ นักบวชประจำนิกาย ลาเตราน (Canons Regular of the Lateran Congregation ) ที่ บอด มิ น ทรู โรเซนต์ ไอ เว ส และนิวคีย์ ในคอร์น วอลล์; ที่สเปติ สเบอรีและ สวอน เน จ ใน ดอร์เซตเชอร์; ที่สตรูดกรีน และเอลแธม ในลอนดอน; และ คณะนักบวชประจำนิกายพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ (Canons Regular of the Immaculate Conception)ที่เอปปิงฮา ร์ โลว์มิลตันคีนส์เดเวนทรีและปัจจุบันที่ลูตันนอกจากกิจกรรมในชีวิตประจำวันภายในบ้านและการสวดภาวนาประจำวันในที่สาธารณะแล้ว พวกเขายังทำหน้าที่หลักในการปฏิบัติศาสนกิจในเขตวัด เทศนาในค่ายปฏิบัติธรรม ทำหน้าที่แทนบาทหลวงที่ขอความช่วยเหลือ และรับฟังคำสารภาพบาป ไม่ว่าจะเป็นในฐานะผู้รับฟังคำสารภาพบาปทั่วไปหรือพิเศษแก่สำนักสงฆ์หรือชุมชนทางศาสนาอื่นๆ

สกอตแลนด์

บันทึกพงศาวดารแองโกล-แซกซอนที่เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 565 ระบุว่า โคลัมบานักบวชผู้ประกอบพิธีมิสซา "เดินทางมายังชาวพิคท์เพื่อเปลี่ยนใจพวกเขาให้มาเชื่อในพระคริสต์" นักบุญ โคลัมบา (โคลัมบานัส, โคลมซิลล์)เป็นศิษย์ของนักบุญฟินเนียนซึ่งเป็นผู้ติดตามของนักบุญแพทริกทั้งโคลัมบาและฟินเนียนต่างยอมรับวิถีชีวิตแบบปกติที่แพทริกได้ก่อตั้งขึ้นในไอร์แลนด์ ตามธรรมเนียมแล้ว โคลัมบาขึ้นฝั่งครั้งแรกหลังจากออกจากไอร์แลนด์ที่เกาะโอรอนเซย์ และฟอร์ดัน (โบเวอร์) กล่าวถึงเกาะนี้ว่า "Hornsey, ubi est monasterium nigrorum Canonicorum, quod fundavit S. Columba" (ที่ตั้งของอารามนักบวชดำที่นักบุญโคลัมบาก่อตั้งขึ้น) แม้ว่านี่จะไม่ถูกต้องตามยุคสมัยอย่างชัดเจนก็ตาม ตามที่สมิธและแรตคลิฟฟ์กล่าวไว้ มีความเป็นเอกภาพในหมู่คณะออกัสตินในสกอตแลนด์ก่อนปี 1215 ซึ่งเกี่ยวข้องกับกษัตริย์เดวิดที่ 1ผู้ทรงมอบนโยบายเศรษฐกิจร่วมกันให้แก่พวกเขา และโรเบิร์ตบิชอปแห่งเซนต์แอนดรูว์ซึ่งเคยเป็นพระออกัสตินที่สำนักสงฆ์เซนต์ออสวาลด์ส ที่นอสเทลล์และเป็นเจ้าอาวาสผู้ก่อตั้งสโคน ได้รวมคณะสงฆ์ต่างๆ เข้าด้วยกันผ่านการอุปถัมภ์และการแต่งตั้งพวกเขาเป็นที่ปรึกษา[ 16 ]

ในยุคปฏิรูปศาสนาตระกูลหลัก ๆ ได้แก่:

บ้านหลายหลังที่อ้างว่าก่อตั้งโดยนักบุญโคลัมบา ยังคงอยู่ในครอบครองของคณะนักบวชประจำจนกระทั่งถึงยุคปฏิรูปศาสนา รวมถึงโอรอนเซย์และสถานที่ที่ถูกกล่าวอ้างว่าก่อตั้งขึ้นในสถานที่ที่ไม่ระบุชื่อในหมู่เกาะเวสเทิร์น ซึ่งมีชื่อว่าครูเซย์

ไอร์แลนด์

อารามบัลลีเบก ก่อตั้งขึ้นในปี 1229 โดยฟิลิป เดอ แบร์รีสำหรับคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสติน

คณะนักบวชออกัสตินได้ก่อตั้งสำนักสงฆ์ 116 แห่งในไอร์แลนด์ในช่วงการปฏิรูปศาสนจักรในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 บทบาทของคณะนักบวชออกัสตินในหมู่ประชาชนเป็นเหตุผลหลักที่ทำให้พวกเขากลายเป็นคณะสงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดในไอร์แลนด์ คณะนักบวชออกัสตินไม่ได้แยกตัวออกจากประชาชนทั่วไปเหมือนคณะซิสเตอร์เชียน และมีส่วนร่วมในกิจกรรมอภิบาลที่หลากหลายในเขตวัด โรงพยาบาล และโรงเรียน ตามที่กฎของนักบุญออกัสติน อนุญาต การฟื้นฟูยังช่วยต่อต้านการเสื่อมถอยของระเบียบวินัยทางศาสนาที่เกิดขึ้นในอารามของไอร์แลนด์ นักบุญมาลาคี อาร์คบิชอปแห่งอาร์มาห์ เป็นผู้ริเริ่มสำคัญในการเคลื่อนไหวปฏิรูปศาสนจักรในไอร์แลนด์ในศตวรรษที่ 12 และเมื่อถึงเวลาที่เขาเสียชีวิตในปี 1148 มีสำนักสงฆ์ออกัสตินอยู่ 41 แห่ง[ 17 ]

เป็นไปได้ว่าเมื่อเกิดการยุบอารามโดยพระเจ้าเฮนรีที่ 8นักบวชชาวไอริชบางส่วนอาจเกษียณไปอยู่ที่บ้านพักในต่างประเทศ ในปี 1646 นักบวชชาวไอริชในทวีปยุโรปมีจำนวนมากพอที่จะได้รับการจัดตั้งเป็น "คณะนักบวชแห่งเซนต์แพทริก" โดยสมเด็จ พระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ซึ่งทรงประกาศให้คณะนี้สืบทอดสิทธิ อภิสิทธิ์ และทรัพย์สินทั้งหมดของนักบวชชาวไอริชเดิม ในปี 1698 คณะนักบวชชาวไอริชได้รับการผนวกรวมเข้ากับคณะนักบวชลาเตราน โดยพระราชโองการของ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 12

องค์กรในปัจจุบัน

เช่นเดียวกับคณะนักบวชเบเนดิกต์ คณะนี้ไม่ได้เป็นองค์กรทางกฎหมายเดียว แต่เป็นการรวมตัวกันของคณะนักบวชอิสระต่างๆ

คณะนักบวชประจำนักบุญออกัสติน

คณะนักบวชประจำนักบุญออกัสติน ( CRSAหรือCan.Reg. ) หรือที่เรียกอีกอย่างว่า "คณะนักบวชออกัสติน" หรือ "คณะนักบวชออสติน" ('ออสติน' เป็นการแปลงชื่อ 'ออกัสติน' เป็น ภาษา อังกฤษ ) เป็นหนึ่งใน คณะนักบวชที่เก่าแก่ที่สุดของคริสตจักรละติน แตกต่างจากคณะนักบวชอื่นๆ ของคริสตจักรคาทอลิก คณะนักบวชออกัสติน (คณะนักบวชประจำนักบุญออกัสติน, Canonici Regulares Sancti Augustini , CRSA) ไม่สามารถสืบย้อนไปถึงผู้ก่อตั้งรายบุคคลหรือกลุ่มผู้ก่อตั้งเฉพาะกลุ่มได้ แต่เป็นผลมาจากกระบวนการที่ดำเนินมายาวนานหลายศตวรรษ เนื่องจากมีรากฐานที่หลากหลาย จึงได้มีรูปแบบต่างๆ กันในยุคกลางและยุคใหม่ของยุโรป[ 18 ]

แม้ว่าพวกเขาจะปฏิบัติตามกฎของนักบุญออกัสตินเช่นกัน แต่พวกเขาก็แตกต่างจากพวกฟรานซิสกันตรงที่ไม่ผูกพันตนเองกับความยากจนร่วมกันซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญของคณะนักบวชขอทาน ต่างจากพวกฟรานซิสกันและเหมือนกับพวกภิกษุ พวกแคนอนมักจะจัดตั้งเป็นชุมชนขนาดใหญ่แห่งเดียวซึ่งพวกเขาผูกพันไปตลอดชีวิตด้วยคำปฏิญาณแห่งความมั่นคง บ้านของพวกเขาได้รับชื่อว่าอารามซึ่งจากที่นั่นพวกแคนอนจะดูแลเมืองและหมู่บ้านต่างๆ โดยรอบเพื่อให้บริการทางจิตวิญญาณหัวหน้าทางศาสนาของบ้านหลักๆ ของพวกเขามีตำแหน่งเป็นเจ้าอาวาส[ 19 ] ชุมชนขนาดเล็กกว่าจะมีหัวหน้าคือเจ้าอาวาสหรือผู้ ดูแล

เครื่องแต่งกายที่เป็นเอกลักษณ์ของคณะนักบวชแคนอนเรกูลาร์คือ การสวมเสื้อคลุมยาว (rochet)ทับเสื้อคลุมยาวหรือเสื้อคลุมตัวใน ( cassock or tunic ) ซึ่งบ่งบอกถึงต้นกำเนิดทางศาสนาของพวกเขา เครื่องแต่งกายนี้ได้มีการเปลี่ยนแปลงไปในหลายรูปแบบในแต่ละคณะนักบวช ตั้งแต่การสวมเสื้อคลุมยาวเต็มตัวไปจนถึงการสวมเสื้อคลุมตัว ในสีขาว และผ้าคลุมไหล่ (scapular )

สมาพันธ์

เมื่อวันที่ 4 พฤษภาคม พ.ศ. 2492 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23ทรงก่อตั้งสมาพันธ์คณะนักบวชประจำนักบุญออกัสตินด้วยพระราชดำรัส "Caritatis Unitas" ในโอกาสครบรอบ 900 ปีของการประชุมสังคายนาลาเตรานครั้งแรก สมาพันธ์นี้เป็น "สหภาพแห่งการกุศล" ซึ่งผูกมัดคณะนักบวชประจำ 9 คณะเข้าด้วยกันเพื่อช่วยเหลือและสนับสนุนซึ่งกันและกัน[ 8 ]คณะนักบวชเริ่มต้น 4 คณะ ได้แก่:

  • คณะนักบวชประจำลาเตราน (Canons Regular of the Lateran)ซึ่งมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า "Congregatio SS. Salvatoris Lateranensis" มีต้นกำเนิดมาจากอัครมหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตรานในกรุงโรม ซึ่งเป็นมหาวิหารประจำพระองค์ของพระ สันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ที่ 1ทรงสถาปนาให้คณะสงฆ์อาศัยอยู่ร่วมกันในมหาวิหารตามแบบอย่างของคริสตจักรยุคแรก ในปี ค.ศ. 492 เจลาซิอุส ศิษย์ของนักบุญออกัสติน ได้นำระเบียบวินัยที่เขาได้เรียนรู้จากฮิปโปมาใช้ในมหาวิหารของอัครสังฆราช ตามคำขอของนักบุญปีเตอร์ ดาเมียน อเล็กซานเดอร์ที่ 2ได้เรียกคณะนักบวชบางส่วนจากอารามนักบุญฟริจิเดียนที่เมืองลุคกาซึ่งเป็นอารามที่มีการปฏิบัติตามกฎระเบียบอย่างเคร่งครัด มายังลาเตราน การปฏิรูปนี้แพร่กระจายออกไป จนกระทั่งในที่สุดอารามต่างๆ ที่ยอมรับการปฏิรูปนี้ได้รวมตัวกันเป็นคณะใหญ่คณะเดียว คณะนักบวชประจำลาเตรานรับใช้มหาวิหารลาเตรานจนกระทั่งมีการนำคณะนักบวชฆราวาสเข้ามา ปัจจุบันมีอารามของคณะลาเตรานอยู่ในอิตาลี บราซิล อาร์เจนตินา โปแลนด์ ฝรั่งเศส สเปน สาธารณรัฐโดมินิกัน และสหรัฐอเมริกา งานของพวกเขาส่วนใหญ่คือการสวดบทภาวนาประจำวันในโบสถ์ การประกอบพิธีกรรมทางศาสนา และการเทศนา ในอิตาลี พวกเขารับผิดชอบดูแลวัดต่างๆ ในโรม โบโลญญา เจโนวา ฟาโน กุบบิโอ และที่อื่นๆ ในอังกฤษ พวกเขาเป็นกำลังสำคัญในการฟื้นฟูคริสตจักรคาทอลิกในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยทำหน้าที่ในวัดใหม่ๆ หลายแห่ง จนกระทั่งจำนวนนักบวชฆราวาสพื้นเมืองของประเทศมีมากขึ้น
  • คณะสงฆ์แห่งเซนต์นิโคลัสและเซนต์เบอร์นาร์ดแห่งมงต์ฌูซ์ (เกรทเซนต์เบอร์นาร์ด ประเทศสวิตเซอร์แลนด์) เป็นตัวแทนของขบวนการผู้ดูแลผู้ป่วย ซึ่งเหล่าบาทหลวงได้ตอบรับคำเรียกร้องให้ดูแลนักเดินทางและผู้แสวงบุญ คณะสงฆ์นี้ก่อตั้งโดยเซนต์เบอร์นาร์ดแห่งเมนธอน อาร์คดีคอนแห่งออสตาประมาณปี ค.ศ. 1050 ภายใต้การอุปถัมภ์ของเซนต์นิโคลัสแห่งไมรานักบุญอุปถัมภ์ของนักเดินทาง[ 20 ]ชุมชนของเหล่าบาทหลวงได้ให้บริการแก่คนยากจนและคนป่วยทั่วทั้งยุโรป ทั้งผ่านการพยาบาลและการศึกษา ซึ่งรวมถึงคณะสงฆ์แห่งโรงพยาบาลเกรทเซนต์เบอร์นาร์ดที่ช่องเขาเกรทเซนต์เบอร์นาร์ดในเทือกเขาแอลป์ชายแดนประเทศ สวิต เซอร์แลนด์ซึ่งพวกเขาได้ให้บริการแก่นักเดินทางมาตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 11 ชุมชนนี้เป็นชุมชนที่พัฒนาสายพันธุ์เซนต์เบอร์นาร์ด ที่คุ้นเคย เพื่อช่วยเหล่าบาทหลวงในการค้นหานักเดินทางที่ถูกฝังอยู่ใต้หิมะถล่ม[ 21 ]ปัจจุบัน (ปี 2012) มีนักบวชและฆราวาสที่ปฏิญาณตน ประมาณ 35 คน อยู่ภายใต้อธิการ - ผู้ดูแลคณะสงฆ์ โดยมีฝ่ายบริหารทั่วไปของคณะสงฆ์อยู่ที่เมืองมาร์ติญี ประเทศสวิต เซอร์แลนด์ นอกจากสถานสงเคราะห์เดิมแล้ว พวกเขายังปฏิบัติหน้าที่ในสถานสงเคราะห์อีกแห่งหนึ่งซึ่งก่อตั้งโดยผู้ก่อตั้งของพวกเขาที่ช่องเขาเซนต์เบอร์นาร์ดเล็กนักบวชบางรูปมีหน้าที่ดูแลสถานสงเคราะห์บนช่องเขาซิมเปียนซึ่งก่อตั้งขึ้นตามคำสั่งของนโปเลียน โบนาปาร์ตในปี ค.ศ. 1801 พวกเขายังให้การดูแลด้านศาสนาแก่หลายวัดในเขตปกครองวาเลส์อีก ด้วย การบริการในอดีตของคณะสงฆ์ประกอบด้วยสถานสงเคราะห์ในVal d'Aostaซึ่งพวกเขาบริหารตั้งแต่ปี 1991 ถึง 2011 เนื่องจากสถานะพิเศษของพวกเขาในฐานะคณะสงฆ์ชาวสวิสและการทำงานของพวกเขาบนที่สูงของเทือกเขาแอลป์ คณะสงฆ์คณะหนึ่งจึงเดินทางไปยังทิเบตเพื่อจัดตั้งคณะสงฆ์พื้นเมือง โดยเดินทางถึงที่นั่นในปี 1936 คณะสงฆ์ต้องถอนตัวออกจากประเทศหลังจากที่สาธารณรัฐประชาชนจีน เข้ายึดครอง ในปี 1949 คณะสงฆ์คณะหนึ่งชื่อมอริซ โทเมย์เสียชีวิตในระหว่างความวุ่นวายที่เกิดขึ้นในระหว่างที่เขาพยายามช่วยเหลือองค์ดาไลลามะเมื่อโทเมย์ถูกกลุ่มลามะ ซุ่มโจมตีและยิงเสียชีวิต ที่ด่านชูลาบนพรมแดนทิเบต-จีน เขาได้รับการประกาศให้เป็นผู้พลีชีพเพื่อศรัทธาและได้รับการประกาศเป็น ผู้ศักดิ์สิทธิ์ โดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ในปี 1993 [ 22 ]
  • อารามเซนต์มอริซแห่งอากาอูนุม (แคว้นวาเลส์ ประเทศสวิตเซอร์แลนด์) น่าจะเป็นอารามที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงมีผู้คนอาศัยอยู่ต่อเนื่องในโลกตะวันตก บิชอปองค์แรกของวาเลส์ เซนต์ธีโอดอรัส ได้ก่อตั้งศาลบูชาขึ้นราวปี 370 เพื่อระลึกถึงการพลีชีพของเซนต์มอริซและสหาย ในปี 515 พระเจ้าซิกิสมุนด์ ผู้ทรงเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก ได้พระราชทานที่ดินสร้างอารามใกล้กับศาลบูชาเซนต์มอริซ ชีวิตของเหล่าภิกษุในอารามนี้เน้นไปที่การสวดภาวนาอย่างต่อเนื่อง และกลายเป็นแบบอย่างสำหรับภิกษุทั่วทั้งยุโรปตะวันตก ชาร์ลส์ มาร์เตล ได้แต่งตั้งนายพลคนหนึ่งของเขาให้เป็นเจ้าอาวาสของอาราม ดูเหมือนว่าคณะสงฆ์จะเข้ามาแทนที่ภิกษุในช่วงราวปี 820-830 คณะสงฆ์เหล่านี้อาจอยู่ภายใต้กฎของเซนต์โครเดกัง ซึ่งได้รับการผ่อนปรนโดยสภาสังคายนาแห่งอาเคิน ที่จัดขึ้นเพียงไม่กี่ปีก่อนหน้านั้น ณ เมืองหลวงของจักรวรรดิแฟรงก์ จนกระทั่งถึงกลางศตวรรษที่ 12 คณะสงฆ์แห่งอาเคินและคณะสงฆ์ออกัสตินอาศัยอยู่เคียงข้างกันอย่างกลมกลืน ซึ่งเป็นเรื่องปกติในอารามหลายแห่งของคณะสงฆ์ตามแบบ Ordo Antiquus เมื่อคณะสงฆ์แห่งอาเคินเสียชีวิตลง ชุมชนก็กลายเป็น "คณะสงฆ์ปกติ" อย่างสมบูรณ์ ในวันที่ 20 กรกฎาคม ค.ศ. 1642 ปีเตอร์ที่ 4 มอริเชียส โอเดต์ (ค.ศ. 1640–1657) ได้รับการแต่งตั้งเป็นเจ้าอาวาส ในฐานะนักปฏิรูป เขาได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากคณะสงฆ์แห่งพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งก่อตั้งโดยนักบุญปีเตอร์ ฟูริเยร์ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 คณะสงฆ์ยังคงเป็นพยานถึงพระคริสต์ผ่านชีวิตร่วมกันของนักบวชและการบริการอภิบาลแก่คริสตจักรผ่านงานวัดและโรงเรียนมัธยมที่ดำเนินการในอาราม[ 8 ]

ต่อมา คณะนักบวชประจำอื่นๆ ก็เข้าร่วมสมาพันธ์นี้:

  • คณะสงฆ์วินเดอร์สไฮม์ (เมืองพาริง ประเทศเยอรมนี) มีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มภราดรแห่งชีวิตร่วม กันของเจอ ราร์ด กรูทนักเทศน์และนักปฏิรูปในศตวรรษที่ 14 ที่เมืองเดเวนเตอร์ในเนเธอร์แลนด์ เหล่านักศึกษาศาสนศาสตร์ผู้ยากจนจำนวนมากได้มารวมตัวกันรอบตัวเขา และภายใต้การนำของเขา พวกเขา "นำเงินที่หามาได้ในแต่ละสัปดาห์มารวมกัน และเริ่มใช้ชีวิตร่วมกัน" กรูทตั้งใจที่จะมอบสถาบันใหม่นี้ไว้ภายใต้การชี้นำทางจิตวิญญาณของคณะสงฆ์ประจำท้องถิ่น การดำเนินการตามความตั้งใจนี้ถูกมอบหมายให้ฟลอเรนติอุส ราดวิน ศิษย์ของเขาเป็นผู้ดูแลเมื่อเสียชีวิต บ้านหลังแรกก่อตั้งขึ้นที่วินเดอร์สไฮม์ ใกล้กับ เมืองซ โวลเลอซึ่งต่อมากลายเป็นบ้านแม่ของคณะสงฆ์ และเพียงหกสิบปีหลังจากที่กรูทเสียชีวิต คณะสงฆ์นี้ก็มีอารามมากกว่าแปดสิบแห่งในเบลเยียมเพียงแห่งเดียว บางแห่งตามบันทึกของจอห์น บุสเชียส มีผู้อยู่อาศัยมากถึงหนึ่งร้อยหรือสองร้อยคน คณะสงฆ์ยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งการทำลายล้างของพวกปฏิรูปทำให้คณะสงฆ์ต้องจากดินแดนบ้านเกิดไป และในที่สุดก็ถูกทำลายอย่างสิ้นเชิงในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส[ 24 ]มีการเสนอให้ฟื้นฟูคณะสงฆ์ขึ้นในสมัยการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 และได้รับอนุญาตจากสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ในปี 1961 ปัจจุบันสำนักสงฆ์แม่ของคณะสงฆ์ที่ได้รับการฟื้นฟูขึ้นใหม่ คือ สำนักสงฆ์เซนต์ไมเคิล ตั้งอยู่ในอารามปาริง ในแคว้นบาวาเรีย ประเทศเยอรมนี
  • คณะนักบวชแคนอนเรกูลาร์แห่งพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ (โรม อิตาลี) ก่อตั้งขึ้นในปี 1871 โดยอาเดรียน เกรอาผู้แทนพระองค์ของอารามเซนต์โคลดในฝรั่งเศส เกรอามีวิสัยทัศน์ที่จะฟื้นฟูชีวิตนักบวชในฝรั่งเศสซึ่งสิ้นสุดลงหลังจากการปฏิวัติฝรั่งเศส ดังนั้นเขาจึงได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ฟื้นฟูมากกว่าผู้ก่อตั้ง กฎหมายการแยกศาสนาออกจากรัฐในฝรั่งเศสในปี 1904 ทำให้คณะนักบวชแคนอนเรกูลาร์แห่งพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ส่วน ใหญ่ไม่ สามารถอยู่ในฝรั่งเศสได้ พวกเขาจึงย้ายไปอยู่ที่อิตาลีและขยายฐานที่มั่น ในช่วงแรกของคณะนี้ได้มีการก่อตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาในแคนาดาและเปรู ซึ่งปัจจุบันก็ยังมีบ้านพักอยู่ คณะนักบวชแคนอนเรกูลาร์มีบ้านพักอยู่ในบราซิล อังกฤษ ฝรั่งเศส อิตาลี เปรู และสหรัฐอเมริกา ก่อนที่จะถูกขับไล่ออกจากฝรั่งเศส พวกเขารับใช้ที่อารามเซนต์แอนโทนีโบราณในแคว้นโดฟีนี เครื่องแต่งกายของพวกเขาคือเสื้อคลุมยาวสีขาว เข็มขัดหนัง เสื้อคลุมผ้าลินิน เสื้อคลุมและฮู้ดสีดำ และหมวกทรงบิเร็ตต้าสีดำ [ 25 ]
  • คณะนักบวชหญิงแห่งพระแม่มารีย์ พระมารดาแห่งพระผู้ไถ่ (ลา โคเตลเลอรี ประเทศฝรั่งเศส)
  • คณะภราดรแห่งชีวิตร่วมกัน (มาเรีย บรุนเนน ประเทศเยอรมนี)
  • คณะนักบวชเซนต์วิกเตอร์ (แชมเปญ ประเทศฝรั่งเศส) สืบเชื้อสายมาจากคณะนักบวชวิกเตอร์รีนที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1109 โดยวิลเลียม เดอ ชองโปอดีตอาร์คดีคอนแห่งปารีส ซึ่งได้ก่อตั้งโรงเรียนขึ้นที่อารามเซนต์วิกเตอร์ใกล้เมืองปารีส และดึงดูดนักเรียนจากหลายพื้นที่ ชื่อเสียงของอารามที่สร้างโดยวิลเลียมนั้นยิ่งใหญ่มาก จนในไม่ช้าก็มีการสร้างอารามขึ้นทั่วทุกแห่งตามแบบอย่างของเซนต์วิกเตอร์ ซึ่งถือเป็นอารามแม่ของพวกเขา อารามของคณะนักบวชจำนวนมากได้รับการปฏิรูปโดยคณะนักบวชจากที่นี่ ตัวอย่างเช่น เซนต์เจนเนวีฟ (ปารีส) ปี 1148, เซนต์เจมส์ (วิกมอร์ เขตปกครองเฮริฟอร์ด) ประมาณปี 1148, เซนต์ออกัสติน (บริสตอล) ปี 1148, เซนต์แคทเธอรีน (วอเตอร์ฟอร์ด) ปี 1210, เซนต์โทมัส (ดับลิน) ปี 1192 และเซนต์ปีเตอร์ (อาราม เนเปิลส์) ปี 1173 เป็นต้น[ 26 ]อารามถูกทำลายในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสและชุมชนก็กระจัดกระจายไป[ 27 ]ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 คณะผู้สืบทอดได้ก่อตั้งขึ้นในแชมเปญ ประเทศฝรั่งเศส ซึ่งทำหน้าที่ในฝรั่งเศสและแทนซาเนีย[ 28 ]

เจ้าอาวาสผู้ได้รับการเลือกตั้งจากคณะนักบวชทั้งหมดและดำรงตำแหน่งเป็นเวลาหกปี มีหน้าที่ส่งเสริมการติดต่อและความร่วมมือระหว่างชุมชนนักบวชประจำคณะต่างๆ ในคริสตจักรคาทอลิก เมื่อวันที่ 11 ตุลาคม 2559 ฌอง-มิเชล จิราร์ด เจ้าอาวาสคณะนักบวชเซนต์นิโคลัสและเซนต์เบอร์นาร์ดแห่งมงต์ฌูซ์ (มหาเซนต์เบอร์นาร์ด ประเทศสวิตเซอร์แลนด์) ได้รับเลือกเป็นเจ้าอาวาสคนที่ 10 ของสมาพันธ์นักบวชประจำคณะเซนต์ออกัสติน

คณะสงฆ์นี้มีสำนักงานใหญ่ตั้งอยู่ในอาร์เจนตินา ออสเตรีย บราซิล แคนาดา สาธารณรัฐเช็ก สาธารณรัฐโดมินิกัน อังกฤษ อิตาลี ฝรั่งเศส เบลเยียม เยอรมนี เนเธอร์แลนด์ นอร์เวย์ โปแลนด์ เปรู เปอร์โตริโก สเปน ไต้หวัน สวิตเซอร์แลนด์ สหรัฐอเมริกา และอุรุกวัย

คำสั่งซื้ออื่นๆ

คณะอื่นๆ เกิดขึ้นซึ่งปฏิบัติตามกฎของนักบุญออกัสตินและวิถีชีวิตแบบนักบวช เมื่อคณะนักบวชประจำแยกตัวออกเป็นกลุ่มต่างๆ พวกเขาจึงตั้งชื่อตามสถานที่ที่พวกเขาอาศัยอยู่ หรือตามเครื่องแต่งกายที่โดดเด่นที่พวกเขาสวมใส่ หรือตามผู้ที่นำทางในการปรับเปลี่ยนวิถีชีวิตของพวกเขา ดังนั้นจึงมีคณะนักบวชขาวแห่งเปรมงเตร คณะนักบวชขาวแห่งนักบุญจอห์นลาเตอรัน คณะนักบวชดำแห่งนักบุญออกัสติน คณะนักบวชแห่งนักบุญวิกเตอร์ที่ปารีสและที่มาร์เซย์[ 11 ]

คณะนอร์เบอร์ไทน์

คณะพรีมอนสเตรเตนเซียนก่อตั้งขึ้นที่เมืองพรีมงเตรใกล้เมืองลา ออง ในแคว้นปิการ์ดี (ทางตอนเหนือของฝรั่งเศส) โดยนักบุญนอร์เบิร์ตในปี ค.ศ. 1120 คณะนี้ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการจาก สมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุส ที่ 2 ในปี ค.ศ. 1126 ซึ่งเป็นปี เดียวกับที่นอร์เบิร์ตได้รับการแต่งตั้งเป็นอาร์คบิชอปแห่งเมืองมักเดบูร์ ก [ 29 ] ตามเจตนารมณ์ของผู้ก่อตั้ง คณะนี้ได้รวมเอาชีวิตที่กระตือรือร้นเข้ากับชีวิตที่ใคร่ครวญ สถาบันนี้ครอบคลุมถึงการทำให้สมาชิกบริสุทธิ์และการบริหารจัดการศีลศักดิ์สิทธิ์ คณะนี้เติบโตขึ้นอย่างมากแม้ในช่วงชีวิตของผู้ก่อตั้ง และปัจจุบันดูแลวัดและโรงเรียนหลายแห่ง โดยเฉพาะในจังหวัดฮับส์บูร์กของออสเตรียและฮังการี คณะพรีมอนสเตรเตนเซียนสวมชุดสีขาว หมวกบิเร็ตตาสีขาวพร้อมเข็มขัดสีขาว พวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองของเจ้าอาวาสใหญ่ ผู้ช่วยเจ้าอาวาส และผู้เยี่ยมเยียน

ไม้กางเขน

ที่มาของคณะนักบวชประจำไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์ดูเหมือนจะไม่แน่นอน แม้ว่าทุกคนจะยอมรับถึงความเก่าแก่ของคณะนี้ก็ตาม คณะนี้แบ่งออกเป็นสี่สาขาหลัก ได้แก่ สาขาอิตาลี สาขาโบฮีเมีย สาขาเบลเยียม และสาขาสเปน เกี่ยวกับสาขาสเปนนั้น เรารู้ข้อมูลน้อยมาก สาขาที่เคยเจริญรุ่งเรืองในอิตาลี หลังจากความพยายามปฏิรูปหลายครั้ง ในที่สุดก็ถูกปราบปรามโดยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 7ในปี 1656 ในโบฮีเมีย ยังคงมีสำนักของคณะนักบวชไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์ อยู่บ้าง ซึ่งดูเหมือนจะแตกต่างจากคณะนักบวชไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์เบลเยียมที่เป็นที่รู้จักกันดี ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากสมัยพระเจ้าอินโนเซนต์ที่ 3และยกย่องนักบุญธีโอดอร์ เดอ เซลส์ ผู้ก่อตั้งสำนักแรกที่เมืองฮุย ใกล้กับเมืองลีแอจ เป็นบิดาของพวกเขา คณะนักบวชไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์เบลเยียมเหล่านี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับคณะโดมินิกัน พวกเขาปฏิบัติตามกฎของนักบุญออกัสติน และธรรมนูญของพวกเขาส่วนใหญ่เป็นธรรมนูญที่ นักบุญเรย์มอนด์แห่งเปนาฟอร์ตได้รวบรวมไว้สำหรับคณะโดมินิกันนอกจากหน้าที่ปกติของคณะสงฆ์ในคริสตจักรแล้ว พวกเขายังทำหน้าที่เทศนา ประกอบพิธีกรรมทางศาสนา และสอนหนังสือ เดิมทีพวกเขามีบ้านอยู่ในเบลเยียม เนเธอร์แลนด์ เยอรมนี ฝรั่งเศส อังกฤษ ไอร์แลนด์ และสกอตแลนด์ จนกระทั่งประมาณปี 1900 พวกเขายังปฏิบัติภารกิจในอเมริกาเหนือด้วย พวกเขามีอาราม 5 แห่งในเบลเยียม ซึ่งอารามเซนต์อากาธาถือเป็นอารามแม่ คณะสงฆ์ครูซิเยร์เหล่านี้ได้รับสิทธิพิเศษจากสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10และได้รับการยืนยันโดย สมเด็จพระ สันตะปาปาเลโอที่ 13ในการอวยพรลูกประคำซึ่งให้การอภัยโทษได้ 500 วัน เครื่องแต่งกายของพวกเขาเดิมเป็นสีดำ แต่ปัจจุบันเป็นเสื้อคลุม สีขาวที่มี ผ้าคลุมไหล่สีดำและไม้กางเขนสีขาวและแดงที่หน้าอก ในฤดูร้อนในคณะนักร้องประสานเสียง พวกเขาจะสวมเสื้อคลุม ยาว พร้อมเสื้อคลุมสั้น สี ดำ[ 30 ]

คณะนักบวชประจำเซนต์จอห์นแคนติอุส

คณะนักบวชประจำเซนต์จอห์นแคนติอุสก่อตั้งขึ้นในปี 1998 โดยซี. แฟรงค์ ฟิลลิปส์ซีอาร์และดำเนินกิจกรรมในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา โดยส่วนใหญ่อยู่ในขอบเขตของการปฏิบัติศาสนกิจในวัด[ 31 ]

คณะสงฆ์ประจำกรุงเยรูซาเล็มใหม่

คณะแคนอนเรกูลาร์แห่งเยรูซาเล็มใหม่เป็นกลุ่มที่ใช้พิธีกรรมไทรเดนไทน์ก่อนสภาวาติกัน เท่านั้น ซึ่งตั้งอยู่ในสังฆมณฑลวีลลิง-ชาร์ลสตัน[ 32 ]

คณะนักบวชประจำเซนต์โทมัส

อารามที่เป็นอิสระซึ่งปฏิบัติตามกฎของนักบุญออกัสตินในประเพณีของคณะนักบวชประจำ และอุทิศตนอย่างเต็มที่ให้กับพิธีกรรมภาษาละตินโบราณของพิธีโรมัน แนวคิดสำหรับชุมชนนี้เกิดขึ้นในปี 2012 ตามคำเชิญของฟรานซิส อาร์. ไรส์ซึ่งในขณะนั้นเป็นบิชอปผู้ช่วยของ ดีทรอยต์ และได้รับการรับรองจากอัลเลน เอช.วิกเนรอน บิชอปแห่งดีทรอยต์ ในปี 2019 ชุมชนได้ย้ายที่ตั้งตามคำเชิญของโทมัส ปาโปรคีบิชอปแห่งสปริงฟิลด์เพื่อจัดตั้งอารามถาวร ในวันฉลองอัครทูตสวรรค์มิคาเอลในปี 2020 บิชอปปาโปรคีได้อนุมัติกฎบัตรของคณะนักบวชประจำนักบุญโทมัส อควินัสอย่างเป็นทางการ และจัดตั้งที่พักอาศัยของพวกเขาตามหลักศาสนจักร[ 33 ]

กลุ่มที่สูญพันธุ์

  • คณะนักบวชแห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์ : เฮลิออต และคนอื่นๆ มีความเห็นว่าไม่มีคณะนักบวชแห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์อยู่ก่อนปี ค.ศ. 1114 [ 5 ]เมื่อนักบวชประจำบางคณะซึ่งได้นำกฎของนักบุญออกัสตินมา ถูกนำมาจากทางตะวันตกและแนะนำเข้าสู่เมืองศักดิ์สิทธิ์โดยก็อดฟรีย์แห่งบูยงในทางกลับกัน ซัวเรซและคนอื่นๆ ยอมรับประเพณีของคณะ ซึ่งยืนยันว่า นักบุญ เจมส์บิชอปองค์แรกของเยรูซาเลม ได้ก่อตั้งคณะสงฆ์ที่อาศัยอยู่ร่วมกันในเมืองศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งหลังจากสงครามครูเสด คณะนักบวชแห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์ก็เจริญรุ่งเรืองขึ้น หลังจากเยรูซาเลมตกอยู่ภายใต้การปกครองของซาลาดิน คณะนักบวชเหล่านี้ได้ลี้ภัยไปยังยุโรป ซึ่งพวกเขามีอารามอยู่ในอิตาลี ฝรั่งเศส สเปน โปแลนด์ และประเทศต่ำ ในอิตาลีดูเหมือนว่าพวกเขาจะถูกปราบปรามโดยอินโนเซนต์ที่ 8ซึ่งในปี ค.ศ. 1489 ได้โอนทรัพย์สินทั้งหมดของพวกเขาให้กับอัศวินแห่งมอลตาส่วนที่เหลือยังคงดำรงอยู่จนถึงการปฏิวัติฝรั่งเศส คณะนักบวชชายได้สูญสิ้นไปแล้ว แต่ยังคงมีตัวแทนคือคณะแม่ชีเซปปุลครีนซึ่งมีอารามอยู่ในเบลเยียม เนเธอร์แลนด์ สเปน และอังกฤษ
  • คณะนักบวชกัลลิกันพัฒนามาจากคณะนักบวชแห่งนักบุญวิกเตอร์ในปี 1149 กลุ่มนี้ก่อตั้งขึ้นที่อารามแซงต์-เฌเนวีฟซึ่งต่อมาได้ขยายใหญ่ขึ้นและได้รับการปฏิรูปเป็นคณะนักบวชกัลลิกันในศตวรรษที่ 16 โดยนักบุญนามว่า ชาร์ลส์ ฟอร์ และเมื่อเกิดการปฏิวัติฝรั่งเศส คณะนี้มีอารามและวัดไม่น้อยกว่าหนึ่งร้อยแห่งในฝรั่งเศส
  • คณะกิลเบอร์ไทน์ก่อตั้งโดยนักบุญกิลเบิร์ตแห่งเซมปริงแฮมเป็นคณะนักบวชเพียงคณะเดียวที่มีต้นกำเนิดจากอังกฤษอย่างแท้จริง หลังจากสำเร็จการศึกษาในอังกฤษและฝรั่งเศส ท่านได้กลับไปยังสังฆมณฑลลินคอล์นซึ่งท่านได้เป็นบาทหลวงประจำตำบล ในตอนแรกท่านได้ก่อตั้งชุมชนเล็กๆ ของแม่ชีที่ใช้ชีวิตอย่างสันโดษและภาวนา โดยมีซิสเตอร์ฆราวาสคอยช่วยเหลือ ต่อมาได้เพิ่มภราดาฆราวาสเข้ามาเพื่อช่วยทำงานในที่ดิน และภายหลังได้เพิ่มนักบวชชายเข้ามาเพื่อรับใช้ชุมชนและช่วยเหลืองานบริหาร กิลเบิร์ตพยายามที่จะรวมคณะของเขากับคณะซิสเตอร์เชียน แต่คณะซิสเตอร์เชียนปฏิเสธที่จะยอมรับและแนะนำให้ท่านร่างกฎระเบียบของตนเอง อารามส่วนใหญ่เป็นบ้านคู่สำหรับนักบวชชายและหญิง (โดยมีที่พักแยกกันอย่างเคร่งครัด) โดยมีบางบ้านสำหรับผู้ชายเพียงอย่างเดียว กิลเบิร์ตเป็นเพื่อนสนิทของนักบุญเอลเรดและนักบุญเบอร์นาร์ด ท่านได้ร่างกฎระเบียบโดยอ้างอิงจากแบบอย่างของคณะซิสเตอร์เชียน คณะพรีมอนสเตรเทนเซียน และคณะเบเนดิกติน แต่ใช้กฎระเบียบของนักบุญออกัสตินสำหรับนักบวชชายของท่าน คณะกิลเบอร์ไทน์แพร่หลายโดยเฉพาะในภาคเหนือของอังกฤษ และในขณะที่มีการยุบอาราม โดยทั่วไป คณะนี้มีอารามอยู่ 20 แห่งและนักบวช 151 คน ที่น่าแปลกคือ หัวหน้านักบวชหญิงของอารามจะเป็นผู้บริหารสูงสุดของอารามนั้นๆ โดยมีอธิการใหญ่ที่ได้รับการเลือกตั้งจากผู้บริหารชายและหญิงในที่ประชุมใหญ่

คณะนักบวชที่สูญหายไปแล้ว ได้แก่คณะนักบุญรูฟัสซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1039 และเคยเจริญรุ่งเรืองในแคว้นโดฟีนี ; คณะแห่งอาโรอาเซีย ( สังฆมณฑลอาร์ราสในฝรั่งเศส) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1097; คณะมาร์บัค (1100); คณะพระผู้ไถ่แห่งโบโลญญาหรือที่เรียกว่าคณะเรนานา (1136) ซึ่งปัจจุบันรวมเข้ากับคณะลาเตราน; คณะพระวิญญาณบริสุทธิ์แห่งซัสเซีย (1198); คณะนักบุญจอร์จแห่งอัลกาที่เวนิส (1404); และคณะพระผู้ช่วยให้รอดแห่งลอร์เรนซึ่งได้รับการปฏิรูปในปี 1628 โดยนักบุญปีเตอร์ ฟูริเยร์

เหล่าแม่ชีประจำ

อธิการโยอันนา ฟาน ดอร์เซแลร์ เดอ เทน ไรเอน, อารามวาสมุนสเตอร์รูเซนเบิร์ก

นอกจากคณะนักบวชชายแล้ว ยังมีคณะนักบวชหญิง ด้วย โดยทั้งสองคณะต่าง อ้างว่ามีต้นกำเนิดในยุคอัครสาวกชุมชนของคณะนักบวชหญิงพัฒนามาจากกลุ่มสตรีที่ใช้ชื่อและกฎแห่งชีวิตที่กำหนดไว้สำหรับคณะนักบวชชายต่างๆ ในแง่ของต้นกำเนิดและความเก่าแก่ คณะนักบวชหญิงทั้งโดยทั่วไปและโดยเฉพาะเจาะจงก็มีลักษณะคล้ายคลึงกับคณะนักบวชชายนักบุญบาซิลในกฎของท่านกล่าวถึงทั้งชายและหญิง[ 5 ]ออกัสตินแห่งฮิปโปได้ร่างกฎทั่วไปฉบับแรกสำหรับชุมชนสตรีในปี ค.ศ. 423 [ 34 ]

หน้าที่ของเหล่าแม่ชีตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาประกอบด้วยการสวดบทภาวนาประจำวัน การดูแลเครื่องแต่งกายของโบสถ์ และการอบรมสั่งสอนเด็ก โดยเฉพาะอย่างยิ่งบุตรสาวของขุนนาง ส่วนใหญ่แล้วแม่ชีจะปฏิบัติตามกฎของนักบุญออกัสติน[ 34 ]

กลุ่มคริสตชนบางกลุ่มที่ยังคงมีอยู่ ได้แก่:

  • Congrégation de Notre-Dame de chanoinesses de Saint Augustin ก่อตั้งเมื่อปี ค.ศ. 1597 [ 35 ]
  • คณะแคนอนเนสส์เรกูลาร์แห่งพระสุสานศักดิ์สิทธิ์ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 14 ในฐานะสาขาหนึ่งของคณะแคนอนเรกูลาร์แห่งพระสุสานศักดิ์สิทธิ์[ 36 ]
  • คณะแคนอนเนสแห่งเซนต์วิกเตอร์แห่งอีเปรสซึ่งสืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงวิลเลียม เดอ ชองโปซ์ ผู้ก่อตั้งคณะนักบุญวิกเตอร์แห่งปารีส (วิกตอรีน) (1108) [ 37 ]
  • คณะแม่ชีออกัสตินแห่งพระเมตตาของพระเยซูมีรากฐานมาจากกลุ่มที่เมื่อกว่า 700 ปีก่อน เริ่มให้บริการแก่ผู้ยากไร้และผู้เดือดร้อนในท่าเรือประมง Dieppe ของฝรั่งเศสที่กำลังขยายตัว[ 38 ] [ 39 ]
  • คณะแคนอนเนสส์ประจำเซนต์ออกัสตินแห่งวินเดสไฮม์สืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงเมืองลูแวนในปี 1415 คณะเซนต์เออร์ซูลาแห่งลูแวนเป็นหนึ่งในคณะสตรีกลุ่มแรกๆ ที่เกิดขึ้นจากวินเดสไฮม์ (ก่อตั้งในปี 1387) [ 40 ]

อิทธิพล

ในบรรดาคณะต่างๆ ที่สืบเนื่องมาจากชีวิตตามหลักศาสนา ได้แก่คณะนักเทศน์หรือคณะโดมินิกัน รวมถึงคณะพระตรีเอกภาพ หรือคณะตรีเนทาเรียน นักบุญแอนโทนีแห่งปาดัวเริ่มต้นชีวิตทางศาสนาในฐานะนักบวชประจำในโปรตุเกสก่อนที่จะมาเป็นภิกษุฟรานซิสกัน[ 8 ] เดิมที นักบุญบรูโนเป็นนักบวชที่อาศัยอยู่ภายใต้กฎของอาเคินเป็นเวลากว่า 20 ปี เมื่ออายุ 51 ปี เขาและเพื่อนร่วมงานหลายคนได้ก่อตั้งชุมชนใหม่ที่แกรนด์ชาร์ทรูส และก่อตั้งคณะคาร์ทูเซียนขึ้น

นักบุญ ผู้ได้รับพร และบุคคลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ จากคณะต่างๆ ของคริสตจักร

แหล่งที่มา: [ 41 ]

นักบุญ

ผู้ได้รับพร

  • โอเลการิโอ โบเนสตรูกา (ประมาณ ค.ศ. 1060 – 6 มีนาคม ค.ศ. 1137) อาร์คบิชอปแห่งตาร์ราโกนา จาก คณะนักบุญรูฟัส (ซึ่งปัจจุบันสูญสิ้นไปแล้ว) ได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม ค.ศ. 1675
  • ฮาร์ทมันน์แห่งบริกเซน (ค.ศ. 1090 - 23 ธันวาคม ค.ศ. 1164) บิชอปแห่งบริกเซนจากคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสตินได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 11 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1784
  • ปงเซ เดอ ฟอซิญี (ประมาณ ค.ศ. 1100 - 26 พฤศจิกายน ค.ศ. 1178) นักบวชแห่งคณะแคนอนส์ เรกูลาร์ ออฟ อะบอนดองซ์ ได้รับ การประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 15 ธันวาคม ค.ศ. 1896
  • โบนิฟาซิโอ ดิ วาลเปอร์กา (เสียชีวิต 25 เมษายน ค.ศ. 1243) บิชอปแห่งออสตาจากคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสตินได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 28 เมษายน ค.ศ. 1890
  • เอเมริโก ดิ ควาร์ต (ประมาณ ค.ศ. 1250 - 1 กันยายน ค.ศ. 1313) บิชอปแห่งออสตาจากคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสตินได้รับการประกาศเป็นบุญญานุภาพเมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม ค.ศ. 1881
  • แยน ฟาน รุสโบรค (ประมาณ ค.ศ. 1293/1294 – 2 ธันวาคม ค.ศ. 1381) นักบวกลึกลับชาวดัตช์และนักบวชในคณะแคนอนเรกูลาร์แห่งนักบุญออกัสติน ได้รับ การประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 9 ธันวาคม ค.ศ. 1908
  • หลุยส์ อเลมัน ( ประมาณ กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1390 – 16 กันยายน ค.ศ. 1450) อาร์คบิชอปแห่งอาร์ลส์ และพระคาร์ดินัลจากคณะ นักบวชประจำนักบุญโยเซฟซึ่งปัจจุบันสูญสิ้นไปแล้วได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 9 เมษายน ค.ศ. 1527
  • มิคาล กีเดรอยช์ (ประมาณ ค.ศ. 1420 - 4 พฤษภาคม ค.ศ. 1485) นักบวชแห่งคณะนักบวชประจำการแห่งการสำนึกบาปของมรณสักขี (ซึ่งปัจจุบันสูญสิ้นไปแล้ว) ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน ค.ศ. 2018
  • อาร์คานเจโล กาเนโตลี (ราว ค.ศ. 1460 - 16 เมษายน ค.ศ. 1513) อ้างตนเป็นพระสงฆ์ประจำคณะสงฆ์ซานตามาเรีย ดิ เรโนได้รับการสถาปนาเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 2 ตุลาคม ค.ศ. 1748
  • อลิกซ์ เลอ แคลร์ (2 กุมภาพันธ์ 1576 – 9 มกราคม 1622) ผู้ก่อตั้งคณะแม่ชีแห่งเซนต์ออกัสตินแห่งนอเทรอดามร่วมกับนักบุญปิแอร์ ฟูริเยร์ ได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 4 พฤษภาคม 1947
  • อลัน เดอ โซลมินิฮัค (25 พฤศจิกายน 1593 – 31 ธันวาคม 1659) บิชอปแห่งกาออร์ จากคณะ นักบวชประจำนักบุญออกัสตินแห่งชานเซเลด (ซึ่งปัจจุบันสูญสิ้นไปแล้ว) ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 4 ตุลาคม 1981
  • มารี-แคทเธอรีน เดอ แซงต์-ออกัสติน (3 พฤษภาคม 1632 – 8 พฤษภาคม 1668) มิชชันนารีชาวฝรั่งเศสจากคณะแคนอนเนสส์แห่งนักบุญออกัสตินที่ ไปเผยแพร่ศาสนาในแคนาดา ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 23 เมษายน 1989
  • ฌอง-ชาร์ลส์-มารี แบร์นาร์ด ดู คอร์นิเยต์ (4 สิงหาคม 1759 – 3 กันยายน 1792) นักบวชคณะแคนอนเรกูลาร์แห่งเซนต์วิกเตอร์ผู้พลีชีพในระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส ได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม 1926
  • ฌอง-ฟรองซัวส์ บอนเนล เดอ ปราดาล (5 กันยายน 1738 – 3 กันยายน 1792) นักบวชคณะแคนอนเรกูลาร์แห่งสมณกระทรวงฝรั่งเศสผู้พลีชีพในระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส ได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม 1926
  • โคลด ปงส์ (ประมาณ ค.ศ. 1729 – 3 กันยายน ค.ศ. 1792) นักบวชคณะแคนอนเรกูลาร์แห่งสภาฝรั่งเศส ผู้ พลีชีพในระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส ได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม ค.ศ. 1926
  • มารี ลูลิเยร์ (18 พฤศจิกายน 1744 - 25 มิถุนายน 1794) นักบวชหญิงคณะออกัสตินแห่งพระเมตตาของพระเยซูผู้พลีชีพในระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 19 มิถุนายน 1955
  • กาเบรียล แปร์โกด์ (29 ตุลาคม 1752 - 21 กรกฎาคม 1794) นักบวชคณะแคนอนเรกูลาร์แห่งฝรั่งเศส ผู้พลี ชีพในระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 1 ตุลาคม 1995
  • แอนน์ แคทเธอรีน เอมเมอริช (8 กันยายน 1774 – 9 กุมภาพันธ์ 1824) นักบวชหญิงจากคณะแคนอนเนสส์ เร็กกูลาร์ แห่งนักบุญออกัสติน (คณะวินเดสไฮม์) ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อวันที่ 3 ตุลาคม 2004
  • มอริซ ทอร์เนย์ (31 สิงหาคม 1910 – 11 สิงหาคม 1949) นักบวชคณะแคนอนเรกูลาร์แห่งนักบุญออกัสติน ผู้พลีชีพในทิเบต ได้รับการประกาศเป็นบุญราศีเมื่อวันที่ 16 พฤษภาคม 1993

ได้รับการประกาศให้เป็นที่โปรดปรานจากเสียงชื่นชมของประชาชน

ท่านผู้ทรงเกียรติ

  • ทอมมาสินา (บัตติสตินา) เวอร์นาซซา (ประมาณ ค.ศ. 1497 - 9 พฤษภาคม ค.ศ. 1587) นักบวชหญิงจากคณะแคนอนเนสส์ เร็กกูลาร์ แห่งลาเตรานแห่งนักบุญออกัสติน ได้รับการประกาศให้เป็นผู้ทรงคุณธรรมเมื่อวันที่ 22 มิถุนายน ค.ศ. 1972
  • อันโตนิโอแห่งสมโภชบอร์เกส ดา กุนยา เด เลย์โตอา (2 พฤษภาคม ค.ศ. 1522 - 12 พฤษภาคม ค.ศ. 1602) พระสงฆ์ชาวโปรตุเกสจากสมณะนักบุญยอห์นผู้เผยแพร่ศาสนา ที่สูญพันธุ์ไปแล้ว ได้รับการประกาศเป็นพระภิกษุเมื่อวันที่ 15 มิถุนายน พ.ศ. 2377 [ 48 ]
  • Giovanni Battista (Egidio) Laurent (12 กันยายน พ.ศ. 2427 - 30 ธันวาคม พ.ศ. 2484) นักบวชจากคณะCanons Regular แห่ง Lateranได้รับการประกาศให้เป็นผู้ทรงคุณธรรมเมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2534 [ 49 ]

ผู้รับใช้ของพระเจ้า

  • ไอลเบอร์ตัส ฟาน อันทอยง์ (ประมาณ ค.ศ. 1060 - 19 กันยายน ค.ศ. 1122) นักบวชชาวดัตช์แห่งคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสตินได้รับการประกาศให้เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าในปี ค.ศ. 2013
  • Alexandre-Baldovin Nisse (5 พฤษภาคม 1752 - 8 กรกฎาคม 1793) นักบวชผู้ปฏิญาณตนแห่งคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสตินผู้พลีชีพในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสจากอัครสังฆมณฑลแคมเบร[ 50 ]
  • ฟิลลิแบร์ เฟรสส์ (ประมาณ ค.ศ. 1725 - 1 มกราคม ค.ศ. 1794) นักบวชผู้ปฏิญาณตนของคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสตินแห่งนักบุญแอนโทนี (ซึ่งปัจจุบันสูญพันธุ์ไปแล้ว) ผู้พลีชีพในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสจากอัครสังฆมณฑลลียงได้รับการประกาศให้เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าเมื่อวันที่ 20 มิถุนายน ค.ศ. 2023 [ 51 ]
  • Marguerite Rosalie Gouanne (ประมาณ ค.ศ. 1768 - 10 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1794) นักบวชหญิงจากคณะออกัสตินแห่งความเมตตาของพระเยซูผู้พลีชีพในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสจากอัครสังฆมณฑลลียงได้รับการประกาศให้เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าเมื่อวันที่ 20 มิถุนายน ค.ศ. 2023 [ 51 ]
  • Jacques-Philippe-Xavier (Augustin) Laignel (7 ธันวาคม 1732 - 24 เมษายน 1794) นักบวชผู้ปฏิญาณตนแห่งคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสติน ผู้พลีชีพในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสจากอัครสังฆมณฑลแคมเบร[ 52 ]
  • Druon-Joseph Lefrançois du Fétel (24 กันยายน 1720 - 30 มิถุนายน 1794) นักบวชผู้ปฏิญาณตนแห่งคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสตินผู้พลีชีพในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสจากอัครสังฆมณฑลแคมเบร[ 52 ]
  • แอนน์ แวน เดอร์วิก (26 ธันวาคม พ.ศ. 2391 - 30 มิถุนายน พ.ศ. 2337) นักบวชหญิงจากคณะออกัสตินแห่งเมตตาของพระเยซูผู้พลีชีพในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสจากอัครสังฆมณฑลแคมเบร[ 52 ]
  • Cyprien Leblan (ประมาณ ค.ศ. 1759 - 10 กรกฎาคม ค.ศ. 1794) นักบวชผู้ปฏิญาณตนในคณะนักบวชประจำนักบุญออกัสติน ผู้พลีชีพในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส[ 52 ]
  • อีฟส์-ฌอง บาติสต์ เดอโลเนย์ (18 มีนาคม 1725 - 3 สิงหาคม 1794) นักบวชผู้ปฏิญาณตนแห่งคณะแคนอนส์ เรกูลาร์ ออฟ แซงต์ เจเนวีฟผู้พลีชีพในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสจากอัครสังฆมณฑลแรนส์[ 53 ]
  • Salvatore Luigi Zola (12 เมษายน พ.ศ. 2365 - 28 เมษายน พ.ศ. 2441) บิชอปแห่งเลชเชจากคณะนักบวชประจำลาเตราน[ 54 ]
  • มาเรีย โดโลเรส เด ลอส แองเจเลส แห่งพระกุมารเยซูดาบีลา เซสเตโล (8 พฤศจิกายน พ.ศ. 2442 - 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2531) นับถือศาสนาจากคณะนักบุญออกัสตินได้ประกาศเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าเมื่อวันที่ 17 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2541 [ 55 ]

บุคคลสำคัญอื่นๆ

พระสงฆ์ที่มีชื่อเสียงที่มาร่วมพิธีเป็นประจำ ได้แก่สมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 4 , โทมัส อะ เคมปิส , รุตเกอรัส ซิแคมเบอร์และเดซิเดริอุส เอราสมัส

ดูเพิ่มเติม

  • ฮิวจ์แห่งเซนต์วิกเตอร์คำอธิบายกฎของนักบุญออกัสติน (แปลโดย อลอยเซียส สมิธ) สำนักพิมพ์แซนด์ส แอนด์ คอมพานี ลอนดอน ปี 1911 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 ตุลาคม 2013 ที่เวย์แบ็กแมชชีน
  • บ้านและกลุ่มคริสตชน CRSA เก็บถาวรเมื่อวันที่ 12 ตุลาคม 2556 ที่Wayback Machine
  • คณะนักบวชประจำแห่งพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ สหรัฐอเมริกา
  • คณะนักบวชประจำลาเตราน
  • สมาพันธ์คณะนักบวชประจำเซนต์ออกัสตินเก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 เมษายน 2023 ที่Wayback Machine
  • บทนำ: คณะออกัสติน
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Canon_regular&oldid=1359514703 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ แคนนอนปกติ

คณะนักบวชแคนอนเรกูลาร์ ( Canons Regular ) คือบาทหลวงและภราดาทางศาสนาคาทอลิก ( แคนอน ) ที่อาศัยอยู่ร่วมกันภายใต้กฎระเบียบ ( ภาษาละติน : regulaและ κανών, kanonในภาษากรีก)

ความแตกต่างเบื้องต้น

จะต้องแยกแยะนักบวชประจำทั้งหมดออกจาก นักบวชฆราวาส ซึ่งเป็นสมาชิกของกลุ่มนักบวชที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นั้น แต่ไม่ได้ ปฏิญาณตนต่อสาธารณะ และไม่ได้ถูกควบคุมในด้านใด ๆ ของชีวิตที่พวกเขาดำเนินร่วมกันโดยกฎทางประวัติศาสตร์...

พื้นหลัง

ตามคำกล่าวของนักบุญโท มัส อควินัส นักบวช ประจำคณะแคนอนนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็น นักบวช ทาง ศาสนา “คณะแคนอนประจำคณะนั้นจำเป็นต้องประกอบด้วยนักบวชทางศาสนา เพราะพวกเขามีหน้าที่โดยพื้นฐานในการทำงานที่เกี่ยวข้องกับพระธรรมล้ำลึก...

ออร์โด อันติคุส

ออกัสตินแห่งฮิปโป (354–430) หรือที่รู้จักกันในชื่อ นักบุญออกัสติน ไม่ได้เป็นผู้ก่อตั้งคณะนักบวชประจำ แม้แต่คณะที่เรียกว่าคณะนักบวชออกัสตินก็ตาม แม้ว่าออกัสตินแห่งฮิปโปจะได้รับการยกย่องจากคณะนักบวชว่าเป็นผู้ก่อตั้ง แต่ทั้ง วินเซนต์แห่งโบเวส์ ซิ เกแบร์...