โถหรือไหฝังศพยุคหินที่พบในปอมปาริปปู ทางตะวันตกเฉียงเหนือของศรีลังกา มีอายุอย่างน้อย 5 ถึง 2 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช โถเหล่านี้มีลักษณะคล้ายกับไหฝังศพยุคหินที่พบในอินเดียใต้และเดคคานในช่วงเวลาเดียวกัน^{[ 43 ]}

เศษเครื่องปั้นดินเผาสีดำและแดงแบบอินเดียใต้ที่พบในศรีลังกา มีอายุราวศตวรรษที่ 1 ถึง 2 จัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์แห่งชาติโคลัมโบ

ชาวเวดดาพื้นเมือง มีความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์กับผู้คนในอินเดียใต้และประชากรยุคแรกของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ไม่สามารถระบุได้ว่าเดิมทีพวกเขาพูดภาษาอะไร เนื่องจากภาษาเวดดาถือว่าแยกตัวออกจากแหล่งกำเนิดดั้งเดิม (เนื่องจากอิทธิพลของภาษาสิงหล) ^{[ 44 ]}

ตามที่K. Indrapalaกล่าว ไว้ การแพร่กระจายทางวัฒนธรรมมากกว่าการอพยพของผู้คน ทำให้ภาษาปรากฤตและภาษาทมิฬ แพร่กระจาย จากคาบสมุทรอินเดียไปยัง ประชากร ยุคหินกลาง ที่มีอยู่เดิมหลาย ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช^{[ 45 ]} อักษร ทมิฬ-พราห์มีและอักษรทมิฬ-ปรากฤตถูกใช้ในการเขียนภาษาทมิฬในช่วงเวลานี้บนเกาะ^{[ 46 ]}

ในช่วงยุคก่อนประวัติศาสตร์ (1000–500 ปีก่อนคริสตกาล) ศรีลังกามีความเป็นเอกภาพทางวัฒนธรรมกับอินเดียตอนใต้ [ ^{47 ]} และมีการแบ่งปันการฝังศพแบบ หิน ใหญ่ เครื่องปั้นดินเผา เทคโนโลยีเหล็ก เทคนิคการทำเกษตรกรรม และ^ภาพเขียนบนผนังหินใหญ่แบบเดียวกัน^{[ 48 ] [ 49 ]}กลุ่มวัฒนธรรมนี้แพร่กระจายจากอินเดียตอนใต้พร้อมกับกลุ่มชาวดราวิเดียน เช่นชาวเวลีร์ก่อนการอพยพของผู้พูดภาษาปรากฤต^{[ 50 ] [ 51 ] [ 48 ]}

แหล่งตั้งถิ่นฐานของประชากรยุคแรกที่มีวัฒนธรรมคล้ายคลึงกันของศรีลังกาโบราณและทมิฬนาฑู โบราณ ในอินเดียได้รับการขุดค้นที่แหล่งฝังศพหินขนาดใหญ่ที่ปอมปาริปปุบนชายฝั่งตะวันตกและที่กาฐิราเวลีบนชายฝั่งตะวันออกของเกาะ ซึ่งมีความคล้ายคลึงอย่างมากกับหลุมฝังศพในอาณาจักรปันเดียนยุคต้นแหล่งเหล่านี้ก่อตั้งขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช^{[ 43 ] [ 52 ]}

ลำดับ เครื่องปั้นดินเผาที่ขุดพบซึ่งคล้ายกับของอริกาเมดูนั้นพบในกันดาโรได (กาดิรามาลัย) บนชายฝั่งทางเหนือ ซึ่งมีอายุย้อนไปถึง 1300 ปีก่อนคริสตกาล ความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมในการปฏิบัติฝังศพในอินเดียใต้และศรีลังกานั้น นักโบราณคดีระบุว่ามีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสตกาล อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์และโบราณคดีของอินเดียได้ผลักดันอายุให้ย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 15 ก่อนคริสตกาล^{[ 53 ]}ในศรีลังกา มีหลักฐานทางรังสีวิทยาจากอนุราธปุระ ที่แสดงให้เห็นว่าเครื่องปั้นดินเผา สีดำและสีแดงที่ไม่มีสัญลักษณ์พราห์มีนั้นมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสตกาล^{[ 54 ]}

โครงกระดูกของ หัวหน้าเผ่าใน ยุคเหล็กตอนต้นถูกขุดพบในอนาอิโกดไดอำเภอจาฟนาชื่อKo Vetaถูกสลักด้วยอักษรพราห์มีบนตราประทับที่ฝังอยู่กับโครงกระดูก และผู้ขุดค้นระบุว่ามีอายุราวศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช Ko ซึ่งหมายถึง "กษัตริย์" ในภาษาทมิฬ เทียบได้กับชื่อต่างๆ เช่น Ko Atan, Ko Putivira และ Ko Ra-pumaan ที่ปรากฏใน จารึก พราห์มีภาษาทมิฬ ร่วมสมัย ของอินเดียใต้และอียิปต์โบราณ^{[ 55 ] [ 56 ]}

เศษภาชนะดินเผาที่มีอักษรทมิฬยุคต้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ถูกค้นพบตั้งแต่ทางเหนือในPoonagari เขตKilinochchiไปจนถึงทางใต้ในTissamaharamaเศษภาชนะเหล่านี้มีจารึกหลายรายการ รวมถึงชื่อตระกูล— veḷซึ่งเป็นชื่อที่เกี่ยวข้องกับVelirจาก ดินแดน ทมิฬโบราณ^{[ 57 ]}

เมื่อ ผู้พูดภาษา ปรากฤตมีอำนาจเหนือกว่าบนเกาะมหาวัมสะยังเล่าถึงการอพยพของเจ้าสาวราชวงศ์และวรรณะผู้รับใช้จากอาณาจักรปันดียาทมิฬไปยังอาณาจักรอนุราธปุระในช่วงต้นยุคประวัติศาสตร์ อีกด้วย ^{[ 58 ]}

หลักฐาน ทางจารึกแสดงให้เห็นว่าผู้คนระบุตนเองว่าเป็นดาเมลาหรือดาเมดา ( คำภาษา ปรากฤตสำหรับชาวทมิฬ) ในอนุราธปุระ เมืองหลวงของราชราตะอาณาจักรยุคกลาง และพื้นที่อื่นๆ ของศรีลังกาตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 59 ]}การขุดค้นในพื้นที่ทิสสามหารามาทางตอนใต้ของศรีลังกาได้ค้นพบเหรียญที่ออกในท้องถิ่น ซึ่งผลิตขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช โดยบางเหรียญมีชื่อบุคคลชาวทมิฬในท้องถิ่นเขียนด้วยอักษรทมิฬโบราณ^{[ 60 ]}ซึ่งบ่งชี้ว่าพ่อค้าชาวทมิฬในท้องถิ่นมีอยู่และมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการค้าขายตามแนวชายฝั่งทางใต้ของศรีลังกาในช่วงปลายยุคคลาสสิก^{[ 61 ]}

จารึกโบราณอื่นๆ จากยุคนั้นกล่าวถึงพ่อค้าชาวทมิฬ^[ก]หัวหน้าครอบครัวชาวทมิฬที่อาศัยอยู่ในอิลาภารตะ^[ข]และกะลาสีชาวทมิฬชื่อการาวา^[ค]จารึกโบราณสองในหกชิ้นที่กล่าวถึงดาเมดา (ชาวทมิฬ) อยู่ในเปริยาปุลยากุลัมในเขตวาวัณิ ยา หนึ่งชิ้นอยู่ในเสรุวาวิลาในเขตตรินโคมาลี หนึ่งชิ้น อยู่ในกุฑุวิลในเขตอัมปาราหนึ่งชิ้นอยู่ในอนุราธปุระ และหนึ่งชิ้นอยู่ในเขตมาตาเล^{[ 62 ]}

แหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมอ้างอิงถึงผู้ปกครองชาวทมิฬที่นำม้ามายังเกาะโดยใช้เรือในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช โดยน่าจะมาถึงที่กุฑิรามาลัยบันทึกทางประวัติศาสตร์ระบุว่าอาณาจักรทมิฬในอินเดียในปัจจุบันมีส่วนเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับกิจการของเกาะตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 63 ] [ 64 ]}กุฑิรามาลัย กันดาโรได และวัลลิปุรัมทำหน้าที่เป็นเมืองหลวงและศูนย์กลางการค้าที่สำคัญของชาวทมิฬทางตอนเหนือกับอาณาจักรเหล่านี้และชาวโรมันตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ถึง 2 ก่อนคริสต์ศักราช การค้นพบทางโบราณคดีในเมืองเหล่านี้และมานิเมขะไล ซึ่งเป็นบทกวีทางประวัติศาสตร์ ได้ให้รายละเอียดว่านาคา-ติวูแห่งนาคา-นาดูบนคาบสมุทรจาฟนาเป็นตลาดระหว่างประเทศที่ทำกำไรได้ดีสำหรับการค้าไข่มุกและหอยสังข์สำหรับชาวประมงชาวทมิฬ

ในมหาวัมสะ ซึ่งเป็นบทกวีทางประวัติศาสตร์ นักผจญภัยชาวทมิฬ เช่นเอลลาลันได้บุกเกาะนี้ราว 145 ปีก่อน  คริสตกาล^{[ 65 ]} กษัตริย์คาริคาลันแห่งราชวงศ์โชลาในยุคแรก โอรสของอีลัมเชตเซนนี ได้ใช้ อำนาจทางทะเลอันเหนือกว่า ของราชวงศ์โชลา เพื่อพิชิตศรีลังกาในศตวรรษที่ 1 คริสตกาลศาสนาฮินดูไศวะพุทธศาสนาทมิฬและศาสนาเชนเป็นที่นิยมในหมู่ชาวทมิฬในเวลานั้น เช่นเดียวกับการแพร่หลายของการบูชาเทพเจ้าประจำหมู่บ้าน

สำนักอมราวตีมีอิทธิพลในภูมิภาคนี้เมื่อราชวงศ์สาตวาหนะสถาปนาจักรวรรดิอันธรา และกษัตริย์องค์ที่ 17 ฮาลา (ค.ศ. 20–24) ได้อภิเษกสมรสกับเจ้าหญิงจากเกาะนี้ชาววานนี โบราณ ได้ตั้งถิ่นฐานทางตะวันออกของเกาะในช่วงไม่กี่ศตวรรษแรกของคริสต์ศักราชเพื่อทำการเพาะปลูกและดูแลรักษาพื้นที่^{[ 66 ] [ 67 ]}ภูมิภาควานนีเจริญรุ่งเรือง^{[ 68 ]}

ในศตวรรษที่ 6 ได้มีการจัดตั้งเส้นทางเดินเรือชายฝั่งพิเศษจากคาบสมุทรจาฟนาไปทางใต้สู่ศูนย์กลางทางศาสนาไศวะในเมืองตรินโคมาลี (โคเนสวารัม) และลงไปทางใต้ต่อยังเมืองบัตติคาโลอา ( ทิรุคโควิล ) โดยผ่านชุมชนการค้าเล็กๆ ของชาวทมิฬใน เมือง มุลไลติวูบนชายฝั่งทางเหนือ^{[ 69 ]}

การพิชิตและการปกครองเกาะโดยกษัตริย์ปัลลาวะ นรสิงหาวรมันที่ 1 (ค.ศ. 630–668) และพระเจ้าสิมหิษณุ พระอัยกา ของพระองค์ (ค.ศ. 537–590) ส่งผลให้มีการสร้างและพัฒนาโครงสร้างของโควิล หลายแห่ง รอบเกาะ โดยเฉพาะทางตะวันออกเฉียงเหนือ — วัดหินแบบดราวิเดียนของ ปัลลาวะ เหล่านี้ยังคงเป็นรูปแบบสถาปัตยกรรมที่ได้รับความนิยมและมีอิทธิพลอย่างมากในภูมิภาคนี้ตลอดหลายศตวรรษต่อมา^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}ทหารชาวทมิฬจากที่ซึ่งปัจจุบันคืออินเดียใต้ถูกนำตัวมายังอนุราธปุระระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 11 เป็นจำนวนมากจนหัวหน้าและกษัตริย์ท้องถิ่นที่พยายามสร้างความชอบธรรมต้องพึ่งพาพวกเขา^{[ 73 ]}ในศตวรรษที่ 8 หมู่บ้านทมิฬเป็นที่รู้จักกันโดยรวมว่าเดเมล-กะบัลลา (ที่ดินจัดสรรของชาวทมิฬ), เดเมลัต-วาลาเดมิน (หมู่บ้านของชาวทมิฬ) และเดเมล-กัม-บิม (หมู่บ้านและที่ดินของชาวทมิฬ) ^{[ 74 ]}

ราชวงศ์จาฟนาคนแรกจากขวามือคือชังกิลิที่ 1ผู้ซึ่งต่อต้านจักรวรรดิโปรตุเกส

Coylot Wanees Contrey (Coylot Vanni country) หรือ ดินแดน มาลาบาร์ทางตะวันออกเฉียงเหนือของเกาะ ปรากฏอยู่ใน แผนที่ปี ค.ศ. 1681 ของRobert Knoxซึ่งตีพิมพ์ในหนังสือของเขา^{[ 75 ]}

ในศตวรรษที่ 9 และ 10 การรุกรานศรีลังกาของราชวงศ์ปันดียาและโชลาสิ้นสุดลงด้วย การผนวกเกาะโดยราชวงศ์โชลาซึ่งดำรงอยู่จนถึงช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 ^{[ 73 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}พระเจ้าราชา ราชา โชลาที่ 1 ทรงเปลี่ยนชื่อราชบัลลังก์ทางเหนือเป็นมัมมูดี โชลา มันดาลัมหลังจากการพิชิตดินแดนทางตะวันออกเฉียงเหนือ เพื่อปกป้องพ่อค้าชาวทมิฬที่ถูกปล้น ถูกจำคุก และถูกฆ่าตายบนเกาะเป็นเวลาหลายปี^{[ 81 ]} การพิชิตเกาะของพระเจ้าราชาธิราช โชลา นำไปสู่การล่มสลายของกษัตริย์สี่พระองค์ หนึ่งในนั้นคือ มาดาวาราชา กษัตริย์แห่งจาฟนา ผู้แย่งชิงอำนาจจาก ราชวงศ์รัชตรากุตะ [ ^{82 ] ราชวงศ์}เหล่านี้ดูแลการพัฒนาวัดหลายแห่งที่ให้บริการแก่ชุมชนที่ดินที่จัดสรรให้กับวัดผ่านการพระราชทาน การปกครองของพวกเขายังได้เห็นการสนับสนุนศาสนาอื่น ๆ การขุดค้นเมื่อเร็ว ๆ นี้ได้นำไปสู่การค้นพบวัดหินปูนในสมัยของราชาราชาโชลาที่ 1 บน เกาะ เดลฟต์ซึ่งพบพร้อมกับเหรียญโชลาจากยุคนี้^{[ 83 ]}การเสื่อมอำนาจของโชลาในศรีลังกาตามมาด้วยการฟื้นฟูอาณาจักรโพลอนนารุวะในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 ^{[ 84 ]}

ในปี ค.ศ. 1215 หลังจากการรุกรานของปันดี ยา ราชวงศ์อารยะจักรวรธีซึ่งมีชาวทมิฬเป็นใหญ่ได้ก่อตั้งอาณาจักรจาฟนาที่ เป็นอิสระ บนคาบสมุทรจาฟนาและส่วนอื่นๆ ทางเหนือ^{[ 85 ]}การขยายตัวของราชวงศ์อารยะจักรวรธีไปทางใต้ถูกหยุดยั้งโดยอลากักโกนารา [ ^{86 ]}ชายผู้สืบเชื้อสายมาจากตระกูลพ่อค้าจากกันจิปุรัม ใน ^รัฐทมิฬนาฑู เขาเป็นเสนาบดีใหญ่ของพระเจ้าปารากรามบาหุที่ 5 แห่งสิงหล ( ค.ศ. 1344–59) ต่อมาวีระอลาเกศวร ผู้สืบเชื้อสายจากอลากักโกนารา ได้ขึ้นเป็นกษัตริย์แห่งสิงหล^{[ 87 ]}แต่เขาถูกโค่นล้มโดยพลเรือเอกเจิ้งเหอ แห่งราชวงศ์ หมิงในปี ค.ศ. 1409 ปีต่อมา พลเรือเอกเจิ้งเหอ ของจีน ได้สร้างแผ่นศิลาจารึกสามภาษาขึ้นที่เมืองกัลเลทางตอนใต้ของเกาะ ซึ่งจารึกเป็นภาษาจีนเปอร์เซียและทมิฬ โดยบันทึกคำอธิษฐานที่เขาถวายแด่พระพุทธเจ้าอั ลล อฮ์และเทนาวาราย นายนาร์ เทพเจ้าของชาวทมิฬ พลเรือเอกยังได้ขอพรจากเทพเจ้าฮินดูที่วัดเปริมปานายากัม เทนาวารัม เทวันธุไรเพื่อโลกที่สงบสุขซึ่งสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการค้า^{[ 88 ]}  

แผนที่Cantino ปี 1502 แสดงให้เห็นเมืองทมิฬสามเมืองบนชายฝั่งตะวันออกของเกาะ ได้แก่Mullaitivu , TrincomaleeและPanamaซึ่งผู้อยู่อาศัยปลูกอบเชยและเครื่องเทศอื่นๆ จับปลาหาไข่มุกและไข่มุกเม็ดเล็ก และบูชาเทวรูป โดยมีการค้าขายอย่างหนักกับKozhikode ของ Kerala [ ^{89 ] ราชวงศ์} Arya Chakaravarthi ปกครองพื้นที่ส่วนใหญ่ทางตะวันออกเฉียงเหนือของศรีลังกาจนกระทั่งโปรตุเกสพิชิตอาณาจักร Jaffnaในปี 1619  CE พื้นที่ชายฝั่งของเกาะถูกพิชิตโดยชาวดัตช์และต่อมากลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิอังกฤษในปี 1796  CE

นัมโปตะของชาวสิงหลซึ่งมีอายุในรูปแบบปัจจุบันอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 14 หรือ 15 บ่งชี้ว่าอาณาจักรทมิฬทั้งหมด รวมถึงบางส่วนของเขตตรินโคมาลีในปัจจุบัน ได้รับการยอมรับว่าเป็นภูมิภาคทมิฬโดยใช้ชื่อว่า เดมาลาปัตตานา (เมืองทมิฬ) ^{[ 90 ]}ในงานนี้ หมู่บ้านหลายแห่งที่ปัจจุบันตั้งอยู่ในเขตจาฟนา มุลไลติวู และตรินโคมาลี ได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นสถานที่ในเดมาลาปัตตานา^{[ 91 ]}

โรเบิร์ต น็อกซ์นักเดินเรือชาวอังกฤษได้บรรยายถึงการเดินเข้าไปในดินแดนของชาวทมิฬบนเกาะในหนังสือAn Historical Relation of the Island Ceylonโดยอ้างอิงถึงบางแง่มุมของชีวิตราชวงศ์ ชนบท และเศรษฐกิจของพวกเขา และได้ระบุอาณาจักรบางแห่งภายในเกาะลงบนแผนที่ใน ปี ค.ศ. 1681 ^{[ 92 ]}เมื่ออำนาจของยุโรปเข้ามาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ดิน แดนของชาวทมิฬได้รับการอธิบายว่าเป็นประเทศแยกต่างหากในพื้นที่อยู่อาศัยของพวกเขาทางตะวันออกเฉียงเหนือของเกาะ^{[ d ]}

โครงสร้างวรรณะของชาวสิงหล ส่วนใหญ่ ยังรองรับผู้อพยพชาวทมิฬและชาวเกรละจากอินเดียใต้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 เป็นต้นมา ส่งผลให้เกิดกลุ่มวรรณะสิงหลใหม่ 3 กลุ่ม ได้แก่สาลากามาดูราวาและคาราวา^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}การอพยพและการผสมผสานของชาวทมิฬยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 18 ^{[ 93 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรปี 2555 พบว่ามีชาวทมิฬศรีลังกาจำนวน 2,270,924 คนในศรีลังกา คิดเป็นร้อยละ 11.2 ของประชากร^{[ 20 ]}ชาวทมิฬศรีลังกาเป็นประชากรส่วนใหญ่ในจังหวัดทางเหนือและเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดใน จังหวัด ทางตะวันออก^{[ 20 ]}พวกเขาเป็นชนกลุ่มน้อยในจังหวัดอื่นๆ ร้อยละ 70 ของชาวทมิฬศรีลังกาในศรีลังกาอาศัยอยู่ในจังหวัดทางเหนือและตะวันออก^{[ 20 ]}

การกระจายตัวของชาวทมิฬศรีลังกาในศรีลังกา (2012) ^{[ 20 ]}

จังหวัด	ชาวทมิฬศรีลังกา	% จังหวัด	% ชาวทมิฬศรีลังกา
กลาง	128,263	5.0%	5.7%
ตะวันออก	609,584	39.3%	26.8%
ภาคเหนือ	987,692	93.3%	43.5%
ภาคเหนือตอนกลาง	12,421	1.0%	0.6%
ตะวันตกเฉียงเหนือ	66,286	2.8%	2.9%
ซาบารากามูวา	74,908	3.9%	3.3%
ภาคใต้	25,901	1.1%	1.1%
อูวา	30,118	2.4%	1.3%
ทางทิศตะวันตก	335,751	5.8%	14.8%
ทั้งหมด	2,270,924	11.2%	100.0%

ไม่มีตัวเลขที่แม่นยำสำหรับจำนวนชาวทมิฬศรีลังกาที่อาศัยอยู่ในต่างแดนประมาณการมีตั้งแต่ 450,000 ถึง 1 ล้านคน^{[ 98 ] [ 99 ]}

ชาวทมิฬสองกลุ่มที่อาศัยอยู่ในศรีลังกา ได้แก่ ชาวทมิฬศรีลังกาและชาวทมิฬอินเดียนอกจากนี้ยังมีประชากรจำนวนมากในศรีลังกาที่พูดภาษาทมิฬเป็นภาษาแม่และนับถือ ศาสนา อิสลามแม้ว่าจะมีหลักฐานจำนวนมากที่ชี้ให้เห็นว่าชาวมุสลิมเหล่านี้เป็น^ชาวทมิฬ [ ^{100 ] [ 101 ] [ 102 ] แต่} รัฐบาล ศรีลังกา กลับจัดให้ พวกเขาเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่แยกต่างหาก^{[ 100 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}

ชาวทมิฬศรีลังกา (เรียกอีกอย่างว่าชาวทมิฬซีลอน) เป็นลูกหลานของชาวทมิฬแห่งอาณาจักรจาฟนา โบราณ และหัวหน้าเผ่าชายฝั่งตะวันออกที่เรียกว่าวรรณไมส์ส่วนชาวทมิฬอินเดีย (หรือชาวทมิฬในเขตภูเขา) เป็นลูกหลานของแรงงานทาสที่ถูกส่งจากรัฐทมิฬนาฑูไปยังศรีลังกาในศตวรรษที่ 19 เพื่อทำงานในไร่ชา^{[ 107 ] [ 108 ]}

ชาวทมิฬศรีลังกาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในจังหวัดทางเหนือและตะวันออก และในเมืองหลวงโคลัมโบส่วนชาวทมิฬอินเดียส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในที่ราบสูงตอนกลาง^{[ 106 ]}ในอดีต ทั้งสองกลุ่มมองว่าตนเองเป็นชุมชนที่แยกจากกัน แม้ว่าจะมีความรู้สึกเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ^{[ 109 ]}ในปี 1948 รัฐบาลพรรคสหประชาชาติได้เพิกถอนสัญชาติของชาวทมิฬอินเดียภายใต้เงื่อนไขของข้อตกลงที่ทำขึ้นระหว่างรัฐบาลศรีลังกาและอินเดียในทศวรรษ 1960 ชาวทมิฬอินเดียประมาณร้อยละ 40 ได้รับสัญชาติศรีลังกา และส่วนที่เหลือส่วนใหญ่ถูกส่งตัวกลับไปยังอินเดีย^{[ 110 ]}ภายในทศวรรษ 1990 ชาวทมิฬอินเดียส่วนใหญ่ได้รับสัญชาติศรีลังกา^{[ 110 ]}

ชาวทมิฬในศรีลังกาแบ่งออกเป็นสามกลุ่มย่อยตามการกระจายตัวทางภูมิภาค ภาษาถิ่น และวัฒนธรรม ได้แก่ ชาวทมิฬเนกอมโบจากทางตะวันตกของเกาะ ชาวทมิฬตะวันออกจากทางตะวันออก และชาวทมิฬจาฟนาหรือชาวทมิฬเหนือจากทางเหนือ

ชาวทมิฬตะวันออก

ชาวทมิฬตะวันออกอาศัยอยู่ในภูมิภาคที่ครอบคลุมเขตตรินโคมาลี บัตติคาลัวและอัมปารา^{[ 112 ]}ประวัติศาสตร์และประเพณีของพวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากตำนานท้องถิ่น วรรณกรรมพื้นเมือง และเอกสารอาณานิคม^{[ 113 ]}

ในศตวรรษที่ 16 พื้นที่นี้อยู่ภายใต้การปกครองของอาณาจักรแคนดี อย่างเป็นทางการ แต่มีผู้นำกระจัดกระจายอยู่ภายใต้หัวหน้าเผ่าวรรณไมในเขตบัตติคาลัว^{[ 114 ] [ 115 ]}ซึ่งมาพร้อมกับ กองทัพ ของมาฆาในปี 1215 ^{[ 116 ]}นับจากนั้นเป็นต้นมา การพัฒนาทางสังคมของชาวทมิฬตะวันออกก็แยกตัวออกจากชาวทมิฬเหนือ

ชาวทมิฬตะวันออกเป็นสังคมเกษตรกรรม พวกเขาปฏิบัติตามระบบวรรณะ ที่คล้ายกับ ระบบเครือญาติของชาวอินเดียใต้หรือชาวดราวิเดียน ลำดับชั้นวรรณะของชาวทมิฬตะวันออกนั้นถูกครอบงำโดย Mukkuvar , VellalarและKaraiyar ^{[ 117} ] ลักษณะเด่นของสังคมของพวกเขาคือระบบkudi ^{[ 118 ]}แม้ว่าคำว่าkudi ใน ^ภาษา ทมิฬ จะหมายถึงบ้านหรือที่อยู่อาศัย แต่ในศรีลังกาตะวันออกนั้นเกี่ยวข้องกับการแต่งงาน หมายถึงตระกูลฝ่ายมารดาที่แต่งงานข้ามวรรณะและพบได้ในกลุ่มวรรณะส่วนใหญ่^{[ 119 ]}ชายหรือหญิงยังคงเป็นสมาชิกของkudiที่ตนเกิดและเป็นพี่น้องกันทางสายเลือด ไม่มีชายใดสามารถแต่งงานในkudi เดียวกันได้ เพราะผู้หญิงจะกลายเป็นน้องสาวของเขาเสมอ แต่ชายสามารถแต่งงานได้เฉพาะใน sampantha kudiของตนเท่านั้น ไม่ใช่ในsakothara kudiตามธรรมเนียมแล้ว เด็กที่เกิดในครอบครัวจะอยู่ในkudi ของ มารดา นอกจาก ^นี้ Kudiยังเป็นเจ้าของสถานที่สักการะร่วมกัน เช่นวัดฮินดู [ ^{119 ]} แต่ละวรรณะประกอบด้วย kudiจำนวนหนึ่งซึ่งมีชื่อเรียกแตกต่างกันไป นอกเหนือจากวรรณะที่มี ระบบ kudi ภายใน แล้ว ยังมีกลุ่มวรรณะอีก 17 กลุ่ม เรียกว่าCiraikudisหรือkudi ที่ถูกจองจำ ซึ่งสมาชิกในกลุ่มนี้ถือว่าถูกกักขัง ถูกจำกัดให้ทำงานเฉพาะด้าน เช่น การซักผ้า การทอผ้า และการเก็บน้ำตาลโตนดอย่างไรก็ตาม ข้อจำกัดดังกล่าวไม่มีผลบังคับใช้อีกต่อไป

ชาวทมิฬในเขตตรินโคมาลีมีขนบธรรมเนียมทางสังคมที่แตกต่างจากเพื่อนบ้านทางใต้เนื่องจากอิทธิพลของอาณาจักรจาฟนาทางเหนือ^{[ 119 ]}ชาวเวดธาพื้นเมืองที่อาศัย อยู่ตามชายฝั่งตะวันออกก็พูดภาษาทมิฬและถูกกลืนเข้ากับโครงสร้างวรรณะของชาวทมิฬตะวันออก^{[ 120 ]}ชาวทมิฬตะวันออกส่วนใหญ่ปฏิบัติตามกฎหมายประเพณีที่เรียกว่ากฎหมายมุกกุวะซึ่งได้รับการบัญญัติขึ้นในช่วงยุคอาณานิคมของดัตช์^{[ 121 ]}

แม้ว่าชาวทมิฬศรีลังกาจะมีความแตกต่างทางวัฒนธรรมและภาษา แต่การศึกษาทางพันธุกรรมบ่งชี้ว่าพวกเขามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับกลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ ในเกาะแห่งนี้ รวมถึงมีความสัมพันธ์กับชาวทมิฬอินเดียจากอินเดียใต้ด้วย มีการศึกษาหลายชิ้นที่แสดงให้เห็นถึงระดับความเชื่อมโยงที่แตกต่างกันระหว่างชาวทมิฬศรีลังกา ชาวสิงหล และกลุ่มชาติพันธุ์อินเดีย

การศึกษาที่ดำเนินการโดย Kshatriya ในปี 1995 พบว่าทั้งสองกลุ่มชาติพันธุ์และภาษาของศรีลังกา รวมถึงชาวทมิฬ มีความใกล้ชิดกับประชากรชาวทมิฬของอินเดียและประชากรชาวมุสลิมของอินเดียใต้มากที่สุด พวกเขาพบว่าเป็นกลุ่มที่ห่างไกลที่สุดจากชาวเวดดาห์ และค่อนข้างห่างไกลจากทั้งชาวอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ (ชาวปัญจาบและชาวคุชราตี) และชาวอินเดียตะวันออกเฉียงเหนือ (ชาวเบงกาลี) ^{[ 141 ]}เมื่อเปรียบเทียบกับชาวทมิฬของอินเดีย ชาวทมิฬของศรีลังกามีการผสมผสานทางพันธุกรรมกับชาวสิงหลสูงกว่า แม้ว่าชาวสิงหลเองจะมีการผสมผสานทางพันธุกรรมกับชาวทมิฬของอินเดียถึง 69.86% (+/- 0.61) ก็ตาม^{[ 141 ]}การศึกษาดังกล่าวระบุว่าการผสมผสานใดๆ จากการอพยพเมื่อหลายพันปีก่อนจะต้องถูกลบออกไปผ่านการผสมผสานในหมู่ผู้คนในท้องถิ่นทางภูมิศาสตร์มาหลายพันปีแล้ว^{[ 141 ]}

ในปี 1981 ประมาณร้อยละ 80 ของชาวทมิฬศรีลังกานับถือศาสนาฮินดูนิกายไศวะ^{[ 143 ]}ส่วนที่เหลือส่วนใหญ่เป็นชาวโรมันคาทอลิกที่เปลี่ยนศาสนาหลังจากโปรตุเกสยึดครองอาณาจักรจาฟนานอกจากนี้ยังมีชนกลุ่มน้อยที่เป็นโปรเตสแตนต์เนื่องจากความพยายามของมิชชันนารีในศตวรรษที่ 18 โดยองค์กรต่างๆ เช่นAmerican Ceylon Mission [ ^{144 ] ชาว}ทมิฬส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในจังหวัดตะวันตกนับถือศาสนาโรมันคาทอลิก ในขณะที่ชาวทมิฬใน จังหวัด เหนือและตะวันออกส่วนใหญ่นับถือศาสนาฮินดู^{[ 145 ]} โบสถ์ เพนเตโคสต์และโบสถ์อื่นๆ เช่นพยานพระเยโฮวาห์ มีบทบาทในหมู่ผู้พลัดถิ่นภายในประเทศและผู้ลี้ภัย^{[ 146 ]}การสำรวจสำมะโนประชากรศรีลังกาปี 2012 เปิดเผยว่ามี ชาว พุทธ 22,254 คนในหมู่ชาวทมิฬศรีลังกา หรือประมาณร้อยละ 1 ของชาวทมิฬศรีลังกาทั้งหมดในศรีลังกา^{[ 14 ]}

ชนชั้นสูงชาวฮินดู โดยเฉพาะชาวเวลลาร์ปฏิบัติตามอุดมการณ์ทางศาสนาของไศวะสิทธันตะ (สำนักไศวะ) ในขณะที่ประชาชนทั่วไปนับถือ ศาสนา ฮินดูพื้นบ้าน โดยยึดมั่นในศรัทธาในเทพเจ้าประจำหมู่บ้านซึ่งไม่มีอยู่ในคัมภีร์ฮินดูที่เป็นทางการ สถานที่บูชาขึ้นอยู่กับวัตถุแห่งการบูชาและวิธีการจัดวาง อาจเป็นวัดฮินดูที่ถูกต้องที่เรียกว่าโกยิลซึ่งสร้างขึ้นตาม คัมภีร์ อากามิก (ชุดคัมภีร์ที่ควบคุมการบูชาในวัด) อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งที่วัดไม่ได้สร้างเสร็จสมบูรณ์ตาม คัมภีร์ อากามิกแต่ประกอบด้วยโครงสร้างที่จำเป็นที่สุดเพื่อประดิษฐานเทพเจ้าประจำท้องถิ่น^{[ 145 ]}วัดเหล่านี้มีการประกอบพิธีบูชา (สวดมนต์) ทุกวันและมีชาวบ้านเข้าร่วม วัดทั้งสองประเภทมีผู้ประกอบพิธีกรรมหรือนักบวชประจำที่เรียกว่าคุรุคัลคุรุคัลอาจเป็นของบุคคลจากตระกูลท้องถิ่นที่มีชื่อเสียง เช่นปันดารัมหรือชุมชนไอย์เยอร์^{[ 145 ]}ในจังหวัดตะวันออกคุรุคัลมักจะเป็นของ นิกาย ลิงกายัตสถานที่บูชาอื่นๆ ไม่มีรูปเคารพสำหรับเทพเจ้าของพวกเขา สถานที่ศักดิ์สิทธิ์อาจมีตรีศูล ( คูลัม ) หิน หรือต้นไม้ใหญ่ วัดประเภทนี้พบได้ทั่วไปในจังหวัดเหนือและตะวันออก หมู่บ้านทั่วไปมีสิ่งก่อสร้างดังกล่าวมากถึง 150 แห่ง การถวายเครื่องบูชาจะทำโดยผู้อาวุโสของครอบครัวที่เป็นเจ้าของสถานที่ จะมีการจุดตะเกียงน้ำมันมะพร้าวในวันศุกร์ และจะมีการปรุงข้าวพิเศษที่เรียกว่าปงกัลในวันที่ครอบครัวถือว่าเป็นมงคลหรือใน วัน ไทยปงกัลและอาจรวมถึงวันปีใหม่ทมิฬด้วย

มีเทพเจ้าที่บูชาอยู่หลายองค์: Ayyanar , Annamar, Vairavar , Kali , Pillaiyar , Murukan , Kannaki AmmanและMariammanหมู่บ้านต่างๆ มีวัด Pillaiyar มากขึ้นซึ่งได้รับการอุปถัมภ์จากเกษตรกรในท้องถิ่น^{[ 145 ]} Kannaki Amman ส่วนใหญ่ได้รับการอุปถัมภ์จากชุมชนทางทะเล^{[ 147 ]}ชาวทมิฬโรมันคาทอลิก พร้อมด้วยสมาชิกของศาสนาอื่น นมัสการที่สถานบูชาพระแม่มาธุ^{ชาวฮินดู}มีวัดหลายแห่งที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ เช่น วัดที่Ketheeswaram , Koneswaram , Naguleswaram , Munneswaram , Tondeswaramและ^Nallur Kandaswamy ^{[ 149 ]} วัด Kataragamaและยอดเขาของอดัมเข้าร่วมโดยชุมชนทางศาสนาทั้งหมด

ชาวทมิฬศรีลังกาส่วนใหญ่พูดภาษาทมิฬและภาษาถิ่นศรีลังกา ซึ่งมีความอนุรักษ์นิยมมากกว่าภาษาถิ่นที่พูดในอินเดีย^{[ 150 ]}ภาษาถิ่นเหล่านี้ยังคงรักษาลักษณะของภาษาทมิฬโบราณและ ยุคกลางไว้ ซึ่งได้สูญหายไปในภาษาทมิฬของอินเดีย แม้จะเป็นเช่นนั้น ภาษาถิ่นทมิฬทั้งของศรีลังกาและอินเดียก็ยังคงมีความเข้าใจซึ่งกันและกันได้ในระดับหนึ่ง^{[ 150 ]}ภาษาถิ่นทมิฬศรีลังกาแบ่งออกเป็นสามกลุ่มย่อยหลัก ได้แก่ ภาษาถิ่นทมิฬจาฟนา ภาษาถิ่นทมิฬบัตติคาลัว และภาษาถิ่นทมิฬเนกอมโบภาษาถิ่นเหล่านี้ยังใช้โดยกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ นอกเหนือจากชาวทมิฬ เช่น ชาวสิงหลชาวมัวร์และชาวเวดธา คำยืมภาษาทมิฬในภาษาสิงหลก็มีลักษณะตามภาษาถิ่นทมิฬศรีลังกาเช่นกัน^{[ 151 ]} ชาวทมิฬศรีลังกาอาจพูด ภาษาสิงหลและ/หรือภาษาอังกฤษเพิ่มเติมได้ ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาอาศัยอยู่ที่ใดในศรีลังกาจากข้อมูลสำมะโนประชากรปี 2555 ชาวทมิฬศรีลังการ้อยละ 32.8 หรือ 614,169 คนพูดภาษาสิงหล และร้อยละ 20.9 หรือ 390,676 คนพูดภาษาอังกฤษ^{[ 152 ]}

ภาษาถิ่นทมิฬเนกอมโบใช้โดยชาวประมงสองภาษาในพื้นที่เนกอมโบ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วระบุตนเองว่าเป็นชาวสิงหล ภาษาถิ่นนี้มีการหลอมรวมกับภาษาพูดสิงหลอย่างมาก[ 132 ^{]ภาษาถิ่น}ทมิฬบัตติคาลัวใช้ร่วมกันระหว่างชาวทมิฬ ชาวมุสลิม ชาวเวดดา และชาวโปรตุเกสเบอร์เกอร์ในจังหวัดตะวันออก ภาษาถิ่นทมิฬบัตติคาลัวเป็นภาษาถิ่นทมิฬที่มีลักษณะทางวรรณกรรมมากที่สุดในบรรดาภาษาถิ่นทมิฬที่ใช้พูดทั้งหมด มันได้รักษาคุณลักษณะโบราณหลายอย่างไว้ โดยยังคงสอดคล้องกับบรรทัดฐานทางวรรณกรรม ในขณะเดียวกันก็พัฒนาสิ่งใหม่ๆ ขึ้นมาบ้าง นอกจากนี้ยังมีคำศัพท์เฉพาะของตนเองและยังคงรักษาคำที่พบได้เฉพาะในภาษามาลายาลัม ในปัจจุบัน ซึ่งเป็น ภาษาดราวิเดียนจากรัฐเกรละที่กำเนิดขึ้นเป็นภาษา ถิ่น ของภาษาทมิฬโบราณราวศตวรรษที่ 9 ^{[ 153 ] [ 154 ]}ภาษาถิ่นทมิฬที่ใช้โดยผู้อยู่อาศัยในเขตตรินโคมาลีมีความคล้ายคลึงกับภาษาถิ่นทมิฬจาฟนาหลายประการ^{[ 151 ]}

การแยกตัวทางกายภาพเป็นเวลานานของชาวทมิฬแห่งจาฟนาทำให้ภาษาถิ่นของพวกเขาสามารถรักษาลักษณะโบราณของภาษาทมิฬโบราณที่เก่าแก่กว่าTolkappiyam [ ^{151 ] ซึ่ง เป็น}ตำราไวยากรณ์เกี่ยวกับภาษาทมิฬที่เขียนขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 10 หลังคริสต์ศักราช^{[ 155 ]}นอกจากนี้ ผู้ตั้งถิ่นฐานจำนวนมากมาจากรัฐเกรละซึ่งมีส่วนทำให้ภาษาถิ่นนี้แตกต่างจากภาษาถิ่นทมิฬนาฑู^{[ 156 ] [ 21 ] [ 151 ]}ภาษาถิ่นทมิฬจาฟนาและภาษาถิ่นทมิฬอินเดียไม่สามารถเข้าใจกันได้ในระดับหนึ่ง^{[ 157 ]}และภาษาถิ่นจาฟนามักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นภาษามาลายาลัมโดยผู้พูดภาษาทมิฬอินเดียพื้นเมือง^{[ 158 ]}นอกจากนี้ยังมี คำยืม จากภาษาปรากฤตที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของภาษาทมิฬจาฟนา^{[ 159 ] [ 160 ]}

สังคมชาวทมิฬศรีลังกาให้ความสำคัญกับการศึกษาเป็นอย่างมาก ทั้งเพื่อตัวการศึกษาเองและเพื่อโอกาสที่การศึกษาจะมอบให้^{[ 131 ]}กษัตริย์แห่งราชวงศ์อารยจักรวรติเป็นผู้อุปถัมภ์วรรณกรรมและการศึกษามาแต่โบราณ โรงเรียนในวัดและ ชั้นเรียน กูรุกุลัม แบบดั้งเดิม บนระเบียง (ที่รู้จักกันในภาษาทมิฬว่าThinnai Pallikoodam ) ได้เผยแพร่การศึกษาขั้นพื้นฐานในด้านศาสนาและภาษาต่างๆ เช่น ภาษาทมิฬและสันสกฤตให้กับชนชั้นสูง^{[ 161 ]}ชาวโปรตุเกสได้นำการศึกษาแบบตะวันตกเข้ามาหลังจากที่พวกเขายึดครองอาณาจักรจาฟนาในปี 1619 คณะเยซูอิตได้เปิดโบสถ์และโรงเรียนสอนศาสนา แต่ชาวดัตช์ได้ทำลายพวกมันและเปิดโรงเรียนของตนเองที่ติดกับโบสถ์ปฏิรูปดัตช์เมื่อพวกเขาเข้ายึดครองภูมิภาคที่พูดภาษาทมิฬของศรีลังกา^{[ 162 ]}

แรงผลักดันหลักสำหรับโอกาสทางการศึกษามาจากการก่อตั้งคณะมิชชันนารีอเมริกันในซีลอนที่เขตจาฟนา ซึ่งเริ่มต้นจากการมาถึงของมิชชันนารีที่ได้รับการสนับสนุนจากคณะกรรมการมิชชันนารีต่างประเทศของอเมริกา ในปี 1813 ช่วงเวลาสำคัญที่มิชชันนารีมีอิทธิพลคือตั้งแต่ทศวรรษ 1820 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 ในช่วงเวลานี้ พวกเขาได้จัดทำคำแปลภาษาอังกฤษเป็นภาษาทมิฬ ดำเนินการพิมพ์และเผยแพร่ จัดตั้งโรงเรียนระดับประถมศึกษา มัธยมศึกษา และวิทยาลัยและให้บริการด้านสุขภาพแก่ผู้อยู่อาศัยในคาบสมุทรจาฟนา กิจกรรมของชาวอเมริกันในจาฟนายังมีผลกระทบที่ไม่ได้ตั้งใจอีกด้วย การกระจุกตัวของโรงเรียนมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ที่มีประสิทธิภาพในจาฟนาทำให้เกิดการเคลื่อนไหวฟื้นฟูศาสนาในหมู่ชาวฮินดูในท้องถิ่น นำโดยอารุมูกา นาวาลาร์ซึ่งตอบสนองด้วยการสร้างโรงเรียนเพิ่มขึ้นอีกมากมายในคาบสมุทรจาฟนา ชาวคาทอลิกในท้องถิ่นก็เริ่มก่อตั้งโรงเรียนของตนเองเพื่อตอบโต้ และรัฐก็มีโรงเรียนระดับประถมศึกษาและมัธยมศึกษาเช่นกัน อัตราการรู้หนังสือของชาวทมิฬเพิ่มขึ้นอย่างมากอันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ สิ่งนี้กระตุ้นให้รัฐบาลอาณานิคมอังกฤษจ้างชาวทมิฬเป็นข้าราชการในศรีลังกา อินเดียมาเลเซียและสิงคโปร์ ที่อยู่ภาย ใต้ การปกครองของอังกฤษ ^{[ 163 ]}ในปี พ.ศ. 2489 ร้อยละ 33 ของงานธุรการในศรีลังกาเป็นของชาวทมิฬศรีลังกา แม้ว่าพวกเขาจะเป็นเพียงร้อยละ 11 ของประชากรในประเทศก็ตาม^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}

ตามตำนานกล่าวว่าต้นกำเนิดของวรรณกรรมทมิฬศรีลังกาย้อนกลับไปถึงสมัยสังคัม (คริสต์ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช – คริสต์ศตวรรษที่ 6) ตำนานเหล่านี้ระบุว่ากวีชาวทมิฬ ชื่อ อีลัตตุ ปูทันเทวานาร์ (ปูทันเทวานาร์จากศรีลังกา) มีชีวิตอยู่ในช่วงเวลานี้^{[ 167 ]}

วรรณกรรมทมิฬในยุคกลางเกี่ยวกับเรื่องการแพทย์ คณิตศาสตร์ และประวัติศาสตร์นั้นถูกผลิตขึ้นในราชสำนักของอาณาจักรจาฟนา ในสมัย การปกครองของ สิงไก ปาราราเสการัน ได้มีการจัดตั้ง สถาบันเพื่อการเผยแพร่ภาษาทมิฬขึ้นที่นัลลูร์ โดยจำลองแบบมาจากสถาบันของสมาคมทมิฬ โบราณ สถาบันแห่งนี้ได้รวบรวมต้นฉบับงานเขียนโบราณและเก็บรักษาไว้ในห้องสมุดสารสวตีมาฮาล^{[ 161 ] [ 168 ]}

ในช่วงยุคอาณานิคมของโปรตุเกสและดัตช์ (ค.ศ. 1619–1796) Muttukumara Kavirajarเป็นนักเขียนคนแรกที่เป็นที่รู้จักซึ่งใช้ผลงานวรรณกรรมเพื่อตอบสนองต่อกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ต่อมาคือArumuga Navalarซึ่งเขียนและตีพิมพ์หนังสือจำนวนมาก^{[ 167 ]}ช่วงเวลาของการเผยแพร่ศาสนาร่วมกันโดย คณะมิชชัน นารีแองกลิกัน อเมริกันซีลอน และเมธอดิสต์ยังได้เห็นการแพร่กระจายของการศึกษาสมัยใหม่และการขยายกิจกรรมการแปลด้วย

ยุคสมัยใหม่ของวรรณกรรมทมิฬเริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 พร้อมกับการก่อตั้งมหาวิทยาลัยสมัยใหม่และระบบการศึกษาฟรีในศรีลังกาหลังได้รับเอกราช ทศวรรษ 1960 ยังได้เห็นการปฏิวัติทางสังคมต่อต้าน ระบบ วรรณะในเมืองจาฟนา ซึ่งส่งผลกระทบต่อวรรณกรรมทมิฬ: Dominic Jeeva , Senkai aazhiyaan, Thamizhmani Ahalangan เป็นผลผลิตของช่วงเวลานี้^{[ 167 ]}

หลังจากสงครามกลางเมืองเริ่มขึ้นในปี 1983 กวีและนักเขียนนวนิยายจำนวนหนึ่งได้เริ่มเขียนผลงาน โดยเน้นไปที่หัวข้อต่างๆ เช่น ความตาย การทำลายล้าง และการข่มขืน งานเขียนเหล่านี้ไม่มีแบบอย่างในวรรณกรรมทมิฬก่อนหน้าใดๆ^{[ 167 ]}สงครามทำให้เกิดนักเขียนชาวทมิฬพลัดถิ่นไปทั่วโลก ซึ่งบันทึกความโหยหาบ้านเกิดที่สูญหายไปและความต้องการที่จะรวมเข้ากับชุมชนกระแสหลักในยุโรปและอเมริกาเหนือ^{[ 167 ]}

ห้องสมุดสาธารณะจาฟนาซึ่งมีหนังสือและต้นฉบับมากกว่า 97,000 เล่ม เป็นหนึ่งในห้องสมุดที่ใหญ่ที่สุดในเอเชีย และการเผาห้องสมุดสาธารณะจาฟนา ทำให้ วรรณกรรมทมิฬของศรีลังกาส่วนใหญ่ถูกทำลายไป^{[ 169 ]}

ปุตตู (Puttu ) กับอาหารทะเลจากร้านค้าแห่งหนึ่งในเมืองจาฟนา

เส้นหมี่กรอบหรือที่รู้จักกันในภาษาทมิฬว่าอิดิยัปปัมเป็นอาหารเช้าและอาหารเย็นยอดนิยม

อาหารของชาวทมิฬศรีลังกาได้รับอิทธิพลมาจากอาหารของอินเดีย รวมถึงจากนักล่าอาณานิคมและพ่อค้าต่างชาติข้าวเป็นอาหารที่บริโภคกันทุกวันและสามารถพบได้ในทุกโอกาสพิเศษ ในขณะที่แกง รส จัดเป็นอาหารจานโปรดสำหรับมื้อกลางวันและมื้อเย็นข้าวและแกงเป็นชื่อเรียกของอาหารทมิฬศรีลังกาหลากหลายชนิด ซึ่งแตกต่างจากอาหารทมิฬอินเดีย โดยมีความแตกต่างกันไปตามภูมิภาคระหว่างภาคเหนือและภาคตะวันออกของเกาะ แม้ว่าข้าวกับแกงจะเป็นเมนูอาหารกลางวันที่ได้รับความนิยมมากที่สุด แต่เมนูอื่นๆ เช่นข้าวกับโยเกิร์ต มะม่วงรสเปรี้ยว และมะเขือเทศ ก็เป็นที่นิยมเช่นกัน^{[ 170 ]}

เส้นหมี่ (String hoppers ) ทำจากแป้งข้าวเจ้ามีลักษณะคล้ายเส้นหมี่ถัก ทอ เรียงเป็นวงกลมขนาดเส้นผ่านศูนย์กลางประมาณ12 เซนติเมตร (4.7 นิ้ว)มักรับประทานคู่กับซุปมะเขือเทศ(tomatic sothi ) และแกงต่างๆ สำหรับอาหารเช้าและอาหารเย็น ^{[ 171 ]}อีกหนึ่งเมนูที่นิยมคือปุตตู (puttu ) ซึ่งเป็นแป้งข้าวเจ้าแห้งๆ นุ่มๆ นึ่งในกระบอกไม้ไผ่ โดยห่อฐานกระบอกด้วยผ้าเพื่อให้สามารถตั้งกระบอกไม้ไผ่ตั้งตรงเหนือหม้อน้ำเดือดได้ ปุตตูชนิดนี้สามารถทำจากข้าวฟ่างผักโขม และแป้งมันสำปะหลังได้ นอกจากนี้ยังมีปุตตูแบบหวานและแบบคาวอีกด้วย^{[ 172 ]}อีกหนึ่งเมนูอาหารเช้าหรืออาหารเย็นยอดนิยมคืออัปปัม (Appam ) ซึ่งเป็นแพนเค้กบางกรอบทำจากแป้งข้าวเจ้า มีขอบนุ่มกลมอยู่ตรงกลาง^{[ 173 ]} และยัง มีอัปปัมแบบต่างๆ เช่น อัปปัมไข่หรืออัปปัมนม^{[ 170 ]} 

เมืองจาฟนาซึ่งเป็นคาบสมุทร มีอาหารทะเลอุดมสมบูรณ์ เช่น ปู ปลาฉลาม ปลา กุ้ง และปลาหมึก อาหารประเภทเนื้อสัตว์ เช่น เนื้อแกะ ไก่ และหมู ก็มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวเช่นกัน แกงผักมักใช้วัตถุดิบจากสวนในบ้านเป็นหลัก เช่น ฟักทองมันเทศเมล็ดขนุนดอกชบาและผักใบเขียวต่างๆกะทิและพริกป่นก็เป็นส่วนประกอบที่ใช้บ่อย อาหารเรียกน้ำย่อยประกอบด้วยอาจาร์ (ผักดอง) และวาดาฮัม (ขนมทอด ) ขนมและของหวานโดยทั่วไปเป็นแบบทำเองสไตล์พื้นบ้าน โดยใช้จา เก อ รี่ งามะพร้าว และน้ำมันงาเพื่อให้ได้รสชาติที่เป็นเอกลักษณ์ของภูมิภาค เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ยอดนิยมในชนบทคือเหล้าปาล์ม (ทอดดี้) ซึ่งทำจาก น้ำยาง ต้นปาล์มอาหารว่าง ของคาว ของหวาน และโจ๊กที่ทำจากต้นปาล์มเป็นอาหารประเภทที่แตกต่างแต่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ตั้งแต่ใบรูปพัดไปจนถึงราก ต้นปาล์มตาลถือเป็นส่วนสำคัญของชีวิตและอาหารการกินของภูมิภาคทางเหนือ^{[ 170 ]}

การเข้ามาของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์จำนวนมากที่เริ่มต้นในปี 1814 เป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้เกิดความตระหนักทางการเมืองในหมู่ชาวทมิฬศรีลังกา กิจกรรมของมิชชันนารีจากคณะกรรมการมิชชันต่างประเทศของอเมริกาและ คริสตจักร เมธอดิสต์และแองกลิกันนำไปสู่การฟื้นฟูในหมู่ชาวทมิฬฮินดูซึ่งสร้างกลุ่มสังคมของตนเอง สร้างโรงเรียนและวัดของตนเอง และตีพิมพ์วรรณกรรมของตนเองเพื่อต่อต้านกิจกรรมของมิชชันนารี ความสำเร็จของความพยายามนี้ทำให้ชาวทมิฬมีความมั่นใจมากขึ้น กระตุ้นให้พวกเขานึกถึงตนเองในฐานะชุมชน และปูทางไปสู่การเกิดขึ้นของพวกเขาในฐานะสังคมทางวัฒนธรรม ศาสนา และภาษาในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ^{[ 181 ] [ 182 ]}

บริเตนซึ่งพิชิตเกาะทั้งหมดได้ภายในปี 1815 ได้จัดตั้งสภานิติบัญญัติขึ้นในปี 1833 ในระหว่างการปฏิรูปโคลบรูค-คาเมรอนในปี 1833 บริเตนได้รวมศูนย์การควบคุมไปยังโคลัมโบและรวมดินแดนการปกครองทั้งหมดเข้าด้วยกัน รวมถึงพื้นที่ของชาวทมิฬซึ่งก่อนหน้านี้เคยได้รับการปกครองแยกต่างหาก^{[ 183 ]}รูปแบบของรัฐบาลกลางสมัยใหม่ได้ถูกจัดตั้งขึ้นเป็นครั้งแรกในเกาะ ตามมาด้วยการเสื่อมถอยอย่างค่อยเป็นค่อยไปของระบบศักดินาในท้องถิ่น รวมถึงราชการียะ ซึ่งถูกยกเลิกในเวลาต่อมาไม่นาน

ในสภานิติบัญญัติ ชาวอังกฤษได้จัดสรรที่นั่งสำหรับชาวยุโรป 3 ที่นั่ง และที่นั่งสำหรับชาวสิงหล ชาวทมิฬ และชาวเบอร์เกอร์อย่าง ละ 1 ที่นั่ง ^{[ 184 ]}หน้าที่หลักของสภานี้คือการทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาของผู้ว่าการและในที่สุดที่นั่งเหล่านี้ก็กลายเป็นตำแหน่งที่มาจากการเลือกตั้ง^{[ 185 ]}ในช่วงแรก ความตึงเครียดระหว่างชาวสิงหลและชาวทมิฬมีน้อยมาก จนกระทั่งในปี 1913 ปอนนัมบาลัม อรุณาจาลัม ซึ่งเป็นชาวทมิฬ ได้รับเลือกเป็นตัวแทนของทั้งชาวสิงหลและชาวทมิฬในสภานิติบัญญัติแห่งชาติ อย่างไรก็ตาม ผู้ว่าการชาวอังกฤษวิลเลียม แมนนิงซึ่งได้รับการแต่งตั้งในปี 1918 ได้ส่งเสริมแนวคิดเรื่อง "การเป็นตัวแทนตามกลุ่มชาติพันธุ์" อย่างแข็งขัน^{[ 186 ]}ต่อมา คณะกรรมการโดโนมอร์ในปี 1931 ได้ปฏิเสธการเป็นตัวแทนตามกลุ่มชาติพันธุ์และนำระบบการเลือกตั้งทั่วไปมาใช้ การตัดสินใจนี้ถูกต่อต้านโดยผู้นำทางการเมืองของชาวทมิฬ ซึ่งตระหนักว่าพวกเขาจะกลายเป็นชนกลุ่มน้อยในรัฐสภาตามสัดส่วนของประชากรโดยรวม ในปี พ.ศ. 2487 GG Ponnambalamผู้นำของชุมชนชาวทมิฬ ได้เสนอต่อคณะกรรมการ Soulburyว่าควรจัดสรรที่นั่งจำนวนเท่าๆ กันให้กับชาวสิงหลและชนกลุ่มน้อยในศรีลังกาที่เป็นอิสระ (50:50) ซึ่งเป็นข้อเสนอที่ถูกปฏิเสธ^{[ 187 ]}แต่ภายใต้มาตรา 29(2) ของรัฐธรรมนูญที่ร่างโดยคณะกรรมาธิการ ได้มีการให้ความคุ้มครองเพิ่มเติมแก่กลุ่มชนกลุ่มน้อย เช่น กำหนดให้ต้องมีเสียงข้างมากสองในสามสำหรับการแก้ไขใดๆ และแผนการเป็นตัวแทนที่ให้ความสำคัญกับชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์มากกว่า^{[ 188 ]}

ไม่นานหลังจากได้รับเอกราชในปี 1948 GG Ponnambalam และAll Ceylon Tamil Congress ของเขา ได้เข้าร่วมรัฐบาลที่นำโดยDS Senanayake ซึ่งเป็น พรรค United National Partyที่มีแนวคิดสายกลางและมุ่งเน้นไปทางตะวันตกส่งผลให้เกิดการแตกแยกใน Tamil Congress ^{[ 189 ]} SJV Chelvanayakamผู้นำของพรรค Federal Party (FP หรือ Illankai Tamil Arasu Kachchi) ที่แตกแยกออกมา ได้คัดค้านพระราชบัญญัติสัญชาติศรีลังกาซึ่งปฏิเสธสัญชาติแก่ชาวทมิฬที่มีเชื้อสายอินเดียเมื่อไม่นานมานี้ต่อหน้าศาลฎีกาและต่อมาในสภาองคมนตรีในอังกฤษ แต่ไม่สามารถล้มล้างพระราชบัญญัติดังกล่าวได้ ในที่สุด FP ก็กลายเป็นพรรคการเมืองทมิฬที่โดดเด่น^{[ 190 ]}เพื่อตอบโต้พระราชบัญญัติภาษาเดียวคือสิงหลในปี 1956 ซึ่งทำให้ภาษาสิงหลเป็นภาษาทางการเพียงภาษาเดียว สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรของพรรค Federal Party ได้จัดการประท้วงแบบนั่งลงอย่างสันติ ( satyagraha ) แต่ถูกฝูงชนสลายการชุมนุมอย่างรุนแรง พรรค FP ถูกตำหนิและถูกสั่งห้ามชั่วคราวหลังจากการจลาจลในเดือนพฤษภาคม-มิถุนายน พ.ศ. 2501ที่มุ่งเป้าไปที่ชาวทมิฬ ซึ่งมีผู้เสียชีวิตจำนวนมากและอีกหลายพันคนต้องหนีออกจากบ้าน^{[ 191 ]}อีกประเด็นหนึ่งของความขัดแย้งระหว่างชุมชนคือโครงการตั้งถิ่นฐานที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐซึ่งเปลี่ยนแปลงสมดุลทางประชากรในจังหวัดตะวันออก ซึ่งเป็นพื้นที่ที่นักชาตินิยมทมิฬถือว่าเป็นบ้านเกิดเมืองนอนดั้งเดิมของพวกเขา โดยเอื้อประโยชน์ให้กับชาวสิงหลส่วนใหญ่^{[ 174 ] [ 192 ]}

ในปี พ.ศ. 2515 รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ที่ร่างขึ้นได้ยกเลิกมาตรา 29(2) ของรัฐธรรมนูญโซลเบอรี พ.ศ. 2490 ซึ่งร่างขึ้นเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของชนกลุ่มน้อย^{[ 188 ]}นอกจากนี้ ในปี พ.ศ. 2516 รัฐบาลศรีลังกาได้ดำเนินนโยบายการกำหนดมาตรฐาน โดยอ้างว่าเพื่อแก้ไขความเหลื่อมล้ำในการลงทะเบียนเรียนในมหาวิทยาลัยที่เกิดขึ้นภายใต้ การปกครองอาณานิคมของอังกฤษผลประโยชน์ที่นักศึกษาชาวสิงหลได้รับส่งผลให้จำนวนนักศึกษาชาวทมิฬในประชากรนักศึกษามหาวิทยาลัยของศรีลังกาลดลงอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 193 ]}

หลังจากนั้นไม่นาน ในปี 1973 พรรคเฟเดอราลิสต์ตัดสินใจเรียกร้องรัฐทมิฬแยกต่างหากในปี 1976 พวกเขารวมตัวกับพรรคการเมืองทมิฬอื่นๆ เพื่อก่อตั้งเป็นแนวร่วมปลดปล่อยทมิฬ (Tumil United Liberation Front หรือ TULF) ^{[ 194 ] [ 174 ] [ 192 ]}ในปี 1977 ชาวทมิฬส่วนใหญ่ดูเหมือนจะสนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชโดยการเลือกตั้งแนวร่วมปลดปล่อยทมิฬอย่างท่วมท้น^{[ 195 ]}การเลือกตั้งครั้งนั้นตามมาด้วยเหตุจลาจลในปี 1977ซึ่งมีชาวทมิฬเสียชีวิตประมาณ 300 คน^{[ 196 ]} นอกจากนี้ ยังมีความรุนแรงเกิดขึ้นอีกในปี 1981 เมื่อกลุ่มคนสิงหลที่จัดตั้งขึ้นได้ก่อเหตุวุ่นวายในช่วงคืนวันที่ 31 พฤษภาคมถึง 2 มิถุนายน โดยเผาทำลายห้องสมุดสาธารณะจาฟนาซึ่งในขณะนั้นเป็นหนึ่งในห้องสมุดที่ใหญ่ที่สุดในเอเชีย โดยมีหนังสือและต้นฉบับมากกว่า 97,000 เล่ม^{[ 197 ] [ 198 ]}

นับตั้งแต่ปี 1948 รัฐบาลต่างๆ ได้นำนโยบายที่มีผลโดยรวมในการช่วยเหลือชุมชนชาวสิงหลในด้านต่างๆ เช่น การศึกษาและการจ้างงานภาครัฐมาใช้^{[ 199 ]}นโยบายเหล่านี้ทำให้เยาวชนชาวทมิฬชนชั้นกลางเข้าเรียนมหาวิทยาลัยหรือหางานทำได้ ยาก ^{[ 199 ] [ 200 ]}

บุคคลที่อยู่ในกลุ่มคนรุ่นใหม่นี้ ซึ่งชาวทมิฬคนอื่นๆ มักเรียกกันว่า "เด็กหนุ่ม" ( Podiyangalในภาษาทมิฬ) ได้ก่อตั้งองค์กรติดอาวุธขึ้นมากมาย^{[ 199 ]}ปัจจัยสำคัญที่สุดที่ทำให้กลุ่มติดอาวุธเหล่านี้แข็งแกร่งขึ้นคือ เหตุการณ์สังหาร หมู่เดือนกรกฎาคมสีดำซึ่งมีชาวทมิฬเสียชีวิตระหว่าง 1,000 ถึง 3,000 คน^{[ 201 ] [ 202 ]}ทำให้เยาวชนจำนวนมากเลือกเส้นทางของการต่อต้านด้วยอาวุธ^{[ 199 ] [ 202 ] [ 203 ]}

เมื่อถึงสิ้นปี พ.ศ. 2530 กลุ่มเยาวชนหัวรุนแรงไม่เพียงแต่ต่อสู้กับกองกำลังรักษาความปลอดภัยของศรีลังกาและกองกำลังรักษาสันติภาพของอินเดีย เท่านั้น แต่ยังต่อสู้กันเองด้วย โดย ในที่สุด กลุ่มเสือปลดปล่อยทมิฬอีแลม (LTTE) ก็กำจัดกลุ่มอื่นๆ ส่วนใหญ่ไปได้ ยกเว้น LTTE องค์กรที่เหลืออีกจำนวนมากได้เปลี่ยนไปเป็นพรรคการเมืองขนาดเล็กภายในพันธมิตรแห่งชาติทมิฬหรือพรรคการเมืองอิสระ บางกลุ่มยังทำหน้าที่เป็นกลุ่มกึ่งทหารภายในกองทัพศรีลังกาด้วย^{[ 199 ]}

กลุ่มสิทธิมนุษยชน เช่น^แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลและฮิวแมนไรท์วอทช์รวมถึงกระทรวงการต่างประเทศของสหรัฐอเมริกา^{[ 204 ]}และสหภาพยุโรป [ ^{205 ]}ได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับสถานการณ์สิทธิมนุษยชนในศรีลังกาและทั้งรัฐบาลศรีลังกาและกลุ่มกบฏ LTTE ต่างก็ถูกกล่าวหาว่าละเมิดสิทธิมนุษยชน แม้ว่าแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลในปี 2546 จะพบว่าสถานการณ์สิทธิมนุษยชนดีขึ้นอย่างมากในปี 2546 ซึ่งเป็นผลมาจากการหยุดยิงและการเจรจาสันติภาพระหว่างรัฐบาลและ LTTE ^{[ 206 ]}แต่ในปี 2550 พวกเขารายงานว่ามีการสังหารทางการเมือง การเกณฑ์เด็ก การลักพาตัวและการปะทะกันด้วยอาวุธเพิ่มมากขึ้น ซึ่งสร้างบรรยากาศแห่งความหวาดกลัวในภาคเหนือและภาคตะวันออกของประเทศ^{[ 207 ]}

เมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม พ.ศ. 2552 สงครามกลางเมืองสิ้นสุดลงด้วยชัยชนะอย่างเด็ดขาดของกองกำลังรัฐบาล ในช่วงสุดท้ายของสงคราม พลเรือนและนักรบชาวทมิฬจำนวนมากถูกสังหาร รัฐบาลประเมินว่ามีสมาชิก LTTE เสียชีวิตกว่า 22,000 คน^{[ 208 ]}ส่วนจำนวนผู้เสียชีวิตของพลเรือนนั้นคาดว่าสูงถึง 40,000 คนหรือมากกว่านั้น^{[ 209 ]}นอกจากนี้ยังมีชาวศรีลังกาอีก 70,000 คนที่เสียชีวิตในช่วงเริ่มต้นของสงครามกลางเมือง^{[ 210 ]} พลเรือนชาวทมิฬ ที่พลัดถิ่นภายในประเทศกว่า 300,000 คนถูกกักขังในค่ายพิเศษและได้รับการปล่อยตัวในที่สุด ณ ปี 2554 ยังคงมีนักรบที่ถูกกล่าวหาอีกหลายพันคนอยู่ในเรือนจำของรัฐเพื่อรอการพิจารณาคดี^{[ 211 ]}รัฐบาลศรีลังกาได้ปล่อยตัวอดีตสมาชิก LTTE ที่ได้รับการฟื้นฟูแล้วกว่า 11,000 คน^{[ 212 ]}

บิชอปแห่งเมืองมันนาร์ (เมืองทางตะวันตกเฉียงเหนือ) รายัปปู โจเซฟกล่าวว่ามีผู้คน 146,679 คนที่ดูเหมือนจะสูญหายไปในช่วงระหว่างเดือนตุลาคม พ.ศ. 2551 จนถึงสิ้นสุดสงครามกลางเมือง^{[ 213 ]}

การปรากฏตัวของชาวทมิฬในทางการเมืองและสังคมของศรีลังกากำลังกลับมาอีกครั้ง ในการเลือกตั้งปี 2558 พันธมิตรแห่งชาติทมิฬได้รับที่นั่งในรัฐสภามากเป็นอันดับสาม และเนื่องจากพรรคใหญ่อย่าง UNP และ SLFP ได้จัดตั้งรัฐบาลเอกภาพขึ้น ผู้นำ TNA นาย R. Sampanthan ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้นำฝ่ายค้าน^{[ 214 ] [ 215 ]}นาย K. Sripavan ได้เป็นประธานศาลสูงสุดคนที่ 44 และเป็นชาวทมิฬคนที่สองที่ดำรงตำแหน่งนี้^{[ 216 ]}

ผู้พูดภาษาทมิฬกลุ่มแรกจากศรีลังกาที่ทราบว่าเดินทางไปยังต่างแดนคือสมาชิกของสมาคมพ่อค้า ที่เรียกว่าTenilankai Valanciyar (Valanciyar จากลังกาทางใต้) พวกเขาทิ้งจารึกไว้ในอินเดียใต้ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 13 ^{[ 217 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ชาวทมิฬที่มีการศึกษาจากคาบสมุทรจาฟนาได้อพยพไปยังอาณานิคมของอังกฤษในมาลายา (มาเลเซียและสิงคโปร์) และอินเดียเพื่อช่วยเหลือระบบราชการอาณานิคม พวกเขาทำงานในเกือบทุกสาขาของการบริหารราชการแผ่นดิน รวมถึงในไร่และภาคอุตสาหกรรม ชาวทมิฬศรีลังกาที่มีชื่อเสียงในรายชื่อมหาเศรษฐีของ Forbes ได้แก่Ananda Krishnan [ ^{218 ] Raj} RajaratnamและG. Gnanalingam [ ^{219 ] และ}อดีตรัฐมนตรีต่างประเทศและรองนายกรัฐมนตรีของสิงคโปร์S. Rajaratnamก็มีเชื้อสายทมิฬศรีลังกา^{[ 220 ]} CW Thamotharampillaiนักฟื้นฟูภาษาทมิฬที่อาศัยอยู่ในอินเดีย เกิดที่คาบสมุทรจาฟนา^{[ 221 ]}ก่อนสงครามกลางเมืองศรีลังกา ชุมชนชาวทมิฬศรีลังกาได้ตั้งรกรากอย่างมั่นคงในมาเลเซียสิงคโปร์อินเดียและสหราชอาณาจักร

หลังจากความขัดแย้งระหว่างรัฐบาลศรีลังกาและกลุ่มกบฏเสือทมิฬอีแลม เริ่มขึ้น ชาวทมิฬจำนวนมากได้อพยพหนีความยากลำบากและอันตรายจากสงคราม ในช่วงแรกเป็นกลุ่มคนชั้นกลางที่มีอาชีพ เช่น แพทย์และวิศวกร ที่อพยพออกไป ตามมาด้วยกลุ่มคนยากจนในชุมชน การสู้รบทำให้ชาวทมิฬมากกว่า 800,000 คนต้องพลัดพรากจากบ้านเกิดไปยังที่อื่นๆ ในศรีลังกาในฐานะผู้พลัดถิ่นภายในประเทศและบางส่วนก็อพยพไปต่างประเทศ ทำให้ข้าหลวงใหญ่แห่งสหประชาชาติว่าด้วยผู้ลี้ภัย (UNHCR) ระบุว่าพวกเขาเป็นกลุ่มผู้ขอลี้ภัยที่ใหญ่ที่สุดในปี 2547 ^{[ 4 ] [ 222 ]}

ประเทศที่มีชาวทมิฬพลัดถิ่นมากที่สุดคือแคนาดา โดยมีผู้อยู่อาศัยตามกฎหมายมากกว่า 200,000 คน^{[ 223 ]}ซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในเขตมหานครโทรอนโต [ ^{224 ] และ}ยังมีชาวแคนาดาเชื้อสายทมิฬศรีลังกาที่มีชื่อเสียงหลายคน เช่นชยาม เซลวาดุไร นัก ^{เขียน [} 225 ^{] และ}อินทิรา ซามาราเซเกรา [ ^{226 ] อดีต}อธิการบดีมหาวิทยาลัยอัลเบอร์ตา

ชาวทมิฬศรีลังกาในอินเดียส่วนใหญ่เป็นผู้ลี้ภัยประมาณ 100,000 คนในค่ายพิเศษ และอีก 50,000 คนอยู่นอกค่าย^{[ 4 ​​]}ในประเทศแถบยุโรปตะวันตก ผู้ลี้ภัยและผู้อพยพได้บูรณาการตนเองเข้าสู่สังคมตามที่ได้รับอนุญาตนักร้องชาวอังกฤษเชื้อสายทมิฬMIA (เกิดชื่อ Mathangi Arulpragasam) ^{[ 227 ]}และนักข่าวBBC George Alagiah ^{[ 228 ]}เป็นบุคคลที่มีชื่อเสียงเชื้อสายทมิฬศรีลังกา ชาวฮินดูทมิฬศรีลังกาได้สร้างวัดฮินดูที่มีชื่อเสียงหลายแห่งทั่วอเมริกาเหนือและยุโรป โดยเฉพาะในแคนาดา ฝรั่งเศส เยอรมนี เดนมาร์ก และสหราชอาณาจักร^{[ 5 ] [ 13 ]}

ชาวทมิฬศรีลังกายังคงแสวงหาที่ลี้ภัยในประเทศต่างๆ เช่น แคนาดาและออสเตรเลีย^{[ 229 ] [ 230 ]}ในปี 2555 องค์การระหว่างประเทศเพื่อการโยกย้ายถิ่นฐานและรัฐบาลออสเตรเลียประกาศให้ชาวศรีลังกาบางส่วน รวมถึงชาวทมิฬ เป็นผู้อพยพทางเศรษฐกิจ^{[ 231 ]} ผู้ขอลี้ภัยชาวทมิฬ บางคนในออสเตรเลียได้ฆ่าตัวตาย [ ^{232 ] [ 233 ] [ 234 ] การ} สำรวจ ของรัฐบาลแคนาดาในปี 2553 พบว่าผู้ลี้ภัยชาวทมิฬศรีลังกามากกว่า 70% กลับไปศรีลังกาเพื่อพักผ่อน ทำให้เกิดความกังวลเกี่ยวกับความชอบธรรมของการเรียกร้องสถานะผู้ลี้ภัยของพวกเขา^{[ 235 ]}อย่างไรก็ตาม ความไม่สามารถของชาวทมิฬที่จะตั้งถิ่นฐานในดินแดนของตนเองบ่งชี้ถึงความเป็นปรปักษ์และการปฏิบัติต่อชาวทมิฬที่แตกต่างกันอย่างต่อเนื่องแม้หลังจากการสิ้นสุดของสงครามในเดือนพฤษภาคม 2552 ^{[ 236 ]}