ลัทธิบูชาจักรพรรดิโรมัน ( ภาษาละติน : cultus imperatorius ) ระบุว่าจักรพรรดิและสมาชิกบางคนในราชวงศ์มี อำนาจ ศักดิ์สิทธิ์ ( auctoritas ) แห่งรัฐโรมันโครงสร้างของลัทธินี้อิงตามแบบอย่างของโรมันและกรีก และถูกกำหนดขึ้นในช่วงต้น รัชสมัย ของจักรพรรดิออกัสตัส ลัทธิ นี้ได้รับการสถาปนาอย่างรวดเร็วทั่วทั้งจักรวรรดิและมณฑลต่างๆโดยมีการยอมรับและการแสดงออกที่แตกต่างกันไปในแต่ละท้องถิ่น

การปฏิรูปของออกัสตัสได้เปลี่ยนแปลง ระบบการปกครองแบบสาธารณรัฐของโรม ไปสู่ ระบอบกษัตริย์โดยพฤตินัย ซึ่งอยู่ภายใต้ขนบธรรมเนียมปฏิบัติและค่านิยมแบบสาธารณรัฐ ของโรมัน จักรพรรดิ ( princeps ) มีหน้าที่ต้องรักษาสมดุลระหว่างผลประโยชน์ของกองทัพโรมันวุฒิสภาและประชาชนและรักษาความสงบสุข ความมั่นคง และความเจริญรุ่งเรืองทั่วทั้งจักรวรรดิที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ การถวายความเคารพ อย่างเป็นทางการ ต่อจักรพรรดิที่ยังมีชีวิตอยู่เป็นการยอมรับว่าตำแหน่งและการปกครองของพระองค์ได้รับการอนุมัติจากพระเจ้าและเป็นไปตามรัฐธรรมนูญ ดังนั้นรัชสมัยของพระองค์จึงควรแสดงความเคารพอย่างเคร่งครัด ต่อเทพเจ้าและ ขนบธรรมเนียมประเพณีแบบสาธารณรัฐ

จักรพรรดิผู้ล่วงลับที่ได้รับการยกย่องว่าคู่ควรแก่เกียรติยศนั้น สามารถได้รับการลงคะแนนเสียงให้เป็นเทพประจำรัฐ ( divus , พหูพจน์divi ) โดยวุฒิสภาและได้รับการยกย่องให้เป็นเทพอย่างเป็นทางการ การพระราชทาน ตำแหน่งเทพนี้เป็นการตัดสินทางศาสนา การเมือง และศีลธรรมต่อผู้ปกครองจักรวรรดิ และช่วยให้จักรพรรดิที่ยังมีชีวิตอยู่สามารถเชื่อมโยงตนเองกับราชวงศ์ เทพประจำจักรวรรดิที่ได้รับการยกย่องซึ่งบรรพบุรุษที่ไม่เป็นที่นิยมหรือไม่คู่ควรจะถูกตัดออกไป สิ่งนี้พิสูจน์แล้วว่าเป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์สำหรับเวสปาเซียนในการสถาปนาราชวงศ์ฟลาเวียนหลังจากการเสียชีวิตของเนโรและสงครามกลางเมือง และสำหรับเซปติมิอุสในการรวมอำนาจของ ราชวงศ์ เซเวรัน หลังจาก คอมโมดัสถูก ลอบสังหาร

ลัทธิบูชาจักรพรรดิแยกไม่ออกจากลัทธิบูชาเทพเจ้าประจำรัฐของโรม ซึ่งลัทธิบูชาเทพเจ้าเหล่านี้มีความสำคัญต่อการอยู่รอดของโรม และการละเลยจึงถือเป็นการทรยศ ลัทธิบูชาแบบดั้งเดิมเป็นจุดสนใจของกฎหมายฟื้นฟูจักรวรรดิภายใต้ จักรพรรดิ เดซิอุสและไดโอเคลเชียนดังนั้นจึงกลายเป็นจุดสนใจของการถกเถียงทางศาสนศาสตร์และการเมืองในช่วงที่ศาสนาคริสต์รุ่งเรืองภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1จักรพรรดิจูเลียนล้มเหลวในการพลิกฟื้นการสนับสนุนที่ลดลงสำหรับพิธีกรรมทางศาสนาอย่างเป็นทางการของโรม: ธีโอโดซิอุสที่ 1รับเอาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐของโรม เทพเจ้าดั้งเดิมของโรมและลัทธิบูชาจักรพรรดิจึงถูกละทิ้งอย่างเป็นทางการ

เป็นเวลาห้าศตวรรษที่สาธารณรัฐโรมัน (509–27 ปีก่อนคริสตกาล) ไม่ได้บูชาบุคคลในประวัติศาสตร์หรือมนุษย์ที่ยังมีชีวิตอยู่ แม้ว่าจะถูกล้อมรอบด้วยระบอบกษัตริย์ที่เป็นเทพและกึ่งเทพก็ตาม กษัตริย์ในตำนานของโรมเคยเป็นผู้ปกครอง เมื่อกษัตริย์เหล่านั้นถูกกำจัดไป ชาวโรมันในยุคสาธารณรัฐจึงสามารถระบุโรมูลัสผู้ก่อตั้งเมือง ว่าเป็นเทพควีรินัส และยังคงรักษาเสรีภาพของสาธารณรัฐไว้ได้ ในทำนองเดียวกัน เอนีอัส วีรบุรุษบรรพบุรุษของโรมก็ได้รับการบูชาในฐานะจูปิเตอร์ อินดิเกส [ ^{1 ] ชาว}โรมันบูชาเทพเจ้าและกึ่งเทพหลายองค์ที่เคยเป็นมนุษย์ และรู้จักทฤษฎีที่ว่าเทพเจ้าทั้งหมดมีต้นกำเนิดมาจากมนุษย์ แต่ประเพณีของสาธารณรัฐ( mos maiorum )นั้นอนุรักษ์นิยมและต่อต้านระบอบกษัตริย์อย่างเหนียวแน่น ขุนนางผู้ดำรงตำแหน่งผู้พิพากษาเกือบทั้งหมดของโรมัน และด้วยเหตุนี้จึงครอบครองวุฒิสภาเกือบทั้งหมด ไม่ยอมรับมนุษย์คนใดว่าเป็นผู้เหนือกว่าโดยกำเนิด ไม่มีพลเมืองคนใด ไม่ว่าจะยังมีชีวิตอยู่หรือเสียชีวิตไปแล้ว ได้รับการยกย่องอย่างเป็นทางการว่าเป็นเทพเจ้า แต่เกียรติยศ^{[ 2 ]}ที่รัฐมอบให้—มงกุฎ พวงมาลัย รูปปั้น บัลลังก์ ขบวนแห่—ก็เหมาะสมกับเทพเจ้าและเจือปนด้วยความศักดิ์สิทธิ์ อันที่จริง เมื่อจักรพรรดิได้รับการบูชาจากรัฐในภายหลัง ก็กระทำโดยพระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภา ซึ่งมีถ้อยคำเหมือนกับเกียรติยศอื่นๆ^{[ 3 ]}

หนึ่งในเกียรติยศสูงสุดคือพิธีสวนสนามเมื่อแม่ทัพได้รับการยกย่องให้เป็นจักรพรรดิโดยกองทหารของเขา วุฒิสภาจะเลือกว่าจะมอบพิธีสวนสนามให้แก่เขาหรือไม่ ซึ่งเป็นขบวนแห่ไปยังแคปิตอลที่ผู้ชนะจะแสดงเชลยและของที่ยึดได้จากสงครามพร้อมกับกองทหารของเขา ตามกฎหมายแล้ว ทุกคนต้องไม่มีอาวุธ ผู้ชนะจะขี่รถม้าศึก ประดับด้วยสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ ในลักษณะที่เชื่อกันว่าสืบทอดมาจากกษัตริย์โรมัน โบราณ และจบลงด้วยการอุทิศชัยชนะของเขาแด่จูปิเตอร์ คาปิโตลินัส นักวิชาการบางคนมองว่าผู้ชนะอาจปลอมตัวหรือแม้กระทั่งกลายเป็นกษัตริย์หรือเทพเจ้า (หรือทั้งสองอย่าง) ในวันนั้น แต่สถานการณ์ของการมอบรางวัลสวนสนามและพิธีกรรมที่ตามมาก็ทำหน้าที่จำกัดสถานะของเขาเช่นกัน ไม่ว่าความทะเยอทะยานส่วนตัวของเขาจะเป็นอย่างไร ชัยชนะและพิธีสวนสนามของเขาก็ล้วนรับใช้ทั้งวุฒิสภาโรมัน ประชาชน และเทพเจ้า และได้รับการยอมรับก็ต่อเมื่อได้รับความยินยอมจากพวกเขาเท่านั้น^{[ 4 ] [ 5 ]}

อย่างไรก็ตาม ในชีวิตส่วนตัว ประเพณีกำหนดให้มนุษย์บางคนได้รับการปฏิบัติราวกับเป็นเทพเจ้า การบูชาเป็นสิ่งที่ผู้ใต้บังคับบัญชาในครอบครัวพึงกระทำต่อผู้เหนือกว่า หัวหน้าครอบครัว ทุกคน เป็นตัวแทนของอัจฉริยภาพ – หลักการกำเนิดและจิตวิญญาณผู้พิทักษ์ – ของบรรพบุรุษ ซึ่งผู้อื่นอาจบูชาและครอบครัวและทาสของเขาจะสาบานต่อเทพเจ้าเหล่านั้น^{[ 6 ]}ภรรยาของเขามีจูโนลูกค้าสามารถเรียกผู้อุปถัมภ์ของเขาว่า "จูปิเตอร์บนโลก" [ ^{7 ] ผู้}ตาย ทั้งโดยรวมและรายบุคคล เป็นเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินหรือชีวิตหลังความตาย ( มาเนส ) มีจดหมายฉบับหนึ่งจากคอร์เนเลียแม่ของกราคคีที่คาดหวังว่าเมื่อเธอตายไปแล้ว ลูกชายของเธอจะเคารพเธอในฐานะเดอุส ปาเรนส์เทพเจ้าผู้เป็นพ่อแม่ (หรือผู้เลี้ยงดู) ความศรัทธาเช่นนี้เป็นสิ่งที่คาดหวังจากลูกชายที่กตัญญูทุกคน^{[ 8 ]}

ตระกูลที่มีชื่อเสียงอาจอ้างอิทธิพลอันศักดิ์สิทธิ์และเกียรติยศกึ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับผู้นำของตนหน้ากากมรณะ ( imagines ) ถูกสร้างขึ้นสำหรับชาวโรมันผู้มีชื่อเสียงทุกคนและจัดแสดงไว้ในห้องโถงของบ้านของพวกเขา หน้ากากเหล่านี้ใช้เพื่อแสดงถึงการปรากฏตัวของวิญญาณในงานศพของครอบครัว หน้ากากของสคิปิโอ แอฟริคานัส บิดาของคอร์เนเลียและผู้ชนะเหนือฮันนิบาลถูกเก็บไว้ในวิหารของจูปิเตอร์ คำจารึกบนหลุมศพของเขา (โดยเอนนิอุส ) กล่าวว่าเขาได้ขึ้นสู่สวรรค์^{[ 8 ]}ประเพณีเกิดขึ้นในหลายศตวรรษหลังจากที่เขาเสียชีวิตว่าแอฟริคานัสได้รับแรงบันดาลใจจากความฝันที่เป็นลางบอกเหตุ และตัวเขาเองเป็นบุตรชายของจูปิเตอร์^{[ 9 ]}

มีกรณีการบูชาอย่างไม่เป็นทางการหลายกรณีที่มุ่งเป้าไปที่ผู้ชายที่ถูกมองว่าเป็นผู้กอบกู้ ไม่ว่าจะเป็นทางทหารหรือทางการเมือง ในสเปนตอนปลายในช่วงทศวรรษที่ 70 ก่อนคริสต์ศักราช ชาวโรมันผู้ภักดีได้ต้อนรับผู้ว่าการเมเทลลัส ปิอุสในฐานะผู้กอบกู้ โดยจุดธูปบูชา "ราวกับเทพเจ้า" สำหรับความพยายามของเขาในการปราบปราม การกบฏ ของชาวลูซิตาเนียที่นำโดยเซอร์โทเรียส ชาวโรมัน ซึ่งเป็นสมาชิกของกลุ่มที่เรียกตัวเองว่า "คนของประชาชน" ( populares ) การเฉลิมฉลองนี้ในสเปน มีงานเลี้ยงที่หรูหราด้วยอาหารท้องถิ่นและอาหารนำเข้า และรูปปั้นกลไกของ เทพีแห่ง ชัยชนะ เพื่อสวมมงกุฎให้เมเทลลัส ผู้ซึ่งสวม (อย่างผิดกฎหมาย) เสื้อคลุมชัยชนะในโอกาสนี้ งานเฉลิมฉลองเหล่านี้จัดโดยเควสเตอร์^{[ 10 ]}ไกอุส อูร์บินัส แต่ไม่ใช่การกระทำของรัฐ เมเทลลัสชอบสิ่งเหล่านี้ แต่คนร่วมสมัยที่แก่กว่าและเคร่งศาสนา ( veteres et sanctos ) คิดว่ามันหยิ่งยโสและรับไม่ได้^{[ 11 ] [ 12 ]} หลังจากที่ ไทเบเรียสและไกอุส กรัคคัสผู้ปฏิรูปที่ดินถูกสังหารโดยฝ่ายตรงข้าม ผู้สนับสนุนของพวกเขาก็ "ล้มลง" และถวายเครื่องบูชาทุกวันที่รูปปั้นของกรัคคัส "ราวกับว่าพวกเขากำลังไปเยี่ยมชมศาลเจ้าของเทพเจ้า" ^{[ 13 ]}หลังจากที่ไกอุส มาริอุสเอาชนะ ชาว ทีวโทเนส ได้ พลเมืองทั่วไปก็จะถวายอาหารและเครื่องดื่มแก่เขาพร้อมกับเทพเจ้าประจำบ้านของพวกเขา เขาถูกเรียกว่าเป็นผู้ก่อตั้งกรุงโรมคนที่สามต่อจากโรมูลัสและคามิลลัส [ ^{14 ] ใน}ปี 86 ก่อนคริสต์ศักราช มีการถวายเครื่องหอมและไวน์ที่ศาลเจ้าทางแยก แก่รูปปั้นของ มาริอุส กราติเดียนัสผู้ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งเป็นหลานชายของมาริอุสผู้สูงอายุ ผู้ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมากด้วยตัวของเขาเอง ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการปฏิรูปทางการเงินที่ช่วยบรรเทาวิกฤตเศรษฐกิจในกรุงโรมในช่วงที่เขา ดำรงตำแหน่งผู้ ว่าการ^{[ 15 ]}

เมื่อชาวโรมันเริ่มครอบงำดินแดนส่วนใหญ่ของโลกกรีก ผู้แทนระดับสูงของโรมในดินแดนเหล่านั้นจะได้รับเกียรติศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับ ผู้ปกครองชาว เฮลเลนิสติกนี่เป็นวิธีการที่นครรัฐ กรีกใช้กันอย่างแพร่หลาย เพื่อแสดงความจงรักภักดีต่ออำนาจภายนอก การบูชาในลักษณะนี้ทำให้เมืองนั้นต้องเชื่อฟังและเคารพกษัตริย์เช่นเดียวกับที่เชื่อฟังและเคารพเทพอะพอลโลหรือเทพเจ้าองค์อื่นๆ

เมืองต่างๆ ในไอโอเนียบูชา ไลแซนเดอร์ แม่ทัพสปาร์ตาเมื่อเขามีอำนาจเหนือกรีซด้วยตนเองทันทีหลังสงครามเพโลปอนเนเซียนตามที่พลูตาร์ค กล่าวไว้ นี่เป็นกรณีแรกของการบูชาผู้ปกครองในประวัติศาสตร์กรีก มีกรณีที่คล้ายกันของการบูชาเทพเจ้าในศตวรรษเดียวกัน แม้ว่าผู้ปกครองบางคน เช่นอะเกซิเลอุสจะปฏิเสธก็ตาม^{[ 16 ]}เคลียร์คัส ทรราชแห่งเฮราเคลียแต่งกายเลียนแบบซุสและอ้างตนเป็นเทพเจ้า แต่สิ่งนี้ก็ไม่ได้หยุดยั้งชาวเฮราเคลียจากการลอบสังหารเขาอิโซเครเตสกล่าวถึงฟิลิปที่ 2 แห่งมาซิโดเนียว่าหลังจากที่เขาพิชิตจักรวรรดิเปอร์เซียแล้ว จะไม่มีอะไรให้เขาบรรลุได้อีกนอกจากการเป็นเทพเจ้า เมืองแอมฟิโพลิสและสมาคมเอกชนแห่งหนึ่งในเอเธนส์บูชาเขาแม้ว่าจะไม่มีการพิชิตนี้ก็ตาม เขาตั้งรูปปั้นของตนเองแต่งกายเป็นเทพเจ้าเป็นองค์ที่สิบสามในสิบสองเทพโอลิมปัส^{[ 17 ]}

แต่เป็นอเล็กซานเดอร์มหาราช โอรส ของฟิลิป ที่ทำให้การยกย่องกษัตริย์ให้เป็นเทพกลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติในหมู่ชาวกรีก ชาวอียิปต์ยอมรับเขาในฐานะฟาโรห์และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าเป็นเทพ หลังจากที่เขาขับไล่ชาวเปอร์เซียออกจากอียิปต์ ชาติอื่นๆ ก็ยอมรับเขาในฐานะผู้ปกครองที่เป็นเทพหรือกึ่งเทพตามประเพณีของพวกเขาเมื่อเขายึดครองดินแดนเหล่านั้น ในปี 324 ก่อนคริสต์ศักราช เขาได้ส่งข่าวไปยังเมืองต่างๆ ของกรีกว่าพวกเขาควรยกย่องเขาเป็นเทพด้วย พวกเขาก็ทำเช่นนั้นด้วยความเฉยเมยอย่างเห็นได้ชัด^{[ 18 ]}ซึ่งไม่ได้หยุดยั้งพวกเขาจากการก่อกบฏเมื่อพวกเขาได้ยินข่าวการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ในปีถัดมา

ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาโดยตรงคือไดอาโดคีได้ถวายเครื่องบูชาแด่อเล็กซานเดอร์ และตั้งตนเป็นเทพเจ้าแม้กระทั่งก่อนที่พวกเขาจะอ้างว่าเป็นกษัตริย์ พวกเขานำภาพเหมือนของตนเองมาใส่ไว้ในเหรียญกษาปณ์ ในขณะที่ชาวกรีกมักจะสงวนภาพเหมือนไว้สำหรับเทพเจ้าหรือสัญลักษณ์ของเมือง เมื่อชาวเอเธนส์เป็นพันธมิตรกับเดเมตริอุส โพลิออร์เซเตสสิบแปดปีหลังจากที่อเล็กซานเดอร์ได้รับการยกย่องเป็นเทพเจ้า พวกเขาได้ให้เขาพักในวิหารพาร์ เธนอน กับเทพีอธีนาและขับร้องบทเพลงสรรเสริญเขาในฐานะเทพเจ้าที่ได้ยินพวกเขา ในขณะที่เทพเจ้าองค์อื่นๆ ไม่ได้ได้ยิน^{[ 19 ]}

ยูเฮเมอรัสผู้ร่วมสมัยกับอเล็กซานเดอร์มหาราช ได้เขียนประวัติศาสตร์โลกสมมติขึ้น ซึ่งแสดงให้เห็นว่าซุสและเทพเจ้าองค์อื่นๆ ของกรีกเป็นมนุษย์ธรรมดาที่ได้เปลี่ยนตนเองให้เป็นเทพเจ้าในลักษณะเดียวกันเอ็นนิอุสดูเหมือนจะแปลเรื่องนี้เป็นภาษาละตินในอีกประมาณสองศตวรรษต่อมา ในสมัยของ สคิปิโอ แอฟริกานัส

ราชวงศ์ปโตเลมีแห่งอียิปต์และราชวงศ์เซเลวซิดต่างอ้างตนเป็นเทพเจ้าตราบเท่าที่พวกเขายังปกครองอยู่ ซึ่งอาจได้รับอิทธิพลมาจากประเพณีของเปอร์เซียและอียิปต์เกี่ยวกับกษัตริย์ผู้ทรงเป็นเทพเจ้า แม้ว่าราชวงศ์ปโตเลมีจะมีลัทธิบูชาแยกต่างหากในศาสนาพหุเทวนิยมของอียิปต์ในฐานะฟาโรห์ และในศาสนากรีกก็ตาม ไม่ใช่ทุกราชวงศ์กรีกที่อ้างตนเป็นเทพเจ้าเช่นเดียวกัน ลูกหลานของเดเมตริอุส ซึ่งเป็นกษัตริย์แห่งมาซิโดเนียและปกครองแผ่นดินใหญ่ของกรีซ ไม่ได้อ้างตนเป็นเทพเจ้าหรือบูชาอเล็กซานเดอร์ (เทียบกับลัทธิบูชาอเล็กซานเดอร์มหาราชของราชวงศ์ปโตเลมี )

ผู้ปกครองชาวโรมันที่พิชิตโลกกรีกนั้นได้เข้าร่วมในประเพณีนี้ มีการจัดการแข่งขันกีฬาเพื่อเป็นเกียรติแก่มาร์คัส คลอเดียส มาร์เซลลัสเมื่อเขาพิชิตซิซิลีได้ในตอนท้ายของสงครามปุนิกครั้งที่สอง เช่นเดียว กับการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกที่จัดขึ้นเพื่อเทพเจ้าซุส การแข่งขันเหล่านี้ดำเนินมาเป็นเวลาหนึ่งศตวรรษครึ่ง จนกระทั่งผู้ปกครองโรมันอีกคนหนึ่งได้ยกเลิกไป เพื่อเปิดทางให้กับการยกย่องตนเอง เมื่อไททัส ควินเชียส ฟลามินินัสขยายอิทธิพลของโรมันไปยังกรีซ วิหารต่างๆ ถูกสร้างขึ้นเพื่อเขา และเมืองต่างๆ ก็ได้นำภาพเหมือนของเขามาประดับบนเหรียญกษาปณ์ เขาเรียกตัวเองว่าเหมือนเทพเจ้า ( isotheos ) ในจารึกที่เดลฟี – แต่ไม่ใช่ในภาษาละติน หรือที่โรม ชาวกรีกยังได้สร้างเทพีโรม่าขึ้นมา ซึ่งได้รับการบูชาร่วมกับฟลามินินัส (การบูชาร่วมกันของพวกเขามีหลักฐานในปี 195 ก่อนคริสต์ศักราช) เธอจะกลายเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นโรมัน ในอุดมคติ ในจังหวัดต่างๆ ของโรมันในภายหลัง และเป็นสายสัมพันธ์ที่ต่อเนื่อง ในขณะที่มาร์เซลลัสหรือฟลามินินัสอาจครองอำนาจได้เพียงไม่กี่ปีเท่านั้น

เมื่อกษัตริย์พรูเซียสที่ 1 แห่งบิธีเนียได้รับอนุญาตให้เข้าพบวุฒิสภาโรมัน พระองค์ทรงก้มลงกราบและตรัสกับพวกเขาว่า "พระเจ้าผู้ช่วยให้รอด" ซึ่งถือเป็นมารยาทในราชสำนักของพระองค์เองลิวีตกใจกับ บันทึกของ โพลิบิอุสเกี่ยวกับเรื่องนี้ และยืนยันว่าไม่มีแหล่งข้อมูลโรมันใดที่ระบุว่าเหตุการณ์นี้เคยเกิดขึ้น^{[ 20 ]}

ดูเหมือนว่าชาวกรีกจะถวายการบูชาและวิหารแก่ผู้ว่าการชาวโรมันเป็นประจำ โดยมีปฏิกิริยาที่แตกต่างกันไปซิเซโรปฏิเสธวิหารที่เจ้าหน้าที่เมืองแห่งเอเชียของโรมัน เสนอให้ สำหรับตัวเขาและน้องชาย ขณะที่ซิเซโรดำรงตำแหน่งผู้ว่าการ เพื่อหลีกเลี่ยงความอิจฉาจากชาวโรมันคนอื่นๆ เมื่อซิเซโรเองดำรงตำแหน่งผู้ว่าการแห่งซิลิเซียเขากล่าวว่าเขาไม่รับรูปปั้น ศาลเจ้า หรือรถม้าใดๆ เลย อย่างไรก็ตาม อัปปิอุส คลอเดียส พุลเชอร์ ผู้ ว่าการคนก่อนหน้าของเขา รู้สึกยินดีเป็นอย่างยิ่งเมื่อชาวซิลิเซียสร้างวิหารให้เขา จนกระทั่งเมื่อวิหารยังสร้างไม่เสร็จเมื่อสิ้นสุดปีที่คลอเดียสดำรงตำแหน่ง คลอเดียสจึงเขียนจดหมายถึงซิเซโรเพื่อให้แน่ใจว่าวิหารจะแล้วเสร็จ และบ่นว่าซิเซโรไม่กระตือรือร้นในเรื่องนี้มากพอ^{[ 21 ]}

ชาวโรมันและชาวกรีกให้ความเคารพทางศาสนาแก่มนุษย์ในรูปแบบที่ไม่ทำให้ผู้รับความเคารพกลายเป็นเทพเจ้า ซึ่งทำให้การยกย่อง มนุษย์ให้เป็นเทพเจ้าในยุคแรกๆ ของชาวกรีก เป็นไปได้ง่ายขึ้น รูปแบบที่คล้ายคลึงกันนี้ปรากฏขึ้นเมื่อจักรพรรดิออกัสตัสเริ่มเข้าใกล้การยกย่องให้เป็นเทพเจ้าอย่างเป็นทางการ

ชาวกรีกไม่ได้ถือว่าผู้ตายเป็นเทพเจ้า แต่พวกเขาก็เคารพและถวายเครื่องบูชาแก่ผู้ตาย โดยใช้พิธีกรรมที่แตกต่างจากเทพเจ้าแห่งโอลิมปัส ชาวกรีกเรียกผู้ตายที่โดดเด่น เช่น ผู้ก่อตั้งเมืองต่างๆ ว่าวีรบุรุษในรูปแบบที่ง่ายที่สุดลัทธิวีรบุรุษของกรีกคือการฝังศพและอนุสรณ์สถานซึ่งครอบครัวชาวกรีกที่น่านับถือมอบให้แก่ผู้ตายของตน แต่เมืองจะเป็นผู้จ่ายค่าใช้จ่ายเหล่านี้ตลอดไป^{[ 22 ]}วีรบุรุษส่วนใหญ่เป็นบุคคลในตำนานโบราณ แต่บางคนก็เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ ชาวเอเธนส์ยกย่องฮาร์โมดิอุสและอริสโตเกตันว่าเป็นวีรบุรุษ ผู้กอบกู้เอเธนส์จากทรราช และโดยรวมแล้ว ผู้ที่เสียชีวิตในยุทธการมาราธอน ก็ได้รับการยกย่อง เช่น กัน โดยทั่วไปแล้ว รัฐบุรุษไม่ได้กลายเป็นวีรบุรุษ แต่โซโฟคลีสเป็นวีรบุรุษเดกซิออน ("ผู้รับ") – ไม่ใช่ในฐานะนักเขียนบทละครหรือแม่ทัพ แต่เพราะเมื่อชาวเอเธนส์ยึดครอง ลัทธิ แอสคลีปิอุสในช่วงสงครามเพโลปอนเนเซียน โซโฟคลีสได้เก็บรักษาภาพของแอสคลีปิอุสไว้จนกว่าจะมีการสร้างศาลเจ้าขึ้นฮักนอน ผู้นำชาวเอเธนส์ ก่อตั้งเมือง แอมฟิโพลิส ไม่นานก่อนสงครามเพโลปอนเนเซียน สิบสามปีต่อมา ในขณะที่ฮักนอนยังมีชีวิตอยู่ แม่ทัพสปาร์ตาบราซิดาสได้ปลดปล่อยเมืองนี้จากจักรวรรดิเอเธนส์ และได้รับบาดเจ็บสาหัสในระหว่างนั้น ชาวแอมฟิโพลิสฝังศพเขาในฐานะวีรบุรุษ ประกาศให้เขาเป็นผู้ก่อตั้งเมืองคนที่สอง และลบล้างเกียรติยศของฮักนอนเท่าที่จะทำได้

ชาวกรีกยังให้เกียรติผู้ก่อตั้งเมืองในขณะที่พวกเขายังมีชีวิตอยู่ เช่น ฮาญอน สิ่งนี้อาจขยายไปถึงผู้ชายที่ทำสิ่งสำคัญเช่นเดียวกัน ในช่วงเวลาที่ดิออนปกครองเมืองซีราคิวส์ชาวซีราคิวส์ได้มอบ "เกียรติยศวีรบุรุษ" ให้แก่เขาสำหรับการปราบปรามทรราช และทำซ้ำเช่นเดียวกันสำหรับทิโมเลียนสิ่งเหล่านี้อาจอธิบายได้ว่าเป็นการบูชาจิตวิญญาณที่ดีของเขา ( agathos daimon , agathodaemon ; ชาวกรีกทุกคนมี agathodaemon และการดื่มอวยพรแบบกรีกก็มอบให้แก่ agathodaemon ของตน) ^{[ 23 ]}ทิโมเลียนถูกเรียกว่าผู้ช่วยให้รอดเขาสร้างศาลเจ้าแห่งโชคลาภ ( Automation ) ในบ้านของเขา และวันเกิดของเขา ซึ่งเป็นเทศกาลของdaimon ของเขา กลายเป็นวันหยุดราชการ^{[ 24 ]}

ชายอื่นอาจอ้างความโปรดปรานจากเทพเจ้าโดยมีเทพองค์ใดองค์หนึ่งเป็นผู้อุปถัมภ์ เช่นอัลซิไบเดสอาจมีทั้งอีรอสและไซเบลเป็นผู้อุปถัมภ์^{[ 25 ]}และเคลียร์คัสแห่งเฮราเคลียอ้างว่าเป็น "บุตรของซุส" อเล็กซานเดอร์อ้างว่าได้รับการอุปถัมภ์จากไดโอนิซัสและเทพเจ้าและวีรบุรุษอื่น ๆ^{[ 26 ]}เขาจัดงานเลี้ยงที่บัคตราซึ่งรวมการดื่มอวยพรแด่อากาโทส ไดมอน ของเขา และการถวายเครื่องบูชาแด่ไดโอนิซัส ซึ่งสถิตอยู่ในตัวอเล็กซานเดอร์ (ดังนั้นผู้ร่วมงานจึงกล่าวคำอวยพรแด่อเล็กซานเดอร์แทนที่จะกล่าวคำอวยพรแด่เตาไฟและแท่นบูชา) ^{[ 27 ]}

การแยกแยะระหว่างเกียรติยศวีรบุรุษ การเคารพยกย่องจิตวิญญาณที่ดีของบุคคล การบูชาเทพเจ้าผู้อุปถัมภ์ การบูชาโชคลาภของเมืองที่เขาก่อตั้ง และการบูชาตัวบุคคลเองนั้นไม่ใช่เรื่องง่ายเสมอไป อาจมีการปะปนกันไป เช่น ในอียิปต์ มีการบูชาอเล็กซานเดอร์ในฐานะเทพเจ้าและผู้ก่อตั้งเมืองอเล็กซานเดรีย ปโตเลมีที่ 1 โซเตอร์มีการบูชาแยกต่างหากในฐานะผู้ก่อตั้งเมืองปโตเลไมส์ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นการบูชาไดมอน ของเขา แล้วจึงมอบเกียรติยศวีรบุรุษให้ แต่ในรัชสมัยของบุตรชายของเขานักบวชของอเล็กซานเดอร์ก็บูชาปโตเลมีและเบเรนิซในฐานะเทพเจ้าผู้ช่วยให้รอด ( theoi soteres ) ด้วย ^{[ 28 ]}

ในที่สุด ชายคนหนึ่งอาจ เช่น ฟิลิปที่ 2 ถือเอาสิทธิพิเศษบางอย่างของความเป็นเทพและไม่ถือเอาสิทธิพิเศษอื่น ๆ กษัตริย์ Attalid องค์แรก ของPergamumไม่ใช่เทพ และสนับสนุนลัทธิบูชา Dionysus Cathegemon ในฐานะบรรพบุรุษของพวกเขา พวกเขาใส่รูปของPhiletaerusเจ้าชายองค์แรก ลงบนเหรียญกษาปณ์ แทนที่จะเป็นรูปของตนเอง ในที่สุด เช่นเดียวกับ Seleucids พวกเขาก็ได้นักบวชที่มีชื่อเดียวกับตนเอง และใส่รูปของตนเองลงบนเหรียญกษาปณ์ แต่พวกเขาก็ยังไม่ถูกเรียกว่าเทพก่อนตาย Pergamum มักเป็นพันธมิตรกับโรม และสิ่งนี้อาจมีอิทธิพลต่อการปฏิบัติของโรมันในที่สุด^{[ 29 ]}

ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของสาธารณรัฐโรมัน ผู้นำมักจะใช้อำนาจนอกรัฐธรรมนูญmos majorumกำหนดให้ผู้พิพากษาต้องดำรงตำแหน่งร่วมกันและเป็นระยะเวลาสั้นๆ มีกงสุล สองคน แม้แต่ การตั้ง อาณานิคมก็ทำโดยคณะกรรมการสามคน^{[ 30 ]}แต่ผู้นำใหม่เหล่านี้กลับมีอำนาจด้วยตนเอง และมักจะดำรงตำแหน่งเป็นเวลาหลายปี

ชายเหล่านั้นมักได้รับเกียรติพิเศษมากมาย ชัยชนะยิ่งใหญ่ขึ้นเรื่อยๆมาริอุสและซัลลาผู้นำคู่แข่งในสงครามกลางเมืองครั้งแรกของโรม ต่างก็ก่อตั้งเมืองซึ่งตั้งชื่อตามตนเอง ซัลลามีการแข่งขันกีฬาประจำปีเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา ณ กรุงโรมเอง โดยใช้ชื่อของเขาเป็นชื่อเมือง การบูชามาริอุสอย่างไม่เป็นทางการนั้นมีอยู่ข้างต้น ในรุ่นต่อมาปอมเปย์ได้รับอนุญาตให้สวมเครื่องประดับแห่งชัยชนะของเขาเมื่อใดก็ตามที่เขาไปชมการแข่งขันกีฬาที่เซอร์คัส [ ^{31 ] ชาย}เหล่านั้นยังอ้างว่ามีความสัมพันธ์พิเศษกับเทพเจ้า ซัลลามีวีนัสเฟลิกซ์เป็นเทพผู้อุปถัมภ์ และในช่วงที่อำนาจของเขารุ่งเรืองที่สุด เขาได้เพิ่มเฟลิกซ์เข้าไปในชื่อของเขาเอง ส่วนมาริอุสคู่ต่อสู้ของเขาเชื่อว่าเขามีโชคชะตา และไม่มีมนุษย์ธรรมดาคนใดสามารถฆ่าเขาได้ ปอมเปย์ยังอ้างว่าได้รับความโปรดปรานจากวีนัสเป็นการส่วนตัว และสร้างวิหาร ให้เธอ แต่ชาวโรมันคนแรกที่กลายเป็นเทพเจ้า ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการมุ่งสู่การเป็นกษัตริย์ คือ จูเลียส ซี ซาร์

ซีซาร์สามารถอ้างความสัมพันธ์ส่วนตัวกับเทพเจ้าได้ ทั้งทางสายเลือดและทางตำแหน่ง เขามาจากตระกูลจูเลียซึ่งสมาชิกอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากเอนีอัสและวีนัส ผู้เป็นมารดา ในคำสรรเสริญจูเลียผู้เป็นป้าของเขาซีซาร์ยังอ้างทางอ้อมว่าสืบเชื้อสายมาจากอันคัส มาร์ซิอุสและกษัตริย์แห่งโรม และสืบเชื้อสายมาจากมาร์สด้วย^{[ 32 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเขายังเป็นวัยรุ่น มาริอุสได้แต่งตั้งเขาเป็นฟลาเมน ดิอาลิสนักบวชพิเศษของจูปิเตอร์ซัลลาได้ยกเลิกการแต่งตั้งนี้ อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นอาชีพของเขา ซีซาร์ได้กลายเป็นปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัสหัวหน้านักบวชแห่งโรม ผู้ซึ่งปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาส่วนใหญ่ของกษัตริย์โบราณ^{[ 33 ]}เขาใช้เวลาในช่วงวัยยี่สิบปีในอาณาจักรศักดิ์สิทธิ์ของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก และคุ้นเคยกับบิธีเนียเป็น อย่างดี ^{[ 34 ]}ซีซาร์ใช้ประโยชน์จากการเชื่อมโยงเหล่านี้ในการขึ้นสู่อำนาจของเขา แต่ไม่มากไปกว่าคู่แข่งของเขา หรือมากไปกว่าข้อได้เปรียบอื่นๆ ของเขา เมื่อเขาพูดในงานศพของป้าของเขาจูเลียในปี 69 ก่อนคริสต์ศักราช จูเลียส ซีซาร์ได้กล่าวถึงเชื้อสายของเธอที่สืบมาจากกษัตริย์โรมัน และบอกเป็นนัยถึงเชื้อสายของเขาเอง แต่เขายังเตือนผู้ฟังว่าเธอเคยเป็นภรรยาของมาริอุส และ (โดยนัย) ว่าเขาเป็นหนึ่งในผู้ที่สืบเชื้อสายมาจากมาริอุสเพียงไม่กี่คน

อย่างไรก็ตาม เมื่อเขาเอาชนะคู่แข่งได้ในปี 45 ก่อนคริสต์ศักราช และเข้าควบคุมรัฐโรมันด้วยตัวคนเดียวอย่างเต็มที่ เขาก็แสดงอำนาจมากขึ้น ในช่วงสงครามกลางเมืองโรมันตั้งแต่ปี 49 ก่อนคริสต์ศักราช เขาได้กลับไปยังทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ซึ่งเขาเคยถูกเรียกว่าเทพเจ้าและผู้ช่วยให้รอด และคุ้นเคยกับราชวงศ์ปโตเลมีของอียิปต์ของคลีโอพัตราซึ่งถูกเรียกว่าคลีโอพัตราเธียเนื่องจากน้ำหนักที่เธอมอบให้กับความเป็นเทพของเธอเอง นอกจากนี้ เขายังต้องรับมือกับวุฒิสภาชุดใหม่ ผู้ปกป้องวุฒิสภาที่แน่วแน่ส่วนใหญ่ได้เข้าร่วมกับปอมเปย์ และไม่ว่าด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง พวกเขาก็ไม่ได้อยู่ในวุฒิสภา ซีซาร์ได้แทนที่พวกเขาด้วยผู้สนับสนุนของเขาเอง ซึ่งมีเพียงไม่กี่คนที่ยึดมั่นในวิธีการแบบโรมันดั้งเดิม บางคนไม่ได้มาจากอิตาลีด้วยซ้ำ มีข่าวลือว่าซีซาร์ตั้งใจที่จะย้ายอำนาจและทรัพย์สินจากโรมไปทางตะวันออกอย่างเผด็จการ บางทีอาจจะเป็นอเล็กซานเดรียหรืออิเลียม (ทรอย) ^{[ 35 ]}

ในช่วงสงครามกลางเมือง เขาได้ประกาศให้วีนัสเป็นเทพีผู้อุปถัมภ์ของเขา โดยเขาสาบานว่าจะสร้างวิหารสำหรับวีนัสวิกทริกซ์ หากเธอประทานชัยชนะในการรบที่ฟาร์ซาเลีย ให้แก่เขา แต่เขากลับสร้างวิหารนั้นขึ้นในปี 46 ก่อนคริสต์ศักราช เพื่อบูชาวีนัสเจเนทริกซ์ซึ่งฉายานี้เป็นการรวมเอาลักษณะของเธอในฐานะบรรพบุรุษของเขา มารดาของชาวโรมัน และเทพีที่ถูกอ้างถึงในบทกวีเชิงปรัชญาDe rerum naturaวุฒิสภาชุดใหม่ยังได้สร้างรูปปั้นของซีซาร์ขึ้น พร้อมกับจารึกที่ประกาศว่าเขาเป็นกึ่งเทพ แต่เขาได้สั่งให้ลบออกไป เพราะไม่ใช่สิ่งที่เขาต้องการอ้างสิทธิ์^{[ 36 ]}ซีซาร์ได้รับสิทธิ์ในการสวมชุดฉลองชัยชนะเช่นเดียวกับปอมเปย์ เขาจึงสวมมงกุฎฉลองชัยชนะ "ทุกที่ทุกเวลา" โดยอ้างว่าเป็นเครื่องปกปิดศีรษะล้านของเขา เขาอาจสวมรองเท้าบู๊ตสีแดงและเสื้อคลุมโทกาพิคตา (เสื้อคลุมโทกาที่ทาสีสีม่วง) ซึ่งโดยปกติสงวนไว้สำหรับแม่ทัพผู้ได้รับชัยชนะในวันแห่งชัยชนะของเขา เครื่องแต่งกายนี้ยังเกี่ยวข้องกับเร็กซ์ซาโครรัม (กษัตริย์นักบวชแห่งพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ในยุคกษัตริย์ของโรม ต่อมาคือปอนติเฟ็กซ์แม็กซิมัส ) กษัตริย์แห่ง มอนเตอัลบาโนและอาจรวมถึงรูปปั้นของจูปิเตอร์คาปิโตลินัสด้วย

เมื่อข่าวชัยชนะครั้งสุดท้ายของเขาในการรบที่มุนดามาถึงโรม การแข่งขัน ปาริเลียซึ่งเป็นการแข่งขันเพื่อรำลึกถึงการก่อตั้งเมือง จะจัดขึ้นในวันรุ่งขึ้น โดยมีการอุทิศการแข่งขันนี้ให้กับซีซาร์ราวกับว่าเขาเป็นผู้ก่อตั้ง มีการตั้งรูปปั้นเพื่อ " เสรีภาพของซีซาร์ " และเพื่อซีซาร์เองในฐานะ "เทพเจ้าผู้ไม่พ่ายแพ้" ^{[ 37 ]}เขาได้รับบ้านที่สร้างขึ้นโดยใช้เงินของรัฐในลักษณะวิหาร รูปปั้นของเขาถูกแห่ไปพร้อมกับรูปปั้นของเทพเจ้า^{[ 38 ]}ภาพเหมือนของเขาถูกใส่ไว้ในเหรียญกษาปณ์ (เป็นครั้งแรกที่บุคคลที่ยังมีชีวิตอยู่ปรากฏบนเหรียญกษาปณ์ของโรมัน) ในช่วงต้นปี 44 ก่อนคริสต์ศักราช เขาถูกเรียกว่าparens patriae (บิดาแห่งประเทศ) ^{[ 39 ]}คำสาบานทางกฎหมายกระทำโดย Genius ของเขา วันเกิดของเขาถูกทำให้เป็นเทศกาลสาธารณะ เดือน Quinctilis ถูกเปลี่ยนชื่อเป็นเดือนกรกฎาคมเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา (เช่นเดียวกับที่เดือนมิถุนายนถูกตั้งชื่อตามจูโน ) ในที่สุดนักบวชพิเศษflamenก็ได้รับการแต่งตั้งสำหรับเขา คนแรกคือมาร์ค แอนโทนีผู้ช่วยของซีซาร์ จากนั้นก็เป็นกงสุล การได้รับบริการจากฟลาเมนจะทำให้ซีซาร์มีสถานะไม่เพียงแต่เป็นเทพเจ้าเท่านั้น แต่ยังเท่าเทียมกับควิรินัส จูปิเตอร์ และมาร์ส ใน บันทึกที่เป็นปฏิปักษ์ของ ซิเซโรเกียรติยศของซีซาร์ผู้มีชีวิตในโรมนั้นถือเป็นเทพเจ้าอย่างเต็มตัว ( deus ) อย่างไม่ต้องสงสัย ^{[ 40 ]}

ชื่อของซีซาร์ในฐานะเทพเจ้าผู้มีชีวิต – ซึ่งยังไม่ได้รับการรับรองโดยการลงคะแนนเสียงของวุฒิสภา – คือDivus Julius (หรืออาจจะเป็นJupiter Julius ) ในเวลานั้น divusเป็นรูปแบบที่ค่อนข้างโบราณของdeusเหมาะสำหรับบทกวี ซึ่งบ่งบอกถึงความเกี่ยวข้องกับท้องฟ้าอันสดใส รูปปั้นของเขาถูกสร้างขึ้นข้างรูปปั้นของกษัตริย์โบราณของโรม ด้วยเหตุนี้ เขาจึงดูเหมือนจะตั้งตนเป็นกษัตริย์แห่งโรมในแบบเฮลเลนิสติกทันทีที่เขากลับมาจากการเดินทางไปปาร์เธียที่เขาวางแผนไว้ แต่เขาถูกทรยศและถูกสังหารในวุฒิสภาเมื่อวันที่ 15 มีนาคม ค.ศ. 44 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 41 ]}

ฝูงชนที่โกรธแค้นและโศกเศร้ามารวมตัวกันที่ฟอรัมโรมันเพื่อดูศพของเขาและฟัง คำปราศรัยงานศพของ มาร์ค แอนโทนีแอนโทนีอ้างถึงความเป็นเทพของซีซาร์และสาบานว่าจะแก้แค้นผู้สังหารเขา ลัทธิบูชาเทพเจ้าจูเลียส อย่างแรงกล้า จึงเกิดขึ้นตามมา ลัทธินี้ถูกปราบปรามอย่างรุนแรง แต่ในไม่ช้าวุฒิสภาก็ยอมจำนนต่อแรงกดดันของซีซาร์และยืนยันว่าซีซาร์เป็นเทพเจ้าแห่งรัฐโรมัน ดาวหางที่ตีความว่าเป็นวิญญาณของซีซาร์ในสวรรค์ได้รับการตั้งชื่อว่า"ดาวจูเลียน" ( sidus Iulium ) และในปี 42 ก่อนคริสต์ศักราช ด้วย "ความยินยอมอย่างเต็มที่ของวุฒิสภาและประชาชนแห่งโรม" อ็อกตาเวียน ทายาท หนุ่มของซีซาร์ ซึ่งเป็นหลานชายของเขา ได้จัดพิธีเชิดชูบิดาบุญธรรมของ เขา ^{[ 42 ]}ในปี 40 ก่อนคริสต์ศักราช แอนโทนีเข้ารับตำแหน่งฟลาเมนของ เทพเจ้า จูเลียส ศูนย์บูชาประจำจังหวัด ( caesarea ) ของเทพเจ้าจูเลียสถูกก่อตั้งขึ้นในอาณานิคมของซีซาร์ เช่นโครินธ์ [ ^{43 ] ความ}ภักดีของแอนโทนีต่อผู้อุปถัมภ์ผู้ล่วงลับของเขาไม่ได้ขยายไปถึงทายาทของซีซาร์ แต่ในการกระทำที่สำคัญครั้งสุดท้ายของสงครามกลางเมืองที่ยืดเยื้อยาวนาน ในวันที่ 1 สิงหาคม ค.ศ. 31 ก่อนคริสต์ศักราช อ็อกตาเวียนได้เอาชนะแอนโทนีที่แอคติอุม

ในช่วงปี 30–29 ก่อนคริสต์ศักราชโคอินาแห่งเอเชียและบิธีเนียได้ขออนุญาตบูชาอ็อกตาเวียนในฐานะ "ผู้ปลดปล่อย" หรือ "ผู้ช่วยให้รอด" ของพวกเขา^{[ 45 ]}นี่ไม่ใช่คำขอใหม่แต่อย่างใด แต่ทำให้อ็อกตาเวียนตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก เขาต้องตอบสนองความคาดหวังของทั้งกลุ่มที่นิยมและกลุ่มอนุรักษ์นิยม ซึ่งทั้งสองกลุ่มนี้อาจเข้ากันไม่ได้ การสนับสนุน และการบูชาของ มาริอุส กราติเดีย นัส สิ้นสุดลงด้วยการเสียชีวิตอย่างเปิดเผยและน่าตื่นตาตื่นใจในปี 82 ก่อนคริสต์ศักราช ด้วยฝีมือของศัตรูในวุฒิสภา เช่นเดียวกับการลอบสังหารซีซาร์ที่แสดงให้เห็นถึง ความเชื่อมโยง ที่หยิ่งผยองระหว่างเทพเจ้าผู้มีชีวิตกับความตาย^{[ 43 ]}อ็อกตาเวียนต้องเคารพข้อเสนอของพันธมิตรทางตะวันออก ยอมรับธรรมชาติและเจตนารมณ์ของเกียรติยศแบบเฮลเลนิก และทำให้ความโดดเด่นของตนเองในหมู่คู่แข่งที่เป็นไปได้เป็นทางการ เขายังต้องหลีกเลี่ยงการถูกมองว่าเป็นผู้ปรารถนาอำนาจแบบกษัตริย์นิยมในกรุงโรม ซึ่งอาจเป็นอันตรายถึงชีวิตได้ มีการตัดสินใจว่าการบูชาเพื่อถวายแด่พระองค์สามารถถวายร่วมกันแด่เทพีแห่งโรมณ ศูนย์บูชาที่จะสร้างขึ้นที่เมืองเปอร์กามัมและนิโคมีเดียชาวต่างจังหวัดที่เป็นพลเมืองโรมันด้วยนั้นไม่ควรบูชาจักรพรรดิผู้มีชีวิต แต่สามารถบูชาเทพีแห่งโรมและเทพเจ้าจูเลียสณ สถานที่บูชาในเมืองเอเฟซัสและนิเคียได้^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

ในปี 29 ก่อนคริสต์ศักราช อ็อกตาเวียนได้อุทิศวิหารของ เทพเจ้า จูเลียสณ สถานที่เผาศพของซีซาร์ ไม่เพียงแต่เขาจะให้เกียรติบิดาบุญธรรมของเขาในฐานะเทพเจ้าแห่งรัฐโรมันอย่างถูกต้องตามกฎหมายและเป็นทางการเท่านั้น เขายัง "ถือกำเนิดขึ้น" ผ่านดวงดาวจูเลียน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นdivi filius (บุตรแห่งเทพเจ้า) ^{[ 49 ]}แต่ในขณะที่ซีซาร์ล้มเหลว อ็อกตาเวียนกลับประสบความสำเร็จ เขาได้ฟื้นฟูpax deorum (สันติภาพของเทพเจ้า) และก่อตั้งกรุงโรมขึ้นใหม่ผ่าน "การทำนายของออกัสตัส" ^{[ 50 ]}ในปี 27 ก่อนคริสต์ศักราช เขาได้รับเลือกและยอมรับในตำแหน่งอันสูงส่งของออกัสตัส^{[ 51 ]}

ออกัสตัสดูเหมือนจะไม่ได้อ้างสิทธิ์ใดๆ สำหรับตนเอง และไม่ได้คิดค้นสิ่งใหม่ๆ แม้แต่การบูชาเทพเจ้าจูเลียสก็มีต้นกำเนิดที่น่านับถือในการบูชาdi parentesแบบ ดั้งเดิม ^{[ 52 ]}ตำแหน่งอันเป็นเอกลักษณ์ – และยังคงเป็นแบบดั้งเดิม – ของเขาภายในวุฒิสภาในฐานะprincepsหรือprimus inter pares (คนแรกในบรรดาผู้เท่าเทียมกัน) ได้จำกัดความทะเยอทะยานและการแข่งขันที่นำไปสู่สงครามกลางเมืองเมื่อไม่นานมานี้ ในฐานะ censor และpontifex maximusเขามีภาระผูกพันทางศีลธรรมที่จะต้องต่ออายุmos maioresตามพระประสงค์ของเทพเจ้าและ "วุฒิสภาและประชาชนแห่งโรม" ( Senatus Populusque Romanus ) ในฐานะtribuneเขาได้ส่งเสริมการใช้จ่ายสาธารณะอย่างมากมาย และในฐานะprincepsของวุฒิสภา เขาได้ยับยั้งความฟุ่มเฟือยที่ทะเยอทะยาน พระองค์ทรงยุบกองทัพที่เหลืออยู่จากสงครามกลางเมืองเพื่อจัดตั้งกองทัพใหม่และกององครักษ์ส่วนพระองค์ ( กององครักษ์พรีทอเรียน ) โดยขุนนางที่ยังคงยึดติดอยู่กับอำนาจทางการเมือง การทหาร และศาสนาในระดับสูงจะค่อยๆ ถูกแทนที่ด้วยขุนนางผู้ทะเยอทะยานและมีพรสวรรค์จำนวนมากจากทั่วทั้งจักรวรรดิ เป็นครั้งแรกที่สถานะวุฒิสภาสามารถสืบทอดทางสายเลือดได้^{[ 53 ]}

พลเมืองทั่วไปสามารถหลีกเลี่ยงระบบราชการที่ซับซ้อนและมีลำดับชั้นของรัฐ และยื่นอุทธรณ์โดยตรงต่อจักรพรรดิราวกับพลเมืองทั่วไป พระนามและพระรูปของจักรพรรดิปรากฏอยู่ทั่วไป ไม่ว่าจะเป็นบนเหรียญกษาปณ์ของรัฐ บนท้องถนน ภายในและบนวิหารของเทพเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศาลและสำนักงานของฝ่ายบริหารพลเรือนและทหาร มีการสาบานตนในพระนามของพระองค์ โดยมีพระรูปของพระองค์เป็นพยาน ความสำเร็จอย่างเป็นทางการของพระองค์ ( res gestae ) รวมถึงการซ่อมแซมวิหาร 82 แห่งในปี 28 ก่อนคริสต์ศักราชเพียงปีเดียว การก่อตั้งหรือซ่อมแซมวิหารอีก 14 แห่งในกรุงโรมในระหว่างที่พระองค์ยังมีพระชนม์ชีพอยู่ และการปรับปรุงหรือก่อตั้งสิ่งอำนวยความสะดวกสาธารณะต่างๆ รวมถึงถนนสายใหม่ ระบบประปา อาคารวุฒิสภา และโรงละคร^{[ 54 ]}เหนือสิ่งอื่นใด ความเป็นผู้นำทางทหารของพระองค์นำมาซึ่งสันติภาพอันศักดิ์สิทธิ์และยั่งยืนซึ่งทำให้พระองค์ได้รับพระราชทานพระยศถาวรว่าจักรพรรดิและทำให้ชัยชนะเป็น สิทธิพิเศษ ของจักรพรรดิ^{[ 55 ]}ดูเหมือนว่าเขาจะจัดการทั้งหมดนี้ได้ภายในกระบวนการทางกฎหมายโดยอาศัยความกล้าหาญส่วนตัว การข่มขู่ที่แฝงไว้อย่างร่าเริง และการถ่อมตนว่าเป็น "วุฒิสมาชิกอีกคนหนึ่ง" ^{[ 56 ] [ 57 ]}

ในกรุงโรม เพียงแค่ตำแหน่ง อำนาจเกียรติยศและวงศ์ตระกูลของจักรพรรดิออกัสตัส ก็เพียงพอแล้วที่จะเชื่อมโยงกับสถาบันทางกฎหมาย ศาสนา และสังคมทุกรูปแบบของเมือง หาก "ชาวต่างชาติ" หรือพลเมืองทั่วไปต้องการยกย่องพระองค์ในฐานะที่มากกว่านั้น ก็เป็นสิทธิของพวกเขา ภายใต้ขอบเขตที่เหมาะสม การที่พระองค์ยอมรับความภักดีของพวกเขาแสดงให้เห็นถึงความรับผิดชอบทางศีลธรรมและความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของพระองค์เอง รายได้จากจักรวรรดิ "ของพระองค์" ใช้เป็นทุนในการสร้างวัด สนามกีฬา โรงละคร โรงอาบน้ำ งานเทศกาล และการปกครอง หลักการรวมศูนย์นี้ได้วางรากฐานสำหรับสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่า "ลัทธิบูชาจักรพรรดิ" ซึ่งจะแสดงออกในรูปแบบและจุดเน้นที่แตกต่างกันมากมายทั่วทั้งจักรวรรดิที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม

ในจังหวัดทางตะวันออก แบบอย่างทางวัฒนธรรมทำให้การเผยแพร่ลัทธิเป็นไปอย่างรวดเร็วและครอบคลุมทั่วพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ขยายไปไกลถึงการตั้งถิ่นฐานทางทหารของออกัสตัสที่เมืองนาจรานใน ปัจจุบัน ^{[ 58 ]}เมื่อพิจารณาโดยรวมแล้ว จังหวัดเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงการผสมผสานที่กว้างขวางและซับซ้อนที่สุดของลัทธิจักรวรรดิและลัทธิพื้นเมือง ซึ่งได้รับทุนสนับสนุนผ่านความคิดริเริ่มของเอกชนและภาครัฐ และมีตั้งแต่เกียรติยศดุจเทพเจ้าที่มอบให้แก่ผู้อุปถัมภ์ที่ยังมีชีวิตอยู่ ไปจนถึงสิ่งที่ฮาร์แลนด์ (2003) ตีความว่าเป็นพิธีกรรมลึกลับของชุมชนที่ได้รับทุนสนับสนุนจากเอกชน^{[ 59 ] [ 60 ]}เมืองกรีกในเอเชียของโรมันแข่งขันกันเพื่อสิทธิพิเศษในการสร้างศูนย์กลางลัทธิจักรวรรดิที่มีสถานะสูง ( neocarates ) เอเฟซัสและซาร์ดิสคู่แข่งโบราณ ต่างก็มีเมืองละสองแห่งจนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราช เมื่อเอเฟซัสได้รับอนุญาตให้มีวิหารเพิ่มอีกหนึ่งแห่งสำหรับจักรพรรดิคาราคัลลา ผู้ครองราชย์ เมื่อพระองค์สิ้นพระชนม์ เมืองก็สูญเสียความได้เปรียบอันรุ่งโรจน์ในช่วงสั้นๆ นั้นไปเนื่องจากข้อกำหนดทางศาสนา^{[ 61 ]}

มณฑลทางตะวันออกนำเสนอหลักฐานทางวัตถุที่ชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับราชวงศ์และครอบครัว ของจักรพรรดิ ในฐานะแบบอย่างอย่างเป็นทางการของคุณธรรมอันศักดิ์สิทธิ์และความเหมาะสมทางศีลธรรม ศูนย์กลางต่างๆ เช่น เปอร์กามัมเลสบอสและไซปรัส ได้ถวายเกียรติแด่จักรพรรดิออกัสตัสและจักรพรรดินีลิเวีย ปฏิทินของไซปรัสให้เกียรติแก่ราชวงศ์ ออกัสตัสทั้งหมด โดยการอุทิศเดือนหนึ่ง (และสันนิษฐานว่ารวมถึงการปฏิบัติบูชา) ให้แก่สมาชิกในราชวงศ์ เทพเจ้าบรรพบุรุษ และเทพเจ้าสำคัญบางองค์ในเทพปกรณัมโรมัน-กรีก หลักฐานจากเหรียญเชื่อมโยงเทียลิเวียกับเฮราและเดเมเตอร์และจูเลียผู้สูงอายุกับวีนัส เจเนทริกซ์ ( อโฟรไดท์ ) ในเอเธนส์ ลิเวียและจูเลียได้รับเกียรติบูชาร่วมกับเฮสเทีย (เทียบเท่ากับเวสตา ) และชื่อของไกอัสเชื่อมโยงกับอเรส (มาร์ส) ความเชื่อมโยงทางตะวันออกเหล่านี้เกิดขึ้นในช่วงชีวิตของออกัสตัส – ลิเวียไม่ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการในโรมจนกระทั่งหลังจากที่เธอเสียชีวิตไปแล้วระยะหนึ่ง การบูชาจักรพรรดิทางตะวันออกมีชีวิตของตัวเอง^{[ 62 ]}ประมาณปี 280 ในรัชสมัยของจักรพรรดิโพรบัสและก่อนการปราบปรามของไดโอเคลเชียนส่วนหนึ่งของวิหารลักซอร์ถูกดัดแปลงเป็นโบสถ์สำหรับบูชาจักรพรรดิ^{[ 63 ]}

จังหวัดทางตะวันตกเพิ่งได้รับการ "ทำให้เป็นแบบละติน" เมื่อไม่นานมานี้หลังจากสงครามกอล ของซีซาร์ และส่วนใหญ่อยู่นอกขอบเขตทางวัฒนธรรมกรีก-โรมัน มีข้อยกเว้น: โพลิบิอุสกล่าวถึงผู้มีพระคุณในอดีตของนิวคาร์เธจในสาธารณรัฐไอบีเรีย "กล่าวกันว่าได้รับเกียรติอันศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 64 ]}ในปี 74 ก่อนคริสต์ศักราช พลเมืองโรมันในไอบีเรียได้เผาเครื่องหอมถวายแด่เมเทลลัส ปิอุ ส ในฐานะ "ผู้ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์" ด้วยความหวังว่าเขาจะได้รับชัยชนะเหนือเซอร์โทเรียส^{[ 65 ]}มิฉะนั้น ทางตะวันตกไม่มีประเพณีดั้งเดิมเกี่ยวกับเทพเจ้าแห่งกษัตริย์หรือความคล้ายคลึงทางการเมืองกับโคอินา ของกรีก ที่จะดูดซับลัทธิจักรวรรดิในฐานะหน่วยงานที่ทำให้เป็นแบบโรมัน^{[ 66 ]}สภาจังหวัดทางตะวันตกเกิดขึ้นจากการสร้างสรรค์โดยตรงของลัทธิจักรวรรดิ ซึ่งได้นำประเพณีทางทหาร การเมือง และศาสนาในท้องถิ่นที่มีอยู่มาใช้ตามแบบโรมัน สิ่งนี้ต้องการเพียงความเต็มใจของชนชั้นสูงของชนเผ่าป่าเถื่อนที่จะ "ทำให้เป็นโรมัน" ตนเองและชุมชนของพวกเขา^{[ 67 ]}

ลัทธิบูชาจักรพรรดิออกัสตัสในภูมิภาคตะวันตกที่รู้จักกันเป็นครั้งแรกนั้น ก่อตั้งขึ้นโดยได้รับอนุญาตจากพระองค์ราวปี 19 ก่อนคริสต์ศักราชในสเปนตะวันตกเฉียงเหนือ ("เซลติก") และตั้งชื่อว่าarae sestianaeตามชื่อผู้ก่อตั้งทางทหารคือL. Sestius Albanianus Quirinalis [ ^{68 ] ไม่}นานหลังจากนั้น ในปี 12 ก่อนคริสต์ศักราชหรือ 10 ก่อนคริสต์ศักราช ศูนย์กลางลัทธิบูชาจักรพรรดิประจำจังหวัดแห่งแรกในตะวันตกก็ถูกก่อตั้งขึ้นที่LugdunumโดยDrususเพื่อเป็นศูนย์กลางสำหรับการแบ่งเขตการปกครองสามส่วนใหม่ของGallia Comata Lugdunum ได้วางรูปแบบสำหรับลัทธิบูชาจักรพรรดิอย่างเป็นทางการในตะวันตกในรูปแบบของเอกลักษณ์ประจำจังหวัดของโรมัน ซึ่งแบ่งออกเป็นการจัดตั้งศูนย์กลางการบริหารทางทหาร ศูนย์เหล่านี้ตั้งอยู่ในตำแหน่งเชิงกลยุทธ์ภายในจังหวัดทางตะวันตกที่ไม่มั่นคงและ "ป่าเถื่อน" ของจักรวรรดิ ใหม่ และเปิดโดยผู้บัญชาการทหารซึ่งเป็นสมาชิกของราชวงศ์ในทุกกรณี ยกเว้นเพียงกรณีเดียว^{[ 69 ]}

นักบวชคนแรกของอารา (แท่นบูชา) ที่ศูนย์รวมพิธีกรรมอันยิ่งใหญ่ของจักรวรรดิ ที่ลุกดูนุม คือไกอุส จูลิอุส เวอร์คอนดาริดุบนัส ชาวกอลจากชนชั้นสูงประจำจังหวัด ได้รับสัญชาติโรมันและมีสิทธิ์โดยตำแหน่งนักบวชของเขาในการมีส่วนร่วมในรัฐบาลท้องถิ่นของสภา ประจำจังหวัดของเขา แม้ว่าจะไม่ได้นำไปสู่สถานะวุฒิสมาชิก และเกือบจะแน่นอนว่าเป็นตำแหน่งที่ได้รับการเลือกตั้งรายปี (ต่างจากตำแหน่งนักบวชตลอดชีพแบบดั้งเดิมของโรมัน)ตำแหน่งนักบวชในจังหวัดของจักรวรรดิจึงเสนอสิ่งที่เทียบเท่ากับcursus honorum แบบดั้งเดิมของ โรมัน^{[ 70 ]}การปฏิเสธพิธีกรรมดูหมิ่นความเป็นโรมันตำแหน่งนักบวช และสัญชาติ ในปี ค.ศ. 9 เซกิมุนดัส นักบวชประจำพิธีกรรมของจักรวรรดิแห่งสิ่งที่ต่อมาจะรู้จักกันในชื่อโคโลเนีย คลอเดีย อารา อากริปปิเนนเซียม (ตั้งอยู่ที่เมืองโคโลญจน์ในเยอรมนีในปัจจุบัน) ได้ละทิ้งหรือทำลายเครื่องราชกกุธภัณฑ์ของเขาเพื่อเข้าร่วมการกบฏของญาติของเขาอาร์มินิอุส^{[ 71 ]}

ในช่วงต้นของยุคจักรวรรดิ แท่นบูชาที่มีจารึกว่าMarazgu Aug(usto) Sac(rum) ("อุทิศแด่ Marazgu Augustus") ระบุว่า เทพเจ้า ลิเบียโบราณ ( เบอร์เบอร์ ) ในท้องถิ่นมีอำนาจสูงสุดเทียบเท่ากับ Augustus ในจังหวัดวุฒิสภาAfrica Proconsularisแท่นบูชาแด่Dii Magifie Augustiเป็นหลักฐาน (ตามที่ Potter กล่าว) ว่ามีเทพเจ้าที่เป็นทั้งท้องถิ่นและสากลในเวลาเดียวกัน มากกว่าเทพเจ้าที่มีอัตลักษณ์ท้องถิ่นถูกกลืนหรือรวมเข้ากับเทพเจ้าของจักรวรรดิ[ 72 ^{]มีหลักฐาน} ว่ามีวิหารสองแห่งที่อุทิศให้กับ Roma และ divus Augustus: แห่งหนึ่งอุทิศในสมัย ​​Tiberius ที่Leptis Magnaและอีกแห่งหนึ่ง (สมัย Julio-Claudian) ที่Mactar ^{[ 73 ]}วิหารแห่งที่สามที่Carthageอุทิศให้กับGens Augustaในช่วงต้นของจักรวรรดิ^{[ 74 ]}

แม้ว่าเขาจะเตรียมไทเบเรียสบุตรบุญธรรมของเขาให้รับบทบาทเป็นเจ้าชายและแนะนำเขาต่อวุฒิสภาว่าเป็นผู้สืบทอดที่คู่ควร แต่ดูเหมือนว่าออกัสตัสจะสงสัยในความเหมาะสมของการปกครอง แบบราชวงศ์ อย่างไรก็ตาม นี่อาจเป็นหนทางเดียวที่เป็นไปได้ของเขา^{[ 75 ]}เมื่อออกัสตัสสิ้นพระชนม์ วุฒิสภาได้เลือกพระองค์เป็นเทพเจ้าและพระศพของพระองค์ถูกเผาในพิธีศพอันหรูหรา กล่าวกันว่าพระวิญญาณของพระองค์ได้ขึ้นสู่สวรรค์เพื่อไปร่วมกับบิดาบุญธรรมของพระองค์ในหมู่เทพโอลิมปัส เถ้ากระดูกของพระองค์ถูกเก็บไว้ในสุสานหลวง ซึ่งระบุพระองค์ (และต่อมา ลูกหลานของพระองค์) อย่างชาญฉลาดด้วยพระนามจักรพรรดิ แทนที่จะเป็นเทพเจ้า^{[ 76 ]} หลังจากออกั สตัส ลัทธิบูชาใหม่ๆ เพียงอย่างเดียวสำหรับข้าราชการโรมันคือลัทธิที่เกี่ยวข้องกับราชสำนัก^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}เมื่อพระองค์สิ้นพระชนม์ วุฒิสภาได้อภิปรายและผ่านกฎหมายจักรวรรดิซึ่งลงมติให้ไทเบเรียสเป็นเจ้าชาย โดยอาศัย "คุณความดีที่พิสูจน์ได้ในการดำรงตำแหน่ง" และพระราชทาน พระนามและตำแหน่งอันทรงเกียรติ ว่า ออกัสตัส แก่พระองค์ ^{[ 80 ]}

ไทเบเรียสยอมรับตำแหน่งและฐานะจักรพรรดิด้วยความลังเลอย่างเห็นได้ชัด แม้ว่าเขาจะพิสูจน์แล้วว่าเป็นผู้บริหารที่มีความสามารถและมีประสิทธิภาพ แต่เขาก็ไม่สามารถเทียบได้กับพลังและเสน่ห์อันเหลือล้นของบรรพบุรุษของเขา นักประวัติศาสตร์โรมันบรรยายว่าเขาเป็นคนอารมณ์หม่นหมองและไม่ไว้วางใจ ด้วยการดูถูกตนเองซึ่งอาจเป็นของแท้ทั้งหมด เขาสนับสนุนการบูชาบิดาของเขาและไม่สนับสนุนการบูชาตนเอง^{[ 81 ]}หลังจากมีการโต้เถียงกันอย่างมาก เขาอนุญาตให้วิหารแห่งเดียวในสมีร์นาเป็นของตนเองและอัจฉริยภาพของวุฒิสภาในปี ค.ศ. 26 โดยมี 11 เมืองแข่งขันกันอย่างดุเดือดและถึงขั้นใช้ความรุนแรงเพื่อแย่งชิงเกียรตินี้^{[ 82 ]}การขาดอำนาจ ส่วนตัวของเขา ทำให้อิทธิพลของพรีทอเรียนที่มีต่อราชวงศ์ วุฒิสภา และรัฐเพิ่มมากขึ้น^{[ 83 ]} ในปี ค.ศ. 31 เซยานัสผู้บัญชาการทหารองครักษ์ของพระองค์ซึ่งในขณะนั้นแทบจะเป็นผู้ร่วมปกครอง ถูกกล่าวหาว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับการเสียชีวิตของดรูซัส บุตรชายและทายาท ผู้สืบทอดตำแหน่งของไทเบเรียส และถูกประหารชีวิตในฐานะศัตรูของประชาชน ในอุมเบรีย นักบวชผู้บูชาจักรพรรดิ ( sevir Augustalis ) ได้รำลึกถึง "พระประสงค์ของไทเบเรียส ซีซาร์ ออกัสตัส ผู้ทรงประสูติเพื่อความเป็นนิรันดร์ของพระนามโรมัน ในการกำจัดศัตรูที่ร้ายกาจที่สุดของชาวโรมัน" ในครีต มีการกล่าวขอบคุณ " พระพรและวิสัยทัศน์ของไทเบเรียส ซีซาร์ ออกัสตัส และวุฒิสภา" ในการขัดขวางแผนการสมคบคิด แต่เมื่อเขาสิ้นพระชนม์ วุฒิสภาและคาลิกูลา ทายาท ของพระองค์ เลือกที่จะไม่ยกย่องพระองค์เป็นเทพอย่างเป็นทางการ^{[ 84 ]}

การปกครองของคาลิกูลา เผยให้เห็นความขัดแย้งทางกฎหมายและศีลธรรมของ "สาธารณรัฐ" สมัยออกัสตัส เพื่อทำให้การสืบทอดตำแหน่งของเขาถูกต้องตามกฎหมาย วุฒิสภาจำเป็นต้องกำหนดบทบาทของเขาตามรัฐธรรมนูญ แต่พิธีกรรมและการบูชายัญต่อ อัจฉริยภาพของจักรพรรดิผู้มีชีวิตนั้นได้ยอมรับอำนาจที่ไม่จำกัดตามรัฐธรรมนูญของเขาแล้วเจ้าชายจะเล่นบทบาทของprimus inter paresได้ก็ต่อเมื่อมีการควบคุมตนเองและความเหมาะสมเท่านั้น ปรากฏชัดว่าคาลิกูลาแทบไม่มีสิ่งเหล่านี้เลย ดูเหมือนว่าเขาจะให้ความสำคัญกับการบูชาอัจฉริยภาพ ของตนเอง อย่างมาก และว่ากันว่าเขาชอบที่จะแสดงเป็นเทพเจ้า – หรือหลายองค์ อย่างไรก็ตาม การเลียนแบบเทพเจ้าสำคัญๆ ที่น่าอับอายและถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งของเขาอาจเป็นเพียงการเป็นนักบวชในลัทธิบูชาเทพเจ้าเหล่านั้น ความปรารถนาที่จะสร้างความตกใจ และความชอบในการแต่งกายแบบชัยชนะ^{[ 85 ]}หรือเพียงแค่ความเจ็บป่วยทางจิต^{[ 86 ]}ไม่ว่าแผนการของเขาจะเป็นอย่างไร ก็ไม่มีหลักฐานใดๆ ที่แสดงถึงการบูชาอย่างเป็นทางการของเขาในฐานะเทพเจ้าที่ มีชีวิต ในกรุงโรม หรือการที่เขาเข้ามาแทนที่เทพเจ้าของรัฐ และไม่มีหลักฐานใดๆ ที่แสดงถึงความเบี่ยงเบนหรือนวัตกรรมที่สำคัญในการบูชาในระดับจังหวัดของเขา^{[ 87 ]}ความสัมพันธ์ทางเพศที่ถูกรายงานของเขากับน้องสาวของเขาดรูซิลลาและการยกย่องเธอเป็นเทพเจ้าหลังจากเสียชีวิต ได้ก่อให้เกิดความดูหมิ่นจากนักประวัติศาสตร์รุ่นหลัง หลังจากที่คาลิกูลาเสียชีวิต การบูชาเธอก็ค่อยๆ จางหายไป การที่เขากรรโชกเงินค่าธรรมเนียมนักบวชจากวุฒิสมาชิกที่ไม่เต็มใจ เป็นเครื่องหมายของการบูชาส่วนตัวและความอับอายส่วนตัวในหมู่ชนชั้นสูง ความผิดร้ายแรงของคาลิกูลาคือการจงใจ "ดูหมิ่นหรือทำให้ทุกคนที่มีความสำคัญขุ่นเคือง" รวมถึงนายทหารอาวุโสที่ลอบสังหารเขา^{[ 88 ]}ประวัติศาสตร์ในรัชสมัยของเขาเน้นย้ำถึงความไม่เคารพต่อเทพเจ้าของเขา บางทีอาจไม่ใช่แค่ของเขาเท่านั้น ในปี ค.ศ. 40 วุฒิสภาได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่า "จักรพรรดิควรนั่งบนแท่นสูงแม้กระทั่งในอาคารวุฒิสภา" ^{[ 89 ]}คลอเดียส (ผู้สืบทอดตำแหน่งและลุงของเขา) เข้ามาแทรกแซงเพื่อจำกัดความเสียหายต่อราชวงศ์และผู้ที่สมคบคิดต่อต้านราชวงศ์ และสั่งให้นำรูปปั้นสาธารณะของคาลิกูลาออกไปอย่างเงียบๆ^{[ 90 ]}

คลอเดียสได้รับเลือกเป็นจักรพรรดิโดยกององครักษ์พรีทอเรียน ของคาลิกูลา และเสริมสร้างตำแหน่งของตนด้วยการจ่ายเงินสด ( donativa ) ให้แก่กองทัพ วุฒิสภาถูกบังคับให้รับรองการเลือกและยอมรับการดูหมิ่น คลอเดียสใช้พระนามว่าซีซาร์ ยกย่องลิเวีย ภรรยาของออกัสตัสให้เป็นเทพ 13 ปีหลังจากที่เธอเสียชีวิต และในปี ค.ศ. 42 ได้รับพระราชทานพระนามpater patriae (บิดาแห่งประเทศ) แต่ความสัมพันธ์ระหว่างจักรพรรดิและวุฒิสภาดูเหมือนจะไม่สามารถแก้ไขได้^{[ 91 ]} คลอเดียสไม่ได้แสดงความเกินเลยใดๆ เหมือนคาลิกูลา ดูเหมือนว่าเขาจะปฏิเสธการบูชา อัจฉริยภาพของตนเองโดยสิ้นเชิงแต่การเสนอการบูชานั้นในขณะเดียวกันก็ยอมรับสถานะอันสูงส่งของผู้มีอำนาจในการมอบให้และสถานะพิเศษของเจ้าชายการปฏิเสธซ้ำแล้วซ้ำเล่าของคลอเดียสอาจถูกตีความว่าเป็นการดูหมิ่นวุฒิสภา ขุนนาง และตำแหน่งจักรพรรดิเอง เขายังทำให้ลำดับชั้นแบบดั้งเดิมขุ่นเคืองยิ่งขึ้นไปอีกด้วยการเลื่อนตำแหน่งทาส ที่เขาไว้ใจให้ เป็นผู้แทน ของจักรพรรดิ ผู้ที่ใกล้ชิดกับจักรพรรดิที่สุดจะมีสถานะสูงเนื่องจากความใกล้ชิดนั้น^{[ 92 ]}

มีการสันนิษฐานว่าเขาอนุญาตให้มีวิหารเพียงแห่งเดียวสำหรับการบูชาของเขาในบริเตนหลังจากการพิชิตที่นั่น^{[ 93 ]}วิหารแห่งนี้มีอยู่จริง – ตั้งอยู่ที่Camulodunum (ปัจจุบันคือ Colchester ) ซึ่ง เป็นเมืองหลักในจังหวัด และเป็นจุดสนใจของความโกรธแค้นของชาวบริเตนในช่วง การกบฏ ของ Boudiccanในปี ค.ศ. 60 ^{[ 94 ]}แต่การบูชาจักรพรรดิคลอเดียสที่ยังมีชีวิตอยู่นั้นไม่น่าจะเป็นไปได้มากนัก: เขาได้ปฏิเสธเกียรติยศการบูชาแบบอเล็กซานเดรียแล้ว โดยมองว่าเป็น "หยาบคาย" และไม่เคารพ และการบูชาจักรพรรดิที่ยังมีชีวิตอยู่นั้นเกี่ยวข้องกับarae (แท่นบูชา) ไม่ใช่วิหาร^{[ 95 ]}การบูชาของชาวบริเตนที่มอบให้เขาในฐานะเทพเจ้าที่ยังมีชีวิตอยู่นั้นอาจเป็นเพียงการตัดสินทางวรรณกรรมที่โหดร้ายเกี่ยวกับคุณค่าของเขาในฐานะจักรพรรดิ แม้ว่าเขาจะแสดงความเคารพต่อบรรทัดฐานของสาธารณรัฐอย่างชัดเจน แต่เขาก็ไม่ได้รับการยอมรับอย่างจริงจังจากชนชั้นของเขาเอง และในนิยายยกย่องเนโรของเซเนกาเทพเจ้าโรมันไม่สามารถมองเขาอย่างจริงจังในฐานะเทพเจ้าได้ – ชาวบริเตนป่าเถื่อนอาจจะหลงเชื่อได้ง่ายกว่า^{[ 96 ]}ในความเป็นจริง พวกเขาแสดงความไม่พอใจมากพอที่จะก่อกบฏ แม้ว่าอาจจะต่อต้านเทพเจ้าคลอเดียน น้อย กว่าการล่วงละเมิดที่โหดร้ายและภาระทางการเงินที่เกิดจากวิหารก็ตาม

คลอเดียสเสียชีวิตในปี ค.ศ. 54 และได้รับการยกย่องให้เป็นเทพโดยเนโร บุตรบุญธรรมและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ^{[ 97 ]}หลังจากพิธีศพอันยิ่งใหญ่คลอเดียสผู้เป็นเทพก็ได้รับวิหารบนเนินเขาคาเอเลียนอัน เสื่อมเสียชื่อเสียงของกรุง โรม^{[ 98 ]}ฟิชวิกตั้งข้อสังเกตว่า "อารมณ์ขันที่ร้ายกาจของสถานที่นี้คงไม่ถูกมองข้ามไปโดยผู้ที่รู้เรื่อง... ที่ตั้งของวิหารของคลอเดียสในบริเตน (ซึ่งเป็นโอกาสสำหรับ "ชัยชนะอันน่าสมเพช" ของเขา) อาจเป็นเช่นเดียวกัน" ^{[ 99 ]}

เมื่อขึ้นครองอำนาจแล้วเนโรอนุญาตให้ลัทธิบูชาคลอเดียสเสื่อมลง สร้างโดมุส ออเรีย (Domus Aurea)ทับวิหารที่ยังสร้างไม่เสร็จ ปล่อยตัวตามใจปรารถนาในด้านความสุขสบายและศิลปะ และอนุญาตให้มีการบูชาอัจฉริยภาพ ของตนเอง ในฐานะประมุขแห่งครอบครัวของชาวโรมัน^{[ 100 ]}ทัศนคติของวุฒิสภาที่มีต่อเขาดูเหมือนจะเป็นไปในทางลบเป็นส่วนใหญ่ เขาถูกโค่นล้มด้วยการรัฐประหารทางทหาร และสถาบันบูชาพระมเหสีผู้ล่วงลับของเขา ปอปเปีย และพระธิดาวัยทารก คลอเดีย ออกัสตา ก็ถูกละทิ้งไป ในทางกลับกัน ดูเหมือนว่าเขาจะเป็นจักรพรรดิที่ได้รับความนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจังหวัดทางตะวันออก ทาซิตัสรายงานข้อเสนอของวุฒิสภาที่จะอุทิศวิหารให้กับเนโรในฐานะเทพเจ้า ผู้มีชีวิต ซึ่งถือเป็นลางร้ายเพราะ "เกียรติยศอันศักดิ์สิทธิ์จะไม่มอบให้แก่จักรพรรดิจนกว่าเขาจะสิ้นชีวิตท่ามกลางมนุษย์" ^{[ 101 ]}

การเสียชีวิตของเนโรทำให้การดำรงตำแหน่งจักรพรรดิซึ่งเป็นสิทธิพิเศษของตระกูลโรมันโบราณ (ขุนนางและวุฒิสมาชิก) สิ้นสุดลง ในปีเดียวที่วุ่นวาย อำนาจได้เปลี่ยนมืออย่างรุนแรงจากจักรพรรดิองค์หนึ่งไปยังอีกองค์หนึ่งถึงสี่พระองค์ สามพระองค์แรกส่งเสริมลัทธิบูชา อัจฉริยะของตนเองสองพระองค์หลังพยายามฟื้นฟูและยกย่องเนโรให้เป็นเทพเจ้า จักรพรรดิองค์ ที่สี่เวสปาเซียน – บุตรชายของขุนนางจากเรอาเต – ได้รักษาราชวงศ์ฟลาเวียน ของตนไว้ โดยการกลับไปสู่รูปแบบการปกครองแบบจักรพรรดิออกัสตัสและฟื้นฟูลัทธิบูชาจักรพรรดิของจูเลียส [ ^{102 ] [ 103 ] เว}สปาเซียนไม่สามารถรับรองการครองราชย์ของตนได้ในแบบเดียวกับราชวงศ์จูลิโอ-คลอเดียนก่อนหน้านี้ ซึ่งสามารถสืบเชื้อสายย้อนกลับไปถึงบรรพบุรุษอันศักดิ์สิทธิ์ของจูเลียส ซีซาร์ได้ เนื่องจากไม่มีความสามารถในการสืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงเทพเจ้าโรมันองค์ใด ราชวงศ์ฟลาเวียนใหม่ภายใต้การปกครองของเวสปาเซียนจึงต้องสร้างมาตรฐานนโยบายใหม่เพื่อปกครองประชาชนที่โน้มเอียงไปสู่ประเพณีการบูชาจักรพรรดิอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 104 ]}เวสปาเซียนได้รับการยกย่องในเรื่องการ "ฟื้นฟู" ประเพณีโรมันและความอ่อนน้อมถ่อมตนแบบออกัสตัสในรัชสมัยของเขา เขาอุทิศการบูชาของรัฐให้กับgenio populi Romani ( อัจฉริยภาพของประชาชนโรมัน) เคารพคุณค่า "สาธารณรัฐ" ของวุฒิสภา และปฏิเสธการปฏิบัติของเนโรโดยการลบเทศกาลต่างๆ ออกจากปฏิทินสาธารณะ ซึ่ง (ตามการประเมินอย่างไม่ปรานีของทาซิตัส) กลายเป็น "แปดเปื้อนอย่างน่ารังเกียจด้วยคำเยินยอของยุคสมัย" ^{[ 105 ]}เขาอาจมีการเปลี่ยนหรือแกะสลักหัวของรูปปั้นโคลอสซัสของเนโรใหม่เพื่ออุทิศ (หรืออุทิศใหม่) ให้กับเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ในปี ค.ศ. 75 ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}หลังจากการกบฏของชาวยิว ครั้งแรก และการทำลายวิหารในเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70 เขาได้กำหนดให้เก็บภาษีดิดราคมอนซึ่งเดิมทีชาวยิวจ่ายเพื่อบำรุงรักษาวิหารของพวกเขา แต่ตอนนี้เปลี่ยนเส้นทางไปยังจูปิเตอร์ คาปิโตลินัส ในฐานะผู้ชนะเหนือพวกเขา "และพระเจ้าของพวกเขา" ชาวยิวที่จ่ายภาษีจะได้รับการยกเว้นจากการบูชาเทพเจ้าของรัฐจักรวรรดิ อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ถวายภาษีนี้จะถูกขับไล่ออกจากชุมชนของตนเอง^{[ 109 ]}ดูเหมือนว่าเวสปาเซียนจะเข้าหาการบูชาตนเองที่กำลังจะเกิดขึ้นด้วยอารมณ์ขันแบบแห้งๆ ตามที่ซูเอโตนิอุส กล่าวไว้ คำพูดสุดท้ายของเขาคือputo deus fio ("ฉันคิดว่าฉันกำลังจะกลายเป็นพระเจ้า") ไททัส บุตรชายของเวสปาเซียนทรงครองราชย์อย่างราบรื่นเป็นเวลาสองปี จากนั้นก็สิ้นพระชนม์ด้วยสาเหตุธรรมชาติ พระองค์ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ และถูกแทนที่โดยโดมิเทียน พระอนุชา ของ พระองค์

ภายในสองสัปดาห์หลังจากขึ้นครองราชย์ โดมิเทียนได้ฟื้นฟูการบูชา อัจฉริยภาพของจักรพรรดิผู้ปกครอง[ ^{110 ]}เขายังคงเป็นบุคคลที่เป็นที่ถกเถียง โดยถูกอธิบายว่าเป็นหนึ่งในจักรพรรดิเพียงไม่กี่พระองค์ที่เรียกตัวเองอย่างอื้อฉาวว่าdivus ที่มีชีวิตอยู่ ดังที่เห็นได้จากการใช้คำว่า "นายและพระเจ้า" ( ^dominus et deus ) ในเอกสารของจักรวรรดิ อย่างไรก็ตาม ไม่มีบันทึกเกี่ยวกับการใช้ตำแหน่งนี้ของโดมิเทียนเป็นการส่วนตัว การใช้ในคำเรียกขานอย่างเป็นทางการหรือการบูชาพระองค์ การปรากฏบนเหรียญกษาปณ์ของพระองค์ หรือในพระราชบัญญัติอาร์วัลที่เกี่ยวข้องกับการบูชารัฐของพระองค์ ปรากฏเฉพาะในรัชสมัยช่วงหลังของพระองค์ และเกือบจะแน่นอนว่าริเริ่มและใช้โดยผู้แทนของพระองค์เอง (ซึ่งในประเพณีของคลอเดียนก็คือทาสที่ได้รับการปลดปล่อยของพระองค์ด้วย) ^{[ 111 ]} เช่นเดียวกับ pater familiasและผู้อุปถัมภ์คนอื่นๆโดมิเทียนเป็น "นายและพระเจ้า" สำหรับครอบครัว ขยายของเขา รวมถึงทาส ทาสที่ได้รับการปลดปล่อย และลูกน้องของเขา คำบรรยายของพลินีเกี่ยวกับการบูชายัญแด่โดมิเทียนบนแคปิตอลนั้นสอดคล้องกับพิธีกรรม "ส่วนตัวและไม่เป็นทางการ" ที่ไม่น่าสนใจเลยซึ่งมอบให้แก่จักรพรรดิที่ยังมีชีวิตอยู่ โดมิเทียนเป็นผู้ยึดมั่นในประเพณี เข้มงวดและกดขี่ แต่ได้รับความเคารพจากกองทัพและประชาชนทั่วไป เขาชื่นชมออกัสตัสและอาจพยายามเลียนแบบเขา แต่ได้ทำผิดพลาดอย่างขาดไหวพริบเช่นเดียวกับคาลิกูลาในการปฏิบัติต่อวุฒิสภาในฐานะลูกน้องและผู้ด้อยกว่า แทนที่จะเป็นผู้เท่าเทียมกันตามอุดมการณ์ของออกัสตัส การลอบสังหารเขาถูกวางแผนและดำเนินการจากภายในราชสำนักของเขา และชื่อของเขาถูกลบออกจากจารึกอย่างเป็นทางการแต่ค่อนข้างไม่เป็นระบบ^{[ 112 ]}

วุฒิสภาเลือกเนอร์วา ผู้สูงอายุ ไม่มีบุตร และดูเหมือนจะไม่เต็มใจ ที่จะเป็นจักรพรรดิ เนอร์วามีสายสัมพันธ์ทางครอบครัวและทางการทูตกับตระกูลจูลิโอ-คลอเดียนและฟลาเวียนมายาวนาน แต่กลับกลายเป็นเจ้าชายที่ อ่อนโยนและไม่เด็ดขาดจนน่าเป็นห่วง เขาถูกชักชวนให้สละราชสมบัติให้แก่ทราจันคำสรรเสริญของพลินีผู้เยาว์ในปี ค.ศ. 100 อ้างถึงการฟื้นฟูอำนาจและศักดิ์ศรีของวุฒิสภาทั่วทั้งจักรวรรดิภายใต้ทราจันแต่ในขณะที่เขายกย่องความอ่อนน้อมถ่อมตนของจักรพรรดิ พลินีก็ไม่ได้ปกปิดลักษณะที่เปราะบางของอำนาจเผด็จการนี้^{[ 113 ]}ภายใต้การนำทางพลเรือนและการทหารที่มีความสามารถสูงของทราจัน ตำแหน่งจักรพรรดิได้รับการตีความมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าเป็นผู้แทนทางโลกของระเบียบศักดิ์สิทธิ์ เขาจะพิสูจน์ให้เห็นว่าเป็นแบบอย่างที่ยั่งยืนสำหรับคุณธรรมของจักรพรรดิโรมัน^{[ 114 ] [ 115 ]}

ต้นกำเนิดฮิสปาโน-โรมันของ จักรพรรดิฮาเดรียนและการสนับสนุนกรีกอย่างชัดเจนได้เปลี่ยนจุดสนใจของการบูชาจักรพรรดิ เหรียญกษาปณ์มาตรฐานของพระองค์ยังคงระบุถึงgenius populi Romaniแต่เหรียญอื่นๆ เน้นย้ำถึงการระบุตัวตนของพระองค์กับเฮอร์คิวลีส กาดิตานัส (เฮอร์คิวลีสแห่งกาเดส ) และการปกป้องอารยธรรมกรีกของจักรวรรดิโรมัน^{[ 116 ]}เหรียญที่ระลึกแสดงให้เห็นพระองค์ "เชิดชู" เทพเจ้าประจำจังหวัด (ดังนั้นจึงยกระดับและ "ฟื้นฟู" จังหวัดต่างๆ) พระองค์ทรงส่งเสริมซากาลัสซอสในพิซิเดีย ของกรีก ให้เป็นศูนย์กลางการบูชาจักรพรรดิชั้นนำของจักรวรรดิ และในปี ค.ศ. 131–2 พระองค์ทรงสนับสนุนPanhellenion ซึ่งเป็นองค์กรกรีกโดย เฉพาะ^{[ 117 ]} กล่าวกันว่าพระองค์ "ร้องไห้เหมือนผู้หญิง" เมื่อ แอนติโนอุสคนรักหนุ่มของพระองค์เสียชีวิตและทรงจัดการยกย่องให้เขาเป็นเทพ ดิโออ้างว่าฮาเดรียนถูกเยาะเย้ยเพราะการตามใจอารมณ์เช่นนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะเขาได้เลื่อนการยกย่องพอลินา น้องสาวของเขาให้เป็นเทพ หลังจากที่เธอเสียชีวิต^{[ 118 ]}

ลัทธิบูชาแอนติโนอุสพิสูจน์ให้เห็นถึงความยืนยาวและความศรัทธาอันน่าทึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจังหวัดทางตะวันออก บิธีเนียซึ่งเป็นบ้านเกิดของเขา มีภาพของเขาปรากฏอยู่บนเหรียญกษาปณ์จนถึงรัชสมัยของคาราคัลลา (ครองราชย์ ค.ศ. 211–217) ลัทธิบูชาของเขายังคงเฟื่องฟูไปจนถึงศตวรรษที่ 4 เมื่อเขากลายเป็น "แพะรับบาปของการบูชานอกรีต" ในการโต้แย้งของคริสเตียนวูท (2007) ตั้งข้อสังเกตถึงต้นกำเนิดที่ต่ำต้อย การตายก่อนวัยอันควร และ "การฟื้นคืนชีพ" ของเขาในฐานะเทพเจ้าและการระบุตัวตนของเขา – และบางครั้งก็เป็นการระบุตัวตนผิดพลาดโดยนักวิชาการในภายหลัง – กับภาพและหน้าที่ทางศาสนาของอพอลโล ไดโอนิเซียส/บัคคัส และต่อมาคือโอซิริส^{[ 119 ]}ในกรุงโรมเอง เขาก็เป็นเทพเจ้าบนจารึกสองในสามชิ้นที่ยังหลงเหลืออยู่ แต่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิบูชาวีรบุรุษ ซึ่งอนุญาตให้มีการวิงวอนโดยตรงเพื่อขอความช่วยเหลือจากเขาต่อ "เทพเจ้าที่สูงกว่า" ^{[ 120 ] [ 121 ]}ฮาเดรียนได้บังคับใช้ลัทธิบูชาจักรพรรดิกับตนเองและจูปิเตอร์ในยูเดียหลังจากการกบฏของบาร์โคคบา ภรรยาของเขา วิเบีย ซาบีนาเสียชีวิตก่อนเขาทั้งสองได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ แต่กรณีของฮาเดรียนต้องได้รับการขอร้องจากอันโตนินัส ปิอุสผู้ สืบทอดตำแหน่งของเขา ^{[ 122 ]}

ฟรอนโตอาจารย์ของมาร์คัส ออเรลิอุสเสนอหลักฐานที่ดีที่สุดเกี่ยวกับการวาดภาพจักรพรรดิเป็นคุณลักษณะที่พบเห็นได้ทั่วไปในชีวิตส่วนตัวและชีวิตสาธารณะ^{[ 123 ]}แม้ว่าหลักฐานเกี่ยวกับการบูชาจักรพรรดิส่วนตัวจะมีน้อยในยุคนี้เช่นเดียวกับยุคอื่นๆ แต่จดหมายของฟรอนโตบ่งบอกถึง การบูชาจักรพรรดิผู้ มีชีวิตในฐานะการปฏิบัติอย่างเป็นทางการ ในครัวเรือน และส่วนตัว ซึ่งอาจพบได้บ่อยกว่าการบูชาเทพเจ้าในยุคนี้และยุคอื่นๆ^{[ 124 ]}

คอมโมดัสบุตรชายของมาร์คัสตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของความลุ่มหลงในตนเอง ความนิยมชมชอบอย่างง่ายดาย และการปกครองโดยคนโปรด^{[ 125 ] [ 126 ]}เขาบรรยายรัชสมัยของตนว่าเป็น "ยุคทอง" และเรียกตัวเองว่าเป็นโรมูลัสคนใหม่และ "ผู้ก่อตั้ง" กรุงโรมขึ้นใหม่ แต่เขากลับต่อต้านวุฒิสภาอย่างมาก – เขากลับสูตรการปกครองแบบจักรวรรดิ "สาธารณรัฐ" มาตรฐานเป็นpopulus senatusque romanus (ประชาชนและวุฒิสภาแห่งโรม) เขาระบุตัวเองกับเทพครึ่งมนุษย์เฮอร์คิวลีสมากขึ้นเรื่อยๆ ในรูปปั้น วิหาร และในเวทีประลอง ซึ่งเขาชอบแสดงความบันเทิงในฐานะเบสติอาริอุสในตอนเช้าและนักสู้กลาดิเอเตอร์ในตอนบ่าย ในปีสุดท้ายของชีวิต เขาได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งอย่างเป็นทางการ ว่า โรมานัส เฮอร์คิวลีส ลัทธิบูชาเฮอร์คิวลีสของรัฐยอมรับเขาในฐานะวีรบุรุษ เทพเจ้าหรือกึ่งเทพ (แต่ไม่ใช่ดิวัส ) ผู้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นมนุษย์^{[ 127 ]}คอมโมดัสอาจตั้งใจประกาศตนเองว่าเป็นเทพเจ้าที่มีชีวิตในช่วงเวลาก่อนที่เขาจะถูกสังหารในวันสุดท้ายของปี ค.ศ. 192 ^{[ 128 ]}

ราชวงศ์เนอร์วาน-แอนโทนีนสิ้นสุดลงด้วยความวุ่นวาย วุฒิสภาประกาศคำพิพากษาลงโทษคอมโม ดัส โดยเพอร์ทินักซ์ ผู้ว่าการเมือง ของเขา ได้รับการประกาศให้เป็นจักรพรรดิโดยกององครักษ์พรีทอเรียน เพื่อแลกกับคำสัญญาว่าจะ มอบ เงินบริจาค จำนวนมาก ^{[ 129 ]}เพอร์ทินักซ์ก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งสูงส่งด้วยความสามารถทางการทหารและประสิทธิภาพในการบริหาร จนได้เป็นวุฒิสมาชิก กงสุล และในที่สุดก็เป็นจักรพรรดิในช่วงเวลาสั้นๆ เขาถูกสังหารโดยกององครักษ์พรีทอเรียนของเขาเอง เนื่องจากพยายามจำกัดเงินเดือนของพวกเขา^{[ 130 ]}เพอร์ทินักซ์ถูกแทนที่โดยดิดิอุส จูเลียนัสผู้ซึ่งสัญญาว่าจะมอบเงินสดให้กับกององครักษ์พรีทอเรียนและฟื้นฟูอำนาจให้กับวุฒิสภา จูเลียนัสเริ่มต้นรัชสมัยของเขาด้วยการอ้างอิงถึงความทรงจำของคอมโมดัสอย่างไม่รอบคอบ ความพยายามติดสินบนประชาชนจำนวนมากซึ่งถูกต่อต้านอย่างมากและการใช้กำลังของกององครักษ์พรีทอเรียนต่อต้านพวกเขา เพื่อเป็นการประท้วง ฝูงชนในเมืองที่ท้าทายได้เข้ายึดที่นั่งของวุฒิสภาที่เซอร์คัส แม็กซิมัส^{[ 131 ]}ท่ามกลางสถานการณ์สงครามกลางเมืองระหว่างผู้ท้าชิงอำนาจในจังหวัดต่างๆเซปติมิอุส เซเวรัสปรากฏตัวขึ้นในฐานะผู้ชนะที่มีแนวโน้มสูง วุฒิสภาลงมติประหารชีวิตจูเลียนัส ยกย่องเพอร์ทินักซ์ให้เป็นเทพ และแต่งตั้งเซปติมิอุสเป็นจักรพรรดิ^{[ 132 ]}เพียงหนึ่งปีเท่านั้นที่ผ่านไปนับตั้งแต่การเสียชีวิตของคอมโมดัส

"Sit divus dum non sit vivus" (ให้เขาเป็นเทพเจ้าตราบใดที่เขาไม่มีชีวิตอยู่) คำกล่าวนี้เป็นของคาราคัลลา ก่อนที่จะสังหารเกตา จักรพรรดิร่วมและน้องชายของเขา^{[ 133 ]}

ในปี ค.ศ. 193 เซปติมิอุส เซเวรัสเสด็จเข้าสู่กรุงโรมอย่างมีชัย และทรงยกย่องเพอร์ทินักซ์ ให้เป็น เทพ พระองค์ ทรงยกเลิกคำพิพากษาลงโทษคอมโมดัสของวุฒิสภา ทรงยกย่องคอมโมดัสให้เป็นเทพในฐานะภราดา และทรงรับมาร์คัส ออเรลิอุสเป็นบรรพบุรุษของพระองค์เองด้วยการกระทำอันแสดงถึงความกตัญญู^{[ 134 ]}ภาพบนเหรียญกษาปณ์ของเซเวรัสยังตอกย้ำความสัมพันธ์ของเซเวรัสกับราชวงศ์อันโตนีนผู้ทรงเกียรติและ ประชาชน ชาวโรมัน^{[ 135 ] [ 136 ]}

รัชสมัยของเซเวรัสถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในความสัมพันธ์ระหว่างวุฒิสภา จักรพรรดิ และกองทัพ^{[ 137 ]}การยินยอมของวุฒิสภาได้กำหนดอำนาจ ศักดิ์สิทธิ์ (divine imperium ) เป็นการอนุญาตของสาธารณรัฐเพื่อประโยชน์ของประชาชนโรมัน และการยกย่องให้เป็นเทพ (apotheosis) เป็นการประกาศอำนาจของวุฒิสภา ในขณะที่เวสปาเซียนได้รักษาตำแหน่งของตนไว้ด้วยการอ้างถึงอัจฉริยภาพของวุฒิสภาและประเพณีของออกัสตัส เซเวรัสได้ลบล้างธรรมเนียมการแต่งตั้งวุฒิสมาชิกให้ดำรงตำแหน่งทางทหารระดับสูง เขาเพิ่มสิทธิพิเศษของสามัญชนในกรุงโรม จัดตั้งกองทหารรักษาการณ์ที่ภักดีไว้ที่นั่น และเลือกผู้บัญชาการของตนเอง เขาให้ความสนใจเป็นพิเศษกับจังหวัดต่างๆ ในฐานะแหล่งรายได้ กำลังพลทางทหาร และความไม่สงบ หลังจากที่เขาเอาชนะคู่แข่งอย่างคลอเดียส อัลบินัสที่ลุกดูนุม เขาได้ก่อตั้งและปฏิรูปศูนย์กลางการบูชาจักรพรรดิขึ้นใหม่: เทพี แห่งโรม (dea Roma)ถูกนำออกจากแท่นบูชาและถูกจำกัดให้อยู่ในวิหารพร้อมกับออกัสตัสที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ^{[ 138 ]}ฟิชวิคตีความพิธีกรรมใหม่ที่จำเป็นว่าเป็นพิธีกรรมที่พ่อของครอบครัว ทุกคนต้องได้ รับจากผู้ใต้บังคับบัญชา^{[ 139 ]}เทพเจ้าผู้อุปถัมภ์ของเซเวรัสเอง ได้แก่เมลคาร์ต /เฮอร์คิวลีส และลิเบอร์ / บัคคัสได้รับเกียรติสูงสุดร่วมกับตัวเขาและบุตรชายทั้งสองของเขาในการแข่งขันกีฬาฆราวาสในปี ค.ศ. 204 ^{[ 140 ]}เซเวรัสเสียชีวิตด้วยสาเหตุธรรมชาติในปี ค.ศ. 211 ที่เอโบราคัม (ยอร์กในปัจจุบัน) ขณะออกรบในบริทาเนีย หลังจากมอบจักรวรรดิให้แก่คาราคัลลา และ เกตาพี่ชายของเขา อย่างเท่าเทียม กัน พร้อมคำแนะนำว่า "จงปรองดอง จงทำให้ทหารมั่งคั่ง และจงดูหมิ่นคนอื่น ๆ ทั้งหมด" ^{[ 141 ]}

ในปี ค.ศ. 212 คาราคัลลาได้สังหารเกตา ประกาศคำพิพากษาประณามความทรงจำและออกรัฐธรรมนูญอันโตนิเนียนาซึ่งให้สิทธิพลเมืองโรมันอย่างเต็มที่แก่ผู้อยู่อาศัยอิสระทุกคนในจักรวรรดิ^{[ 142 ]}และถูกกล่าวอ้างว่าเป็นคำเชิญอย่างเอื้อเฟื้อเพื่อเฉลิมฉลอง "ชัยชนะของประชาชนโรมัน" ในการขัดขวาง "แผนการสมคบคิด" ของเกตา ในความเป็นจริง คาราคัลลาเผชิญกับปัญหาการขาดแคลนเงินสดและกำลังพลอย่างต่อเนื่อง "ของขวัญ" ของเขาจึงไม่ใช่สิ่งที่ได้รับความนิยมมากนัก เนื่องจากผู้รับส่วนใหญ่เป็นชาวนาชั้นต่ำที่มีสถานะและอาชีพเป็นชาวนา ซึ่งคิดเป็นประมาณ 90% ของประชากรทั้งหมด พวกเขายังคงเป็น ชาวนาชั้นต่ำแต่ตอนนี้ต้องเสียภาษี รับใช้ในกองทหาร และใช้ชื่อของ "ผู้ปลดปล่อย" ของพวกเขา ในขณะที่จักรพรรดิองค์อื่นๆ ใช้หลักการmos maiorumของภาระผูกพันทางครอบครัวในระดับสัญลักษณ์ของ การบูชา อัจฉริยะคาราคัลลาได้ระบุการอยู่รอดส่วนตัวของเขากับรัฐและพลเมือง "ของเขา" อย่างแท้จริง^{[ 143 ]}คาราคัลลาได้รับสืบทอดความจงรักภักดีจากทหารของบิดา แต่พลเมืองใหม่ของเขาไม่ค่อยเต็มใจที่จะเฉลิมฉลอง และความพยายามของเขาที่จะเอาใจประชาชนในแบบคอมโมดันดูเหมือนจะล้มเหลว^{[ 144 ]}ใน ความเห็นของ ฟิโลสตราตัส การที่เขายอมรับจักรวรรดิล้มเหลวเพราะความคิดที่คับแคบและไม่เต็มใจ เขาถูกลอบสังหารในปี ค.ศ. 217 โดยอาจมีการสมรู้ร่วมคิดกับแมครินัสผู้ บัญชาการทหารองครักษ์ของเขา ^{[ 145 ]}

กองทัพยกย่องแมครินัสเป็นจักรพรรดิและเขาก็จัดการให้คาราคัลลาได้รับการยกย่องเป็นเทพเจ้า ด้วยความตระหนักถึงความไม่เหมาะสมของการก้าวข้ามลำดับชั้นเกียรติยศ^แบบ ดั้งเดิม จากอัศวินไปเป็นจักรพรรดิอย่างไม่เคยมีมาก่อน เขาจึงขอความเห็นชอบจากวุฒิสภาสำหรับการ "เสนอชื่อตนเอง" อย่างสุภาพ ซึ่งได้รับการอนุมัติ – จักรพรรดิองค์ใหม่มีแนวทางแบบนักกฎหมายในการปกครอง [ ^{146 ]}แต่นโยบายต่างประเทศของเขากลับระมัดระวังและประนีประนอมเกินไปสำหรับกองทัพ^{[ 147 ]}หลังจากนั้นเพียงปีเศษ เขาก็ถูกลอบสังหารในการรัฐประหารและถูกแทนที่ด้วยจักรพรรดิที่มีพื้นฐานมาจากซีเรียและสืบเชื้อสายมาจากเซเวรัน วาริอุส อาวิตัส บัสเซียนัสซึ่งมักรู้จักกันในชื่อภาษาละตินของเทพเจ้าและนักบวชของเขาว่า เอลาบาบัส^{[ 148 ]}

จักรพรรดิวัย 14 ปีได้นำเทพเจ้าแห่งภูเขาสุริยะของพระองค์จากเมืองเอเมซา บ้านเกิด มายังกรุงโรมและรวมเข้าไว้ในลัทธิบูชาจักรพรรดิอย่างเป็นทางการ^{[ 149 ]}ในซีเรีย ลัทธิบูชาเอลาบาบัสเป็นที่นิยมและมั่นคง ในกรุงโรม ลัทธินี้เป็นสิ่งแปลกใหม่จากตะวันออกที่แปลกปลอมและ (ตามแหล่งข้อมูลโบราณบางแหล่ง) น่ารังเกียจ ในปี ค.ศ. 220 นักบวชเอลาบาบัสได้แทนที่จูปิเตอร์ด้วยเทพเจ้าเอลาบาบัสในฐานะโซลอินวิคตัส (ดวงอาทิตย์ผู้ไม่พ่ายแพ้) และหลังจากนั้นก็ละเลยบทบาทของจักรพรรดิในฐานะปอนติเฟ็กซ์แม็กซิมัสตามคำกล่าวของมาริอุส แม็กซิมัส เขาปกครองจากโดมุส ที่เสื่อมโทรมของเขา ผ่านผู้ว่าการซึ่งรวมถึงคนขับรถม้า ช่างทำกุญแจ ช่างตัดผม และพ่อครัว^{[ 150 ]}อย่างน้อยที่สุด ดูเหมือนว่าเขาจะถูกมองว่าเป็นคนประหลาดที่อ่อนแอจนยอมรับไม่ได้โดยทั้งวุฒิสภาและกองทัพ เขาถูกลอบสังหารโดยทหารองครักษ์พรีทอเรียนเมื่ออายุ 18 ปี ถูกลงโทษอย่างสาหัสด้วยการประณามอย่างถึงที่สุดและถูกแทนที่ด้วยอเล็กซานเดอร์ เซเวรัส ลูกพี่ลูกน้องหนุ่มของเขา ซึ่งเป็นกษัตริย์องค์สุดท้ายของราชวงศ์ ผู้ครองราชย์เป็นเวลา 13 ปี จนกระทั่งถูกสังหารในการก่อกบฏในปี 235

การสิ้นสุดของราชวงศ์เซเวรันเป็นจุดเริ่มต้น ของการล่มสลายของ จักรวรรดิส่วนกลางท่ามกลางภาวะเงินเฟ้อรุนแรงและต่อมาโรคระบาดร้ายแรง ผู้ปกครองในแต่ละมณฑลต่างต่อสู้แย่งชิงอำนาจ และเมื่อไม่สำเร็จก็ตั้งจักรวรรดิของตนเองขึ้น จักรพรรดิส่วนใหญ่แทบไม่เคยได้เสด็จเยือนกรุงโรม และมีความสัมพันธ์กับวุฒิสภาเพียงในนามเท่านั้น ในเมื่อไม่มีการประสานงานทางทหารจากจักรวรรดิ ชนชาติอื่นๆ จึงฉวยโอกาสรุกรานและปล้นสะดม

แม็กซิมินัส ธรักซ์ (ครองราชย์ ค.ศ. 235–8) ยึดทรัพยากรของวิหารของรัฐในกรุงโรมเพื่อจ่ายเงินให้กับกองทัพของเขา วิหารของเทพเจ้าต่างๆอยู่ในลำดับแรก การกระทำนี้เป็นการกระทำที่ไม่ฉลาดสำหรับลูกหลานของเขาเอง เพราะการมอบหรือการระงับการยกย่องให้เป็นเทพเจ้ายังคงเป็นการตัดสินอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความเหมาะสมของจักรพรรดิ แต่การริบวิหารของเทพเจ้าของรัฐทำให้เกิดความขุ่นเคืองมากกว่ามาก การกระทำของแม็กซิมินัสแสดงให้เห็นถึงความจำเป็นในวิกฤตการณ์ที่รุนแรงมากกว่าความไม่เคารพเทพเจ้า เนื่องจากเขายกย่องภรรยาของเขาให้เป็นเทพเจ้าเมื่อเธอเสียชีวิต^{[ 151 ]}แต่ในการแสดงออกถึงการต่อต้านที่หาได้ยาก วุฒิสภายกย่องผู้ปกครองคนก่อนที่ถูกสังหารให้เป็นเทพเจ้า จากนั้นก็ก่อกบฏอย่างเปิดเผย^{[ 152 ]}ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขากอร์เดียนที่ 1ครองราชย์ได้ไม่นานแต่ประสบความสำเร็จ และได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเทพเจ้าเมื่อเขาเสียชีวิต จักรพรรดิทหารที่ครองราชย์ได้ไม่นานหลายพระองค์ก็สืบทอดราชบัลลังก์ต่อมา การพัฒนาเพิ่มเติมในลัทธิบูชาจักรพรรดิดูเหมือนจะหยุดชะงักลงจนกระทั่งถึงสมัยของฟิลิปแห่งอาหรับซึ่งได้อุทิศรูปปั้นให้กับบิดาของเขาในฐานะเทพเจ้าในเมืองฟิลิปโปโพลิส บ้านเกิดของ เขา และนำร่างของกษัตริย์กอร์เดียนที่ 3 ผู้เป็นกษัตริย์องค์ก่อนหน้า มายังกรุงโรมเพื่อยกย่องให้เป็นเทพ เหรียญของฟิลิปแสดงภาพเขาในมงกุฎรัศมี (ซึ่งชี้ให้เห็นถึงลัทธิบูชาดวงอาทิตย์หรือรูปแบบการปกครองแบบจักรพรรดิที่ได้รับอิทธิพลจากกรีก) โดยมีวิหารของกรุงโรมที่อุทิศให้กับวีนัสและเดอา โรมาอยู่ด้านหลัง^{[ 153 ]}

ในปี ค.ศ. 249 พระเจ้าฟิลิปถูกสืบทอดราชบัลลังก์ (หรือถูกสังหารและแย่งชิง) โดยเดเซียส ผู้บัญชาการทหารองครักษ์ของพระองค์ ซึ่งเป็นอดีตกงสุลและผู้ว่าการที่ยึดมั่นในประเพณี หลังจากขึ้นครองราชย์ด้วยสถานะที่ไม่น่าเชื่อถือ เดเซียสได้ให้เหตุผลว่าตนเองเป็น "ผู้ฟื้นฟูและผู้กอบกู้" จักรวรรดิและศาสนา ของตนอย่างถูกต้อง ในช่วงต้นรัชสมัยของพระองค์ พระองค์ได้ออกเหรียญชุดหนึ่งเป็นเหรียญจักรวรรดิในรูปแบบมงกุฎรัศมี (ดวงอาทิตย์) ^{[ 154 ]}พระเจ้าฟิลิป กษัตริย์กอร์เดียนทั้งสามพระองค์เพอร์ทินักซ์ และคลอเดียส ถูกละเว้นไป สันนิษฐานว่าเพราะเดเซียสคิดว่าพวกเขาไม่คู่ควรกับเกียรตินี้^{[ 155 ] [ 156 ]}ภายหลังเหตุการณ์จลาจลทางศาสนาในอียิปต์ พระองค์ได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าพลเมืองทุกคนของจักรวรรดิจะต้องแสวงหาประโยชน์ให้แก่รัฐอย่างแข็งขันผ่านการบูชายัญที่ได้รับการรับรองและเป็นพยานต่อ "เทพเจ้าบรรพบุรุษ" มิฉะนั้นจะต้องรับโทษ การบูชายัญในนามของโรมโดยพลเมืองผู้ภักดีจะกำหนดพวกเขาและเทพเจ้าของพวกเขาว่าเป็นชาวโรมัน^{[ 157 ]}มีเพียงชาวยิวเท่านั้นที่ได้รับการยกเว้นจากข้อผูกพันนี้^{[ 158 ]}พระราชกฤษฎีกาของเดเซียสกำหนดให้การปฏิเสธการบูชายัญต้องถูกพิจารณาและลงโทษในระดับผู้ว่าการมณฑลการละทิ้งศาสนาถูกพิจารณาแทนการประหารชีวิต^{[ 159 ]}หนึ่งปีหลังจากครบกำหนด พระราชกฤษฎีกาถูกปล่อยให้หมดอายุ และหลังจากนั้นไม่นาน เดเซียสก็เสียชีวิต^{[ 160 ]}

วาเลเรียน (253–60) ระบุว่าศาสนาคริสต์เป็นลัทธิที่ไม่ใช่โรมันที่ใหญ่ที่สุดและเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนอย่างดื้อรั้นที่สุด ห้ามการชุมนุมของชาวคริสต์ และกระตุ้นให้ชาวคริสต์บูชายัญต่อเทพเจ้าดั้งเดิมของโรม^{[ 161 ] [ 162 ]}บุตรชายและผู้ร่วมก่อตั้งออกัสตัส กัลเลียนัสผู้ริเริ่มพิธีกรรมลึกลับแห่งเอลูซิสระบุว่าตนเองนับถือเทพเจ้าโรมันดั้งเดิมและยึดมั่นในคุณธรรมแห่งความภักดีทางทหาร^{[ 163 ]}ออเรเลียน (270–75) เรียกร้องให้ทหารของเขามีความสามัชชี ( concordia militum ) ทำให้จักรวรรดิและพรมแดนมีความมั่นคง และสถาปนาลัทธิบูชาSol Invictus อย่างเป็นทางการในรูปแบบกรีก ในCampus Martius ของโรม วุฒิสภา ยกย่องเขาในฐานะrestitutor orbis (ผู้ฟื้นฟูโลก) และdeus et dominus natus (เทพเจ้าและผู้ปกครองโดยกำเนิด) เขาถูกสังหารโดยทหารองครักษ์ของเขา ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาโดยตรงได้รวบรวมความสำเร็จของเขาไว้: เหรียญกษาปณ์ของโพรบัส (276–82) แสดงภาพเขาในมงกุฎดวงอาทิตย์ที่มีรัศมี และเหรียญกษาปณ์หลากหลายประเภทที่เขาผลิตขึ้นนั้นรวมถึงเหรียญที่แสดงภาพวิหารวีนัสและเดียโรมาในกรุงโรม^{[ 164 ] [ 165 ]}

นโยบายและความกังวลเหล่านี้ถึงจุดสูงสุดในระบบการปกครองแบบสี่จักรพรรดิของไดโอเคลเชียน : จักรวรรดิถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มการปกครองทางตะวันตกและตะวันออก โดยแต่ละกลุ่มมีออกัสตัส (จักรพรรดิอาวุโส) ช่วยเหลือโดยซีซาร์ (จักรพรรดิรอง) ในฐานะออกัสตัสผู้รอคอย จังหวัดต่างๆ ถูกแบ่งและแบ่งย่อยออกไปอีก ระบบราชการของจักรวรรดิกลายเป็นสิ่งที่พิเศษในด้านขนาด ขอบเขต และความใส่ใจในรายละเอียด ไดโอเคลเชียนเป็นผู้เคร่งศาสนาแบบอนุรักษ์นิยม เมื่อขึ้นครองราชย์ในปี ค.ศ. 284 เขาได้จัดงานกีฬาเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า แอน ติโนอุส^{[ 166 ]}ในขณะที่บรรพบุรุษของเขาพยายามโน้มน้าวและบังคับกลุ่มศาสนาที่ดื้อรั้น ไดโอเคลเชียนได้เริ่มการตอบโต้ที่รุนแรงหลายครั้ง ซึ่งเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ของศาสนจักรว่าเป็นการเบียดเบียนของไดโอเคลเชียน ตามที่Lactantius กล่าวไว้ เรื่องนี้เริ่มต้นด้วยรายงานการทำนายดวงชะตา ที่เป็นลางร้ายใน domusของ Diocletian และคำสั่ง (แต่ไม่มีวันที่ระบุ) ที่ให้มีการบูชายัญเพื่อปลอบประโลมโดยกองทัพทั้งหมด^{[ 167 ]}วันที่ 302 ถือว่าน่าจะเป็นไปได้ และEusebiusยังกล่าวอีกว่าการข่มเหงคริสเตียนเริ่มต้นในกองทัพ^{[ 168 ]}อย่างไรก็ตามการพลีชีพของMaximilian (295) มาจากการปฏิเสธการรับราชการทหาร และของ Marcellus (298) จากการสละคำสาบานทางทหาร ในทางกฎหมาย สิ่งเหล่านี้เป็นการก่อกบฏทางทหาร และพระราชกฤษฎีกาของ Diocletian อาจตามมาหลังจากเหตุการณ์เหล่านี้และเหตุการณ์ที่คล้ายคลึงกันซึ่งเกิดจากมโนธรรมและศรัทธา^{[ 161 ]}คริสเตียนจำนวนหนึ่งที่ไม่ทราบจำนวนดูเหมือนจะได้รับโทษอย่างรุนแรงและเป็นแบบอย่างที่สงวนไว้สำหรับกบฏและผู้ทรยศตามประเพณี

ภายใต้ คณะผู้ปกครองจักรวรรดิที่ขยายใหญ่ขึ้นของไดโอเคลเชียนเกียรติยศของจักรวรรดิได้แยกแยะทั้งออกัสตัสจากซีซาเรส และไดโอเคลเชียน (ในฐานะออกัสตัสอาวุโส) จากแม็กซิเมียนเพื่อน ร่วมงานของเขา ^{[ 169 ]}ในขณะที่การแบ่งแยกจักรวรรดิและอำนาจการปกครองดูเหมือนจะเปิดโอกาสให้มีการสืบทอดตำแหน่งอย่างสงบสุขและเตรียมพร้อม แต่ความเป็นเอกภาพของจักรวรรดิจำเป็นต้องมีการมอบอำนาจและสถานะสูงสุดให้กับบุคคลเพียงคนเดียว พิธีการอันซับซ้อนได้ล้อมรอบการเข้าหาบุคคลสำคัญในจักรวรรดิและความก้าวหน้าของจักรวรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งออกัสตัสอาวุโสถูกทำให้เป็นบุคคลที่แยกต่างหากและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว สามารถเข้าถึงได้ผ่านทางผู้ที่ใกล้ชิดที่สุดเท่านั้น^{[ 170 ]}

ความอนุรักษ์นิยมที่ไดโอเคลเชียนประกาศอย่างชัดเจนนั้น แทบจะแน่นอนว่าจะขัดขวางการออกแบบอย่างเป็นระบบเพื่อยกระดับตนเองให้เป็น "กษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์" ตรงกันข้าม เขาได้กำหนดพิธีการของจักรพรรดิอย่างเป็นทางการในฐานะการแสดงออกถึงระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ของจักรวรรดิ และยกย่องตำแหน่งจักรพรรดิให้เป็นเครื่องมือสูงสุดของพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ แนวคิดนี้มีมาตั้งแต่สมัยออกัสตัส หรือก่อนหน้านั้น ซึ่งแสดงออกอย่างชัดเจนที่สุดในปรัชญาสโตอิกและลัทธิบูชาดวงอาทิตย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยออเรเลียนในช่วงต้นรัชสมัยของเขา ก่อนที่เขาจะปกครองแบบสี่จักรพรรดิ ไดโอเคลเชียนได้ใช้สัญลักษณ์ของจูวิอุส ในขณะที่ ออกัสตัสผู้ร่วมปกครองของเขาใช้ตำแหน่งเฮอร์คิวลิอุสในช่วงการปกครองแบบสี่จักรพรรดิ ตำแหน่งดังกล่าวมีจำนวนเพิ่มมากขึ้น แต่ไม่มีการสะท้อนถึงความอาวุโสอันศักดิ์สิทธิ์โดยนัยอย่างชัดเจน ในกรณีหนึ่งสัญลักษณ์ ศักดิ์สิทธิ์ ของออกัสตัสด้อยกว่าของซีซาร์ ความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าเหล่านี้อาจเป็นไปตามแบบอย่างทางทหารของจักรพรรดิที่เชื่อมโยงกับเทพเจ้า (หรือเทพเจ้าที่เชื่อมโยงกับจักรพรรดิ) ยิ่งไปกว่านั้น สัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ปรากฏอยู่ในบริบทที่ค่อนข้างแคบของการสรรเสริญในราชสำนักและมารยาททางพลเรือน ไม่ปรากฏบนเหรียญกษาปณ์หรือรูปปั้นทั่วไปของจักรพรรดิทั้งสี่ ซึ่งถูกนำเสนอในฐานะนามธรรมที่ไม่เป็นส่วนตัวและเกือบจะเป็นเนื้อเดียวกันของอำนาจและความเป็นเอกภาพของจักรวรรดิ^{[ 171 ] [ 172 ]}

การประนีประนอมในสมัยออกัสตัสได้รับการส่งเสริมโดยนักแก้ตัวร่วมสมัยว่าเป็นการฟื้นฟูและอนุรักษ์นิยมมากกว่าการปฏิวัติ^{[ 173 ]}การบูชาอย่างเป็นทางการต่ออัจฉริยภาพของจักรพรรดิ ผู้มีชีวิต ในฐานะ "ผู้เป็นที่หนึ่งในบรรดาผู้เท่าเทียมกัน" ยอมรับอำนาจพิเศษของพระองค์ ความสามารถในการควบคุมตนเอง และความเคารพอย่างเคร่งครัดต่อประเพณีของสาธารณรัฐ จักรพรรดิ "ที่ดี" ปฏิเสธข้อเสนอการบูชาอย่างเป็นทางการในฐานะเทพเจ้าผู้มีชีวิต และยอมรับเกียรติยศที่ถ่อมตนกว่าของ การบูชา อัจฉริยภาพการอ้างว่าจักรพรรดิในยุคหลังแสวงหาและได้รับเกียรติยศอันศักดิ์สิทธิ์ในกรุงโรมสะท้อนให้เห็นถึงความสัมพันธ์ที่ไม่ดีกับวุฒิสภาของพวกเขา ในสมัยของเทอร์ทูลเลียน การ "เรียกจักรพรรดิว่าเป็นเทพเจ้าก่อนสิ้นพระชนม์" ยังคงเป็น "คำสาปแช่ง" ในทางกลับกัน หากพิจารณาจากความแพร่หลายของภาพของจักรพรรดิภายในบ้าน การบูชาส่วนตัวต่อจักรพรรดิผู้มีชีวิตก็มีโอกาสเกิดขึ้นในกรุงโรมเช่นเดียวกับที่อื่นๆ ดังที่กราเดลสังเกต ไม่มีชาวโรมันคนใดเคยถูกดำเนินคดีเพราะบูชายัญต่อจักรพรรดิของตน^{[ 174 ] [ 175 ]}

เทพเจ้า ( divi)มีต้นแบบมาจากdi parentesซึ่งเป็นบรรพบุรุษศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับพิธีกรรมบรรพบุรุษในฐานะmanes (เทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน) ในช่วงParentaliaและเทศกาลสำคัญอื่นๆ ในครัวเรือน พลังของพวกเขามีจำกัด มนุษย์ที่เสียชีวิตโดยปกติแล้วจะไม่มีพลังศักดิ์สิทธิ์ ( numen ) ของเทพเจ้าชั้นสูง^{[ 176 ] [ 177 ]}จักรพรรดิที่เสียชีวิตไม่ได้กลายเป็นdivi โดยอัตโนมัติ พวกเขาต้องได้รับการเสนอชื่อเพื่อรับสิทธิพิเศษนี้ กรณีของพวกเขาจะถูกอภิปรายโดยวุฒิสภา จากนั้นจึงนำไปลงคะแนน^{[ 178 ] [ 179 ]}ตราบใดที่พิธีกรรมและการบูชายัญที่ถูกต้องได้รับการถวายdivusจะได้รับการต้อนรับจากเทพเจ้าแห่งสวรรค์ในฐานะcoelicola (ผู้อยู่อาศัยในสวรรค์) ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต่ำกว่าพวกเขา^{[ 180 ]}ความเชื่อที่เป็นที่นิยมคือdivus Augustus จะได้รับการต้อนรับโดย Jupiter ด้วยตนเองในทางกลับกัน ใน Apocolocyntosisของเซเนกา การมาถึงอย่างไม่คาดคิดของคลอเดียสผู้ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพได้สร้างปัญหาให้กับเหล่าเทพโอลิมปัส ซึ่งไม่รู้ว่าเขาเป็นใครหรือเป็นอะไร และเมื่อพวกเขารู้ พวกเขาก็คิดไม่ออกว่าจะทำอย่างไรกับเขา เซเนกาใช้ไหวพริบเสียดสี ซึ่งเป็นการดูหมิ่นเทพเจ้าอย่างไม่อาจยอมรับได้ โดยพรรณนาถึงคลอเดียสผู้ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพว่าเป็นเพียงจักรพรรดิที่ตายแล้ว น่าขัน และอาจจะเลวร้ายมาก^{[ 181 ]}แม้ว่ารูปเคารพของพวกเขาจะศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรมของพวกเขาจะเป็นของเทพเจ้าอย่างแน่นอน^{[ 182 ]}แต่เทพเจ้าก็สามารถถูกสร้างขึ้น ทำลายลง ฟื้นคืนชีพ หรือถูกลืมเลือนไปได้^{[ 183 ]} ออกัสตัสและทราจันดูเหมือนจะยังคงเป็นอุดมคติได้นานกว่าใครๆ และการบูชา เทพเจ้า "ที่ดี" ดูเหมือนจะคงอยู่ไปจนถึงช่วงปลายสมัยจักรวรรดิ

ในทางกลับกัน อำนาจอันมหาศาลของจักรพรรดิผู้มีชีวิตนั้นถูกถ่ายทอดผ่านหน่วยงานที่ครอบคลุมของรัฐ เมื่อได้รับการยอมรับว่าเป็นประมุขแห่งครอบครัวของจักรวรรดิ จักรพรรดิย่อมมีสิทธิ์ได้รับ การ บูชาจากพลเมืองทุกชนชั้นของจักรวรรดิ การบูชาพระบารมี ของจักรพรรดิผู้มีชีวิต เป็นอีกเรื่องหนึ่ง และอาจถูกตีความได้ว่าเป็นการประกาศถึงความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น การตอบสนองของจักรวรรดิต่อการเริ่มต้นการบูชาพระบารมีของจักรพรรดิผู้มีชีวิตจึงระมัดระวังเป็นอย่างยิ่ง^{[ 184 ]}ต่อมาอีกนาน อาจเป็นผลมาจากการที่เกียรติยศของจักรพรรดิผู้มีชีวิตเพิ่มสูงขึ้นอย่างมาก จักรพรรดิผู้มีชีวิตจึงสามารถได้รับการเรียกขานอย่างเป็นทางการว่าพระบารมี (พระบารมีอันศักดิ์สิทธิ์) ^{[ 185 ]}

ความสัมพันธ์ที่ไม่ชัดเจนระหว่างdeus , divusและnumenในลัทธิบูชาจักรพรรดิอาจสะท้อนให้เห็นถึงต้นกำเนิดของลัทธินี้ในฐานะวิธีการแก้ปัญหาของจักรวรรดิที่เน้นการปฏิบัติจริง เคารพ และค่อนข้างหลีกเลี่ยง โดยใช้คำศัพท์กว้างๆ ที่มีความหมายแตกต่างกันไปตามบริบท สำหรับ Beard และคณะลัทธิบูชาจักรพรรดิโรมันที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพและบุคคลอื่นๆ ในราชวงศ์โรมันที่สามารถนำไปปฏิบัติได้และเป็นสากลนั้น จะต้องขึ้นอยู่กับความขัดแย้งที่ว่า มนุษย์ธรรมดาอาจ เช่นเดียวกับบุคคล "วีรบุรุษ" กึ่งเทพอย่างเฮอร์คิวลีส เอนีอัส และโรมูลัส ครอบครองหรือได้รับnumen ในปริมาณที่เพียงพอ ที่จะก้าวข้ามสภาพความเป็นมนุษย์และอยู่ร่วมกับเทพเจ้าได้ แต่ยังคงเป็นมนุษย์ธรรมดาในสายตาของผู้ที่ยึดมั่นในประเพณีโรมัน^{[ 186 ]}

เครื่องบูชาศักดิ์สิทธิ์ ( sacrificium ) ก่อให้เกิดสัญญาของศาสนา สาธารณะและส่วนตัว ตั้งแต่คำสาบานในการเข้ารับตำแหน่ง สนธิสัญญา และความจงรักภักดี ไปจนถึงสัญญาทางธุรกิจและการแต่งงาน การเข้าร่วมในsacrificiumแสดงถึงความมุ่งมั่นส่วนบุคคลต่อชุมชนที่กว้างขึ้นและค่านิยมของชุมชน ซึ่งในสมัยของเดซิอุสกลายเป็นการปฏิบัติตามที่บังคับ^{[ 187 ]}ลิวีเชื่อว่าภัยพิบัติทางทหารและพลเรือนเป็นผลมาจากความผิดพลาด ( vitium )ในการทำนาย การละเลยการบูชาที่เหมาะสมและสมควร และการแพร่กระจายที่ไม่เคารพต่อลัทธิและไสยศาสตร์ "ต่างชาติ" ^{[ 188 ]}กฎหมายศาสนามุ่งเน้นไปที่ข้อกำหนดการบูชาของเทพเจ้าเฉพาะในโอกาสเฉพาะ^{[ 189 ]}

ในกรุงโรมสมัยจูลิโอ-คลอเดียน นักบวช อาร์วัลจะทำการบูชายัญแก่เทพเจ้าแห่งรัฐโรมัน ณ วิหารต่างๆ เพื่อขอพรให้ราชวงศ์มีความปลอดภัยอย่างต่อเนื่องในวันประสูติ วันครบรอบการขึ้นครองราชย์ และเพื่อระลึกถึงเหตุการณ์พิเศษต่างๆ เช่น การปราบปรามการสมคบคิดหรือการก่อกบฏ ในวันที่ 3 มกราคม พวกเขาจะทำการปฏิญาณประจำปี: การบูชายัญที่สัญญาไว้ในปีที่แล้วจะได้รับการชำระ ตราบใดที่เทพเจ้าได้คุ้มครองราชวงศ์ให้ปลอดภัยตามระยะเวลาที่ตกลงกันไว้ หากไม่เป็นเช่นนั้น ก็สามารถงดเว้นได้ เช่นเดียวกับการปฏิญาณประจำปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของทราจัน [ ^{190 ] ใน}ปอมเปอีจะ มีการถวายวัวแก่ พระอัยกาของจักรพรรดิที่ยังมีพระชนม์ชีพอยู่ ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นธรรมเนียมปฏิบัติมาตรฐานในการบูชาจักรพรรดิในเวลานั้น แม้ว่าจะมีการถวายไวน์ เค้ก และธูปในปริมาณที่น้อยกว่าด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคจักรวรรดิช่วงหลัง เทพเจ้าและภูตผีต่างได้รับการถวายเครื่องบูชาแบบเดียวกับเทพเจ้าประจำรัฐ แต่ดูเหมือนว่าเจ้าหน้าที่ทางศาสนาจะเสนอให้คริสเตียนมีโอกาสถวายเครื่องบูชาแด่จักรพรรดิในฐานะที่เป็นพิธีกรรมที่เบากว่า^{[ 191 ] [ 192 ]}

ตามธรรมเนียมโบราณ ผู้พิพากษาที่ทำหน้าที่ตัดสินคดีจะแสวงหาความเห็นจากพระเจ้าเกี่ยวกับการกระทำที่เสนอผ่านทางโหร ซึ่งจะอ่านพระประสงค์ของพระเจ้าผ่านการสังเกตสัญญาณทางธรรมชาติในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ( templum ) แห่งการบูชา^{[ 193 ]}ผู้พิพากษาสามารถใช้สิทธิในการทำนาย ( ius augurum ) เพื่อเลื่อนและยกเลิกกระบวนการทางกฎหมายได้ แต่ต้องตัดสินใจโดยอิงจากการสังเกตและคำแนะนำของโหร สำหรับซิเซโร สิ่งนี้ทำให้โหรเป็นผู้มีอำนาจมากที่สุดในสาธารณรัฐตอนปลาย^{[ 194 ] [ 195 ]}

ในสาธารณรัฐยุคหลัง การทำนายดวงชะตาอยู่ภายใต้การดูแลของวิทยาลัยปอนติฟิเซสซึ่งเป็นตำแหน่งนักบวชผู้ทรงอำนาจที่มีอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ ในระบบลำดับชั้นทางเกียรติยศตำแหน่งปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัสในที่สุดก็กลายเป็นตำแหน่งกงสุลโดยพฤตินัย^{[ 196 ]}เมื่อกงสุลเลปิดัสเสียชีวิต ตำแหน่งปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัส ของเขา ก็ตกเป็นของออกัสตัส ผู้ซึ่งเข้าควบคุมการทำนายดวงชะตาของรัฐ (รวมถึงหนังสือซิวิลลีน ) และใช้อำนาจของเขาในฐานะผู้ตรวจพิจารณาเพื่อปราบปรามคำทำนายที่ไม่ได้รับการอนุมัติ^{[ 197 ]}ตำแหน่งเกียรติยศของออกตาเวียนในฐานะออกัสตัสบ่งบอกถึงความสำเร็จของเขาในฐานะการแสดงออกถึงพระประสงค์ของพระเจ้า: ในที่ที่ความไม่เคารพต่อพระเจ้าในสาธารณรัฐยุคหลังได้ก่อให้เกิดความวุ่นวายและความโกรธจากสวรรค์(ira deorum)การเชื่อฟังพระบัญญัติของพระเจ้าของเขานำมาซึ่งสันติสุขจากพระเจ้า(pax deorum )

mos maiorumได้สถาปนาอำนาจครอบครัวแบบเกือบเป็นกษัตริย์ของpater familias ทั่วไป ("บิดาของครอบครัว" หรือ "เจ้าของที่ดินของครอบครัว") หน้าที่ของเขาที่มีต่อครอบครัวและชุมชน และหน้าที่ทางศาสนาของเขาที่มีต่อlaresและpenates ในบ้าน ตำแหน่งของเขาสืบทอดทางสายเลือดและราชวงศ์ ซึ่งแตกต่างจากตำแหน่งที่มาจากการเลือกตั้งและมีระยะเวลาจำกัดของผู้พิพากษาในระบอบสาธารณรัฐ ครอบครัวของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งทาสและคนอิสระของเขา มีหน้าที่ตอบแทนในการบูชาอัจฉริยภาพของเขา^{[ 198 ] [ 199 ]}

อัจฉริยภาพ (พหูพจน์genii ) คือจิตวิญญาณและพลังแห่งการสร้างสรรค์ที่สำคัญ – ซึ่งมักถูกพรรณนาว่าเป็นงูหรือเป็นเยาวชนอมตะ มีปีก – ภายในตัวบุคคลและตระกูล ( gens , พหูพจน์gentes ) ของพวกเขา เช่นJulli (ชาวจูเลียน) ของจูเลียส ซีซาร์หัวหน้าครอบครัวสามารถมอบชื่อ อัจฉริยภาพและบทบาทในพิธีกรรม หน้าที่ และเกียรติยศในครัวเรือนให้กับผู้ที่เขารับเป็นบุตรบุญธรรม ในฐานะทายาทบุญธรรมของซีซาร์ อ็อกตาเวียนมีสิทธิ์ได้รับมรดกอัจฉริยภาพทรัพย์สิน และเกียรติยศของบิดาบุญธรรม นอกเหนือจากที่ได้รับจากตระกูลและผลงานของตนเอง^{[ 200 ]}อัจฉริยภาพอันทรงพลังของจักรพรรดิผู้มีชีวิตได้แสดงออกถึงพระประสงค์ของเทพเจ้าผ่านการกระทำของจักรพรรดิ^{[ 201 ]}ในปี 30 ก่อนคริสต์ศักราช การถวายเครื่องดื่มบูชาแด่ เทพเจ้าอ็อกตา เวียน (ต่อมาคือออกัสตัส) กลายเป็นหน้าที่ในงานเลี้ยงสาธารณะและส่วนตัว และตั้งแต่ปี 12 ก่อนคริสต์ศักราช คำสาบานของรัฐจะสาบานต่อหน้าเทพเจ้าของจักรพรรดิที่ยังมีชีวิตอยู่^{[ 202 ]}

หัวหน้า ครอบครัวชาวโรมันถวายการบูชาประจำวันแก่ลาเรสและเพนาเตส ของเขา และแก่ดิปาเตส / ดิวิปาเตส ของเขา ในศาลเจ้าในบ้านและในกองไฟของเตาไฟในบ้าน^{[ 203 ]}ในฐานะเทพีแห่งเตาไฟทั้งหมด รวมถึงเตาไฟประกอบพิธีกรรมของรัฐ เวสต้าเชื่อมโยงหน้าที่ "สาธารณะ" และ "ส่วนตัว" ของพลเมือง การบูชาอย่างเป็นทางการของเธอได้รับการดูแลโดยปอนติเฟ็กซ์แม็กซิมัสจากบ้านของรัฐใกล้กับวิหารของเวสต้า เมื่อออกัสตัสขึ้นเป็นปอนติเฟ็กซ์แม็กซิมัสในปี 12 ก่อนคริสต์ศักราช เขาได้มอบบ้านของเขาเองบนเนินเขาพาลาตินให้แก่เวสตัล เพนาเตสของเขายัง คงอยู่ที่นั่นในฐานะเทพเจ้าประจำบ้าน และในไม่ช้า ลาเรสของเขาก็ได้เข้าร่วมด้วยของขวัญของเขาจึงเชื่อมโยงการบูชาในบ้านของเขากับเวสตัลผู้ศักดิ์สิทธิ์และเตาไฟศักดิ์สิทธิ์ของโรม และขยายโดมุส ของเขา ไปสู่รัฐและผู้อยู่อาศัย ในเชิงสัญลักษณ์ นอกจากนี้ เขายังรับเอาและส่งเสริม ศาล เจ้า Compitalia แบบดั้งเดิมและส่วนใหญ่เป็นของสามัญชน และขยายเทศกาลของพวกเขา ซึ่งlares เหล่านั้น ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ Augusti ^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]}

ดูเหมือนว่าเหล่าทหารโรมันที่เป็นพลเมืองจะยังคงรักษาประเพณีบูชาพระแม่มารีเอาไว้ พวกเขาบูชาเทพเจ้าจูปิเตอร์เพื่อความสุขของจักรพรรดิ และบูชาเทพเจ้าประจำรัฐ ประจำท้องถิ่น และประจำพระองค์เป็นประจำ การบูชาจักรพรรดิและครอบครัวมักจะกระทำในโอกาสขึ้นครองราชย์ วันครบรอบ และการต่ออายุคำปฏิญาณประจำปี โดยจะมีรูปปั้นครึ่งตัวของจักรพรรดิผู้ปกครองเก็บไว้ในศาลประจำกองทหารเพื่อจุดประสงค์นี้ โดยมีนักจินตนาการ ทางทหารที่ได้รับมอบหมายคอย ดูแล ในช่วงต้นสมัยของราชวงศ์เซเวรัน กองทหารจะบูชาเทพเจ้าประจำรัฐ เทพเจ้าประจำจักรพรรดิ เทพเจ้าประจำตัว เทพเจ้าประจำตระกูล และเทพเจ้าประจำพระองค์ (หรือครอบครัว) รวมถึงการบูชาจักรพรรดินีเป็นพิเศษในฐานะ "พระมารดาแห่งค่าย" ในช่วงเวลานี้ลัทธิมิธราสได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ทหาร และเป็นพื้นฐานสำหรับการบูชาจักรพรรดิแบบผสมผสาน ซึ่งได้ผนวกมิธราสเข้ากับ ลัทธิเอก นิยมสุริยะและลัทธิ สโตอิก ในฐานะศูนย์กลางของความปรองดองและความจงรักภักดี ทางทหาร ^{[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]}

วิหารบูชาจักรพรรดิเรียกว่าcaesareum (ภาษาละติน) หรือ sebasteion (ภาษากรีก) ในการวิเคราะห์ของ Fishwick การบูชาเทพเจ้า ประจำรัฐโรมัน เกี่ยวข้องกับวิหาร และ การบูชาเทพเจ้าประจำจักรพรรดิผู้ มีชีวิตเกี่ยวข้องกับแท่นบูชาของพระองค์ ภาพของจักรพรรดิและตำแหน่งที่ตั้งภายในวิหารดึงดูดความสนใจไปที่พระองค์ คุณลักษณะ และตำแหน่งของพระองค์ในลำดับชั้นของเทพเจ้าและมนุษย์ การใช้จ่ายในการแสดงออกทางกายภาพของการบูชาจักรพรรดินั้นมหาศาลและถูกจำกัดโดยวิกฤตการณ์จักรวรรดิในศตวรรษที่ 3 เท่านั้น เท่าที่ทราบ ไม่มีวิหารใหม่ใดๆสร้างขึ้น เพื่อ บูชาเทพเจ้า ประจำรัฐหลังจากรัชสมัยของมาร์คัส ออเรลิอุส ^{[ 212 ]}

ดูเหมือนว่าเทพเจ้า ประจำจักรวรรดิและเทพเจ้า ที่มีชีวิต จะได้รับการปฏิบัติโดยพิธีกรรมและคณะนักบวชที่แยกจากกัน จักรพรรดิเองอาจเป็นนักบวชของเทพเจ้าประจำรัฐ เทพเจ้าประจำจักรวรรดิและ รูปเคารพของ เทพเจ้า ประจำตัวของพระองค์เอง การปฏิบัติแบบหลังนี้แสดงให้เห็นว่าอัจฉริยภาพ ของจักรพรรดิ เป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิด แต่สามารถแยกออกจากพระองค์ได้ในฐานะที่เป็นศูนย์กลางแห่งความเคารพและการบูชา ซึ่งสอดคล้องกับการบูชาบุคคลที่เป็นตัวแทนของแนวคิดและอุดมคติ เช่น โชคลาภ ( Fortuna ) สันติภาพ ( Pax ) หรือชัยชนะ ( Victoria ) เป็นต้นควบคู่ไปกับอัจฉริยภาพของจักรพรรดิ วุฒิสภา หรือประชาชนชาวโรมัน จูเลียส ซีซาร์แสดงให้เห็นถึงความผูกพันกับเขาคุณธรรมแห่งความเมตตา ( clementia ) ซึ่งเป็นคุณลักษณะส่วนบุคคลที่เกี่ยวข้องกับบรรพบุรุษผู้เป็นเทพและเทพีผู้อุปถัมภ์ของเขาคือวีนัส โดยทั่วไปแล้วนักบวชจะระบุหน้าที่ของตนอย่างเคารพโดยการแสดงรูปลักษณ์และคุณสมบัติอื่นๆ ของเทพเจ้า ของ ตน หน้าที่ของนักบวชจักรพรรดิมีทั้งด้านศาสนาและด้านการปกครอง ได้แก่ การจัดหารูปเหมือน รูปปั้น และการบูชายัญของจักรพรรดิที่ได้รับการอนุมัติ การจัดตั้งพิธีกรรมตามปฏิทินเป็นประจำ และการเปิดงานสาธารณะ การแข่งขันกีฬาของจักรพรรดิ ( ลูดี ของรัฐ ) และมูเนราตามแบบจำลองที่ได้รับอนุญาต ในทางปฏิบัติ นักบวชทั่วทั้งจักรวรรดิมีหน้าที่รับผิดชอบในการสร้างใหม่ อธิบาย และเฉลิมฉลองพรสวรรค์ อำนาจ และบารมีอันพิเศษของจักรพรรดิ^{[ 213 ]}

ในฐานะส่วนหนึ่งของการปฏิรูปศาสนา ออกัสตัสได้ฟื้นฟู สนับสนุน และขยายเกมและคณะนักบวชคอมพิตาเลีย ซึ่งอุทิศให้กับลาเรสแห่งวิชี (ละแวกบ้าน) เพื่อรวมการบูชาลาเรสของพระองค์เอง (หรืออัจฉริยภาพ ของพระองค์ ในฐานะผู้มีคุณูปการต่อประชาชน) ต่อมา ลาเรส คอมพิตาเลส จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ ลาเรส ออกัสติ ไทเบเรียสได้สร้างคณะนักบวชเฉพาะทางขึ้นมา คือ โซดาเลส ออกัสตาเลสซึ่งอุทิศให้กับการบูชาออกัสตัสผู้ล่วงลับที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ ตำแหน่งนักบวชนี้ และความเชื่อมโยงระหว่างการบูชาคอมพิตาเลียกับราชสำนัก ดูเหมือนจะคงอยู่ตราบเท่าที่การบูชาจักรพรรดิเอง^{[ 214 ]}

ปรัชญากรีกมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาลัทธิบูชาจักรพรรดิ นักจักรวาลวิทยาแบบสโตอิกมองประวัติศาสตร์ว่าเป็นวัฏจักรแห่งการทำลายล้างและการฟื้นฟูที่ไม่มีที่สิ้นสุด ขับเคลื่อนโดยฟอร์ทูนา (โชคหรือดวงใจ) ฟาตุม (โชคชะตา) และโลโกส (หลักการศักดิ์สิทธิ์สากล) พลังเดียวกันนี้ย่อมก่อให้เกิดโซเทอร์ (ผู้ช่วยให้รอด) ผู้ที่จะเปลี่ยนแปลงความวุ่นวายและความขัดแย้งที่ทำลายล้างและ "ความไม่เป็นระเบียบผิดธรรมชาติ" ให้กลายเป็นแพ็กซ์ ฟ อ ร์ทูนาและซาลัส (สันติสุข โชคลาภ และความเป็นอยู่ที่ดี) และจึงถูกระบุว่าเป็นลัทธิบูชาดวงอาทิตย์ เช่นอพอลโลและโซล อินวิคตัสลิวี (ในช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) และลูคาน (ในศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช) ตีความวิกฤตของสาธารณรัฐตอนปลายว่าเป็นช่วงเวลาแห่งการทำลายล้างซึ่งนำไปสู่การฟื้นฟูทางศาสนาและรัฐธรรมนูญโดยออกัสตัส และการฟื้นฟูสันติสุข โชคลาภ และความเป็นอยู่ที่ดีให้แก่ชาวโรมัน ออกัสตัสเป็นบุคคลผู้เปรียบเสมือนพระเมสสิยาห์ผู้ริเริ่ม "ยุคทอง" หรือPax Augusta ด้วยตนเองและอย่างมีเหตุผล และเป็นผู้อุปถัมภ์ นักบวช และผู้ได้รับการอุปถัมภ์จากเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์หลายองค์ ดังนั้นระเบียบของจักรวรรดิจึงไม่ได้เพียงแค่ได้รับการพิสูจน์โดยการอ้างอิงถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังถูกนำเสนอในฐานะสถาบันที่เป็นธรรมชาติ มีเมตตา และศักดิ์สิทธิ์โดยแท้จริง^{[ 215 ] [ 216 ]}

ลัทธิบูชาจักรพรรดิยอมรับและต่อมาได้รวมเอาลัทธิเอก นิยมแบบพหุนิยมในรูปแบบเฉพาะไว้ด้วย สำหรับผู้สนับสนุนลัทธิบูชาจักรพรรดิแล้ว ผู้ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวไม่มีเหตุผลใดๆ ที่จะปฏิเสธ แต่การบังคับใช้ลัทธิบูชากลับส่งผลเสียมากกว่าผลดี ชาวยิวเป็นกรณีพิเศษ ก่อนสงครามกลางเมืองนานแล้ว ศาสนายูดายได้รับการยอมรับในกรุงโรมโดยสนธิสัญญาทางการทูตกับผู้ปกครองชาวกรีก-ยูดาย ศาสนายูดายได้รับความสนใจและถูกตรวจสอบมากขึ้นหลังจากที่ยูดายถูกจัดให้เป็นอาณาจักรบริวารในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 217 ] [ 218 ]}การพลัดถิ่นของชาวยิวในเวลาต่อมาช่วยกระจายศาสนาคริสต์ "ยูดาย" ในยุคแรกๆ คริสเตียนยุคแรกดูเหมือนจะถูกมองว่าเป็นนิกายย่อยของศาสนายูดาย และได้รับการยอมรับเป็นครั้งคราว^{[ 219 ]}

แหล่งข้อมูลของชาวยิวเกี่ยวกับจักรพรรดิ ลัทธิบูชาเทพเจ้าหลายองค์ และความหมายของจักรวรรดิ เต็มไปด้วยความยากลำบากในการตีความ ในรัชสมัยของคาลิกูลา ชาวยิวต่อต้านการตั้งรูปปั้นของคาลิกูลาในวิหารของพวกเขา และอ้างว่าเครื่องบูชาและคำอธิษฐานของพวกเขาต่อยาห์เวห์ในนามของเขาเท่ากับเป็นการปฏิบัติตามคำขอบูชาของเขา^{[ 220 ]}ตามที่ฟิโลกล่าว คาลิกูลาไม่ประทับใจเพราะเครื่องบูชาไม่ได้ถวายโดยตรงแด่เขา (ไม่เคยมีการระบุชัดเจนว่าถวายแด่อัจฉริยภาพหรือเทพเจ้า ของเขา ) แต่รูปปั้นก็ไม่เคยถูกติดตั้ง ฟิโลไม่ได้ท้าทายลัทธิบูชาจักรพรรดิเอง: เขายกย่องเกียรติยศดุจเทพเจ้าที่มอบให้แก่ออกัสตัสในฐานะ "ผู้เป็นที่หนึ่ง ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด และผู้มีพระคุณทั่วไป" แต่คาลิกูลาทำให้ประเพณีของจักรวรรดิเสื่อมเสียด้วยการกระทำ "เหมือนชาวอียิปต์" ^{[ 221 ]}อย่างไรก็ตาม ฟิโลสนับสนุนโรมันอย่างชัดเจน: ลักษณะสำคัญของการกบฏของชาวยิวครั้งแรก (ค.ศ. 66) คือการยุติการบูชายัญของชาวยิวต่อโรมและจักรพรรดิ และการทำลายรูปเคารพของจักรพรรดิ^{[ 222 ]}

สำหรับชาวโรมันนอกรีต การกระทำง่ายๆ อย่างการบูชายัญ ไม่ว่าจะเป็นต่อเทพเจ้าบรรพบุรุษในสมัยเดซิอุสหรือเทพเจ้าประจำรัฐในสมัยไดโอเคลเชียน ถือเป็นการยึดมั่นในประเพณีโรมันและความจงรักภักดีต่อความเป็นเอกภาพแบบพหุภาคีของจักรวรรดิ การปฏิเสธที่จะยึดมั่นในลัทธิถือเป็นการทรยศ อย่างไรก็ตาม ชาวคริสต์มองว่า "เกียรติยศแบบเฮลเลนิสติก" เป็นการล้อเลียนการบูชาที่แท้จริง^{[ 223 ] [ 224 ]}ในรัชสมัยของเนโรหรือโดมิเทียน ตามที่คอลลินส์กล่าว ผู้เขียนหนังสือวิวรณ์ได้เปรียบเทียบโรมเป็น "สัตว์ร้ายจากทะเล" "ชนชั้นสูงยูดา-โรมัน" เป็น "สัตว์ร้ายจากแผ่นดิน" และชารากมา (ตราประทับอย่างเป็นทางการของโรมัน) เป็นสัญลักษณ์ของสัตว์ร้าย^{[ 225 ]}นักคิดชาวคริสต์บางคนมองเห็นพระประสงค์ของพระเจ้าในจังหวะเวลาของการประสูติของพระคริสต์ ในช่วงเริ่มต้นของจักรวรรดิที่นำมาซึ่งสันติสุขและปูทางสำหรับการเผยแพร่พระกิตติคุณ การทำลายกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหารของโรมถูกตีความว่าเป็นการลงโทษจากพระเจ้าต่อชาวยิวเนื่องจากการปฏิเสธพระคริสต์^{[ 226 ]}เมื่อการกดขี่ข่มเหงลดลง เจโรมจึงยอมรับว่าจักรวรรดิเป็นปราการป้องกันความชั่วร้าย แต่ยืนยันว่า "เกียรติยศของจักรวรรดิ" ขัดต่อคำสอนของคริสเตียน^{[ 227 ]}

ในฐานะ ประมุขแห่ง คริสตจักรคอนสแตนติน ที่ 1 ทรง โปรดปราน "คริสตจักรคาทอลิกแห่งคริสเตียน" มากกว่าพวกโดนาติสต์ด้วยเหตุผลดังนี้:

เป็นการขัดต่อกฎแห่งสวรรค์... ที่เราควรเพิกเฉยต่อการทะเลาะวิวาทและการโต้เถียงเช่นนี้ ซึ่งอาจทำให้พระเจ้าสูงสุดทรงพิโรธไม่เพียงแต่ต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวข้าพเจ้าด้วย ซึ่งพระองค์ทรงมอบการปกครองสรรพสิ่งบนโลกไว้ในพระประสงค์ของพระองค์จดหมายทางการจากคอนสแตนติน ลงวันที่ ค.ศ. 314 ^{[ 228 ]}

ในการเปลี่ยนแปลงสูตรจักรวรรดินี้ คอนสแตนตินยอมรับความรับผิดชอบของเขาต่ออาณาจักรทางโลกซึ่งความไม่ลงรอยและความขัดแย้งอาจปลุกเร้าความโกรธแค้นของพระเจ้าได้ เขายังยอมรับอำนาจของลำดับชั้นนักบวชคริสเตียนใหม่ในการกำหนดว่าสิ่งใดเป็นมงคลหรือถูกต้องตามหลักศาสนา แม้จะไม่ได้ผ่านพิธีบัพติศมา แต่คอนสแตนตินก็ได้รับชัยชนะภายใต้สัญลักษณ์ของพระคริสต์ (อาจเป็นรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของลาบารัมในฐานะธงประจำกองทัพที่ดัดแปลงหรือตีความใหม่) เขาอาจยุติ – หรือพยายามยุติ – การบูชายัญด้วยเลือดต่ออัจฉริยภาพของจักรพรรดิที่ยังมีชีวิตอยู่ แต่สัญลักษณ์ของจักรวรรดิและพิธีกรรมในราชสำนักได้ยกระดับเขาให้มีสถานะเหนือมนุษย์ การอนุญาตของคอนสแตนตินสำหรับวิหารบูชาใหม่สำหรับตัวเขาและครอบครัวในอุมเบรียยังคงมีอยู่ โดยระบุว่า "การบูชาไม่ควรแปดเปื้อนด้วยการหลอกลวงของความเชื่อโชคร้ายที่แพร่กระจายได้" ^{[ 229 ]}ในการประชุมสภาไนเซียครั้งแรกคอนสแตนตินได้รวมและก่อตั้งจักรวรรดิขึ้นใหม่ภายใต้ประมุขแห่งรัฐแบบสมบูรณ์โดยพระประสงค์ของพระเจ้า และได้รับการยกย่องให้เป็นจักรพรรดิคริสเตียนองค์แรกเมื่อสิ้นพระชนม์ พระองค์ได้รับการเคารพและเชื่อกันว่าได้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ต่อมา ฟิโลสตอร์จิอุสได้วิพากษ์วิจารณ์คริสเตียนที่ถวายเครื่องบูชาที่รูปปั้นของจักรพรรดิคอนสแตนติน[ ^{229 ] พระ}โอรสทั้งสามของพระองค์ได้แบ่งมรดกจักรวรรดิใหม่: คอนสแตนติอุสที่ 2เป็นชาวอาริอุส – ส่วนพี่น้องของพระองค์เป็นชาวไนเซีย

จูเลียนหลานชายของคอนสแตนตินจักรพรรดิองค์สุดท้ายที่ไม่ใช่คริสเตียนของโรม ปฏิเสธ "ความบ้าคลั่งแบบกาลิลี" ที่เขาได้รับการเลี้ยงดูมา และหันมาผสมผสาน ลัทธิ นีโอเพลโตนิ สม์ ความเคร่งครัด แบบสโตอิก และการบูชาดวงอาทิตย์สากล พร้อมทั้งส่งเสริมความหลากหลายทางศาสนาและวัฒนธรรมอย่างแข็งขัน^{[ 230 ]}รูปแบบการปกครองแบบออกัสตัสที่เขาฟื้นฟูขึ้นมา โดยมีตัวเขาเองเป็นประมุขสูงสุดสิ้นสุดลงเมื่อเขาเสียชีวิตในปี 363 หลังจากนั้นการปฏิรูปของเขาก็ถูกยกเลิกหรือละทิ้ง จักรพรรดิกราเทียน แห่งโรมปฏิเสธ ตำแหน่งปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัสและแม้จะมีการประท้วงจากวุฒิสภา^{[ 231 ]}ก็ได้รื้อถอนแท่นบูชาของวิกตอเรีย (ชัยชนะ) ออกจากอาคารวุฒิสภา และเริ่มดำเนินการยุบเลิกเว สตั ล ธีโอโดซิอุ สที่ 1 ได้รวมจักรวรรดิตะวันตกและตะวันออกเข้าด้วยกันชั่วคราว ประกาศใช้ศาสนาคริสต์นิกายไนซีนเป็นศาสนาประจำจักรวรรดิอย่างเป็นทางการ และยุติการสนับสนุนอย่างเป็นทางการสำหรับลัทธิและศาสนาอื่นๆ ทั้งหมด เขาปฏิเสธที่จะคืนวิกตอเรียให้กับสภาวุฒิสภา ดับไฟศักดิ์สิทธิ์ของเวสต้า และออกจากวิหารของเธอ ถึงกระนั้น เขาก็ยอมรับการเรียกขานในฐานะเทพเจ้าผู้มีชีวิต เทียบได้กับเฮอร์คิวลีสและจูปิเตอร์ โดยวุฒิสภาซึ่งส่วนใหญ่นับถือศาสนาเพแกน^{[ 232 ] [ 233 ]}หลังจากการเสียชีวิตของเขา จักรวรรดิโรมันที่แตกแยกออกเป็นสองส่วนทางตะวันออกและตะวันตกก็ดำเนินไปในเส้นทางที่แตกต่างกันมากขึ้นเรื่อยๆ อย่างไรก็ตาม ทั้งสองส่วนต่างก็เป็นโรมันและมีจักรพรรดิ พิธีการของจักรพรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพิธีต้อนรับ จักรพรรดิ หรือพิธีการมาถึง ซึ่งส่วนใหญ่มาจากพิธีชัยชนะ ฝังแน่นอยู่ในวัฒนธรรมโรมัน พิธีกรรมของศาสนจักร และพระวรสารเอง^{[ 234 ]}

เทพเจ้าองค์สุดท้ายทางตะวันตกน่าจะเป็นลิเบียส เซเวรัสซึ่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 465 ^{[ 235 ]}มีข้อมูลเกี่ยวกับเขาน้อยมาก จักรวรรดิของเขาไม่ได้รับการยอมรับจากคู่หูทางตะวันออก และเขาอาจเป็นจักรพรรดิหุ่นเชิดของแม่ทัพชาวเยอรมันชื่อริซิเมอร์ในทางตะวันตก อำนาจของจักรวรรดิถูกแทนที่บางส่วนด้วยอำนาจสูงสุดทางจิตวิญญาณและอิทธิพลทางการเมืองของคริสตจักรโรมันคาทอลิก

ในจักรวรรดิตะวันออก การสาบานตนว่าจะยึดมั่นในหลักคำสอนของศาสนาคริสต์กลายเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นของการขึ้นครองราชย์ – อนาสตาเซียสที่ 1ได้ลงนามในเอกสารรับรองความเชื่อฟังต่อหลักคำสอนและการปฏิบัติของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ พระองค์เป็นจักรพรรดิองค์สุดท้ายที่ได้รับการสถาปนาเป็นdivusเมื่อสิ้นพระชนม์ (ค.ศ. 518) ดูเหมือนว่าตำแหน่งนี้จะถูกยกเลิกไปเนื่องจากความไม่เหมาะสมทางจิตวิญญาณ แต่การสถาปนาจักรพรรดิแห่งตะวันออกยังคงดำเนินต่อไป พวกเขามีอำนาจผ่านพระบัญญัติของพระเจ้า และการปกครองของพวกเขาเป็นการแสดงออกถึงอำนาจศักดิ์สิทธิ์บนโลกการมาและการเคารพรูปเคารพของจักรพรรดิยังคงเป็นแบบอย่างสำหรับการแสดงความเคารพ ( ไอคอน ) ของลำดับชั้นแห่งสวรรค์และพิธีกรรมของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์^{[ 236 ]}

บางครั้งลัทธิบูชาจักรพรรดิโรมันถือเป็นการเบี่ยงเบนจากค่านิยมแบบสาธารณรัฐดั้งเดิมของโรม เป็นลัทธิบูชาบุคคล ที่ขาดความจริงใจทางศาสนา ซึ่งรับใช้การโฆษณาชวนเชื่อของจักรวรรดิ^{[ 237 ] [ 238 ]}อย่างไรก็ตาม อำนาจและอิทธิพลของลัทธินี้มาจากทั้งประเพณีทางศาสนาที่ฝังรากลึกในวัฒนธรรมโรมัน เช่น การเคารพยกย่องอัจฉริยภาพของแต่ละบุคคลและบรรพบุรุษผู้ล่วงลับ และจากรูปแบบของลัทธิบูชาผู้ปกครองแบบเฮลเลนิสติกที่พัฒนาขึ้นในจังหวัดทางตะวันออกของจักรวรรดิ

ลักษณะและหน้าที่ของลัทธิบูชาจักรพรรดิยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะนักประวัติศาสตร์โรมันใช้ลัทธินี้ในฐานะหัวข้อสำหรับคุณค่าและความหยิ่งยโสของจักรพรรดิ ลัทธินี้ถูกตีความว่าเป็นสถาบันต่างชาติจากกรีก-ตะวันออก ซึ่งถูกนำมาใช้ด้วยความระมัดระวังและยากลำบากในวัฒนธรรมโรมันแบบละติน-ตะวันตก ซึ่งการยกย่องผู้ปกครองให้เป็นเทพนั้นเป็นสิ่งที่แปลกปลอมตามรัฐธรรมนูญ หากไม่ถึงกับน่ารังเกียจ^{[ 239 ]}ในมุมมองนี้ ลัทธิบูชาจักรพรรดิที่รับใช้และ "ไม่เป็นโรมัน" นั้นถูกสถาปนาขึ้นโดยแลกกับจริยธรรมโรมันดั้งเดิมที่ค้ำจุนสาธารณรัฐ^{[ 240 ]}สำหรับทั้งคริสเตียนและฆราวาส การระบุตัวตนของจักรพรรดิผู้เป็นมนุษย์กับความเป็นเทพนั้นแสดงถึงความล้มเหลวทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของลัทธิเพแกน ซึ่งนำไปสู่ชัยชนะของศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาประจำรัฐของโรม^{[ 241 ] [ 242 ]}

นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ส่วนน้อยเท่านั้นที่จะสนับสนุนมุมมองนี้ บางคน – รวมถึงเบียร์ดและคณะ – พบว่าไม่มีหมวดหมู่ที่ชัดเจนของการบูชาจักรพรรดิภายในชีวิตทางศาสนาและการเมืองของจักรวรรดิ: ชาวโรมันเองก็ไม่ได้ใช้คำที่ครอบคลุมเช่นนั้น การบูชาจักรพรรดิที่ยังมีชีวิตอยู่หรือที่สิ้นพระชนม์ไปแล้วนั้นแยกไม่ออกจากศาสนาของรัฐจักรวรรดิ ซึ่งถักทออย่างแยกไม่ออกกับอัตลักษณ์ของชาวโรมัน และความเชื่อและการปฏิบัติของพวกเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเหมือนกันในสังคมและครอบครัวของกรุงโรมในสมัยโบราณคำอธิบายเกี่ยวกับการบูชาจักรพรรดิในฐานะเครื่องมือของ "การโฆษณาชวนเชื่อของจักรวรรดิ" หรือ "ศาสนาพลเรือน" ซึ่งมีความหมายเชิงลบน้อยกว่านั้น เกิดขึ้นจากความคิดทางการเมืองสมัยใหม่และมีคุณค่าที่น่าสงสัย: ในกรุงโรมสมัยสาธารณรัฐ การบูชาสามารถมอบให้แก่เทพเจ้าของรัฐ เทพเจ้าส่วนตัว แม่ทัพผู้ชนะสงคราม ขุนนาง ผู้มีอุปการคุณ ผู้อุปถัมภ์ และหัวหน้าครอบครัว ทั่วไป – ไม่ว่าจะมีชีวิตอยู่หรือที่สิ้นพระชนม์ไปแล้ว การบูชามนุษย์ไม่ใช่การปฏิบัติที่แปลกแยก: มันเป็นการยอมรับอำนาจ สถานะ และการประทานผลประโยชน์ของพวกเขา ข้อตกลงของออกัสตัสเรียกร้องโดยตรงต่อmos maiorum ของสาธารณรัฐ และภายใต้การปกครองของจักรพรรดิ การบูชาจักรพรรดิทำให้พวกเขากลายเป็นจักรพรรดิ^{[ 243 ]}

โดยมีข้อยกเว้นเพียงเล็กน้อย สถาบันแรกเริ่มของการบูชาจักรพรรดิประสบความสำเร็จในการสร้างจุดศูนย์กลางอัตลักษณ์ร่วมกันสำหรับจักรวรรดิ เป็นการยกย่องบารมีของอำนาจจักรวรรดิโรมันและความหมายของจักรวรรดิตามการตีความท้องถิ่นของromanitas [ ^{244 ] ซึ่งในตอนแรกเป็นตัวแทนของการเปลี่ยนแปลง จากนั้นจึงเป็นตัวแทนของความมั่นคง การบูชาเทพเจ้าของจักรวรรดิเกี่ยวข้องกับพิธีสาธารณะทั่วไป การเฉลิมฉลองอันงดงามตระการตา และการแสดงความศรัทธาส่วนตัวนับไม่ถ้วน ประโยชน์ทางการเมืองของสถาบัน ดัง}กล่าวไม่ได้หมายความถึงความไม่จริงใจเชิงกลไกหรือการขาดการตั้งคำถามเกี่ยวกับความหมายและความเหมาะสมของมัน การบูชาที่เป็นเอกภาพทั่วทั้งจักรวรรดิย่อมเปิดกว้างต่อการตีความส่วนบุคคลมากมาย แต่ความสำคัญของมันต่อชาวโรมันทั่วไปนั้นแทบจะสูญหายไปโดยสิ้นเชิงในการตีความเชิงวิพากษ์ของชาวโรมันและกรีกจำนวนน้อยที่มีความรู้ทางปรัชญา มีความสงสัย หรือเป็นปฏิปักษ์ ไม่ว่าจะเป็นคริสเตียนหรือเฮลเลน^{[ 245 ] [ 246 ]}การเสื่อมถอยของความเจริญรุ่งเรือง ความมั่นคง และความเป็นเอกภาพของจักรวรรดิ เกิดขึ้นพร้อมกับการสูญเสียศรัทธาในเทพเจ้าดั้งเดิมของโรม และ – อย่างน้อยในตะวันตก – ในจักรพรรดิโรมัน สำหรับชาวโรมันบางคน สาเหตุเกิดจากการละเลยการปฏิบัติทางศาสนาแบบดั้งเดิม สำหรับคนอื่นๆ – ซึ่งเป็นชาวโรมันเช่นกัน – การล่มสลายของจักรวรรดิคือการพิพากษาของพระเจ้าต่อคริสเตียนที่ไม่ศรัทธาหรือนอกรีต และพวกนอกรีตที่ดื้อรั้นเช่นกัน

เมื่อสังคมโรมันพัฒนาขึ้น การบูชาจักรพรรดิก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน ทั้งสองอย่างพิสูจน์ให้เห็นถึงความยืดหยุ่นและการปรับตัวที่น่าทึ่ง จนกระทั่งเผชิญหน้ากับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ที่พัฒนาอย่างเต็มที่ "การบูชาจักรพรรดิ" ไม่จำเป็นต้องมีเทววิทยาที่เป็นระบบหรือสอดคล้องกัน บทบาทของการบูชาจักรพรรดิในความสำเร็จอย่างต่อเนื่องของโรมอาจเพียงพอที่จะพิสูจน์ ยกย่อง และ "อธิบาย" ให้ชาวโรมันส่วนใหญ่เข้าใจได้^{[ 247 ] [ 248 ]}เมื่อเผชิญกับวิกฤตในจักรวรรดิ คอนสแตนตินได้ประสบความสำเร็จเช่นเดียวกับออกัสตัสโดยการดูดซับเอกเทวนิยมของศาสนาคริสต์เข้าสู่ลำดับชั้นของจักรวรรดิ การบูชาจักรพรรดิไม่ได้ถูกยกเลิกหรือละทิ้งไปเสียทีเดียว แต่เปลี่ยนไปจนจำไม่ได้^{[ 249 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิบูชาจักรพรรดิในกรุงโรมโบราณ

• อารา ปาซิส  – อนุสรณ์สถานทางศาสนาโรมันโบราณในกรุงโรม ประเทศอิตาลี
• ลัทธิบูชาบุคคล  – การยกย่องผู้นำเป็นไอดอล
• สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์  – หลักคำสอนทางศาสนาเกี่ยวกับอำนาจของพระมหากษัตริย์
• ลัทธิบูชาจักรพรรดิ  – รูปแบบหนึ่งของศาสนาประจำรัฐ
• อาณัติแห่งสวรรค์  – หลักคำสอนทางการเมืองเรื่องความชอบธรรมจากพระเจ้าในประเทศจีน
• สัญลักษณ์ของโดม

• อันโด, คลิฟฟอร์ด (2000). อุดมการณ์จักรวรรดิและความจงรักภักดีของมณฑลในจักรวรรดิโรมัน (ฉบับภาพประกอบ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย . ISBN 0-520-22067-6.
• Beard, M., Price, S., North, J., ศาสนาของโรม: เล่ม 1 ประวัติศาสตร์ , ภาพประกอบ, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 1998. ISBN 0-521-31682-0
• Beard, M., Price, S., North, J., ศาสนาของโรม: เล่ม 2, หนังสือรวบรวมข้อมูล , ภาพประกอบ, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 1998. ISBN 0-521-45646-0
• เบียร์ด, แมรี: ชัยชนะของโรมัน , สำนักพิมพ์เบลกแนปแห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์ และลอนดอน, อังกฤษ, 2007. ISBN 978-0-674-02613-1
• Bowersock, G., Brown, P. R. L., Graba, O., (บรรณาธิการ), Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด , 1999. ISBN 978-0-674-51173-6
• Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (บรรณาธิการ) ประวัติศาสตร์โบราณเคมบริดจ์: เล่มที่ 12 วิกฤตการณ์จักรวรรดิ ค.ศ. 193–337ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 2005 ISBN 0-521-30199-8
• เบรนต์, เอ., ลัทธิบูชาจักรพรรดิและการพัฒนาระเบียบศาสนจักร: แนวคิดและภาพลักษณ์ของอำนาจในลัทธิเพแกนและคริสต์ศาสนายุคแรกก่อนยุคไซเปรียน , ภาพประกอบ, สำนักพิมพ์บริลล์ , 1999. ISBN 90-04-11420-3
• Cannadine, D. และ Price, S. (บรรณาธิการ) พิธีกรรมแห่งราชวงศ์: อำนาจและพิธีกรรมในสังคมดั้งเดิมพิมพ์ซ้ำพร้อมภาพประกอบ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 1992 ISBN 0-521-42891-2
• ชอว์, จอห์น เค., การอุปถัมภ์และอำนาจ: การศึกษาเครือข่ายสังคมในเมืองโครินธ์, สำนักพิมพ์คอนทินิวอัม อินเตอร์เนชั่นแนล พับลิชชิ่ง กรุ๊ป , 1992. ISBN 1-85075-370-9
• คอลลินส์, อเดลา ยาร์โบร, วิกฤตและการชำระล้าง: พลังแห่งวันสิ้นโลก,สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์, 1984. ISBN 0-664-24521-8
• Elsner, J., "ลัทธิและประติมากรรม; การบูชายัญในAra Pacis Augustae " ในJournal of Roman Studies , 81, 1991, 50–60.
• เฟอร์กูสัน, เอเวอเร็ตต์, ภูมิหลังของศาสนาคริสต์ยุคแรก , ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, สำนักพิมพ์ ดับเบิลยู. บี. เอิร์ดแมนส์, 2003. ISBN 0-8028-2221-5
• ฟิชวิค, ดันแคน, ลัทธิบูชาจักรพรรดิในโลกตะวันตกของจักรวรรดิโรมัน: การศึกษาลัทธิบูชาผู้ปกครองในมณฑลตะวันตกของจักรวรรดิโรมันเล่ม 1, สำนักพิมพ์บริลล์, 1991. ISBN 90-04-07179-2
• ฟิชวิค, ดันแคน, ลัทธิบูชาจักรพรรดิในโลกตะวันตกของจักรวรรดิโรมัน: การศึกษาลัทธิบูชาผู้ปกครองในมณฑลตะวันตกของจักรวรรดิโรมันเล่ม 3, สำนักพิมพ์บริลล์, 2002. ISBN 90-04-12536-1
• ฟิชวิค, ดันแคน, "Numen Augustum", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , Bd. 160 (2007), หน้า 247–255, Dr. Rudolf Habelt GmbH, บอนน์ (เยอรมนี)
• Friesen, SJ, ลัทธิจักรวรรดินิยมและวิวรณ์ของยอห์น: การอ่านวิวรณ์ในซากปรักหักพัง , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด , 2001. ISBN 978-0-19-513153-6
• กราเดล อิตไต, การบูชาจักรพรรดิและศาสนาโรมัน , อ็อกซ์ฟอร์ด, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, 2002. ISBN 0-19-815275-2
• Haase, W., Temporini, H., (บรรณาธิการ), Aufstieg und Niedergang der romischen Welt , de Gruyter, 1991. ISBN 3-11-010389-3
• Harland, P., "เกียรติยศและการบูชา: จักรพรรดิ ลัทธิบูชาจักรพรรดิ และสมาคมต่างๆ ที่เอเฟซัส (คริสต์ศตวรรษที่ 1 ถึง 3)", ตีพิมพ์ครั้งแรกในStudies in Religion/Sciences religieuses 25 , 1996. สามารถดูออนไลน์ได้ที่ Philipharland.comในหน้าเดียวกัน
• Harland, P., "Imperial Cults inside Local Cultural Life: Associations in Roman Asia" ตีพิมพ์ครั้งแรกในAncient History Bulletin / Zeitschrift für Alte Geschichte 17 , 2003 ออนไลน์ในเลขหน้าเดียวกัน: Philipharland.com
• Howgego, C., Heuchert, V., Burnett, A., (บรรณาธิการ), การผลิตเหรียญและเอกลักษณ์ในมณฑลโรมัน, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2005. ISBN 978-0-19-926526-8
• ลี, เอ.ดี., เพแกนและคริสเตียนในยุคโบราณตอนปลาย: แหล่งข้อมูล , ภาพประกอบ, สำนักพิมพ์ Routledge, 2000. ISBN 0-415-13892-2
• ลอตต์, จอห์น บี., ย่านต่างๆ ในกรุงโรมสมัยออกัสตัส,เคมบริดจ์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2004. ISBN 0-521-82827-9
• MacCormack, Sabine, การเปลี่ยนแปลงและความต่อเนื่องในยุคโบราณตอนปลาย: พิธี "Adventus", Historia, 21, 4, 1972, หน้า 721–52
• มาร์ติน, เดล บี., การประดิษฐ์ความเชื่อโชลาง: จากพวกฮิปโปเครติสถึงพวกคริสเตียน , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด , 2004. ISBN 0-674-01534-7
• โมมิกลิอาโน, อาร์นัลโด, ว่าด้วยพวกนอกรีต ชาวยิว และคริสเตียน , พิมพ์ซ้ำ, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวสเลียน , 1987. ISBN 0-8195-6218-1
• Niehoff, Maren R., Philo เกี่ยวกับอัตลักษณ์และวัฒนธรรมของชาวยิว, Mohr Siebeck, หนังสือแปลภาษาอังกฤษ GW/Coronet, 2001. ISBN 978-3-16-147611-2
• Nixon, CEV และ Rodgers, Barbara S. ในหนังสือ In Praise of Later Roman Emperors: The Panegyric Latini สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย โคลัมเบีย และพรินซ์ตัน ปี 1995 ISBN 978-0-520-08326-4
• Potter, David S., จักรวรรดิโรมันในภาวะวิกฤต ค.ศ. 180–395, Routledge, 2004. ISBN 978-0-415-10057-1
• Price, SRF พิธีกรรมและอำนาจ: ลัทธิบูชาจักรพรรดิโรมันในเอเชียไมเนอร์ (พิมพ์ซ้ำพร้อมภาพประกอบ) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 1986 ISBN 0-521-31268-X
• รีส์, โรเจอร์ (2004). ไดโอเคลเชียนและระบอบจตุราธิปไตย . เอดินบะระ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ. ISBN 9780748616602.
• รีฮัก, พอล และ ยังเกอร์, จอห์น ไกรมส์, จักรวรรดิและจักรวาล: ออกัสตัสและแคมปัส มาร์ติอุสทางตอนเหนือ , ภาพประกอบ, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน , 2006. ISBN 0-299-22010-9
• Rosenstein, Nathan S., Imperatores Victi: Military Defeat and Aristocratic Competition in the Middle and Late Republic. Berkeley: University of California Press, 1990. Ark.CDlib.org
• Rüpke, Jörg (บรรณาธิการ), คู่มือเกี่ยวกับศาสนาโรมัน , Wiley-Blackwell, 2007, ISBN 978-1-4051-2943-5
• เซเวอรี่, เบธ, ออกัสตัสและครอบครัวในช่วงกำเนิดจักรวรรดิโรมัน , สำนักพิมพ์ รูทเลดจ์, 2003. ISBN 0-415-30959-X
• Smallwood, E., Mary, ชาวยิวภายใต้การปกครองของโรมัน: จากปอมเปย์ถึงไดโอเคลเชียน: การศึกษาความสัมพันธ์ทางการเมือง , ภาพประกอบ, สำนักพิมพ์ Brill, 2001. ISBN 0-391-04155-X
• เทย์เลอร์, ลิลี่ รอสส์, ความศักดิ์สิทธิ์ของจักรพรรดิโรมัน , สมาคมภาษาศาสตร์อเมริกัน, 1931; พิมพ์ซ้ำโดยสำนักพิมพ์อาร์โน, 1975
• Theuws, Frans และ Nelson, Janet L., พิธีกรรมแห่งอำนาจ: จากปลายยุคโบราณถึงต้นยุคกลาง,สำนักพิมพ์ Brill, 2000. ISBN 90-04-10902-1
• Versnel, HS : Triumphus: An Inquiry into the Origin, Development and Meaning of the Roman Triumph, Leiden, 1970.
• วูท, แคโรไลน์, อำนาจและความเร้าอารมณ์ในกรุงโรมสมัยจักรวรรดิ , ภาพประกอบ, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2007. ISBN 0-521-86739-8
• วอลแบงก์, แฟรงค์ ดับเบิลยู., บทความคัดสรร: การศึกษาประวัติศาสตร์และประวัติศาสตร์นิพนธ์กรีกและโรมัน , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 1986 (หน้า 120–137). ISBN 978-0-521-30752-9
• ไวน์สต็อค, สเตฟาน. Divus Iulius . อ็อกซ์ฟอร์ด (สำนักพิมพ์แคลเรนดอน/OUP). 1971.
• วีเดมันน์, โทมัส. ผู้ใหญ่และเด็กในจักรวรรดิโรมัน , เทย์เลอร์ แอนด์ ฟรานซิส จำกัด, 1989. ISBN 978-0-415-00336-0
• วิลเลียมส์, เอส. และ ฟริเอล, เจจีพี, ธีโอโดเซียส: จักรวรรดิที่ถูกล้อม , เทย์เลอร์ แอนด์ ฟรานซิส จำกัด, 1994. ISBN 978-0-7134-6691-1