ปรัชญาอิสลามคือปรัชญาที่เกิดขึ้นจาก ประเพณี อิสลามคำศัพท์สองคำที่ใช้กันมาในโลกอิสลามบางครั้งถูกแปลว่าปรัชญา ได้แก่ฟัลซาฟา ( แปลตรงตัวว่า' ปรัชญา' ) ซึ่งหมายถึงปรัชญา รวมถึงตรรกศาสตร์คณิตศาสตร์และฟิสิกส์^{[ 1 ]}และกะลาม ( แปลตรงตัวว่า' คำพูด' ) ซึ่งหมายถึง รูปแบบ เหตุผลนิยมของเทววิทยาอิสลามเชิงวิชาการซึ่งรวมถึงสำนักคิดอัชอะริสม์มั ตู ริดิสม์และมุอ์ตะซิลิสม์

ปรัชญาอิสลามยุคแรกเริ่มจากอัล-กินดีในศตวรรษที่ 2 ตามปฏิทินอิสลาม (ต้นศตวรรษที่ 9 คริสต์ศักราช) และเสื่อมถอยลงกับอิบนุ รุชด์ (อาเวโรเอส) ในศตวรรษที่ 6 ฮิจเราะห์ศักราช (ปลายศตวรรษที่ 12 คริสต์ศักราช) ซึ่งตรงกับช่วงเวลาที่รู้จักกันในชื่อยุคทองของอิสลามการเสียชีวิตของอิบนุ รุชด์ ถือเป็นการสิ้นสุดของสาขาปรัชญาอิสลามเฉพาะด้านที่มักเรียกว่าสำนักปรัชญาอิสลามแบบเพริพาเทติก และกิจกรรมทางปรัชญาก็ลดลงอย่างมากในโลกตะวันตกของอิสลาม รวมถึงอัล-อันดาลุสและมาเกร็บ

ปรัชญาอิสลามดำรงอยู่ยาวนานกว่าในโลกตะวันออกของอิสลาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอิหร่านสมัยราชวงศ์ซาฟาวิดจักรวรรดิออตโตมันและจักรวรรดิมุกลซึ่งมีหลายสำนักปรัชญาเจริญรุ่งเรืองต่อเนื่อง ได้แก่ลัทธิอวิเซน นิสม์ ลัทธิอเวโรอิส ม์ ลัทธิ อิลลูมิเนชันนิ สม์ ปรัชญา ลึกลับ ปรัชญาเทววิทยาเหนือธรรมชาติและสำนักอิสฟาฮาน อิบนุ คัลดูน ในหนังสือมุกัดดิมะห์ของเขาได้มีส่วนสำคัญต่อปรัชญาประวัติศาสตร์ ความสนใจในปรัชญาอิสลามฟื้นคืนชีพขึ้นอีกครั้งในช่วง การเคลื่อนไหว นาห์ดา ("การตื่นรู้") ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 และยังคงดำเนินมาจนถึงปัจจุบัน

ปรัชญาอิสลามมีอิทธิพลอย่างมากในยุโรปคริสเตียนโดยการแปล ตำราปรัชญาภาษา อาหรับเป็นภาษาละติน "นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงของสาขาวิชาปรัชญาเกือบทั้งหมดในโลกละตินยุคกลาง" โดยเฉพาะอย่างยิ่งอิทธิพลของนักปรัชญามุสลิมมีผลกระทบอย่างมากต่อปรัชญาธรรมชาติจิตวิทยาและอภิปรัชญา^{[ 2 ]}

บรรณานุกรมปรัชญาอิสลามของ Hans Daiber ระบุรายการผลงาน (หนังสือและบทความ) เกี่ยวกับปรัชญาอิสลามประมาณ 9,525 รายการจนถึงปี 1998 ซึ่งครอบคลุมทั้งแหล่งข้อมูลหลักและวรรณกรรมรองในภาษาตะวันตกและภาษาที่ไม่ใช่ตะวันตก ภาคผนวกในภายหลัง (2007) เพิ่มหนังสือและบทความเพิ่มเติมอีกกว่า 3,000 รายการลงในบรรณานุกรมเดิม^{[ 3 ]}

ปรัชญาอิสลามหมายถึงปรัชญาที่เกิดขึ้นในสังคมอิสลาม เนื่องจากไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับประเด็นทางศาสนา และไม่ได้ผลิตโดยชาวมุสลิมเท่านั้น^{[ 4 ]}นักวิชาการหลายคนจึงนิยมใช้คำว่า "ปรัชญาอาหรับ" ^{[ 5 ]}

ปรัชญาอิสลามเป็นคำทั่วไปที่สามารถนิยามและใช้ได้หลายวิธี ในความหมายที่กว้างที่สุด หมายถึงโลกทัศน์ของศาสนาอิสลาม ซึ่งได้มาจากคัมภีร์อิสลามเกี่ยวกับการสร้างจักรวาลและพระประสงค์ของพระผู้สร้าง ในอีกความหมายหนึ่ง หมายถึงสำนักคิดต่างๆ ที่เจริญรุ่งเรืองภายใต้จักรวรรดิอิสลามหรือภายใต้อิทธิพลของวัฒนธรรมอาหรับ-อิสลามและอารยธรรมอิสลาม ในความหมายที่แคบที่สุด คือคำแปลของคำว่าฟัลซาฟา (Falsafa)ซึ่งหมายถึงสำนักคิดเฉพาะเหล่านั้นที่สะท้อนอิทธิพลของระบบปรัชญากรีกมากที่สุด เช่นนีโอเพลโตนิสม์และอริสโตเตเลียนนิ ส ม์

บางสำนักคิดในศาสนาอิสลามปฏิเสธประโยชน์หรือความชอบธรรมของการสืบสวนทางปรัชญา บางสำนักคิดโต้แย้งว่าไม่มีข้อบ่งชี้ใด ๆ ว่าความรู้และประสบการณ์อันจำกัดของมนุษย์จะนำไปสู่ความจริงได้ นอกจากนี้ยังเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องสังเกตว่า ในขณะที่ "เหตุผล" ( 'aql ) บางครั้งได้รับการยอมรับว่าเป็นแหล่งที่มาของกฎหมายอิสลาม แต่ ก็มีการกล่าวอ้างว่าสิ่งนี้มีความหมายแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจาก "เหตุผล" ในปรัชญา

ประวัติศาสตร์ปรัชญาอิสลามเต็มไปด้วยข้อโต้แย้งเกี่ยวกับวิธีการตีความหัวข้อนี้อย่างถูกต้อง ประเด็นสำคัญบางประการเกี่ยวข้องกับความสำคัญเชิงเปรียบเทียบของนักคิดชาวตะวันออก เช่น อิบนุ ซินา (อวิเซนนา) และนักคิดชาวตะวันตก เช่น อิบนุ รุชด์^{[ 6 ]}และยังรวมถึงว่าปรัชญาอิสลามสามารถอ่านได้ตามความหมายตรงตัวหรือควรตีความใน เชิง ลึกลับผู้สนับสนุนแนวคิดหลัง เช่นลีโอ สเตราสยืนยันว่านักปรัชญาอิสลามเขียนเพื่อปกปิดความหมายที่แท้จริงเพื่อหลีกเลี่ยงการถูกกดขี่ทางศาสนาแต่นักวิชาการเช่นโอลิเวอร์ ลีแมนไม่เห็นด้วย^{[ 7 ]}

แหล่งที่มาหลักของปรัชญาคลาสสิกหรืออิสลามยุคแรกคือศาสนาอิสลามเอง (โดยเฉพาะแนวคิดที่ได้มาและตีความจากอัลกุรอาน ) ^{[ 8 ]}และปรัชญากรีกซึ่งชาวมุสลิมยุคแรกได้รับสืบทอดมาจากการพิชิตดินแดน รวมถึงปรัชญาอินเดีย ก่อนอิสลาม และปรัชญาเปอร์เซียการถกเถียงทางปรัชญาในยุคแรกๆ หลายครั้งมุ่งเน้นไปที่การประสานศาสนากับเหตุผล ซึ่งเหตุผลเป็นตัวอย่างโดยปรัชญากรีก

ในความคิดอิสลามยุคแรก ซึ่งหมายถึงปรัชญาในช่วง " ยุคทองของอิสลาม " ตามธรรมเนียมแล้วกำหนดไว้ระหว่างศตวรรษที่ 8 ถึง 12 สามารถแบ่งกระแสหลักได้สองกระแส กระแสแรกคือกะลามซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับ คำถาม ทางเทววิทยาของอิสลามและอีกกระแสหนึ่งคือฟัลซาฟาซึ่งก่อตั้งขึ้นบนการตีความปรัชญาอริสโตเติลและนีโอเพลโตนิสม์ต่อมามีนักปรัชญาและนักเทววิทยาหลายท่านพยายามที่จะประสานกระแสทั้งสองเข้าด้วยกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอิบนุ ซินา (อวิเซนนา)ผู้ก่อตั้งสำนักอวิเซนนิสม์อิบนุ รุชด์ (อเวโรอิส)ผู้ก่อตั้งสำนักอเวโรอิสม์และคนอื่นๆ เช่นอิบนุ อัล-ฮัยธัม (อัลฮาเซน) และอบู รายฮาน อัล-บีรูนี

ʿIlm al-Kalām ( ภาษาอาหรับ : علم الكلام ) คือเทววิทยาอิสลามที่มุ่งสร้างหลักการผ่านการ ให้เหตุผล เชิงตรรกะในภาษาอาหรับคำนี้มีความหมายตรงตัวว่า "คำพูด" ^{[ 9 ]}

หนึ่งในการถกเถียงครั้งแรกๆ คือการถกเถียงระหว่างผู้สนับสนุนแนวคิด " กอดาร์" ( قدرหมายถึง "โชคชะตา") ซึ่งยืนยันถึงเจตจำนงเสรีและผู้ สนับสนุนแนวคิด " จาบาริท " ( جبرหมายถึง "พลัง" "ข้อจำกัด") ซึ่งเชื่อในลัทธิ กำหนดชะตา

ในศตวรรษที่ 2 แห่งฮิจเราะห์ศักราชขบวนการใหม่ได้เกิดขึ้นในโรงเรียนศาสนศาสตร์แห่งบัสราประเทศอิรักศิษย์ของฮาซันแห่งบัสรา ชื่อวาซิล อิบนุ อะตาได้แยกตัวออกจากกลุ่มเมื่อเขาไม่เห็นด้วยกับอาจารย์ของเขาในประเด็นที่ว่ามุสลิมที่กระทำบาปใหญ่จะทำให้ศรัทธาของเขาเป็นโมฆะหรือไม่ เขาได้จัดระบบความคิดเห็นที่รุนแรงของนิกายก่อนหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งของพวกกอดาริตและจาบาริต โรงเรียนใหม่นี้เรียกว่ามุอ์ตะซิไลต์ (มาจากคำว่า อิอ์ตะซาลาซึ่งหมายถึง การแยกตัวออกไป)

กลุ่มมุอ์ตะซิไลต์มุ่งไปสู่หลักเหตุผล อย่างเคร่งครัด ในการตีความหลักคำสอนอิสลาม ความพยายามของพวกเขานับเป็นหนึ่งในความพยายามแรกๆ ที่แสวงหาหลักศาสนศาสตร์เชิงเหตุผลในศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม พวกเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากนักปรัชญาอิสลามคนอื่นๆ ทั้งกลุ่มมาตูริดีและกลุ่มอะชารีนักวิชาการอะชารีผู้ยิ่งใหญ่ฟัคร อัด-ดิน อัร-ราซีได้เขียนผลงานชื่อ อัล-มุตัคัลลิมิน ฟี อิลม์ อัล-กะลามเพื่อต่อต้านกลุ่มมุอ์ตะซิไลต์

ในเวลาต่อมาคำว่า Kalamถูกใช้เพื่อหมายถึง "เทววิทยา" ซึ่งก็คือหน้าที่ของจิตใจที่ตรงข้ามกับ (หรือควบคู่ไปกับ) fiqh (นิติศาสตร์) ซึ่งเป็นหน้าที่ของร่างกาย^{[ 10 ]}

ฟัลซาฟา (Falsafa)เป็นคำยืมจากภาษากรีก หมายถึง "ปรัชญา" (การออกเสียงภาษากรีกphilosophiaกลายเป็นfalsafa ) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา ด้วยอิทธิพลของกาหลิบอัล-มามูนและผู้สืบทอดตำแหน่งปรัชญากรีกโบราณจึงถูกนำเข้ามาสู่ชาวอาหรับและ สำนักปรัชญาเพริพาเท ติก (Peripatetic School)ก็เริ่มมีผู้แทนที่มีความสามารถเกิดขึ้นมากมาย เช่น อัล-คินดี (al-Kindi) , อัล-ฟาราบี (al-Farabi) , อวิ เซนนา (Avicenna)และอเวโรเอส (Averroes ) อีกแนวทางหนึ่ง ซึ่งเป็นตัวแทนโดยกลุ่มภราดรแห่งความบริสุทธิ์ (Brethren of Purity) ใช้ภาษาของอริสโตเติลในการนำเสนอ โลกทัศน์ แบบนีโอเพลโตนิคและนีโอพีทาโกเรียนเป็นหลัก

ในสมัยราชวงศ์อับบาซิดนักคิดและนักวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง ซึ่งบางส่วน เป็นมุสลิม ที่นอกรีตหรือไม่ใช่มุสลิม มีบทบาทในการถ่ายทอดความรู้จากกรีกฮินดูและความรู้ก่อนอิสลามอื่นๆ ไปสู่โลกตะวันตกที่เป็นคริสเตียน นักคิดเชิงปรัชญา 3 ท่าน ได้แก่ อัล-ฟาราบี อวิเซนนา และอัล-คินดีได้ผสมผสาน ปรัชญาของ อริสโตเติลและนีโอเพลโตนิสม์เข้ากับแนวคิดอื่นๆ ที่เข้ามาผ่านศาสนาอิสลาม

อาหมัด ซิร์ฮินดีมีมุมมองว่าปรัชญากรีกเกี่ยวกับการสร้างโลกนั้นไม่สอดคล้องกับคำสอนของศาสนาอิสลาม^{[ 11 ]}นอกจากนี้ เขายังวิพากษ์วิจารณ์การใช้วิธีการทางปรัชญาในการตีความอัลกุรอาน^{[ 12 ]}

ในศตวรรษที่ 12 คาลามซึ่งถูกโจมตีทั้งจากนักปรัชญาและพวกออร์โธดอกซ์ก็ล่มสลายลงเพราะขาดผู้สนับสนุน ในขณะเดียวกันฟัลซาฟา เอง ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนัก การโจมตีที่รุนแรงที่สุดมาจากอัล-กาซาลีซึ่งผลงานของเขาTahafut al-Falasifa ( ความไม่สอดคล้องกันของนักปรัชญา ) ได้โจมตีข้อโต้แย้งหลักของสำนักเพริพาเทติก^{[ 13 ]}

อิบนุ รุช ด์ นักปรัชญาร่วมสมัยกับไมโม นิเดสเป็นหนึ่งในนักปรัชญาสำนักเพริพาเทติกกลุ่มสุดท้ายในศาสนาอิสลาม และได้พยายามปกป้องทัศนะของฟัลซาฟาจากการวิพากษ์วิจารณ์ของอัล-กาซาลี ทฤษฎีของอิบนุ รุชด์ไม่ได้แตกต่างไปจากทฤษฎีของอิบนุ บัจญะฮ์และอิบนุ ตูไฟล์ อย่างพื้นฐานนัก ซึ่งทั้งสองกลุ่มนี้เพียงแต่ปฏิบัติตามคำสอนของอวิเซนนาและอัล-ฟาราบี เช่นเดียวกับนักปรัชญาสำนักเพริพาเทติกในศาสนาอิสลามทุกคน อิบนุ รุชด์ยอมรับสมมติฐานเรื่องสติปัญญาของทรงกลมและสมมติฐานเรื่องการแผ่รังสีสากล ซึ่งเป็นกลไกที่ส่งผ่านการเคลื่อนไหวจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ไปจนถึงทุกส่วนของจักรวาลไกลถึงโลกสูงสุด—สมมติฐานเหล่านี้ ในความคิดของนักปรัชญาชาวอาหรับ ได้ลบล้างทฤษฎีทวิภาวะในหลักคำสอนของอริสโตเติลเรื่องพลังงานบริสุทธิ์และสสารนิรันดร์

แต่ในขณะที่อัล-ฟาราบี อวิเซนนา และนักปรัชญาชาวเปอร์เซียและมุสลิมคนอื่นๆ ต่างรีบเร่งพิจารณาประเด็นต่างๆ ที่ยึดติดกับความเชื่อดั้งเดิม อิบนุ รุชด์กลับชื่นชอบที่จะพิจารณาประเด็นเหล่านั้นอย่างละเอียดถี่ถ้วนและเน้นย้ำ เขาจึงกล่าวว่า "ไม่เพียงแต่สสารจะเป็นนิรันดร์เท่านั้น แต่รูปแบบยังเป็นศักยภาพที่แฝงอยู่ในสสารด้วย มิฉะนั้นแล้ว มันก็จะเป็นการสร้างขึ้นมาจากความว่างเปล่า " (Munk, "Mélanges," หน้า 444) ดังนั้น ตามทฤษฎีนี้ การดำรงอยู่ของโลกนี้จึงไม่ใช่เพียงความเป็นไปได้ ดังที่อวิเซนนาได้ประกาศไว้ แต่ยังเป็นสิ่งจำเป็นอีกด้วย

ในปรัชญาอิสลามยุคแรกตรรกศาสตร์มีบทบาทสำคัญชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม) ให้ความสำคัญกับการกำหนดมาตรฐานของการให้เหตุผล ซึ่งก่อให้เกิดแนวทางใหม่ในตรรกศาสตร์ที่เรียกว่ากะลามแต่ต่อมาแนวทางนี้ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดจากปรัชญากรีกและปรัชญาเฮลเลนิสติกด้วยการเกิดขึ้นของ นักปรัชญา มุอ์ตะซิลิผู้ซึ่งให้คุณค่าสูงต่อออร์กาโนนของอริสโตเติลผลงานของนักปรัชญาอิสลามที่ได้รับอิทธิพลจากเฮลเลนิสติกมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการยอมรับตรรกศาสตร์ของอริสโตเติลในยุโรปยุคกลาง เช่นเดียวกับคำอธิบายเกี่ยวกับออร์กาโนนโดยอเวโรเอ ส ผลงานของอัล-ฟาราบีอวิเซนนา อัล - กาซาลีและนักตรรกศาสตร์มุสลิมคนอื่นๆ ที่มักวิพากษ์วิจารณ์และแก้ไขตรรกศาสตร์ของอริสโตเติล และนำเสนอตรรกศาสตร์ในรูปแบบของตนเอง ก็มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาตรรกศาสตร์ของยุโรปในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ในเวลาต่อมา ด้วย

อ้างอิงจากสารานุกรมปรัชญาของ Routledge :

สำหรับนักปรัชญาอิสลาม ตรรกศาสตร์ไม่ได้หมายความเพียงแค่การศึกษาแบบแผนเชิงตรรกะของการอนุมานและความถูกต้องของมันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงองค์ประกอบของปรัชญาภาษา และแม้กระทั่งญาณวิทยาและอภิปรัชญาด้วย เนื่องจากข้อพิพาทเรื่องดินแดนกับนักไวยากรณ์ชาวอาหรับ นักปรัชญาอิสลามจึงสนใจอย่างมากที่จะศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างตรรกศาสตร์และภาษา และพวกเขาทุ่มเทการอภิปรายอย่างมากให้กับคำถามเกี่ยวกับเนื้อหาและจุดมุ่งหมายของตรรกศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการให้เหตุผลและการพูด ในด้านการวิเคราะห์เชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ พวกเขาได้ขยายความทฤษฎีของคำศัพท์ข้อเสนอและการอนุมานแบบตรรกะตามที่อริสโตเติลได้กำหนดไว้ใน Categories, De interpretatione และ Prior Analytics ด้วยจิตวิญญาณของอริสโตเติล พวกเขาถือว่าการอนุมานแบบตรรกะเป็นรูปแบบที่สามารถลดทอนการโต้แย้งอย่างมีเหตุผลทั้งหมดได้ และพวกเขามองว่าทฤษฎีการอนุมานแบบตรรกะเป็นจุดศูนย์กลางของตรรกศาสตร์ แม้แต่กวีนิพนธ์ก็ยังถูกมองว่าเป็นศิลปะแบบอนุมานในบางแง่มุมโดยนักปรัชญาอิสลามที่ยึดถืออริสโตเติลส่วนใหญ่

พัฒนาการที่สำคัญของนักตรรกศาสตร์มุสลิม ได้แก่ การพัฒนา "ตรรกศาสตร์แบบอวิเซนนา" ขึ้นมาแทนที่ตรรกศาสตร์แบบอริสโตเติลระบบตรรกศาสตร์ของอวิเซนนาเป็นที่มาของการอนุมานเชิงสมมติฐานตรรกศาสตร์เชิงรูปแบบเวลาและตรรกศาสตร์เชิงอุปมานพัฒนาการที่สำคัญอื่นๆ ในปรัชญาอิสลามยุคแรก ได้แก่ การพัฒนาศาสตร์แห่งการอ้างอิง ที่เข้มงวด หรืออิษณัด หรือ " การสนับสนุน" และการพัฒนาวิธีการพิสูจน์หักล้างข้อกล่าวอ้าง หรืออิจติฮาดซึ่งโดยทั่วไปแล้วนำไปใช้กับคำถามหลายประเภท

รูปแบบแรกเริ่มของการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบการให้เหตุผลเชิงอุปมาและการให้เหตุผล แบบตรรกะเชิงหมวดหมู่ ถูกนำมาใช้ในฟิกห์ (นิติศาสตร์อิสลาม) ชะรีอะห์และกะลาม (เทววิทยาอิสลาม) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ผ่านกระบวนการกิยาสก่อนที่จะมีการแปลงานของอริสโตเติลเป็นภาษาอาหรับ ต่อมาในยุคทองของอิสลามมีการถกเถียงกันในหมู่นักปรัชญา นักตรรกศาสตร์ และนักเทววิทยาอิสลามว่า คำว่ากิยาสหมายถึงการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบ การให้เหตุผลเชิงอุปมา หรือการให้เหตุผลแบบตรรกะเชิงหมวดหมู่ นักวิชาการอิสลามบางคนโต้แย้งว่ากิยาสหมายถึงการให้เหตุผลเชิงอุปมาอิบนุ ฮาซม์ (994–1064) ไม่เห็นด้วย โดยโต้แย้งว่ากิยาสไม่ได้หมายถึงการให้เหตุผลเชิงอุปมา แต่หมายถึงการให้เหตุผลแบบตรรกะเชิงหมวดหมู่ใน ความหมายที่ แท้จริงและการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบในความหมายเชิงอุปมาในทางกลับกันอัล-กาซาลี (ค.ศ. 1058–1111 และในยุคปัจจุบันอบู มูฮัมหมัด อาเซม อัล-มาคดิซี ) โต้แย้งว่ากิยาสหมายถึง การให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบในความหมายที่แท้จริง และการอนุมานเชิงหมวดหมู่ในความหมายเชิงอุปมา อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอิสลามคนอื่นๆ ในเวลานั้นโต้แย้งว่า คำว่ากิยาส หมายถึง ทั้งการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบและการอนุมานเชิงหมวดหมู่ในความหมายที่แท้จริง^{[ 14 ]}

งานเขียนภาษาอาหรับดั้งเดิมชิ้นแรกเกี่ยวกับตรรกศาสตร์นั้นผลิตโดยอัล-คินดี (อัลกินดัส) (805–873) ซึ่งได้สรุปตรรกศาสตร์ในยุคก่อนหน้าจนถึงสมัยของเขา งานเขียนชิ้นแรกเกี่ยวกับตรรกศาสตร์ที่มีองค์ประกอบที่ไม่ใช่ของอริสโตเติลนั้นผลิตโดยอัล-ฟาราบี (อัลฟาราบี) (873–950) ซึ่งได้อภิปรายหัวข้อเกี่ยวกับเงื่อนไข ในอนาคต จำนวนและความสัมพันธ์ของหมวดหมู่ความสัมพันธ์ระหว่างตรรกศาสตร์และไวยากรณ์ และรูปแบบ การอนุมานที่ไม่ใช่ของอริสโตเติล[ ^{15 ] เขา}ยังได้รับการยกย่องว่าได้จัดหมวดหมู่ตรรกศาสตร์ออกเป็นสองกลุ่มแยกกัน กลุ่มแรกคือ "แนวคิด" และกลุ่มที่สองคือ " การพิสูจน์ "

อเวโรเอส (ค.ศ. 1126–1198) ผู้เขียนคำอธิบายที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับตรรกศาสตร์ของอริสโตเติล เป็นนักตรรกศาสตร์คนสำคัญคนสุดท้ายจากอัลอันดาลุส

อวิเซนนา (980–1037) ได้พัฒนาระบบตรรกะของตนเองที่เรียกว่า "ตรรกะแบบอวิเซนนา" เพื่อเป็นทางเลือกแทนตรรกะแบบอริสโตเติล ในศตวรรษที่ 12 ตรรกะแบบอวิเซนนาได้เข้ามาแทนที่ตรรกะแบบอริสโตเติลในฐานะระบบตรรกะที่โดดเด่นในโลกอิสลาม^{[ 16 ]}

การวิพากษ์วิจารณ์ตรรกศาสตร์ของอริสโตเติลครั้งแรกนั้นเขียนโดยอวิเซนนา (ค.ศ. 980–1037) ซึ่งเขียนตำราตรรกศาสตร์ที่เป็นอิสระมากกว่าจะเป็นคำอธิบาย เขาได้วิพากษ์วิจารณ์สำนักตรรกศาสตร์แห่งแบกแดดที่ยึดมั่นในอริสโตเติลมากเกินไปในเวลานั้น เขาได้ศึกษาทฤษฎีนิยามและการจำแนกประเภทรวมถึงการหาปริมาณของภาคแสดงในประโยค เชิงหมวดหมู่ และได้พัฒนาทฤษฎีดั้งเดิมเกี่ยวกับตรรกบทแบบ " โมดอลเชิงเวลา " โดยมีข้อตั้งต้นที่รวมถึงตัวขยายความเช่น "ตลอดเวลา" "ส่วนใหญ่" และ "บางครั้ง"

ในขณะที่Avicenna (980–1037) มักจะใช้เหตุผลแบบนิรนัยในปรัชญา แต่เขากลับใช้วิธีการที่แตกต่างออกไปในทางการแพทย์ Ibn Sina ได้มีส่วนร่วมอย่างสร้างสรรค์ในการพัฒนาตรรกะแบบอุปนัยซึ่งเขาใช้ในการบุกเบิกแนวคิดเรื่องกลุ่มอาการในงานเขียนทางการแพทย์ของเขา Avicenna เป็นคนแรกที่อธิบายวิธีการของความสอดคล้อง ความแตกต่าง และความแปรผันที่เกิดขึ้นพร้อมกันซึ่งมีความสำคัญต่อตรรกะแบบอุปนัยและ วิธีการ ทางวิทยาศาสตร์^{[ 17 ]}

อิบนุ ฮาซม์ (ค.ศ. 994–1064) ได้เขียนหนังสือScope of Logicซึ่งเขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของการรับรู้ทางประสาท สัมผัส ในฐานะแหล่งที่มาของความรู้^{[ 18 ]}อัล-กาซาลี (อัลกาเซล) (ค.ศ. 1058–1111) มีอิทธิพลสำคัญต่อการใช้ตรรกะในเทววิทยา โดยใช้ตรรกะของอวิเซนนาในกาลาม^{[ 15 ]}

Fakhr al-Din al-Razi (เกิด ค.ศ. 1149) วิพากษ์วิจารณ์ " รูปแรก " ของอริสโตเติลและพัฒนา ตรรกะอุปนัยรูปแบบหนึ่ง ซึ่งเป็นลางบอกเหตุถึงระบบตรรกะอุปนัยที่พัฒนาโดยJohn Stuart Mill (ค.ศ. 1806–1873) การหักล้างตรรกะกรีกอย่างเป็นระบบถูกเขียนขึ้นโดยสำนัก Illuminationistซึ่งก่อตั้งโดยShahab al-Din Suhrawardi (ค.ศ. 1155–1191) ผู้พัฒนาแนวคิดเรื่อง "ความจำเป็นที่เด็ดขาด" ซึ่งเป็นนวัตกรรมที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของการคาดเดาทางปรัชญาเชิงตรรกะ^{[ 19 ]}และสนับสนุนการ ให้เหตุผลแบบอุปนัย

การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า ของ Avicenna เป็น ข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีข้อแรกซึ่งเขาเสนอในส่วนอภิปรัชญา ของ หนังสือ The Book of Healing [ ^{20 ] [ 21 ] นี่}เป็นความพยายามครั้งแรกในการใช้วิธีการพิสูจน์แบบอภิปรัชญาซึ่งใช้สัญชาตญาณและเหตุผลเพียงอย่างเดียว การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าของ Avicenna มีเอกลักษณ์ตรงที่สามารถจัดประเภทได้ทั้งเป็นข้อโต้แย้งเชิงจักรวาลวิทยาและข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี “มันเป็นเชิงออนโทโลยีในแง่ที่ว่า ‘การมีอยู่โดยจำเป็น’ ในสติปัญญาเป็นพื้นฐานแรกสำหรับการโต้แย้งถึงสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น” การพิสูจน์นี้ยังเป็น “เชิงจักรวาลวิทยาในแง่ที่ว่าส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการโต้แย้งว่าสิ่งที่มีอยู่โดยบังเอิญไม่สามารถยืนหยัดได้ด้วยตัวเองและต้องจบลงด้วยสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น” ^{[ 22 ]}

นักเทววิทยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวมุอ์ตะซิไลต์เห็นพ้องกับอภิปรัชญาของอริสโตเติลที่ว่า การไม่มีอยู่เป็นสิ่งหนึ่ง ( s̲h̲ayʾ ) และเป็นตัวตน ( d̲h̲āt ) ตามปรัชญาของอริสโตเติล การไม่มีอยู่จะต้องแยกแยะระหว่างการไม่มีอยู่แบบสัมบูรณ์ นั่นคือความว่างเปล่าอย่างสมบูรณ์ และการไม่มีอยู่แบบสัมพัทธ์ ซึ่งอย่างหลังอาจหมายถึงการไม่มีคุณสมบัติหรือศักยภาพของบางสิ่ง^{[ 23 ]}นักคิดชาวมุอ์ตะซิไลต์ เช่นอัล-ฟาราบีและอิบนุ ซีนาถือว่าสิ่งต่างๆ มีการดำรงอยู่แบบสัมพัทธ์ก่อนการสร้าง พระเจ้าทรงรู้ว่าพระองค์จะสร้างอะไร และพระเจ้าทรงประทานการดำรงอยู่โดยบังเอิญให้แก่สิ่งเหล่านั้น ในทางตรงกันข้าม ชาวอะชารีถือว่าการดำรงอยู่เป็นแก่นแท้^{[ 24 ]}

ปรัชญาอิสลามซึ่งได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาอิสลาม แยกแยะ ความแตกต่างระหว่างแก่นแท้และการดำรงอยู่ได้ชัดเจนกว่าปรัชญาของอริสโตเติลในขณะที่การดำรงอยู่เป็นเรื่องของความไม่แน่นอนและความบังเอิญ แก่นแท้กลับคงอยู่ภายในสิ่งมีชีวิตที่อยู่เหนือความบังเอิญ แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายครั้งแรกในงานเขียนด้านอภิปรัชญา ของ อวิเซนนาซึ่งตัวเขาเองก็ได้รับอิทธิพลจากอัล-ฟาราบี

นักตะวันออกศึกษาบางคน (หรือผู้ที่ได้รับอิทธิพลจาก งานเขียน ของโทมัส อ ควินัสเป็นพิเศษ ) โต้แย้งว่าอวิเซนนาเป็นคนแรกที่มองว่าการดำรงอยู่ ( wujud ) เป็นอุบัติเหตุที่เกิดขึ้นกับแก่นแท้ ( mahiyya ) อย่างไรก็ตาม แง่มุมนี้ของอภิปรัชญาไม่ใช่ส่วนสำคัญที่สุดในการแยกแยะที่อวิเซนนาได้สร้างขึ้นระหว่างแก่นแท้และการดำรงอยู่ ดังนั้นจึงไม่สามารถกล่าวอ้างได้ว่าอวิเซนนาเป็นผู้สนับสนุนแนวคิดเรื่องแก่นแท้นิยมโดยแท้จริงเนื่องจากเมื่อพิจารณาการดำรงอยู่ ( al-wujud ) ในแง่ของความจำเป็นแล้ว ในเชิงอภิปรัชญาจะแปลไปสู่แนวคิดของ "สิ่งที่จำเป็น-ดำรงอยู่-เนื่องจากตัวมันเอง" ( wajib al-wujud bi-dhatihi ) ซึ่งปราศจากคำอธิบายหรือคำจำกัดความ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปราศจากสาระสำคัญหรือแก่นแท้ ( la mahiyya lahu ) ดังนั้นปรัชญา ของ Avicenna จึงเป็น ' ปรัชญาอัตถิภาวนิยม ' เมื่อพิจารณาถึงการดำรงอยู่ในแง่ของความจำเป็น ( wujub ) ในขณะที่เป็นปรัชญาสาระสำคัญเมื่อพิจารณาถึงการ ดำรง อยู่ในแง่ของ "ความเป็นไปได้" ( imkanหรือmumkin al-wujudซึ่งหมายถึง "การดำรงอยู่ที่ไม่แน่นอน") ^{[ 25 ]}

บางคนโต้แย้งว่า Avicenna คาดการณ์ถึงFregeและBertrand Russellใน "การถือว่าการดำรงอยู่เป็นอุบัติเหตุของอุบัติเหตุ" และยังคาดการณ์ ถึง "มุมมองเกี่ยวกับ วัตถุที่ไม่มีอยู่จริง " ของAlexius Meinong อีกด้วย ^{[ 26 ]}เขายังให้เหตุผลเบื้องต้นสำหรับ "สิ่ง ที่มีอยู่ จำเป็น " ในฐานะสาเหตุของสิ่งที่มีอยู่อื่นๆ ทั้งหมด อีกด้วย ^{[ 27 ]}

แนวคิดเรื่อง "แก่นแท้มาก่อนการดำรงอยู่" เป็นแนวคิดที่ย้อนกลับไปถึงAvicenna ^{[ 28 ]}และสำนักของเขารวมถึงShahab al-Din Suhrawardi ^{[ 29 ]}และปรัชญา Illuminationist ของเขา " การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ " ซึ่งเป็นแนวคิดตรงกันข้าม (แบบอัตถิภาวนิยม) ได้รับการพัฒนาในงานของAverroes ^{[ 28 ]}และเทววิทยา เหนือธรรมชาติของMulla Sadra

อิบนุ อัล-นาฟิสเขียนหนังสือTheologus Autodidactusเพื่อเป็นการปกป้อง "ระบบของศาสนาอิสลามและหลักคำสอนของชาวมุสลิมเกี่ยวกับภารกิจของศาสดา กฎหมายทางศาสนา การฟื้นคืนชีพของร่างกาย และความไม่เที่ยงแท้ของโลก" หนังสือเล่มนี้นำเสนอข้อโต้แย้งเชิงเหตุผลเกี่ยวกับการฟื้น คืนชีพของร่างกาย และความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์ โดยใช้ทั้งเหตุผล เชิงพิสูจน์ และเนื้อหาจากคัมภีร์หะดีษเป็นหลักฐานนักวิชาการอิสลามรุ่นหลังมองว่างานนี้เป็นการตอบโต้ ข้อโต้แย้ง เชิงอภิปรัชญาของอวิเซนนาเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพทางจิตวิญญาณ (ตรงข้ามกับการฟื้นคืนชีพของร่างกาย) ซึ่งก่อนหน้านี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยอัล-กาซาลี^{[ 30 ]}

นักปรัชญาและแพทย์ชาวมุสลิมอวิเซนนาและอิบนุ อัล-นาฟิสได้พัฒนาทฤษฎีของตนเองเกี่ยวกับจิตวิญญาณ พวกเขาทั้งสองได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณและวิญญาณ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลักคำสอนของ อวิเซนนาเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตวิญญาณนั้นมีอิทธิพลอย่างมากในหมู่นักปรัชญาสมัยนิยม มุมมองบางประการของอวิเซนนาเกี่ยวกับจิตวิญญาณ นั้น รวมถึงแนวคิดที่ว่าความเป็นอมตะของจิตวิญญาณเป็นผลมาจากธรรมชาติของมัน ไม่ใช่จุดประสงค์ที่มันต้องทำให้สำเร็จ ในทฤษฎี "สติปัญญาทั้งสิบ" ของเขา เขาถือว่าจิตวิญญาณของมนุษย์เป็นสติปัญญา ที่สิบและสุดท้าย

อวิเซนนาและอิบนุ อัล-นาฟิส (อิบนุ อัล-นาฟิส) นักปรัชญาและแพทย์ชาวอิสลามที่ปฏิบัติตามอริสโตเติล ได้เสนอทฤษฎีเกี่ยวกับจิตวิญญาณที่แตกต่างจากของอริสโตเติล และได้แยกความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณ (In. spirit) และวิญญาณ (In. soul) [32] โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสอนของอวิเซนนาเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตวิญญาณมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปรัชญาสำนักสกอลัสติก ตามที่อิบนุ ซินา กล่าว จิตวิญญาณเป็นสารทางจิตวิญญาณที่แยกจากร่างกาย โดยใช้ร่างกายเป็นเครื่องมือ ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่อิบนุ ซินา ยกมาเพื่อแสดงให้เห็นว่าจิตวิญญาณเป็นสารทางจิตวิญญาณที่แยกจากร่างกายที่เป็นวัตถุ และเพื่อแสดงให้เห็นถึงการตระหนักรู้ในตนเอง เรียกว่า "อินซาน-อิ แตร์" (คนบิน) และถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในโลกตะวันตกในยุคกลาง ในตัวอย่างนี้ เขาขอให้ผู้อ่านจินตนาการว่าตนเองลอยอยู่บนท้องฟ้า (ในอากาศ) โดยปราศจากการสัมผัสทางประสาทสัมผัสใดๆ แยกตัวออกจากความรู้สึกทั้งหมด บุคคลในสภาวะนี้ยังคงตระหนักรู้ในตนเองแม้ว่าจะไม่มีการสัมผัสทางวัตถุก็ตาม ในกรณีนั้น ความคิดที่ว่าจิตวิญญาณ (บุคคล) ขึ้นอยู่กับสสาร กล่าวคือ วัตถุทางกายภาพใดๆ ก็ไม่มีความหมาย และจิตวิญญาณเป็นสารในตัวของมันเอง (ในที่นี้ แนวคิดที่ว่า “ฉันมีอยู่แม้ว่าฉันจะไม่ได้อยู่ในสสารที่หนาแน่นและหยาบของโลก” ได้รับการกล่าวถึง) การศึกษา “การพิสูจน์โดยการสะท้อน” โดยอิบนุ ซินา ต่อมาได้รับการทำให้ง่ายขึ้นโดยเรเน่ เดส์การ์ต และแสดงออกมาในแง่ของญาณวิทยา ดังนี้ “ฉันสามารถแยกตัวเองออกจากสิ่งต่างๆ ที่อยู่นอกตัวฉันได้ แต่ฉันไม่สามารถ (แยก) ออกจากจิตสำนึกของฉันเองได้” ^{[ 31 ]}ตามที่อิบนุ ซินา กล่าว ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นความจำเป็นและผลที่ตามมาของธรรมชาติของมัน^{[ 32 ]}

โดยทั่วไปแล้ว อวิเซนนาสนับสนุนความคิดของอริสโตเติล ที่ว่าจิตวิญญาณมีต้นกำเนิดมาจาก หัวใจในขณะที่อิบนุ อัล-นาฟิสกลับปฏิเสธความคิดนี้และโต้แย้งว่าจิตวิญญาณ "เกี่ยวข้องกับทั้งหมด ไม่ใช่กับอวัยวะหนึ่งหรือสองอวัยวะ " เขายังวิพากษ์วิจารณ์ความคิดของอริสโตเติลที่ว่าจิตวิญญาณแต่ละดวงต้องอาศัยแหล่งกำเนิดเฉพาะ ซึ่งในกรณีนี้คือหัวใจ อิบนุ อัล-นาฟิสสรุปว่า "จิตวิญญาณไม่ได้เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณหรืออวัยวะใด ๆ เป็นหลัก แต่เกี่ยวข้องกับสสารทั้งหมดที่มีอารมณ์พร้อมที่จะรับจิตวิญญาณนั้น" และเขานิยามจิตวิญญาณว่าไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจาก "สิ่งที่มนุษย์บ่งบอกโดยการพูดว่า ' ฉัน '" ^{[ 33 ]}

ขณะที่เขาถูกคุมขังอยู่ในปราสาทฟาร์ดาจานใกล้เมือง ฮามา ดานอวิเซนนา ได้เขียน การทดลองทางความคิดเรื่อง "มนุษย์ลอยฟ้า" เพื่อแสดงให้เห็นถึงการตระหนักรู้ในตนเอง ของมนุษย์ และสาระสำคัญของจิตวิญญาณ เขาอ้างถึงสติปัญญา ของมนุษย์ที่มีชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งสติปัญญาที่กระตือรือร้นซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นภาวะที่ พระเจ้าสื่อสารความจริงแก่ จิตใจมนุษย์และมอบความเป็นระเบียบและความเข้าใจได้ในธรรมชาติการทดลองทางความคิดเรื่อง "มนุษย์ลอยฟ้า" ของเขาบอกให้ผู้อ่านจินตนาการว่าตนเองลอยอยู่ในอากาศ แยกตัวออกจากความรู้สึก ทั้งหมด ซึ่งรวมถึงไม่มี การสัมผัส ทางประสาทสัมผัสแม้แต่กับร่างกายของตนเอง เขาโต้แย้งว่าในสถานการณ์เช่นนี้ บุคคลนั้นก็ยังคงมีจิตสำนึกในตนเองดังนั้นเขาจึงสรุปว่าแนวคิดเรื่องตนเองไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่ง ทางกายภาพใดๆ ในเชิงตรรกะ และจิตวิญญาณไม่ควรถูกมองในแง่สัมพัทธ์แต่เป็นสิ่งที่ได้รับมาแต่กำเนิด เป็นสาระสำคัญ^{[ 34 ]}

ต่อมาข้อโต้แย้งนี้ได้รับการปรับปรุงและทำให้ง่ายขึ้นโดยเรเน่ เดส์การ์ตใน แง่ของ ญาณวิทยาเมื่อเขากล่าวว่า: "ฉันสามารถแยกออกจากสมมติฐานของสิ่งภายนอกทั้งหมดได้ แต่ไม่สามารถแยกออกจากสมมติฐานของจิตสำนึกของฉันเองได้" ^{[ 34 ]}

ในขณะที่นักปรัชญากรีกโบราณเชื่อว่าจักรวาลมีอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุดโดยไม่มีจุดเริ่มต้นนักปรัชญาและนักเทววิทยาในยุคกลางตอนต้นได้พัฒนาแนวคิดที่ว่าจักรวาลมีอดีตที่จำกัดและมีจุดเริ่มต้น มุมมองนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิการสร้างสรรค์ ที่ ศาสนายูดายคริสต์ศาสนาและอิสลามมีร่วมกันนักปรัชญาคริสต์ศาสนาจอห์น ฟิโลโพนัสได้นำเสนอข้อโต้แย้งโดยละเอียดต่อแนวคิดของชาวกรีกโบราณเกี่ยวกับอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุด นักปรัชญามุสลิมและชาวยิวอาหรับ เช่นอัล-คินดีซาเดีย กาออนและอัล-กาซาลีได้พัฒนาข้อโต้แย้งเพิ่มเติม โดยส่วนใหญ่แบ่งออกเป็นสองประเภทใหญ่ๆ คือ การยืนยันว่า "เป็นไปไม่ได้ที่จะมีการดำรงอยู่ของอนันต์ที่แท้จริง" และ "เป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้อนันต์ที่แท้จริงสมบูรณ์โดยการบวกต่อเนื่อง" ^{[ 35 ]}

ในวิชาอภิปรัชญาอวิเซนนา ( อิบนุ ซินา) นิยามความจริงไว้ดังนี้:

สิ่งที่สอดคล้องกับสิ่งที่อยู่นอกจิตใจ^{[ 36 ]}

อวิเซนนาได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับนิยามของความจริงใน หนังสืออภิปรัชญาของเขาว่า:

ความจริงของสิ่งใดสิ่งหนึ่งคือคุณสมบัติของความเป็นอยู่ของสิ่งแต่ละสิ่งที่ได้รับการสถาปนาขึ้น^{[ 37 ]}

ในหนังสือ Quodlibeta ของเขาโทมัส อควินัสได้เขียนคำอธิบายเกี่ยวกับนิยามของความจริงที่อวิเซนนาได้นิยามไว้ในหนังสือ Metaphysics ของเขา โดยอธิบายไว้ดังนี้:

ความจริงของสิ่งหนึ่งสิ่งใด ดังที่อวิเซนนากล่าวไว้ในMetaphysica ของเขา ก็คือคุณสมบัติของการดำรงอยู่ซึ่งได้ถูกกำหนดไว้ในสิ่งนั้นแล้ว ดังนั้นสิ่งที่เรียกว่าทองคำแท้ก็คือสิ่งที่ดำรงอยู่โดยแท้จริงของทองคำและบรรลุถึงการกำหนดธรรมชาติของทองคำที่ถูกกำหนดไว้แล้ว บัดนี้ สิ่งหนึ่งสิ่งใดดำรงอยู่โดยแท้จริงในธรรมชาติบางอย่างเพราะมันอยู่ภายใต้รูปแบบที่สมบูรณ์ซึ่งเหมาะสมกับธรรมชาตินั้น ซึ่งทำให้การดำรงอยู่และชนิดในธรรมชาตินั้นเกิดขึ้น^{[ 37 ]}

ปรัชญาการเมืองอิสลามยุคแรกเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา รวมถึงกระบวนการอิจติฮาด (Ijtihad)เพื่อค้นหาความจริง

อิบนุ อัล-ฮัยษัม (อัลฮาซีน) ให้เหตุผลว่าในการค้นพบความจริงเกี่ยวกับธรรมชาติ จำเป็นต้องกำจัดความคิดเห็นและความผิดพลาดของมนุษย์ และปล่อยให้จักรวาลพูดด้วยตัวของมันเอง^{[ 38 ]}ในหนังสือ Aporias against Ptolemy ของเขา อิบนุ อัล-ฮัยษัม ได้เขียนความเห็นเพิ่มเติมเกี่ยวกับความจริงดังต่อไปนี้:

ความจริงถูกแสวงหาด้วยตัวมันเอง [แต่] ความจริง [เขาเตือน] จมอยู่กับความไม่แน่นอน [และผู้เชี่ยวชาญทางวิทยาศาสตร์ (เช่น ปโตเลมี ซึ่งเขานับถืออย่างมาก)] ก็ไม่พ้นจากความผิดพลาด... ^{[ 39 ]}

ดังนั้น ผู้แสวงหาความจริงจึงไม่ใช่ผู้ที่ศึกษาข้อเขียนของคนโบราณและวางใจในข้อเขียนเหล่านั้นตามธรรมชาติของตน แต่เป็นผู้ที่สงสัยในความเชื่อของตนและตั้งคำถามกับสิ่งที่ตนรวบรวมได้จากข้อเขียนเหล่านั้น เป็นผู้ที่ยอมรับการโต้แย้งและการพิสูจน์ ไม่ใช่คำพูดของมนุษย์ซึ่งธรรมชาติของเขานั้นเต็มไปด้วยความไม่สมบูรณ์และความบกพร่องทุกชนิด ดังนั้น หน้าที่ของคนที่ศึกษาข้อเขียนของนักวิทยาศาสตร์ หากเป้าหมายของเขาคือการเรียนรู้ความจริง คือการทำให้ตนเองเป็นศัตรูกับทุกสิ่งที่เขาอ่าน และใช้ความคิดของเขาในการพิจารณาเนื้อหาทั้งส่วนหลักและส่วนรอง และโจมตีมันจากทุกด้าน เขายังควรสงสัยในตนเองขณะที่ทำการตรวจสอบอย่างมีวิจารณญาณ เพื่อที่เขาจะได้หลีกเลี่ยงการตกอยู่ในอคติหรือความผ่อนปรน^{[ 39 ]}

ฉันแสวงหาความรู้และความจริงอย่างต่อเนื่อง และฉันเชื่อว่าการเข้าถึงรัศมีและความใกล้ชิดกับพระเจ้านั้นไม่มีหนทางใดดีไปกว่าการแสวงหาความจริงและความรู้^{[ 40 ]}

ประเด็นเรื่องเจตจำนงเสรีกับการกำหนดล่วงหน้าเป็นหนึ่งใน “หัวข้อที่มีการถกเถียงกันมากที่สุดในความคิดอิสลามแบบดั้งเดิม” ^{[ 41 ]}ตามความเชื่อของอิสลามเกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้าหรือการกำหนดของพระเจ้า ( al-qadā wa'l-qadar ) พระเจ้าทรงมีความรู้และควบคุมทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ เรื่องนี้ได้รับการอธิบายไว้ในโองการอัลกุรอาน เช่น “จงกล่าวว่า ‘ไม่มีสิ่งใดจะเกิดขึ้นกับเรา นอกจากสิ่งที่อัลลอฮ์ได้กำหนดไว้สำหรับเรา พระองค์คือผู้คุ้มครองของเรา’...” ^{[ 42 ]}สำหรับชาวมุสลิม ทุกสิ่งทุกอย่างในโลกที่เกิดขึ้น ไม่ว่าดีหรือร้าย ล้วนถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว และไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นได้เว้นแต่จะได้รับอนุญาตจากพระเจ้า ตามประเพณีอิสลาม ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ได้ถูกบันทึกไว้ในal-Lawh al-Mahfūzหรือ “แผ่นจารึกที่ถูกรักษาไว้” ^{[ 43 ]}

ปรัชญา อะตอมนิยมพบได้ตั้งแต่ยุคแรกๆ ของปรัชญาอิสลาม และเป็นการสังเคราะห์แนวคิดจากกรีกและอินเดีย เช่นเดียวกับในเวอร์ชันกรีกและอินเดีย ปรัชญาอะตอมนิยมในอิสลามเป็นหัวข้อที่ละเอียดอ่อนและอาจก่อให้เกิดความขัดแย้งกับหลักคำสอนทางศาสนาที่แพร่หลาย แต่เนื่องจากเป็นแนวคิดที่อุดมสมบูรณ์และยืดหยุ่น จึงเจริญรุ่งเรืองในบางสำนักคิดของอิสลามเช่นเดียวกับในกรีกและอินเดีย

รูปแบบที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของปรัชญาอะตอมนิยมในอิสลามคือปรัชญา สำนัก อะชารีโดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของนักปรัชญาอัล-กาซาลี (ค.ศ. 1058–1111) ใน ปรัชญาอะตอม นิยมของสำนักอะชารีอะตอมเป็นสิ่งเดียวที่เป็นวัตถุที่คงอยู่ตลอดไป และสิ่งอื่น ๆ ในโลกล้วนเป็น "สิ่งบังเอิญ" หมายถึงสิ่งที่คงอยู่เพียงชั่วขณะ ไม่มีสิ่งใดที่เป็นสิ่งบังเอิญสามารถเป็นสาเหตุของสิ่งอื่นใดได้ ยกเว้นการรับรู้ เพราะมันมีอยู่เพียงชั่วขณะ เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญไม่ได้ขึ้นอยู่กับสาเหตุทางกายภาพตามธรรมชาติ แต่เป็นผลโดยตรงจากการแทรกแซงอย่างต่อเนื่องของพระเจ้า ซึ่งหากปราศจากการแทรกแซงนั้นแล้ว ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นได้ ดังนั้นธรรมชาติจึงขึ้นอยู่กับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดอิสลามสำนักอะชารีอื่น ๆ เกี่ยวกับสาเหตุหรือการไม่มีสาเหตุ^{[ 44 ]}

ประเพณีอื่นๆ ในศาสนาอิสลามปฏิเสธลัทธิอะตอมนิยมของพวกอะชารี และได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับตำรากรีกหลายเล่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งตำราของอริสโตเติล กลุ่มนักปรัชญาที่มีบทบาทสำคัญในสเปน ซึ่งรวมถึงนักวิจารณ์ชื่อดังอย่างอเวโรเอส (ค.ศ. 1126-1198) ได้ปฏิเสธความคิดของอัล-กาซาลีอย่างชัดเจน และหันมาประเมินความคิดของอริสโตเติล อย่างละเอียด อเวโรเอสได้แสดงความคิดเห็นอย่างละเอียดเกี่ยวกับงานเขียนส่วนใหญ่ของอริสโตเติล และคำอธิบายของเขาได้มีส่วนสำคัญในการชี้นำการตีความอริสโตเติลในความคิดทางวิชาการของชาวยิวและคริสเตียนในยุคต่อมา

มี ข้อความ เกี่ยวกับจักรวาลวิทยา หลาย ข้อความในคัมภีร์อัลกุรอานที่นักเขียนสมัยใหม่บางคนตีความว่าเป็นลางบอกเหตุถึงการขยายตัวของจักรวาลและอาจรวมถึงทฤษฎีบิ๊กแบงด้วย^{[ 45 ]}

พวกที่ไม่เชื่อไม่รู้หรือว่าฟ้าและดินเคยเป็นมวลเดียวกันมาก่อน แล้วเราก็แยกมันออกจากกัน? และเราได้สร้างสิ่งมีชีวิตทุกชนิดจากน้ำ พวกเขาจะไม่เชื่ออีกหรือ?

เราสร้างจักรวาลด้วยพลังอันยิ่งใหญ่ และแน่นอนว่าเรากำลังขยายจักรวาลออกไป

ตรงกันข้ามกับนักปรัชญากรีก โบราณ ที่เชื่อว่าจักรวาลมีอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุดโดยไม่มีจุดเริ่มต้นนักปรัชญาและนักเทววิทยาในยุคกลางได้พัฒนาแนวคิดที่ว่าจักรวาลมีอดีตที่จำกัดและมีจุดเริ่มต้น มุมมองนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากตำนานการสร้างโลกที่ศาสนาอับราฮัมทั้งสามศาสนามีร่วมกัน ได้แก่ ยูดาย คริสต์ศาสนา และอิสลามนักปรัชญาคริสเตียนจอห์น ฟิโลโพนัสได้นำเสนอข้อโต้แย้งแรกต่อแนวคิดของกรีกโบราณเกี่ยวกับอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุด เหตุผลของเขาได้รับการยอมรับจากหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักปรัชญามุสลิมอัล-คินดี (อัลคินดัส) นักปรัชญาชาวยิวซาเดีย กาออน (ซาเดีย เบน โจเซฟ) และนักเทววิทยามุสลิมอัล-กาซาลี (อัลกาเซล) พวกเขาใช้ข้อโต้แย้งเชิงตรรกะสองข้อเพื่อต่อต้านอดีตอันไม่มีที่สิ้นสุด ข้อแรกคือ "ข้อโต้แย้งจากความเป็นไปไม่ได้ของการมีอยู่ของอนันต์ที่แท้จริง" ซึ่งระบุว่า: ^{[ 35 ]}

"อนันต์ที่แท้จริงนั้นไม่อาจมีอยู่ได้"

"การย้อนเวลากลับไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุดของเหตุการณ์นั้นคือความไม่มีที่สิ้นสุดอย่างแท้จริง"

• การย้อนเวลากลับไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุดของเหตุการณ์นั้นเป็นไปไม่ได้

ข้อโต้แย้งที่สอง "ข้อโต้แย้งจากความเป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้อนันต์ที่แท้จริงสมบูรณ์โดยการบวกต่อเนื่อง" ระบุว่า: ^{[ 35 ]}

"อนันต์ที่แท้จริงนั้นไม่สามารถเติมเต็มได้ด้วยการบวกทีละขั้น"

"ลำดับเหตุการณ์ในอดีตได้ถูกเติมเต็มโดยการบวกเพิ่มทีละขั้น"

• ลำดับเหตุการณ์ในอดีตไม่สามารถเป็นอนันต์ที่แท้จริงได้

ข้อโต้แย้งทั้งสองข้อได้รับการยอมรับจากนักปรัชญาและนักเทววิทยาคริสเตียนรุ่นหลัง และข้อโต้แย้งข้อที่สองโดยเฉพาะอย่างยิ่งกลายเป็นที่รู้จักหลังจากที่อิมมานูเอล คานต์ นำมาใช้ ในวิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับความขัดแย้งข้อแรกเกี่ยวกับเวลา^{[ 35 ]}

ในศตวรรษที่ 10 เหล่าพี่น้องแห่งความบริสุทธิ์ได้ตีพิมพ์สารานุกรมของเหล่าพี่น้องแห่งความบริสุทธิ์ซึ่ง มีการแสดงมุมมอง แบบเฮลิโอเซนทริกของจักรวาลในส่วนเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา: ^{[ 46 ]}

พระเจ้าทรงวางดวงอาทิตย์ไว้ที่ศูนย์กลางของจักรวาล เช่นเดียวกับที่เมืองหลวงของประเทศตั้งอยู่ตรงกลาง และพระราชวังของผู้ปกครองตั้งอยู่ใจกลางเมือง

แนวคิดจักรวาลวิทยาที่นักวิชาการอย่างอัล-ฟาราบีและอิบนุ ซินายึดถือ มีความคล้ายคลึงอย่างมากกับจักรวาลวิทยาการแผ่ขยายแบบนีโอเพลโตนิ สต์ พวกเขาระบุสติปัญญา ที่แตกต่างกัน โดยแบ่งจักรวาลออกเป็นทรงกลมต่างๆ คล้ายกับเทวดาในศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอิสลามยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าทรงกลมแห่งสวรรค์ทั้งหมดรวมกันเป็นร่างกายเดียวและถูกขับเคลื่อนโดยพระเจ้า ซึ่งแตกต่างจากจักรวาลวิทยาของอริสโตเติลที่พระเจ้าทรงขับเคลื่อนเฉพาะทรงกลมชั้นนอกเท่านั้น^{[ 47 ]}ตามที่อิบนุ ซินากล่าว แต่แตกต่างจากอัล-ฟาราบี พระเจ้าไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของแผนการแผ่ขยาย พระเจ้าทรงแผ่ขยายสิ่งต่างๆ ตามพระประสงค์ของพระองค์ ในTheologia Aristotelis ของเขา เขาแสดงให้เห็นว่าผ่านการสำแดงของพระเจ้า สติปัญญาต่างๆ จึงตระหนักถึงพระเจ้าและบทบาทของตนในจักรวาล นอกจากนี้ อิบนุ ซินา ดูเหมือนจะแยกแยะเทวดาออกเป็นสองประเภท: ประเภทหนึ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับสสารโดยสิ้นเชิง และอีกประเภทหนึ่งซึ่งมีอยู่ในรูปของสสารประเภทที่เหนือกว่า เทวดาประเภทหลังนี้สามารถส่งข้อความระหว่างสวรรค์และโลกใต้ดวงจันทร์ได้ โดยปรากฏในนิมิต ดังนั้น เทวดาชั้นสูงจึงอาศัยอยู่ในสวรรค์ชั้นสูงในขณะที่เทวดาชั้นรองลงมาปรากฏในอาณาจักรระดับกลางคำอธิบายของอิบนุ ซินา อาจหมายถึงความพยายามที่จะพิจารณาการเปิดเผยเป็นส่วนหนึ่งของโลกธรรมชาติ^{[ 48 ] [ 49 ]}นอกจากนี้ กาซวินียังระบุถึงเทวดาประเภทที่ต่ำกว่า เทวดาบนโลกในฐานะพลังแห่งธรรมชาติที่สถิตอยู่ภายใน ซึ่งคอยรักษาระเบียบของโลกและไม่เคยละทิ้งหน้าที่ของตน กาซวินีเชื่อว่าการมีอยู่ของเทวดาเหล่านี้สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผลและผลกระทบของเทวดาเหล่านี้ต่อเป้าหมายที่ได้รับมอบหมาย^{[ 50 ]}

อัล-จาฮิซ (ค.ศ. 776–869) นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาชาวมุอ์ตะซิลิ เป็นนักปรัชญาชาวอาหรับยุคกลางเพียงคนเดียวที่เขียนเกี่ยวกับหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับการคัดเลือกโดยธรรมชาติ[ ^{51 ] [ 52 ] แนวคิด}ของอัล-จาฮิซเกี่ยวกับการดิ้นรนเพื่อการดำรงอยู่ในหนังสือสัตว์ได้รับการสรุปไว้ดังนี้:

สัตว์ต่างต่อสู้ดิ้นรนเพื่อความอยู่รอด เพื่อแย่งชิงทรัพยากรเพื่อหลีกเลี่ยงการถูกกิน และเพื่อการสืบพันธุ์ปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อมมีอิทธิพลต่อสิ่งมีชีวิตให้พัฒนาลักษณะใหม่เพื่อความอยู่รอด จึงกลายมาเป็นสายพันธุ์ใหม่ สัตว์ที่รอดชีวิตจนสามารถสืบพันธุ์ได้สามารถส่งต่อลักษณะที่ประสบความสำเร็จไปยังลูกหลานได้^{[ 53 ]}

อย่างไรก็ตาม ตามที่ Frank Edgerton (2002) กล่าวไว้ ข้ออ้างที่ผู้เขียนบางคนกล่าวว่าอัล-จาฮิซเป็นนักวิวัฒนาการยุคแรกนั้น "ไม่น่าเชื่อถือ" แต่ข้ออ้างที่แคบกว่าที่ว่าจาฮิซ "ตระหนักถึงผลกระทบของปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อมต่อชีวิตของสัตว์" ดูเหมือนจะถูกต้อง^{[ 54 ]} Rebecca Stott (2013) เขียนเกี่ยวกับงานของอัล-จาฮิซว่า:

จาฮิซไม่ได้สนใจการโต้แย้งหรือการตั้งทฤษฎี เขาสนใจการเป็นพยาน...จาฮิซไม่ได้พยายามหาคำตอบว่าโลกเริ่มต้นอย่างไรหรือสิ่งมีชีวิตเกิดขึ้นได้อย่างไร เขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงสร้างและทรงสร้างมันอย่างยอดเยี่ยม...เขายังเข้าใจสิ่งที่เราอาจเรียกว่าการอยู่รอดของผู้ที่เหมาะสมที่สุด^{[ 55 ]}

ในบทที่ 47 ของอินเดียชื่อ "ว่าด้วยวาสุเดวาและสงครามแห่งภารตะ" อบู รายฮาน บิรุนีพยายามอธิบาย ด้วย หลักธรรมชาติวิทยาว่าทำไมการต่อสู้ที่บรรยายไว้ในมหาภารตะ "จึงต้องเกิดขึ้น" เขาอธิบายโดยใช้ กระบวนการ ทางธรรมชาติซึ่งรวมถึง แนวคิด ทางชีววิทยาที่เกี่ยวข้องกับวิวัฒนาการ ซึ่งทำให้นักวิชาการหลายคนเปรียบเทียบแนวคิดของเขากับทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วินและการคัดเลือกโดยธรรมชาตินี่เป็นเพราะบิรุนีอธิบายแนวคิดของการคัดเลือกโดยมนุษย์แล้วนำไปใช้กับธรรมชาติ: ^{[ 56 ]}

เกษตรกรเลือกต้นข้าวโพดของตน ปล่อยให้เจริญเติบโตเท่าที่ต้องการ แล้วถอนส่วนที่เหลือทิ้งไป คนตัดไม้ทำลายป่าจะเหลือกิ่งก้านที่ตนเห็นว่าดีไว้ ในขณะที่ตัดกิ่งอื่นๆ ทิ้งไป ผึ้งจะฆ่าผึ้งตัวอื่นๆ ที่เอาแต่กินแต่ไม่ทำงานในรัง ธรรมชาติก็ดำเนินไปในทำนองเดียวกัน อย่างไรก็ตาม มันไม่แยกแยะ เพราะการกระทำของธรรมชาติในทุกกรณีนั้นเหมือนกันหมด มันปล่อยให้ใบและผลของต้นไม้เหี่ยวเฉาไป จึงทำให้พวกมันไม่สามารถเกิดผลลัพธ์ที่ควรจะเป็นในระบบเศรษฐกิจของธรรมชาติได้ มันกำจัดพวกมันออกไปเพื่อให้มีที่ว่างสำหรับสิ่งอื่นๆ

ในศตวรรษที่ 13 Nasir al-Din al-Tusiอธิบายว่าธาตุต่างๆวิวัฒนาการไปเป็นแร่ธาตุจากนั้นเป็นพืชจากนั้นเป็นสัตว์และจากนั้นเป็นมนุษย์จากนั้น Tusi ก็อธิบายต่อไปว่าความ แปรปรวน ทางพันธุกรรมเป็นปัจจัยสำคัญต่อวิวัฒนาการทางชีวภาพของสิ่งมีชีวิต: ^{[ 57 ]}

สิ่งมีชีวิตที่สามารถได้รับลักษณะใหม่ได้เร็วกว่าจะมีความหลากหลายมากกว่า ส่งผลให้พวกมันได้เปรียบสิ่งมีชีวิตอื่นๆ [...] ร่างกายมีการเปลี่ยนแปลงอันเป็นผลมาจากการปฏิสัมพันธ์ทั้งภายในและภายนอก

Tusi อธิบายว่าสิ่งมีชีวิตสามารถปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมได้อย่างไร: ^{[ 57 ]}

ลองพิจารณาโลกของสัตว์และนกดูสิ พวกมันมีทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการป้องกัน การปกป้อง และการดำรงชีวิตประจำวัน รวมถึงพละกำลัง ความกล้าหาญ และเครื่องมือ [อวัยวะ] ที่เหมาะสม [...] อวัยวะบางอย่างเป็นอาวุธที่แท้จริง [...] ตัวอย่างเช่น เขาเปรียบเสมือนหอก ฟันและกรงเล็บเปรียบเสมือนมีดและเข็ม เท้าและกีบเปรียบเสมือนกระบอง หนามและเข็มของสัตว์บางชนิดก็คล้ายกับลูกศร [...] สัตว์ที่ไม่มีวิธีการป้องกันตัวอื่น (เช่น ละมั่งและสุนัขจิ้งจอก) จะป้องกันตัวเองด้วยการบินและความฉลาดแกมโกง [...] บางชนิด เช่น ผึ้ง มด และนกบางชนิด ได้รวมตัวกันเป็นชุมชนเพื่อปกป้องตัวเองและช่วยเหลือซึ่งกันและกัน

อัล-ดินาวารี (828–896) ถือเป็นผู้ก่อตั้งพฤกษศาสตร์อาหรับจากหนังสือพืช ของเขา โดยกล่าวถึงวิวัฒนาการของพืชตั้งแต่เกิดจนถึงตาย อธิบายถึงระยะต่างๆ ของการเจริญเติบโตของพืชและการผลิตดอกไม้และผลไม้^{[ 58 ]}

หนังสือ al-Fawz al-AsgharของIbn Miskawayhและสารานุกรมของกลุ่มภราดรแห่งความบริสุทธิ์ ( จดหมายของ Ikhwan al-Safa ) ได้พัฒนาทฤษฎีวิวัฒนาการซึ่งอาจมีอิทธิพลต่อCharles Darwinและการเริ่มต้นของทฤษฎีวิวัฒนาการ ของดาร์วิน แต่ในบางครั้งถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ากระตือรือร้นเกินไป^{[ 59 ]}

[หนังสือเหล่านี้] ระบุว่า พระเจ้าทรงสร้างสสาร ขึ้นมาก่อน และทรงมอบพลังงานเพื่อการพัฒนาให้แก่สสารนั้น สสารจึงอยู่ในรูปของไอน้ำซึ่งต่อมาได้กลายเป็นน้ำในที่สุด ขั้นตอนต่อไปของการพัฒนาคือ สิ่งมีชีวิต แร่ธาตุหินชนิดต่างๆได้พัฒนาขึ้นมาตามกาลเวลา รูปแบบสูงสุดของมันคือมีร์จาน ( ปะการัง ) มันเป็นหินที่มีกิ่งก้านสาขาเหมือนต้นไม้ หลังจากสิ่งมีชีวิตแร่ธาตุแล้วพืช ก็วิวัฒนาการ ขึ้นมา การวิวัฒนาการของพืชสิ้นสุดลงด้วยต้นไม้ที่มีคุณสมบัติของสัตว์ นั่นคือต้นอินทผลัมมันมีเพศผู้และเพศเมีย มันจะไม่เหี่ยวเฉาหากกิ่งก้านทั้งหมดถูกตัด แต่จะตายเมื่อส่วนหัวถูกตัด ต้นอินทผลัมจึงถือว่าเป็นต้นไม้ที่สูงที่สุดและคล้ายกับสัตว์ที่ต่ำที่สุด จากนั้นสัตว์ที่ต่ำที่สุดก็ถือกำเนิดขึ้น มันวิวัฒนาการไปเป็นลิงนี่ไม่ใช่คำกล่าวของดาร์วิน แต่เป็นสิ่งที่อิบนุ มาสกาวะห์กล่าวไว้ และนี่คือสิ่งที่เขียนไว้ในจดหมายของอิควัน อัล-ซาฟาอย่าง ถูกต้อง นักคิดชาวมุสลิมกล่าวว่าลิงวิวัฒนาการไปเป็น มนุษย์ ป่าเถื่อน ระดับต่ำกว่า จากนั้นก็กลายเป็นมนุษย์ที่เหนือกว่า มนุษย์กลายเป็นนักบุญเป็นศาสดาเขาวิวัฒนาการไปสู่ขั้นที่สูงขึ้นและกลายเป็นเทวดาผู้ที่อยู่สูงกว่าเทวดาทั้งหลายก็คือพระเจ้า ทุกสิ่งเริ่มต้นจากพระองค์และทุกสิ่งก็กลับคืนสู่พระองค์^{[ 60 ]}

มี การแปล สารานุกรมของกลุ่มภราดรแห่งความบริสุทธิ์เป็นภาษาอังกฤษ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2455 ^{[ 61 ]}ในขณะที่ต้นฉบับภาษาอาหรับ ของอัลฟาวซ์ อัลอัสการ์และจดหมายของอิควัน อัลซาฟาก็มีให้ที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ในช่วงศตวรรษที่ 19 ผลงานเหล่านี้น่าจะมีอิทธิพลต่อนักวิวัฒนาการในศตวรรษที่ 19 และอาจรวมถึงชาร์ลส์ ดาร์วินด้วย

ในศตวรรษที่ 14 อิบนุ คัลดูนได้พัฒนาแนวคิดวิวัฒนาการที่พบในสารานุกรมของกลุ่มภราดรแห่งความบริสุทธิ์ ต่อไป ข้อความต่อไปนี้จากผลงานของเขาในปี ค.ศ. 1377 ที่ชื่อว่า มุกัดดิมาห์แสดงให้เห็นถึงแนวคิดวิวัฒนาการ:

เราได้อธิบายไว้ที่นั่นว่า การดำรงอยู่ทั้งหมดในโลกที่เรียบง่ายและซับซ้อนทั้งหมดนั้นถูกจัดเรียงตามลำดับธรรมชาติของการขึ้นและลง เพื่อให้ทุกสิ่งประกอบขึ้นเป็นความต่อเนื่องที่ไม่ขาดตอน สาระสำคัญในตอนท้ายของแต่ละขั้นตอนเฉพาะของโลกนั้นโดยธรรมชาติแล้วเตรียมพร้อมที่จะเปลี่ยนไปเป็นสาระสำคัญที่อยู่ติดกัน ไม่ว่าจะเป็นด้านบนหรือด้านล่าง นี่เป็นกรณีขององค์ประกอบทางวัตถุที่เรียบง่าย เป็นกรณีของต้นปาล์มและเถาวัลย์ (ซึ่งประกอบขึ้นเป็น) ขั้นสุดท้ายของพืช ในความสัมพันธ์กับหอยทากและหอย (ซึ่งประกอบขึ้นเป็น) ขั้นสุดท้ายของสัตว์ นอกจากนี้ยังเป็นกรณีของลิง ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่รวมเอาความฉลาดและการรับรู้ไว้ในตัว ในความสัมพันธ์กับมนุษย์ สิ่งมีชีวิตที่มีความสามารถในการคิดและไตร่ตรอง ความพร้อม (สำหรับการเปลี่ยนแปลง) ที่มีอยู่ทั้งสองด้าน ในแต่ละขั้นตอนของโลกนั้น หมายถึงเมื่อ (เราพูดถึง) การเชื่อมต่อของพวกมัน^{[ 62 ]}

พืชไม่มีความละเอียดและพลังเท่าเทียมกับสัตว์ ดังนั้นปราชญ์จึงไม่ค่อยหันไปหาพืช สัตว์เป็นขั้นสุดท้ายของลำดับทั้งสาม แร่ธาตุกลายเป็นพืช และพืชกลายเป็นสัตว์ แต่สัตว์ไม่สามารถกลายเป็นสิ่งใดที่ละเอียดกว่าตัวมันเองได้^{[ 63 ]}

นักวิชาการและนักวิทยาศาสตร์อิสลามจำนวนมาก รวมถึงผู้รอบรู้เช่นอิบนุ อัล-ฮัยษัมและอัล-คาซินีได้อภิปรายและพัฒนาแนวคิดเหล่านี้ ผลงานเหล่านี้ได้รับการแปลเป็นภาษาละตินและเริ่มปรากฏในโลกตะวันตกหลังยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและอาจมีอิทธิพลต่อปรัชญาและวิทยาศาสตร์ ตะวันตก

อิบนุ อัล-ฮัยธัม (อัลฮาเซน) ผู้รอบรู้ถือเป็นผู้บุกเบิกปรากฏการณ์วิทยาเขาได้อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างโลก ทางกายภาพและที่สังเกตได้ กับสัญชาตญาณจิตวิทยาและ การทำงาน ของจิตใจทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับความรู้และการรับรู้ ซึ่งเชื่อมโยงขอบเขตของวิทยาศาสตร์และศาสนา นำไปสู่ปรัชญาการดำรงอยู่บนพื้นฐานของการสังเกต ความเป็นจริงโดยตรงจากมุมมองของผู้สังเกต ความคิดของเขาเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยาส่วนใหญ่ไม่ได้ถูกพัฒนาต่อจนกระทั่งศตวรรษที่ 20 ^{[ 64 ]}

ปรัชญาจิตใจได้รับการศึกษาในความคิดทางจิตวิทยาอิสลาม ยุคกลาง ซึ่งหมายถึงการศึกษาเกี่ยวกับนาฟส์ (แปลตรงตัวว่า " ตนเอง " หรือ " จิตใจ " ในภาษาอาหรับ ) ในโลกอิสลามโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงยุคทองของอิสลาม(ศตวรรษที่ 8-15) รวมถึงยุคปัจจุบัน (ศตวรรษที่ 20-21) และมีความเกี่ยวข้องกับจิตวิทยาจิตเวชศาสตร์และประสาทวิทยาศาสตร์

อัล-ฮาซัน อิบนุ อัล-ฮัยธัม (อัลฮาเซน; เสียชีวิตประมาณปี ค.ศ. 1041) นักปราชญ์ชาวอาหรับ ได้นำเสนอการวิพากษ์วิจารณ์และการหักล้างทางคณิตศาสตร์อย่างละเอียดถี่ถ้วนต่อแนวคิดเรื่องสถานที่ ( topos ) ของอริสโตเติลในหนังสือ Risala/Qawl fi'l-makan ( ตำรา/บทความว่าด้วยสถานที่ ) ของเขา

ฟิสิกส์ของอริสโตเติล(เล่ม 4 – เดลต้า ) กล่าวว่า สถานที่ของสิ่งใดสิ่งหนึ่งคือขอบเขตสองมิติของวัตถุที่บรรจุอยู่ ซึ่งอยู่นิ่งและสัมผัสกับสิ่งที่บรรจุอยู่ อิบนุ อัล-ฮัยธัมไม่เห็นด้วยกับคำจำกัดความนี้ และแสดงให้เห็นว่า สถานที่ ( อัล-มะกัน ) คือช่องว่าง ( อัล-คอลาอ์ อัล-มุตัคฮัยยัล ) ที่สมมติขึ้น (สามมิติ) ระหว่างพื้นผิวด้านในของวัตถุที่บรรจุอยู่ เขาแสดงให้เห็นว่า สถานที่นั้นคล้ายคลึงกับอวกาศซึ่งเป็นการปูทางไปสู่แนวคิดของเดส์การ์ตส์ เกี่ยวกับสถานที่ในฐานะอวกาศในฐานะ เอกเทนซิโอหรือแม้แต่การวิเคราะห์ซิตัสของไลบ์นิซ การนำ คณิตศาสตร์มาใช้กับสถานที่ของอิบนุ อัล-ฮัยธัมนั้นอาศัยการพิสูจน์ทางเรขาคณิตหลายประการ รวมถึงการศึกษาเกี่ยวกับทรงกลมและทรงตันอื่นๆ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าทรงกลม ( อัล-กุรอ ) มีขนาดใหญ่ที่สุด (ปริมาตร) เมื่อเทียบกับทรงตันทางเรขาคณิตอื่นๆ ที่มีพื้นที่ผิวเท่ากัน ตัวอย่างเช่น ทรงกลมที่มีพื้นที่ผิวเท่ากับทรงกระบอกจะมีขนาดใหญ่กว่า (ในเชิงปริมาตร) ทรงกระบอก ดังนั้น ทรงกลมจึงครอบครองพื้นที่มากกว่าทรงกระบอก ซึ่งแตกต่างจากคำจำกัดความของสถานที่ของอริสโตเติล ที่ว่า ทรงกลมและทรงกระบอกนี้ครอบครองพื้นที่ที่มีขนาดเท่ากัน ^{[ 65 ]}อิบนุ อัล-ฮัยธัม ปฏิเสธแนวคิดทางปรัชญาเรื่องสถานที่ของอริสโตเติล บนพื้นฐานทางคณิตศาสตร์ ต่อมา นักปรัชญา ' อับดุลลาติฟ อัล-บักดาดี (ศตวรรษที่ 13) พยายามปกป้องแนวคิดเรื่องสถานที่ของอริสโตเติลในตำราชื่อFi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( การหักล้างแนวคิดเรื่องสถานที่ของอิบนุ อัล-ฮัยธัม ) แม้ว่าความพยายามของเขาจะน่าชื่นชมจากมุมมองทางปรัชญา แต่ก็ไม่น่าเชื่อถือจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์^{[ 66 ]}

อิบนุ อัล-ฮัยธัมยังได้กล่าวถึงการรับรู้พื้นที่และ นัยยะ ทางญาณวิทยาในหนังสือทัศนศาสตร์ ของเขา (1021) การพิสูจน์เชิงทดลองของแบบจำลองการมองเห็นแบบสอดแทรกนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในวิธีที่เข้าใจการรับรู้พื้นที่ทางสายตา ซึ่งขัดแย้งกับ ทฤษฎีการมองเห็นแบบปล่อยออก ก่อนหน้านี้ ที่ได้รับการสนับสนุนโดยยูคลิดและปโตเลมีในการ "เชื่อมโยงการรับรู้พื้นที่ทางสายตากับประสบการณ์ทางร่างกายก่อนหน้า อัลฮาเซนปฏิเสธสัญชาตญาณของการรับรู้พื้นที่อย่างชัดเจน และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธความเป็นอิสระของการมองเห็น หากปราศจากแนวคิดที่จับต้องได้เกี่ยวกับระยะทางและขนาดสำหรับการเชื่อมโยง การมองเห็นแทบจะบอกอะไรเราไม่ได้เลยเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น" ^{[ 67 ]}

ในโลกอิสลามยุคกลางโรงเรียนประถมศึกษาเรียกว่า มักตับซึ่งมีมาอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 เช่นเดียวกับมาดราซะฮ์ (ซึ่งหมายถึงการศึกษาระดับสูง ) มักตับมักจะตั้งอยู่ติดกับมัสยิด ในศตวรรษที่ 11 อิบนุ ซินา (หรือที่รู้จักในตะวันตก ในชื่อ อวิเซนนา ) ในหนังสือเล่มหนึ่งของเขา ได้เขียนบทหนึ่งเกี่ยวกับ มักตับในชื่อ "บทบาทของครูในการฝึกอบรมและการอบรมเลี้ยงดูเด็ก" เพื่อเป็นแนวทางสำหรับครูที่ทำงานใน โรงเรียน มักตับเขาเขียนว่าเด็ก ๆ สามารถเรียนรู้ได้ดีขึ้นหากได้รับการสอนในชั้นเรียนแทนที่จะได้รับการสอน แบบตัวต่อตัว จากครูสอน พิเศษ และเขาก็ให้เหตุผลหลายประการว่าทำไมจึงเป็นเช่นนั้น โดยอ้างถึงคุณค่าของการแข่งขันและการเลียนแบบในหมู่นักเรียน ตลอดจนประโยชน์ของการอภิปรายและการโต้วาทีเป็นกลุ่ม อิบนุ ซินาได้อธิบายหลักสูตรของ โรงเรียน มักตับโดยละเอียด โดยอธิบายหลักสูตรสำหรับการศึกษาสองระดับในโรงเรียนมักตับ^{[ 68 ]}

อิบนุ ซินา เขียนว่าเด็กควรถูกส่งไป โรงเรียน มักตับตั้งแต่อายุ 6 ขวบและได้รับการสอนการศึกษาขั้นพื้นฐานจนกระทั่งอายุ 14 ปี ในช่วงเวลานั้น เขาเขียนว่าพวกเขาควรได้รับการสอนอัลกุรอานปรัชญาอิสลามภาษาวรรณคดีจริยธรรมอิสลามและทักษะทางช่าง (ซึ่งอาจหมายถึงทักษะเชิงปฏิบัติที่หลากหลาย) ^{[ 68 ]}

อิบนุ ซินากล่าวถึง ช่วง การศึกษาระดับมัธยมศึกษาของโรงเรียนมักตับว่าเป็นช่วงเวลาแห่งความเชี่ยวชาญ เมื่อนักเรียนควรเริ่มเรียนรู้ทักษะทางมือ โดยไม่คำนึงถึงสถานะทางสังคม เขาเขียนว่าเด็ก ๆ หลังอายุ 14 ปี ควรได้รับโอกาสในการเลือกและเชี่ยวชาญในวิชาที่พวกเขาสนใจ ไม่ว่าจะเป็นการอ่าน ทักษะทางมือ วรรณคดี การเทศนา การแพทย์เรขาคณิตการค้าและพาณิชย์งานฝีมือหรือวิชาหรืออาชีพอื่น ๆ ที่พวกเขาสนใจที่จะประกอบอาชีพ ในอนาคต เขาเขียนว่านี่เป็นช่วงเปลี่ยนผ่าน และจำเป็นต้องมีความยืดหยุ่นเกี่ยวกับอายุที่นักเรียนสำเร็จการศึกษา เนื่องจากต้องคำนึงถึงพัฒนาการทางอารมณ์ของนักเรียนและวิชาที่เลือก^{[ 69 ]}

การพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ ที่เป็นบุกเบิก โดยอิบนุ อัล-ฮัยธัม (อัลฮาเซน) นักปราชญ์ชาวอาหรับอะชารี ถือเป็นผลงานสำคัญต่อ ปรัชญาวิทยาศาสตร์ในหนังสือทัศนศาสตร์ (ค.ศ. 1025) วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของเขามีความคล้ายคลึงกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่มาก และประกอบด้วยขั้นตอนดังต่อไปนี้: ^{[ 38 ]}

1. การสังเกต
2. คำแถลงปัญหา
3. การกำหนดสมมติฐาน
4. การทดสอบสมมติฐานโดยใช้การทดลอง
5. การวิเคราะห์ผล การทดลอง
6. การตีความข้อมูลและการสรุปผล
7. การเผยแพร่ผลการวิจัย

ในหนังสือ The Model of the Motionsอิบนุ อัล-ฮัยธัมยังได้อธิบายถึงหลักการมีดโกนของอ็อกแคมใน เวอร์ชันแรกๆ โดยเขาใช้สมมติฐานขั้นต่ำเกี่ยวกับคุณสมบัติที่บ่งบอกถึงการเคลื่อนที่ทางดาราศาสตร์ เนื่องจากเขาพยายามกำจัด สมมติฐาน ทางจักรวาลวิทยาที่ไม่สามารถสังเกตได้จากโลก ออกจากแบบจำลองดาวเคราะห์ของเขา ^{[ 70 ]}

ในหนังสือ Aporias against Ptolemyอิบนุ อัล-ฮัยธัม ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความยากลำบากในการแสวงหาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ว่า:

ความจริงถูกแสวงหาด้วยตัวมันเอง [แต่] ความจริง [เขาเตือน] จมอยู่กับความไม่แน่นอน [และผู้เชี่ยวชาญทางวิทยาศาสตร์ (เช่น ปโตเลมี ซึ่งเขานับถืออย่างมาก)] ก็ไม่พ้นจากความผิดพลาด... ^{[ 39 ]}

เขาเห็นว่าการวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีที่มีอยู่เดิม ซึ่งเป็นเนื้อหาหลักของหนังสือเล่มนี้ มีบทบาทสำคัญเป็นพิเศษในการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์

ดังนั้น ผู้แสวงหาความจริงจึงไม่ใช่ผู้ที่ศึกษาข้อเขียนของคนโบราณและวางใจในข้อเขียนเหล่านั้นตามธรรมชาติของตน แต่เป็นผู้ที่สงสัยในความเชื่อของตนและตั้งคำถามกับสิ่งที่ตนรวบรวมได้จากข้อเขียนเหล่านั้น เป็นผู้ที่ยอมรับการโต้แย้งและการพิสูจน์ ไม่ใช่คำพูดของมนุษย์ซึ่งธรรมชาติของเขานั้นเต็มไปด้วยความไม่สมบูรณ์และความบกพร่องทุกชนิด ดังนั้น หน้าที่ของคนที่ศึกษาข้อเขียนของนักวิทยาศาสตร์ หากเป้าหมายของเขาคือการเรียนรู้ความจริง คือการทำให้ตนเองเป็นศัตรูกับทุกสิ่งที่เขาอ่าน และใช้ความคิดของเขาในการพิจารณาเนื้อหาทั้งส่วนหลักและส่วนรอง และโจมตีมันจากทุกด้าน เขายังควรสงสัยในตนเองขณะที่ทำการตรวจสอบอย่างมีวิจารณญาณ เพื่อที่เขาจะได้หลีกเลี่ยงการตกอยู่ในอคติหรือความผ่อนปรน^{[ 39 ]}

อิบนุ อัล-ฮัยธัม อ้างว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์ เชิงทดลอง และความสงสัยทางวิทยาศาสตร์ ของเขา นั้นมาจากศรัทธาในศาสนาอิสลาม เขาเชื่อว่ามนุษย์นั้นมีข้อบกพร่องโดยกำเนิด และมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สมบูรณ์แบบ เขาให้เหตุผลว่าในการค้นพบความจริงเกี่ยวกับธรรมชาติ จำเป็นต้องกำจัดความคิดเห็นและความผิดพลาดของมนุษย์ และปล่อยให้จักรวาลพูดด้วยตัวของมันเอง^{[ 38 ]}ในหนังสือ The Winding Motionอิบนุ อัล-ฮัยธัม ยังเขียนเพิ่มเติมว่าศรัทธาควรนำไปใช้กับศาสดาของศาสนาอิสลาม เท่านั้น ไม่ใช่กับผู้มีอำนาจอื่นใด ในการเปรียบเทียบระหว่างประเพณีศาสดาของอิสลามกับวิทยาศาสตร์เชิงพิสูจน์ดังต่อไปนี้:

จากคำกล่าวของท่านชัยค์ ผู้ทรงเกียรติ เป็นที่ชัดเจนว่าท่านเชื่อในคำพูดของปโตเลมี ในทุกสิ่งที่ท่านกล่าว โดยไม่ต้องอาศัยการสาธิตหรือการพิสูจน์ แต่โดยการเลียนแบบอย่างแท้จริง ( ตักลิด ) นั่นคือวิธีที่ผู้เชี่ยวชาญในประเพณีของศาสดาศรัทธาในศาสดา ขออัลลอฮ์ทรงประทานพรแก่พวกเขา แต่นั่นไม่ใช่แบบที่นักคณิตศาสตร์ศรัทธาในผู้เชี่ยวชาญในวิทยาศาสตร์เชิงสาธิต^{[ 71 ]}

อิบนุ อัล-ฮัยษัม อธิบายว่าการแสวงหาความจริงและความรู้ของเขานั้นเป็นหนทางที่จะนำพาเขาเข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น:

ฉันแสวงหาความรู้และความจริงอย่างต่อเนื่อง และฉันเชื่อว่าการเข้าถึงรัศมีและความใกล้ชิดกับพระเจ้านั้นไม่มีหนทางใดดีไปกว่าการแสวงหาความจริงและความรู้^{[ 40 ]}

อะบู รายฮาน อัล-บีรูนีผู้ร่วมสมัยของเขายังได้นำวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในยุคแรกมาใช้ในเกือบทุกสาขาการศึกษา ที่ เขาศึกษา ตัวอย่างเช่น ในตำราเกี่ยวกับแร่ธาตุวิทยา Kitab al-Jamahir ( หนังสืออัญมณี ) เขาได้รับการยกย่องว่าเป็น "นักวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง ที่แม่นยำที่สุด" ในขณะที่ในบทนำของการศึกษาเกี่ยวกับอินเดียเขาประกาศว่า "ในการดำเนินโครงการของเรา เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิบัติตามวิธีการทางเรขาคณิต" และพัฒนาสังคมวิทยาเชิงเปรียบเทียบให้เป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในสาขานี้^{[ 72 ]}เขายังเป็นผู้ริเริ่มนำวิธีการทดลองมาใช้ใน^{กลศาสตร์} [ 73 ^{] เป็น}คนแรกที่ทำการทดลองอย่างละเอียดเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางดาราศาสตร์^{[ 74 ]}และเป็นผู้บุกเบิกจิตวิทยาเชิงทดลอง^{[ 75 ]}

แตกต่างจากวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของ Avicennaผู้ร่วมสมัยของเขาซึ่ง "คำถามทั่วไปและสากลมาก่อนและนำไปสู่งานทดลอง" al-Biruni ได้พัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่ "สิ่งที่เป็นสากลเกิดขึ้นจากงานทดลองเชิงปฏิบัติ" และ "ทฤษฎีถูกกำหนดขึ้นหลังจากการค้นพบ" ^{[ 72 ]}ในระหว่างการโต้วาทีกับ Avicenna เกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติ al-Biruni ได้ทำการแยกแยะความแตกต่างที่แท้จริงครั้งแรกระหว่างนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาโดยอ้างถึง Avicenna ว่าเป็นนักปรัชญาและถือว่าตัวเองเป็นนักวิทยาศาสตร์คณิตศาสตร์^{[ 76 ]}

วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของอัล-บิรูนีมีความคล้ายคลึงกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในหลาย ๆ ด้าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเน้นย้ำเรื่องการทดลองซ้ำ ๆ บิรูนีให้ความสำคัญกับวิธีการคิดและป้องกันทั้งข้อผิดพลาดที่เป็นระบบและข้อผิดพลาดแบบสุ่มเช่น "ข้อผิดพลาดที่เกิดจากการใช้เครื่องมือขนาดเล็กและข้อผิดพลาดที่เกิดจากผู้สังเกตการณ์ที่เป็นมนุษย์" เขาโต้แย้งว่าหากเครื่องมือทำให้เกิดข้อผิดพลาดแบบสุ่มเนื่องจากความไม่สมบูรณ์หรือคุณลักษณะเฉพาะตัว จะต้องมีการสังเกตหลายครั้งวิเคราะห์เชิงคุณภาพและบนพื้นฐานนี้ เพื่อให้ได้ "ค่าเดียวที่สมเหตุสมผลสำหรับค่าคงที่ที่ต้องการ" ไม่ว่าจะเป็นค่าเฉลี่ยเลขคณิตหรือ " การประมาณค่า ที่เชื่อถือได้ " ^{[ 77 ]}

อวิเซนนา (อิบนุ ซิ ^นา ) ถือเป็นบิดาแห่งการแพทย์ สมัยใหม่ [ ^{78 ]}เนื่องจากการแนะนำการแพทย์เชิงทดลองและ การ ^{ทดลอง}ทางคลินิก [ ^{79 ]}การใช้และการทดสอบยา เชิงทดลอง และแนวทางที่แม่นยำสำหรับการทดลองเชิงปฏิบัติในกระบวนการค้นพบและพิสูจน์ประสิทธิภาพของสาร ทางการ แพทย์^{[ 80 ]}ในสารานุกรมการแพทย์ของเขาThe Canon of Medicine (ศตวรรษที่ 11) ซึ่งเป็นหนังสือเล่มแรกที่เกี่ยวข้องกับการแพทย์เชิงทดลอง โดยได้วางกฎและหลักการต่อไปนี้สำหรับการทดสอบประสิทธิภาพของยาหรือเวชภัณฑ์ ใหม่ ซึ่งยังคงเป็นพื้นฐานของการทดลองทางคลินิกสมัยใหม่: ^{[ 79 ]}

1. "ยาจะต้องปราศจากคุณสมบัติที่ไม่พึงประสงค์ใดๆ"
2. "ควรใช้กับโรคที่ไม่ซับซ้อน ไม่ใช่โรคที่มีส่วนประกอบหลายอย่าง"
3. "ยาจะต้องได้รับการทดสอบกับโรคสองประเภทที่ตรงกันข้ามกัน เพราะบางครั้งยาอาจรักษาโรคหนึ่งได้ด้วยคุณสมบัติหลักของมัน แต่รักษาโรคอื่นได้ด้วยคุณสมบัติโดยบังเอิญ"
4. "คุณภาพของยาต้องสอดคล้องกับความรุนแรงของโรค ตัวอย่างเช่น ยาบางชนิดมีฤทธิ์ร้อนน้อยกว่าฤทธิ์เย็นของโรคบางชนิด ดังนั้นยาเหล่านั้นจึงไม่มีผลต่อโรคเหล่านั้น"
5. "ต้องคำนึงถึงจังหวะเวลาในการดำเนินการ เพื่อไม่ให้สาระสำคัญกับอุบัติเหตุปะปนกัน"
6. "ต้องสังเกตเห็นว่ายาออกฤทธิ์อย่างต่อเนื่องหรือในหลายกรณี เพราะหากไม่เป็นเช่นนั้น ก็ถือว่าเป็นผลที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ"
7. "การทดลองจะต้องทำกับร่างกายมนุษย์ เพราะการทดสอบยาในสิงโตหรือม้าอาจไม่สามารถพิสูจน์อะไรเกี่ยวกับผลกระทบของยาต่อมนุษย์ได้"

คำอธิบายแรกสุดที่บันทึกไว้เกี่ยวกับ กระบวนการ ตรวจสอบโดยเพื่อนร่วมงานพบได้ในจริยธรรมของแพทย์ที่เขียนโดยอิสฮัก บิน อาลี อัล-เราะห์วี (854–931) แห่งอัล-เราะห์ประเทศซีเรียซึ่งได้อธิบายถึง กระบวนการ ตรวจสอบโดยเพื่อนร่วมงานทางการแพทย์ ครั้งแรก งานของเขา รวมถึง คู่มือ ทางการแพทย์ภาษาอาหรับ ในภายหลัง ระบุว่าแพทย์ผู้มาเยี่ยมจะต้องจดบันทึกสภาพของผู้ป่วยเป็นสองชุดทุกครั้งที่มาเยี่ยม เมื่อผู้ป่วยหายดีหรือเสียชีวิต บันทึกของแพทย์จะถูกตรวจสอบโดยสภาแพทย์ท้องถิ่นซึ่งประกอบด้วยแพทย์คนอื่นๆ ที่จะตรวจสอบบันทึกของแพทย์ผู้ปฏิบัติงานเพื่อตัดสินว่าการปฏิบัติงานของเขา/เธอเป็นไปตามมาตรฐานการดูแลทางการแพทย์ที่กำหนดหรือไม่ หากการตรวจสอบเป็นไปในเชิงลบ แพทย์ผู้ปฏิบัติงานอาจถูกฟ้องร้องโดยผู้ป่วยที่ได้รับการปฏิบัติ อย่างไม่เหมาะสม ^{[ 81 ]}

ทฤษฎีที่มีอิทธิพลมากที่สุดของAvicenna ในด้าน ญาณวิทยาคือทฤษฎีความรู้ของเขา ซึ่งเขาได้พัฒนาแนวคิดของtabula rasaเขาโต้แย้งว่า "สติปัญญาของมนุษย์ตั้งแต่แรกเกิดนั้นค่อนข้างคล้ายกับ tabula rasa ซึ่งเป็นศักยภาพบริสุทธิ์ที่ได้รับการทำให้เป็นจริงผ่านการศึกษาและเกิดความรู้" และความรู้นั้นได้มาจากการ " ความคุ้นเคย เชิงประจักษ์กับวัตถุในโลกนี้ซึ่งทำให้สามารถสรุปแนวคิดสากลได้" ซึ่งได้รับการพัฒนาผ่าน " วิธีการให้เหตุผลแบบตรรกะการสังเกตนำไปสู่ข้อความเชิงประพจน์ ซึ่งเมื่อรวมกันแล้วจะนำไปสู่แนวคิดเชิงนามธรรมเพิ่มเติม" ^{[ 82 ]}

ในศตวรรษที่ 12 อิบนู ตูไฟล์ได้พัฒนาแนวคิดของ tabula rasa ต่อไปในนวนิยายภาษาอาหรับของ เขา Hayy ibn Yaqzanซึ่งเขาบรรยายถึงพัฒนาการของจิตใจของเด็กป่า “จาก tabula rasa ไปสู่ความคิดของผู้ใหญ่ ในการแยกตัวออกจากสังคมอย่างสมบูรณ์” บนเกาะร้างการแปลงานของเขาเป็นภาษาละตินในชื่อPhilosophus Autodidactusซึ่งตีพิมพ์โดยEdward Pococke the Younger ในปี 1671 มีอิทธิพลต่อ การ ^{กำหนด}แนวคิด tabula rasa ของJohn Locke ใน An Essay Concerning Human Understanding [ ^{83 ]}

หลักคำสอนเรื่อง วันสิ้นโลก ในศาสนาอิสลามเกี่ยวข้องกับวันกิยามะห์ ( วันสิ้นโลก ; การพิพากษาครั้งสุดท้าย ) และการพิพากษาครั้งสุดท้ายของมนุษยชาติหลักคำสอน เรื่องวันสิ้นโลกนี้ เกี่ยวข้องกับหนึ่งในหกหลักศรัทธา ( อะกีดะฮ์ ) ของศาสนาอิสลาม เช่นเดียวกับ ศาสนาอับราฮัมอื่นๆศาสนาอิสลามสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพของคนตาย การสำเร็จตามแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าสำหรับการสร้างสรรค์ และความเป็นอมตะของวิญญาณมนุษย์ (แม้ว่าชาวยิวจะไม่จำเป็นต้องมองว่าวิญญาณเป็นนิรันดร์) ผู้ทรงคุณธรรมจะได้รับรางวัลเป็นความสุขในญันนะฮ์ ( สวรรค์ ) ในขณะที่ผู้ไม่ชอบธรรมจะถูกลงโทษในญะฮันนัม ( นรก ) ส่วนสำคัญ (หนึ่งในสาม) ของคัมภีร์อัลกุรอานกล่าวถึงความเชื่อเหล่านี้ โดยมีหะดีษ จำนวนมาก ที่อธิบายรายละเอียดและหัวข้อต่างๆ วรรณกรรมอิสลามเกี่ยวกับวันสิ้นโลกที่บรรยายถึงอาร์มาเกดดอนมักเรียกว่าฟิตนะฮ์ (การทดสอบ) และมาลาฮิม (หรือฆัยบาใน นิกาย ชีอะฮ์ )

อิบนุ อัล-นาฟิสได้กล่าวถึงเรื่องสัจธรรมของอิสลามอย่างลึกซึ้งในหนังสือ Theologus Autodidactus ของเขา โดยเขา ได้ใช้เหตุผลและ วิทยาศาสตร์มา อธิบาย มุมมองของอิสลามเกี่ยวกับสัจธรรมเพื่ออธิบายเหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้นตามสัจธรรมของอิสลาม เขาได้นำเสนอข้อโต้แย้งเชิงเหตุผลและวิทยาศาสตร์ของเขาในรูปแบบของนิยายภาษาอาหรับดังนั้นTheologus Autodidactus ของเขา จึงอาจถือได้ว่าเป็นงานนิยายวิทยาศาสตร์ ที่เก่าแก่ที่สุด ^{[ 84 ]}

ชะรีอะฮ์ ( ภาษาอาหรับ : شَرِيعَةٌ ) หมายถึง กฎหมายอิสลามคำนี้มีความหมายว่า "วิถี" หรือ "เส้นทาง" เป็นกรอบกฎหมายที่ควบคุมการดำเนินชีวิตทั้งในส่วนสาธารณะและส่วนตัวบางส่วน สำหรับผู้ที่อาศัยอยู่ในระบบกฎหมายที่อิงตามหลักนิติศาสตร์อิสลาม ฟิกห์ คือคำที่ใช้เรียกนิติศาสตร์อิสลาม ซึ่งประกอบด้วยคำวินิจฉัยของนักนิติศาสตร์อิสลาม ฟิกห์เป็นส่วนประกอบหนึ่งของการศึกษาอิสลาม โดยอธิบายวิธีการในการได้มาซึ่งกฎหมายอิสลามจากแหล่งข้อมูลปฐมภูมิและทุติยภูมิ

ศาสนาอิสลามกระแสหลักแยกแยะฟิกห์ซึ่งหมายถึงความเข้าใจรายละเอียดและข้อสรุปที่ได้จากนักวิชาการ ออกจากชะรีอะห์ซึ่งหมายถึงหลักการที่อยู่เบื้องหลังฟิกห์ นักวิชาการหวังว่าฟิกห์และชะรีอะห์จะสอดคล้องกันในทุกกรณี แต่พวกเขาก็ไม่สามารถแน่ใจได้^{[ 85 ]}

นักปรัชญาอิสลามอิบนู ตูไฟล์ (อบูบาเซอร์) ^{[ 86 ]}และอิบนู อัล-นาฟิส [ ^{87 ] เป็น}ผู้บุกเบิกนวนิยายเชิงปรัชญาอิบนู ตูไฟล์ เขียนนวนิยายภาษาอาหรับ เรื่องแรก Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) เพื่อตอบโต้ หนังสือ The Incoherence of the Philosophersของอัล-กาซาลี และต่อมาอิบนู อั ล-นาฟิส ก็เขียนนวนิยาย เรื่อง Theologus Autodidactusเพื่อตอบโต้Philosophus Autodidactus ของอิบนู ตูไฟล์ นวนิยายทั้งสองเรื่องนี้มีตัวเอก (Hayy ในPhilosophus Autodidactusและ Kamil ในTheologus Autodidactus ) ซึ่งเป็นบุคคลที่เรียนรู้ด้วยตนเองโดยธรรมชาติในถ้ำและอาศัยอยู่อย่างโดดเดี่ยวบนเกาะร้างซึ่งทั้งสองเรื่องเป็นตัวอย่างแรกสุดของเรื่องราวบนเกาะร้าง อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ Hayy อาศัยอยู่คนเดียวบนเกาะร้างเป็นส่วนใหญ่ของเรื่องในPhilosophus Autodidactus เรื่องราวของ Kamil ใน Theologus Autodidactusขยายออกไปนอกฉากเกาะร้างและพัฒนาไปเป็นตัวอย่างแรกของนวนิยายวิทยาศาสตร์^{[ 84 ] [ 88 ]}

อิบนุ อัล-นาฟิส อธิบายหนังสือTheologus Autodidactus ของเขา ว่าเป็นการปกป้อง "ระบบของศาสนาอิสลามและหลักคำสอนของชาวมุสลิมเกี่ยวกับภารกิจของศาสดา กฎหมายทางศาสนา การฟื้นคืนชีพของร่างกาย และความไม่เที่ยงแท้ของโลก" เขานำเสนอข้อโต้แย้งเชิงเหตุผลสำหรับการฟื้นคืนชีพ ของร่างกาย และความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์ โดยใช้ทั้งเหตุผลเชิง พิสูจน์ และเนื้อหาจากหะดีษเพื่อพิสูจน์ข้อโต้แย้งของเขา นักวิชาการอิสลามรุ่นหลังมองว่างานนี้เป็นการตอบโต้ข้ออ้างเชิงอภิปรัชญาของอวิเซนนาและอิบนุ ตูไฟล์ ที่ว่าการฟื้นคืนชีพของร่างกายไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล ซึ่งเป็นมุมมองที่อัล-กาซาลีวิพากษ์วิจารณ์ไว้ก่อนหน้า นี้ ^{[ 89 ]}

มีการตี พิมพ์ฉบับแปลภาษาละตินของPhilosophus Autodidactusในปี 1671 ซึ่งจัดทำโดยEdward Pococke the Younger ^{[ 90 ]}การแปลภาษาอังกฤษครั้งแรกโดยSimon Ockleyได้รับการตีพิมพ์ในปี 1708 และ มีการตีพิมพ์ฉบับแปลภาษา เยอรมันและดัตช์ในเวลาเดียวกันPhilosophus Autodidactusมีอิทธิพลอย่างมากต่อวรรณกรรมยุโรป [ ^{91 ]}และกลายเป็นหนังสือขายดีที่มีอิทธิพลไปทั่วทวีปยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 17 และ 18 ^{[ 92 ] การ}แปลเหล่านี้ต่อมาได้เป็นแรงบันดาลใจให้Daniel DefoeเขียนRobinson Crusoeซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับการพำนักบนเกาะร้างและได้รับการยกย่องว่าเป็นนวนิยายเรื่องแรกในภาษาอังกฤษ^{[ 91 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

Philosophus Autodidactusยังมี "อิทธิพลอย่างลึกซึ้ง" ต่อปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่^{[ 96 ]}นวนิยายเรื่องนี้กลายเป็น "หนึ่งในหนังสือที่สำคัญที่สุดที่ประกาศการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ " และการตรัสรู้ของยุโรปและความคิดที่แสดงออกในนวนิยายสามารถพบได้ใน "รูปแบบต่างๆ และในระดับที่แตกต่างกันในหนังสือของโทมัส ฮอบส์จอห์น ล็อก ไอ แซค นิวตันและอิมมานูเอล คานต์ " ^{[ 97 ]}นวนิยายเรื่องนี้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดแนวคิด " tabula rasa " ซึ่งพัฒนาขึ้นในAn Essay Concerning Human Understanding (1690) โดยล็อก ซึ่งเป็นศิษย์ของโปค็อก^{[ 98 ] [ 99 ]} Philosophus Autodidactusยังพัฒนาแนวคิดเรื่องประสบการณ์นิยม , tabula rasa , ธรรมชาติกับสิ่งแวดล้อม^[ 83 ^]เงื่อนไขของความเป็นไปได้ , วัตถุนิยม [ ^{100 ]}และปัญหาของโมลี^นิว^{ซ์[ 101 ]}นวนิยายเรื่องนี้ยังเป็นแรงบันดาลใจให้โรเบิร์ต บอยล์ซึ่งเป็นคนรู้จักอีกคนหนึ่งของโพค็อก เขียนนวนิยายเชิงปรัชญาของเขาเองที่ตั้งอยู่บนเกาะ ชื่อว่าThe Aspiring Naturalist [ ^{102 ] นัก}วิชาการชาวยุโรปคนอื่นๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากPhilosophus Autodidactusได้แก่ ก็ อตฟรีด ไลบ์นิซ [ ^{91 ] เมล}คิเซเดค เธเวโนต์จอห์น วอลลิสคริสเตียน ฮุยเกนส์^{[ 103 ]}จอ^ร์จคีธโรเบิร์ต บาร์เคลย์กลุ่มเควกเกอร์ [ ^{104 ] และ}ซามูเอล ฮาร์ทลิบ^{[ 102 ]}

ปรัชญาการเมืองอิสลามยุคแรกเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา และกระบวนการอิจติฮาดเพื่อค้นหาความจริง—กล่าวคือ ปรัชญา ทั้งหมดล้วนเป็น "การเมือง" เพราะมีผลกระทบที่แท้จริงต่อการปกครอง มุมมองนี้ถูกท้าทายโดย นักปรัชญา มุตะซิไลต์ซึ่งมี มุมมอง ที่เป็นฆราวาส มากกว่า และได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นสูงฆราวาสที่แสวงหาเสรีภาพในการกระทำโดยไม่ขึ้นอยู่กับ กาห ลิบาห์ ตำราการเมือง กรีกเพียงเล่มเดียวที่ชาวมุสลิมในยุคกลางรู้จักในขณะนั้นคือสาธารณรัฐและกฎหมายของเพลโตอย่างไรก็ตามเมื่อสิ้นสุดยุคทองของอิสลาม มุมมองของ อะชารีเกี่ยวกับอิสลามโดยทั่วไปก็ได้รับชัยชนะ

ปรัชญาการเมืองอิสลามนั้น แท้จริงแล้วมีรากฐานมาจากแหล่งที่มาของศาสนาอิสลาม นั่นคือคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์คำพูดและการปฏิบัติของท่านศาสดามูฮัมหมัด อย่างไรก็ตาม ในความคิดของชาวตะวันตกนั้น โดยทั่วไปแล้วเป็นที่รู้กันว่านี่เป็นเพียงสาขาเฉพาะของนักปรัชญาอิสลามผู้ยิ่งใหญ่ เช่นอัล-กินดี (อัลกินดุส) อั ล-ฟาราบี (อัลฟาราบี) อิบนุ ซินา (อวิเซนนา) อิบนุ บัจญะห์ (อเวมเพซ) อิบนุ รุชด (อเวโรเอส) และอิบนุ คัลดูนแนวคิดทางการเมืองของอิสลาม เช่น กุดเราะห์ สุลต่าน อุมมะห์ เจมาอ์ และแม้แต่คำศัพท์ "หลัก" ของอัลกุรอาน เช่น อิบาดะห์ ดิน รับ และอิละห์ ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานในการวิเคราะห์ ดังนั้น ไม่เพียงแต่ความคิดของนักปรัชญาการเมืองมุสลิมเท่านั้น แต่ยังมีนักนิติศาสตร์และอุละมาอ์ อีกมากมาย ที่เสนอแนวคิดและทฤษฎีทางการเมืองด้วย ตัวอย่างเช่น แนวคิดของกลุ่มคาวาริจญ์ในช่วงต้นประวัติศาสตร์อิสลามเกี่ยวกับคิลาฟะฮ์และอุมมะห์หรือแนวคิดของ นิกายชีอะ ฮ์เกี่ยวกับอิหม่ามถือเป็นหลักฐานของความคิดทางการเมือง การปะทะกันระหว่างนิกายซุนนีและชีอะฮ์ในศตวรรษที่ 7 และ 8 มีลักษณะทางการเมืองอย่างแท้จริง

อิบนุ คัลดูนนักวิชาการชาวอาหรับในศตวรรษที่ 14 ถือเป็นหนึ่งในนักทฤษฎีการเมืองที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเออร์เนสต์ เกลล์เนอร์ นักปรัชญาและนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ ถือว่าคำจำกัดความของ รัฐบาลของอิบนุ คัลดูนที่ว่า"สถาบันที่ป้องกันความอยุติธรรมอื่นใดนอกเหนือจากความอยุติธรรมที่ตนเองก่อขึ้น" เป็นคำจำกัดความที่ดีที่สุดในประวัติศาสตร์ของทฤษฎีการเมือง^{[ 105 ]}

การศึกษาเชิงลึกครั้งแรกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์นิพนธ์และการวิจารณ์วิธีการทางประวัติศาสตร์ ครั้งแรก ปรากฏในผลงานของอิบนุ คัลดูน (ค.ศ. 1332–1406) นักปราชญ์ชาวอาหรับอะชารีซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาแห่งประวัติศาสตร์นิพนธ์ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม [ ^{106 ]}และปรัชญาประวัติศาสตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนประวัติศาสตร์นิพนธ์ของเขาในมุกัดดิมะห์ ( ใน ^ภาษาละตินเรียกว่าProlegomena ) และคิตาบ อัล-อิบาร์ ( หนังสือคำแนะนำ ) ^{[ 107 ]}มุกัดดิมะห์ของเขายังวางรากฐานสำหรับการสังเกตบทบาทของรัฐการสื่อสารการโฆษณาชวนเชื่อและอคติอย่างเป็นระบบในประวัติศาสตร์^{[ 108 ]}และเขายังได้อภิปรายเกี่ยวกับการขึ้นและลงของอารยธรรมต่างๆด้วย

ฟรานซ์ โรเซนทาลเขียนไว้ในหนังสือประวัติศาสตร์การเขียนประวัติศาสตร์ของชาวมุสลิมว่า:

ประวัติศาสตร์นิพนธ์ของชาวมุสลิมมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาโดยทั่วไปของวิชาการในศาสนาอิสลามมาโดยตลอด และสถานะของความรู้ทางประวัติศาสตร์ในการศึกษาของชาวมุสลิมมีอิทธิพลอย่างมากต่อระดับสติปัญญาของการเขียนประวัติศาสตร์... ชาวมุสลิมได้ก้าวหน้าไปไกลกว่าการเขียนประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ในด้าน ความเข้าใจ ทางสังคมวิทยาของประวัติศาสตร์และการจัดระบบประวัติศาสตร์นิพนธ์การพัฒนาการเขียนประวัติศาสตร์สมัยใหม่ดูเหมือนจะมีความเร็วและเนื้อหามากขึ้นอย่างเห็นได้ชัดจากการใช้วรรณกรรมมุสลิม ซึ่งทำให้นักประวัติศาสตร์ชาวตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา สามารถมองเห็นโลกส่วนใหญ่ผ่านมุมมองของชาวต่างชาติ ประวัติศาสตร์นิพนธ์ของชาวมุสลิมช่วยกำหนดความคิดทางประวัติศาสตร์ในปัจจุบันทางอ้อมและอย่างถ่อมตน^{[ 109 ]}

มีคำถามสำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและปรัชญา เหตุผลและศรัทธา เป็นต้น ในด้านหนึ่ง ศาสนามีความสำคัญอย่างยิ่งในอารยธรรมอิสลาม และในอีกด้านหนึ่ง พวกเขาสร้างหลักคำสอนบางอย่างเกี่ยวกับเหตุผลและศาสนา^{[ 110 ]}

อิบนุ คัลดูน (ค.ศ. 1332–1406) นักปรัชญาสังคมและนักปราชญ์สายอะชารีเป็นนักปรัชญาอิสลามคนสำคัญคนสุดท้ายจากตูนิสแอฟริกาเหนือ ในหนังสือมุกัดดิมาห์ ของเขา เขาได้พัฒนาทฤษฎีแรกเริ่มเกี่ยวกับปรัชญาสังคม โดยได้วางกรอบทฤษฎีเกี่ยวกับความสามัคคีทางสังคมและความขัดแย้งทางสังคมหนังสือมุกัดดิมาห์ของเขา ยังเป็นบทนำของการวิเคราะห์ ประวัติศาสตร์สากลเจ็ดเล่มอีกด้วย

บางคน ถือว่าอิบนุ คัลดูนเป็น "บิดาแห่งสังคมวิทยา " "บิดาแห่งประวัติศาสตร์นิพนธ์ " และ "บิดาแห่งปรัชญาประวัติศาสตร์ " เนื่องจากกล่าวกันว่าเป็นคนแรกที่อภิปรายหัวข้อสังคมวิทยา ประวัติศาสตร์นิพนธ์ และปรัชญาประวัติศาสตร์อย่างละเอียด^{[ 111 ]}

ปรัชญาอิสลามได้รับความสนใจจากชาวยิว ซึ่งได้รับเกียรติในการถ่ายทอดปรัชญานี้ไปยังโลกคริสเตียน บุคคลสำคัญหลายท่าน เช่นอิบนุ ทิบบอนส์นาร์โบนีและเกอร์โซนิเดสได้ร่วมกันแปลงานปรัชญาภาษาอาหรับเป็นภาษาฮีบรูและเขียนคำอธิบายประกอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของอิบนุ รุชด ได้รับความสนใจอย่างมาก เนื่องจากไมโมนิเดส ในจดหมายที่เขียนถึงศิษย์ของเขาโยเซฟ เบน ยูดาห์ได้กล่าวชื่นชมคำอธิบายของอิบนุ รุชด อย่างสูง

งานเขียนทางศาสนาและปรัชญาของชาวยิวที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในภาษาอาหรับคืองานเขียนของซาเดีย กาออน (892–942) ชื่อ เอมูนอต เว-เดโอตหรือ "หนังสือแห่งความเชื่อและทัศนะ" ในงานเขียนนี้ ซาเดียได้กล่าวถึงคำถามที่นักปรัชญาชาวยิวกลุ่มมุตัคัลลามินสนใจ เช่น การสร้างสสาร ความเป็นเอกภาพของพระเจ้า คุณลักษณะของพระเจ้า จิตวิญญาณ เป็นต้น ซาเดียวิพากษ์วิจารณ์นักปรัชญาคนอื่นๆ อย่างรุนแรง สำหรับซาเดียแล้ว การสร้างโลกไม่มีปัญหาใดๆ เพราะพระเจ้าทรงสร้างโลกจากความว่างเปล่าดังที่คัมภีร์ ไบเบิล ได้กล่าวไว้ และเขายังโต้แย้งทฤษฎีของนักปรัชญาชาวยิวกลุ่มมุตัคัลลามินเกี่ยวกับอะตอม ซึ่งเขากล่าวว่าเป็นทฤษฎีที่ขัดแย้งกับเหตุผลและศาสนาเช่นเดียวกับทฤษฎีของนักปรัชญาที่เชื่อเรื่องความเป็นนิรันดร์ของสสาร

เพื่อพิสูจน์ความเป็นเอกภาพของพระเจ้า ซาเดียใช้การสาธิตของมุตะกัลลามิน มีเพียงคุณลักษณะของแก่นแท้ ( sifat al-dhatia ) เท่านั้นที่สามารถนำมาประกอบเป็นพระเจ้าได้ แต่ไม่ใช่คุณลักษณะของการกระทำ ( sifat-al-fi'aliya ) จิตวิญญาณเป็นสารที่ละเอียดอ่อนยิ่งกว่าทรงกลมแห่งสวรรค์เสีย อีก ในที่นี้ ซาเดียโต้แย้งมุตะกัลลามินซึ่งถือว่าจิตวิญญาณเป็น "คุณสมบัติ" ( arad ) (ดูคู่มือสำหรับผู้สับสน เล่ม 1 ข้อ 74) และใช้ข้อสมมติฐานข้อหนึ่งของพวกเขามาสนับสนุนจุดยืนของตน: "มีเพียงสารเท่านั้นที่สามารถเป็นพื้นฐานของคุณสมบัติ" (นั่นคือ คุณสมบัติที่ไม่ใช่แก่นแท้ของสิ่งต่างๆ) ซาเดียกล่าวว่า: "ถ้าจิตวิญญาณเป็นเพียงคุณสมบัติ มันก็ไม่มีคุณสมบัติเช่น ปัญญา ความสุข ความรัก" เป็นต้น ดังนั้น ซาเดียจึงเป็นผู้สนับสนุนกะลามในทุกๆ ด้าน และหากบางครั้งเขาเบี่ยงเบนจากหลักคำสอนเหล่านั้น ก็เป็นเพราะทัศนะทางศาสนาของเขาเอง

เนื่องจากไม่มีแนวคิดหรือขบวนการทางวรรณกรรมหรือปรัชญาใด ๆ ที่เกิดขึ้นบนแผ่นดินเปอร์เซียหรืออาหรับโดยไม่ทิ้งร่องรอยไว้บนชาวยิวอัล-กาซาลีจึงพบผู้เลียนแบบในตัวของยูดาห์ ฮา-เลวี กวีผู้นี้ก็เช่นกัน ได้พยายามปลดปล่อยศาสนาของตนจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นพันธนาการของปรัชญาเชิงเก็งกำไร และเพื่อจุดประสงค์นี้ เขาจึงเขียน "คุซารี" ซึ่งเขาพยายามที่จะลดทอนความน่าเชื่อถือของปรัชญาทุกสำนัก เขาตำหนิอย่างรุนแรงต่อพวกมุตะกัลลิมุนที่พยายามใช้ปรัชญามาสนับสนุนศาสนา เขาพูดว่า "ข้าพเจ้าถือว่าผู้ที่บรรลุถึงระดับความสมบูรณ์สูงสุดคือผู้ที่เชื่อมั่นในความจริงทางศาสนาโดยไม่ต้องตรวจสอบและใช้เหตุผลกับมัน" ("คุซารี," เล่ม 5) จากนั้นเขาก็ลดข้อเสนอหลักของพวกมุตะกัลลิมุนเพื่อพิสูจน์ความเป็นเอกภาพของพระเจ้าเหลือเพียงสิบข้อ โดยอธิบายอย่างละเอียดและสรุปด้วยคำพูดเหล่านี้ว่า " กะลามให้ข้อมูลเกี่ยวกับพระเจ้าและคุณลักษณะของพระองค์มากกว่าที่ศาสดาพยากรณ์ให้ไว้หรือไม่?" (Ib. iii. และ iv.) ปรัชญาอริสโตเติลไม่เป็นที่โปรดปรานใน สายตาของ ยูดาห์ ฮา-เลวีเพราะมันเน้นรายละเอียดและการวิพากษ์วิจารณ์ไม่น้อยไปกว่ากัน มีเพียงปรัชญานีโอเพลโตนิสม์เท่านั้นที่เหมาะสมกับเขาบ้าง เนื่องจากมันดึงดูดอารมณ์กวีของเขา

ในทำนองเดียวกัน ปฏิกิริยาที่สนับสนุนหลักปรัชญาอริสโตเติลอย่างเคร่งครัด ดังที่พบในงานของ อ เวโร เอส ก็มีคู่ขนานในหมู่ชาวยิวในงานของ ไมโมนิเดสนักปรัชญาชาวยิวรุ่นหลัง เช่นเกอร์โซนิเดสและเอไลจาห์ เดลเมดิโกได้ปฏิบัติตามแนวทางของอเวโรเอสและมีบทบาทในการถ่ายทอดความคิดของอเวโรเอสไปยังยุโรปในยุคกลาง

ในสเปนและอิตาลี นักแปลชาวยิว เช่นอับราฮัม เดอ บาลเมสและยาคอบ มันติโนได้แปลวรรณกรรมปรัชญาภาษาอาหรับเป็น ภาษา ฮีบรูและละตินซึ่งมีส่วนช่วยในการพัฒนาปรัชญาสมัยใหม่ของยุโรป

การเสียชีวิตของอิบนุ รุชด์ (อาเวโรเอส)ถือเป็นจุดสิ้นสุดของสาขาวิชาปรัชญาอิสลามเฉพาะด้านที่มักเรียกว่าสำนักปรัชญาอาหรับแบบเพริพาเทติกและกิจกรรมทางปรัชญาก็ลดลงอย่างมากในประเทศอิสลามตะวันตก โดยเฉพาะในสเปนและแอฟริกาเหนือแม้ว่าจะยังคงดำเนินต่อไปอีกนานในประเทศตะวันออก โดยเฉพาะอิหร่านและอินเดียตรงกันข้ามกับมุมมองดั้งเดิมดิมิทรี กูตัสและสารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ดถือว่าช่วงเวลาระหว่างศตวรรษที่ 11 ถึง 14 เป็น " ยุคทอง " ที่แท้จริงของปรัชญาอาหรับและอิสลาม ซึ่งเริ่มต้นจาก การที่ อัล-กาซาลี ประสบ ความสำเร็จในการบูรณาการตรรกศาสตร์เข้ากับ หลักสูตร มาดรา ซะฮ์ และ การเกิดขึ้นของ ลัทธิอาวิเซนนิสม์ในเวลาต่อมา^{[ 112 ]}

นับตั้งแต่การเปลี่ยนแปลงอำนาจทางการเมืองในยุโรปตะวันตก ( สเปนและโปรตุเกส ) จากการปกครองของชาวมุสลิมไปสู่การปกครองของชาวคริสต์ ชาวมุสลิมในยุโรปตะวันตกจึงไม่ได้ศึกษาปรัชญาอีกต่อไป สิ่งนี้ยังนำไปสู่การสูญเสียการติดต่อระหว่าง "ตะวันตก" และ "ตะวันออก" ของโลกอิสลามด้วย อย่างไรก็ตาม ชาวมุสลิมใน "ตะวันออก" ยังคงศึกษาปรัชญาต่อไป ดังที่เห็นได้จากผลงานของ นักวิชาการ ออตโตมันโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักวิชาการที่อาศัยอยู่ในอาณาจักรมุสลิมในดินแดนของอิหร่านและอินเดียในปัจจุบัน เช่นชาห์ วาลีอุลลาห์และอะห์มัด ซีร์ฮินดี ข้อเท็จจริงนี้ถูกมองข้ามไปโดยนักประวัติศาสตร์ปรัชญาอิสลาม (หรืออาหรับ) ในยุคก่อนสมัยใหม่ส่วนใหญ่ นอกจากนี้ ตรรกศาสตร์ยังคงถูกสอนในโรงเรียนสอนศาสนาจนถึงยุคปัจจุบัน

การศึกษาปรัชญาอิสลามมักมุ่งเน้นไปที่ยุคคลาสสิก (ประมาณ ค.ศ. 800-1200) ซึ่งมีอิทธิพลโดยตรงต่อยุโรปในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ในขณะที่ปรัชญาในยุคหลังคลาสสิก (ประมาณ ค.ศ. 1100-1900) กลับได้รับการวิจัยน้อยกว่ามาก แม้ว่ายุคหลังนี้จะผลิตวรรณกรรมปรัชญาจำนวนมหาศาล แต่ส่วนใหญ่เหลือรอดมาในรูปแบบต้นฉบับเท่านั้นและยังไม่ได้รับการแก้ไข งานวิจัยทางบรรณานุกรมล่าสุดได้ระบุตำราปรัชญาภาษาอาหรับเกือบ 3,000 เล่มจากช่วงปี ค.ศ. 1100-1900 แต่ผลงานส่วนใหญ่เหล่านี้ยังไม่ได้รับการศึกษาอย่างเป็นระบบ ประมาณ 85% ยังไม่ได้รับการตีพิมพ์ แม้แต่ในบรรดาตำราที่มีอิทธิพลมากที่สุด ก็มีเพียงจำนวนจำกัดเท่านั้นที่ได้รับการจัดทำรายการอย่างละเอียดหรือเผยแพร่ในฉบับสมัยใหม่ ด้วยเหตุนี้ บันทึกทางประวัติศาสตร์ในปัจจุบันจึงให้ภาพที่ไม่สมบูรณ์และชั่วคราวของปรัชญาอิสลามหลังยุคคลาสสิกเท่านั้น และแง่มุมที่สำคัญของการพัฒนาทางปัญญา ความสำคัญของหลักสูตรในสถาบันการศึกษาอิสลามแบบดั้งเดิม และความต่อเนื่องทางแนวคิดกับทั้งยุคก่อนหน้าและยุคหลังยังคงไม่เป็นที่เข้าใจอย่างเพียงพอ^{[ 113 ]}

หลังจากอิบนุ รุชด์แล้ว ก็มีสำนักคิดปรัชญาอิสลามเกิดขึ้นมากมาย เช่น สำนักคิดที่ก่อตั้งโดยอิบนุ อาราบีและมุลลาห์ ซาด ราห์ แห่งนิกายชีอะห์ สำนักคิดใหม่เหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากยังคงมีบทบาทในโลกอิสลาม สำนักคิดที่สำคัญที่สุดได้แก่:

• สำนักแห่งการตรัสรู้ ( ฮิกมัต อัล-อิชรัก )
• ทฤษฎีแห่งการหลุดพ้น ( ฮิกมัท มุตะอาลียะห์ )
• ปรัชญาซูฟี
• โรงเรียนแบบดั้งเดิม
• อาวิเซนนิสม์ ( ฮิกมัต ซินาวี )

ปรัชญาอิลลูมิเนชันนิสม์เป็นสำนักปรัชญาอิสลามที่ก่อตั้งโดยชาฮับ อัล-ดิน ซูห์ราวาร์ดีในศตวรรษที่ 12 สำนักนี้เป็นการผสมผสานระหว่างปรัชญาของอวิเซนนา และ ปรัชญาอิหร่าน โบราณ โดยมีแนวคิดใหม่ๆ ที่สร้างสรรค์ของซูห์ราวาร์ดีอยู่มากมาย มักกล่าวกันว่าได้รับอิทธิพลจากนีโอเพลโตนิสม์

ในตรรกศาสตร์ในปรัชญาอิสลามการหักล้างตรรกศาสตร์กรีก อย่างเป็นระบบ นั้นเขียนโดยสำนัก Illuminationistซึ่งก่อตั้งโดยShahab al-Din Suhrawardi (1155–1191) ผู้พัฒนาแนวคิดเรื่อง "ความจำเป็นที่เด็ดขาด" ซึ่งเป็นนวัตกรรมที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของการคาดเดาทาง ปรัชญาเชิงตรรกศาสตร์ ^{[ 114 ]}

ปรัชญาเทววิทยาเหนือธรรมชาติเป็นสำนักปรัชญาอิสลามที่ก่อตั้งโดยมุลลา ซาดราในศตวรรษที่ 17 ปรัชญาและภววิทยา ของเขา ถือว่ามีความสำคัญต่อปรัชญาอิสลามมากพอๆ กับปรัชญาของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ ที่มีต่อ ปรัชญาตะวันตกในศตวรรษที่ 20 มุลลา ซาดรานำ "ความเข้าใจเชิงปรัชญาใหม่ในการจัดการกับธรรมชาติของความเป็นจริง " และสร้าง "การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญจากสาระสำคัญนิยมไปสู่อัตถิภาวนิยม " ในปรัชญาอิสลามหลายศตวรรษก่อนที่สิ่งนี้จะเกิดขึ้นในปรัชญาตะวันตก^{[ 115 ]}

แนวคิดเรื่อง "แก่นแท้มาก่อนการดำรงอยู่" เป็นแนวคิดที่สืบย้อนไปถึงอิบนุ ซินา (อวิเซนนา) ^{[ 28 ]}และสำนักอวิเซนนิสม์ ของเขา รวมถึง ชา ฮับ อัล-ดิน สุฮราวาร์ดี^{[ 29 ]}และปรัชญาอิลลูมิเนชันนิสต์ ของเขา แนวคิดตรงกันข้ามที่ว่า " การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ " จึงได้รับการพัฒนาขึ้นในงานของอเวโรเอส^{[ 28 ]}และมุลลา ซาดรา^{[ 116 ]}เพื่อตอบโต้แนวคิดนี้ และเป็นแนวคิดพื้นฐานที่สำคัญของปรัชญาอัตถิภาวนิยม

สำหรับมุลลา ซาดรา “การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้และดังนั้นจึงเป็นหลักการ เพราะสิ่งใดสิ่งหนึ่งต้องมีอยู่ก่อนแล้วจึงมีแก่นแท้” นี่เป็นข้อโต้แย้งหลักที่อยู่ใจกลางของเทววิทยาเหนือธรรมชาติ ของมุลลา ซาดรา ซัยยิด จาลาล อัชติยานี สรุปแนวคิดของมุลลา ซาดราไว้ดังนี้: ^{[ 117 ]}

สิ่งที่มีอยู่ซึ่งมีแก่นแท้ย่อมต้องมีสาเหตุ และการดำรงอยู่ที่เป็นการดำรงอยู่ที่บริสุทธิ์...จึงเป็นสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น

จำเป็นต้องมีแนวทางที่รอบคอบมากขึ้นในการคิดเกี่ยวกับนักปรัชญา (และนักเทววิทยา) ในศาสนาอิสลามในแง่ของ วิธีการสืบสวน เชิงปรากฏการณ์วิทยาในออนโทโลยี (หรือออนโท-เทววิทยา) หรือโดยการเปรียบเทียบที่ทำกับ ความคิดของ ไฮเดกเกอร์และการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญาของเขา^{[ 118 ]}

ประเพณีปรัชญาอิสลามยังคงมีชีวิตชีวาอยู่ในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้ติดตามHikmat al-Ishraq ( ปรัชญาแห่งการตรัสรู้ ) ของSuhrawardiและHikmat-e-Mota'aliye ( เทววิทยาเหนือธรรมชาติ ) ของMulla Sadra อีกบุคคลหนึ่งคือ Muhammad Iqbalผู้ซึ่งปรับเปลี่ยนและฟื้นฟูปรัชญาอิสลามในหมู่ชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 120 ]} ผลงาน ของเขาเรื่อง The Reconstruction of Religious Thought in Islam ^{[ 121 ]}เป็นผลงานที่โดดเด่นในปรัชญาการเมืองสมัยใหม่ของอิสลาม^{[ 122 ]} 

ในภูมิภาคอิสลามร่วมสมัย การสอนเรื่องฮิกมัตหรือฮิกมะฮ์ยังคงเฟื่องฟูอย่างต่อเนื่อง

• อับดุลคาริม โซรูชเกิดในปี พ.ศ. 2488 นักปรัชญาและนักปฏิรูปศาสนาชาวอิหร่าน ผู้สนับสนุนแนวคิดของคานท์ในความคิดอิสลาม^{[ 123 ]}
• รูฮอลลาห์ โคมัยนีผู้ก่อตั้งสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านเป็นอาจารย์ในสำนักปรัชญาฮิกมัต-อุล-มุตัลลิยา ก่อนการปฏิวัติอิสลาม เขาเป็นหนึ่งในไม่กี่คนที่สอนปรัชญาอย่างเป็นทางการในโรงเรียนสอนศาสนาที่เมืองกอม
• อับดุลลาห์ จาวาดี-อาโมลีแกรนด์อยาตอลลาห์ เป็นมาร์จาชีอะห์ นิกาย ทเวลเวอร์ ชาวอิหร่าน เขาเป็นนักการเมืองชาวอิหร่านสายอนุรักษ์นิยมและเป็นหนึ่งในนักวิชาการอิสลามที่มีชื่อเสียงของฮาวซา (โรงเรียนสอนศาสนา) ในเมืองกอม^{[ 124 ]}
• อาหมัด มิลัด คาริมินักปรัชญาศาสนาชาวอัฟกัน และศาสตราจารย์ด้านปรัชญาอิสลามประจำมหาวิทยาลัยมุนสเตอร์ ประเทศเยอรมนี
• โมฮัมหมัด-ตากี เมสบาห์-ยาซดี แกรนด์ อยาตุลลอฮ์ เป็นนักบวชนิกายชีอะฮ์ ชาวอิหร่าน สิบสอง ผู้สนับสนุนปรัชญาอิสลาม โดยเฉพาะฮิคมัท มูตาลียาห์
• เกย์ดาร์ เจมัลนักปรัชญาอิสลามชาวรัสเซีย ผู้เขียนหนังสือ " ทิศทางสู่ทิศเหนือ" และ ผู้วางรากฐานอุดมการณ์ของลัทธิมาร์กซ์อิสลาม
• Muhammad Husayn Tabataba'i แกรนด์อยาตุลลอฮ์ นักบวช ชีอะห์ ชาว อิหร่านสิบสอง ( Allameh Tabatabaei ) ผู้เขียนผลงานมากมาย รวมถึงคำอธิบายอัลกุรอาน 27 เล่มอัล-มิซาน ( الميزان )
• ฮัมกาหรือ ฮาจี อับดุล มาลิก การิม อามิรุลลาห์ เป็นนักเขียนนักการเมือง นักคิดเชิงปรัชญา และผู้เขียนหนังสือตัฟีร์ อัล-อัซฮาร์ ที่มีชื่อเสียงของอินโดนีเซีย เขาเป็นประธานสภามุฟตีแห่งอินโดนีเซีย( MUI ) เขาลาออกเมื่อฟัตวา ของเขา ที่ต่อต้านการเฉลิมฉลองวันคริสต์มาสของชาวมุสลิมถูกประณามโดย ระบอบ ซูฮาร์โตเขาได้รับการยกย่องอย่างสูงในประเทศของเขา และยังได้รับการยกย่องในมาเลเซียและสิงคโปร์ อีก ด้วย
• มูร์ตาซา โมตาฮารี ศิษย์เอกของอัลลามะห์ ทาบาตาไบผู้พลีชีพในเหตุการณ์ปฏิวัติอิหร่านปี 1979 และเป็นผู้เขียนหนังสือจำนวนมาก (ผลงานที่รวบรวมไว้ไม่ครบถ้วนมีถึง 25 เล่ม) เขาเช่นเดียวกับอาจารย์ของเขาอัลลามะห์ ทาบาตาไบและอยาตอลลาห์ โคมัยนี ต่างก็อยู่ในสำนักปรัชญาฮิกมัต-อุล-มุตาลียา
• ซัยยิด อับดุล อะลา เมาดูดีผู้ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้างสรรค์ แนวคิดทางการเมือง อิสลาม สมัยใหม่ ในศตวรรษที่ 20 เป็นผู้ก่อตั้งกลุ่มญะมาอัต-อี-อิสลามีและอุทิศชีวิตเพื่อพยายามฟื้นฟูประเพณีทางปัญญาของอิสลาม
• อิสราร์ อาห์เหม็ด (ค.ศ. 1932–2010) เป็นนักศาสนศาสตร์อิสลามชาวปากีสถาน ผู้เป็นที่เคารพนับถืออย่างมากในเอเชียใต้และในหมู่ชาวเอเชียใต้พลัดถิ่นในตะวันออกกลาง ยุโรปตะวันตก และอเมริกาเหนือ เขาเป็นผู้ก่อตั้งกลุ่มตันซีม-อี-อิสลามีซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของกลุ่มญะมาอัต-อี-อิสลามี และเป็นนักวิชาการที่สำคัญของศาสนาอิสลามและคัมภีร์อัลกุรอาน
• มูฮัมหมัด ฮามิดุลลาห์ (ค.ศ. 1908–2002) มาจากครอบครัวนักวิชาการนักนิติศาสตร์นักเขียนและซูฟีท่านเป็นนักวิชาการอิสลามและกฎหมายระหว่างประเทศ ที่มีชื่อเสียงระดับโลก จากประเทศอินเดียเป็นที่รู้จักจากผลงานการวิจัยประวัติศาสตร์หะดีษการแปลคัมภีร์อัลกุรอาน การส่งเสริม ความรู้ทางอิสลามในยุคทองและการเผยแพร่คำสอนอิสลามในโลกตะวันตก
• ฟาซลูร์ ราห์มานเป็นศาสตราจารย์ด้านความคิดอิสลามประจำมหาวิทยาลัยชิคาโก
• วาฮิด ฮาซิมเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาคนแรกของอินโดนีเซีย อดีตประธานสมาคมอุละมาอ์แห่งอินโดนีเซีย และผู้ก่อตั้งมหาวิทยาลัยรัฐอิสลามในอินโดนีเซีย เขาเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการปฏิรูปหลักสูตรการศึกษา ใน โรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม ( มัดราซะห์)
• เซย์เยด ฮอสเซน นาสร์เป็นนักคิดคนสำคัญของลัทธิสัจนิยมอมตะ งานเขียนของเขามีลักษณะเด่นคือการวิพากษ์วิจารณ์วิทยาศาสตร์สมัยใหม่อย่างต่อเนื่อง รวมถึงการปกป้องหลักคำสอนและหลักการของศาสนาอิสลามและลัทธิสัจนิยมอมตะ เขาโต้แย้งว่าความรู้ได้เสื่อมความศักดิ์สิทธิ์ลงในยุคสมัยใหม่กล่าวคือ แยกออกจากแหล่งกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์—พระเจ้า—และเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูความศักดิ์สิทธิ์ ของความ รู้ผ่านประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์และวิทยาศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์
• จาเวด อาห์หมัด กามิดี เป็น นักวิชาการอิสลามนักอธิบายคัมภีร์และนักการศึกษาชาวปากีสถาน ที่มีชื่อเสียงอดีตสมาชิกของญะมาอัต-อี-อิสลามี ผู้ซึ่งต่อยอดงานของอาจารย์ของเขาอามิน อาห์ซาน อิสลาฮี
• ในมาเลเซียไซเอ็ด มูฮัมหมัด นากิบ อัล-อัตตัสเป็นนักคิดเลื่อนลอยที่โดดเด่น
• อาลี ชาริอาตีนักคิดปฏิวัติและนักสังคมวิทยาชาวอิหร่าน ผู้ซึ่งให้ความสำคัญกับลัทธิมาร์กซ์และศาสนาอิสลาม
• อบู อับดุลเราะห์มาน อิบนุ อะกีล อัล-ซาฮิรี (เกิดปี 1942) เป็น นักปราชญ์ชาวซาอุดีอาระเบีย ผู้รอบรู้ ซึ่งมุ่งเน้นเป็นหลักในการประสานเหตุผลและการเปิดเผยจากพระเจ้า
• โมฮัมหมัด บากีร์ อัล-ซาดร์ (เสียชีวิตปี 1980) เป็นแกรนด์อยาตอลลาห์นิกายชีอะห์ชาวอิรัก และเป็นหนึ่งในนักปรัชญาอิสลามที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 ผลงานสำคัญที่สุดสองชิ้นของท่านในด้านปรัชญาคือหนังสือ "ปรัชญาของเรา" และ " รากฐานเชิงตรรกะของการอุปมาน " ท่านยังเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในด้านงานเขียนเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์ รวมถึง " เศรษฐศาสตร์ของเรา " และ "ระบบธนาคารที่ไม่เอาดอกเบี้ย" ซึ่งเป็นสองผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดในเศรษฐศาสตร์อิสลามร่วมสมัย

มูฮัมหมัด อิกบาลปฏิเสธข้อโต้แย้งแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า (เชิงออนโทโลยี เชิงจักรวาลวิทยา เชิงเทเลโอโลยี) ว่าไม่สมเหตุสมผลทางตรรกะ^{[ 125 ]}ภายใต้สมมติฐานของเอกนิยมเชิงสาระสำคัญ อิกบาลสร้างข้อโต้แย้งใหม่เพื่อพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า โดยได้รับแรงบันดาลใจจากเบิร์กลีย์ รัสเซล วิทเฮด อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ และอองรี เบิร์กสัน รากฐานของข้อโต้แย้งของเขามาจากคัมภีร์อัลกุรอาน คือ โองการที่ 57:3: "พระองค์ทรงเป็นผู้แรกและผู้สุดท้าย ผู้ทรงอำนาจและผู้ทรงใกล้ชิด และพระองค์ทรงรอบรู้ในทุกสิ่ง" ^{[ 126 ]}อย่างไรก็ตาม เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ผู้เขียนเมื่อใดก็ตามที่เขาพบว่าข้อโต้แย้งของพวกเขานั้นไม่สมเหตุสมผลหรือขัดแย้งกับความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับคัมภีร์อัลกุรอาน ตัวอย่างเช่น เขาปฏิเสธลัทธิกำหนดนิยมของเบิร์กสัน สำหรับอิกบาล ภาพของจักรวาลในคัมภีร์อัลกุรอานไม่ได้เป็นไปตามแผนที่กำหนดไว้ แต่คลี่คลายออกมาในกระบวนการสร้างแบบอุปนัย^{[ 126 ]}

อิกบาลเข้าใจภาพลักษณ์ของโลกในคัมภีร์อัลกุรอานว่าเป็นสิ่งสร้างทั้งหมด ซึ่งทั้งความจริงและอุดมคติมาบรรจบกัน^{[ 125 ]}มันคือการทำให้แนวคิดเชิงเหตุผลเป็นจริงในกระบวนการสร้างสรรค์ที่ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง มนุษย์ ตามที่อิกบาลกล่าวไว้ว่าเป็นองค์ประกอบที่มีพลวัตมากที่สุดในโลก เป็นเครื่องมือที่สำคัญที่สุดของพระเจ้าในการนำความเป็นไปได้อันไม่มีที่สิ้นสุดของโลกมาสู่ความเป็นจริง^{[ 125 ]}สำหรับอิกบาล เวลาและอวกาศไม่สามารถอธิบายองค์ประกอบทั้งหมดของจักรวาลได้อย่างเพียงพอ แต่จำเป็นต้องมีตัวตน ความจริงสุดท้ายของจักรวาลจำเป็นต้องมีความเป็นเอกภาพ สติสัมปชัญญะ ชีวิต และตัวตนส่วนบุคคล เนื่องจากไม่มีตัวตนใดสามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากบุคลิกภาพ ดังนั้น "ธรรมชาติที่สัมพันธ์กับตัวตนอันศักดิ์สิทธิ์คือสิ่งที่เป็นบุคลิกภาพของมนุษย์ต่อตัวตนของมนุษย์" ^{[ 126 ]}

อิกบาลกล่าวว่าความสำคัญของตัวตนของแต่ละบุคคลนั้นมาจากคัมภีร์อัลกุรอาน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาเพื่อเป็นผู้ปกครองโลกที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้า คัมภีร์อัลกุรอานปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ และเน้นย้ำถึงความสำคัญของความรับผิดชอบทางศีลธรรมของแต่ละบุคคล^{[ 126 ]}แตกต่างจากนักปรัชญามุสลิมในอดีตหลายคน อิกบาลปฏิเสธทฤษฎีทวิภาวะระหว่างกายและใจว่าเป็นสิ่งที่นำเข้ามาจากปรัชญากรีก ตามที่อิกบาลกล่าว แนวคิดเรื่องตัวตนในคัมภีร์อัลกุรอานก่อให้เกิดความเป็นเอกภาพ^{[ 126 ]}

ในยุคปัจจุบัน บางคนเช่น อาลี ชาริอาตี ถือว่าปรัชญาอิสลามเป็นสัจนิยม^{[ 127 ] [ 128 ]}แต่ก็มีความเชื่อเช่นกันว่าอิสลามอยู่เหนือ "ลัทธิ" อื่นๆ ทั้งหมด^{[ 129 ] [ 130 ]}

ปรัชญาไม่ได้ปราศจากคำวิพากษ์วิจารณ์ในหมู่ชาวมุสลิม ทั้งในปัจจุบันและอดีต อิหม่ามอะห์มัด อิบนุ ฮันบัลผู้ซึ่ง เป็นที่มาของชื่อสำนักคิด ฮันบาลีได้ตำหนิการอภิปรายทางปรัชญา โดยครั้งหนึ่งเคยกล่าวกับผู้สนับสนุนว่า เขาแน่ใจในศาสนาของเขา แต่พวกเขา “สงสัย ดังนั้นจงไปหาผู้ที่สงสัยและโต้แย้งกับเขา (แทน)” ^{[ 131 ]}ในปัจจุบัน ความคิดทางปรัชญาอิสลามยังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยขบวนการซาลาฟีและวะฮาบี อีกด้วย ^{[ 132 ] [ 133 ]}นักวิชาการวะฮาบีบางคนในอดีตได้ขับไล่นักปรัชญาออกจากศาสนาในฐานะพวกนอกรีตและแม้กระทั่งพวกไม่เชื่อพระเจ้า^{[ 132 ]}

อาจมีนักคิดชาวอิสลามจำนวนมากที่ไม่กระตือรือร้นกับศักยภาพของปรัชญา แต่การสันนิษฐานว่าพวกเขาต่อต้านปรัชญาเพียงเพราะมันเป็น "วิทยาศาสตร์ต่างชาติ" นั้นไม่ถูกต้องโอลิเวอร์ ลีแมนผู้เชี่ยวชาญด้านปรัชญาอิสลาม ชี้ให้เห็นว่าข้อโต้แย้งของนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียงนั้นแทบจะไม่มุ่งเป้าไปที่ปรัชญาเอง แต่กลับมุ่งเป้าไปที่ข้อสรุปที่นักปรัชญาเหล่านั้นได้มา แม้แต่อัล-กาซาลี ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งเป็นที่รู้จักจาก บทวิจารณ์ นักปรัชญาเรื่อง "ความไม่สอดคล้องกันของนักปรัชญา" ก็เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านปรัชญาและตรรกศาสตร์ เช่นกัน คำวิจารณ์ของเขาคือนักปรัชญาเหล่านั้นได้ข้อสรุปที่ผิดพลาดทางเทววิทยา ในมุมมองของเขา ข้อผิดพลาดที่ร้ายแรงที่สุดสามประการคือ การเชื่อในความเป็นนิรันดร์ของจักรวาลร่วมกับพระเจ้า การปฏิเสธการฟื้นคืนชีพทางกาย และการยืนยันว่าพระเจ้าทรงมีความรู้เฉพาะเกี่ยวกับสากลที่เป็นนามธรรมเท่านั้น ไม่ใช่เกี่ยวกับสิ่งเฉพาะเจาะจง แม้ว่านักปรัชญาทุกคนจะไม่เห็นด้วยกับมุมมองเหล่านี้ก็ตาม^{[ 134 ]}

ในการศึกษาล่าสุดโดยนักคิดร่วมสมัยชาวมุสลิมที่มุ่งเป้าไปที่ "การฟื้นฟูแรงผลักดันของการคิดเชิงปรัชญาในอิสลาม" นักปรัชญาและนักทฤษฎีนาเดอร์ เอล-บิซรีได้นำเสนอการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์เกี่ยวกับแบบแผนที่ครอบงำแนวทางวิชาการและญาณวิทยาหลักในการศึกษาปรัชญาอิสลาม แนวทางเหล่านี้ ทั้งในด้านระเบียบวิธีและประวัติศาสตร์ซึ่งพิจารณาจากมุมมองทางด้านเอกสารในสาขาตะวันออกศึกษาและยุคกลางศึกษา ล้มเหลวในการตระหนักถึงข้อเท็จจริงที่ว่าปรัชญาในอิสลามยังคงเป็นประเพณีทางปัญญาที่มีชีวิตชีวาได้ เขายืนยันว่าการฟื้นฟูนั้นต้องการการปฏิรูปอย่างรุนแรงในด้านภววิทยาและญาณวิทยาภายในความคิดอิสลาม การตีความของ El-Bizri เกี่ยวกับAvicenna (Ibn Sina) จากมุมมองของการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญาของHeidegger และโดยเฉพาะอย่างยิ่งบนพื้นฐานของการเปิดเผยแก่นแท้ของเทคโนโลยี มุ่งเป้าไปที่การค้นหาเส้นทางใหม่ในออนโทโลยีที่ไม่ใช่เพียงแค่แบบ Avicennian หรือ Heideggerian แม้ว่าแนวทางของ El-Bizri ในการคิดใหม่เกี่ยวกับ falsafaจะเท่ากับ "Neo-Avicennism" ที่มีเสียงสะท้อนกับวิธีการทางปรัชญาสมัยใหม่ในการอ่านปรัชญาอริสโตเติลและปรัชญาโทมัส El-Bizri มีส่วนร่วมกับประเด็นร่วมสมัยในปรัชญาผ่านการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์พื้นฐานของการวิวัฒนาการของแนวคิดหลักในประวัติศาสตร์ของออนโทโลยีและญาณวิทยาNader El-Bizriเป็นนักคิดสมัยใหม่เนื่องจากเขามุ่งเป้าไปที่การนำสิ่งใหม่มาสู่ประเพณีมากกว่าที่จะเพียงแค่ทำซ้ำหรือแตกหักกับมัน^{[ 135 ]}

Maani' Hammad al-Juhani (สมาชิกสภาที่ปรึกษาและผู้อำนวยการทั่วไป สมัชชาเยาวชนมุสลิมโลก) ^{[ 136 ]}อ้างว่าประกาศว่า เนื่องจากปรัชญาไม่ได้ปฏิบัติตามหลักเกณฑ์ทางศีลธรรมของซุนนะห์ "ปรัชญา ตามที่นักปรัชญากำหนดไว้ เป็นหนึ่งในความเท็จที่อันตรายที่สุดและชั่วร้ายที่สุดในการต่อสู้กับศรัทธาและศาสนาบนพื้นฐานของตรรกะ ซึ่งง่ายต่อการใช้เพื่อทำให้ผู้คนสับสนในนามของเหตุผล การตีความ และอุปมาอุปไมยที่บิดเบือนข้อความทางศาสนา" ^{[ 137 ]}

• อักล์ อัล-ฟาอัล
• ปรัชญาอิสลามร่วมสมัย
• ปรัชญาอิสลามยุคต้น
• ประวัติศาสตร์ปรัชญาอิสลาม
• อิสลามและความทันสมัย
• จริยธรรมอิสลาม
• ยุคทองของอิสลาม
• วิทยาศาสตร์อิสลาม
• รายชื่อนักวิชาการด้านอิสลามศึกษา
• รายชื่อนักปรัชญามุสลิม
• วรรณกรรมคำแนะนำทางศาสนาอิสลาม
• วรรณกรรมอิสลาม
• สันติภาพในปรัชญาอิสลาม
• ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการในศตวรรษที่ 12
• อภิธานศัพท์ศาสนาอิสลาม
• เค้าโครงของศาสนาอิสลาม
• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลาม

• อดัมสัน, ปีเตอร์ ; เทย์เลอร์, ริชาร์ด ซี., บรรณาธิการ (2005). คู่มือเคมบริดจ์ว่าด้วยปรัชญาอาหรับ . เคมบริดจ์ : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . ISBN 978-0-521-81743-1.
• บัตเตอร์เวิร์ธ, ชาร์ลส์ อี. ; เคสเซล, เบลค อังเดร, บรรณาธิการ. (1994) การแนะนำปรัชญาอาหรับสู่ยุโรป การศึกษาและข้อความจาก Geistesgeschichte des Mittelalters ฉบับที่ 39. ไลเดน : สำนักพิมพ์ที่ยอดเยี่ยม . ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-09842-8.
• โคเฮน-มอร์, ดัลยา (2001). เรื่องของโชคชะตา: แนวคิดเรื่องโชคชะตาในโลกอาหรับที่สะท้อนอยู่ในวรรณกรรมอาหรับสมัยใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด . ISBN 978-0-19-513398-1.
• คอร์บิน, เฮนรี (2014) [1993]. ประวัติศาสตร์ปรัชญาอิสลามแปลโดย ลีอาเดน เชอร์ราร์ด; ฟิลิป เชอร์ราร์ด อบิงดอน, อ็อกซ์ฟอร์ด : รูทเลดจ์ISBN 978-0-710-30416-2.
• Dahlén, Ashk (2003), กฎหมายอิสลาม ญาณวิทยา และความทันสมัย ​​ปรัชญากฎหมายในอิหร่านร่วมสมัยนิวยอร์ก: Routledge, ISBN 9780415945295
• — (2003). อิสลาม: ความเชื่อและการปฏิบัติ (ฉบับที่ 7). ชุดหนังสือเพื่อการศึกษาของบาร์รอน . ISBN 978-0-7641-2226-2.
• Glick, Thomas F.; Livesey, Steven John; Wallis, Faith (2005), วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และการแพทย์ในยุคกลาง: สารานุกรม , Routledge, ISBN 0-415-96930-1, OCLC  218847614
• Morelon, Régis; Rashed, Roshdi (1996). สารานุกรมประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์อาหรับ เล่ม 3.ลอนดอน: Routledge. ISBN 9780203086537.
• Nasr, Seyyed Hossein (1993). บทนำสู่หลักคำสอนจักรวาลวิทยาอิสลาม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก. ISBN 978-1-4384-1419-5.
• Patton, Walter M. (1900). "หลักคำสอนเรื่องเสรีภาพในคัมภีร์อัลกุรอาน" วารสารภาษาและวรรณคดีเซมิติกของอเมริกา 16 ( 3): 129. doi : 10.1086/369367 . ISBN 978-90-04-10314-6. S2CID  144087031 .{{cite journal}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• Razavi, Mehdi Amin (1997), Suhrawardi และ School of Illumination , เลดจ์, ISBN 0-7007-0412-4
• เรสเชอร์, นิโคลัส (1968). การศึกษาปรัชญาอาหรับ . พิตต์สเบิร์ก : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพิตต์สเบิร์ก . ISBN 9780822975663.
• รัสเซลล์, จี. เอ. (1994). ความสนใจใน 'ภาษาอาหรับ' ของนักปรัชญาธรรมชาติใน อังกฤษศตวรรษที่ 17. ไลเดน : สำนักพิมพ์บริลล์ . ISBN 90-04-09459-8.
• ทูเมอร์, จี. เจ. (1996). ภูมิปัญญาและการเรียนรู้แบบตะวันออก: การศึกษาภาษาอาหรับในอังกฤษศตวรรษที่ 17สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 0-19-820291-1.
• ประวัติศาสตร์ปรัชญาอิสลาม (ชุดประวัติศาสตร์ปรัชญาโลกของ Routledge) โดยเซย์เยด ฮอสเซน นาสร์และ โอลิเวอร์ ลีแมน [บรรณาธิการ]
• ประวัติศาสตร์ปรัชญาอิสลามโดย มาจิด ฟัคห์รี
• ปรัชญาอิสลามโดยโอลิเวอร์ ลีแมน
• การศึกษาปรัชญาอิสลามโดย อิบราฮิม บายยูมี มัดกูร์
• ฟัลซาฟาตูนา (ปรัชญาของเรา ) โดยมูฮัมหมัด บากิร อัล-ซาดร์
• McGinnis, Jon & Reisman, David C. (บรรณาธิการ), ปรัชญาอาหรับคลาสสิก: บทความรวบรวมจากแหล่งข้อมูลต่างๆ , อินเดียนาโพลิส: Hackett, 2007.
• ชูออน, ฟริธจอฟ. อิสลามและปรัชญาอมตะ . แปลโดย เจ. ปีเตอร์ ฮอบสัน; เรียบเรียงโดย ดาฟเน บัคมัสเตอร์. สำนักพิมพ์เทศกาลโลกแห่งอิสลาม, 1976, พิมพ์ซ้ำ 1975. xii, 217 หน้า. ISBN 0-905035-22-4พีบีเค

• เวอร์เนอร์-พาวเวลล์, ทอม (2025). สันติภาพนิยมและการไม่ใช้ความรุนแรงในปรัชญาอิสลามร่วมสมัย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 9781009573993.

วิกิซอร์ซมีเนื้อหาจาก บทความ สารานุกรมบริแทนนิกาค.ศ. 1911เรื่อง " ปรัชญาอาหรับ "

• พจนานุกรมออนไลน์ศัพท์ปรัชญาภาษาอาหรับโดย แอนเดรียส แลมเมอร์
• ปรัชญาในหลักสูตรอิสลามศึกษาออนไลน์ของอ็อกซ์ฟอร์ด
• พจนานุกรมจริยธรรมและปรัชญาอิสลาม
• ปรัชญาอิสลามออนไลน์
• ประวัติศาสตร์ปรัชญาในศาสนาอิสลามโดย ที.เจ. เดอ โบเออร์ (1903)
• การศึกษาปรัชญาอิสลาม
• ปรัชญาอิสลามจากสารานุกรมปรัชญาของสำนักพิมพ์ Routledge
• ประวัติศาสตร์ปรัชญาอิสลาม (ตอนที่ 1) เก็บรักษาไว้เมื่อวันที่ 19 มีนาคม 2009 ในWayback MachineโดยHenry Corbin
• วารสารความคิดอิสลามนานาชาติ (IIITs)