นักวิชาการได้ถกเถียงกันถึงขอบเขตของวาทศิลป์มาตั้งแต่สมัยโบราณ แม้ว่าบางคนจะจำกัดวาทศิลป์ไว้เฉพาะในขอบเขตของการพูดทางการเมืองแต่สำหรับนักวิชาการสมัยใหม่หลายคน วาทศิลป์ครอบคลุมทุกแง่มุมของวัฒนธรรม การศึกษาวาทศิลป์ในปัจจุบันกล่าวถึงขอบเขตที่หลากหลายกว่าในสมัยโบราณมาก ในขณะที่วาทศิลป์แบบคลาสสิกฝึกฝนผู้พูดให้เป็นผู้โน้มน้าวใจที่มีประสิทธิภาพในเวทีสาธารณะและในสถาบันต่างๆ เช่น ศาลและที่ประชุม วาทศิลป์ร่วมสมัยตรวจสอบการพูดของมนุษย์ในวงกว้างนักวาทศิลป์ได้ศึกษาการพูดในหลากหลายสาขา รวมถึงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคม ศิลปะ ศาสนา วารสารศาสตร์ สื่อดิจิทัล นิยาย ประวัติศาสตร์การทำแผนที่และสถาปัตยกรรม ควบคู่ไปกับสาขาดั้งเดิมอย่างการเมืองและกฎหมาย^{[ 6 ]}

เนื่องจากชาวกรีกโบราณให้ความสำคัญกับการมีส่วนร่วมทางการเมืองของประชาชน วาทศิลป์จึงกลายเป็นหลักสูตรที่สำคัญสำหรับผู้ที่ต้องการมีอิทธิพลต่อการเมือง วาทศิลป์ยังคงเชื่อมโยงกับต้นกำเนิดทางการเมือง อย่างไรก็ตาม แม้แต่ผู้สอนการพูดแบบตะวันตก ดั้งเดิม —พวกโซฟิสต์ —ก็ ยังโต้แย้งมุมมองที่จำกัดเกี่ยวกับวาทศิลป์นี้ ตามที่พวกโซฟิสต์อย่างกอร์เกียส กล่าวไว้ นักวาทศิลป์ที่ประสบความสำเร็จสามารถพูดได้อย่างน่าเชื่อถือในหัวข้อใด ๆ ในสาขาใดก็ได้ โดยไม่คำนึงถึงประสบการณ์ในสาขานั้น สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าวาทศิลป์สามารถเป็นวิธีการสื่อสารความเชี่ยวชาญใด ๆ ก็ได้ ไม่ใช่แค่การเมือง ในEncomium to Helen ของเขา กอร์เกียสยังได้นำวาทศิลป์มาใช้กับนิยายด้วยการพยายามพิสูจน์ความบริสุทธิ์ของเฮเลนแห่งทรอยในตำนานในการเริ่มต้นสงครามทรอยเพื่อ ความบันเทิงของเขา ^{[ 7 ]}

เพลโตนิยามขอบเขตของวาทศิลป์โดยละทิ้งความหมายแฝงของพิธีกรรมทางศาสนาหรือคาถาเวทมนตร์ เขาใช้คำว่า psychagogia สำหรับการโน้มน้าวใจที่บรรลุผลโดยวาทศิลป์ ในความหมายตรงตัวว่า "นำจิตวิญญาณ" ผ่านถ้อยคำ^{[ 8 ]}เขาวิจารณ์พวกโซฟิสต์ที่ใช้วาทศิลป์เพื่อหลอกลวงแทนที่จะค้นหาความจริง ในGorgias ซึ่งเป็นหนึ่งใน บทสนทนาแบบโสกราตีสของเขาเพลโตนิยามวาทศิลป์ว่าเป็นการโน้มน้าวใจมวลชนผู้ไม่รู้ในศาลและที่ประชุม^{[ 9 ]}ในความคิดของเพลโต วาทศิลป์เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของการประจบประแจงและทำหน้าที่คล้ายกับศิลปะการทำอาหารซึ่งปกปิดความไม่พึงประสงค์ของอาหารที่ไม่ดีต่อสุขภาพโดยทำให้มันมีรสชาติอร่อย^{[ 10 ]} เพลโตถือว่าคำพูดใดๆ ที่เป็น ร้อยแก้วยาวๆที่มุ่งหมายเพื่อการประจบประแจงอยู่ในขอบเขตของวาทศิลป์ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนโต้แย้งความคิดที่ว่าเพลโตดูหมิ่นวาทศิลป์ และมองว่าบทสนทนาของเขาเป็นการแสดงละครของหลักการวาทศิลป์ที่ซับซ้อน^{[ 11 ]} โสกราตีสอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างวาทศิลป์กับการประจบประแจงเมื่อเขากล่าวว่า นักวาทศิลป์ที่สอนใครก็ตามให้โน้มน้าวผู้คนในที่ประชุมให้ทำในสิ่งที่พวกเขาต้องการ โดยปราศจากความรู้เกี่ยวกับความยุติธรรมหรือไม่ยุติธรรมนั้น มีส่วนร่วมในการประจบประแจง ( kolakeia ) ชนิดหนึ่งซึ่งเป็นภาพ ( eidolon ) ของส่วนหนึ่งของศิลปะทางการเมือง^{[ 12 ]}

อริสโตเติลได้กู้คืนวาทศิลป์จากเพลโตและจำกัดขอบเขตให้แคบลงโดยกำหนดวาทศิลป์ออกเป็นสามประเภท ได้แก่ วาทศิลป์เชิงอภิปรายวาทศิลป์เชิงนิติศาสตร์หรือตุลาการ และวาทศิลป์เชิงยกย่อง^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าเขาจะจัดระเบียบทฤษฎีวาทศิลป์ที่มีอยู่แล้ว อริสโตเติลก็ได้ขยายความหมายของวาทศิลป์ให้เป็นความสามารถในการระบุวิธีการโน้มน้าวใจที่เหมาะสมในสถานการณ์ที่กำหนดโดยอาศัยศิลปะแห่งวาทศิลป์ ( เทคนิค ) ^{[ 14 ]}สิ่งนี้ทำให้วาทศิลป์สามารถนำไปใช้ได้ในทุกสาขา ไม่ใช่แค่การเมือง อริสโตเติลมองว่าการอนุมานโดยอาศัยตรรกะ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยอาศัยการอนุมานแบบตรรกะ) เป็นพื้นฐานของวาทศิลป์

อริสโตเติลยังได้วางกรอบข้อจำกัดทั่วไปที่มุ่งเน้นศิลปะการพูดให้อยู่ในขอบเขตของการปฏิบัติทางการเมืองสาธารณะ เขาจำกัดการพูดให้อยู่ในขอบเขตของสิ่งที่เป็นไปได้หรืออาจเกิดขึ้นได้: เรื่องเหล่านั้นที่ยอมรับความคิดเห็นหรือข้อโต้แย้งที่ถูกต้องหลายประการ^{[ 15 ]}

นับตั้งแต่สมัยของอริสโตเติล ตรรกศาสตร์ได้เปลี่ยนแปลงไป ตัวอย่างเช่นตรรกศาสตร์เชิงรูปแบบได้มีการพัฒนาครั้งสำคัญซึ่งส่งผลต่อวาทศิลป์ด้วย^{[ 16 ]}

มุมมองแบบ นีโออริสโตเตเลียน และนีโอโซฟิสต์ ร่วมสมัยเกี่ยวกับวาทศิลป์สะท้อนให้เห็นถึงความแตกแยกกันระหว่างพวกโซฟิสต์และอริสโตเติล โดยทั่วไปแล้ว นีโออริสโตเตเลียนศึกษาวาทศิลป์ในฐานะวาทกรรมทางการเมือง ในขณะที่มุมมองแบบนีโอโซฟิสต์โต้แย้งว่าวาทศิลป์ไม่ควรถูกจำกัดอยู่เพียงเท่านั้น นักวิชาการด้านวาทศิลป์อย่างไมเคิล เลฟฟ์อธิบายความขัดแย้งระหว่างมุมมองเหล่านี้ว่าเป็นการมองวาทศิลป์ว่าเป็น "สิ่งที่ถูกบรรจุอยู่ภายใน" เทียบกับ "ภาชนะ" มุมมองแบบนีโออริสโตเตเลียนคุกคามการศึกษาด้านวาทศิลป์โดยการจำกัดมันไว้ในขอบเขตที่จำกัดเช่นนั้น โดยละเลยการประยุกต์ใช้เชิงวิพากษ์มากมายของทฤษฎี การวิจารณ์ และการปฏิบัติทางวาทศิลป์ ในขณะเดียวกัน นีโอโซฟิสต์คุกคามที่จะขยายวาทศิลป์ออกไปเกินกว่าจุดที่มีคุณค่าทางทฤษฎีที่สอดคล้องกัน

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ผู้ที่ศึกษาเกี่ยวกับวาทศิลป์มีแนวโน้มที่จะขยายขอบเขตของวัตถุให้กว้างขึ้นกว่าการพูดเคนเนธ เบิร์กยืนยันว่ามนุษย์ใช้วาทศิลป์เพื่อแก้ไขความขัดแย้งโดยการระบุลักษณะและผลประโยชน์ร่วมกันในสัญลักษณ์ ผู้คนมีส่วนร่วมในการระบุตัวตนไม่ว่าจะเพื่อกำหนดตนเองหรือผู้อื่นให้อยู่ในกลุ่ม คำจำกัดความของวาทศิลป์ในฐานะการระบุตัวตน นี้ ขยายขอบเขตจากกลยุทธ์และการโน้มน้าวทางการเมืองอย่างเปิดเผยไปสู่กลยุทธ์การระบุตัวตนที่แฝงเร้นซึ่งพบได้ในแหล่งข้อมูลมากมาย[ ^{17 ] เบิร์ก}มุ่งเน้นไปที่การมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างการระบุตัวตนและการแบ่งแยก โดยยืนยันว่าการระบุตัวตนชดเชยการแบ่งแยกดั้งเดิมโดยการป้องกันการแยกอย่างเข้มงวดระหว่างวัตถุ บุคคล และพื้นที่^{[ 18 ]}สิ่งนี้บรรลุได้โดยการกำหนดคุณสมบัติร่วมกันให้กับสิ่งเหล่านั้นผ่านสัญลักษณ์ทางภาษา^{[ 18 ]}

ในบรรดานักวิชาการจำนวนมากที่ได้ศึกษาแนวคิดของเบิร์กต่อมา เจมส์บอยด์ ไวท์มองว่าวาทศิลป์เป็นขอบเขตที่กว้างขึ้นของประสบการณ์ทางสังคมในแนวคิดเรื่องวาทศิลป์เชิงสร้างสรรค์ ของเขา โดยได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีการสร้างทางสังคมไวท์โต้แย้งว่าวัฒนธรรมนั้น "ถูกสร้างขึ้นใหม่" ผ่านทางภาษา เช่นเดียวกับที่ภาษามีอิทธิพลต่อผู้คน ผู้คนก็มีอิทธิพลต่อภาษา ภาษาถูกสร้างขึ้นทางสังคม และขึ้นอยู่กับความหมายที่ผู้คนกำหนดให้กับมัน เนื่องจากภาษาไม่ตายตัวและเปลี่ยนแปลงไปตามสถานการณ์ การใช้ภาษาจึงเป็นวาทศิลป์ ไวท์กล่าวว่า ผู้เขียนพยายามสร้างโลกใหม่และโน้มน้าวให้ผู้อ่านแบ่งปันโลกนั้นภายในข้อความอยู่เสมอ^{[ 19 ]}

ผู้คนมีส่วนร่วมในวาทศิลป์ทุกครั้งที่พวกเขาพูดหรือสร้างความหมาย แม้แต่ในสาขาวิทยาศาสตร์ผ่านการปฏิบัติซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกมองว่าเป็นเพียงการทดสอบและการรายงานความรู้ที่เป็นกลาง นักวิทยาศาสตร์โน้มน้าวให้ผู้ชมยอมรับผลการค้นพบของพวกเขาโดยการแสดงให้เห็นอย่างเพียงพอว่าการศึกษาหรือการทดลองของพวกเขาดำเนินการอย่างน่าเชื่อถือและส่งผลให้มีหลักฐานเพียงพอที่จะสนับสนุนข้อสรุปของพวกเขา^{[ 20 ]}

ขอบเขตอันกว้างใหญ่ของวาทศิลป์นั้นยากที่จะกำหนดได้ วาทกรรมทางการเมืองยังคงเป็นตัวอย่างต้นแบบสำหรับการศึกษาและการสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับเทคนิคและแนวคิดเฉพาะของการโน้มน้าวใจหรือวาทศิลป์^{[ 21 ]}ในภาษาพูดคำนี้ยังหมายถึงรูปแบบการใช้ภาษาเฉพาะ ซึ่งมักมีความหมายแฝงถึงการ พูด ในที่สาธารณะและการพูดเกินจริง^{[ 22 ] [ 23 ]}

ตลอดประวัติศาสตร์ยุโรปวาทศิลป์หมายถึงการโน้มน้าวใจในที่สาธารณะและทางการเมือง เช่น สภาและศาลเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับสถาบันประชาธิปไตย จึงกล่าวกันโดยทั่วไปว่าวาทศิลป์เจริญรุ่งเรืองในสังคมเปิดและประชาธิปไตยที่มีสิทธิเสรีภาพในการพูดการชุมนุม และสิทธิทางการเมืองสำหรับประชากรบางส่วนผู้ที่จัดประเภทวาทศิลป์ว่าเป็นศิลปะพลเมืองเชื่อว่าวาทศิลป์มีพลังในการกำหนดรูปแบบชุมชน หล่อหลอมลักษณะนิสัยของพลเมือง และส่งผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตพลเมือง

นักปรัชญาโบราณหลายคนมองว่าวาทศิลป์เป็นศิลปะพลเมือง อริสโตเติลและอิโซเครเตสเป็นสองคนแรกที่มองวาทศิลป์ในแง่นี้ ในหนังสือ Antidosisอิโซเครเตสกล่าวว่า “เราได้รวมตัวกัน ก่อตั้งเมือง ออกกฎหมาย และประดิษฐ์ศิลปะ และโดยทั่วไปแล้ว ไม่มีสถาบันใดที่มนุษย์สร้างขึ้นมาโดยที่พลังแห่งการพูดไม่ได้ช่วยให้เราสร้างขึ้นมาได้” ^{[ 24 ]}ด้วยคำกล่าวนี้ เขาโต้แย้งว่าวาทศิลป์เป็นส่วนสำคัญของชีวิตพลเมืองในทุกสังคม และเป็นสิ่งจำเป็นในการก่อตั้งสังคมทุกด้าน เขายังโต้แย้งเพิ่มเติมในหนังสือAgainst the Sophistsว่าวาทศิลป์ แม้ว่าจะไม่สามารถสอนให้ใครก็ได้ แต่ก็สามารถหล่อหลอมลักษณะนิสัยของมนุษย์ได้ เขาเขียนว่า “ฉันคิดว่าการศึกษาเกี่ยวกับวาทกรรมทางการเมืองสามารถช่วยกระตุ้นและหล่อหลอมคุณลักษณะดังกล่าวได้มากกว่าสิ่งอื่นใด” ^{[ 25 ]}อริสโตเติล ซึ่งเขียนขึ้นหลายปีหลังจากอิโซเครเตส ได้สนับสนุนข้อโต้แย้งของเขาหลายประการและโต้แย้งว่าวาทศิลป์เป็นศิลปะพลเมือง

อริสโตเติลกล่าวไว้ในRhetoricว่า วาทศิลป์คือ "...ความสามารถในการสังเกตวิธีการโน้มน้าวใจที่มีอยู่ในแต่ละกรณี" ตามที่อริสโตเติลกล่าว ศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจนี้สามารถใช้ในที่สาธารณะได้ 3 วิธีที่แตกต่างกัน: "สมาชิกสภาตัดสินเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอนาคต คณะลูกขุนตัดสินเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอดีต ในขณะที่ผู้ที่ตัดสินเพียงทักษะของนักพูดคือผู้สังเกตการณ์ จากนี้จึงสรุปได้ว่ามีการแบ่งวาทศิลป์ออกเป็น 3 ประเภท คือ (1) การเมือง (2) การว่าความ และ (3) วาทศิลป์พิธีการเพื่อการแสดง" ^{[ 26 ]} ยูจีน การ์เวอร์ ในการวิจารณ์ Rhetoricของอริสโตเติลยืนยันว่าอริสโตเติลมองว่าวาทศิลป์เป็นศิลปะของพลเมือง การ์เวอร์เขียนว่า " Rhetoricแสดงให้เห็นถึงศิลปะของพลเมืองในการใช้วาทศิลป์ โดยผสมผสานคุณสมบัติที่แทบจะเข้ากันไม่ได้ของเทคนิคและความเหมาะสมกับพลเมือง" ^{[ 27 ]}การแบ่งแต่ละส่วนของอริสโตเติลมีบทบาทในชีวิตพลเมืองและสามารถใช้ในรูปแบบที่แตกต่างกันเพื่อส่งผลกระทบต่อเมือง

เนื่องจากวาทศิลป์เป็นศิลปะสาธารณะที่สามารถหล่อหลอมความคิดเห็นได้ นักคิดโบราณบางคน รวมทั้งเพลโตจึงพบข้อบกพร่องในวาทศิลป์ พวกเขาอ้างว่า แม้ว่าวาทศิลป์จะสามารถใช้เพื่อพัฒนาชีวิตพลเมืองได้ แต่ก็สามารถใช้เพื่อหลอกลวงหรือบิดเบือนความจริงได้ง่ายเช่นกัน มวลชนไม่สามารถวิเคราะห์หรือตัดสินใจอะไรได้ด้วยตนเอง ดังนั้นจึงถูกชักจูงโดยคำพูดที่โน้มน้าวใจที่สุด ด้วยเหตุนี้ ชีวิตพลเมืองจึงอาจถูกควบคุมโดยผู้ที่สามารถกล่าวสุนทรพจน์ได้ดีที่สุด เพลโตสำรวจสถานะทางศีลธรรมที่เป็นปัญหาของวาทศิลป์สองครั้ง คือในกอร์เกียสและในเฟดรัสซึ่งเป็นบทสนทนาที่รู้จักกันดีที่สุดในด้านการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องความรัก

ซิเซโรนักพูดชาวโรมัน เชื่อมั่นในพลังของวาทศิลป์ในการสนับสนุนสาธารณรัฐมากกว่า จึงโต้แย้งว่าศิลปะต้องการมากกว่าแค่ความสามารถในการพูด นักพูดที่ดีต้องเป็นคนดีด้วย มีความรู้รอบด้านในหัวข้อต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับพลเมือง ในหนังสือ De Oratoreซึ่งจำลองมาจากบทสนทนาของเพลโต ซิเซโรเน้นย้ำว่าวาทศิลป์ที่มีประสิทธิภาพมาจากการผสมผสานระหว่างปัญญา (sapientia)และความสามารถในการพูด (eloquentia) [ ^{28 ] ตาม}ที่ซิเซโรกล่าว นักพูดในอุดมคติต้องแสดงให้เห็นไม่เพียงแต่ทักษะด้านรูปแบบเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความซื่อสัตย์ทางศีลธรรมและความรู้ที่กว้างขวางด้วย ดังนั้นจึงรวมทฤษฎีและการปฏิบัติเข้าด้วยกันเพื่อประโยชน์ของรัฐ ซิเซโรได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของอริสโตเติล และได้พัฒนาประเพณีนี้โดยการจัดระบบหลักการวาทศิลป์ทั้งห้าประการ ได้แก่ inventio (การคิดค้น), dispositio (การจัดเรียง), elocutio (รูปแบบ), memoria (ความจำ) และ pronuntiatio (การนำเสนอ) ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นกุญแจสำคัญในการสร้างวาทกรรมที่โน้มน้าวใจได้^{[ 29 ]}ในมุมมองนี้ นักพูดที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดี ซึ่งดึงเอาความรู้จากปรัชญา กฎหมาย และสาขาวิชาอื่นๆ มาใช้ จะสามารถจัดการกับความท้าทายทางด้านพลเมืองและจริยธรรมได้ดีที่สุด ซึ่งเป็นการเน้นย้ำวิสัยทัศน์ของซิเซโรเกี่ยวกับวาทศิลป์ในฐานะที่เป็นทั้งการแสวงหาทางปัญญาและจริยธรรม^{[ 28 ]}

ผลงานสมัยใหม่ยังคงสนับสนุนข้ออ้างของคนโบราณที่ว่าวาทศิลป์เป็นศิลปะที่สามารถมีอิทธิพลต่อชีวิตพลเมืองได้ ในหนังสือPolitical Styleโรเบิร์ต ฮาริแมนอ้างว่า "คำถามเกี่ยวกับเสรีภาพ ความเสมอภาค และความยุติธรรมมักถูกหยิบยกและกล่าวถึงผ่านการแสดงต่างๆ ตั้งแต่การโต้วาทีไปจนถึงการประท้วงโดยไม่สูญเสียเนื้อหาทางศีลธรรม" ^{[ 30 ]}เจมส์ บอยด์ ไวท์โต้แย้งว่าวาทศิลป์ไม่เพียงแต่สามารถกล่าวถึงประเด็นทางการเมืองที่น่าสนใจเท่านั้น แต่ยังสามารถมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมโดยรวมได้อีกด้วย ในหนังสือของเขาWhen Words Lose Their Meaningเขาโต้แย้งว่าคำพูดโน้มน้าวใจและการระบุตัวตนกำหนดชุมชนและชีวิตพลเมือง เขากล่าวว่าคำพูดสร้าง "วิธีการที่วัฒนธรรมได้รับการรักษา วิพากษ์วิจารณ์ และเปลี่ยนแปลง" ^{[ 19 ]}

วาทศิลป์ยังคงมีความสำคัญในฐานะศิลปะทางสังคม ในการกล่าวสุนทรพจน์ รวมถึงรูปแบบที่ไม่ใช่คำพูด วาทศิลป์ยังคงถูกใช้เป็นเครื่องมือในการโน้มน้าวใจชุมชนตั้งแต่ระดับท้องถิ่นไปจนถึงระดับชาติ

บางครั้งพรรคการเมืองใช้ "วาทศิลป์ที่บิดเบือน" เพื่อผลักดันเป้าหมายของพรรคและวาระการล็อบบี้ พวกเขาใช้มันเพื่อแสดงตนว่าเป็นผู้สนับสนุนความเห็นอกเห็นใจ เสรีภาพ และวัฒนธรรม ในขณะเดียวกันก็ดำเนินนโยบายที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกับคำกล่าวอ้างเหล่านี้ มันทำหน้าที่เป็นรูปแบบหนึ่งของการโฆษณาชวนเชื่อทางการเมือง นำเสนอเพื่อโน้มน้าวและรักษาความคิดเห็นของประชาชนให้เป็นไปในทางที่เอื้อประโยชน์ และสร้างภาพลักษณ์ที่ดี โดยอาจแลกกับการปราบปรามการคัดค้านหรือการวิพากษ์วิจารณ์ ตัวอย่างเช่น การกระทำของรัฐบาลในการอายัดบัญชีธนาคารและควบคุมการแสดงความคิดเห็นทางอินเทอร์เน็ต โดยอ้างว่าเพื่อปกป้องผู้ที่อ่อนแอและรักษาเสรีภาพในการแสดงออก แม้ว่าจะขัดแย้งกับค่านิยมและสิทธิก็ตาม^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล คำว่าวาทศิลป์มีต้นกำเนิดในกรีกโบราณ ในช่วงเวลานั้น รัฐบาลใหม่ (ประชาธิปไตย) ได้ถูกก่อตั้งขึ้น และเนื่องจากการพูดเป็นวิธีการให้ข้อมูลหลัก จึงจำเป็นต้องมีกลยุทธ์การสื่อสารที่มีประสิทธิภาพ พวกโซฟิสต์ ซึ่งเป็นกลุ่มปัญญาชนจากซิซิลี ได้สอนศิลปะแห่งการพูดโน้มน้าวใจแก่ชาวกรีกโบราณ เพื่อให้พวกเขาสามารถดำเนินชีวิตในราชสำนักและวุฒิสภาได้^{[ 34 ]}เทคนิคใหม่นี้จึงถูกนำมาใช้เป็นวิธีการพูดที่มีประสิทธิภาพในการกล่าวสุนทรพจน์ทางการเมืองและทั่วทั้งรัฐบาล ผลที่ตามมาคือผู้คนเริ่มกลัวว่าการพูดโน้มน้าวใจจะเอาชนะความจริง อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลแย้งว่าการพูดสามารถนำมาใช้ในการจำแนก ศึกษา และตีความสุนทรพจน์ และเป็นทักษะที่มีประโยชน์ อริสโตเติลเชื่อว่าเทคนิคนี้เป็นศิลปะ และการพูดโน้มน้าวใจสามารถมีความจริงและตรรกะฝังอยู่ภายในได้ ในที่สุด วาทศิลป์ก็ยังคงได้รับความนิยมและถูกใช้โดยนักวิชาการและนักปรัชญาหลายคน^{[ 34 ]}

การศึกษาวาทศิลป์ฝึกฝนนักเรียนให้พูดและ/หรือเขียนได้อย่างมีประสิทธิภาพ และเข้าใจและวิเคราะห์วาทกรรมอย่างมีวิจารณญาณ เกี่ยวข้องกับวิธีที่ผู้คนใช้สัญลักษณ์ โดยเฉพาะภาษา เพื่อให้บรรลุข้อตกลงที่ช่วยให้เกิดความพยายามที่ประสานงานกัน^{[ 35 ]}

วาทศิลป์ในฐานะหลักสูตรการศึกษาได้พัฒนามาตั้งแต่เริ่มต้นในสมัยโบราณ และได้ปรับให้เข้ากับความต้องการเฉพาะของยุคสมัย สถานที่^{[ 36 ]}และการประยุกต์ใช้ที่หลากหลาย ตั้งแต่สถาปัตยกรรมไปจนถึงวรรณกรรม^{[ 37 ]}แม้ว่าหลักสูตรจะมีการเปลี่ยนแปลงในหลายด้าน แต่โดยทั่วไปแล้วเน้นการศึกษาหลักการและกฎเกณฑ์ของการเขียนเรียงความเพื่อเป็นวิธีการโน้มน้าวใจผู้ฟัง

วาทศิลป์เริ่มต้นจากการเป็นศิลปะพลเมืองในสมัยกรีกโบราณ ที่ซึ่งนักเรียนได้รับการฝึกฝนให้พัฒนาเทคนิคการโน้มน้าวใจด้วยวาทศิลป์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในข้อพิพาททางกฎหมาย วาทศิลป์มีต้นกำเนิดมาจากสำนักปรัชญาของนักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส ที่รู้จักกันในชื่อพวก โซฟิสต์ ประมาณ600 ปี ก่อนคริสตกาลเดมอสเธเนสและลิเซียสได้กลายเป็นนักพูดที่สำคัญในช่วงเวลานั้น และอิโซเครติสและกอร์เกียสเป็นครูผู้มีชื่อเสียง การสอนสมัยใหม่ยังคงอ้างอิงถึงนักวาทศิลป์เหล่านี้และผลงานของพวกเขาในการอภิปรายเกี่ยวกับวาทศิลป์และการโน้มน้าวใจแบบคลาสสิก 

วาทศิลป์ได้รับการสอนในมหาวิทยาลัยในช่วงยุคกลางในฐานะหนึ่งในสามศิลปศาสตร์ดั้งเดิมหรือตรีวิชา (ควบคู่ไปกับตรรกศาสตร์และไวยากรณ์ ) ^{[ 38 ]}ในช่วงยุคกลาง วาทศิลป์ทางการเมืองเสื่อมถอยลงเมื่อวาทศิลป์แบบสาธารณรัฐเสื่อมถอยลงและจักรพรรดิแห่งโรมได้รับอำนาจเพิ่มมากขึ้น เมื่อกษัตริย์แห่งยุโรปขึ้นมามีอำนาจ วาทศิลป์จึงเปลี่ยนไปสู่การประยุกต์ใช้ในราชสำนักและศาสนาออกัสตินมีอิทธิพลอย่างมากต่อวาทศิลป์ของคริสเตียนในยุคกลาง โดยสนับสนุนการใช้วาทศิลป์เพื่อนำผู้ฟังไปสู่ความจริงและความเข้าใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคริสตจักร เขาเชื่อว่าการศึกษาศิลปศาสตร์มีส่วนช่วยในการศึกษาวาทศิลป์: "ในกรณีของธรรมชาติที่เฉียบแหลมและกระตือรือร้น คำพูดที่ไพเราะจะเกิดขึ้นได้ง่ายกว่าผ่านการอ่านและการฟังผู้มีวาทศิลป์มากกว่าการปฏิบัติตามกฎของวาทศิลป์" ^{[ 39 ]}บทกวีและการเขียนจดหมายกลายเป็นสิ่งสำคัญในการศึกษาวาทศิลป์ในช่วงยุคกลาง^{[ 40 ] : 129–47}หลังจากการล่มสลายของสาธารณรัฐโรมัน บทกวีกลายเป็นเครื่องมือสำหรับการฝึกวาทศิลป์ เนื่องจากมีโอกาสในการพูดทางการเมืองน้อยลง^{[ 40 ] : 131}การเขียนจดหมายเป็นวิธีการหลักในการดำเนินธุรกิจทั้งในรัฐและศาสนา ดังนั้นจึงกลายเป็นส่วนสำคัญของการศึกษาวาทศิลป์^{[ 41 ]}

การศึกษาด้านวาทศิลป์เริ่มมีความยับยั้งมากขึ้นเมื่อรูปแบบและเนื้อหาแยกออกจากกันในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 16 และความสนใจหันไปที่วิธีการทางวิทยาศาสตร์ นักวิชาการที่มีอิทธิพลอย่างปีเตอร์ รามัสโต้แย้งว่ากระบวนการประดิษฐ์และการจัดเรียงควรได้รับการยกระดับไปสู่ขอบเขตของปรัชญา ในขณะที่การสอนวาทศิลป์ควรให้ความสำคัญกับการใช้สำนวนโวหารและรูปแบบอื่นๆ ของการประดับประดาภาษาเป็นหลัก นักวิชาการเช่นฟรานซิส เบคอนได้พัฒนาการศึกษา "วาทศิลป์เชิงวิทยาศาสตร์" ^{[ 42 ]}ซึ่งปฏิเสธรูปแบบที่ประณีตซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของการกล่าวสุนทรพจน์แบบคลาสสิก ภาษาที่เรียบง่ายนี้ยังคงส่งผลต่อ การสอนของ จอห์น ล็อคซึ่งเน้นความรู้ที่เป็นรูปธรรมและหลีกเลี่ยงการประดับประดาในการพูด ทำให้การสอนวาทศิลป์—ซึ่งถูกระบุว่าเกี่ยวข้องกับการประดับประดาเช่นนั้นโดยสิ้นเชิง—ยิ่งห่างเหินจากการแสวงหาความรู้

ในศตวรรษที่ 18 วาทศิลป์มีบทบาททางสังคมมากขึ้น นำไปสู่การสร้างระบบการศึกษาใหม่ (ส่วนใหญ่ในอังกฤษ): " โรงเรียน สอนการพูด " ซึ่งเด็กหญิงและสตรีจะวิเคราะห์วรรณกรรมคลาสสิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งผลงานของวิลเลียม เชกสเปียร์และอภิปรายเกี่ยวกับกลยุทธ์การออกเสียง^{[ 43 ]}

การศึกษาด้านวาทศิลป์ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งพร้อมกับการเกิดขึ้นของสถาบันประชาธิปไตยในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ฮิวจ์ แบลร์เป็นผู้นำคนสำคัญในช่วงแรกของการเคลื่อนไหวนี้ ในผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือLectures on Rhetoric and Belles Lettresเขาได้สนับสนุนให้ประชาชนทั่วไปศึกษาด้านวาทศิลป์เพื่อเป็นทรัพยากรสำหรับความสำเร็จทางสังคม วิทยาลัยและโรงเรียนมัธยมศึกษาหลายแห่งในอเมริกาใช้ตำราของแบลร์ตลอดศตวรรษที่ 19 เพื่อฝึกอบรมนักเรียนด้านวาทศิลป์^{[ 41 ]}

วาทศิลป์ทางการเมืองได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งหลังจากการปฏิวัติของสหรัฐอเมริกาและฝรั่งเศส การศึกษาด้านวาทศิลป์ของกรีกและโรมันโบราณได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาใหม่ เนื่องจากนักพูดและครูต่างมองหาซิเซโรและคนอื่นๆ เพื่อเป็นแรงบันดาลใจในการปกป้องสาธารณรัฐใหม่ นักทฤษฎีวาทศิลป์ชั้นนำ ได้แก่จอห์น ควินซี อดัมส์แห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดซึ่งสนับสนุนความก้าวหน้าทางประชาธิปไตยของศิลปะวาทศิลป์ การก่อตั้งตำแหน่งศาสตราจารย์บอยล์สตันด้านวาทศิลป์และการพูดในมหาวิทยาลัย ฮาร์วาร์ด ได้จุดประกายการเติบโตของการศึกษาด้านวาทศิลป์ในวิทยาลัยต่างๆ ทั่วสหรัฐอเมริกา^{[ 41 ]}โครงการวาทศิลป์ของมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดได้รับแรงบันดาลใจจากแหล่งวรรณกรรมเพื่อเป็นแนวทางในการจัดระเบียบและรูปแบบ และศึกษาถึงวาทศิลป์ที่ใช้ในการสื่อสารทางการเมืองเพื่อแสดงให้เห็นว่าบุคคลทางการเมืองโน้มน้าวใจผู้ชมได้อย่างไร^{[ 44 ]}วิลเลียม จี. อัลเลนกลายเป็นศาสตราจารย์ด้านวาทศิลป์คนแรกของอเมริกาที่วิทยาลัยนิวยอร์กเซ็นทรัลระหว่างปี 1850–1853

การเปลี่ยนแปลงในการสอนวาทศิลป์และการเขียนเรียงความในศตวรรษที่ 19 รวมถึงการให้ความสำคัญกับการพัฒนาทักษะการเขียนเรียงความของนักเรียนมากขึ้น อาจารย์วาทศิลป์อย่างAS Hill , Barrett WendellและJohn Franklin Genungเป็นผู้เขียนที่มีชื่อเสียงในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 45 ]}

ชมรมโต้วาทีและไลเซียมยังพัฒนาขึ้นเป็นเวทีที่ประชาชนทั่วไปสามารถรับฟังผู้บรรยายและพัฒนาทักษะการโต้วาทีได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งไลเซียมของอเมริกาถือเป็นสถาบันทั้งด้านการศึกษาและสังคม มีการจัดการอภิปรายกลุ่มและเชิญวิทยากรมาบรรยาย^{[ 46 ]}โปรแกรมเหล่านี้ปลูกฝังค่านิยมประชาธิปไตยและส่งเสริมการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการวิเคราะห์ทางการเมือง

ตลอดศตวรรษที่ 20 วาทศิลป์ได้พัฒนาขึ้นเป็นสาขาการศึกษาที่มีความเข้มข้น โดยมีการจัดตั้งหลักสูตรวาทศิลป์ในโรงเรียนมัธยมและมหาวิทยาลัย หลักสูตรต่างๆ เช่นการพูดในที่สาธารณะและการวิเคราะห์สุนทรพจน์ใช้ทฤษฎีพื้นฐานของกรีก (เช่น รูปแบบการโน้มน้าวใจ: ethos , pathosและlogos ) และติดตามพัฒนาการของวาทศิลป์ผ่านประวัติศาสตร์ วาทศิลป์ได้รับชื่อเสียงที่ได้รับการยกย่องมากขึ้นในฐานะสาขาการศึกษาด้วยการเกิดขึ้นของ ภาค วิชาการสื่อสารศึกษาและหลักสูตรวาทศิลป์และการเรียบเรียงภายในภาควิชาภาษาอังกฤษในมหาวิทยาลัย^{[ 47 ]}และควบคู่ไปกับการเปลี่ยนแปลงทางภาษาศาสตร์ในปรัชญาตะวันตกการศึกษาวาทศิลป์ได้ขยายขอบเขตออกไป และถูกนำไปใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาการตลาด การเมือง และวรรณกรรม

ห้องเรียนการเขียน ซึ่งรวมถึงสาขาวิชาด้านวาทศิลป์และการศึกษาการเรียบเรียง^{[ 48 ]}มีเป้าหมายเพื่อเตรียมความพร้อมให้นักเรียนมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะ^{[ 49 ]}จำเป็นต้องมีความเข้าใจวาทศิลป์อย่างกว้างขวางเพื่อมีส่วนร่วมในสังคมอย่างมีความหมาย[ ^{50 ] อย่างไรก็ตาม}นักวิชาการได้วิพากษ์วิจารณ์ห้องเรียนการเรียบเรียงว่าไม่สามารถพัฒนาทักษะวาทศิลป์ในนักเรียนได้ Sharon Crowley โต้แย้งว่า แนวทางวาทศิลป์ แบบดั้งเดิมในปัจจุบันซึ่งพบได้ทั่วไปในโรงเรียนหลายแห่งในปัจจุบัน ได้ทำให้กระบวนการเขียนง่ายเกินไป ลดห้องเรียนการเรียบเรียงให้เหลือเพียง "ชุดแบบฝึกหัดที่นักเรียนเพียงแค่แสดงให้เห็นถึงความเชี่ยวชาญในเกร็ดความรู้จากตำราเรียน" ^{[ 51 ]}หลักสูตรจำนวนมากยังเน้นไปที่การโต้แย้งแบบมุ่งเน้นชัยชนะ ซึ่งอาจจำกัดการพัฒนาความคิดเชิงวิพากษ์โดยการสนับสนุนให้นักเรียนปกป้องจุดยืนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าแทนที่จะมีส่วนร่วมกับความซับซ้อนของประเด็น^{[ 52 ]}คำวิจารณ์เหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงความกังวลที่กว้างขึ้นว่าการศึกษาด้านวาทศิลป์ถูกละเลยไปเพื่อสนับสนุนการสอนแบบกำหนด กฎเกณฑ์ เพื่อตอบสนองต่อเรื่องนี้ นักวิชาการได้เรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงการสอนด้านวาทศิลป์และการเขียนเรียงความ รวมถึงการขยายโปรแกรมการเขียนเพื่อรวมรูปแบบวาทศิลป์หลายรูปแบบที่ช่วยให้นักเรียนเข้าใจรูปแบบการผลิตวาทศิลป์นอกเหนือจากงานเขียน^{[ 49 ]}

อีกด้านหนึ่งของวาทศิลป์คือการศึกษาวาทศิลป์ทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นการสื่อสารที่เกิดขึ้นระหว่างวัฒนธรรมต่างๆ และการศึกษาถึงวิธีการที่สมาชิกของวัฒนธรรมหนึ่งๆ สื่อสารกัน^{[ 53 ]}แนวคิดเหล่านี้สามารถศึกษาและทำความเข้าใจได้โดยวัฒนธรรมอื่นๆ เพื่อเชื่อมช่องว่างในรูปแบบการสื่อสารและช่วยให้วัฒนธรรมต่างๆ สื่อสารกันได้อย่างมีประสิทธิภาพ เจมส์ แซปเปน นิยามวาทศิลป์ทางวัฒนธรรมว่าเป็นแนวคิดที่ว่าวาทศิลป์เกี่ยวข้องกับการเจรจาและการฟัง ไม่ใช่การโน้มน้าวใจ ซึ่งแตกต่างจากคำนิยามในสมัยโบราณ^{[ 53 ]}วาทศิลป์ในสมัยโบราณบางอย่างถูกดูหมิ่นเพราะเทคนิคการโน้มน้าวใจสามารถนำไปใช้สอนความเท็จได้^{[ 54 ]}การสื่อสารตามที่ศึกษาในวาทศิลป์ทางวัฒนธรรมนั้นมุ่งเน้นไปที่การฟังและการเจรจา และแทบไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการโน้มน้าวใจ^{[ 53 ]}วาทศิลป์ทางวัฒนธรรมไม่ใช่คำนิยามเดียวหรือสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แต่เป็นแนวทางในการศึกษาวาทศิลป์ที่เน้นความเชื่อมโยงระหว่างวัฒนธรรมและวาทศิลป์ บทความเรื่อง "การเชื่อมโยงวาทศิลป์ทางวัฒนธรรม: ประวัติศาสตร์และการเรียกร้อง" โต้แย้งว่าวัฒนธรรมและวาทศิลป์ไม่ควรถูกมองแยกจากกัน เพราะมักมีการทับซ้อนกัน วัฒนธรรมสามารถศึกษาได้ทั้งในฐานะกระบวนการและบริบท ในขณะที่วาทศิลป์เน้นให้เห็นว่ากระบวนการและบริบททางวัฒนธรรมเหล่านี้แสดงออกและเจรจาต่อรองกันอย่างไร ประเด็นสำคัญจากบทความนี้คือ วาทศิลป์ทางวัฒนธรรมเน้นการฟังและการเจรจาต่อรอง การวิเคราะห์เรื่องเล่าการเปิดเผยตัวตนของเบคอนเน้นให้เห็นว่าวาทศิลป์ไม่ได้มีไว้เพื่อการโน้มน้าวใจเพียงอย่างเดียว แต่ยังช่วยสร้างความหมายและ "เขียนตัวตนใหม่ให้เกิดขึ้น" นักวาทศิลป์พื้นเมือง รวมถึงมาเลีย พาวเวลล์และแองเจลา ฮาส เน้นย้ำถึงความสำคัญของสถานที่ เรื่องราว และความสัมพันธ์ในวาทศิลป์ทางวัฒนธรรม โดยเน้นถึงลักษณะการปลดปล่อยจากการล่าอาณานิคม^{[ 55 ]}

ในช่วงยุคเรเนสซองส์ วาทศิลป์กลับมาเฟื่องฟูอีกครั้ง และด้วยเหตุนี้ นักเขียนเกือบทุกคนที่เขียนเกี่ยวกับดนตรีก่อนยุคโรแมนติกจึงได้กล่าวถึงวาทศิลป์^{[ 57 ]}โยอาคิม บูร์ไมสเตอร์เขียนไว้ในปี ค.ศ. 1601 ว่า "ดนตรีกับธรรมชาติของการพูดนั้นแทบไม่มีความแตกต่างกันเลย" คริสตอฟ เบิร์นฮาร์ดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษกล่าวว่า "...จนกระทั่งศิลปะแห่งดนตรีได้ก้าวขึ้นสู่ระดับสูงในยุคปัจจุบันของเรา จนสามารถเปรียบเทียบได้กับวาทศิลป์ เนื่องจากมีรูปแบบที่หลากหลาย" ^{[ 58 ]}

ญาณวิทยาและวาทศิลป์ได้รับการเปรียบเทียบกันมานานหลายทศวรรษแล้ว แต่รายละเอียดของความคล้ายคลึงกันยังไม่ได้รับการกำหนดอย่างชัดเจน นับตั้งแต่ที่นักวิชาการRobert L. Scottกล่าวว่า "วาทศิลป์เป็นญาณวิทยา " ^{[ 59 ]}นักวาทศิลป์และนักปรัชญาต่างก็พยายามอย่างหนักเพื่อกำหนดขอบเขตความหมายที่คำพูดเหล่านี้สื่อออกมาอย่างเป็นรูปธรรม ผู้ที่ระบุถึงความไม่สอดคล้องกันนี้ยังคงยึดมั่นในความคิดที่ ว่าความสัมพันธ์ ของ Scottมีความสำคัญ แต่จำเป็นต้องมีการศึกษาเพิ่มเติม^{[ 60 ]}

รากเหง้าของปัญหาอยู่ที่การใช้คำว่าวาทศิลป์อย่างคลุมเครือ รวมถึงคำศัพท์ทางญาณวิทยา เช่นความรู้ความแน่นอนและความจริง [ ^{60 ] แม้ว่า}ข้ออ้างของ Scott จะขัดกับสามัญสำนึกและคลุมเครือ แต่ ก็ได้รับการยอมรับจากนักวิชาการบางคน แต่กลับถูกนำไปใช้เพื่อสรุปผลที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น Sonja K. Fossมีมุมมองว่า "วาทศิลป์สร้างความรู้" ^{[ 61 ]}ในขณะที่James Herrickเขียนว่าวาทศิลป์ช่วยให้ผู้คนสามารถสร้างความเชื่อซึ่งจะถูกนิยามว่าเป็นความรู้เมื่อความเชื่อเหล่านั้นแพร่หลายในชุมชน^{[ 62 ]}

ไม่ชัดเจนว่าScottถือว่าความแน่นอนเป็นส่วนสำคัญของการสร้างความรู้หรือไม่ โดยอ้างอิงถึงคำว่านามธรรม^{[ 59 ] [ 63 ]}เขาไม่ใช่คนเดียว เพราะการถกเถียงเรื่องนี้ใน แวดวง ปรัชญามีมานานก่อนที่เขาจะเพิ่มคำว่าวาทศิลป์เข้าไป มีเสียงส่วนใหญ่ที่สนับสนุนแนวคิดเรื่องความแน่นอนว่าเป็นข้อกำหนดสำหรับความรู้แต่เป็นที่นิยามของความแน่นอนที่ฝ่ายต่างๆ เริ่มมีความเห็นแตกต่างกัน นิยามหนึ่งกล่าวว่าความแน่นอนเป็นเรื่องอัตวิสัยและขึ้นอยู่กับความรู้สึก ส่วนอีกนิยามหนึ่งกล่าวว่าเป็นผลพลอยได้จากการพิสูจน์

นิยามของวาทศิลป์ที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไประบุว่ามีความหมายเหมือนกับการโน้มน้าวใจสำหรับวัตถุประสงค์ทางวาทศิลป์ นิยามนี้ เช่นเดียวกับนิยามอื่นๆ อีกมากมาย ถือว่ากว้างเกินไป ปัญหาเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับนิยามที่แคบเกินไป นักวาทศิลป์ที่สนับสนุน มุมมอง เชิงญาณวิทยาของวาทศิลป์ยังไม่เห็นด้วยในเรื่องนี้^{[ 60 ]}

คำสอน ทางปรัชญาอ้างถึงความรู้ว่าเป็นความเชื่อที่ถูกต้องและมีเหตุผลอย่างไรก็ตามปัญหาของเก็ตเทียร์สำรวจช่องว่างสำหรับความผิดพลาดในแนวคิดนี้^{[ 64 ]}ดังนั้นปัญหาของเก็ตเทียร์จึงขัดขวางประสิทธิภาพของข้อโต้แย้งของริชาร์ด เอ. เชอร์วิตซ์และเจมส์ เอ. ฮิกินส์^{[ 65 ]}ซึ่งใช้ มุมมอง ความเชื่อที่ถูกต้องและมีเหตุผลในข้อโต้แย้งของพวกเขาเกี่ยวกับวาทศิลป์ใน ฐานะความ รู้เซเลสเต คอนดิต เรลส์แบ็กใช้วิธีการที่แตกต่างออกไป^{[ 66 ]}โดยดึงมาจากระบบความเชื่อ ของเรย์ อี. แมคเคอร์โรว์ ที่อิงตามความถูกต้องมากกว่าความแน่นอน^{[ 67 ]}

William D. Harpine กล่าวถึงปัญหาของคำจำกัดความที่ไม่ชัดเจนที่เกิดขึ้นในทฤษฎี "วาทศิลป์เป็นญาณวิทยา" ในบทความปี 2004 ของเขาเรื่อง "คุณหมายความว่าอย่างไร วาทศิลป์เป็นญาณวิทยา?" ^{[ 60 ]}ในบทความนั้น เขาเน้นที่การค้นหาคำจำกัดความที่เหมาะสมที่สุดสำหรับคำว่า "วาทศิลป์" "ความรู้" และ "ความแน่นอน" ตามที่ Harpine กล่าว ความแน่นอนอาจเป็นแบบวัตถุประสงค์หรือแบบอัตวิสัย แม้ว่าทฤษฎีของ Scotts ^{[ 59 ]}และ Cherwitz และ Hikins ^{[ 65 ]}จะเกี่ยวข้องกับความแน่นอนในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง แต่ Harpine เชื่อว่าความรู้ไม่จำเป็นต้องมีความแน่นอนทั้งในเชิงวัตถุประสงค์และอัตวิสัย ในแง่ของ "วาทศิลป์" Harpine โต้แย้งว่าคำจำกัดความของวาทศิลป์ในฐานะ "ศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจ" เป็นตัวเลือกที่ดีที่สุดในบริบทของแนวทางเชิงทฤษฎีนี้ของวาทศิลป์ในฐานะญาณวิทยา จากนั้น Harpine ก็ได้นำเสนอสองวิธีในการเข้าถึงแนวคิดเรื่องวาทศิลป์ในฐานะความรู้ตามคำจำกัดความที่นำเสนอ วิธีหนึ่งเน้นที่มุมมองของ Alston ^{[ 68 ]}ที่ว่าความเชื่อของบุคคลนั้นได้รับการพิสูจน์แล้วหากเกิดจากความเชื่อปกติของบุคคลนั้น ในขณะที่อีกวิธีหนึ่งเน้นที่ทฤษฎีความรู้เชิงสาเหตุ^{[ 69 ]}ทั้งสองแนวทางสามารถหลีกเลี่ยงปัญหาของ Gettier ได้และไม่พึ่งพาแนวคิดเรื่องความแน่นอนที่ไม่ชัดเจน

ในบทความ “What Do You Mean, Rhetoric Is Epistemic?” (1992) William D. Harpine ได้สำรวจแนวคิดที่ว่าวาทศิลป์ไม่เพียงแต่สื่อสารความรู้เท่านั้น แต่ยังช่วยสร้างความรู้อีกด้วย โดยอ้างอิงจากงานของ Robert L. Scott Harpine โต้แย้งว่าความรู้เกิดขึ้นจากการโน้มน้าว การสนทนา และการใช้เหตุผลภายในชุมชน มากกว่าที่จะเป็นความจริงที่ตายตัว เขาอธิบายว่าความแน่นอนเป็นเรื่องอัตวิสัย ถูกกำหนดโดยความเชื่อส่วนบุคคลและวัฒนธรรม มากกว่าที่จะเป็นความเป็นกลางอย่างสมบูรณ์ Harpine ยังเชื่อมโยงกับปัญหาของ Gettier ซึ่งท้าทายแนวคิดที่ว่า “ความเชื่อที่ถูกต้องและมีเหตุผล” เท่ากับความรู้ โดยเน้นการสื่อสารและการทำงานร่วมกัน Harpine สรุปว่าวาทศิลป์ทำหน้าที่เป็นกระบวนการทางสังคมที่ผู้คนสร้าง ทดสอบ และแก้ไขสิ่งที่พวกเขายอมรับว่าเป็นความรู้^{[ 70 ]}

ในการอภิปรายเกี่ยวกับวาทศิลป์และญาณวิทยามีคำถามเกี่ยวกับจริยธรรม เกิดขึ้น วาทศิลป์ นั้นเป็นสิ่งที่ถูกต้องตาม หลักจริยธรรมหรือไม่ หากนำเสนอตัวเองในสาขาความรู้ ? สก็อตต์ตั้งคำถามนี้ขึ้นมา โดยกล่าวถึงประเด็นนี้ ไม่ใช่ด้วยความคลุมเครือในคำจำกัดความของคำอื่นๆ แต่เป็นการต่อต้านความเป็นอัตวิสัยเกี่ยวกับความแน่นอนในที่สุด ตามที่โทมัส โอ. สโลน กล่าว วาทศิลป์และญาณวิทยาดำรงอยู่เป็นคู่ตรงข้ามกัน ทำงานเพื่อจุดประสงค์เดียวกันคือการสร้างความรู้โดยมีศัตรูร่วมกันคือความแน่นอน ที่ เป็น อัตวิสัย ^{[ 71 ]}

วาทศิลป์ในฐานะการโน้มน้าวใจ (เดิมทีเน้นการพูดมากกว่าการเขียน) ที่ทำให้ผู้คนมีจุดมุ่งหมายร่วมกันและอำนวยความสะดวกในการกระทำร่วมกัน มีต้นกำเนิดในเมโสโปเตเมีย [ ^{72 ] ตัวอย่าง}วาทศิลป์ที่เก่าแก่ที่สุดบางส่วนสามารถพบได้ในงานเขียนภาษาอัคคาเดียนของเจ้าหญิงและนักบวชหญิงเอ็นเฮดูอันนา ( ประมาณ2285–2250 ปีก่อนคริสตกาล  ) ^{[ 73 ]}ในฐานะผู้เขียนคนแรกที่มีชื่อในประวัติศาสตร์^{[ 72 ] [ 73 ]} งานเขียนของเอ็นเฮดูอันนาแสดงให้เห็นถึงคุณลักษณะทางวาทศิลป์มากมายที่ต่อมากลายเป็นแบบแผนในกรีกโบราณ " การยกย่องอินันนา " ของ เอ็น เฮดูอันนา ประกอบด้วยคำนำการโต้แย้งและบทสรุป[ ^{72 ] รวม}ถึงองค์ประกอบของจริยธรรมอารมณ์และตรรกะ^{[ 73 ]}และการซ้ำและการใช้คำแทน^{[ 74 ]}เธอยังเป็นที่รู้จักจากการบรรยายกระบวนการประดิษฐ์ของเธอใน "การยกย่องอินันนา" โดยสลับไปมาระหว่างการกล่าวถึงบุคคลที่หนึ่งและบุคคลที่สามเพื่อเล่าถึงกระบวนการแต่งเพลงของเธอโดยร่วมมือกับเทพีอินันนา^{[ 73 ]}ซึ่งสะท้อนถึงเอนไทมี มลึกลับ ^{[ 75 ]}ในการดึงดูดผู้ชมระดับจักรวาล^{[ 73 ]}

ตัวอย่างต่อมาของวาทศิลป์ยุคแรกสามารถพบได้ในจักรวรรดิอัสซีเรียใหม่ในสมัยของเซนนาเคริบ ( 704–681 ปีก่อนคริสตกาล ) ^{[ 76 ]} 

ในอียิปต์โบราณวาทศิลป์มีมาอย่างน้อยตั้งแต่สมัยอาณาจักรกลาง ( ประมาณ2080–1640 ปีก่อนคริสตกาล  ) หลักการห้าประการของวาทศิลป์ในอียิปต์โบราณ ได้แก่ ความเงียบ จังหวะเวลา การยับยั้งชั่งใจ ความคล่องแคล่ว และความจริงใจ^{[ 77 ]}ชาวอียิปต์ให้ความสำคัญกับการพูดอย่างมีวาทศิลป์ กฎของวาทศิลป์ของอียิปต์ระบุว่า "การรู้ว่าเมื่อใดไม่ควรพูดเป็นความรู้ทางวาทศิลป์ที่สำคัญและได้รับการเคารพอย่างมาก" ทำให้วาทศิลป์เป็น "ความสมดุลระหว่างวาทศิลป์และความเงียบที่ชาญฉลาด" พวกเขายังเน้นย้ำถึง "การยึดมั่นในพฤติกรรมทางสังคมที่สนับสนุนสถานะที่เป็นอยู่แบบอนุรักษ์นิยม" และพวกเขาเชื่อว่า "การพูดอย่างมีทักษะควรสนับสนุน ไม่ใช่ตั้งคำถามต่อสังคม" ^{[ 78 ]}

ในจีนโบราณ วาทศิลป์มีมาตั้งแต่สมัย นักปรัชญา ชาวจีนขงจื๊อ ( 551–479 ปีก่อนคริสตกาล ) ประเพณีของลัทธิขงจื๊อเน้นการใช้วาทศิลป์ในการพูด^{[ 79 ]} 

การใช้วาทศิลป์ยังสามารถพบได้ในประเพณีพระคัมภีร์ โบราณ ^{[ 80 ]}

กรีกโบราณซึ่งต่อมาถูกผนวกเข้ากับอารยธรรมโรมันที่กำลังเติบโต ได้ผลิตงานวิชาการด้านวาทศิลป์ในยุคแรกๆ ที่มีการบันทึกไว้อย่างกว้างขวาง นักวาทศิลป์ในกรีกคลาสสิกได้แก่ พวก โซฟิสต์ ครู สอนวาทศิลป์มืออาชีพที่เดินทางไปทั่ว รวมถึงอิโซเครติส (หนึ่งในนักพูดชาวแอทติก สิบคน ) นัก ปรัชญา เพลโตและอริสโตเติล ลูกศิษย์ของเขา นักวาทศิลป์ที่มีชื่อเสียงที่สุดในสาธารณรัฐโรมันคือซิเซโรและในจักรวรรดิโรมัน ที่ตามมา คือควินทิลเลียนนักวิชาการเหล่านี้ทั้งหมดได้สร้างระบบและการจำแนกประเภทที่เป็นทางการของกลยุทธ์ กลวิธี หรือรูปแบบทางวาทศิลป์ งานของพวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อการศึกษาด้านวาทศิลป์ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ของยุโรป และส่งผล ต่อ อารยธรรมตะวันตกและจึงถือได้ว่าเป็นต้นกำเนิดโดยตรงของวาทศิลป์ตะวันตกสมัยใหม่ ภายใต้ชื่อกว้างๆ ว่าวาทศิลป์คลาสสิก

หนังสือ "การต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดีย"บรรยายภาพวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นรอบๆ หนังสือพิมพ์ในหมู่บ้านของอินเดียในช่วงต้นทศวรรษ 1870 ได้อย่างชัดเจน:

หนังสือพิมพ์จะไปถึงหมู่บ้านห่างไกล และผู้อ่านคนหนึ่งจะอ่านให้คนอื่นๆ ฟังอีกหลายสิบคน ค่อยๆ เกิดการเคลื่อนไหวของห้องสมุดขึ้นทั่วประเทศ 'ห้องสมุด' ในท้องถิ่นจะถูกจัดตั้งขึ้นโดยมีหนังสือพิมพ์เพียงฉบับเดียวเป็นศูนย์กลาง โต๊ะ เก้าอี้ หรือเตียงพับจะเป็นอุปกรณ์หลัก ข่าวหรือบทบรรณาธิการทุกชิ้นจะถูกอ่านหรือฟังและอภิปรายอย่างละเอียด หนังสือพิมพ์ไม่เพียงแต่กลายเป็นผู้ให้ความรู้ทางการเมืองเท่านั้น การอ่านหรือการอภิปรายหนังสือพิมพ์ยังกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการมีส่วนร่วมทางการเมืองอีกด้วย^{[ 81 ]}

การอ่านและการอภิปรายนี้เป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการวาทศิลป์สมัยใหม่ของอินเดีย ก่อนหน้านั้นนานแล้ว นักปราชญ์โบราณ เช่นเกาติลยะบีร์บาลและคนอื่นๆ ก็ได้ทำการอภิปรายและโน้มน้าวใจกันอย่างมาก

Keith Lloyd โต้แย้งว่าการท่องพระเวทส่วนใหญ่สามารถเปรียบเทียบได้กับการท่องบทกวีกรีกโบราณ^{[ 82 ]} Lloyd เสนอให้รวมNyāya Sūtras ไว้ ในสาขาการศึกษาด้านวาทศิลป์ สำรวจวิธีการภายในบริบททางประวัติศาสตร์ เปรียบเทียบแนวทางกับตรรกะแบบดั้งเดิม และเชื่อมโยงกับมุมมองสมัยใหม่ของStephen Toulmin , Kenneth BurkeและChaim Perelman

Nyayaเป็นคำภาษาสันสกฤตที่หมายถึง "ยุติธรรม" หรือ "ถูกต้อง" และหมายถึง "วิทยาศาสตร์แห่งการให้เหตุผลที่ถูกและผิด" ^{[ 83 ] : 356} Sutraก็เป็นคำภาษาสันสกฤตเช่นกัน ซึ่งหมายถึงเส้นด้ายหรือด้าย ในที่นี้ Sutra หมายถึงชุดของสุภาษิตในรูปแบบของคู่มือ แต่ละ Sutra เป็นกฎสั้นๆ ซึ่งมักประกอบด้วยประโยคหนึ่งหรือสองประโยค ตัวอย่างของ Sutra คือ "ความเป็นจริงคือความจริง และสิ่งที่เป็นจริงก็เป็นเช่นนั้น ไม่ว่าเราจะรู้หรือไม่ หรือตระหนักถึงความจริงนั้นหรือไม่ก็ตาม" Nyāya Sūtrasเป็นตำราภาษาสันสกฤตโบราณของอินเดียที่แต่งโดย Aksapada Gautamaเป็นตำราพื้นฐานของ สำนักปรัชญาฮินดู Nyayaคาดว่าตำรานี้แต่งขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชตำรานี้อาจถูกแต่งโดยผู้แต่งมากกว่าหนึ่งคนในช่วงเวลาหนึ่ง ^{[ 84 ]}ราธากฤษณะและมัวร์ระบุว่ามีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช “แม้ว่าเนื้อหาบางส่วนของนยายะสูตรจะเป็นยุคหลังคริสต์ศักราชก็ตาม” ^{[ 83 ] : 36}สำนักนยายะโบราณมีระยะเวลากว่าหนึ่งพันปี เริ่มต้นด้วยพระโคตมะราว 550 ปีก่อน คริสต์ศักราช และสิ้นสุดด้วยพระวัตสยานะราว 400 ปี หลังคริสต์ศักราช^{[ 85 ]}     

Nyaya ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับวาทศิลป์ของอินเดีย Nyaya นำเสนอแนวทางการโต้แย้งที่นักวาทศิลป์สามารถใช้ตัดสินใจเกี่ยวกับข้อโต้แย้งใดๆ ก็ได้ นอกจากนี้ยังเสนอแนวทางการคิดเกี่ยวกับประเพณีทางวัฒนธรรมที่แตกต่างจากวาทศิลป์ตะวันตก ในขณะที่ Toulmin เน้นมิติสถานการณ์ของประเภทการโต้แย้งว่าเป็นองค์ประกอบพื้นฐานของตรรกะทางวาทศิลป์ใดๆ Nyaya มองวาทศิลป์ตามสถานการณ์นี้ในมุมมองใหม่ที่ให้บริบทของการโต้แย้งเชิงปฏิบัติ

นักวาทศิลป์ที่มีชื่อเสียงบางคนของอินเดีย ได้แก่Kabir Das , Rahim Das , ChanakyaและChandragupt Maurya

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก การศึกษาด้านวาทศิลป์ยังคงเป็นหัวใจสำคัญของการศึกษาศิลปะแห่งภาษา อย่างไรก็ตาม การศึกษาศิลปะแห่งภาษาเสื่อมถอยลงเป็นเวลาหลายศตวรรษ ตามมาด้วยการเพิ่มขึ้นของการศึกษาอย่างเป็นทางการทีละน้อย จนกระทั่งถึงจุดสูงสุดในการเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัยในยุคกลาง วาทศิลป์ได้แปรเปลี่ยนไปในช่วงเวลานี้กลายเป็นศิลปะการเขียนจดหมาย ( ars dictaminis ) และการเขียนเทศนา ( ars praedicandi ) ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของตรีวิชาวาทศิลป์จึงเป็นรองจากการศึกษาตรรกศาสตร์ และการศึกษาวาทศิลป์นั้นเน้นด้านวิชาการอย่างมาก นักเรียนจะได้รับแบบฝึกหัดซ้ำๆ ในการสร้างบทความเกี่ยวกับหัวข้อทางประวัติศาสตร์ ( suasoriae ) หรือเกี่ยวกับประเด็นทางกฎหมายคลาสสิก ( controversiae )

แม้ว่าโดยทั่วไปแล้ว นักบุญออกัสติน (354–430) จะไม่ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักวาทศิลป์ แต่ท่าน ก็ได้รับการฝึกฝนด้านวาทศิลป์และเคยเป็นศาสตราจารย์สอนวาทศิลป์ภาษาละตินในมิลาน หลังจากที่ท่านเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ท่านก็เริ่มสนใจที่จะใช้ศิลปะ " นอกรีต " เหล่านี้เพื่อเผยแพร่ศาสนาของท่าน ท่านได้สำรวจการใช้วาทศิลป์รูปแบบใหม่นี้ในDe doctrina Christianaซึ่งวางรากฐานของสิ่งที่จะกลายเป็นhomileticsหรือวาทศิลป์ในการเทศนา ออกัสตินตั้งคำถามว่าเหตุใด "พลังแห่งวาทศิลป์ซึ่งมีประสิทธิภาพมากในการโน้มน้าวใจทั้งฝ่ายผิดและฝ่ายถูก" จึงไม่ควรนำมาใช้เพื่อจุดประสงค์ที่ชอบธรรม^{[ 86 ]}

ข้อกังวลประการแรกๆ ของคริสตจักรในยุคกลางคือทัศนคติที่มีต่อวาทศิลป์คลาสสิกเจโรม (เสียชีวิต ค.ศ. 420) บ่นว่า " ฮอเรซ เกี่ยวข้องอะไร กับบทเพลงสดุดี เวอร์จิล เกี่ยวข้องอะไร กับพระวรสาร ซิเซโรเกี่ยวข้องอะไรกับอัครสาวก?" ^{[ 87 ]}ออกัสตินยังเป็นที่จดจำในฐานะผู้ที่โต้แย้งเพื่อการอนุรักษ์งานเขียนของศาสนาเพแกนและส่งเสริมประเพณีของคริสตจักรที่นำไปสู่การอนุรักษ์งานเขียนวาทศิลป์ก่อนคริสต์ศาสนาจำนวนมาก

วาทศิลป์จะไม่กลับคืนสู่ความยิ่งใหญ่แบบคลาสสิกจนกระทั่งถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แต่ผลงานเขียนใหม่ๆ ก็ได้พัฒนาความคิดทางวาทศิลป์ขึ้นโบเอทิอุส ( ประมาณ ค.ศ. 480–524 ) ในงานเขียนสั้นๆ เรื่องภาพรวมโครงสร้างของวาทศิลป์ได้สานต่อการจัดหมวดหมู่ของอริสโตเติลโดยจัดให้วาทศิลป์อยู่ภายใต้การโต้แย้งเชิงปรัชญาหรือตรรกวิทยา^{[ 88 ]}การนำเอาความรู้ทางวิชาการของชาวอาหรับเข้ามาจากความสัมพันธ์ของยุโรปกับจักรวรรดิมุสลิม (โดยเฉพาะอัลอันดาลุส ) ได้จุดประกายความสนใจในอริสโตเติลและความคิดแบบคลาสสิกโดยทั่วไปอีกครั้ง ซึ่งนำไปสู่สิ่งที่นักประวัติศาสตร์บางคนเรียกว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในศตวรรษที่ 12ตำราไวยากรณ์และงานศึกษาเกี่ยวกับบทกวีและวาทศิลป์ในยุคกลางจำนวนมากได้ปรากฏขึ้น

งานเขียนเชิงวาทศิลป์ในช่วงปลายยุคกลาง ได้แก่ งานของนักบุญโทมัส อควินัส ( ประมาณ ค.ศ. 1225–1274 ), แมทธิวแห่งเวนโดม ( Ars Versificatoria , ประมาณ ค.ศ. 1175 ) และเจฟฟรีย์แห่งวินซอฟ ( Poetria Nova , ค.ศ. 1200–1216) นักวาทศิลป์หญิงในยุคก่อนสมัยใหม่ นอกเหนือจากแอสปาเซีย เพื่อนของโสกราตีสแล้วมีจำนวนน้อย แต่ผลงานวาทศิลป์ในยุคกลางที่เขียนโดยสตรีในคณะนักบวช เช่นจูเลียนแห่งนอริช (เสียชีวิต ค.ศ. 1415 ) หรือคริสติน เดอ ปิซาน ( ประมาณ ค.ศ. 1364–1430 ) ซึ่งมีเส้นสายกว้างขวาง ก็มีอยู่จริง แม้ว่าจะไม่ได้บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรเสมอไป

ในวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกด้านภาษาอังกฤษของมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ในปี 1943 มาร์แชลล์ แมคลูฮาน (1911–1980) ชาวแคนาดา ได้สำรวจศิลปะแห่งภาษาตั้งแต่ประมาณสมัยของซิเซโรจนถึงสมัยของโทมัส แนช (1567– ประมาณ1600 ) ^{[ 89 ]}วิทยานิพนธ์ของเขายังคงน่าสนใจเนื่องจากได้ศึกษาประวัติศาสตร์ของศิลปะแห่งภาษาทั้งหมดในฐานะไตรวิชา แม้ว่าพัฒนาการที่เขาสำรวจจะได้รับการศึกษาในรายละเอียดมากขึ้นนับตั้งแต่เขาเริ่มทำการศึกษา ดังที่กล่าวไว้ด้านล่าง แมคลูฮานกลายเป็นหนึ่งในนักทฤษฎีการสื่อสารที่ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางที่สุดในศตวรรษที่ 20

บันทึกที่น่าสนใจอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับความคิดเชิงวาทศิลป์ในยุคกลาง สามารถพบได้ในบทกวีเกี่ยวกับการโต้วาทีของสัตว์ หลาย เรื่อง ซึ่งเป็นที่นิยมในอังกฤษและทวีปยุโรปในช่วงยุคกลาง เช่นนกฮูกกับนกไนติงเกล (ศตวรรษที่ 13) และรัฐสภาแห่งไก่ของเจฟฟรีย์ ชอเซอร์

มนุษยนิยมยุคเรเนสซองส์ได้กำหนดตัวเองอย่างกว้างๆ ว่าไม่นิยมตรรกะและวิภาษวิธีแบบวิชาการในยุคกลาง และนิยมการศึกษารูปแบบและไวยากรณ์ภาษาละตินคลาสสิก รวมถึงภาษาศาสตร์และวาทศิลป์แทน^{[ 90 ]}

บุคคลสำคัญคนหนึ่งในการฟื้นฟูความสนใจในวาทศิลป์คลาสสิกคือเอราสมัส ( ประมาณ ค.ศ. 1466–1536 ) ผลงานของเขาในปี ค.ศ. 1512 เรื่องDe Duplici Copia Verborum et Rerum (หรือที่รู้จักกันในชื่อCopia: Foundations of the Abundant Style ) ได้รับการตีพิมพ์อย่างแพร่หลาย (มีการพิมพ์ซ้ำมากกว่า 150 ครั้งทั่วทวีปยุโรป) และกลายเป็นตำราเรียนพื้นฐานเล่มหนึ่งในวิชานี้ การอธิบายวาทศิลป์ในผลงานของเขานั้นไม่ครอบคลุมเท่ากับผลงานคลาสสิกในสมัยโบราณ แต่ให้การอธิบายแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับres-verba (เนื้อหาและรูปแบบ) เล่มแรกกล่าวถึงเรื่องelocutioโดยแสดงให้นักเรียนเห็นวิธีการใช้โครงสร้างและสำนวนโวหารเล่มที่สองครอบคลุมเรื่องinventioเน้นหนักไปที่ความหลากหลายของรูปแบบ ( copiaหมายถึง "มากมาย" หรือ "ความอุดมสมบูรณ์" เช่น copious หรือ cornucopia) ดังนั้นทั้งสองเล่มจึงมุ่งเน้นไปที่วิธีการนำเสนอความหลากหลายสูงสุดลงในวาทกรรม ตัวอย่างเช่น ในส่วนหนึ่งของหนังสือDe Copiaเอราสมัสได้นำเสนอประโยค "จดหมายของคุณทำให้ฉันพอใจมาก" [Tuae litterae me magnopere delectarunt] ถึง 195 รูปแบบ ผลงานอีกชิ้นหนึ่งของเขาคือThe Praise of Folly ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมาก ก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อการสอนวาทศิลป์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 สุนทรพจน์ในหนังสือเล่มนี้ที่ยกย่องคุณสมบัติต่างๆ เช่น ความบ้าคลั่ง ได้ก่อให้เกิดแบบฝึกหัดประเภทหนึ่งที่ได้รับความนิยมในโรงเรียนไวยากรณ์สมัยเอลิซาเบธ ซึ่งต่อมาเรียกว่าadoxographyซึ่งกำหนดให้นักเรียนแต่งข้อความสรรเสริญสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์

ฆวน หลุยส์ วิเวส (ค.ศ. 1492–1540) ก็มีส่วนช่วยกำหนดทิศทางการศึกษาด้านวาทศิลป์ในอังกฤษเช่นกัน เขาเป็นชาวสเปน ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งอาจารย์สอนวาทศิลป์ที่มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดในปี ค.ศ. 1523 โดยพระคาร์ดินัลวอลซีย์และได้รับมอบหมายจากพระเจ้าเฮนรีที่ 8ให้เป็นหนึ่งในครูสอนพิเศษของพระนางแมรี วิเวสตกอยู่ในความไม่โปรดปรานเมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ทรงหย่ากับ พระนาง แคทเธอรีนแห่งอารากอนและเสด็จออกจากอังกฤษในปี ค.ศ. 1528 ผลงานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของเขาคือหนังสือเกี่ยวกับการศึกษาชื่อDe Disciplinisซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1531 และงานเขียนเกี่ยวกับวาทศิลป์ของเขารวมถึงRhetoricae, sive De Ratione Dicendi, Libri Tres (ค.ศ. 1533), De Consultatione (ค.ศ. 1533) และตำราเกี่ยวกับการเขียนจดหมายชื่อDe Conscribendis Epistolas (ค.ศ. 1536)

เป็นไปได้ว่านักเขียนชาวอังกฤษที่มีชื่อเสียงหลายคนได้รับรู้ถึงผลงานของ Erasmus และ Vives (รวมถึงผลงานของนักวาทศิลป์คลาสสิก) ในระหว่างการเรียน ซึ่งดำเนินการสอนเป็นภาษาละติน (ไม่ใช่ภาษาอังกฤษ) มักจะมีการศึกษาภาษากรีกบ้าง และให้ความสำคัญกับวาทศิลป์เป็นอย่างมาก^{[ 91 ]}

ช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ได้เห็นการเกิดขึ้นของวาทศิลป์พื้นบ้าน—ซึ่งเขียนเป็นภาษาอังกฤษแทนที่จะเป็นภาษาคลาสสิก อย่างไรก็ตาม การนำผลงานที่เขียนเป็นภาษาอังกฤษมาใช้นั้นเป็นไปอย่างช้าๆ เนื่องจากแนวคิดเชิงวิชาการที่เน้นภาษาละตินและกรีก เป็นหลัก The Art or Crafte of Rhetoryke ​​ของLeonard Cox ( ประมาณ ค.ศ. 1524–1530 ; ฉบับพิมพ์ครั้งที่สองตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1532) เป็นตำราเกี่ยวกับวาทศิลป์ที่เก่าแก่ที่สุดในภาษาอังกฤษ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นการแปลผลงานของPhilipp Melanchthon [ ^{92 ] The} Arte of RhetoriqueของThomas Wilson (ค.ศ. 1553) นำเสนอการอธิบายวาทศิลป์แบบดั้งเดิม เช่น หลักการวาทศิลป์ห้าประการมาตรฐาน ผลงานที่โดดเด่นอื่นๆ ได้แก่The English SecretorieของAngel Day (ค.ศ. 1586, 1592), The Arte of English PoesieของGeorge Puttenham (ค.ศ. 1589) และFoundacion of Rhetorike ของ Richard Rainholde (ค.ศ. 1563)

ในช่วงเวลาเดียวกันนี้ ได้มีการเริ่มเคลื่อนไหวที่จะเปลี่ยนแปลงการจัดหลักสูตรการเรียนการสอนในโรงเรียนในแวดวงโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแวดวงพิวริตัน ซึ่งนำไปสู่การที่วิชาว่าด้วยวาทศิลป์สูญเสียบทบาทสำคัญไป นักวิชาการชาวฝรั่งเศสPetrus Ramus (1515–1572) ไม่พอใจกับสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการจัดหลักสูตร ไตรวิชาที่กว้างเกินไปและซ้ำซ้อน จึงเสนอหลักสูตรใหม่ ในแผนการของเขา องค์ประกอบทั้งห้าของว่าด้วยวาทศิลป์ไม่ได้อยู่ภายใต้หัวข้อว่าด้วยวาทศิลป์อีกต่อไป แต่การประดิษฐ์และการวางตัวถูกกำหนดให้อยู่ภายใต้หัวข้อของตรรกวิทยาโดยเฉพาะ ในขณะที่รูปแบบ การนำเสนอ และความจำยังคงเป็นหัวข้อเดียวที่เหลืออยู่สำหรับว่าด้วยวาทศิลป์^{[ 93 ]} Ramus ถูกสังหารในระหว่างสงครามศาสนาของฝรั่งเศส คำสอนของเขาซึ่งถูกมองว่าเป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาคาทอลิก มีอายุสั้นในฝรั่งเศส แต่กลับได้รับความนิยมในเนเธอร์แลนด์ เยอรมนี และอังกฤษ^{[ 94 ]}

ออโดมารัส ทาเลอุส (โอเมอร์ ทาลอน) หนึ่งในลูกศิษย์ชาวฝรั่งเศสของรามุส ได้ตีพิมพ์ตำราวาทศิลป์ของเขาชื่อ Institutiones Oratoriaeในปี ค.ศ. 1544 งานนี้เน้นที่รูปแบบ และได้รับความนิยมมากจนถูกกล่าวถึงในLudus literariusหรือThe Grammar Schooleของจอห์น บรินสลีย์ (ค.ศ. 1612) ว่าเป็น "ตำราที่ใช้มากที่สุดในโรงเรียนที่ดีที่สุด " ตำราวาทศิลป์ ของรามุสเล่ม อื่นๆ ตามมาอีกมากมายในช่วงครึ่งศตวรรษถัดมา และในศตวรรษที่ 17 แนวทางของพวกเขากลายเป็นวิธีการสอนวาทศิลป์หลักในแวดวงโปรเตสแตนต์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแวดวงพิวริตัน^{[ 95 ]}จอห์น มิลตัน (ค.ศ. 1608–1674) ได้เขียนตำราตรรกศาสตร์หรือตรรกวิทยาเป็นภาษาละตินโดยอิงจากงานของรามุส^{[ 96 ]}

ลัทธิรามิสม์ไม่สามารถมีอิทธิพลใดๆ ต่อโรงเรียนและมหาวิทยาลัยคาทอลิกที่ก่อตั้งขึ้น ซึ่งยังคงจงรักภักดีต่อลัทธิสกอลัสติซิสม์ หรือต่อโรงเรียนและมหาวิทยาลัยคาทอลิกใหม่ที่ก่อตั้งโดยสมาชิกของคณะเยซูอิตหรือคณะออราโทเรียน ดังที่เห็นได้จาก หลักสูตรของคณะ เยซูอิต (ที่ใช้กันทั่วโลกคริสเตียนจนถึงศตวรรษที่ 19) ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Ratio Studiorum ^{[ 97 ]}หากอิทธิพลของซิเซโรและควินติเลียนแทรกซึมอยู่ ใน Ratio Studiorumก็เป็นไปผ่านมุมมองของความศรัทธาและการต่อสู้ของการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกRatioนั้นเต็มไปด้วยความรู้สึกถึงความเป็นพระเจ้า ของโลโกสที่จุติลงมา นั่นคือวาทศิลป์ในฐานะวิธีการที่ไพเราะและมีมนุษยธรรมเพื่อเข้าถึงความศรัทธาและการกระทำที่มากขึ้นในเมืองคริสเตียน ซึ่งไม่มีอยู่ในรูปแบบของลัทธิรามิสม์ Ratio ในแง่ของวาทศิลป์ เป็นคำตอบต่อ การปฏิบัติของ อิกเนเชียส โลโยลาในแง่ของความศรัทธา ในเรื่อง " แบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณ " ระบบการสวดภาวนาที่ซับซ้อนเช่นนี้ไม่มีอยู่ในลัทธิรามิสม์

ในนิวอิงแลนด์และที่วิทยาลัยฮาร์วาร์ด (ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1636) รามุสและผู้ติดตามของเขามีอิทธิพลอย่างมาก^{[ 98 ]}อย่างไรก็ตาม ในอังกฤษ นักเขียนหลายคนมีอิทธิพลต่อแนวทางการพูดในช่วงศตวรรษที่ 17 โดยหลายคนได้สานต่อการแบ่งแยกที่รามุสและผู้ติดตามของเขาได้กำหนดไว้ในช่วงหลายทศวรรษก่อนหน้า ศตวรรษนี้ยังได้เห็นการพัฒนารูปแบบภาษาพูดสมัยใหม่ที่ยึดแบบอย่างของภาษาอังกฤษมากกว่าแบบอย่างของภาษากรีก ละติน หรือฝรั่งเศส

ฟรานซิส เบคอน (1561–1626) แม้จะไม่ใช่นักวาทศิลป์ แต่ก็มีส่วนช่วยในด้านนี้ในงานเขียนของเขา หนึ่งในความกังวลของยุคนั้นคือการหาสไตล์ที่เหมาะสมสำหรับการอภิปรายหัวข้อทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งต้องการการอธิบายข้อเท็จจริงและข้อโต้แย้งที่ชัดเจนมากกว่าสไตล์ที่สวยหรู เบคอนในหนังสือThe Advancement of Learning ของเขา วิจารณ์ผู้ที่หมกมุ่นอยู่กับสไตล์มากกว่า "น้ำหนักของเนื้อหา คุณค่าของหัวข้อ ความถูกต้องของข้อโต้แย้ง ความมีชีวิตชีวาของการคิดค้น หรือความลึกซึ้งของการตัดสิน" ^{[ 99 ]}ในเรื่องของสไตล์ เขาเสนอว่าสไตล์ควรสอดคล้องกับเนื้อหาและผู้ฟัง ควรใช้คำง่ายๆ เมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้ และสไตล์ควรน่าฟัง^{[ 100 ]}

โทมัส ฮอบส์ (ค.ศ. 1588–1679) ก็เขียนเกี่ยวกับวาทศิลป์เช่นกัน นอกเหนือจากการแปลย่อของวาทศิลป์ของอริสโตเติลแล้ว ฮอบส์ยังผลิตผลงานอื่น ๆ อีกหลายชิ้นในหัวข้อนี้ ฮอบส์มีความคิดเห็นที่แตกต่างอย่างมากในหลายเรื่อง เช่นเดียวกับเบคอน เขายังส่งเสริมรูปแบบการเขียนที่เรียบง่ายและเป็นธรรมชาติมากขึ้น โดยใช้สำนวนโวหารอย่างประหยัด

บางทีพัฒนาการที่มีอิทธิพลมากที่สุดในรูปแบบภาษาอังกฤษมาจากผลงานของราชสมาคม (ก่อตั้งในปี 1660) ซึ่งในปี 1664 ได้จัดตั้งคณะกรรมการเพื่อปรับปรุงภาษาอังกฤษ สมาชิกของคณะกรรมการประกอบด้วยจอห์น อีฟลิน (1620–1706) โทมัส สแปรต (1635–1713) และจอห์น ดรายเดน (1631–1700) สแปรตมองว่า "การพูดที่ไพเราะ" เป็นโรค และคิดว่ารูปแบบที่เหมาะสมควร "ปฏิเสธการขยายความ การเบี่ยงเบน และการเยิ่นเย้อของรูปแบบทั้งหมด" และ "กลับไปสู่ความบริสุทธิ์และความกระชับแบบดั้งเดิม" แทน^{[ 101 ]}

แม้ว่างานของคณะกรรมการนี้จะไม่เคยไปไกลกว่าการวางแผน แต่จอห์น ไดรเดน มักได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้างและเป็นตัวอย่างของรูปแบบภาษาอังกฤษแบบใหม่และทันสมัย ​​หลักการสำคัญของเขาคือรูปแบบควรเหมาะสม "กับโอกาส หัวข้อ และบุคคล" ^{[ 102 ]}ด้วยเหตุนี้ เขาจึงสนับสนุนการใช้คำภาษาอังกฤษเมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้แทนที่จะใช้คำต่างประเทศ รวมถึงไวยากรณ์แบบพื้นบ้าน แทนที่จะเป็นไวยากรณ์แบบละติน ร้อยแก้ว (และบทกวีของเขา) กลายเป็นตัวอย่างของรูปแบบใหม่นี้

อาจกล่าวได้ว่าหนึ่งในสำนักวิชาว่าด้วยวาทศิลป์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงศตวรรษที่ 18 คือ วาทศิลป์ แบบเบลเลท ริสติกของสกอตแลนด์ ซึ่งมีตัวอย่างเช่น ศาสตราจารย์ด้านวาทศิลป์อย่างฮิวจ์ แบลร์ผู้ซึ่งผลงานบรรยายเรื่องวาทศิลป์และวรรณคดี (Lectures on Rhetoric and Belles Lettres)ประสบความสำเร็จในระดับนานาชาติในหลายฉบับและหลายภาษา และลอร์ด เคมส์กับผลงานอันทรงอิทธิพลของเขาเรื่ององค์ประกอบของการวิจารณ์ (Elements of Criticism )

บุคคลสำคัญอีกคนหนึ่งในวงการวาทศิลป์ในศตวรรษที่ 18 คือมาเรีย เอดจ์เวิร์ธ นักเขียนนวนิยายและนักเขียนสำหรับเด็ก ซึ่งผลงานของเธอมักล้อเลียนกลยุทธ์ทางวาทศิลป์ที่เน้นผู้ชายเป็นศูนย์กลางในยุคสมัยของเธอ ใน "เรียงความว่าด้วยวิทยาศาสตร์อันสูงส่งแห่งการแก้ตัว" ในปี 1795 เอดจ์เวิร์ธได้นำเสนอการเสียดสีลัทธิวิทยาศาสตร์เป็นศูนย์กลางของวาทศิลป์ยุคเรืองปัญญาและขบวนการเบลล์ทริสติก^{[ 103 ]}เธอได้รับการขนานนามว่า "มาเรียผู้ยิ่งใหญ่" โดยเซอร์ วอลเตอร์ สก็อตต์ซึ่งเธอได้ติดต่อโต้ตอบด้วย^{[ 104 ]}และนักวิชาการสมัยใหม่ได้กล่าวถึงเธอว่าเป็น "ผู้อ่านที่แหกกฎและเสียดสี" บรรทัดฐานทางวาทศิลป์ในศตวรรษที่ 18 ^{[ 105 ]}

เคนเนธ เบิร์ค

เบิร์กเป็นนักทฤษฎีวาทศิลป์ นักปรัชญา และกวี ผลงานหลายชิ้นของเขามีความสำคัญต่อทฤษฎีวาทศิลป์สมัยใหม่ ได้แก่Counterstatement (1931), A Grammar of Motives (1945), A Rhetoric of Motives (1950) และLanguage as Symbolic Action (1966) แนวคิดที่มีอิทธิพลของเขา ได้แก่ "การระบุตัวตน" "ความเป็นเนื้อเดียวกัน" และ " กลุ่มห้าองค์ประกอบเชิงละคร " เขาอธิบายวาทศิลป์ว่า "การใช้ภาษาเป็นวิธีการเชิงสัญลักษณ์เพื่อชักจูงให้เกิดความร่วมมือในสิ่งมีชีวิตที่โดยธรรมชาติแล้วตอบสนองต่อสัญลักษณ์" ^{[ 112 ]}เมื่อเทียบกับทฤษฎีของอริสโตเติล อริสโตเติลสนใจในการสร้างวาทศิลป์มากกว่า ในขณะที่เบิร์กสนใจในการ "หักล้าง" วาทศิลป์

กลุ่มμ

ทีมสหวิทยาการนี้มีส่วนสนับสนุนการปรับปรุง elocutio ในบริบทของกวีนิพนธ์และภาษาศาสตร์สมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับRhétorique générale ^{[ 113 ]}และRhétorique de la poésie (1977)

มาร์แชลล์ แมคลูฮาน

แมคลูฮานเป็นนักทฤษฎีสื่อที่มีทฤษฎีและการเลือกวัตถุศึกษาที่สำคัญต่อการศึกษาด้านวาทศิลป์ หนังสือThe Mechanical Bride ^{[ 114 ]} ของแมคลูฮาน เป็นการรวบรวมตัวอย่างโฆษณาและวัสดุอื่นๆ จากวัฒนธรรมสมัยนิยม พร้อมด้วยบทความสั้นๆ ที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์ของกลยุทธ์การโน้มน้าวใจในแต่ละรายการ ต่อมาแมคลูฮานได้เปลี่ยนจุดสนใจของการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์และเริ่มพิจารณาว่าสื่อการสื่อสารเองส่งผลกระทบต่อเราอย่างไรในฐานะเครื่องมือในการโน้มน้าวใจ คำกล่าวอันโด่งดังของเขาที่ว่า " สื่อคือสาร " เน้นย้ำถึงความสำคัญของตัวสื่อเอง การเปลี่ยนจุดสนใจนี้ทำให้เกิดหนังสือสองเล่มที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางที่สุดของเขา ได้แก่The Gutenberg Galaxy ^{[ 115 ]}และUnderstanding Media [ ^{116 ] หนังสือ}เหล่านี้แสดงถึงการหันเข้าสู่ภายในเพื่อใส่ใจกับจิตสำนึกของตนเอง ซึ่งแตกต่างจากการมุ่งเน้นภายนอกของนักวาทศิลป์คนอื่นๆ ที่มุ่งเน้นไปที่การพิจารณาทางสังคมวิทยาและปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ ไม่มีนักวิชาการด้านประวัติศาสตร์และทฤษฎีวาทศิลป์คนใดในศตวรรษที่ 20 ที่ได้รับการเผยแพร่ชื่อเสียงอย่างกว้างขวางเท่ากับแมคลูฮาน

ไชอิม เปเรลมาน

เพอร์แมนเป็นหนึ่งในนักทฤษฎี การโต้แย้งที่สำคัญที่สุดของศตวรรษที่ 20 ผลงานหลักของเขาคือTraité de l'argumentation—la nouvelle rhétorique (1958) ร่วมกับLucie Olbrechts-Tytecaซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษในชื่อThe New Rhetoric: A Treatise on Argumentation [ ^{117 ] เพ}อร์แมนและโอลเบรชต์-ไทเทกาได้ย้ายวาทศิลป์จากส่วนรอบนอกมาสู่ศูนย์กลางของทฤษฎีการโต้แย้ง แนวคิดที่มีอิทธิพลมากที่สุดของพวกเขา ได้แก่ "การแยกส่วน" "ผู้ชมสากล" "การโต้แย้งเชิงตรรกะแบบกึ่งๆ" และ "การปรากฏตัว"

ไอเอ ริชาร์ดส์

ริชาร์ดส์เป็นนักวิจารณ์วรรณกรรมและนักวาทศิลป์ หนังสือThe Philosophy of Rhetoric ของเขา เป็นตำราสำคัญในทฤษฎีวาทศิลป์สมัยใหม่^{[ 118 ]}ในงานนี้ เขาได้นิยามวาทศิลป์ว่า "การศึกษาเกี่ยวกับความเข้าใจผิดและวิธีแก้ไข" และได้แนะนำแนวคิดที่มีอิทธิพลอย่างtenorและvehicleเพื่ออธิบายส่วนประกอบของอุปมาอุปไมย ซึ่งก็คือความคิดหลักและแนวคิดที่นำมาเปรียบเทียบ^{[ 118 ] : 97}

สตีเฟน ทูลมิน

Toulmin เป็นนักปรัชญาที่ผลงาน Uses of Argument ของเขา ถือเป็นตำราสำคัญในทฤษฎีวาทศิลป์สมัยใหม่และทฤษฎีการโต้แย้ง^{[ 119 ]}

ริชาร์ด เอ็ม. วีเวอร์

วีเวอร์เป็นนักวิจารณ์ด้านวาทศิลป์และวัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงจากการมีส่วนร่วมในแนวคิดอนุรักษ์นิยมใหม่ เขาให้ความสำคัญกับนัยยะทางจริยธรรมของวาทศิลป์ในหนังสือของเขาเรื่อง Language is SermonicและThe Ethics of Rhetoricตามที่วีเวอร์กล่าวไว้ มีการโต้แย้งอยู่สี่ประเภท และนักวิจารณ์สามารถแยกแยะโลกทัศน์ของนักวาทศิลป์ได้จากประเภทของการโต้แย้งที่นักวาทศิลป์มักใช้ ผู้ที่ชอบการโต้แย้งจากประเภทหรือคำจำกัดความคือพวกอุดมคติ ผู้ที่ใช้การโต้แย้งจากความคล้ายคลึงกัน เช่น กวีและผู้คนทางศาสนา มองเห็นความเชื่อมโยงระหว่างสิ่งต่างๆ การโต้แย้งจากผลลัพธ์มองเห็นความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล สุดท้าย การโต้แย้งจากสถานการณ์พิจารณาถึงรายละเอียดเฉพาะของสถานการณ์ และเป็นการโต้แย้งที่พวกเสรีนิยมชื่นชอบ

กลยุทธ์ทางวาทศิลป์คือความพยายามของผู้เขียนหรือผู้พูดในการโน้มน้าวหรือให้ข้อมูลแก่ผู้ฟัง ตามที่เจมส์ ดับเบิลยู. เกรย์กล่าวไว้ มีกลยุทธ์การโต้แย้งต่างๆ ที่ใช้ในการเขียน เขาอธิบายกลยุทธ์เหล่านี้ไว้ 4 ประการ ได้แก่ การโต้แย้งโดยการเปรียบเทียบ การโต้แย้งโดยความไม่สมเหตุสมผล การทดลองทางความคิด และการอนุมานเพื่อหาคำอธิบายที่ดีที่สุด^{[ 122 ]}

การวิจารณ์วาทศิลป์สมัยใหม่สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างข้อความและบริบท กล่าวคือ วาทศิลป์แต่ละกรณีมีความสัมพันธ์กับสถานการณ์อย่างไร เนื่องจากจุดมุ่งหมายของวาทศิลป์คือการโน้มน้าวใจ ระดับที่วาทศิลป์นั้นๆ โน้มน้าวใจผู้ฟังจึงเป็นสิ่งที่ต้องวิเคราะห์และวิจารณ์ ในการพิจารณาว่าข้อความนั้นโน้มน้าวใจได้มากน้อยเพียงใด อาจพิจารณาความสัมพันธ์ของข้อความกับผู้ฟัง วัตถุประสงค์ จริยธรรม ข้อโต้แย้ง หลักฐาน การจัดเรียง การนำเสนอ และรูปแบบ^{[ 123 ]}

ในหนังสือRhetorical Criticism: A Study in Method ของเขา เอ็ดวิน แบล็กกล่าวว่า “หน้าที่ของการวิจารณ์ไม่ใช่การวัด... วาทกรรมอย่างเคร่งครัดตามมาตรฐานของเหตุผลแบบแคบๆ แต่เป็นการอนุญาตให้ครอบคลุมช่วงประสบการณ์ของมนุษย์ที่กว้างใหญ่ไพศาล และมองเห็นวาทกรรมเหล่านั้นอย่างที่มันเป็นจริงๆ” ^{[ 121 ] : 131}แม้ว่า “อย่างที่มันเป็นจริงๆ” จะเป็นที่ถกเถียงกันได้ นักวิจารณ์วาทศิลป์จะอธิบายข้อความและสุนทรพจน์โดยการตรวจสอบสถานการณ์ทางวาทศิลป์โดยทั่วไปจะวางไว้ในกรอบของการแลกเปลี่ยนระหว่างผู้พูดและผู้ฟัง มุมมองตรงกันข้ามจะวางนักวาทศิลป์ไว้ที่ศูนย์กลางของการสร้างสิ่งที่ถือว่าเป็นสถานการณ์ที่มีอยู่ กล่าวคือ วาระและกลยุทธ์^{[ 124 ]}

• การโต้แย้งและการสนับสนุน
• การเขียนเรียงความและการสื่อสารระดับวิทยาลัย
• ภาษาอังกฤษระดับวิทยาลัย
• การปลูกฝังวัฒนธรรม
• โสเภณี
• ไคโรส
• เปโธ
• ปัจจุบันกาล
• วาทศิลป์ที่เกี่ยวข้อง
• บทวิจารณ์วาทศิลป์
• วารสารสมาคมวาทศิลป์ (RSQ)
• XChanges