ศาสนาในกรุงโรมโบราณประกอบด้วยพิธีกรรมทางศาสนาที่หลากหลาย ทั้งในระดับจักรวรรดิและระดับภูมิภาค ซึ่งทั้งพลเมืองของกรุงโรมและผู้ที่อยู่ภายใต้การปกครองของกรุง โรมต่างก็ปฏิบัติตาม

ชาวโรมันถือว่าตนเองเป็นชนชาติที่เคร่งศาสนาอย่างมาก และเชื่อว่าความสำเร็จในการเป็นมหาอำนาจโลกนั้นเกิดจากความศรัทธา ( pietas ) ร่วมกันในการรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับเทพเจ้า ศาสนา พหุเทวนิยมของพวกเขามีชื่อเสียงในด้านการเคารพเทพเจ้า หลายองค์

การปรากฏตัวของชาวกรีกบนคาบสมุทรอิตาลีตั้งแต่ต้นยุคประวัติศาสตร์ได้ส่งอิทธิพลต่อวัฒนธรรมโรมันโดยนำเอาพิธีกรรมทางศาสนาบางอย่างที่กลายเป็นรากฐานสำคัญ เช่นการบูชาเทพอะพอลโลชาวโรมันมองหาจุดร่วมระหว่างเทพเจ้าหลักของตนกับเทพเจ้าของชาวกรีก ( interpretatio graeca ) โดยปรับใช้ตำนานและสัญลักษณ์ของกรีกสำหรับวรรณกรรมละตินและศิลปะโรมันเช่นเดียวกับที่ชาวเอตรัสกันเคย ทำ ศาสนา ของชาวเอตรัสกัน ยังมีอิทธิพลอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อการทำนายโชค ชะตา ซึ่งรัฐใช้เพื่อแสวงหาพระประสงค์ของเทพเจ้า ตามตำนาน กล่าว ว่า สถาบันทางศาสนาส่วนใหญ่ของโรมสามารถสืบย้อนไปถึงผู้ก่อตั้งโดยเฉพาะอย่างยิ่งนูมา ปอมปิลิอุส กษัตริย์องค์ ที่สองของโรม จากเผ่า ซาบีนผู้ซึ่งเจรจาโดยตรงกับเทพเจ้าศาสนาโบราณนี้เป็นรากฐานของmos maiorumหรือ "วิถีแห่งบรรพบุรุษ" หรือ "ประเพณี" ซึ่งถือเป็นหัวใจสำคัญของอัตลักษณ์โรมัน

ศาสนาโรมันเป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรมและยึดหลักสัญญา โดยยึดหลักการ"ฉันให้เพื่อที่คุณจะได้ให้" ศาสนาขึ้นอยู่กับความรู้และการปฏิบัติที่ถูกต้องของการสวดมนต์ พิธีกรรม และการบูชายัญ ไม่ใช่ศรัทธาหรือหลักคำสอน แม้ว่าวรรณกรรมละตินจะบันทึกการคาดเดาอย่างรอบรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้าและความสัมพันธ์กับกิจการของมนุษย์ก็ตาม แม้แต่ผู้ที่สงสัยมากที่สุดในกลุ่มปัญญาชนชั้นนำของโรม เช่นซิเซโรซึ่งเป็นนักทำนาย ก็ยังมองว่าศาสนาเป็นแหล่งที่มาของระเบียบทางสังคม เมื่อจักรวรรดิโรมันขยายตัว ผู้อพยพไปยังเมืองหลวงได้นำเอาลัทธิ ท้องถิ่นของตนมาด้วย ซึ่งหลายลัทธิได้รับความนิยมในหมู่ชาวโรมัน ในที่สุด ศาสนาคริสต์ก็ประสบความสำเร็จมากที่สุดในบรรดาความเชื่อเหล่านี้ และในปี 380 ก็ได้กลายเป็นศาสนาประจำรัฐ อย่างเป็น ทางการ

สำหรับชาวโรมันทั่วไป ศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน^{[ 1 ]}แต่ละบ้านมีศาลเจ้าประจำบ้านซึ่งมีการสวดมนต์และถวายเครื่องบูชา แด่ เทพเจ้าประจำบ้านของครอบครัวศาลเจ้าประจำย่านและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ เช่น บ่อน้ำและป่าไม้ กระจายอยู่ทั่วเมือง^{[ 2 ]}ปฏิทินโรมันมีโครงสร้างตามพิธีกรรมทางศาสนาผู้หญิงทาส และเด็กทุกคนมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางศาสนาหลากหลายรูปแบบ พิธีกรรมสาธารณะบางอย่างสามารถทำได้โดยผู้หญิง เท่านั้น และผู้หญิงได้ก่อตั้งกลุ่มนักบวชที่มีชื่อเสียงที่สุดของโรม นั่นคือ เวสตัลซึ่งได้รับการสนับสนุนจากรัฐ พวกเธอทำหน้าที่ ดูแล เตาไฟศักดิ์สิทธิ์ของโรมเป็นเวลาหลายศตวรรษ จนกระทั่งถูกยุบเลิกภายใต้การปกครองของศาสนาคริสต์

ตำแหน่งนักบวชของศาสนาประจำรัฐส่วนใหญ่มักตกเป็นของชนชั้นสูง ในสมัยโรมันโบราณ ไม่มีหลักการใดที่เทียบได้กับการแยกศาสนาออกจากรัฐในช่วงสาธารณรัฐโรมัน (509–27 ปีก่อนคริสตกาล) ชายคนเดียวกันที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นเจ้าหน้าที่ของรัฐอาจดำรงตำแหน่งนักพยากรณ์และหัวหน้าศาสนจักร ได้ด้วย นักบวชแต่งงาน มีครอบครัว และดำเนินชีวิตทางการเมืองอย่างแข็งขันจูเลียส ซีซาร์ได้เป็นหัวหน้าศาสนจักร (pontifex maximus)ก่อนที่เขาจะได้รับการเลือกตั้งเป็นกงสุล^{[ 3 ]}

นักพยากรณ์อ่านพระประสงค์ของเทพเจ้าและกำกับดูแลการกำหนดเขตแดนเพื่อสะท้อนถึงระเบียบสากล ดังนั้นจึงรับรองการขยายอำนาจและการทำสงครามกับต่างชาติของโรมันว่าเป็นเรื่องของ โชคชะตาจากพระเจ้า พิธีฉลอง ชัยชนะของโรมันนั้นโดยแก่นแท้แล้วเป็นขบวนแห่ทางศาสนา ซึ่งแม่ทัพผู้ชนะแสดงความศรัทธาและความเต็มใจที่จะรับใช้สาธารณประโยชน์โดยการอุทิศส่วนหนึ่งของทรัพย์สินที่ยึดได้ให้กับเทพเจ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งจูปิเตอร์ผู้เป็นตัวแทนของการปกครองที่ยุติธรรม ผลจากสงครามปุนิก (264–146 ปีก่อนคริสตกาล) เมื่อโรมดิ้นรนเพื่อสถาปนาตนเองเป็นมหาอำนาจ ผู้ปกครองจำนวนมากได้สร้างวิหาร ใหม่ขึ้นเพื่อ เป็นการปฏิบัติตามคำปฏิญาณต่อเทพเจ้าเพื่อขอพรให้ประสบความสำเร็จทางการทหาร

เมื่อชาวโรมันขยายอำนาจไปทั่ว โลก เมดิเตอร์เรเนียนนโยบายโดยทั่วไปของพวกเขาคือการรับเอาเทพเจ้าและลัทธิบูชาของชนชาติอื่น ๆ เข้ามาแทนที่จะพยายามกำจัด^{[ 4 ]}เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าการรักษาประเพณีจะส่งเสริมเสถียรภาพทางสังคม^{[ 5 ]}วิธีหนึ่งที่โรมรวมเอาชนชาติต่าง ๆ เข้ามาคือการสนับสนุนมรดกทางศาสนาของพวกเขา โดยการสร้างวิหารให้กับเทพเจ้าท้องถิ่นซึ่งวางกรอบเทววิทยาของพวกเขาไว้ภายในลำดับชั้นของศาสนาโรมัน จารึกทั่วทั้งจักรวรรดิบันทึกการบูชาเทพเจ้าท้องถิ่นและเทพเจ้าโรมันควบคู่กันไป รวมถึงการอุทิศที่ชาวโรมันทำเพื่อเทพเจ้าท้องถิ่น^{[ 6 ]}

ในช่วงที่จักรวรรดิรุ่งเรืองที่สุดเทพเจ้าจากนานาชาติ จำนวนมาก ได้รับการยกย่องบูชาในกรุงโรม และแพร่กระจายไปยังจังหวัด ที่ห่างไกลที่สุด เช่นไซเบลไอซิสเอโปนาและเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์เช่นมิธราสและโซล อินวิคตัสซึ่งพบได้ไกลถึงบริเตน ของ โรมันศาสนาต่างชาติเหล่านี้ดึงดูดผู้ศรัทธาในหมู่ชาวโรมันมากขึ้นเรื่อยๆ โดยเฉพาะผู้ที่มีบรรพบุรุษมาจากที่อื่นๆ ในจักรวรรดิศาสนาลึกลับ ที่นำเข้ามา ซึ่งเสนอความรอดในโลกหลังความตายแก่ผู้ที่เข้าร่วม เป็นเรื่องของทางเลือกส่วนบุคคล โดยปฏิบัติควบคู่ไปกับพิธีกรรมของครอบครัวและการเข้าร่วมในศาสนาสาธารณะ อย่างไรก็ตาม พิธีกรรมลึกลับเหล่านี้เกี่ยวข้องกับคำสาบานและความลับ ซึ่งชาวโรมันหัวอนุรักษ์นิยมมองด้วยความสงสัยว่าเป็นลักษณะของ " เวทมนตร์ " การสมคบคิด ( coniuratio ) หรือกิจกรรมบ่อนทำลาย มีการพยายามปราบปรามผู้ที่นับถือศาสนาต่างๆ อย่างประปรายและบางครั้งก็โหดร้าย ซึ่งดูเหมือนว่าจะคุกคามศีลธรรมและความสามัคคีแบบดั้งเดิม เช่นความพยายามของวุฒิสภาโรมัน ในการ จำกัดพิธีบาคาแนลในปี 186 ก่อนคริสต์ศักราช เนื่องจากชาวโรมันไม่เคยมีภาระผูกพันที่จะต้องบูชาพระเจ้าองค์เดียวหรือลัทธิเดียวเท่านั้นความอดทนทางศาสนาจึงไม่ใช่ปัญหาในแง่เดียวกับระบบเอกเทวนิยม^{[ 7 ]}ความเข้มงวดของศาสนายูดาย แบบเอกเทวนิยม ก่อให้เกิดความยากลำบากสำหรับนโยบายของโรมัน ซึ่งบางครั้งนำไปสู่การประนีประนอมและการให้ข้อยกเว้นพิเศษ แต่บางครั้งก็นำไปสู่ความขัดแย้งที่แก้ไขไม่ได้ ตัวอย่างเช่น ข้อพิพาททางศาสนามีส่วนทำให้เกิดสงครามยิว-โรมันครั้งแรกและ การกบฏบาร์โค ค บา

หลังจากการล่มสลายของสาธารณรัฐศาสนาประจำรัฐได้ปรับตัวเพื่อสนับสนุนระบอบการปกครองใหม่ของจักรพรรดิออกัสตัส จักรพรรดิโรมันองค์แรก ได้ให้เหตุผลสนับสนุนความแปลกใหม่ของการปกครองแบบเผด็จการด้วยโครงการฟื้นฟูและปฏิรูปศาสนาอย่างกว้างขวางคำปฏิญาณสาธารณะที่เคยให้ไว้เพื่อความมั่นคงของสาธารณรัฐ บัดนี้มุ่งไปที่ความเป็นอยู่ที่ดีของจักรพรรดิ สิ่งที่เรียกว่า "การบูชาจักรพรรดิ" ได้ขยายขอบเขตการเคารพสักการะบรรพบุรุษและเทพผู้พิทักษ์ของแต่ละบุคคล ตาม ประเพณี โรมันอย่างกว้างขวาง การบูชาจักรพรรดิ กลายเป็นหนึ่งในวิธีการหลักที่โรมใช้ในการแสดงตนในจังหวัดต่างๆ และปลูกฝังเอกลักษณ์ทาง วัฒนธรรมและความจงรักภักดีร่วมกันทั่วทั้งจักรวรรดิ การปฏิเสธศาสนาประจำรัฐเทียบเท่ากับการทรยศ นี่คือบริบทของความขัดแย้งระหว่างโรมกับศาสนาคริสต์ซึ่งชาวโรมันมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิอเทวนิยมและไสยศาสตร์ รูปแบบใหม่ ในขณะที่ชาวคริสต์มองว่าศาสนาโรมันเป็นลัทธินอกรีต ในที่สุด ลัทธิพหุเทวนิยมของโรมันก็สิ้นสุดลงด้วยการรับเอาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาทางการของจักรวรรดิ^{[ 8 ]}

ประเพณีเทพนิยายโรมันนั้นอุดมไปด้วยตำนานหรือเรื่องเล่า ทางประวัติศาสตร์ เกี่ยวกับการก่อตั้งและการเติบโตของเมือง เรื่องเล่าเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่ตัวละครที่เป็นมนุษย์ โดยมีการแทรกแซงจากเทพเจ้าเป็นครั้งคราวเท่านั้น แต่มีความรู้สึกถึงชะตากรรมที่กำหนดโดยเทพเจ้าอย่างแพร่หลาย สำหรับยุคแรกเริ่มของโรม ประวัติศาสตร์และตำนานนั้นยากที่จะแยกแยะได้^{[ 9 ]}

ตามตำนานเล่าว่า โรมมีบรรพบุรุษกึ่งเทพคือเอนีอัสผู้ลี้ภัย จากท รอยบุตรชายของวีนัสซึ่งกล่าวกันว่าได้วางรากฐานของศาสนาโรมันเมื่อเขานำพัลลาเดียม ลาเรสและเพนาเตสจากทรอยมายังอิตาลี วัตถุเหล่านี้เชื่อกันในสมัยประวัติศาสตร์ว่าอยู่ในความดูแลของเวสทัล ซึ่งเป็นนักบวชหญิงของโรม ตามที่นักเขียนคลาสสิกกล่าวไว้ เอนีอัสได้รับการลี้ภัยจากกษัตริย์เอวันเดอร์ชาวกรีกผู้ลี้ภัยจากอาร์คาเดียซึ่งเชื่อกันว่าได้วางรากฐานทางศาสนาอื่นๆ ไว้ด้วย เช่น เขาสร้างอารา แม็กซิมา "แท่นบูชาที่ยิ่งใหญ่ที่สุด" ให้กับเฮอร์คิวลี ส ณ สถานที่ที่จะกลายเป็นฟอรัมโบอาเรียมและตามตำนานเล่าว่า เขาเป็นคนแรกที่จัดงานเทศกาลลูเปอร์คาเลียซึ่งเป็นเทศกาลโบราณในเดือนกุมภาพันธ์ที่ยังคงมีการเฉลิมฉลองกันจนถึงศตวรรษที่ 5 ของคริสต์ศักราช^{[ 10 ]}

ตำนานการก่อตั้งเมืองทรอยที่ได้รับอิทธิพลจากกรีกนั้นถูกนำมาเชื่อมโยงเข้ากับตำนานการก่อตั้งกรุงโรมโดยโรมูลัสและเรมัส ผ่านลำดับวงศ์ตระกูลที่ซับซ้อน ( กษัตริย์ละตินแห่งอัลบา ลองกา ) เรื่องราวของฝาแฝดที่แพร่หลายที่สุดแสดงให้เห็นถึงหลายแง่มุมของตำนานวีรบุรุษ มารดาของพวกเขาคือเรีย ซิลเวียได้รับคำสั่งจากกษัตริย์ผู้เป็นลุงให้รักษาพรหมจรรย์ เพื่อรักษาบัลลังก์ที่เขาแย่งชิงมาจากบิดาของเธอ ด้วยการแทรกแซงจากเทพเจ้า เชื้อสายที่ถูกต้องจึงได้รับการฟื้นฟูเมื่อเรีย ซิลเวียตั้งครรภ์โดยเทพเจ้ามาร์สเธอให้กำเนิดฝาแฝด ซึ่งถูกประจานตามคำสั่งของกษัตริย์ แต่ได้รับการช่วยเหลือผ่านเหตุการณ์ปาฏิหาริย์หลายอย่าง

โรมูลัสและเรมัสได้กลับคืนสู่บัลลังก์ของปู่ของพวกเขาและเริ่มสร้างเมืองใหม่ โดยปรึกษากับเทพเจ้าผ่านการทำนายซึ่งเป็นสถาบันทางศาสนาที่เป็นเอกลักษณ์ของโรมที่ได้รับการพรรณนาว่ามีมาตั้งแต่สมัยแรกเริ่ม พี่น้องทั้งสองทะเลาะกันขณะสร้างกำแพงเมือง และโรมูลัสฆ่าเรมัส ซึ่งบางครั้งการกระทำนี้ถูกมองว่าเป็นการบูชายัญ ดังนั้นการฆ่าพี่น้องจึงกลายเป็นส่วนสำคัญของตำนานการก่อตั้งโรม^{[ 11 ]}

โรมูลัสได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งสถาบันทางศาสนาหลายแห่ง เขาได้ก่อตั้ง เทศกาล คอนซูอาเลียโดยเชิญชาวซาบีน ที่อยู่ใกล้เคียง เข้าร่วมการข่มขืนสตรีชาวซาบีนโดยคนของโรมูลัสในเวลาต่อมาได้ฝังรากลึกทั้งความรุนแรงและการกลืนกลายทางวัฒนธรรมในตำนานกำเนิดของโรม ในฐานะแม่ทัพผู้ประสบความสำเร็จ โรมูลัสยังได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งวิหารแห่งแรกของโรมเพื่อบูชาเทพเจ้าจูปิเตอร์ เฟเรทริอุสและถวายสโปเลีย โอปิมาซึ่งเป็นของรางวัลสำคัญที่ได้จากสงคราม ในการเฉลิมฉลองชัยชนะครั้งแรกของโรมันโรมูลัสรอดพ้นจากความตายของมนุษย์ และถูกพาตัวไปอย่างลึกลับและได้รับการยกย่องให้เป็นเทพเจ้า^{[ 12 ]}

นูมาผู้สืบทอดตำแหน่งชาวซาบีนของเขาเป็นคนเคร่งศาสนาและรักสงบ และได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ริเริ่มการก่อตั้งทางการเมืองและศาสนามากมาย รวมถึงปฏิทินโรมัน ฉบับแรก ; ตำแหน่งนักบวชของซาลีอิฟลามิเนสและเวสตัล; ลัทธิบูชาจูปิเตอร์มาร์ส และควิรินัส ; และวิหารยานัสซึ่งประตูวิหารจะเปิดอยู่เสมอในช่วงสงคราม แต่ในสมัยของนูมา ประตูวิหารจะปิดอยู่ หลังจากที่นูมาเสียชีวิต ประตูวิหารยานัสก็เชื่อกันว่าจะเปิดอยู่จนถึงรัชสมัยของออกัสตัส^{[ 14 ]}

กษัตริย์ในตำนานหรือกึ่งตำนานแต่ละพระองค์ของโรมมีความเกี่ยวข้องกับสถาบันทางศาสนาอย่างน้อยหนึ่งแห่งซึ่งยังคงเป็นที่รู้จักในสาธารณรัฐโรมันในเวลาต่อมาตุลลัส โฮสติลิอุสและอันคัส มาร์ซิ อุส ได้สถาปนา นักบวชแห่งทารกในครรภ์ กษัตริย์เอตรัสกัน "นอก" องค์แรกลูเซียส ทาร์ควินิอุส ปริสคัสได้ก่อตั้งวิหารบนเนินเขาคาปิโตลีนเพื่อบูชาเทพเจ้าสามองค์ ได้แก่จูปิเตอร์จูโนและมิเนอร์วาซึ่งเป็นต้นแบบของลัทธิบูชาอย่างเป็นทางการสูงสุดทั่วโลกโรมัน เซอร์ วิอุส ตุลลิอุส ผู้มีเมตตาและมีบิดาเป็นเทพเจ้า ได้ก่อตั้งสันนิบาตละตินวิหารอะเวน ไทน์ เพื่อบูชาไดอานาและคอมพิตาเลีย เพื่อเป็นสัญลักษณ์ ^ของการปฏิรูปสังคมของพระองค์ เซอร์วิอุส ตุลลิอุสถูกลอบสังหารและสืบทอดตำแหน่งโดยทาร์ควินิอุส ซูเปอร์บุส ผู้หยิ่งยโส การถูกขับไล่ของเขาถือเป็นการสิ้นสุดของระบอบกษัตริย์โรมันและเป็นการเริ่มต้นของสาธารณรัฐโรมัน ซึ่งปกครองโดยผู้พิพากษา ที่มาจากการเลือกตั้ง [ ^{15 ]}

นักประวัติศาสตร์โรมัน^{[ 16 ]}ถือว่าสาระสำคัญของศาสนาสาธารณรัฐนั้นสมบูรณ์แล้วเมื่อสิ้นสุดรัชสมัยของนูมา และได้รับการยืนยันว่าถูกต้องและชอบด้วยกฎหมายโดยวุฒิสภาและประชาชนแห่งโรมได้แก่ ภูมิประเทศอันศักดิ์สิทธิ์ของเมืองอนุสาวรีย์และวิหาร ประวัติศาสตร์ของตระกูลชั้นนำ ของโรม และประเพณีปากเปล่าและพิธีกรรม^{[ 17 ]}ตามที่ซิเซโรกล่าว ชาวโรมันถือว่าตนเองเป็นชนชาติที่เคร่งศาสนาที่สุด และการที่พวกเขาขึ้นมามีอำนาจเป็นเครื่องพิสูจน์ว่าพวกเขาได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้าเป็นการตอบแทน^{[ 18 ]}

กรุงโรมไม่มีตำนานการสร้างโลก ของตนเอง และมีตำนานเทพเจ้า เพียงเล็กน้อย ที่จะอธิบายลักษณะของเทพเจ้า ความสัมพันธ์ระหว่างเทพเจ้า หรือปฏิสัมพันธ์ของเทพเจ้ากับโลกมนุษย์ แต่เทววิทยาโรมันยอมรับว่าdi immortales (เทพเจ้าอมตะ) ปกครองอาณาจักรทั้งหมดในสวรรค์และโลก มีเทพเจ้าแห่งสวรรค์ชั้นเบื้องบน เทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน และเทพเจ้าชั้นรองอีกมากมายอยู่ระหว่างนั้น บางองค์อาจโปรดปรานกรุงโรมเพราะกรุงโรมให้เกียรติพวกเขา แต่ไม่มีองค์ใดที่เป็นต่างชาติหรือแปลกแยกโดยแท้จริง

ความสอดคล้องทางการเมือง วัฒนธรรม และศาสนาของรัฐมหาอำนาจโรมันที่กำลังเกิดขึ้นใหม่นั้น จำเป็นต้องมีเครือข่ายลัทธิที่ถูกต้องตามกฎหมายที่กว้างขวาง ครอบคลุม และยืดหยุ่น ในช่วงเวลาและสถานที่ต่างๆ ขอบเขตอิทธิพล ลักษณะ และหน้าที่ของเทพเจ้าสามารถขยายออกไป ทับซ้อนกับเทพเจ้าองค์อื่นๆ และถูกกำหนดใหม่ให้เป็นแบบโรมัน การเปลี่ยนแปลงนั้นฝังอยู่ในประเพณีที่มีอยู่^{[ 19 ]}

ในยุคปลายสาธารณรัฐโรมัน ความไม่มั่นคงทางการเมือง สังคม และศาสนา ได้มีการพัฒนาระบบเทพเจ้าแบบกึ่งทางการหลายเวอร์ชันขึ้นจูปิเตอร์ เทพเจ้าผู้ทรงอำนาจที่สุดและ "ผู้เป็นแหล่งกำเนิดแห่งลางดีซึ่งความสัมพันธ์ระหว่างเมืองกับเทพเจ้าตั้งอยู่" เป็นตัวแทนของอำนาจศักดิ์สิทธิ์ของตำแหน่งสูงสุดในกรุงโรม องค์กรภายใน และความสัมพันธ์ภายนอกมาโดยตลอด ในยุคอาร์เคอิกและยุคต้นสาธารณรัฐโรมัน เขาได้แบ่งปันวิหารพิธีกรรมบางอย่าง และลักษณะศักดิ์สิทธิ์บางประการกับมาร์สและควิรินัสซึ่งต่อมาถูกแทนที่ด้วยจูโนและมิเนอร์วา^{[ 20 ]}

แนวโน้มเชิงแนวคิดไปสู่ไตรภาค อาจแสดงให้เห็นได้จาก ไตร ภาค เกษตรกรรมหรือสามัญชน ในภายหลัง ได้แก่ เซเรสลิเบอร์และลิเบราและจากกลุ่มเทพเจ้าสามองค์ที่เสริมกันของลัทธิจักรวรรดิ^{[ 21 ]}เทพเจ้าหลักและรองอื่นๆ อาจเป็นองค์เดียว เป็นคู่ หรือเชื่อมโยงกันในภายหลังผ่านตำนานการแต่งงานของเทพเจ้าและการผจญภัยทางเพศ ลำดับชั้น แพนธีอิสติก ของโรมันในภายหลังเหล่านี้ เป็นส่วนหนึ่งของวรรณกรรมและตำนาน ส่วนหนึ่งเป็นการสร้างสรรค์ทางปรัชญา และมักมีต้นกำเนิดมาจากกรีก การ ทำให้ วรรณกรรมและวัฒนธรรมละตินเป็น แบบกรีก ได้จัดหาแบบจำลองทางวรรณกรรมและศิลปะสำหรับการตีความเทพเจ้าโรมันใหม่โดยคำนึงถึงเทพโอลิมปัสของกรีกและส่งเสริมความรู้สึกว่าทั้งสองวัฒนธรรมมีมรดกร่วมกัน^{[ 22 ]}

พิธีกรรมอันน่าประทับใจ ราคาแพง และเป็นศูนย์กลางต่อเทพเจ้าของรัฐโรมันนั้น มีจำนวนน้อยกว่ามากในชีวิตประจำวัน เมื่อเทียบกับพิธีกรรมทางศาสนาทั่วไปที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าประจำบ้านและส่วนตัวของแต่ละบุคคล เทพเจ้าอุปถัมภ์ของย่านและชุมชนต่างๆ ในกรุงโรม และการผสมผสานที่แปลกประหลาดของลัทธิทางการ ไม่เป็นทางการ ท้องถิ่น และส่วนบุคคล ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาโรมันที่ถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 23 ]}

ด้วยจิตวิญญาณเช่นนี้ พลเมืองโรมันจากต่างจังหวัดที่เดินทางไกลจากบอร์โดซ์ไปยังอิตาลีเพื่อปรึกษาซิวิลที่เมืองทิบูร์ก็ไม่ได้ละเลยความศรัทธาที่มีต่อเทพีประจำบ้านเกิดของเขา:

ฉันเดินทางไปเรื่อยๆ ไม่เคยหยุดที่จะผ่านไปทั่วโลก แต่เหนือสิ่งอื่นใด ฉันเป็นผู้บูชาโอนูอาวา อย่างซื่อสัตย์ ฉันอยู่สุดขอบโลก แต่ระยะทางไม่อาจล่อลวงให้ฉันไปปฏิญาณตนต่อเทพีองค์อื่นได้ ความรักในความจริงนำฉันมาที่ทิบูร์ แต่พลังอันเป็นมงคลของโอนูอาวาก็อยู่กับฉันด้วย ดังนั้น พระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ แม้จะอยู่ไกลจากบ้านเกิด ถูกเนรเทศมาอยู่ที่อิตาลี ฉันก็ยังขอปฏิญาณตนและอธิษฐานต่อท่านเช่นกัน^{[ 24 ]}

ปฏิทินโรมันแสดงให้เห็นเทศกาลทางศาสนาประจำปีประมาณสี่สิบเทศกาล บางเทศกาลกินเวลาหลายวัน บางเทศกาลกินเวลาเพียงวันเดียวหรือน้อยกว่านั้น วันศักดิ์สิทธิ์ ( dies fasti ) มีจำนวนมากกว่าวัน "ไม่ศักดิ์สิทธิ์" ( dies nefasti ) ^{[ 25 ]}การเปรียบเทียบปฏิทินทางศาสนาของโรมันที่ยังหลงเหลืออยู่แสดงให้เห็นว่าเทศกาลอย่างเป็นทางการถูกจัดขึ้นตามกลุ่มฤดูกาลกว้างๆ ที่อนุญาตให้มีประเพณีท้องถิ่นที่แตกต่างกัน เทศกาลที่เก่าแก่และเป็นที่นิยมที่สุดบางเทศกาลมีการรวมเอาludi ("เกม" เช่นการแข่งรถม้าและการแสดงละคร ) เข้าไปด้วย ตัวอย่างเช่น เทศกาลที่จัดขึ้นที่Palestrina เพื่อเป็นเกียรติแก่ Fortuna Primigeniaในช่วงCompitaliaและLudi Romaniเพื่อเป็นเกียรติแก่Liber ^{[ 26} ] เทศกาลอื่นๆ อาจต้องการเพียงแค่การปรากฏตัวและพิธีกรรมของนักบวชและผู้ช่วยนักบวช^{[ 27 ] หรือ}กลุ่มเฉพาะ เช่น ผู้หญิงในพิธีกรรมBona Dea ^{[ 28 ]}

เทศกาลสาธารณะอื่นๆ ไม่ได้กำหนดไว้ในปฏิทิน แต่จัดขึ้นตามเหตุการณ์ต่างๆชัยชนะของแม่ทัพโรมันได้รับการเฉลิมฉลองในฐานะการปฏิบัติตามคำปฏิญาณทางศาสนาแม้ว่าความสำคัญทางการเมืองและสังคมของเหตุการณ์มักจะบดบังความสำคัญของเทศกาลเหล่านี้ก็ตาม ในช่วงปลายยุคสาธารณรัฐชนชั้นนำทางการเมืองต่างแข่งขันกันแสดงความยิ่งใหญ่ในที่สาธารณะ และการ แข่งขัน กีฬาที่จัดขึ้นในงานฉลองชัยชนะได้ขยายไปรวมถึง การแข่งขัน กลาดิเอเตอร์ด้วย ภายใต้การปกครองของจักรพรรดิการแสดงที่ยิ่งใหญ่ตระการตาเหล่านี้ทั้งหมดอยู่ภายใต้การควบคุมของจักรพรรดิ การแสดงที่ฟุ่มเฟือยที่สุดได้รับการอุดหนุนจากจักรพรรดิ และการแสดงที่เล็กกว่านั้นจัดโดยผู้พิพากษาในฐานะหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์และสิทธิพิเศษของตำแหน่ง นอกจากนี้ยังมีเทศกาลและเกมต่างๆ ที่เฉลิมฉลองการขึ้นครองราชย์และวันครบรอบของจักรพรรดิ ส่วนเทศกาลอื่นๆ เช่นเกมทางโลก แบบดั้งเดิมของยุคสาธารณรัฐ เพื่อเฉลิมฉลองยุคใหม่ ( saeculum ) ได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากจักรพรรดิเพื่อรักษาคุณค่าดั้งเดิมและเอกลักษณ์ร่วมกันของชาวโรมัน การที่การแสดงยังคงรักษาออร่าศักดิ์สิทธิ์เอาไว้แม้ในช่วงปลายยุคโบราณนั้น แสดงให้เห็นได้จากคำตักเตือนของบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรที่ว่าคริสเตียนไม่ควรเข้าร่วม^{[ 29 ]}

ความหมายและที่มาของเทศกาลโบราณหลายแห่งสร้างความงุนงงแม้กระทั่งในหมู่ปัญญาชนชั้นนำของโรม แต่ยิ่งเทศกาลเหล่านั้นคลุมเครือมากเท่าไร โอกาสในการสร้างสรรค์และตีความใหม่ก็ยิ่งมากขึ้นเท่านั้น ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ทั้งจักรพรรดิออกัสตัสทรงตระหนักดีในโครงการปฏิรูปศาสนาของพระองค์ ซึ่งมักปกปิดนวัตกรรมแบบเผด็จการ และคู่แข่งเพียงคนเดียวของพระองค์ในฐานะผู้สร้างตำนานแห่งยุคนั้นอย่างโอวิดใน บทกวีขนาวยาวเรื่อง Fastiซึ่งครอบคลุมวันหยุดของชาวโรมันตั้งแต่เดือนมกราคมถึงมิถุนายน โอวิดได้นำเสนอภาพที่ไม่เหมือนใครเกี่ยวกับ ตำนาน โบราณ ของโรมัน ขนบธรรมเนียมประเพณี และการปฏิบัติทางศาสนา ซึ่งเต็มไปด้วยจินตนาการ ความบันเทิง ความคิดสูงส่ง และความหยาบคายในเวลาเดียวกัน^{[ 30 ]}ไม่ใช่บันทึกของนักบวช แม้ว่าผู้พูดจะวางตัวเป็นvatesหรือกวีผู้ได้รับแรงบันดาลใจ-ศาสดา แต่เป็นงานบรรยาย จินตนาการ และนิรุกติศาสตร์เชิงกวีที่สะท้อนอารมณ์ขันและจิตวิญญาณแห่งการล้อเลียนของเทศกาลอันทรงเกียรติเช่นSaturnalia , ConsualiaและงานฉลองAnna PerennaในวันIdes of Marchซึ่ง Ovid กล่าวถึงการลอบสังหาร Julius Caesar ผู้เพิ่งได้รับการยกย่องให้เป็นเทพว่าเป็นเพียงเหตุการณ์เล็กน้อยในงานเฉลิมฉลองของชาวโรมัน^{[ 31 ]}แต่ปฏิทินทางการที่เก็บรักษาไว้จากช่วงเวลาและสถานที่ต่างๆ ก็แสดงให้เห็นถึงความยืดหยุ่นในการละเว้นหรือขยายเหตุการณ์ต่างๆ ซึ่งบ่งชี้ว่าไม่มีปฏิทินเดียวที่คงที่และมีอำนาจในการกำหนดการปฏิบัติตามที่จำเป็น ในจักรวรรดิโรมันตอนปลายภายใต้การปกครองของคริสเตียน เทศกาลคริสเตียนใหม่ๆ ได้ถูกรวมเข้ากับกรอบปฏิทินโรมันที่มีอยู่แล้ว ควบคู่ไปกับเทศกาลดั้งเดิมอย่างน้อยบางส่วน^{[ 32 ]}

พิธีกรรมทางศาสนาของศาสนาโรมันอย่างเป็นทางการนั้นจัดขึ้นกลางแจ้ง ไม่ได้จัดขึ้นภายในอาคารวิหาร พิธีกรรมบางอย่างเป็นขบวนแห่ที่เริ่มต้น เยี่ยมชม หรือสิ้นสุดที่วิหารหรือศาลเจ้า ซึ่งอาจมีการเก็บรักษาวัตถุมงคลและนำออกมาใช้ หรือเป็นที่สำหรับวางเครื่องบูชา การบูชายัญโดยส่วนใหญ่เป็นสัตว์ จะจัดขึ้นที่ แท่นบูชากลางแจ้งภายในบริเวณวิหารหรือเขตวิหาร มักจะอยู่ด้านข้างบันไดที่นำไปสู่ระเบียงยกสูง ห้องหลัก(cella)ภายในวิหารเป็นที่ประดิษฐานรูปเคารพของเทพเจ้าที่วิหารนั้นอุทิศให้ และมักจะมีแท่นบูชาเล็กๆ สำหรับจุดธูปหรือเครื่องบูชานอกจากนี้ยังอาจจัดแสดงงานศิลปะที่ปล้นมาได้ในสงครามและนำมาอุทิศแด่เทพเจ้าอีกครั้ง ไม่เป็นที่แน่ชัดว่าประชาชนทั่วไปสามารถเข้าถึงภายในวิหารได้มากน้อยเพียงใด

คำภาษาละตินtemplumเดิมทีไม่ได้หมายถึงตัวอาคารวิหารเอง แต่หมายถึงพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สำรวจและวางแผนตามพิธีกรรมผ่านการทำนาย: "สถาปัตยกรรมของชาวโรมันโบราณ ตั้งแต่ต้นจนจบ เป็นศิลปะแห่งการสร้างพื้นที่รอบพิธีกรรม" ^{[ 33 ]}สถาปนิกชาวโรมันVitruviusมักใช้คำว่าtemplumเพื่ออ้างถึงเขตศักดิ์สิทธิ์นี้ และใช้คำภาษาละตินทั่วไป เช่นaedes , delubrumหรือfanumสำหรับวิหารหรือศาลเจ้าในฐานะอาคาร ซากปรักหักพังของวิหารเป็นหนึ่งในอนุสรณ์สถานที่เห็นได้ชัดเจนที่สุดของวัฒนธรรมโรมันโบราณ

อาคารวิหารและศาลเจ้าภายในเมืองเป็นอนุสรณ์สถานของการตั้งถิ่นฐานทางการเมืองที่สำคัญในการพัฒนาเมือง: วิหารไดอาน่าแห่งอาเวนไทน์เชื่อกันว่าสร้างขึ้นเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการก่อตั้งสันนิบาตละตินภายใต้การนำของเซอร์วิอุส ทุลลิอุส^{[ 34 ]}วิหารหลายแห่งในยุคสาธารณรัฐถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นการปฏิบัติตามคำปฏิญาณที่แม่ทัพให้ไว้เพื่อแลกกับชัยชนะ: วิหารแห่งแรกของโรมที่รู้จักกันซึ่งอุทิศให้กับเทพีวีนัส สร้างขึ้นตามคำปฏิญาณของกงสุลคิว. ฟาบิอุส กูร์เกสในระหว่างการสู้รบกับชาวซัมไนท์และอุทิศในปี 295 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 35 ]}

การบูชาและการถวายทั้งหมดจำเป็นต้องมีการสวดมนต์ประกอบจึงจะมีประสิทธิภาพพลินีผู้เฒ่าประกาศว่า "การบูชาที่ปราศจากการสวดมนต์ถือว่าไร้ประโยชน์และไม่ใช่การปรึกษาหารือกับเทพเจ้าอย่างถูกต้อง" ^{[ 36 ]}อย่างไรก็ตาม การสวดมนต์เพียงอย่างเดียวก็มีพลังอำนาจในตัวเอง คำพูดจึงเป็นการกระทำทางศาสนาที่ทรงพลังที่สุด และความรู้เกี่ยวกับสูตรคำพูดที่ถูกต้องเป็นกุญแจสำคัญสู่ประสิทธิภาพ^{[ 37 ]}การตั้งชื่อที่ถูกต้องมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการเข้าถึงพลังที่ต้องการของเทพเจ้าที่ถูกอัญเชิญ ดังนั้นจึงมีการแพร่หลายของฉายาบูชาในหมู่เทพเจ้าโรมัน^{[ 38 ]}การสวดมนต์สาธารณะ ( prex ) จะถูกนำเสนออย่างดังและชัดเจนโดยนักบวชในนามของชุมชน พิธีกรรมทางศาสนาสาธารณะจะต้องดำเนินการโดยผู้เชี่ยวชาญและมืออาชีพอย่างไม่มีข้อผิดพลาด ความผิดพลาดอาจทำให้ต้องทำซ้ำการกระทำหรือแม้แต่เทศกาลทั้งหมดตั้งแต่ต้น^{[ 39 ]}นักประวัติศาสตร์ลิวีรายงานเหตุการณ์หนึ่งที่ผู้พิพากษาที่งานเทศกาลละตินลืมรวม "ชาวโรมัน" ไว้ในรายชื่อผู้รับประโยชน์ในคำอธิษฐานของเขา ทำให้งานเทศกาลต้องเริ่มต้นใหม่^{[ 40 ]}แม้แต่การอธิษฐานส่วนตัวของแต่ละบุคคลก็เป็นไปตามสูตร เป็นการท่องจำมากกว่าการแสดงออกส่วนตัว แม้ว่าแต่ละบุคคลจะเลือกไว้เพื่อจุดประสงค์หรือโอกาสเฉพาะก็ตาม^{[ 41 ]}

คำสาบาน—ที่สาบานเพื่อวัตถุประสงค์ทางธุรกิจลูกค้าและการบริการ การอุปถัมภ์และการคุ้มครองตำแหน่งราชการ สนธิสัญญา และความจงรักภักดี—อ้างอิงถึงพยานและการรับรองของเทพเจ้า การปฏิเสธที่จะสาบานตามกฎหมาย( sacramentum )และการผิดคำสาบานมีโทษคล้ายคลึงกัน ทั้งสองอย่างเป็นการปฏิเสธพันธะพื้นฐานระหว่างมนุษย์และเทพเจ้า^{[ 38 ]} votum หรือคำปฏิญาณคือคำสัญญาที่ทำไว้กับเทพเจ้า โดยปกติจะเป็นการถวายเครื่องบูชาหรือของถวายเพื่อแลกกับผลประโยชน์ที่ได้ รับ

ในภาษาละติน คำว่าsacrificiumหมายถึงการกระทำที่ทำให้บางสิ่งsacerศักดิ์สิทธิ์ การบูชายัญช่วยเสริมพลังและคุณลักษณะของเทพเจ้า และทำให้พวกเขายินดีที่จะตอบแทนบุญคุณ (หลักการdo ut des ) การถวายเครื่องบูชาแก่เทพเจ้าประจำบ้านเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน อาจมีการ ถวายข้าวสเปลต์และพวงมาลัยธัญพืช องุ่นและผลไม้แรกในฤดูกาลที่เหมาะสม เค้กน้ำผึ้งและรังผึ้ง ไวน์และเครื่องหอม^{[ 42 ]}อาหารที่ตกพื้นระหว่างมื้ออาหารของครอบครัว^{[ 43 ]}หรือใน เทศกาล Compitalia ของพวกเขา อาจ มีการถวายเค้กน้ำผึ้งและหมูในนามของชุมชน^{[ 44 ]} ญาติในโลกใต้ดินที่เชื่อกันว่าคือ Lemuresผู้ชั่วร้ายและเร่ร่อนอาจได้รับการปลอบประโลมด้วยการถวายถั่วดำและน้ำพุในตอนเที่ยงคืน^{[ 45 ]}

อย่างไรก็ตาม เครื่องบูชาที่มีพลังมากที่สุดคือการบูชายัญสัตว์โดยทั่วไปจะเป็นสัตว์เลี้ยง เช่น วัว แกะ และหมู^{[ 46 ]}อาจมีการขอความเห็นใจจากเทพเจ้าเพื่อหลีกเลี่ยงความล่าช้าที่ไม่สะดวกในการเดินทาง หรือการเผชิญหน้ากับโจร การโจรสลัด และเรืออับปาง โดยจะต้องแสดงความกตัญญูเมื่อเดินทางถึงที่หมายหรือกลับมาอย่างปลอดภัย^{[ 47 ]}การบูชายัญมุ่งหวัง ให้ เกิดความกลมกลืนระหว่างโลกและเทพเจ้าดังนั้นเหยื่อจะต้องดูเหมือนเต็มใจที่จะสละชีวิตของตนเองเพื่อชุมชน เหยื่อจะต้องสงบและถูกกำจัดอย่างรวดเร็วและสะอาด^{[ 46 ]}สถานการณ์พิเศษเรียกร้องให้มีการบูชายัญพิเศษ ในวิกฤตการณ์หนึ่งในหลายๆ ครั้งของสงครามปุนิกครั้งที่สองจูปิเตอร์ คาปิโตลินัส ได้รับสัญญาว่าจะมอบสัตว์ทุกตัวที่เกิดในฤดูใบไม้ผลินั้น (ดูver sacrum ) ให้แก่เขา หลังจากได้รับการปกป้องจาก ฮันนิบาลและพันธมิตรของเขาอีกห้าปี^{[ 48 ]}เครื่องใน (exta)คือเครื่องในของสัตว์ที่ถูกบูชายัญซึ่งตามการนับของซิเซโร ประกอบด้วยถุงน้ำดี ( fel ), ตับ ( iecur ), หัวใจ ( cor ) และปอด ( pulmones ) ^{[ 49 ]}เครื่อง ใน ( exta ) ถูกนำมาแสดงเพื่อขอ การ อนุมัติจากเทพเจ้า (litatio) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมทางศาสนาโรมัน แต่ถูก "อ่าน" ในบริบทของวินัยของชาวเอตรัสกา (disciplina Etrusca ) ในฐานะที่เป็นผลผลิตจากการบูชายัญของชาวโรมันเครื่องใน (exta)และเลือดถูกสงวนไว้สำหรับเทพเจ้า ในขณะที่เนื้อ(viscera)ถูกแบ่งปันกันในหมู่มนุษย์ในมื้ออาหารร่วมกัน^{[ 50 ]}

การบูชายัญมนุษย์ในสมัยโรมันโบราณนั้นเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก แต่ก็มีการบันทึกไว้ตัวอย่างเช่น หลังจากการ พ่ายแพ้ของโรมันที่คันเน ชาวกอลสองคนและชาวกรีกสองคนถูกฝังไว้ใต้ ฟอรัมโบอาริอุมในห้องหิน “ซึ่งในโอกาสก่อนหน้านี้ [228 ปีก่อนคริสตกาล] ก็เคยถูกทำให้แปดเปื้อนด้วยเหยื่อมนุษย์ ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่น่ารังเกียจที่สุดสำหรับความรู้สึกของชาวโรมัน” ^{[ 51 ]}อย่างเป็นทางการ การบูชายัญมนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่น่ารังเกียจ “ต่อกฎของเทพเจ้าและมนุษย์” พิธีกรรมนี้เป็นสัญลักษณ์ของพวกคนป่าเถื่อนและจึงเกี่ยวข้องกับศัตรูดั้งเดิมของโรม เช่น ชาวคาร์เธจและชาวกอล โรมสั่งห้ามการบูชายัญมนุษย์หลายครั้งภายใต้บทลงโทษที่รุนแรง กฎหมายที่ผ่านในปี 81 ก่อนคริสตกาลระบุว่าการบูชายัญมนุษย์เป็นการฆาตกรรมที่กระทำเพื่อจุดประสงค์ทางเวทมนตร์พลินีมองว่าการยุติการบูชายัญมนุษย์ที่กระทำโดยพวกดรูอิดเป็นผลดีจากการพิชิตกอลและบริเตน แม้จะมีการห้ามทั่วทั้งจักรวรรดิภายใต้ฮาเดรียนการบูชายัญมนุษย์อาจยังคงดำเนินต่อไปอย่างลับๆ ในแอฟริกาเหนือและที่อื่นๆ^{[ 52 ]}

mos maiorumได้กำหนดอำนาจและหน้าที่ของราชวงศ์ของพลเมืองpaterfamilias (“บิดาของครอบครัว” หรือ “เจ้าของที่ดินของครอบครัว”) เขามีหน้าที่ทางศาสนาต่อlares , penates ในบ้าน, Geniusบรรพบุรุษและเทพเจ้าอื่น ๆ ที่เขาหรือครอบครัวของเขามีความสัมพันธ์พึ่งพาอาศัยกัน ผู้ที่พึ่งพาอาศัยเขา ซึ่งรวมถึงทาสและคนอิสระ มีหน้าที่บูชาGenius ของ เขา^{[ 53 ] [ 54 ]}

อัจฉริยภาพคือจิตวิญญาณที่สำคัญและพลังแห่งการสร้างสรรค์ – ซึ่งถูกพรรณนาว่าเป็นงูหรือเป็นเยาวชนอมตะ มักมีปีก – ภายในตัวบุคคลและตระกูล ( gens , พหูพจน์gentes ) ของพวกเขา หัวหน้าครอบครัวสามารถมอบชื่ออัจฉริยภาพ ในระดับหนึ่ง และบทบาทในพิธีกรรมในครัวเรือน หน้าที่ และเกียรติยศให้แก่ผู้ที่เขาเป็นบิดาหรือรับเป็นบุตรบุญธรรม ทาสที่ได้รับการปลดปล่อยของเขามีภาระผูกพันต่อเขาในลักษณะเดียวกัน^{[ 55 ]}

หัวหน้าครอบครัว (pater familias)คือนักบวชอาวุโสของครัวเรือน เขาประกอบพิธีกรรมบูชาประจำวันแก่laresและpenatesและdi parentes / divi parentesที่ศาลเจ้าในบ้านและในกองไฟของเตาไฟในบ้าน^{[ 56 ]}ภรรยาของเขา ( mater familias ) รับผิดชอบพิธีกรรมบูชาเวสต้าของครัวเรือน ในที่ดินชนบท ดูเหมือนว่าผู้ดูแลทรัพย์สินจะรับผิดชอบศาลเจ้าในบ้าน (lararia) และเทพเจ้าของพวกเขาอย่างน้อยบางส่วน พิธีกรรมบูชาในครัวเรือนมีคู่ขนานกับพิธีกรรมบูชาของรัฐ ในAeneid ของเวอร์จิล เอนีอัสได้นำพิธีกรรมบูชาlaresและpenatesจากทรอยมาด้วย พร้อมกับPalladiumซึ่งต่อมาได้ถูกติดตั้งในวิหารของเวสต้า^{[ 57 ]}

ศาสนาโรมัน(Religio) เป็นเรื่องในชีวิตประจำวันและสำคัญยิ่ง เป็นรากฐานของmos maiorumประเพณีโรมันและธรรมเนียมบรรพบุรุษ ในที่สุดก็ถูกควบคุมโดยรัฐโรมันและกฎหมายทางศาสนา^{[ 58 ]}

การดูแลเทพเจ้า ซึ่งเป็นความหมายที่แท้จริงของreligioจึงต้องดำเนินไปตลอดชีวิต และเราอาจเข้าใจได้ว่าทำไมซิเซโรจึงเขียนว่าศาสนาเป็น "สิ่งจำเป็น" พฤติกรรมทางศาสนา – pietasในภาษาละติน, eusebeiaในภาษากรีก – เป็นของการกระทำ ไม่ใช่การใคร่ครวญ ดังนั้น การกระทำทางศาสนาจึงเกิดขึ้นทุกที่ที่ผู้ศรัทธาอยู่ ไม่ว่าจะเป็นในบ้าน เขต สมาคม เมือง ค่ายทหาร สุสาน ในชนบท บนเรือ 'เมื่อนักเดินทางผู้ศรัทธาบังเอิญผ่านป่าศักดิ์สิทธิ์หรือสถานที่บูชา พวกเขามักจะตั้งปณิธาน ถวายผลไม้ หรือนั่งลงสักครู่' ( Apuleius , Florides 1.1) ^{[ 59 ]}

กฎหมายทางศาสนามุ่งเน้นไปที่ระบบพิธีกรรมแห่งเกียรติยศและการบูชายัญที่นำมาซึ่งพรจากพระเจ้า ตามหลักการdo ut des ("ข้าพเจ้าให้ เพื่อท่านจะได้ให้") การปฏิบัติศาสนา อย่างถูกต้อง และเคารพนำมาซึ่งความสามัชย์และความเจริญรุ่งเรืองในสังคม การละเลยศาสนาถือเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิอ เทวนิยม การบูชายัญที่ไม่บริสุทธิ์และพิธีกรรมที่ไม่ถูกต้องถือเป็นvitia (ความผิดพลาดที่ไม่เคารพ) การอุทิศตนมากเกินไป การก้มกราบเทพเจ้าด้วยความหวาดกลัว และการใช้หรือแสวงหาความรู้จากพระเจ้าอย่างไม่เหมาะสมถือเป็นsuperstitioการเบี่ยงเบนทางศีลธรรมใดๆ เหล่านี้อาจทำให้พระเจ้าพิโรธ ( ira deorum ) และส่งผลเสียต่อรัฐได้^{[ 60 ]}เทพเจ้าอย่างเป็นทางการของรัฐถูกระบุว่าเกี่ยวข้องกับตำแหน่งและสถาบันตามกฎหมาย และชาวโรมันทุกชนชั้นคาดหวังว่าจะต้องเคารพความเมตตาและการคุ้มครองของผู้บังคับบัญชาทั้งที่เป็นมนุษย์และเทพเจ้า พิธีกรรมทางศาสนาของรัฐมักจะกระทำในเวลากลางวันและต่อหน้าสาธารณชน โดยนักบวชที่ทำหน้าที่ในนามของรัฐโรมันและประชาชนโรมัน คาดว่าผู้เข้าร่วมพิธีจะปฏิบัติตามขั้นตอนอย่างเคารพ การเข้าร่วมพิธีกรรมสาธารณะแสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นส่วนตัวต่อชุมชนและค่านิยมของชุมชน^{[ 61 ]}

ลัทธิที่เป็นทางการได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากรัฐในฐานะ "เรื่องของผลประโยชน์สาธารณะ" ( res publica ) ลัทธิที่ไม่เป็นทางการแต่ถูกกฎหมายได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากบุคคลเอกชนเพื่อประโยชน์ของชุมชนของตนเอง ความแตกต่างระหว่างลัทธิสาธารณะและลัทธิส่วนตัวมักไม่ชัดเจน บุคคลหรือสมาคมสามารถมอบเงินทุนและลัทธิให้กับเทพเจ้าของรัฐได้ นักบวชหญิงเวสตัลสาธารณะเตรียมสารประกอบพิธีกรรมสำหรับใช้ในลัทธิสาธารณะและส่วนตัว และจัดพิธีเปิดงาน เทศกาล Parentaliaที่ได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากรัฐ (ดังนั้นจึงเป็นสาธารณะ) ซึ่งโดยปกติแล้วเป็นพิธีกรรมส่วนตัวสำหรับบรรพบุรุษของครัวเรือน พิธีกรรมบางอย่างของdomus (ครัวเรือน) จัดขึ้นในที่สาธารณะ แต่ถูกกำหนดทางกฎหมายว่าเป็นprivataบางส่วนหรือทั้งหมด ลัทธิทั้งหมดอยู่ภายใต้การอนุมัติและการควบคุมของ censor และpontifices ใน ท้ายที่สุด ^{[ 62 ]}

กรุงโรมไม่มีวรรณะหรือชนชั้นนักบวชแยกต่างหาก ผู้มีอำนาจสูงสุดในชุมชนมักจะสนับสนุนพิธีกรรมและการบูชายัญ ทำหน้าที่เป็นนักบวช และเลื่อนตำแหน่งผู้ช่วยและผู้ติดตาม ผู้เชี่ยวชาญจากวิทยาลัยศาสนาและผู้ประกอบวิชาชีพ เช่นนักทำนายดวงชะตาและผู้พยากรณ์ จะคอยให้คำปรึกษา ในพิธีกรรมภายในครอบครัวหัวหน้าครอบครัวทำหน้าที่เป็นนักบวช และสมาชิกในครอบครัว ทำหน้าที่ เป็นผู้ติดตามและผู้ช่วย พิธีกรรมสาธารณะต้องการความรู้และความเชี่ยวชาญที่มากกว่า ตำแหน่งนักบวชสาธารณะที่เก่าแก่ที่สุดน่าจะเป็นฟลามิเนส (เอกพจน์คือฟลาเมน ) ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นของกษัตริย์นูมา: ฟลามิเนสหลัก ซึ่ง อุทิศให้กับจูปิเตอร์ มาร์ส และควิรินัส มักมาจากตระกูลขุนนาง ฟลา มิเน สรอง 12 คนแต่ละคนอุทิศให้กับเทพเจ้าองค์เดียว ซึ่งลักษณะที่เก่าแก่ของฟลามิเนสเหล่านี้แสดงให้เห็นได้จากความไม่เป็นที่รู้จักของบางคนฟลามิเนสถูกจำกัดด้วยข้อกำหนดของความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฟลาเมนของจูปิเตอร์แทบไม่มีความสามารถที่จะประกอบอาชีพทางการเมืองหรือทางทหารไปพร้อมกันได้เลย^{[ 63 ]}

ในยุคกษัตริย์เร็กซ์ ซาโครรัม (กษัตริย์แห่งพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์) ดูแลพิธีกรรมของกษัตริย์และรัฐร่วมกับกษัตริย์ ( เร็กซ์ ) หรือในกรณีที่กษัตริย์ไม่อยู่ และประกาศเทศกาลสาธารณะ เขามีอำนาจทางพลเรือนน้อยมากหรือไม่มีเลย เมื่อระบอบกษัตริย์ถูกยกเลิก อำนาจและอิทธิพลของคณะสงฆ์ของปอนติฟิเซสในยุคสาธารณรัฐก็เพิ่มมากขึ้น ในช่วงปลายยุคสาธารณรัฐ ฟลามิเนสอยู่ภายใต้การดูแลของคณะ สงฆ์ปอนติฟิเซส เร็ก ซ์ซาโครรัมกลายเป็นตำแหน่งนักบวชที่ค่อนข้างคลุมเครือ มีตำแหน่งเป็นเพียงสัญลักษณ์เท่านั้น หน้าที่ทางศาสนาของเขายังคงรวมถึงการประกาศเทศกาลตามพิธีกรรมประจำวันและหน้าที่ของนักบวชภายในสองหรือสามเทศกาล แต่บทบาทนักบวชที่สำคัญที่สุดของเขา – การดูแลเวสตัล และพิธีกรรมของพวกเธอ – ตกเป็นของ ปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัส ซึ่งมีอำนาจทางการเมืองและอิทธิพลมากกว่า^{[ 64 ]}

นักบวชสาธารณะได้รับการแต่งตั้งโดยคณะสงฆ์เมื่อได้รับการเลือกตั้งแล้ว นักบวชจะมีอำนาจทางศาสนาถาวรจากพระเจ้าผู้ทรงนิรันดร์ ซึ่งมอบอิทธิพล สิทธิพิเศษ และภูมิคุ้มกันตลอดชีวิต ดังนั้น กฎหมายแพ่งและกฎหมายศาสนาจึงจำกัดจำนวนและประเภทของตำแหน่งทางศาสนาที่อนุญาตให้บุคคลและครอบครัวของเขามีได้ กฎหมายศาสนาเป็นแบบคณะสงฆ์และเป็นไปตามประเพณี กฎหมายนี้มีอิทธิพลต่อการตัดสินใจทางการเมือง สามารถล้มล้างการตัดสินใจเหล่านั้นได้ และยากที่จะนำไปใช้เพื่อผลประโยชน์ส่วนตัว^{[ 65 ]}

ตำแหน่งนักบวชถือเป็นเกียรติที่ต้องแลกมาด้วยค่าใช้จ่ายสูง: ตามธรรมเนียมโรมันดั้งเดิม นักบวชจะไม่ได้รับเงินเดือน เงินบริจาคเพื่อการบูชาเป็นทรัพย์สินของเทพเจ้า ซึ่งนักบวชจะต้องประกอบพิธีกรรมบูชาโดยไม่คำนึงถึงการขาดแคลนเงินทุนสาธารณะ ซึ่งอาจหมายถึงการอุดหนุนผู้ช่วยนักบวชและค่าใช้จ่ายในการบำรุงรักษาพิธีกรรมบูชาทั้งหมดจากเงินส่วนตัว^{[ 66 ]}สำหรับผู้ที่บรรลุเป้าหมายในCursus honorumแล้ว การได้รับตำแหน่งนักบวชถาวรนั้นควรแสวงหาหรือได้รับหลังจากรับใช้ชาติในด้านการทหารหรือการเมืองมาตลอดชีวิต หรือโดยเฉพาะอย่างยิ่งทั้งสองอย่าง: มันเป็นรูปแบบการเกษียณอายุที่มีเกียรติและกระตือรือร้นเป็นพิเศษซึ่งทำหน้าที่สาธารณะที่สำคัญ สำหรับคนอิสระหรือทาส การได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นหนึ่งใน Compitalia seviriจะทำให้มีชื่อเสียงในท้องถิ่นสูง และมีโอกาสทางการเมืองในท้องถิ่น และด้วยเหตุนี้จึงมีโอกาสทางธุรกิจ^{[ 67 ]}

ในยุคจักรวรรดิ ตำแหน่งนักบวชของลัทธิจักรพรรดิมอบสิทธิพลเมืองโรมันอย่างเต็มตัวและความโดดเด่นในที่สาธารณะแก่ชนชั้นสูงในต่างจังหวัด นอกเหนือจากการดำรงตำแหน่งทางศาสนาเพียงปีเดียว กล่าวคือ เป็นก้าวแรกในเส้นทางแห่งเกียรติยศ ในต่างจังหวัด ในกรุงโรม บทบาทเดียวกันของลัทธิจักรพรรดินี้กระทำโดยกลุ่มอาร์วัล เบรธเรนซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นกลุ่มนักบวชในยุคสาธารณรัฐที่ไม่เป็นที่รู้จักมากนัก อุทิศตนให้กับเทพเจ้าหลายองค์ จากนั้นถูกดึงเข้ามาโดยออกัสตัสในฐานะส่วนหนึ่งของการปฏิรูปศาสนาของเขา กลุ่มอาร์วัลจะสวดมนต์และถวายเครื่องบูชาแก่เทพเจ้าแห่งรัฐโรมัน ณ วิหารต่างๆ เพื่อความผาสุกอย่างต่อเนื่องของราชวงศ์ในวันเกิด วันครบรอบการขึ้นครองราชย์ และเพื่อเป็นเครื่องหมายของเหตุการณ์พิเศษ เช่น การปราบปรามการสมคบคิดหรือการก่อกบฏ ทุกวันที่ 3 มกราคม พวกเขาจะถวายคำปฏิญาณประจำปีและถวายเครื่องบูชาใดๆ ที่สัญญาไว้ในปีที่แล้ว โดยมีเงื่อนไขว่าเทพเจ้าจะต้องคุ้มครองราชวงศ์ให้ปลอดภัยตามระยะเวลาที่ตกลงกันไว้^{[ 68 ]}

เวสตัลเป็นกลุ่มนักบวชหญิงสาธารณะจำนวน 6 คนที่อุทิศตนเพื่อบูชาเวสตาเทพีแห่งเตาไฟของรัฐโรมันและเปลวไฟอันทรงพลังเด็กหญิงที่ได้รับเลือกให้เป็นเวสตัลจะได้รับเกียรติทางศาสนา สถานะสาธารณะ และสิทธิพิเศษที่ไม่เหมือนใคร และสามารถใช้อิทธิพลทางการเมืองได้มาก เมื่อเข้ารับตำแหน่ง เวสตัลจะได้รับการปลดปล่อยจากอำนาจของบิดาในสังคมโรมันโบราณ นักบวชหญิงเหล่านี้เป็นผู้หญิงเพียงกลุ่มเดียวที่ไม่จำเป็นต้องอยู่ภายใต้การดูแลตามกฎหมายของชายใดชายหนึ่ง แต่ต้องขึ้นตรงต่อปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัส^{[ 69 ]}

ชุดของเวสตัลแสดงถึงสถานะของเธอที่อยู่นอกเหนือหมวดหมู่ทั่วไปที่กำหนดผู้หญิงโรมัน โดยมีองค์ประกอบของทั้งเจ้าสาวพรหมจรรย์และลูกสาว รวมถึงสตรีชั้นสูงชาวโรมันและภรรยา^{[ 70 ]}แตกต่างจากนักบวชชาย เวสตัลได้รับการปลดปล่อยจากภาระผูกพันตามประเพณีในการแต่งงานและมีบุตร และต้องปฏิญาณตนว่าจะรักษาพรหมจรรย์อย่างเคร่งครัด: เวสตัลที่แปดเปื้อนด้วยการสูญเสียพรหมจรรย์ขณะปฏิบัติหน้าที่จะถูกฝังทั้งเป็น^{[ 71 ]}ดังนั้นเกียรติยศอันพิเศษที่มอบให้แก่เวสตัลจึงเป็นเกียรติทางศาสนามากกว่าส่วนตัวหรือทางสังคม สิทธิพิเศษของเธอทำให้เธอต้องอุทิศตนอย่างเต็มที่ในการปฏิบัติหน้าที่ ซึ่งถือว่ามีความสำคัญต่อความมั่นคงของกรุงโรม^{[ 72 ]}

เหล่าเวสตัลเป็นตัวแทนของการเชื่อมโยงอันลึกซึ้งระหว่างพิธีกรรมในบ้านและชีวิตทางศาสนาของชุมชน^{[ 73 ]}เจ้าของบ้านทุกคนสามารถจุดไฟในบ้านของตนเองขึ้นใหม่ได้จากเปลวไฟของเวสตา เหล่าเวสตัลดูแลลาเรสและเพนาเตสของรัฐ ซึ่งเทียบเท่ากับผู้ที่ประดิษฐานอยู่ในบ้านแต่ละหลัง นอกจากเทศกาลเวสตาเลีย ของตนเองแล้ว พวกเขายังมีส่วนร่วมโดยตรงในพิธีกรรมปาริเลียพาเรนทาเลียและฟอร์ดิซิเดียโดยทางอ้อม พวกเขามีบทบาทในการบูชายัญอย่างเป็นทางการทุกครั้ง หนึ่งในหน้าที่ของพวกเขาคือการเตรียมโมลาซัลซาแป้งเค็มที่โรยบนเหยื่อบูชายัญ ทุกตัว เป็นส่วนหนึ่งของการเผาบูชา^{[ 74 ]}

ตำนานเล่าขานกันมาว่า มารดาของโรมูลัสและเรมัสเป็นหญิงพรหมจรรย์แห่งเวสตัลผู้มีเชื้อสายราชวงศ์ นอกจากนี้ยังมีเรื่องเล่าเกี่ยวกับการประสูติอย่างปาฏิหาริย์ของเซอร์วิอุส ทุลลิอุส กษัตริย์องค์ที่หกแห่งโรม โอรสของหญิงทาสพรหมจรรย์ที่ตั้งครรภ์โดยอวัยวะเพศ ชาย ที่ปรากฏขึ้นอย่างลึกลับบนเตาไฟหลวง เรื่องราวนี้เชื่อมโยงกับ เครื่องรางฟาสซิ นัสซึ่งเป็นหนึ่งในวัตถุบูชาที่อยู่ภายใต้การดูแลของหญิงพรหมจรรย์แห่งเวสตัล

การปฏิรูปศาสนาของออกัสตัสทำให้เงินทุนและภาพลักษณ์ของเวสตัลเพิ่มขึ้น พวกเธอได้รับที่นั่งที่มีสถานะสูงในการแข่งขันและโรงละคร จักรพรรดิคลอเดียสแต่งตั้งพวกเธอเป็นนักบวชหญิงในลัทธิบูชาลิเวียภรรยาของออกัสตัส ที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ ^{[ 75 ]}ดูเหมือนว่าพวกเธอจะยังคงรักษาสถานะทางศาสนาและสังคมไว้ได้ดีจนถึงศตวรรษที่ 4 หลังจากอำนาจทางการเมืองภายในจักรวรรดิเปลี่ยนไปอยู่กับชาวคริสต์ เมื่อจักรพรรดิคริสเตียนกราเทียนปฏิเสธตำแหน่งปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัสพระองค์จึงดำเนินการเพื่อยุบเลิกคณะสงฆ์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์คือธีโอโดซิ อุสที่ 1 ได้ดับไฟศักดิ์สิทธิ์ของเวสตาและออกจากวิหารของเธอ

ศาสนาสาธารณะเกิดขึ้นภายในเขตศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกกำหนดไว้ตามพิธีกรรมโดยโหรความหมายดั้งเดิมของคำภาษาละตินtemplumคือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์นี้ และต่อมาจึงหมายถึงอาคาร^{[ 76 ]}กรุงโรมเองก็เป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์โดยเนื้อแท้ เขตแดนโบราณ( pomerium ) ของเมือง ถูกกำหนดโดยโรมูลัสเองด้วยวัวและไถ สิ่งที่อยู่ภายในคือบ้านบนโลกและเขตคุ้มครองของเทพเจ้าแห่งรัฐ ในกรุงโรม จุดอ้างอิงหลักสำหรับการจัดตั้งtemplum อย่างเป็นทางการ ดูเหมือนจะเป็นVia Sacra (ทางศักดิ์สิทธิ์) และ pomerium ^{[ 77 ]}ผู้พิพากษาแสวงหาความเห็นจากพระเจ้าเกี่ยวกับการกระทำอย่างเป็นทางการที่เสนอผ่านโหร ซึ่งอ่านพระประสงค์ของพระเจ้าผ่านการสังเกตภายในtemplumก่อน ระหว่าง และหลังการบูชายัญ^{[ 78 ]}

การไม่เห็นชอบจากพระเจ้าอาจเกิดขึ้นได้จากการบูชายัญที่ไม่เหมาะสม พิธีกรรมที่ผิดพลาด ( vitia ) หรือแผนการดำเนินการที่ไม่เป็นที่ยอมรับ หากมีสัญญาณที่ไม่ดี ผู้พิพากษาสามารถทำการบูชายัญซ้ำจนกว่าจะเห็นสัญญาณที่ดี ปรึกษากับเพื่อนร่วมงานที่เป็นโหร หรือยกเลิกโครงการ ผู้พิพากษาสามารถใช้สิทธิในการทำนาย ( ius augurum ) เพื่อเลื่อนและยกเลิกกระบวนการทางกฎหมายได้ แต่ต้องตัดสินใจโดยอิงจากข้อสังเกตและคำแนะนำของโหร สำหรับซิเซโรซึ่งเป็นโหรเอง สิ่งนี้ทำให้โหรเป็นผู้มีอำนาจมากที่สุดในสาธารณรัฐตอนปลาย^{[ 79 ]}ในสมัยของเขา (กลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) การทำนายอยู่ภายใต้การดูแลของวิทยาลัยปอนติฟิเซสซึ่งอำนาจของพวกเขาถูกผสานเข้ากับตำแหน่งผู้พิพากษาของcursus honorum มากขึ้นเรื่อยๆ ^{[ 80 ]}

การทำนายดวงชะตายังถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมสาธารณะ ภายใต้การดูแลของโหรหรือผู้พิพากษาที่ทำหน้าที่ตัดสิน โหรทำนายพระประสงค์ของเทพเจ้าโดยการตรวจสอบเครื่องในหลังการบูชายัญ โดยเฉพาะตับ พวกเขายังตีความลางบอกเหตุ ปรากฏการณ์มหัศจรรย์ และลางร้ายต่างๆ และกำหนดวิธีการชดใช้บาป นักเขียนชาวโรมันส่วนใหญ่บรรยายการทำนายดวงชะตาว่าเป็นอาชีพทางศาสนาโบราณของชาวเอตรัสกัน ซึ่งเป็น "คนนอก" ที่แยกตัวออกจากลำดับชั้นนักบวชภายในของโรมซึ่งส่วนใหญ่ไม่ได้รับค่าตอบแทน เป็นสิ่งจำเป็นแต่ไม่เคยได้รับความเคารพนับถืออย่างแท้จริง^{[ 81 ]}ในช่วงกลางถึงปลายยุคสาธารณรัฐไกอุส กรัคคัส ผู้ปฏิรูป ไกอุส มาริอุสนักการเมืองประชานิยม และ ซัลลาคู่ปรับของเขา และ เวเรส "ผู้ฉาวโฉ่" ต่างให้เหตุผลนโยบายที่แตกต่างกันของพวกเขาโดยอาศัยคำทำนายจากโหรส่วนตัวที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า วุฒิสภาและกองทัพใช้หมอดูสาธารณะ: ในช่วงปลายสมัยสาธารณรัฐ วุฒิสภาได้ออกพระราชกฤษฎีกาให้ส่งเด็กชายชาวโรมันจากตระกูลขุนนางไปยังเอทรูเรียเพื่อฝึกฝนการเป็นหมอดูและการทำนายดวงชะตา เนื่องจากพวกเขามีฐานะดี พวกเขาจึงมีแรงจูงใจที่ดีกว่าในการรักษาการปฏิบัติทางศาสนาที่บริสุทธิ์เพื่อประโยชน์สาธารณะ^{[ 82 ]}แรงจูงใจของหมอดูส่วนตัว โดยเฉพาะผู้หญิง และลูกค้าของพวกเธอ ถือเป็นที่น่าสงสัยอย่างเป็นทางการ: ดูเหมือนว่ามาริอุสจะไม่สนใจเรื่องนี้เลย เพราะเขาจ้างหมอดูหญิงชาวซีเรีย^{[ 83 ]}

ลางบอกเหตุที่สังเกตได้ภายในหรือจากวิหารศักดิ์สิทธิ์ – โดยเฉพาะการบินของนก – ถูกส่งมาจากเทพเจ้าเพื่อตอบคำถามอย่างเป็นทางการ ผู้พิพากษาที่มีสิทธิในการทำนาย (ius augurium ) สามารถประกาศระงับกิจการอย่างเป็นทางการทั้งหมดในวันนั้น ( obnuntiato ) หากเขาเห็นว่าลางบอกเหตุไม่เป็นมงคล^{[ 84 ]}ในทางกลับกัน ลางบอกเหตุที่เป็นลบอย่างเห็นได้ชัดอาจถูกตีความใหม่ให้เป็นบวก หรือถูกปิดบังไม่ให้มองเห็นโดยเจตนา^{[ 85 ]}

ปรากฏการณ์มหัศจรรย์ถือเป็นการฝ่าฝืนระเบียบธรรมชาติที่คาดการณ์ได้ของจักรวาล ซึ่งเป็นสัญญาณแห่งความโกรธของเทพเจ้าที่บ่งบอกถึงความขัดแย้งและความโชคร้าย วุฒิสภาจะตัดสินว่าปรากฏการณ์มหัศจรรย์ที่รายงานนั้นเป็นเท็จหรือเป็นของจริงและเป็นประโยชน์ต่อสาธารณะ หากเป็นเช่นนั้นก็จะส่งต่อไปยังนักบวช นักทำนาย และหมอดูสาธารณะเพื่อทำการชดใช้ตามพิธีกรรม^{[ 86 ]}ในปี 207 ก่อนคริสต์ศักราช ในช่วงวิกฤตการณ์ที่เลวร้ายที่สุดครั้งหนึ่งของสงครามปุนิก วุฒิสภาได้จัดการกับปรากฏการณ์มหัศจรรย์ที่ได้รับการยืนยันจำนวนมากอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ซึ่งการชดใช้จะต้องเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมที่อุทิศตนอย่างน้อย "ยี่สิบวัน" ^{[ 87 ]}ลิวี ได้บันทึกปรากฏการณ์เหล่านี้จำนวนหนึ่งโดย อ้างอิงจากโพลิบิอุส รวมถึง "กองทัพเรือผี" ที่บินผ่านท้องฟ้าและวัวที่ปีนขึ้นไปถึงชั้นสามของบ้าน นักประวัติศาสตร์รุ่นหลังมองว่าเรื่องราวเหล่านี้เป็นปฏิกิริยาต่อวิกฤตการณ์ทางทหารที่กำลังเกิดขึ้น^{[ 88 ]}

ลิวีนำเสนอสิ่งเหล่านี้เป็นสัญญาณของความล้มเหลวอย่างกว้างขวางในศาสนา โรมัน ปาฏิหาริย์ที่สำคัญได้แก่ การลุกไหม้ของอาวุธโดยไม่ทราบสาเหตุ การหดตัวของดวงอาทิตย์อย่างเห็นได้ชัด ดวงจันทร์สองดวงในท้องฟ้าที่มีแสงสว่างในเวลากลางวัน การต่อสู้ระหว่างดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ฝนหินร้อนแดง เหงื่อเป็นเลือดบนรูปปั้น และเลือดในน้ำพุและบนรวงข้าว: ทั้งหมดนี้ได้รับการชดใช้ด้วยการบูชายัญ "เหยื่อที่ยิ่งใหญ่กว่า" ปาฏิหาริย์เล็กๆ น้อยๆ นั้นไม่เกี่ยวข้องกับการสงครามมากนัก แต่ก็ผิดธรรมชาติเช่นกัน แกะกลายเป็นแพะ ไก่ตัวเมียกลายเป็นไก่ตัวผู้ (และในทางกลับกัน) – สิ่งเหล่านี้ได้รับการชดใช้ด้วย "เหยื่อที่เล็กกว่า" การค้นพบเด็กอายุสี่ขวบที่มีลักษณะทั้งชายและหญิงได้รับการชดใช้ด้วยการจมน้ำ^{[ 89 ]}และขบวนแห่ศักดิ์สิทธิ์ของหญิงพรหมจารี 27 คนไปยังวิหารของจูโน เรจินาร้องเพลงสวดเพื่อป้องกันภัยพิบัติ: ฟ้าผ่าระหว่างการซ้อมร้องเพลงสวดต้องมีการชดใช้เพิ่มเติม^{[ 90 ]}การฟื้นฟูทางศาสนาได้รับการพิสูจน์โดยชัยชนะของโรมเท่านั้น^{[ 91 ] [ 92 ]}

ในบริบทที่กว้างขึ้นของวัฒนธรรมทางศาสนากรีก-โรมัน ลางบอกเหตุและปาฏิหาริย์ที่รายงานในยุคแรกๆ ของโรมนั้นโดดเด่นในฐานะที่เป็นลางร้ายอย่างผิดปกติ ในขณะที่สำหรับชาวโรมัน ดาวหางเป็นลางบอกเหตุถึงความโชคร้าย สำหรับชาวกรีก มันอาจเป็นสัญญาณของการประสูติอันศักดิ์สิทธิ์หรือโชคดีเป็นพิเศษก็ได้^{[ 93 ]}ในช่วงปลายยุคสาธารณรัฐ ดาวหางในเวลากลางวันที่งานศพของจูเลียส ซีซาร์ผู้ถูกลอบสังหารได้ยืนยันการยกย่องให้เป็นเทพ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของกรีกที่มีต่อการตีความของชาวโรมัน^{[ 94 ]}

ลัทธิลึกลับส่วนใหญ่ของโรมได้รับอิทธิพลมาจากต้นกำเนิดของกรีก ซึ่งบุคคลต่างๆ นำมาใช้เป็นส่วนตัว หรือนำมาใช้อย่างเป็นทางการในที่สาธารณะ^{[ 96 ]}ลัทธิลึกลับเหล่านี้ดำเนินการผ่านลำดับชั้นที่ประกอบด้วยการถ่ายทอดความรู้ คุณธรรม และพลังอำนาจให้กับผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นผ่านพิธีกรรมลับ ซึ่งอาจใช้การเต้นรำ ดนตรี สารมึนเมา และเอฟเฟกต์ละครเพื่อกระตุ้นให้เกิดความรู้สึกเกรงขามทางศาสนา การเปิดเผย และการชำระล้าง ในที่สุด ลัทธิมิธราสเป็นหนึ่งในลัทธิที่โดดเด่นที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นที่นิยมในหมู่ทหารและมีพื้นฐานมาจากเทพเจ้ามิธราของ ศาสนาโซโรแอสเตอร์ ^{[ 97 ]}

เทพเจ้าที่โดดเด่นที่สุดบางองค์ของโรมมีทั้งพิธีกรรมสาธารณะและพิธีกรรมลึกลับแม็กนา มาเทอร์ซึ่งถูกเกณฑ์มาช่วยโรมเอาชนะคาร์เธจในสงครามปุนิกครั้งที่สอง เดินทางมาถึงโรมพร้อมกับคู่ครองของเธออัตติสและคณะนักบวช "ต่างชาติ" ที่ไม่ใช่พลเมือง ซึ่งรู้จักกันในชื่อกัลลีแม้ว่าเธอจะมีสถานะที่สันนิษฐานว่าเป็นเทพีบรรพบุรุษแห่งทรอย แต่คณะนักบวชก็ถูกคัดเลือกมาจากชนชั้นสูงที่สุดของโรมเพื่อดูแลการบูชาและเทศกาลของเธอ สิ่งเหล่านี้อาจถูกมองว่าแปลกประหลาดและ "ป่าเถื่อน" เกินกว่าจะไว้วางใจได้ และห้ามไม่ให้ทาสเข้าร่วม^{[ 98 ]}

สำหรับชาวกัลลี การเป็นนักบวชเต็มตัวนั้นเกี่ยวข้องกับการตอนตัวเอง ซึ่งผิดกฎหมายสำหรับชาวโรมันทุกชนชั้น ต่อมาพลเมืองสามารถจ่ายเงินเพื่อการบูชายัญวัวตัวผู้ที่มีราคาแพงหรือการบูชายัญแกะตัวผู้ที่มีราคาถูกกว่า เพื่อทดแทนการตอนตัวเองของนักบวช ผู้ที่เข้าร่วมพิธีกรรมของ Magna Mater มักจะเป็นคนร่ำรวยมาก และค่อนข้างหายาก พวกเขารวมถึงจักรพรรดิJulianด้วย ผู้ที่เข้าร่วมพิธีกรรมของ Attis มีจำนวนมากกว่าและร่ำรวยน้อยกว่า และทำหน้าที่เป็นนักบวชพลเมืองผู้ช่วยในเทศกาล "แปลกใหม่" ของเทพเจ้าของพวกเขา ซึ่งบางเทศกาลเกี่ยวข้องกับการเฆี่ยนตีตัวเองอย่างนองเลือดในที่สาธารณะของชาวกัลลี^{[ 99 ]}

ลัทธิบูชาเทพี เซเรสและลิเบรา ธิดา ของนาง ซึ่งเป็นเทพีแห่งธัญพืชของชาวโรมันได้รับการเสริมด้วยลัทธิบูชาเซเรสกับโพรเซอร์พินา ซึ่งเป็นลัทธิลึกลับที่อิงจากพิธีกรรมเอลูซิเนียนและเธสมอโฟเรีย ของกรีก ซึ่งเริ่มนำมาใช้ในปี 205 ก่อนคริสต์ศักราช และนำโดยนักบวชหญิงเชื้อสายกรีกจากเกรกาแมกนาใน ตอนแรก ^{[ 100 ]}พิธีกรรมเอลูซิเนียนยังเป็นแหล่งที่มาของพิธีกรรมลึกลับของไอซิสซึ่งใช้สัญลักษณ์และพิธีกรรมที่มีลักษณะเป็นอียิปต์ แง่มุมต่างๆ ของพิธีกรรมลึกลับของไอซิสเกือบจะแน่นอนว่าได้รับการอธิบายไว้ในนวนิยายเรื่องThe Golden Ass ของ อัปปูเลียสลัทธิบูชาเหล่านี้ไม่ได้รับความไว้วางใจจากทางการโรมัน เนื่องจากมีลักษณะกึ่งเวทมนตร์ อาจล่อลวง และอิงตามอารมณ์มากกว่าประโยชน์ใช้สอย

ภาพเขียนฝาผนังใน "วิลลาแห่งความลึกลับ" ของปอมเปอี อาจทำหน้าที่เป็นแรงบันดาลใจทางศาสนา คำแนะนำ และของตกแต่งบ้านคุณภาพสูง (ซึ่งเบียร์ดอธิบายว่าเป็น "วอลเปเปอร์ราคาแพง") ได้เช่นกัน นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นถึงประสบการณ์ทางศาสนาที่เป็นส่วนตัวมากขึ้น แม้กระทั่งในระดับครัวเรือน ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นส่วนหนึ่งของการประชุมทางศาสนาที่มีการจัดระเบียบหรือไม่ก็ตาม ภาพเขียนเหล่านี้น่าจะแสดงถึง พิธีกรรม บาคาเนเลีย อันโด่งดัง เป็นอิสระ และเป็นที่นิยม ซึ่งครั้งหนึ่ง เคยถูกบังคับนำมาอยู่ภายใต้การควบคุมโดยตรงของทางการพลเรือนและศาสนาของโรมเมื่อ 100 ปีก่อน^{[ 95 ]}

ธีมทั่วไปในศาสนาลึกลับทางตะวันออกที่มีอยู่ในโรมคือความผิดหวังกับทรัพย์สินทางวัตถุ การมุ่งเน้นไปที่ความตาย และความหมกมุ่นเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย คุณลักษณะเหล่านี้ต่อมานำไปสู่การดึงดูดศาสนาคริสต์ ซึ่งในระยะแรกมักถูกมองว่าเป็นศาสนาลึกลับเช่นกัน^{[ 97 ]}

ความเชื่อของชาวโรมันเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายนั้นแตกต่างกันไป และเป็นที่รู้จักกันส่วนใหญ่ในหมู่ชนชั้นสูงที่มีการศึกษาซึ่งแสดงความคิดเห็นในแง่ของปรัชญาที่พวกเขาเลือก อย่างไรก็ตาม การดูแลผู้ตายตามประเพณี และการสืบทอดสถานะในชีวิตหลังความตายนั้นเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติทางศาสนาโรมันที่เก่าแก่ที่สุด การฝากเครื่องบูชาโบราณไว้กับผู้ตายที่เป็นขุนนางแห่งลาติอุมและโรม บ่งชี้ถึงเครื่องบูชาและงานเลี้ยงศพที่ประณีตและมีราคาแพงในหมู่ผู้ตาย ซึ่งเป็นการคาดหวังถึงชีวิตหลังความตายและการเชื่อมโยงกับเทพเจ้า^{[ 101 ]}เมื่อสังคมโรมันพัฒนาขึ้น ขุนนางในยุคสาธารณรัฐมักจะลงทุนน้อยลงในงานศพที่อลังการและที่อยู่อาศัยที่ฟุ่มเฟือยสำหรับผู้ตาย และหันมาลงทุนในการบริจาคอนุสรณ์สถานให้กับชุมชนมากขึ้น เช่น การบริจาควัดหรืออาคารสาธารณะซึ่งผู้บริจาคจะได้รับการยกย่องด้วยรูปปั้นและจารึกชื่อของเขา^{[ 102 ]}บุคคลที่มีสถานะต่ำต้อยหรือไม่มีสถานะอาจได้รับการฝังศพอย่างเรียบง่าย พร้อมด้วยสิ่งของในหลุมฝังศพเท่าที่ญาติสามารถจัดหาได้

พิธีศพและพิธีรำลึกแตกต่างกันไปตามความมั่งคั่ง สถานะ และบริบททางศาสนา ในสมัยของซิเซโร ผู้มีฐานะดีจะบูชายัญหมูตัวหนึ่งที่กองไฟก่อนเผาศพ ผู้ตายจะกินส่วนของตนในเปลวไฟของกองไฟ เทพีเซเรสจะกินส่วนของเธอผ่านเปลวไฟจากแท่นบูชา และครอบครัวจะกินส่วนของตนที่สถานที่เผาศพ สำหรับผู้มีฐานะไม่ดี การฝังศพพร้อม "การถวายเหล้าองุ่น ธูป และผลไม้หรือพืชผล" ก็เพียงพอแล้ว เทพีเซเรสทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างโลกของคนเป็นและคนตาย ผู้ตายยังไม่จากไปสู่โลกของคนตายอย่างสมบูรณ์และสามารถร่วมรับประทานอาหารมื้อสุดท้ายกับคนเป็นได้ เถ้ากระดูก (หรือศพ) จะถูกฝังไว้ ในวันที่แปดของการไว้ทุกข์ ครอบครัวจะถวายเครื่องบูชาเพิ่มเติม คราวนี้บนพื้นดิน เชื่อกันว่าวิญญาณของผู้จากไปได้ผ่านจากโลกของคนเป็นไปสู่โลกใต้ดิน ในฐานะหนึ่งในdi Manesวิญญาณแห่งโลกใต้ดิน บรรพบุรุษ ของครอบครัวจะ ได้รับการเฉลิมฉลองและบูชาที่สุสานหรือหลุมฝังศพของพวกเขา ในเทศกาลรำลึกที่จัดขึ้นหลายวันในเดือนกุมภาพันธ์^{[ 103 ]}

จารึกงานศพมาตรฐานของโรมันคือDis Manibus (แด่เทพเจ้า Manes) ความแตกต่างตามภูมิภาค ได้แก่ คำที่เทียบเท่าในภาษากรีกtheoîs katachthoníois ^{[ 104 ]}และคำที่พบได้ทั่วไปแต่ลึกลับของLugdunum ว่า "อุทิศใต้เกรียง" (sub ascia dedicare ) ^{[ 105 ]}

ในช่วงปลายยุคจักรวรรดิ พิธีฝังศพและพิธีรำลึกของชาวคริสต์และผู้ที่ไม่ใช่ชาวคริสต์มีความทับซ้อนกัน หลุมฝังศพถูกใช้ร่วมกันโดยสมาชิกในครอบครัวที่เป็นชาวคริสต์และผู้ที่ไม่ใช่ชาวคริสต์ และพิธีกรรมงานศพแบบดั้งเดิมและงานเลี้ยงโนเวมเดียลิสก็มีความคล้ายคลึงกับคอนสติติโอ อโพสโตลิกาของ ชาวคริสต์ ^{[ 106 ]} การถวายไวน์และอาหารแก่ผู้ตายยังคงดำเนินต่อไป นักบุญออกัสติ น(ตามแบบนักบุญแอมโบรส) เกรงว่าสิ่งนี้จะนำไปสู่พิธีกรรม "เมามาย" ของปาเรนทาเลีย แต่ยกย่องงานเลี้ยงงานศพว่าเป็นโอกาสของชาวคริสต์ในการบริจาคอาหารให้แก่คนยากจน ชาวคริสต์เข้าร่วมปาเรนทาเลียและเฟราเลียและคาริสเทีย ที่จัดควบคู่กัน เป็นจำนวนมากจนสภาตูร์ต้องสั่งห้ามในปี ค.ศ. 567 พิธีกรรมงานศพและพิธีรำลึกอื่นๆ นั้นแตกต่างกันมาก พิธีกรรมแบบโรมันดั้งเดิมปฏิเสธศพว่าเป็นมลทินทางพิธีกรรม จารึกจะระบุวันเกิดและระยะเวลาการมีชีวิตอยู่ คริสตจักรส่งเสริมการเคารพสักการะพระธาตุ ศักดิ์สิทธิ์ และจารึกต่างๆ ระบุถึงวันตายว่าเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านไปสู่ ​​"ชีวิตใหม่" ^{[ 107 ]}

ความสำเร็จทางการทหารเกิดขึ้นจากการผสมผสานระหว่างคุณธรรม ส่วนบุคคลและส่วนรวม (โดยประมาณคือ "คุณธรรมของลูกผู้ชาย") และพระประสงค์ของพระเจ้า การขาดคุณธรรมความประมาทเลินเล่อทางพลเรือนหรือส่วนตัวในเรื่องศาสนาและการเติบโตของความเชื่อโชลางก่อให้เกิดความพิโรธของพระเจ้าและนำไปสู่ความหายนะทางการทหาร ความสำเร็จทางการทหารเป็นเครื่องพิสูจน์ความสัมพันธ์พิเศษกับเทพเจ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับจูปิเตอร์ คาปิโตลินัส แม่ทัพผู้ได้รับชัยชนะจะแต่งกายเป็นจูปิเตอร์ และวางพวงมาลัยแห่งชัยชนะไว้ที่พระบาทของพระองค์^{[ 108 ] [ 109 ]}

ผู้บัญชาการโรมันเสนอคำปฏิญาณที่จะปฏิบัติตามหลังจากประสบความสำเร็จในการรบหรือการล้อมเมือง และคำปฏิญาณเพิ่มเติมเพื่อชดเชยความล้มเหลวของพวกเขาคามิลลัสสัญญาว่าจะสร้างวิหารในกรุงโรมเพื่อถวายแด่เทพีจูโนแห่งเวอี เพื่อเป็นแรงจูงใจให้เธอละทิ้ง เมือง ( evocatio )พิชิตเมืองในนามของเธอ นำรูปปั้นบูชาของเธอมายังกรุงโรม "ด้วยความง่ายดายอย่างน่าอัศจรรย์" และอุทิศวิหารให้แก่เธอที่เนินเขาอาเวนไทน์^{[ 110 ]}

ค่ายทหารโรมันมีรูปแบบมาตรฐานสำหรับการป้องกันและพิธีกรรมทางศาสนา กล่าวคือ ค่ายทหารเหล่านี้เปรียบเสมือนกรุงโรมในขนาดเล็ก กองบัญชาการของแม่ทัพตั้งอยู่ตรงกลาง เขาจะทำการทำนายดวงชะตาบนแท่นด้านหน้า อาคารขนาดเล็กด้านหลังเป็นที่เก็บธงประจำกองทหาร รูปเคารพที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนา และในยุคจักรวรรดิ ก็เป็นที่เก็บรูปเคารพของจักรพรรดิผู้ปกครอง ในค่ายทหารแห่งหนึ่ง สถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งนี้มีชื่อว่า Capitolium พิธีกรรมบูชาที่สำคัญที่สุดของค่ายทหารดูเหมือนจะเป็นพิธีกรรมsuovetauriliaที่กระทำก่อนการรบครั้งใหญ่ แกะ หมูป่า และวัว จะถูกประดับประดาด้วยพวงมาลัยตามพิธีกรรม นำไปรอบๆ ขอบเขตด้านนอกของค่าย ( lustratio exercitus ) และเข้าไปทางประตู จากนั้นก็ถูกบูชายัญ เสาของทราจันแสดงให้เห็นเหตุการณ์ดังกล่าวสามครั้งจากสงครามกับชาวดากิอา ขบวนแห่รอบค่ายและการบูชายัญแสดงให้เห็นว่าค่ายทั้งหมดเป็นวิหาร ศักดิ์สิทธิ์ ทุกสิ่งที่อยู่ภายในได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และได้รับการปกป้อง^{[ 111 ]}

แต่ละค่ายมีบุคลากรทางศาสนาของตนเอง ได้แก่ ผู้ถือธง เจ้าหน้าที่นักบวชและผู้ช่วย รวมถึงฮารุสเป็กซ์ และผู้ดูแลศาลเจ้าและรูปปั้น ผู้บัญชาการทหารอาวุโส (บางครั้งอาจเป็นกงสุล) เป็นหัวหน้าค่าย ผู้ใต้บังคับบัญชาของเขาเป็นผู้บริหาร และระบบการฝึกฝนและระเบียบวินัยที่เข้มงวดทำให้มั่นใจได้ว่าทหารพลเมืองทุกคนรู้หน้าที่ของตน เช่นเดียวกับในกรุงโรม ไม่ว่าเขาจะนับถือเทพเจ้าใดในสมัยของตน ดูเหมือนว่าจะเป็นเรื่องส่วนตัวของเขา ป้อมปราการและเมืองของ กองทหาร มีศาลเจ้าสำหรับเทพเจ้าประจำบ้าน เทพเจ้าส่วนตัว และเทพเจ้าที่ไม่เป็นที่รู้จัก^{[ 112 ]}

ตั้งแต่ยุคจักรวรรดิช่วงแรก ทหารโรมันที่เป็นพลเมืองและทหารเสริมประจำจังหวัดต่างถวายการบูชาแด่จักรพรรดิและครอบครัว ของพระองค์ ในโอกาสขึ้นครองราชย์ วันครบรอบ และการต่ออายุคำปฏิญาณประจำปี พวกเขาเฉลิมฉลองเทศกาลอย่างเป็นทางการของกรุงโรมแม้จะไม่อยู่ในที่นั้นและมีเทพเจ้าสามองค์อย่างเป็นทางการที่เหมาะสมกับหน้าที่ของพวกเขา – ในจักรวรรดิ เทพเจ้าจูปิเตอร์วิกตอเรียและคอนคอร์เดียเป็นตัวอย่างทั่วไป ในช่วงต้นยุคเซเวรัน กองทัพยังถวายการบูชาแด่เทพเจ้าประจำจักรวรรดิเทพเจ้าประจำตัวเทพเจ้าประจำตระกูลและเทพเจ้าประจำกองทัพ (หรือครอบครัว ) ของจักรพรรดิ องค์ปัจจุบันและการบูชาพิเศษแด่จักรพรรดินีในฐานะ "มารดาแห่งค่าย" ศาลเจ้าของมิธราส ที่พบเห็นได้ทั่วไปในหมู่ทหารโรมัน ในช่วงปลายยุคจักรวรรดิไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของการบูชาอย่างเป็นทางการจนกระทั่งมิธราสถูกผนวกเข้ากับ ลัทธิเอก นิยมสุริยะและลัทธิ สโตอิก ในฐานะศูนย์กลางของคอนคอร์เดีย ทางทหาร และความจงรักภักดีต่อจักรวรรดิ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

การอุทิศตน (devotio)เป็นการถวายบูชาที่รุนแรงที่สุดที่แม่ทัพโรมันคนหนึ่งจะทำได้ โดยสัญญาว่าจะสละชีวิตของตนเองในการรบพร้อมกับศัตรูเพื่อถวายแด่เทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน ลิวีได้บันทึกรายละเอียดเกี่ยวกับการอุทิศตน ของ เดซิอุส มุสไว้ ตามประเพณีของครอบครัวกล่าวกันว่าลูกชายและหลานชาย ของเขา ซึ่งมีชื่อเดียวกัน ก็ได้อุทิศตนเช่นกัน ก่อนการรบ เดซิอุสได้รับนิมิตในฝันที่บอกล่วงหน้าถึงชะตากรรมของเขา เมื่อเขาถวายบูชา ตับของเหยื่อปรากฏว่า "เสียหายในส่วนที่เกี่ยวข้องกับโชคชะตาของเขาเอง" มิฉะนั้น นักพยากรณ์บอกเขาว่า การบูชานั้นเป็นที่ยอมรับของเทพเจ้าอย่างสมบูรณ์ ในคำอธิษฐานที่ลิวีบันทึกไว้เดซิอุสได้มอบตนเองและศัตรูให้กับเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน(dii ManesและTellus)เขาบุกโจมตีกองทัพศัตรูเพียงลำพังและถูกฆ่าตาย การกระทำของเขาชำระล้างการบูชา หากเขาไม่ตาย การบูชาของเขาจะแปดเปื้อนและเป็นโมฆะ ซึ่งอาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ร้ายแรงได้^{[ 116 ]}การกระทำของdevotioเป็นการเชื่อมโยงระหว่างจริยธรรมทางทหารและจริยธรรมของนักรบโรมัน

ความพยายามของแม่ทัพในการชี้นำพระประสงค์ของพระเจ้านั้นบางครั้งก็ไม่ประสบความสำเร็จ ในช่วงต้นสงครามระหว่างโรมกับคาร์เธจ แม่ทัพปูบลิอุส คลอเดียส พุลเชอร์ (กงสุล 249 ปีก่อนคริสตกาล)ได้เริ่มการรบทางทะเล “แม้ว่าไก่ศักดิ์สิทธิ์จะไม่ยอมกินอาหารเมื่อเขาทำนาย” ด้วยความไม่เชื่อฟังลางบอกเหตุ เขาจึงโยนพวกมันลงทะเล “โดยกล่าวว่าพวกมันจะได้ดื่มน้ำ เพราะพวกมันไม่ยอมกิน” เขาพ่ายแพ้ และเมื่อวุฒิสภาสั่งให้แต่งตั้งผู้เผด็จการ เขาจึงแต่งตั้งกลิเซียส ผู้ส่งสารของเขา ราวกับกำลังล้อเลียนอันตรายของประเทศชาติอีกครั้ง ความไม่เคารพพระเจ้าของเขาไม่เพียงแต่ทำให้พ่ายแพ้ในการรบ แต่ยังทำลายอาชีพของเขาด้วย^{[ 117 ]}

สตรีชาวโรมันมีส่วนร่วมในงานเทศกาลและพิธีกรรมทางศาสนาส่วนใหญ่ พิธีกรรมบางอย่างกำหนดให้ต้องมีสตรีเข้าร่วมโดยเฉพาะ แต่การมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของพวกเธอนั้นมีจำกัด โดยทั่วไปแล้วสตรีจะไม่ทำการบูชายัญสัตว์ ซึ่งเป็นพิธีกรรมหลักของพิธีสาธารณะที่สำคัญส่วนใหญ่^{[ 118 ]}นอกเหนือจากนักบวชหญิงเวสตัลในที่สาธารณะแล้ว พิธีกรรมทางศาสนาบางอย่างสงวนไว้สำหรับสตรีเท่านั้น พิธีกรรมของโบนาเดียไม่รวมผู้ชายเลย^{[ 119 ]}เนื่องจากสตรีปรากฏในบันทึกสาธารณะน้อยกว่าบุรุษ พิธีกรรมทางศาสนาของพวกเธอจึงเป็นที่รู้จักน้อยกว่า และแม้แต่พิธีกรรมในครอบครัวก็มีหัวหน้าครอบครัวเป็นหัวหน้าอย่างไรก็ตามเทพเจ้าจำนวนมากมีความเกี่ยวข้องกับความเป็นแม่จูโนไดอานาลูซินาและเทพผู้ช่วยเฉพาะทางต่าง ๆทำหน้าที่ดูแลการคลอดบุตรที่เสี่ยงต่อชีวิตและอันตรายของการดูแลทารกในช่วงเวลาที่อัตราการเสียชีวิตของทารกสูงถึง 40 เปอร์เซ็นต์

แหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมมีความแตกต่างกันในการพรรณนาถึงความศรัทธาทางศาสนาของผู้หญิง: บางแหล่งข้อมูลแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงเป็นแบบอย่างของความดีงามและความศรัทธาแบบโรมัน แต่บางแหล่งข้อมูลก็มีแนวโน้มโดยธรรมชาติที่จะหลงใหลในความกระตือรือร้นทางศาสนาที่เอาแต่ใจตัวเอง ความแปลกใหม่ และการล่อลวงของไสยศาสตร์^{[ 120 ]}

ความศรัทธาและความกระตือรือร้นที่มากเกินไปในการปฏิบัติตามศาสนาถือเป็นsuperstitioในความหมายของ "การทำหรือเชื่อมากกว่าที่จำเป็น" ^{[ 121 ]}ซึ่งผู้หญิงและชาวต่างชาติถือว่ามีแนวโน้มที่จะเป็นเช่นนั้นเป็นพิเศษ^{[ 122 ]}ขอบเขตระหว่างreligioและsuperstitioนั้นไม่ชัดเจน คำวิพากษ์วิจารณ์อันโด่งดังของLucretiusนักเหตุผลนิยมแบบ Epicurean ที่ต่อต้านสิ่งที่มักแปลว่า "ความเชื่อโชลาง" นั้น แท้จริงแล้วมุ่งเป้าไปที่religio ที่มากเกินไป ศาสนาโรมันตั้งอยู่บนพื้นฐานของความรู้มากกว่าศรัทธา^{[ 123 ]}แต่superstitioถูกมองว่าเป็น "ความปรารถนาในความรู้ที่ไม่เหมาะสม" กล่าวคือ เป็นการใช้religioใน ทางที่ผิด ^{[ 121 ]}

ในโลกแห่งความเป็นจริง ผู้คนจำนวนมากพยายามทำนายอนาคต มีอิทธิพลต่ออนาคตผ่านเวทมนตร์ หรือแสวงหาการแก้แค้นด้วยความช่วยเหลือจากหมอดู "ส่วนตัว" การทำนายดวงชะตาที่ได้รับการรับรองจากรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำนายดวงชะตาในที่สาธารณะ โดยมีเจตนาที่จะตรวจสอบพระประสงค์ของเทพเจ้า ไม่ใช่การทำนายอนาคต ดังนั้น การปรึกษาหารืออย่างลับๆ ระหว่างหมอดูส่วนตัวกับลูกค้าจึงเป็นที่น่าสงสัย เช่นเดียวกับเทคนิคการทำนายดวงชะตา เช่น โหราศาสตร์ เมื่อนำไปใช้ในทางที่ผิดกฎหมาย บ่อนทำลาย หรือเพื่อจุดประสงค์ทางเวทมนตร์ โหราจารย์และนักเวทมนตร์ถูกขับไล่ออกจากกรุงโรมอย่างเป็นทางการในหลายช่วงเวลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปี 139 ก่อนคริสต์ศักราช และ 33 ก่อนคริสต์ศักราช ในปี 16 ก่อนคริสต์ศักราช จักรพรรดิไทเบเรียสได้ขับไล่พวกเขาออกไปภายใต้บทลงโทษที่รุนแรง เนื่องจากโหราจารย์คนหนึ่งทำนายการตายของเขา "พิธีกรรมอียิปต์" เป็นที่น่าสงสัยเป็นพิเศษ จักรพรรดิออกัสตัสสั่งห้ามพิธีกรรมเหล่านี้ภายในเขตโปเมเรียมซึ่งได้ผลอย่างน่าสงสัย ไทเบเรียสได้ออกคำสั่งห้ามซ้ำและขยายขอบเขตด้วยมาตรการที่เข้มงวดอย่างยิ่งในปี ค.ศ. 19 ^{[ 124 ]}แม้จะมีคำสั่งห้ามจากจักรพรรดิหลายครั้ง แต่เวทมนตร์และโหราศาสตร์ก็ยังคงแพร่หลายในทุกชนชั้นทางสังคม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 แทซิทัสสังเกตว่าโหร "จะถูกห้ามและถูกกักตัวไว้ในกรุงโรมเสมอ" ^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]}

ในโลกกรีก-โรมัน ผู้ปฏิบัติเวทมนตร์เรียกว่าmagi (เอกพจน์magus ) ซึ่งเป็นตำแหน่ง "ต่างชาติ" ของนักบวชชาวเปอร์เซียApuleiusปกป้องตนเองจากการถูกกล่าวหาว่าร่ายมนตร์ โดยนิยามนักเวทมนตร์ว่า "ตามประเพณีพื้นบ้าน(more vulgari) ... บุคคลผู้ซึ่งเพราะการติดต่อสื่อสารกับเทพเจ้าอมตะ จึงมีพลังเวทมนตร์อันน่าทึ่ง ( vi cantaminum ) สำหรับทุกสิ่งที่เขาปรารถนา" ^{[ 128 ]} Pliny the Elderนำเสนอ "ประวัติศาสตร์ของศิลปะเวทมนตร์" ที่เต็มไปด้วยความสงสัย ตั้งแต่ต้นกำเนิดของเปอร์เซียที่สันนิษฐานไว้ ไปจนถึงการใช้จ่ายอย่างมหาศาลและไร้ประโยชน์ของ Nero ในการวิจัยเกี่ยวกับการปฏิบัติเวทมนตร์เพื่อพยายามควบคุมเทพเจ้า^{[ 129 ]} Philostratusพยายามชี้ให้เห็นว่าApollonius แห่ง Tyana ผู้มีชื่อเสียงนั้น ไม่ใช่magus อย่างแน่นอน "แม้ว่าเขาจะมีความรู้พิเศษเกี่ยวกับอนาคต การรักษาปาฏิหาริย์ และความสามารถในการหายตัวไปในอากาศ" ^{[ 130 ]}

ลูคานบรรยายถึงเซ็กซ์ตุส ปอมเปียสบุตรชายผู้ถูกสาปแช่งของปอมเปย์มหาราชว่าเชื่อมั่นว่า "เทพเจ้าแห่งสวรรค์รู้น้อยเกินไป" และรอคอยการรบที่ฟาร์ซาลัสโดยปรึกษากับแม่มดชาวเธสซาเลียชื่อเอริคโธผู้ซึ่งฝึกฝนเวทมนตร์ดำและอาศัยอยู่ในหลุมศพร้าง กินซากศพที่เน่าเปื่อย เอริคโธนั้นว่ากันว่าสามารถหยุด "การหมุนของท้องฟ้าและการไหลของแม่น้ำ" และทำให้ "ชายชราผู้เคร่งขรึมลุกโชนด้วยกิเลสตัณหาที่ผิดศีลธรรม" เธอและลูกค้าของเธอถูกพรรณนาว่าบ่อนทำลายระเบียบธรรมชาติของเทพเจ้า มนุษยชาติ และโชคชะตา เอริคโธ หญิงต่างชาติจากเธสซาเลีย ผู้มีชื่อเสียงด้านเวทมนตร์ เป็นแม่มดตามแบบฉบับของวรรณกรรมละติน^{[ 131 ]}เช่นเดียวกับคานิเดียของโฮเรซ

กฎสิบสองข้อห้ามการร่ายมนตร์ที่เป็นอันตราย ( malum carmenหรือ 'มนตร์ร่ายมนตร์ที่น่ารังเกียจ') ซึ่งรวมถึง "การร่ายมนตร์เพื่อนำพืชผลจากทุ่งหนึ่งไปยังอีกทุ่งหนึ่ง" ( excantatio frugum ) และพิธีกรรมใดๆ ที่มุ่งหมายจะทำร้ายหรือทำให้ผู้อื่นตาย เทพเจ้า แห่งโลกใต้ดินปฏิบัติหน้าที่อยู่ชายขอบของชุมชนศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ของกรุงโรม แม้ว่าบางครั้งพวกเขาจะเป็นผู้รับพิธีกรรมสาธารณะ แต่พิธีกรรมเหล่านั้นจะกระทำนอกเขตศักดิ์สิทธิ์ของpomeriumบุคคลที่ต้องการความช่วยเหลือจากพวกเขาจะทำเช่นนั้นโดยหลีกเลี่ยงสายตาของสาธารณชน ในช่วงเวลากลางคืน สุสานและทางแยกที่เปลี่ยวเป็นสถานที่ที่น่าจะเป็นประตูสู่โลกใต้ดิน^{[ 132 ]}กำแพงกั้นระหว่างการปฏิบัติทางศาสนาส่วนตัวกับ "เวทมนตร์" นั้นสามารถทะลุผ่านได้ และโอวิดได้บรรยายถึงพิธีกรรมต่างๆ ที่อยู่รอบนอกงาน เทศกาล เฟราเลีย สาธารณะอย่างชัดเจน ซึ่งแยกไม่ออกจากเวทมนตร์: หญิงชราคนหนึ่งนั่งยองๆท่ามกลางกลุ่มหญิงสาวรุ่นน้อง เย็บหัวปลา ทาด้วยน้ำมันดิน แล้วเจาะและย่างเพื่อ "ผูกมัดลิ้นที่เป็นศัตรูให้เงียบ" ด้วยวิธีนี้ เธอจึงอัญเชิญทาซิตา "ผู้เงียบงัน" แห่งโลกใต้ดิน

หลักฐานทางโบราณคดียืนยันการใช้คาถาผูกมัด ( defixiones ) ปาปิรัสเวทมนตร์และสิ่งที่เรียกว่า "ตุ๊กตาวูดู" อย่างแพร่หลายตั้งแต่ยุคแรกเริ่มมีการค้นพบdefixiones ประมาณ 250 ชิ้นจาก บริเตนโรมันทั้งในเมืองและชนบท บางชิ้นมุ่งหวังการแก้แค้นโดยตรง ซึ่งมักจะโหดร้าย มักเกิดจากความผิดหรือการถูกปฏิเสธจากคนรัก บางชิ้นวิงวอนขอความยุติธรรมจากพระเจ้า โดยใช้ถ้อยคำที่คุ้นเคยสำหรับผู้พิพากษาโรมัน และสัญญาว่าจะคืนทรัพย์สินที่สูญหายหรือถูกขโมยไปบางส่วน (โดยปกติจะมีมูลค่าเล็กน้อย) เพื่อแลกกับการคืนทรัพย์สินนั้น ไม่มีdefixiones ใดที่ ดูเหมือนจะถูกสร้างขึ้นโดยหรือในนามของชนชั้นสูง ซึ่งสามารถเข้าถึงกฎหมายและความยุติธรรมของมนุษย์ได้โดยตรงมากกว่า ประเพณีที่คล้ายกันนี้มีอยู่ทั่วทั้งจักรวรรดิ และคงอยู่จนถึงประมาณศตวรรษที่ 7 คริสต์ศักราช ซึ่งต่อเนื่องมาจนถึงยุคคริสต์ศักราช^{[ 133 ]}

รัฐบาล การเมือง และศาสนาของโรมถูกครอบงำโดยชนชั้นสูงทางทหารที่เป็นผู้ชายที่มีการศึกษาและเป็นเจ้าของที่ดิน ประมาณครึ่งหนึ่งของประชากรโรมเป็นทาสหรือพลเมืองอิสระที่ไม่ใช่พลเมือง ส่วนที่เหลือส่วนใหญ่เป็นพลีเบียน ซึ่งเป็นชนชั้นต่ำสุดของพลเมืองโรมัน ผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่มีสิทธิออกเสียงน้อยกว่าหนึ่งในสี่ และมีจำนวนน้อยกว่านั้นที่สามารถใช้สิทธินั้นได้จริง ผู้หญิงไม่มีสิทธิออกเสียง^{[ 134 ]}อย่างไรก็ตาม ธุรกิจอย่างเป็นทางการทั้งหมดดำเนินการภายใต้การเฝ้ามองและการอุปถัมภ์ของพระเจ้า ในนามของวุฒิสภาและประชาชนของโรม “ในแง่ที่แท้จริง วุฒิสภาเป็นผู้ดูแลความสัมพันธ์ของชาวโรมันกับพระเจ้า เช่นเดียวกับที่เป็นผู้ดูแลความสัมพันธ์ของพวกเขากับมนุษย์คนอื่นๆ” ^{[ 135 ]}

ความเชื่อมโยงระหว่างชีวิตทางศาสนาและการเมืองมีความสำคัญต่อการปกครองภายใน การทูต และการพัฒนาของโรมจากราชอาณาจักรไปสู่สาธารณรัฐและจักรวรรดิ การเมืองหลังยุคกษัตริย์ได้กระจายอำนาจทางพลเรือนและศาสนาของกษัตริย์อย่างเท่าเทียมกันในหมู่ชนชั้นสูง: การปกครองโดยกษัตริย์ถูกแทนที่ด้วยตำแหน่งกงสุลสองตำแหน่งที่มาจากการเลือกตั้งประจำปี ในช่วงต้นของสาธารณรัฐ เช่นเดียวกับในยุคกษัตริย์ ประชาชนทั่วไปถูกกีดกันจากตำแหน่งทางศาสนาและพลเรือนระดับสูง และอาจถูกลงโทษสำหรับการกระทำผิดต่อกฎหมายที่พวกเขาไม่รู้^{[ 136 ]}พวกเขาจึงหันไปใช้การประท้วงและความรุนแรงเพื่อทำลายการผูกขาดที่กดขี่ของชนชั้นสูงในตำแหน่งระดับสูง นักบวชสาธารณะ และความรู้เกี่ยวกับกฎหมายพลเรือนและศาสนา วุฒิสภาแต่งตั้งคามิลลัสเป็นเผด็จการเพื่อจัดการกับสถานการณ์ฉุกเฉิน เขาเจรจาข้อตกลงและทำให้ศักดิ์สิทธิ์โดยการอุทิศวิหารให้กับ คอนคอ ร์เดีย^{[ 137 ]} ในที่สุด ปฏิทินทางศาสนาและกฎหมายก็ถูกเปิดเผยต่อสาธารณะผู้แทนราษฎรได้รับการแต่งตั้งโดยมีสถานะศักดิ์สิทธิ์และสิทธิในการคัดค้านในการอภิปรายในสภานิติบัญญัติ โดยหลักการแล้ว คณะสงฆ์และคณะสงฆ์ของพระสันตะปาปาเปิดให้ประชาชนทั่วไปเข้าร่วมได้^{[ 138 ]}ในความเป็นจริง ขุนนางชั้นแพทริเซียนและขุนนางชั้นพลีเบียนในระดับที่น้อยกว่านั้น ครอบงำตำแหน่งทางศาสนาและทางพลเรือนตลอดช่วงยุคสาธารณรัฐและหลังจากนั้น^{[ 139 ]}

ในขณะที่ขุนนางสามัญชนกลุ่มใหม่ได้รุกคืบทางสังคม การเมือง และศาสนาเข้าไปในดินแดนที่เคยเป็นของชนชั้นสูงมาแต่เดิม ผู้มีสิทธิเลือกตั้งของพวกเขายังคงรักษาประเพณีทางการเมืองและลัทธิทางศาสนาที่เป็นเอกลักษณ์ของตนไว้^{[ 140 ]}ในช่วงวิกฤตการณ์ปุนิก ลัทธิบูชาไดโอนิซัส ที่ได้รับความนิยม ได้เกิดขึ้นจากทางตอนใต้ของอิตาลี ไดโอนิซัสถูกเทียบเท่ากับบิดาลิเบอร์ผู้คิดค้นการทำนายดวงชะตาของสามัญชนและเป็นตัวแทนของเสรีภาพของสามัญชน และกับบาคัส ของโรมัน ความตกใจของทางการต่อลัทธิบูชา บาคัสที่ไม่เป็นทางการเหล่านี้แสดงออกในรูปของความไม่พอใจทางศีลธรรมต่อการบ่อนทำลายที่ถูกกล่าวหา และตามมาด้วยการปราบปรามอย่างรุนแรง ในเวลาต่อมา รูปปั้นของมาร์ เซียส ผู้เงียบงันของไดโอนิซัสที่ถูกอพอลโลล อกหนัง กลาย เป็นจุดสนใจของการต่อต้านเชิงสัญลักษณ์ในช่วงสั้นๆ ต่อการเซ็นเซอร์ของออกัสตัส ออกัสตัสเองอ้างว่าได้รับการอุปถัมภ์จากวีนัสและอพอลโล แต่ข้อตกลงของเขากลับดึงดูดทุกชนชั้น เมื่อความภักดีเป็นสิ่งที่แฝงอยู่ ลำดับชั้นของเทพเจ้าจึงไม่จำเป็นต้องถูกบังคับใช้ทางการเมืองเทศกาลของลิเบอร์ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 141 ] [ 142 ]}

การตั้งถิ่นฐานของออกัสตัสสร้างขึ้นบนการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในสังคมโรมัน ในช่วงกลางยุคสาธารณรัฐ แม้แต่คำใบ้ที่ไม่แน่ใจของสคิปิโอ ที่ว่าเขาอาจเป็นผู้ได้รับการอุปถัมภ์พิเศษจากจูปิเตอร์ก็ทำให้เพื่อนร่วมงานของเขาไม่พอใจ ^{[ 143 ]}นักการเมืองในยุคสาธารณรัฐตอนปลายมีความชัดเจนมากขึ้น ทั้งซัลลาและปอมเปย์ต่างอ้างความสัมพันธ์พิเศษกับวีนัสจูเลียส ซีซาร์ไปไกลกว่านั้น เขาอ้างว่าเธอเป็นบรรพบุรุษของเขาและด้วยเหตุนี้จึงเป็นแหล่งแรงบันดาลใจจากเทพเจ้าที่ใกล้ชิดสำหรับบุคลิกและนโยบายส่วนตัวของเขา ในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราช การแต่งตั้งเขาเป็นปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัส "บ่งชี้ถึงการปรากฏตัวของเขาในฐานะผู้เล่นหลักในการเมืองโรมัน" ^{[ 144 ]}ในทำนองเดียวกัน ผู้สมัครทางการเมืองสามารถสนับสนุนวิหาร นักบวช และ การแสดงลูดี และมูเนรา สาธารณะ ที่ได้รับความนิยมอย่างมากและน่าตื่นตาตื่นใจ ซึ่งการจัดหาการแสดงเหล่านี้กลายเป็นสิ่งจำเป็นมากขึ้นเรื่อยๆ สำหรับการเมืองแบบแบ่งฝ่ายในยุคสาธารณรัฐตอนปลาย^{[ 145 ]}ภายใต้ระบอบปริน ซิเพต โอกาสดังกล่าวถูกจำกัดโดยกฎหมาย อำนาจทางศาสนาและการเมืองถูกรวมศูนย์ไว้ในตัวของปรินเซปส์ ("พลเมืองคนแรก")

เพราะท่านเราจึงมีชีวิตอยู่ เพราะท่านเราจึงสามารถเดินทางข้ามทะเลได้ เพราะท่านเราจึงได้เพลิดเพลินกับเสรีภาพและความมั่งคั่ง —คำอธิษฐานขอบคุณที่ถวายแด่เจ้าชายออกัสตัส ณ ท่าเรือเนเปิลส์ เมื่อพระองค์เสด็จกลับจากอเล็กซานเดรียในปี ค.ศ. 14 ไม่นานก่อนที่พระองค์จะสิ้นพระชนม์^{[ 146 ]}

เมื่อสิ้นสุดยุคกษัตริย์โรมได้พัฒนาเป็นนครรัฐ โดยมีชนชั้นสามัญชนและช่างฝีมือจำนวนมากที่ถูกกีดกันออกจากชนชั้น ขุนนางเก่า และจากตำแหน่งนักบวชของรัฐ เมืองนี้มีสนธิสัญญาทางการค้าและการเมืองกับประเทศเพื่อนบ้าน ตามประเพณีเล่าว่า ความสัมพันธ์ของโรมกับชาวเอตรัสกันได้สร้างวิหารของมิเนอร์วาขึ้นบนเนินเขา อะเวนไทน์ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชนชั้น สามัญชน เธอได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของเทพเจ้าสามองค์ใหม่บนเนินเขาคาปิโทลีน ได้แก่ จูปิเตอร์ จูโน และมิเนอร์วา ซึ่งประดิษฐานอยู่ในวิหารบนเนินเขาคาปิโทลีนที่สร้างขึ้นในสไตล์เอตรัสกันและอุทิศในเทศกาลเดือนกันยายนใหม่ที่เรียกว่าEpulum Jovis [ ^{147 ] เชื่อ}กันว่าเทพเจ้าเหล่านี้เป็นเทพเจ้าโรมันองค์แรกที่มีรูปปั้นประดับประดา ราวกับแขกผู้มีเกียรติ ในงานเลี้ยงเปิดตัวของพวกเขาเอง

ข้อตกลงทางการทูตของโรมกับเพื่อนบ้านอย่างลาติอุมได้ยืนยันถึงสันนิบาตละตินและนำลัทธิบูชาไดอานาจากอาริเซียมาสู่อาเวนไทน์^{[ 148 ]}และก่อตั้งขึ้นบนอาเวนไทน์ใน "commune Latinorum Dianae templum": ^{[ 149 ]}ในเวลาเดียวกันนั้น วิหารของจูปิเตอร์ ลาติอาริสถูกสร้างขึ้นบนภูเขาอัลบันความคล้ายคลึงทางสไตล์กับวิหารแคปิโทลีนใหม่ชี้ให้เห็นถึงอำนาจครอบงำของโรม ความสัมพันธ์ของโรมกับชาวละตินทำให้มีลัทธิบูชาละตินสองลัทธิภายในโพโมเอเรียม [ ^{150 ] ลัทธิ}บูชาเฮอร์คิวลีสที่อารา แม็กซิมาในฟอรัมโบอาเรียมก่อตั้งขึ้นผ่านการเชื่อมโยงทางการค้ากับทิบูร์^{[ 151 ]}ลัทธิ บูชาคาส เตอร์ของชาวทัสคูลาในฐานะเทพอุปถัมภ์ของทหารม้าได้ตั้งถิ่นฐานใกล้กับฟอรัมโรมัน : ^{[ 152 ]}เทพีจูโน โซสปิตาและเทพีจูโน เรจินา ถูกนำมา จากอิตาลี และเทพีฟอร์ทูนา พริมิเจเนีย ถูกนำมาจาก เมืองปราเอเนสเตในปี 217 เทพีวีนัสแห่งเอริกซ์ถูกนำมาจากซิซิลีและประดิษฐานไว้ในวิหารบนเนินเขาคาปิโตลีน^{[ 153 ]}

การนำเทพเจ้าองค์ใหม่หรือเทียบเท่าเข้ามานั้นเกิดขึ้นพร้อมกับการรุกรานและการป้องกันทางทหารที่สำคัญที่สุดของโรม ลิวีกล่าวว่าภัยพิบัติในช่วงต้นของสงครามปุนิกครั้งที่สอง ของโรม เกิดจากการเติบโตของลัทธิไสยศาสตร์ ความผิดพลาดในการทำนาย และการละเลยเทพเจ้าดั้งเดิมของโรม ซึ่งความโกรธของเทพเจ้าเหล่านั้นแสดงออกมาโดยตรงผ่านความพ่ายแพ้ของโรมที่คันเน (216 ปีก่อนคริสต์ศักราช) มีการปรึกษาหนังสือซิวิลลีน พวกเขาแนะนำให้มีการปฏิญาณตนต่อver sacrum ^{[ 154 ]} และในปีต่อมา มีการฝังศพชาวกรีกสองคนและ ชาวกอลสองคนในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งไม่ใช่การบูชายัญครั้งแรกหรือครั้งสุดท้ายในลักษณะนี้ ตามที่ลิวีกล่าว

ในปี 206 ก่อนคริสต์ศักราช ในช่วงวิกฤตการณ์ปุนิก หนังสือซิวิลลีนได้แนะนำให้มีการบูชาเทพีแม็กนา มาเทอร์ (พระแม่ผู้ยิ่งใหญ่) จากเพสสินัสซึ่งเชื่อกันว่าเป็นเทพีบรรพบุรุษของชาวโรมันและชาวทรอย เทพีองค์นี้ได้รับการประดิษฐานบนเนินเขาพาลาไทน์ในปี 191 ก่อนคริสต์ศักราช

เทพเจ้าที่มีผู้ติดตามที่สร้างปัญหาถูกยึดครอง ไม่ใช่ถูกห้าม ลัทธิลึกลับที่ไม่เป็นทางการและเป็นที่นิยมของบัคคัสถูกยึดครองอย่างเป็นทางการ จำกัด และควบคุมดูแลในฐานะที่อาจเป็นภัยต่อความมั่นคงในปี 186 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 155 ]}

เหล่าปุโรหิตของเทพเจ้าโรมันส่วนใหญ่ที่มีต้นกำเนิดมาจากกรีกอย่างชัดเจน ใช้เครื่องแต่งกายและพิธีกรรมแบบกรีกที่ประดิษฐ์ขึ้น ซึ่งชาวโรมันเรียกว่า "พิธีกรรมกรีก" การแพร่กระจายของวรรณกรรม เทพปกรณัม และปรัชญากรีก ทำให้กวีและนักโบราณคดีโรมันได้ใช้เป็นแบบอย่างในการตีความเทศกาลและพิธีกรรมของโรม รวมถึงการเสริมแต่งเทพปกรณัมของโรมันเอ็นนิอุสแปลงานของ ยูเฮเมรัส นักปรัชญาชาว กรีก-ซิซิลี ผู้ซึ่งอธิบายถึงกำเนิดของเทพเจ้าในฐานะ มนุษย์ ที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพในศตวรรษสุดท้ายของสาธารณรัฐ การตีความแบบ เอพิคิวเรียนและโดยเฉพาะอย่างยิ่ง แบบ สโตอิกเป็นสิ่งที่ชนชั้นสูงผู้มีการศึกษาสนใจเป็นอย่างมาก ซึ่งส่วนใหญ่ดำรงตำแหน่งสูงหรือเคยดำรงตำแหน่งปุโรหิตโรมันแบบดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งสกาเอโวลาและวาร์โร ผู้ รอบรู้ สำหรับวาร์โร ผู้ซึ่งเชี่ยวชาญในทฤษฎีของยูเฮเมรัส การปฏิบัติทางศาสนาของประชาชนนั้นตั้งอยู่บนเรื่องสมมติที่จำเป็น สิ่งที่ประชาชนเชื่อนั้นไม่ใช่ความจริง แต่การปฏิบัติตามนั้นนำพาพวกเขาไปสู่ความจริงที่สูงส่งที่สุดเท่าที่ความสามารถอันจำกัดของพวกเขาจะรับมือได้ ในขณะที่ความเชื่อทั่วไปมองว่าเทพเจ้ามีอำนาจเหนือชีวิตมนุษย์ แต่ผู้ที่มองอย่างไม่เชื่ออาจกล่าวว่า ความศรัทธาของมนุษย์ต่างหากที่ทำให้มนุษย์กลายเป็นเทพเจ้า และเทพเจ้าเหล่านั้นก็ดำรงอยู่ได้ด้วยความศรัทธาและการบูชาเท่านั้น

เช่นเดียวกับที่กรุงโรมเองอ้างว่าได้รับความโปรดปรานจากเทพเจ้า ชาวโรมันบางคนก็เช่นกัน ในช่วงกลางถึงปลายยุคสาธารณรัฐ และอาจจะก่อนหน้านั้นมาก ตระกูลชั้นนำของโรมหลายตระกูลยอมรับบรรพบุรุษที่เป็นเทพหรือกึ่งเทพ และอ้างสิทธิ์ส่วนตัวในความโปรดปรานและการบูชาของพวกเขา พร้อมทั้งส่วนแบ่งในความเป็นเทพของพวกเขา ที่โดดเด่นที่สุดคือในช่วงปลายสาธารณรัฐ ตระกูลJuliiอ้างว่าVenus Genetrixเป็นบรรพบุรุษ ซึ่งจะเป็นหนึ่งในรากฐานหลายประการสำหรับการบูชาจักรพรรดิ การอ้างสิทธิ์นี้ได้รับการขยายความและให้เหตุผลเพิ่มเติมในวิสัยทัศน์เชิงกวีของ Vergil เกี่ยวกับอดีตของจักรวรรดิ^{[ 10 ]}

ในช่วงปลายสาธารณรัฐ การปฏิรูปที่เรียกว่า การปฏิรูปของมาเรียนนั้น กล่าวกันว่าได้ดำเนินการดังต่อไปนี้: ลดเกณฑ์ทรัพย์สินที่มีอยู่สำหรับการเกณฑ์ทหาร เพิ่มประสิทธิภาพของกองทัพโรมัน และทำให้กองทัพเป็นเครื่องมือสำหรับความทะเยอทะยานทางการเมืองและความขัดแย้งระหว่างกลุ่มต่างๆ^{[ 156 ]}สงครามกลางเมืองที่เกิดขึ้นตามมานำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในทุกระดับของสังคมโรมันการปกครอง ของออกัสตัส ได้สร้างสันติภาพและเปลี่ยนแปลงชีวิตทางศาสนาของโรมอย่างแยบยล หรือในอุดมการณ์ใหม่ของจักรวรรดิ ได้ฟื้นฟูศาสนา (ดูด้านล่าง )

Sissel Undheimได้โต้แย้งว่า ด้วยหนังสือชุดReligions of Rome ของพวกเขา Mary Beard , John North และSimon Priceได้ทำลายเรื่องเล่าที่ได้รับการยอมรับอย่างดีเกี่ยวกับการเสื่อมถอยของศาสนาในช่วงปลายสาธารณรัฐ เปิดทางให้กับมุมมองที่สร้างสรรค์และมีพลวัตมากขึ้น^{[ 157 ]}ในช่วงปลายสาธารณรัฐ ตำแหน่งทางศาสนาและทางการเมืองมีความเกี่ยวพันกันมากขึ้น ตำแหน่งpontifex maximusกลายเป็นสิทธิพิเศษของกงสุลโดย พฤตินัย ^{[ 80 ]}ออกัสตัสได้รับมอบอำนาจทางการเมือง การทหาร และทางศาสนาอย่างกว้างขวางเป็นพิเศษ ในตอนแรกเป็นเพียงชั่วคราว จากนั้นก็เป็นตลอดชีพของเขา เขาได้รับหรือได้รับมอบตำแหน่งนักบวชที่สำคัญของโรมจำนวนมากอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน รวมถึงตำแหน่งpontifex maximus ด้วย เนื่องจากเขาไม่ได้คิดค้นตำแหน่งใด ๆ ขึ้นมาเอง เขาจึงสามารถอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งเหล่านั้นได้ว่าเป็นเกียรติยศตามประเพณี การปฏิรูปของเขาถูกนำเสนอในลักษณะของการปรับตัว การฟื้นฟู และการควบคุม มากกว่าการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ ๆ ที่โดดเด่นที่สุดคือการยกย่อง (และการเป็นสมาชิก) ของกลุ่มArvales โบราณ การส่งเสริมกลุ่ม Compitalia ของสามัญชนอย่างทันท่วงทีไม่นานก่อนการเลือกตั้ง และการอุปถัมภ์กลุ่มVestalsซึ่งเป็นการฟื้นฟูศีลธรรมโรมันที่เห็นได้ชัด^{[ 158 ]}ออกัสตัสได้รับสันติภาพจากพระเจ้ารักษาสันติภาพนี้ไว้ตลอดรัชสมัยของพระองค์ และแต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งเพื่อให้แน่ใจว่าสันติภาพนี้จะคงอยู่ต่อไป นี่ถือเป็นหน้าที่ทางศาสนาและสังคมที่สำคัญของจักรพรรดิ

ภายใต้การปกครองของออกัสตัส มีการรณรงค์อย่างตั้งใจเพื่อฟื้นฟูระบบความเชื่อเดิม ๆ ในหมู่ประชากรโรมัน อุดมคติเหล่านี้ที่เคยยึดถือกันมานั้นได้เสื่อมถอยลงและถูกมองด้วยความเยาะเย้ยถากถางในเวลานั้น^{[ 159 ]}คำสั่งของจักรพรรดิเน้นการรำลึกถึงบุคคลสำคัญและเหตุการณ์สำคัญ ซึ่งนำไปสู่แนวคิดและการปฏิบัติของกษัตริย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ จักรพรรดิที่สืบต่อจากออกัสตัสได้ดำรงตำแหน่งหัวหน้าบาทหลวง (pontifex maximus) ซึ่งรวมอำนาจสูงสุดทั้งทางการเมืองและทางศาสนาไว้ภายใต้ตำแหน่งเดียวกัน^{[ 97 ]}

จักรวรรดิโรมันขยายออกไปเพื่อรวมผู้คนและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ในหลักการแล้ว โรมดำเนินนโยบายการรวมกลุ่มแบบเดียวกันกับที่ยอมรับชาวละติน ชาวเอตรัสกัน และชาวอิตาลีอื่นๆ รวมถึงลัทธิและเทพเจ้าต่างๆ ว่าเป็นของโรมัน ผู้ที่ยอมรับอำนาจของโรมยังคงรักษาลัทธิและปฏิทินทางศาสนาของตนเองไว้ โดยไม่ขึ้นอยู่กับกฎหมายศาสนาของโรมัน^{[ 160 ]}เมืองซาบราธา ที่เพิ่งก่อตั้งใหม่ได้ สร้างแคปิโทเลียมใกล้กับวิหารที่มีอยู่เดิมของลิเบอร์ พาเทอร์และเซราพิสนโยบายอย่างเป็นทางการคือการปกครองตนเองและความปรองดอง แต่การก่อตั้งใหม่โดยพลเมืองโรมันหรือพันธมิตรที่ได้รับอิทธิพลจากโรมันมักจะปฏิบัติตามแบบแผนทางศาสนาของโรมัน^{[ 161 ]}การทำให้เป็นโรมันนำเสนอข้อได้เปรียบทางการเมืองและในทางปฏิบัติที่ชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชนชั้นสูงในท้องถิ่น รูปปั้นทั้งหมดที่รู้จักจากฟอรัมในศตวรรษที่ 2 ที่คูอิคูลเป็นรูปจักรพรรดิหรือคอนคอร์เดีย ในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ดูเหมือนว่า Vertault ของชาวกอล จะละทิ้งพิธีกรรมบูชายัญม้าและสุนัขดั้งเดิมของตนไป และหันมานับถือลัทธิที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ซึ่งได้รับอิทธิพลจากโรมันในบริเวณใกล้เคียงแทน โดยในช่วงปลายศตวรรษนั้น แท่นบูชาที่เรียกว่าtophet ของ Sabratha ก็เลิกใช้ไปแล้ว^{[ 162 ]}การอุทิศสถานที่ให้กับเทพเจ้าสามองค์แห่ง Capitoline ของโรมในสมัยอาณานิคมและต่อมาในสมัยจักรวรรดิ เป็นทางเลือกที่สมเหตุสมผล ไม่ใช่ข้อกำหนดทางกฎหมายจากส่วนกลาง^{[ 163 ]} ศูนย์กลางการบูชาเทพเจ้า "ที่ไม่ใช่โรมัน" ยังคงเจริญรุ่งเรืองต่อไป ตัวอย่างที่โดดเด่น ได้แก่ Serapiumอันงดงามในอเล็กซานเดรียวิหารของ Aesculapeus ที่ Pergamum และป่าศักดิ์สิทธิ์ของ Apollo ที่ Antioch ^{[ 164 ]}

ความขาดแคลนโดยรวมของหลักฐานสำหรับลัทธิขนาดเล็กหรือลัทธิท้องถิ่นไม่ได้หมายความว่าพวกเขาถูกละเลยเสมอไป จารึกถวายบูชากระจัดกระจายอย่างไม่สม่ำเสมอทั่วภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ของกรุงโรม การอุทิศด้วยการจารึกเป็นการประกาศต่อสาธารณะที่มีราคาแพง ซึ่งเป็นสิ่งที่คาดหวังได้ภายในขอบเขตทางวัฒนธรรมของกรีก-โรมัน แต่ไม่ได้แพร่หลายไปทั่วโลก ลัทธิขนาดเล็ก ส่วนตัว หรือลัทธิลับๆ นับไม่ถ้วนคงยังคงอยู่และไม่ทิ้งร่องรอยใดๆ ไว้^{[ 165 ]}

การตั้งถิ่นฐานทางทหารภายในจักรวรรดิและตามพรมแดนได้ขยายบริบทของRomanitasทหารพลเมืองของโรมได้ตั้งแท่นบูชาเพื่อบูชาเทพเจ้าหลายองค์ รวมถึงเทพเจ้าดั้งเดิม เทพเจ้าประจำจักรวรรดิ และเทพเจ้าท้องถิ่น – บางครั้งก็มีคำอุทิศที่เปิดกว้างอย่างมีประโยชน์ให้กับdiis deabusque omnibus (เทพเจ้าและเทพธิดาทั้งหมด) พวกเขายังนำเทพเจ้าและพิธีกรรมทางศาสนาของโรมัน "ภายในประเทศ" มาด้วย^{[ 166 ]}ในทำนองเดียวกัน การมอบสัญชาติให้แก่ชาวต่างจังหวัดในภายหลังและการเกณฑ์ทหารเข้าสู่กองทหารโรมันได้นำลัทธิใหม่ของพวกเขาเข้ามาสู่กองทัพโรมัน^{[ 167 ]}

พ่อค้า กองทหาร และนักเดินทางอื่นๆ นำลัทธิต่างๆ กลับมายังบ้านเกิด ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากอียิปต์ กรีซ ไอบีเรีย อินเดีย และเปอร์เซีย ลัทธิของไซเบลไอซิสมิธราสและโซล อินวิคตัสมีความสำคัญเป็นพิเศษ บางลัทธิเป็นศาสนาที่เน้นพิธีกรรมและมีความสำคัญส่วนบุคคลอย่างมาก คล้ายกับศาสนาคริสต์ในแง่เหล่านั้น

ในยุคต้นของจักรวรรดิเจ้าชาย ( แปลตรงตัวว่า' คนแรกในหมู่พลเมือง' หรือ' ผู้เป็นเลิศในหมู่พลเมือง' ) ได้รับการบูชาในฐานะผู้นำครอบครัว เชิงสัญลักษณ์ของกรุงโรม การบูชา เจ้าชายมีต้นแบบมาจากการบูชาแบบไม่เป็นทางการในหมู่ประชาชนที่มอบให้แก่ผู้มีอุปการคุณผู้ทรงอำนาจในกรุงโรม เช่น เกียรติยศดุจกษัตริย์หรือเทพเจ้าที่มอบให้แก่แม่ทัพโรมันในวันแห่งชัยชนะและเกียรติยศอันศักดิ์สิทธิ์ที่มอบให้แก่ขุนนางโรมันในกรีกตะวันออกอย่างน้อยตั้งแต่ปี 195 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 168 ] [ 169 ]}

การยกย่องจักรพรรดิผู้ล่วงลับให้เป็นเทพนั้นมีแบบอย่างมาจากการบูชาบรรพบุรุษ (dii parentes ) ของชาว โรมัน และการยกย่อง ผู้ก่อตั้งกรุงโรมให้เป็นเทพในตำนาน จักรพรรดิผู้ล่วงลับที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพจากผู้สืบทอดตำแหน่งและวุฒิสภาจะกลายเป็นเทพประจำรัฐ ( divus ) อย่างเป็นทางการ สมาชิกในราชวงศ์อาจได้รับเกียรติและการบูชาในลักษณะเดียวกัน ภรรยา พี่สาว หรือลูกสาวของจักรพรรดิผู้ล่วงลับอาจได้รับการยกย่องให้เป็นเทพี (diva)

ชาวโรมันคนแรกและคนสุดท้ายที่รู้จักกันในฐานะเทพเจ้า ผู้มีชีวิต คือจูเลียส ซีซาร์ผู้ซึ่งดูเหมือนจะปรารถนาที่จะเป็นกษัตริย์ผู้ทรงอำนาจดุจเทพเจ้า เขาถูกลอบสังหารในเวลาต่อมาไม่นาน พันธมิตรชาวกรีกมีลัทธิบูชาผู้ปกครองในฐานะผู้มีพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ตามประเพณีของตนเอง และได้เสนอลัทธิบูชาที่คล้ายคลึงกันแก่ผู้สืบทอดตำแหน่งของซีซาร์คือออกัสตัส ซึ่งยอมรับโดยมีเงื่อนไขอย่างระมัดระวังว่าพลเมืองโรมันที่พลัดถิ่นต้องงดเว้นจากการบูชาดังกล่าว เพราะอาจเป็นอันตรายถึง ชีวิตได้ ^{[ 170 ]}เมื่อสิ้นสุดรัชสมัยของเขา ออกัสตัสได้ยึดครองกลไกทางการเมืองของโรม และลัทธิบูชาทางศาสนาส่วนใหญ่ ภายใต้ระบบการปกครองที่ "ปฏิรูป" และบูรณาการอย่างสมบูรณ์ของเขา ในช่วงปลายชีวิตของเขา เขาอนุญาตให้มีการบูชาเทพเจ้า ของเขาอย่างระมัดระวัง ในเวลานั้น กลไกการบูชาของจักรวรรดิได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่แล้ว เริ่มจากในจังหวัดทางตะวันออก จากนั้นจึงขยายไปยังทางตะวันตก^{[ 171 ]}ศูนย์กลางการบูชาประจำจังหวัดนำเสนอสิ่งอำนวยความสะดวกและโอกาสของเมืองโรมันขนาดใหญ่ภายในบริบทท้องถิ่น โรงอาบน้ำ ศาลเจ้า และวิหารสำหรับเทพเจ้าโรมันและเทพเจ้าท้องถิ่น โรงละครกลางแจ้ง และงานเทศกาล ในช่วงต้นยุคจักรวรรดิ การเลื่อนตำแหน่งของชนชั้นสูงในท้องถิ่นให้เป็นนักบวชของจักรวรรดิทำให้พวกเขาได้รับสิทธิพลเมืองโรมัน^{[ 172 ]}

ในจักรวรรดิที่มีความหลากหลายทางศาสนาและวัฒนธรรมอย่างมาก ลัทธิบูชาจักรพรรดิได้มอบเอกลักษณ์ร่วมกันของชาวโรมันและความมั่นคงของราชวงศ์ ในกรุงโรม โครงสร้างการปกครองเป็นแบบสาธารณรัฐอย่างเห็นได้ชัด ในมณฑลต่างๆ เรื่องนี้คงไม่สำคัญ ในกรีซ จักรพรรดิไม่เพียงแต่ได้รับพลังพิเศษเหนือมนุษย์เท่านั้น แต่...เขายังเป็นเทพเจ้าที่มองเห็นได้จริง ๆ และเมืองเล็กๆ ของกรีกอย่างอัคราอิเฟียก็สามารถเสนอการบูชาอย่างเป็นทางการต่อ "ซุสเนโรผู้ปลดปล่อยตลอดกาล" ได้^{[ 173 ]}

ในกรุงโรม การบูชาจักรพรรดิผู้มีชีวิตถือเป็นการยอมรับว่าการปกครองของพระองค์ได้รับการอนุมัติจากพระเจ้าและเป็นไปตามรัฐธรรมนูญ ในฐานะประมุขแห่งรัฐ (พลเมืองคนแรก) พระองค์ต้องเคารพขนบธรรมเนียมประเพณีของสาธารณรัฐ และด้วยอำนาจที่แทบจะเทียบเท่ากษัตริย์ พระองค์จึงต้องควบคุมอำนาจเหล่านั้น พระองค์ไม่ใช่เทพเจ้า ผู้มีชีวิต แต่เป็นบิดาแห่งประเทศ ( pater patriae ) ผู้นำทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุด (pontifex maximus) และอย่างน้อยก็ในเชิงนามธรรม เป็นผู้นำของสาธารณรัฐ เมื่อพระองค์สิ้นพระชนม์ การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์หรือการเสด็จลงไปร่วมกับเหล่าขุนนาง (dii manes)นั้นตัดสินโดยการลงคะแนนเสียงในวุฒิสภา ในฐานะเทพเจ้าพระองค์สามารถได้รับเกียรติเช่นเดียวกับเทพเจ้าประจำรัฐองค์อื่นๆ เช่น การถวายไวน์ พวงมาลัย ธูป บทเพลงสรรเสริญ และวัวบูชายัญในงานกีฬาและเทศกาลต่างๆ สิ่งที่พระองค์ทำเพื่อตอบแทนความโปรดปรานเหล่านี้ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่คำใบ้ทางวรรณกรรมและการนำคำว่าdivus มา ใช้เป็นชื่อเรียกนักบุญในศาสนาคริสต์ในภายหลัง ชี้ให้เห็นว่าพระองค์เป็นผู้ไกล่เกลี่ยจากสวรรค์^{[ 174 ]}ในกรุงโรม การบูชาอย่างเป็นทางการต่อจักรพรรดิที่ยังมีชีวิตอยู่จะมุ่งเน้นไปที่อัจฉริยภาพ ของพระองค์ มีจักรพรรดิจำนวนน้อยที่ปฏิเสธเกียรตินี้ และไม่มีหลักฐานว่าจักรพรรดิองค์ใดได้รับเกียรติมากกว่านั้น ในช่วงวิกฤตการณ์ที่นำไปสู่ยุคโดมิเนต ตำแหน่งและเกียรติยศของจักรพรรดิเพิ่มมากขึ้น จนถึงจุดสูงสุดในสมัยของไดโอเคลเชียน จักรพรรดิก่อนหน้าพระองค์ได้พยายามรับประกันการบูชาแบบดั้งเดิมว่าเป็นแก่นแท้ของเอกลักษณ์และความเป็นอยู่ที่ดีของชาวโรมัน การปฏิเสธการบูชาเป็นการบ่อนทำลายรัฐและถือเป็นการทรยศ^{[ 175 ]}

ในเบเรนิซประเทศอียิปต์ ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2565 คณะนักโบราณคดีชาวอเมริกัน-โปแลนด์ที่ขุดค้นวิหารหลักสมัยโรมันตอนต้นที่อุทิศให้กับเทพีไอซิส ได้ค้นพบรูปปั้นพระพุทธรูปหินอ่อนในลานด้านหน้าวิหาร ซึ่งก็คือพระพุทธ รูป เบเรนิซ^{[ 176 ]}

อย่างน้อยหนึ่งศตวรรษก่อนการสถาปนาอาณาจักรออกัสตัส ชาวยิวและศาสนายูดายได้รับการยอมรับในกรุงโรมโดยสนธิสัญญาทางการทูตกับชนชั้น สูงที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีกในยู เดีย ชาวยิวพลัดถิ่นมีหลายอย่างที่เหมือนกันกับชุมชนชาวกรีกหรือชุมชนที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีกที่อยู่รอบข้าง โบสถ์ยิวในยุคแรกๆ ของอิตาลีเหลือร่องรอยไว้น้อยมาก แต่มีโบสถ์ยิวแห่งหนึ่งที่สร้างขึ้นในออสเทียราวกลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช และมีหลักฐานว่ามีโบสถ์ยิวอีกหลายแห่งในช่วงยุคจักรวรรดิ การที่ยูเดียกลายเป็นอาณาจักรบริวารในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราชทำให้ชาวยิวพลัดถิ่นเพิ่มมากขึ้น ในกรุงโรม สิ่งนี้ทำให้มีการตรวจสอบศาสนาของพวกเขาอย่างเข้มงวดมากขึ้น โบสถ์ยิวของพวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นcollegia ที่ถูกต้องตามกฎหมาย โดยจูเลียส ซีซาร์ ในยุคออกัสตัส เมืองโรมเป็นที่อยู่อาศัยของชาวยิวหลายพันคน^{[ 177 ] [ 178 ]}ในบางช่วงเวลาภายใต้การปกครองของโรมัน ชาวยิวได้รับการยกเว้นจากการบูชายัญอย่างเป็นทางการตามกฎหมาย ภายใต้เงื่อนไขบางประการ ศาสนายูดายถือเป็นความเชื่อโชลางในสายตาของซิเซโร แต่เทอร์ทูลเลียนบิดาแห่งศาสนจักร กลับ อธิบายว่าเป็น ศาสนาที่ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการ ( religio licita ) ซึ่งแตกต่างจากศาสนาคริสต์^{[ 179 ]}

การสืบสวนของชาวโรมันเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ยุคแรกพบว่าเป็นนิกายย่อยของศาสนายูดายที่ไม่นับถือศาสนา แปลกใหม่ ไม่เชื่อฟัง และแม้กระทั่งเป็นลัทธิอเทวนิยม ดูเหมือนว่าจะปฏิเสธศาสนาทุกรูปแบบและจึงถือเป็นความเชื่อโชลางเมื่อสิ้นสุดยุคจักรวรรดิ ศาสนาคริสต์นิกายไนซีนเป็นศาสนา เดียวที่ได้รับอนุญาตในโรมัน ส่วนลัทธิอื่นๆ ถือเป็นลัทธินอกรีตหรือความเชื่อโชลาง ของพวก นอกรีต^{[ ​​180 ]}

หลังจากเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในกรุงโรมเมื่อปี ค.ศ. 64 จักรพรรดินีโรได้กล่าวหาคริสเตียนว่าเป็นแพะรับบาปที่สะดวก ซึ่งต่อมาคริสเตียนก็ถูกข่มเหงและสังหาร ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา นโยบายอย่างเป็นทางการของโรมันที่มีต่อศาสนาคริสต์มีแนวโน้มไปในทางการข่มเหง ในช่วงวิกฤตการณ์ต่างๆ ของจักรวรรดิในศตวรรษที่ 3 “คนร่วมสมัยมีแนวโน้มที่จะตีความวิกฤตการณ์ใดๆ ในแง่ของศาสนา” โดยไม่คำนึงถึงความจงรักภักดีต่อแนวปฏิบัติหรือระบบความเชื่อใดๆ ศาสนาคริสต์ได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มคนไร้อำนาจ ซึ่งดูเหมือนจะไม่มีส่วนได้ส่วนเสียทางศาสนาในความเป็นอยู่ที่ดีของรัฐโรมัน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นภัยคุกคามต่อการดำรงอยู่ของรัฐ^{[ 181 ]}ชนชั้นสูงส่วนใหญ่ของโรมยังคงปฏิบัติตามลัทธิเอกนิยมแบบเฮลเลนิสติกในรูปแบบต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธินีโอเพลโตนิสม์ที่ยอมรับปาฏิหาริย์และการบำเพ็ญตบะภายในกรอบพิธีกรรมแบบกรีก-โรมันดั้งเดิม คริสเตียนมองว่าการปฏิบัติเหล่านี้ไม่เป็นไปตามพระประสงค์ของพระเจ้า และเป็นสาเหตุหลักของวิกฤตการณ์ทางเศรษฐกิจและการเมือง

หลังเหตุการณ์จลาจลทางศาสนาในอียิปต์ จักรพรรดิเดซิอุสได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าพลเมืองทุกคนของจักรวรรดิจะต้องแสวงหาประโยชน์ให้แก่รัฐอย่างแข็งขันโดยการบูชายัญต่อ "เทพเจ้าบรรพบุรุษ" ที่ได้รับการรับรองและมีพยานรับรอง มิฉะนั้นจะต้องรับโทษ ยกเว้นชาวยิว^{[ 182 ]}พระราชกฤษฎีกาของเดซิอุสอ้างถึงประเพณีบรรพบุรุษทั่วไป ( mos maiores ) ที่อาจรวมจักรวรรดิที่แตกแยกทางการเมืองและสังคมและลัทธิต่างๆ มากมายเข้าด้วยกันได้ โดยไม่ได้ระบุชื่อเทพเจ้าบรรพบุรุษ การปฏิบัติตามพันธะการบูชายัญของพลเมืองผู้ภักดีจะกำหนดตัวตนของพวกเขาและเทพเจ้าของพวกเขาว่าเป็นชาวโรมัน^{[ 183 ] [ 184 ]}การละทิ้งศาสนาเป็นสิ่งที่ควรทำมากกว่าการลงโทษประหารชีวิต^{[ 185 ]}หนึ่งปีหลังจากครบกำหนด พระราชกฤษฎีกาก็หมดอายุลง^{[ 186 ]}

วาเลเรียนระบุว่าศาสนาคริสต์เป็นลัทธิต่างชาติที่เห็นแก่ตัวและบ่อนทำลายเป็นพิเศษ สั่งห้ามการชุมนุม และกระตุ้นให้คริสเตียนบูชาเทพเจ้าดั้งเดิมของโรม^{[ 187 ] [ 188 ]}ในพระราชกฤษฎีกาอีกฉบับหนึ่ง เขาอธิบายว่าศาสนาคริสต์เป็นภัยคุกคามต่อจักรวรรดิ – ยังไม่ถึงแก่นแท้ แต่ใกล้เคียง ในหมู่อัศวินและวุฒิสมาชิกของโรม นัก辯護ศาสนาคริสต์ตีความชะตากรรมสุดท้ายของเขา – การถูกจับกุมและเสียชีวิตอย่างน่าอับอาย – ว่าเป็นการพิพากษาจากพระเจ้า สี่สิบปีต่อมาเป็นช่วงเวลาแห่งสันติสุข คริสตจักรคริสเตียนแข็งแกร่งขึ้น และวรรณกรรมและเทววิทยาของพวกเขาก็ได้รับสถานะทางสังคมและปัญญาที่สูงขึ้น ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการแสวงหาความอดทนทางการเมืองและความสอดคล้องทางเทววิทยาของตนเองโอริเจนได้อภิปรายประเด็นทางเทววิทยากับชนชั้นสูงแบบดั้งเดิมในกรอบอ้างอิงนีโอเพลโตนิสต์ทั่วไป – เขาเคยเขียนถึงฟิลิปชาวอาหรับ ผู้มาก่อนเดเซียส ในทำนองเดียวกัน – และฮิปโปลิตัสยอมรับพื้นฐาน "นอกรีต" ในลัทธินอกรีตของคริสเตียน^{[ 189 ]}คริสตจักรคริสเตียนแตกแยกกันเปาโลแห่งซาโมซาตาบิชอปแห่งอันติโอคถูกปลดออกจากตำแหน่งโดยสภาสังคายนาในปี 268 ทั้งเนื่องจากหลักคำสอนของเขา และเนื่องจากวิถีชีวิตที่ฟุ่มเฟือยและไม่เหมาะสมของเขา^{[ 190 ]}ในขณะเดียวกันออเรเลียน (270–275) ได้เรียกร้องให้เกิดความสามัคคีในหมู่ทหารของเขา ( concordia militum ) ทำให้จักรวรรดิและพรมแดนมีความมั่นคง และประสบความสำเร็จในการจัดตั้งรูปแบบการบูชาแบบเฮลเลนิกอย่างเป็นทางการเพื่อบูชาSol Invictusแห่งปาลมีรา ในCampus Martiusของ กรุงโรม ^{[ 191 ]}

ในปี 295 แม็กซิมิเลียนแห่งเตเบสซาปฏิเสธการรับราชการทหาร ในปี 298 มาร์เซลลัสสละคำสาบานทางทหาร ทั้งสองถูกประหารชีวิตในข้อหากบฏ ทั้งสองเป็นคริสเตียน^{[ 187 ]}ในช่วงเวลาประมาณปี 302 รายงานการทำนายดวงชะตา ที่เป็นลางร้าย ในพระราชวังของไดโอเคลเชียนและคำสั่ง (แต่ไม่มีวันที่ระบุ) ที่ให้มีการบูชายัญเพื่อปลอบประโลมโดยกองทัพทั้งหมด ได้กระตุ้นให้ เกิดพระราชกฤษฎีกา ต่อต้านศาสนาคริสต์หลายฉบับ^{[ 192 ]}พระราชกฤษฎีกาฉบับแรก (ค.ศ. 303) "สั่งให้ทำลายอาคารโบสถ์และตำราคริสเตียน ห้ามการประกอบพิธีกรรม ลดตำแหน่งเจ้าหน้าที่ที่เป็นคริสเตียน จับทาสที่ได้รับการปลดปล่อยของจักรวรรดิที่เป็นคริสเตียนกลับไปเป็นทาส และลดสิทธิทางกฎหมายของคริสเตียนทั้งหมด... [ไม่มีการลงโทษทางร่างกาย] หรือประหารชีวิตพวกเขา" แต่ไม่นานหลังจากนั้น คริสเตียนหลายคนที่ต้องสงสัยว่าพยายามวางเพลิงในพระราชวังก็ถูกประหารชีวิต^{[ 193 ]}พระราชกฤษฎีกาฉบับที่สองขู่ว่าจะจำคุกนักบวชคริสเตียน และฉบับที่สามเสนออิสรภาพให้พวกเขาหากพวกเขาทำการบูชายัญ^{[ 194 ]}พระราชกฤษฎีกาในปี ค.ศ. 304 สั่งให้มีการบูชายัญแก่เทพเจ้าดั้งเดิมทั่วโลก โดยใช้ถ้อยคำที่ชวนให้นึกถึงพระราชกฤษฎีกาของเดเซียน

ในบางกรณีและบางสถานที่ พระราชกฤษฎีกาถูกบังคับใช้อย่างเคร่งครัด: คริสเตียนบางคนต่อต้านและถูกจำคุกหรือถูกสังหาร บางคนก็ปฏิบัติตาม ชุมชนท้องถิ่นบางแห่งไม่เพียงแต่มีคริสเตียนเป็นส่วนใหญ่ แต่ยังมีอำนาจและอิทธิพล และเจ้าหน้าที่ระดับจังหวัดบางคนก็ผ่อนปรน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจักรพรรดิแห่งกอลคอนสแตนติอุส คลอรัสบิดาของคอนสแตนตินที่ 1กาเลริอุส ผู้สืบทอดตำแหน่งของไดโอเคลเชียน ยังคงดำเนินนโยบายต่อต้านคริสเตียนต่อไปจนกระทั่งถูกยกเลิกในวาระสุดท้ายของชีวิตในปี 311 เมื่อเขาขอให้คริสเตียนสวดภาวนาเพื่อเขา “นี่หมายถึงการยอมรับอย่างเป็นทางการถึงความสำคัญของพวกเขาในโลกศาสนาของจักรวรรดิโรมัน แม้ว่าหนึ่งในผู้ปกครองสี่คน แม็กซิมินัส ไดอา ยังคงกดขี่คริสเตียนในส่วนของจักรวรรดิของเขาจนถึงปี 313” ^{[ 195 ]}

การเปลี่ยนศาสนาของคอนสแตนตินที่ 1ยุติการกดขี่ข่มเหงคริสเตียน คอนสแตนตินประสบความสำเร็จในการสร้างสมดุลระหว่างบทบาทของตนเองในฐานะเครื่องมือของ สันติภาพอันศักดิ์สิทธิ์ ( pax deorum ) กับอำนาจของคณะนักบวชคริสเตียนในการกำหนดสิ่งที่ (ในแง่ของโรมันดั้งเดิม) เป็นมงคล หรือในแง่ของคริสเตียน คือสิ่งที่ถูกต้อง พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลาน (313) ได้กำหนดนิยามใหม่ของอุดมการณ์จักรวรรดิให้เป็นอุดมการณ์แห่งความอดทนอดกลั้นซึ่งกันและกัน คอนสแตนตินได้รับชัยชนะภายใต้สัญลักษณ์ของพระคริสต์ ดังนั้นศาสนาคริสต์จึงได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการควบคู่ไปกับศาสนาดั้งเดิม และจากเมืองหลวงทางตะวันออก แห่งใหม่ของเขา คอนสแตนตินสามารถถูกมองว่าเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ทางศาสนาทั้งคริสเตียนและกรีก เขาออกกฎหมายเพื่อปกป้องคริสเตียนจากการถูกกดขี่ข่มเหง^{[ 196 ]}เขายังให้ทุนในการสร้างโบสถ์ต่างๆ รวมถึงมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ด้วย เขาอาจยุติอย่างเป็นทางการ – หรือพยายามยุติ – การบูชายัญด้วยเลือดเพื่ออัจฉริยภาพของจักรพรรดิผู้มีชีวิต แม้ว่าสัญลักษณ์จักรพรรดิและพิธีการในราชสำนักของเขาจะเหนือกว่าของไดโอเคลเชียนในการยกย่องจักรพรรดิให้เหนือกว่ามนุษย์ก็ตาม^{[ 197 ]}

คอนสแตนตินส่งเสริมหลักคำสอนที่ถูกต้องในศาสนาคริสต์ เพื่อให้ศาสนาคริสต์กลายเป็นพลังแห่งความเป็นเอกภาพ แทนที่จะก่อให้เกิดความแตกแยก เขาเรียกประชุมบรรดาบิชอปคริสเตียน ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อสภาไนเซียครั้งแรกโดยมีบิชอปประมาณ 318 รูป (ส่วนใหญ่เป็นชาวตะวันออก) อภิปรายและตัดสินว่าสิ่งใดเป็นหลักคำสอนที่ถูกต้อง และสิ่งใดเป็นลัทธินอกรีตการประชุมได้ข้อสรุปเกี่ยวกับหลักความเชื่อไนเซีย [ ^{198 ] [ 199 ] เมื่อ}คอนสแตนตินสิ้นพระชนม์ พระองค์ได้รับการยกย่องในฐานะคริสเตียนและในฐานะ " เทพเจ้า " แห่งจักรวรรดิ ^{[ 200 ]}ต่อมาฟิโลสตอร์จิอุสได้วิพากษ์วิจารณ์คริสเตียนที่ถวายเครื่องบูชาที่รูปปั้นของเทพเจ้าคอนสแตนติน^{[ 201 ]}

ศาสนาคริสต์และศาสนาโรมันดั้งเดิมพิสูจน์แล้วว่าเข้ากันไม่ได้ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 เป็นต้นมาบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรได้ประณามศาสนาต่าง ๆ ที่ไม่ใช่คริสต์ศาสนาซึ่งปฏิบัติกันทั่วจักรวรรดิว่าเป็น "ศาสนานอกรีต" ^{[ 202 ]}นักวิชาการบางคนมองว่าการกระทำของคอนสแตนตินเป็นสาเหตุของการเติบโตอย่างรวดเร็วของศาสนาคริสต์^{[ 203 ]}แม้ว่านักวิชาการสมัยใหม่หลายคนจะไม่เห็นด้วยก็ตาม^{[ 204 ] [ 205 ]}รูปแบบเฉพาะของหลักคำสอนทางศาสนาของจักรวรรดิที่คอนสแตนตินยึดถือไม่ได้คงอยู่ต่อไปหลังจากที่เขาเสียชีวิตในปี 337 บุตรชายสองคนของเขาคือคอนสแตนติอุสที่ 2และคอนสแตนส์ได้ขึ้นครองราชย์ต่อและแบ่งมรดกของจักรวรรดิใหม่ คอนสแตนติอุสเป็นชาวอาริอุสส่วนพี่น้องของเขาเป็นชาวคริสต์นิกายไนซีน

จูเลียนหลานชายของคอนสแตนตินปฏิเสธ "ความบ้าคลั่งแบบกาลิลี" ที่เขาได้รับการเลี้ยงดูมา และหันมาผสมผสาน ลัทธิ นีโอเพลโตนิสม์ ความเคร่งครัดแบบสโตอิก และการบูชาดวงอาทิตย์อย่างเป็นเอกลักษณ์ จูเลียนขึ้นเป็นออกัสตัสในปี 361 และส่งเสริมความหลากหลายทางศาสนาและวัฒนธรรมอย่างแข็งขัน โดยพยายามฟื้นฟูแนวปฏิบัติและสิทธิที่ไม่ใช่คริสเตียน^{[ 206 ]}เขาเสนอให้สร้างวิหารแห่งเยรูซาเล็มขึ้นใหม่เป็นโครงการของจักรวรรดิ และโต้แย้งต่อต้าน "ความไม่เคารพที่ไร้เหตุผล" ของหลักคำสอนคริสเตียน^{[ 207 ]}ความพยายามของเขาที่จะฟื้นฟูรูปแบบการปกครองแบบออกัสตัส โดยให้ตัวเองเป็นผู้นำสูงสุดสิ้นสุดลงด้วยการเสียชีวิตของเขาในปี 363 ในเปอร์เซีย หลังจากนั้นการปฏิรูปของเขาก็ถูกยกเลิกหรือละทิ้ง จักรวรรดิตกอยู่ภายใต้การควบคุมของคริสเตียนอีกครั้ง คราวนี้อย่างถาวร

ในปี ค.ศ. 380 ภายใต้ การปกครอง ของ ธีโอโดซิอุ สที่ 1 ศาสนาคริสต์นิกายไนซีนได้กลายเป็นศาสนาประจำรัฐอย่างเป็นทางการของจักรวรรดิโรมันผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นอกรีตและผู้ที่ไม่นับถือศาสนาคริสต์จะต้องถูกกีดกันออกจากชีวิตสาธารณะหรือถูกกดขี่ข่มเหง แม้ว่าลำดับชั้นทางศาสนาดั้งเดิมของโรมและพิธีกรรมหลายแง่มุมจะมีอิทธิพลต่อรูปแบบของศาสนาคริสต์ก็ตาม^{[ 208 ]}และความเชื่อและการปฏิบัติก่อนคริสต์ศาสนาหลายอย่างยังคงอยู่รอดในเทศกาลคริสต์ศาสนาและประเพณีท้องถิ่น

จักรพรรดิ กราเทียนแห่งจักรวรรดิโรมันตะวันตกปฏิเสธตำแหน่งปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัสและแม้จะมีเสียงคัดค้านจากวุฒิสภา เขาก็ได้รื้อแท่นบูชาแห่งชัยชนะ ออก จากอาคารวุฒิสภาและเริ่มดำเนินการยุบเลิกคณะนักบวชหญิงเวสตัล ธีโอโดซิอุสที่ 1ได้รวมจักรวรรดิโรมันเข้าด้วยกันอีกครั้งในช่วงสั้นๆ ในปี 391 เขาได้ประกาศใช้ศาสนาคริสต์นิกายไนซีนเป็นศาสนาประจำจักรวรรดิอย่างเป็นทางการ และยุติการสนับสนุนศาสนาและลัทธิอื่นๆ ทั้งหมด เขาไม่เพียงแต่ปฏิเสธที่จะนำแท่นบูชาแห่งชัยชนะกลับคืนสู่อาคารวุฒิสภา แต่ยังได้ดับไฟศักดิ์สิทธิ์ของคณะนักบวชหญิงเวสตัลและขับไล่พวกเธอออกจากวิหาร การประท้วงของวุฒิสภาแสดงออกในจดหมายของควินตัส ออเรลิอุส ซิมมาคัสถึงจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันตะวันตกและตะวันออกแอม โบรส บิชอป ผู้ทรงอิทธิพลแห่งมิลานและนักบุญในอนาคต ได้เขียนจดหมายเรียกร้องให้ปฏิเสธคำขอของซิมมาคัสเรื่องความอดทนอดกลั้น^{[ 209 ]}ถึงกระนั้น ธีโอโดเซียสก็ยอมรับการเปรียบเทียบกับเฮอร์คิวลีสและจูปิเตอร์ในฐานะเทพเจ้าที่มีชีวิตในคำสรรเสริญของปาคาตุสและแม้ว่าเขาจะทำลายล้างลัทธิและคณะนักบวชดั้งเดิมของโรมอย่างแข็งขัน เขาก็ยังสามารถแนะนำทายาทของเขาต่อวุฒิสภาซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวกรีกด้วยเงื่อนไขแบบกรีกดั้งเดิม เขาเป็นจักรพรรดิองค์สุดท้ายของทั้งตะวันออกและตะวันตก^{[ 210 ] [ 211 ]}

ศาสนาคริสต์เข้ามาในคาบสมุทรมานี ค่อนข้างช้า โดยวิหารกรีกแห่งแรกถูกดัดแปลงเป็นโบสถ์ในช่วงศตวรรษที่ 11 พระภิกษุไบแซนไทน์นามว่า นิคอน "ชาวเมตาโนอิต" (Νίκων ὁ Μετανοείτε) ถูกส่งมาในศตวรรษที่ 10 เพื่อเปลี่ยน ศาสนาชาว มานิออต ซึ่งส่วนใหญ่ ยังนับถือศาสนาอื่น แม้ว่าการเทศน์ของเขาจะเริ่มต้นกระบวนการเปลี่ยนศาสนา แต่ก็ต้องใช้เวลากว่า 200 ปี กว่าที่คนส่วนใหญ่จะยอมรับศาสนาคริสต์อย่างเต็มที่ในช่วงศตวรรษที่ 11 และ 12 แพทริก ลีห์ เฟอร์มอร์ตั้งข้อสังเกตว่า ชาวมานิออตซึ่งถูกแยกออกจากโลกภายนอกด้วยภูเขา เป็นหนึ่งในชาวกรีกกลุ่มสุดท้ายที่ละทิ้งศาสนาเดิม โดยเริ่มละทิ้งศาสนาในช่วงปลายศตวรรษที่ 9

ชาวมานิออต ซึ่งถูกปิดกั้นจากอิทธิพลภายนอกด้วยภูเขาของพวกเขาและใช้ชีวิตกึ่งถ้ำนั้น เป็นชาวกรีกกลุ่มสุดท้ายที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ พวกเขาละทิ้งศาสนาเก่าของกรีกในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 เท่านั้น เป็นเรื่องน่าประหลาดใจที่คาบสมุทรหินแห่งนี้ซึ่งอยู่ใกล้กับใจกลางของเลแวนต์ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของศาสนาคริสต์ กลับได้รับการรับบัพติศมาถึงสามศตวรรษหลังจากที่นักบุญออกัสติน เดินทางมาถึง เคนต์อันห่างไกล^{[ 212 ]}

ตามที่คอนสแตนตินที่ 7 กล่าวไว้ ในDe Administrando Imperioชาวมานิออตถูกเรียกว่า 'ชาวเฮลเลน' และเพิ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ อย่างสมบูรณ์ ในศตวรรษที่ 9 แม้ว่าจะมีซากโบสถ์บางแห่งจากศตวรรษที่ 4 ที่บ่งชี้ถึงการมีอยู่ของชาวคริสต์ในยุคแรกก็ตาม ภูมิประเทศที่เป็นภูเขาสูงทำให้ชาวมานิออตสามารถหลีกเลี่ยงความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ของจักรวรรดิโรมันตะวันออกได้ จึงทำให้พวกเขายังคงรักษาประเพณีของศาสนาเพแกนเอาไว้ ซึ่งตรงกับช่วงปีสำคัญในชีวิตของเจมิสโตส เพลธอน

ร่องรอยของศาสนาโบราณยังคงปรากฏให้เห็นในแวดวงลัทธิลึกลับใต้ดินของเนเปิลส์ลัทธิโอซิเรียนอียิปต์อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากกลุ่มนักบวชชาวอเล็กซานเดรียที่หนีไปยังเนเปิลส์ราวศตวรรษที่ 4 หลังจากการที่คริสเตียนทำลายวิหารของพวกนอกรีต เช่น เซราเปียมแห่งอเล็กซานเดรีย^{[ 213 ]}ในปี 1899 หลังจากได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ OOE แล้วCiro Formisano (Giuliano Kremmerz) ได้ก่อตั้ง Brotherhood of Myriam ขึ้นมาเป็นสาขาโดยตรง โดยปรับพิธีกรรมของอียิปต์และกรีก-โรมันเหล่านั้นให้เป็นเส้นทางการเริ่มต้นเพื่อการบำบัด^{[ 214 ]}

หลักฐานทางโบราณคดี จารึก และข้อความบ่งชี้ว่าองค์ประกอบของการปฏิบัติทางศาสนาแบบดั้งเดิมของโรมันยังคงมีอิทธิพลต่อชีวิตทางศาสนาในอิตาลีตั้งแต่ปลายยุคโบราณจนถึงปลายยุคกลาง ในช่วงศตวรรษที่ 5-7 การขุดค้นที่Crypta Balbiในกรุงโรมได้บันทึกชั้นของสิ่งของในครัวเรือนที่มีวัตถุทางศาสนาที่นำกลับมาใช้ใหม่ เครื่องรางป้องกัน และสิ่งของรูปทรงเล็ก ๆ ซึ่งตีความว่าเป็นเศษซากของพฤติกรรมพิธีกรรมในยุคโรมันตอน ปลาย ^{[ 215 ]} การ สะสมในช่วงปลายยุคโบราณในภูมิภาคต่าง ๆ ของอิตาลีให้ผลลัพธ์เป็น defixiones จี้ป้องกันภัย และเครื่องรางที่มีจารึกซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 6 แสดงให้เห็นถึงความคงอยู่ของเทคนิคพิธีกรรมนอกเหนือจากพิธีกรรมทางพลเมืองอย่างเป็นทางการ^{[ 216 ]}ความต่อเนื่องทางปัญญาได้รับการยืนยันเพิ่มเติมโดยการอยู่รอดของโรงเรียนนีโอเพลโตนิคในเอเธนส์และอเล็กซานเดรียจนถึงศตวรรษที่ 5 และ 6 ซึ่งรักษาแนวคิดเกี่ยวกับเทพนิยาย เวทมนตร์ และพิธีกรรมไว้หลังจากที่การบูชายัญสาธารณะส่วนใหญ่ยุติลง^{[ 217 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 7-10 ภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์และลอมบาร์ด กฎหมายศาสนาบันทึกบรรทัดฐานทางศาสนาที่สะท้อนถึงการอยู่ร่วมกันของความเชื่อท้องถิ่นและพิธีกรรมของคริสเตียน ซึ่งบ่งชี้ถึงการอยู่รอดของพิธีกรรมที่มีต้นกำเนิดมาจากลัทธิเพแกน^{[ 218 ] [ 219 ]}ระหว่างศตวรรษที่ 11 ถึง 14 ในวัฒนธรรมเวทมนตร์และไสยศาสตร์ของอิตาลีในยุคกลาง เครื่องราง คำอธิษฐาน และสัญลักษณ์ที่สืบทอดมาจากประเพณีคลาสสิกยังคงอยู่และได้รับการตีความใหม่ในบริบทของคริสเตียน^{[ 220 ]}ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ตีความร่องรอยเหล่านี้ตามแบบจำลองสามแบบ ได้แก่ แนวทาง "การอยู่รอด" ที่เน้นการคงอยู่โดยตรงของพิธีกรรมโบราณ แบบจำลอง "การเปลี่ยนแปลง" ที่เน้นการตีความใหม่และการปรับตัว และแบบจำลอง "ความไม่ต่อเนื่อง" ที่ตั้งสมมติฐานถึงการแตกแยกทางอุดมการณ์ กรอบเหล่านี้ร่วมกันแสดงให้เห็นว่าลัทธิเพแกนของโรมันค่อยๆ ถูกย้ายและปรับปรุงใหม่ในวัฒนธรรมคริสเตียนในยุคกลาง^{[ 221 ]}

ศาสนาโรมันสมัยใหม่ซึ่งแตกต่างจากขบวนการนีโอเพแกนอื่นๆ ถือว่าได้รับการถ่ายทอดแบบลึกลับผ่านทางตระกูลต่างๆ เช่น ตระกูลลาเทรียนี ซึ่งมีความเชื่อมโยงกับตระกูลเมดิชีและได้รับแรงบันดาลใจจากจอร์จ เจมิสตัส เพลธอนผู้มีส่วนร่วมในการก่อตั้งสถาบันนีโอเพลโตนิคในฟลอเรนซ์ ประเพณีนี้ยังมีอิทธิพลต่อสถาบันโรมันของปอมโปนิโอ เลโตในศตวรรษที่ 15 เลโตได้ฟื้นฟูบทบาทของปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัส อย่างเป็นสัญลักษณ์ และเฉลิมฉลองนาตาลิส โรมาเอแม้ว่าสถาบันจะถูกยุบโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 2ในปี 1468ก็ตาม^{[ 222 ]}

ระหว่างศตวรรษที่ 19 และ 20 บุคคลสำคัญอย่าง Giacomo Boni และJulius Evolaได้ฟื้นฟูพิธีกรรมโรมันโบราณเพื่อจุดประสงค์ทางวัฒนธรรมและการเมือง Evola ผ่านทางGruppo di Urและหนังสือ Imperialismo Pagano (1928) ของเขา ได้สนับสนุนการฟื้นฟูจิตวิญญาณแบบโรมัน ในช่วงเวลาเดียวกันLeone Caetaniได้ยืนยันว่าพิธีกรรมของชาวเอตรัสกัน-โรมันมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ รวมถึงชัยชนะในสงครามโลกครั้งที่ 1 ^{[ 223 ]}

ในช่วงทศวรรษ 2000 สมาคมAssociazione Tradizionale Pietasได้บูรณะวิหารต่างๆ เช่น วิหาร Minerva ในเมือง Taranto ^{[ 224 ]}และริเริ่มขั้นตอนการรับรองทางกฎหมาย^{[ 225 ]}นอกจากนี้ยังเข้าร่วมในสภาคองเกรสศาสนาชาติพันธุ์แห่งยุโรป (ECER) โดยลงนามในปฏิญญาริกาเพื่อสนับสนุนการยอมรับศาสนาชาติพันธุ์^{[ 226 ]}การเฉลิมฉลองสาธารณะเช่น Natalis Romae ยังคงดำเนินต่อไปด้วยความช่วยเหลือจากกลุ่มต่างๆ เช่น Gruppo Storico Romano ^{[ 227 ] [ 228 ]}

• ศาสนาเฮลเลนิสติก
• ประวัติศาสตร์ของลัทธิอเทวนิยม #กรีกและโรมันยุคคลาสสิก
• ลัทธิบูชาเทพเจ้าแบบใหม่ของอิตาลี-โรมัน
• เมืองโบราณ
• เทพพยากรณ์ซิวิลลีน
• เด็กทารกที่ถูกห่อด้วยผ้าบูชา

วิกิซอร์ซมีเนื้อหาจาก บทความ สารานุกรมบริแทนนิกาค.ศ. 1911เรื่อง " ศาสนาโรมัน "

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับศาสนาโรมันโบราณในวิกิมีเดียคอมมอนส์