กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 109 นาที

ศาสนาพื้นเมืองสลาฟ

ศาสนาพื้นเมืองสลาฟหรือที่รู้จักกันทั่วไปว่ารอดโนเวรีและบางครั้งเรียกว่าสลาฟนีโอเพแกน

ศาสนาพื้นเมืองสลาฟ

ศาสนาพื้นเมืองสลาฟ
พิธีในวิหารแห่งไฟของสวาโรจิช สังกัดสหภาพชุมชนสลาฟ เขต ปกครองคาลูกา
ผู้ก่อตั้ง
Zorian Dołęga-Chodakowski Volodymyr Shaian คนอื่นๆ
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
รัสเซีย10,000 [ 1 ] –757,000 (2012) [ 2 ] [ 3 ]
ยูเครน5,000–10,000 [ 4 ]
โปแลนด์7,000–10,000 [ 5 ]
ศาสนา
ลัทธิบูชาเทพเจ้ากลุ่มชาติพันธุ์ใหม่
ภาษา
สลาฟ
กลุ่มโรดโนเวอร์รวมตัวกันที่วิหารแห่งไฟของสวาโรจิชแห่งสหภาพชุมชนความเชื่อพื้นเมืองสลาฟในเมืองคราโซตินกาเขตคาลูกาประเทศรัสเซียเพื่อเฉลิมฉลองวันเปรุน
พิธีบูชาซึ่งนำโดยนักบวชจาก องค์กร ยูเครน "ไฟบรรพบุรุษแห่งศรัทธาพื้นเมืองสลาฟ"
แท่นบูชากลางแจ้งแบบ Rodnover ของโปแลนด์

ศาสนาพื้นเมืองสลาฟหรือที่รู้จักกันทั่วไปว่ารอดโนเวรี[ α ]และบางครั้งเรียกว่าสลาฟนีโอเพแกน [ β ]เป็นศาสนาเพแกนสมัยใหม่จัดเป็นขบวนการทางศาสนาใหม่ผู้ปฏิบัติศาสนานี้หวนกลับไปใช้ระบบความเชื่อทางประวัติศาสตร์ของชาวสลาฟในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกแม้ว่าขบวนการนี้จะรวมเอาอิทธิพลภายนอกและมีกระแสความเชื่อที่หลากหลายเข้ามาด้วยก็ตาม คำว่า "รอดโนเวรี" เป็นคำที่ใช้เรียกตนเองอย่างแพร่หลายในชุมชน แม้ว่าจะมีองค์กรรอดโนเวรีบางแห่งที่จำแนกศาสนานี้เพิ่มเติมเป็นเวทิสม์ ออร์โธดอกซ์และความเชื่อดั้งเดิมก็ตาม

ชาวโรดโนเวอร์จำนวนมากมองว่าศาสนาของพวกเขาเป็นการสืบทอดความเชื่อโบราณที่ยังคงหลงเหลืออยู่เป็นศาสนาพื้นบ้าน หรือเป็น "ความเชื่อสองแบบ" อย่างมีสติสัมปชัญญะภายหลังการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟในยุคกลาง ศาสนา โรดโนเวอร์ดึงเอาแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์และโบราณคดีที่หลงเหลืออยู่ รวมถึงศาสนาพื้นบ้านมาใช้ โดยมักผสมผสานกับแหล่งข้อมูลที่ไม่ใช่สลาฟ เช่นศาสนาฮินดู (เพราะเชื่อกันว่ามาจาก แหล่งกำเนิด ภาษาโปรโตอินโด-ยุโรป เดียวกัน ) เทววิทยาและจักรวาลวิทยาของชาวโรดโนเวอร์อาจอธิบายได้ว่าเป็นทั้งลัทธิบูชาพระเจ้าองค์เดียวและลัทธิบูชาหลายพระเจ้า คือการบูชาพระเจ้าสูงสุดแห่งจักรวาลและการบูชาเทพเจ้าหลายองค์ บรรพบุรุษ และวิญญาณแห่งธรรมชาติที่ระบุไว้ในวัฒนธรรมสลาผู้ที่นับถือศาสนาโรดโนเวอร์มักจะรวมกลุ่มกันเพื่อประกอบพิธีกรรมทางศาสนา พิธีกรรมเหล่านี้มักเกี่ยวข้องกับการอัญเชิญเทพเจ้า การถวายเครื่องบูชา การรินเครื่องดื่ม การเต้นรำ และการรับประทานอาหารร่วมกัน

องค์กรโรดโนเวอร์มักเรียกตัวเองว่าเป็นศาสนาประจำชาติโดยเน้นย้ำความเชื่อที่ว่าศาสนานี้ผูกพันกับเชื้อชาติสลาฟ ซึ่งมักแสดงออกมาในรูปแบบของชาตินิยมและการเหยียดเชื้อชาติ ชาวโรดโนเวอร์มักเชิดชูประวัติศาสตร์สลาฟ วิพากษ์วิจารณ์อิทธิพลของศาสนาคริสต์ต่อประเทศสลาฟ และอ้างว่าพวกเขาจะมีบทบาทสำคัญในอนาคตของโลก ชาวโรดโนเวอร์ต่อต้านศาสนาคริสต์โดยมองว่าเป็น "อุดมการณ์เดียว" หลักจริยธรรมของโรดโนเวอร์เน้นความดีของส่วนรวมมากกว่าสิทธิของปัจเจกบุคคล ศาสนานี้เป็นแบบปิตาธิปไตยและทัศนคติเกี่ยวกับเพศและบทบาททางเพศโดยทั่วไปค่อนข้างอนุรักษ์นิยมโรดโนเวอร์ได้พัฒนาแนวคิดทางปรัชญาทางการเมืองและอัตลักษณ์ขึ้นมา

ขบวนการ Rodnovery ร่วมสมัยที่จัดตั้งขึ้นอย่างเป็นระบบ เกิดขึ้นจากแหล่งที่มาที่หลากหลายและผู้นำที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจ ในช่วงเวลาใกล้ล่มสลายของสหภาพโซเวียตและแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในช่วงกลางทศวรรษ 1990 และ 2000 รากฐานของ Rodnovery มีอยู่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และ 19 ใน ยุคโร แมน ติก ของชาวสลาฟ ซึ่งยกย่องความเชื่อก่อนคริสต์ศาสนาของสังคมสลาฟ ผู้ปฏิบัติศาสนาที่กระตือรือร้นซึ่งอุทิศตนเพื่อสถาปนาศรัทธาดั้งเดิมของชาวสลาฟปรากฏตัวในโปแลนด์และยูเครนในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 ในขณะที่สหภาพโซเวียตภายใต้การนำของโจเซฟ สตาลินส่งเสริมการวิจัยเกี่ยวกับศาสนาสลาฟโบราณ หลังสงครามโลกครั้งที่สองและการก่อตั้งรัฐคอมมิวนิสต์ทั่วกลุ่มประเทศยุโรปตะวันออก Rodnovery รูปแบบใหม่ ๆ ได้ถูกก่อตั้งขึ้นโดยผู้อพยพชาวสลาฟที่อาศัยอยู่ในประเทศตะวันตก ต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต พวกเขาก็ได้ถูกนำเข้าไปในประเทศแถบยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก ในช่วงไม่กี่ปีมานี้นักวิชาการได้ศึกษา การเคลื่อนไหวนี้มากขึ้นเรื่อย ๆ

ภาพรวม

หญิงชาวรัสเซียจากเมืองรอดโนเวอร์อุ้มลูก

นักวิชาการด้านศาสนาถือว่าศรัทธาของชาวสลาฟพื้นเมืองเป็นศาสนาเพแกนสมัยใหม่[ 9 ]พวกเขายังอธิบายว่าเป็น ขบวนการทาง ศาสนาใหม่[ 10 ]ขบวนการนี้ไม่มีโครงสร้างที่ครอบคลุม[ 11 ]หรืออำนาจทางศาสนาที่ได้รับการยอมรับ[ 12 ]และมีความหลากหลายมากในแง่ของความเชื่อและการปฏิบัติ[ 13 ]นักสังคมวิทยาด้านศาสนา Kaarina Aitamurto ได้เสนอแนะว่า Rodnovery มีความหลากหลายมากพอที่จะถือได้ว่าไม่ใช่ศาสนาเดียว แต่เป็น "คำที่ครอบคลุมรูปแบบต่างๆ ของความศรัทธาทางศาสนา" [ 13 ]นักประวัติศาสตร์Marlène Laruelleได้อธิบาย Rodnovery ว่า "ครอบคลุมมากกว่าแค่การยึดมั่นในเทพเจ้าก่อนคริสต์ศาสนา" [ 14 ]

นักวิชาการด้านศาสนา Alexey Gaidukov ได้อธิบาย "ลัทธิบูชาเทพเจ้าสลาฟแบบใหม่" ว่าเป็นคำที่เกี่ยวข้องกับ "ระบบกึ่งศาสนา การเมือง อุดมการณ์ และปรัชญาทั้งหมดซึ่งตั้งอยู่บนการสร้างและการตีความใหม่ของประเพณีสลาฟก่อนคริสต์ศาสนา" [ 11 ]นักวิชาการด้านศาสนาAdrian Ivakhivได้นิยาม Rodnovery ว่าเป็นขบวนการที่ "หวนกลับไปสู่ความเชื่อและการปฏิบัติก่อนคริสต์ศาสนาของชาวสลาฟโบราณ" [ 15 ]ในขณะที่นักประวัติศาสตร์และนักชาติพันธุ์วิทยาVictor A. Schnirelmann กล่าวว่า Rodnovers นำเสนอตัวเองว่าเป็น "ผู้ติดตามลัทธิบูชาเทพเจ้าสลาฟ รัสเซีย หรือสลาฟ- อารยันก่อนคริสต์ศาสนาที่แท้จริง" [ 16 ]

บางคนที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวนี้หลีกเลี่ยงการเรียกความเชื่อของตนว่า "ลัทธิเพแกน" หรือ "ศาสนา" [ 16 ] ชาว รอดโนเวอร์จำนวนมากเรียกความเชื่อของตนว่า " ศาสนาประจำชาติ " [ 17 ]และกลุ่มรอดโนเวอร์มีส่วนร่วมในการก่อตั้งสภาศาสนาประจำชาติแห่งยุโรป [ 18 ] การใช้คำนี้บ่งชี้ว่าศาสนานี้จำกัดอยู่เฉพาะกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่ง[ 19 ]ผู้ปฏิบัติบางคนมองว่า "ศาสนาประจำชาติ" เป็นคำที่มีความหมายเหมือนกับ "ความเชื่อพื้นเมือง" แต่บางคนก็มองเห็นความแตกต่างระหว่างสองคำนี้[ 19 ]ลารูเอลได้เน้นย้ำว่ารอดโนเวรี "ไม่จำเป็นต้องนิยามว่าเป็นศาสนาในความหมายที่แท้จริง" ผู้ที่นับถือบางคนชอบที่จะนิยามมันว่าเป็น " จิตวิญญาณ " ( dukhovnost ) " ปัญญา " ( mudrost ) หรือ " ปรัชญา " หรือ " โลกทัศน์ " ( mirovozzrenie ) [ 14 ]

ตามที่ Schnirelmann กล่าวไว้ลัทธิอเทวนิยมทางวิทยาศาสตร์อย่างเป็นทางการของสหภาพโซเวียตซึ่งทำให้โครงสร้างพื้นฐานของศาสนาสากลอ่อนแอลงอย่างมาก ประกอบกับการต่อต้านตะวันตกและการวิจัยของปัญญาชนเกี่ยวกับศาสนา "เวท" โบราณของรัสเซีย ปูทางไปสู่การเกิดขึ้นของ Rodnovery และลัทธิเพแกนสมัยใหม่อื่นๆ ในยุโรปตะวันออก[ 20 ]หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต การแสวงหา Rodnovery ได้พัฒนาไปสู่การบ่มเพาะทางจิตวิญญาณของชุมชนพื้นบ้านอินทรีย์ ( ethnoi ) เพื่อเผชิญหน้ากับสิ่งที่ Rodnovers ถือว่าเป็นพลังสากลที่แปลกปลอมซึ่งผลักดันการกลืนกลายระดับโลก (สิ่งที่พวกเขาเรียกว่า " อุดมการณ์เดียว ") ซึ่งส่วนใหญ่เป็นตัวแทนโดยศาสนาอับราฮัม[ 21 ]ในแวดวงปัญญาชนรัสเซีย Rodnovery มักถูกนำเสนอในฐานะอุดมการณ์ของ "ชาตินิยม" ( narodnichestvo ) [ 22 ]ซึ่งในการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ของ Rodnovery เองนั้น มีจุดมุ่งหมายเพื่อแทนที่อุดมการณ์แบบเดียวที่โลกกำลังเห็นความล้มเหลวในที่สุด[ 23 ]

Rodnovery เป็นการสังเคราะห์รูปแบบใหม่

อาคารแห่งหนึ่งของเครมลินสลาฟ วิทาลี ซุนดาคอฟ ป้อมปราการรอดโนเวอร์ในเขตโปดอลสกีแคว้นมอสโกประเทศรัสเซีย

Schnirelmann ได้กล่าวว่า Rodnovery ไม่ได้เป็นการ "ฟื้นฟูศาสนาใดๆ ก่อนคริสต์ศาสนา" อย่างแท้จริง แต่เขาอธิบายว่าการเคลื่อนไหวนี้ "ถูกสร้างขึ้นอย่างประดิษฐ์โดยปัญญาชนในเมืองที่ใช้เศษเสี้ยวของความเชื่อและพิธีกรรมท้องถิ่นก่อนคริสต์ศาสนาในยุคแรกๆ เพื่อฟื้นฟูจิตวิญญาณของชาติ" [ 24 ] ด้วยวิธีนี้ ศรัทธาพื้นเมืองสลาฟจึงถูกเข้าใจ—อย่างน้อยก็บางส่วน—ว่าเป็นประเพณีที่ถูกสร้างขึ้น [ 25 ] หรือเป็นรูปแบบหนึ่งของ Folklorismus [ 26 ] Simpson ได้กล่าวถึงบริบทเฉพาะของโปแลนด์ว่าแตกต่างจาก ความ เชื่อของชาวสลาฟในอดีตซึ่งเป็นส่วนสำคัญของโครงสร้างชีวิตประจำวันของสังคม ผู้เชื่อศรัทธาพื้นเมืองสลาฟสมัยใหม่ต้องพัฒนารูปแบบใหม่ขององค์กรทางสังคมซึ่งทำให้พวกเขาแตกต่างจากสังคมที่จัดตั้งขึ้น[ 27 ]หลักฐานทางข้อความเกี่ยวกับศาสนาสลาฟในอดีตมีน้อย ถูกสร้างขึ้นโดยนักเขียนคริสเตียนที่เป็นปฏิปักษ์ต่อระบบที่กำลังอธิบาย และมักเปิดให้ตีความได้หลายแบบ[ 28 ]

ในการพัฒนาศรัทธาพื้นเมืองสลาฟ ผู้ปฏิบัติจะดึงเอาแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับศาสนาในประวัติศาสตร์ของชาวสลาฟมาใช้ รวมถึงองค์ประกอบที่ได้มาจากนิทานพื้นบ้านสลาฟในยุคหลัง ความเชื่อทางศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการและเป็นที่นิยม และจากสังคมที่ไม่ใช่สลาฟ[ 29 ]อิทธิพลจากต่างชาติเหล่านี้ ได้แก่ ความเชื่อและการปฏิบัติที่ได้มาจากศาสนาฮินดูพุทธศาสนาโซโรแอสเตรียนศาสนาฮีทเธนของชาวเยอรมัน [ 30 ]และ ลัทธิชามานิสม์ ของไซบีเรีย[ 31 ]รวมถึงแนวคิดที่ได้มาจากลัทธิลึกลับใน รูปแบบต่างๆ [ 32 ]อิทธิพลอื่นๆ ได้แก่ เอกสารเช่นหนังสือของเวเลสซึ่งอ้างว่าเป็นบันทึกที่แท้จริงของศาสนาสลาฟในประวัติศาสตร์ แต่นักวิชาการยอมรับว่าเป็นงานเขียนในภายหลัง[ 33 ]ตามที่นักคติชนวิทยา Mariya Lesiv กล่าวไว้ว่า ผ่านกระบวนการผสมผสานนี้ "ศาสนาใหม่กำลังถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการสังเคราะห์องค์ประกอบจากประเพณีต่างๆ" [ 34 ]

ชาว Rodnovers บางคนไม่ยอมรับการปฏิบัติแบบผสมผสาน นี้ และกลับแสดงทัศนคติต่อต้านการผสมผสานอย่างชัดเจน โดยเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการรักษา "ความบริสุทธิ์" ของศาสนาและรักษา "ความแท้จริง" ของศาสนาไว้[ 35 ]ชาว Rodnovers คนอื่นๆ ตระหนักดีว่าขบวนการนี้แสดงถึงการสังเคราะห์แหล่งที่มาต่างๆ สิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับศาสนาสลาฟโบราณนั้นกระจัดกระจายมาก ดังนั้นการสร้างใหม่จึงต้องอาศัยนวัตกรรม Laruelle จึงได้นิยาม Rodnovery ว่าเป็น " ศาสนาแบบเปิดแหล่งที่มา " กล่าวคือ ศาสนาที่ "เน้นการมีส่วนร่วมของแต่ละบุคคลและวิวัฒนาการทางหลักคำสอน และเรียกร้องให้มีการสร้างระบบความเชื่อทางศาสนาด้วยตนเอง" [ 36 ]

แนวคิดที่ยืมมาจากศาสนาอื่น

นอกจากนี้ ชาวโรดโนเวอร์ยังใช้แนวคิด หลักการ และศัพท์เฉพาะของระบบศาสนาอื่นๆ แนวคิดเรื่องเอกเทวนิยมมักปรากฏอยู่[ 37 ]ตัวอย่างเช่น ชาว Vsebog ในสมาคม Skhoron Yezh Sloven [ 38 ]แนวคิดของชาวโรดโนเวอร์เรื่อง "เอกเทวนิยมสลาฟโบราณ" ซึ่งถือว่าเทพเจ้าทั้งหมดเป็นการแสดงออกของเทพเจ้าองค์เดียว ได้รับการยืมมาจากหนังสือของเวเลส ซึ่งยืมมาจากศาสนาฮินดูและ "คริสต์ศาสนาอารยัน" อีกทีหนึ่ง[ 39 ] [ 38 ]

ในคำสอนนีโอเพแกนของชาวสลาฟส่วนใหญ่ มีพระเจ้าผู้สร้าง (ร็อด, สวาร็อก ) ซึ่งบางครั้งถือว่าเป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ ผู้สร้างโลก (หรือหลายโลก) พระองค์ทรงให้กำเนิดเทพผู้สร้างโลก หลักการเพศชายและเพศหญิง (สวาร็อกและลาดา) ผู้ให้กำเนิดเทพองค์อื่นๆ[ 38 ]เอกเทวนิยมสามารถผสมผสานกับแพนธีอิสม์ ได้ (ตัวอย่างเช่น ใน "สโกรอน เยซ สโลเวน") [ 38 ] [ 40 ]

อิทธิพลของกระแสฮินดูสามารถสืบย้อนไปได้ เช่น ตรีมูรติ[ 41 ]ในกระแสจำนวนหนึ่ง ภายใต้อิทธิพลของ "คริสต์ศาสนาอารยัน" มีแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพ ที่ได้รับการดัดแปลง [ 37 ] ("ตรีเอกภาพของตรีเอกภาพสามองค์" ตามที่วาเลรี เยเมลยานอฟ กล่าว ) นอกจากนี้ยังมีการยืมแนวคิดคริสเตียนอื่นๆ ในบางกรณี มีการใช้ "เวทมนตร์รูน" และองค์ประกอบอื่นๆ ของลัทธิบูชาเทพเจ้าตะวันตกแบบใหม่[ 41 ]ความเคารพต่อธรรมชาติของชาวรอดโนเวอร์เชื่อมโยงกับแนวคิดของ "สังคมนิยมอารยันธรรมชาติ" และรากเหง้า "อารยัน" (สลาฟ-"อารยัน") ตามธรรมชาติ[ 39 ]

ผู้เขียนจำนวนหนึ่ง ( Valery Yemelyanov , Vladimir Golyakov, Konstantin Petrov, Yuri Petukhov , Halyna Lozko, VM Dyomin (พันเอกเกษียณอายุ, Omsk), Yury Sergeyev, SG Antonenko, LN Ryzhkov) พยายามพิสูจน์ว่าแนวคิดเรื่องเอกเทวนิยม ("เอกเทวนิยมเวท") และตรีเอกภาพได้รับการพัฒนาขึ้นโดยอิสระจากลัทธิเพแกนของชาวสลาฟหรือศาสนา "อารยัน" [ 39 ] [ 42 ]

ศาสนาพื้นบ้านของชาวสลาฟและความเชื่อสองแบบ

รถม้าเพลิงแห่งพระวจนะภาพสัญลักษณ์ของกลุ่มผู้เชื่อเก่าชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 19 ของพระแม่มารีในฐานะOgnyena Maria ("มารีผู้ลุกเป็นไฟ") เทพธิดาแห่งไฟ น้องสาวของPerun [ 43 ]ความเชื่อในเทพธิดามารดาในฐานะภาชนะแห่งชีวิตMat Syra Zemlya ("พระแม่ธรณีผู้ชุ่มชื้น") ได้รับการรักษาไว้ในศาสนาพื้นบ้านของรัสเซียจนถึงศตวรรษที่ 20 โดยมักจะปลอมตัวเป็นพระแม่มารีของศาสนาคริสต์[ 44 ] "ดอกกุหลาบหกกลีบ" ที่ลุกเป็นไฟซึ่งล้อมรอบ Ognyena เป็นหนึ่งในรูปแบบต่างๆ ของสัญลักษณ์การหมุนวนของพระเจ้าสูงสุด (คทา) และบุตรชายของพระองค์[ 45 ]

นักประวัติศาสตร์ Svetlana M. Chervonnaya เสนอมุมมองที่แตกต่างออกไป โดยมองว่าการกลับไปสู่ความเชื่อพื้นบ้านในหมู่ชาวสลาฟเป็นส่วนหนึ่งของปรากฏการณ์ที่กว้างขึ้นซึ่งเกิดขึ้นกับ "จิตใจทางศาสนาของมวลชน" ไม่เพียงแต่ในหมู่ชาวสลาฟหรือชาวยุโรปตะวันออกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้คนทั่วเอเชียด้วย และแสดงออกในรูปแบบตำนานใหม่ที่ได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นนำของชาติ[ 46 ]แนวคิดที่ว่า Rodnovery สมัยใหม่มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับศาสนาสลาฟในอดีตเป็นแนวคิดที่แข็งแกร่งมากในหมู่ผู้ปฏิบัติ[ 47 ]

ในการสร้างความเชื่อและการปฏิบัติของพวกเขา ชาวร็อดโนเวอร์ได้นำเอาองค์ประกอบจากวัฒนธรรมพื้นบ้านที่บันทึกไว้มาใช้ รวมถึงจากบันทึกทางชาติพันธุ์วิทยาในศตวรรษที่ 19 และ 20 [ 48 ]ผู้ปฏิบัติมักให้ความชอบธรรมแก่การผสมผสานองค์ประกอบจากวัฒนธรรมพื้นบ้านเข้ากับความเชื่อพื้นเมืองของชาวสลาฟโดยอ้างว่าการปฏิบัติพื้นบ้านของชาวสลาฟสะท้อนให้เห็นถึงสิ่งที่เรียกว่า "ความเชื่อสองประการ" ( dvoeverie ) ซึ่งเป็นการรักษาความเชื่อและการปฏิบัติก่อนคริสต์ศาสนาควบคู่ไปกับคริสต์ศาสนาอย่างมีสติ แนวคิดนี้เป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่นักชาติพันธุ์วิทยาในศตวรรษที่ 19 ซึ่งได้รับอิทธิพลจากลัทธิโรแมนติซิสม์และยังคงได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายในยุโรปตะวันออก แต่ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในยุคปัจจุบัน[ 49 ]คริสต์ศาสนาของชาวสลาฟได้รับอิทธิพลจากความเชื่อและการปฏิบัติพื้นเมืองตั้งแต่เริ่มก่อตั้งในยุคกลาง และการปฏิบัติพื้นบ้านเหล่านี้ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา[ 50 ]ด้วยเหตุนี้ ชาวร็อดโนเวอร์จึงอ้างว่าพวกเขากำลังสืบทอดประเพณีที่ยังมีชีวิตอยู่[ 51 ]

แนวคิดเรื่องความเชื่อสองแบบมีความสำคัญอย่างยิ่งในรัสเซียและสำหรับอัตลักษณ์ของคริ สตจักรนิกายออร์โธดอก ซ์รัสเซีย[ 52 ]และนิกายออร์โธดอกซ์พื้นบ้านของกลุ่มผู้เชื่อเก่า[ 53 ]ในประเทศนั้น มีคำกล่าวอ้างบ่อยครั้งว่า "ถึงแม้รัสเซียจะได้รับการบัพติศมาแต่ก็ไม่เคยเป็นคริสเตียน" [ 52 ]ขบวนการผู้เชื่อเก่าเป็นรูปแบบหนึ่งของ "นิกายออร์โธดอกซ์พื้นบ้าน" ซึ่งเป็นการรวมตัวกันของกระแสลัทธิเพแกนลัทธิไญยนิยมและนิกายออร์โธดอกซ์ที่ไม่เป็นทางการ ซึ่งในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ( การ แตกแยกทางศาสนา) โดยนำพา "ความไม่เห็นด้วยทางศาสนาของมวลชน" ของประชาชนชาวรัสเซียไปสู่คริสตจักร ซึ่งถูกมองว่าเป็นศาสนาของรัฐส่วนกลางและชนชั้นสูง[ 53 ]นับตั้งแต่การล่มสลายของสหภาพโซเวียต ได้มีการถกเถียงทางวิชาการครั้งใหม่เกี่ยวกับเรื่องนี้ภายในรัสเซียเอง AE Musin นักวิชาการและผู้ช่วยบาทหลวงของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ได้ตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับ "ปัญหาความเชื่อสองแบบ" เมื่อปี 1991 ในบทความนี้ เขาแบ่งนักวิชาการออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มที่กล่าวว่านิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียปรับตัวเข้ากับความเชื่อดั้งเดิมที่ฝังรากลึก โดยยังคงแนวคิดของโซเวียตเกี่ยวกับ "ลัทธิเพแกนที่ไม่พ่ายแพ้" และกลุ่มที่กล่าวว่านิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียเป็นศาสนาแบบผสมผสาน อย่างแท้จริง [ 54 ]ผู้ที่นับถือศาสนาพื้นเมืองสลาฟเชื่อว่า พวกเขาสามารถนำวัฒนธรรมพื้นบ้านดั้งเดิมมาลบองค์ประกอบที่เป็นคริสเตียนออกไป และเหลือไว้ซึ่งสิ่งที่สะท้อนความเชื่อทางประวัติศาสตร์ของชาวสลาฟอย่างแท้จริง[ 49 ]

ทัศนคติของชาวโรดโนเวอร์รัสเซียต่อศาสนาออร์โธดอกซ์พื้นบ้าน ของรัสเซีย มักจะเป็นไปในทางบวก เนื่องจาก "ศาสนาพื้นบ้าน" นี้ ด้วย "ความเชื่อแบบคู่" จึงเชื่อกันว่าสามารถรักษา "ประเพณีเวท" ไว้ได้[ 38 ]สโลแกนที่พบได้บ่อยที่สุดในโรดโนเวอร์คือ "เราเป็นลูกของเทพเจ้า ไม่ใช่คนรับใช้ของพระเจ้า" [ 1 ]ในการโต้แย้งกับศาสนาคริสต์ ชาวสลาฟที่นับถือลัทธิเพแกนใหม่ส่วนใหญ่มักแสดงความไม่รู้เกี่ยวกับพื้นฐานของคำสอนของศาสนาคริสต์[ 55 ]

ตามที่ Ivakhiv กล่าวไว้ แม้ว่าทางการคริสเตียนจะพยายามอย่างมาก แต่การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟ โดยเฉพาะชาวรัสเซีย เป็นไปอย่างช้ามากและส่งผลให้เกิด "การผสมผสานอย่างละเอียดถี่ถ้วนระหว่างองค์ประกอบของศาสนาเพแกนและศาสนาคริสต์" ซึ่งสะท้อนให้เห็นได้จากการปรับเปลี่ยนเทพเจ้าให้เป็นนักบุญคริสเตียน ( เช่นPerun เป็น นักบุญ Elias , Velesเป็นนักบุญ BlasiusและYariloเป็นนักบุญ George ) และการทับซ้อนกันของเทศกาลคริสเตียนกับเทศกาลเพแกน[ 56 ] Linda J. Ivanits นักวิชาการด้านศาสนาพื้นบ้านของรัสเซีย ได้รายงานการศึกษาทางชาติพันธุ์วิทยาที่บันทึกว่าแม้ในปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในรัสเซียก็ยังมีหมู่บ้านทั้งหมู่บ้านที่ยังคงรักษาความเชื่อทางศาสนาพื้นเมืองไว้ ไม่ว่าจะในรูปแบบบริสุทธิ์หรือภายใต้การปกปิดของศาสนาคริสต์แบบผิวเผิน[ 57 ]ตามที่เธอกล่าว กรณีของรัสเซียเป็นข้อยกเว้นเมื่อเทียบกับยุโรปตะวันตก เพราะรัสเซียไม่ได้ประสบกับการเปลี่ยนแปลงทางปัญญาของยุคฟื้นฟู ศิลปวิทยา การปฏิรูปศาสนาหรือการเคลื่อนไหวอื่นๆ ที่ทำให้จิตวิญญาณพื้นบ้านในยุโรปอ่อนแอลงอย่างมาก[ 58 ]

สัญลักษณ์

จากซ้ายไปขวา: โคโลฟรัต , มือของสวาร็อก , เครื่องหมายสายฟ้า, สัญลักษณ์ของเวเลส
สัญลักษณ์โบราณคือมือของพระเจ้าหรือมือของสวาร็อกซึ่งใช้โดยคริสตจักรพื้นเมืองโปแลนด์[ 59 ]

สัญลักษณ์ทางศาสนาที่ใช้กันทั่วไปใน Rodnovery คือkolovrat ("วงล้อปั่นด้าย" เช่น) ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของสวัสติกะ (ภาษาสันสกฤต: "ความเป็นอยู่ที่ดี" "สุขภาพ") [ 60 ]ดังนั้นจึงแสดงถึงความสมบูรณ์ แหล่งที่มาสูงสุดของการฟื้นฟู ระเบียบจักรวาล และทิศทั้งสี่[ 61 ]

หกแฉก —สัญลักษณ์ของเปรุน หรือวงล้อสายฟ้า—สัญลักษณ์พื้นบ้าน[ 62 ]ที่ใช้เป็นหลักโดยสหภาพโรดโนเวอร์โครเอเชีย

จากการศึกษาของBoris Rybakovสัญลักษณ์รูปวงล้อและวงล้อหมุน ซึ่งรวมถึงรูปแบบต่างๆ เช่นหกเหลี่ยม “ดอกกุหลาบหกกลีบภายในวงกลม” (เช่น) และ “สัญลักษณ์ของ Perun” หรือ “วงล้อสายฟ้า” (เช่น) แสดงถึงเทพเจ้าสายฟ้าPerunหรือเทพเจ้าสูงสุด ( Rod ) ซึ่งแสดงออกถึงพลังแห่งการเกิดและการสืบพันธุ์ในรูปแบบต่างๆ (ไม่ว่าจะเป็น Triglav, Svetovid, Perun และเทพเจ้าอื่นๆ) และยังคงถูกแกะสลักในประเพณีพื้นบ้านของรัสเซียตอนเหนือจนถึงศตวรรษที่สิบเก้า[ 62 ]การออกแบบร่วมสมัยของkolovratในรูปแบบวงล้อแปดซี่ปรากฏอยู่ในภาพพิมพ์แกะไม้ที่ผลิตขึ้นในช่วงทศวรรษ 1920 โดยศิลปินชาวโปแลนด์ Stanisław Jakubowski ภายใต้ชื่อsłoneczko (“ดวงอาทิตย์น้อย”) [ 63 ] [ 64 ]ตามที่ Laruelle กล่าว ชาว Rodnovers เชื่อว่าเป็นสัญลักษณ์ของ “การเข้าถึงโลกเบื้องบน” สำหรับชาวร็อดโนเวอร์บางคนไม้กางเขนออร์โธดอกซ์เป็นสัญลักษณ์สวัสติกะอีกรูปแบบหนึ่งของชาวสลาฟ [ 65 ] โดยทั่วไปแล้วชาวร็อดโนเวอร์จะนำเสนอสัญลักษณ์ของพวกเขาด้วยการผสมสีที่ตัดกันสูง โดยปกติจะเป็นสีแดงและดำ หรือสีแดงและเหลือง[ 63 ]

ศัพท์เฉพาะ

"ร็อดโนเวอรี่" (ความเชื่อของชนพื้นเมือง)

คำว่า "Rodnovery" และคำคุณศัพท์ "Rodnover(s)" ได้รับการใช้งานอย่างแพร่หลายในภาษาอังกฤษ และได้รับการบรรจุไว้ในพจนานุกรมประวัติศาสตร์วิชาการของสหพันธรัฐรัสเซีย ฉบับที่ 2 ( 2019 ) [ 66 ]มีความหมายว่า "ความเชื่อพื้นเมือง" และเป็นชื่อที่ผู้สนับสนุนส่วนใหญ่ของขบวนการใช้[ 67 ]คำนี้ดัดแปลงมาจากรูปแบบสลาฟ และมีการใช้คำที่แตกต่างกันในภาษาสลาฟต่างๆ เช่น ในภาษาอูเครนคือRidnovirstvoหรือRidnoviryaในภาษารัสเซีย คือ Rodnoverieในภาษาโปแลนด์คือRodzimowierstwoและในภาษาเช็กคือRodnovĕří [ 67 ] คำนี้มาจากรากศัพท์โปรโตสลาฟ * rodซึ่งหมายถึงสิ่งใดๆ ที่ "พื้นเมือง" "บรรพบุรุษ" และ "ดั้งเดิม" รวมถึง "สกุล" "รุ่น" "ญาติ" "เผ่าพันธุ์" (เช่นrodnayaหรือrodnoy ในภาษารัสเซีย ) และ * veraซึ่งหมายถึง "ศรัทธา" หรือ "ศาสนา" [ 6 ]ภายในขบวนการนี้ คำนี้ยังถูกใช้เพื่อกำหนดชุมชนของผู้ปฏิบัติศาสนาพื้นเมืองเองในฐานะกลุ่มที่เลือก[ 68 ]คำนี้มีประวัติและการเชื่อมโยงที่แตกต่างกันในแต่ละภาษาสลาฟที่ปรากฏ[ 67 ] โดยทั่วไปจะหลีกเลี่ยงคำต่อท้าย "-ism" และเลือกใช้คำต่อท้ายอื่นที่อธิบายศาสนาราวกับว่าเป็นแนวปฏิบัติหรืองานฝีมือ (ซึ่งเป็นความหมายของคำต่อท้าย -stvoในภาษาอูเครนและรัสเซียดังนั้นจึงสามารถแปลได้ด้วยคำต่อท้าย " -ery, -ry " ในภาษาอังกฤษ) [ 69 ]

ชุมชนสเวโตอารีแห่งสหภาพชุมชนความเชื่อพื้นเมืองสลาฟจัดงานเฉลิมฉลองโมโคช

บางครั้งคำว่า "Rodnovery" ยังถูกตีความว่าหมายถึง "ศรัทธาของ Rod" ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงแนวคิดเรื่องพระเจ้าสูงสุดRodที่พบในแหล่งข้อมูลโบราณของรัสเซียและยูเครน[ 70 ] Aitamurto กล่าวว่านอกจากจะเป็นคำที่ใช้มากที่สุดแล้ว ยังเป็นคำที่เหมาะสมที่สุดเนื่องจากความหมายของมัน[ 71 ]มันมีความหมายลึกซึ้งที่เกี่ยวข้องกับรากศัพท์สลาฟ ซึ่งจะสูญหายไปหากแปล ซึ่งแสดงถึงแนวคิดหลักของศรัทธาพื้นเมืองสลาฟ[ 71 ] Rodถูกมองว่าเป็น พระเจ้าดั้งเดิมที่ สมบูรณ์แบบ บรรพบุรุษสูงสุดของจักรวาล ผู้ให้กำเนิดสรรพสิ่ง[ 71 ]และในขณะเดียวกันก็เป็นญาติ เชื้อสายแห่งการสืบเชื้อสาย ซึ่งเป็นพันธะบรรพบุรุษกับแหล่งกำเนิดสูงสุด[ 71 ] Rodnaหรือrodnayaนั้นเป็นแนวคิดที่สามารถหมายถึง "ใกล้ชิดและเป็นที่รักที่สุด" และชุมชนที่ไม่เจาะจง เช่น บ้านเกิดหรือแผ่นดินเกิดของตน[ 71 ]รูปแบบหนึ่งของ "Rodnovery" คือ "Rodianism" ( Rodianstvo ) ซึ่ง Laruelle แปลว่า "Ancestrism" เช่นกัน[ 14 ]

การใช้คำนี้ครั้งแรกสุดเท่าที่ทราบคือโดยLev Sylenko ผู้อพยพชาวยูเครน ซึ่งในปี 1964 ได้จัดทำ สิ่งพิมพ์ แบบโรเนโอในแคนาดาที่มีชื่อว่าRidna Vira ("ศรัทธาพื้นเมือง") [ 6 ]คำผสมRidnovirเริ่มถูกใช้โดยชาวยูเครนเพื่ออ้างถึงขบวนการที่กว้างขึ้น (ไม่จำกัดเฉพาะSylenkoism ) อย่างน้อยที่สุดในปี 1995 [ 72 ]ซึ่งได้รับความนิยมจากVolodymyr Shaian [ 73 ] จากยูเครน คำนี้เริ่มแพร่กระจายไปยังประเทศสลาฟอื่นๆ[ 72 ]ในปี พ.ศ. 2539 กลุ่มโปแลนด์ สมาคมศรัทธาพื้นเมือง ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ) ได้ประกาศใช้รูปแบบที่ไม่ผสม และในปี พ.ศ. 2540 โดยสหภาพรัสเซียแห่งชุมชนความเชื่อพื้นเมืองสลาฟ ( Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры ) นำโดยวาดิม คาซาคอฟ[ 74 ]ในขณะที่กระเป๋าหิ้วRodnoverieได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางในรัสเซียโดยvolkhv Veleslav (Ilya G. Cherkasov) ภายในปี 1999 [ 73 ]ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 คำนี้แพร่หลายไปทั่วประเทศสลาฟ[ 19 ]ในปี พ.ศ. 2545 องค์กร Rodnover ของรัสเซีย 6 แห่งได้ออก "คำอุทธรณ์ Bittsa" ( Bittsevskoe Obraschchenie ) ซึ่งในหัวข้อต่างๆ ที่กล่าวถึง พวกเขาได้แสดงความคิดเห็นว่า "Rodnovery" ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นชื่อหลักของศาสนา[ 75 ]การแพร่กระจายของคำนี้สะท้อนให้เห็นถึงระดับของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในการสร้างแบรนด์ที่กว้างขึ้นและความรู้สึกของการเคลื่อนไหวในระดับนานาชาติ แม้จะมีความขัดแย้งและการต่อสู้แย่งชิงอำนาจที่เกิดขึ้นในกลุ่มต่างๆ ก็ตาม[ 75 ]เดิมทีคำนี้ยังใช้กับศาสนาเพแกนสมัยใหม่ของกลุ่มที่ไม่ใช่ชาวสลาฟด้วย เช่น ในภาษาโปแลนด์ ศาสนาลิทัวเนียRomuvaถูกเรียกว่าRodzimowierstwo litewskie ("ศาสนาพื้นเมืองลิทัวเนีย") และศาสนาเพแกนเซลติกถูกเรียกว่าRodzimowierstwo celtyckie ("ศาสนาพื้นเมืองเซลติก") [ 75 ]อย่างไรก็ตาม "ในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากคุณเขียน [คำนี้] ด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ คำนี้จะเข้าใจได้ว่าเป็นคำที่ใช้เรียกศาสนาพื้นเมืองสลาฟเป็นหลัก" [ 73 ]

"ออร์โธดอกซ์", "ความเชื่อดั้งเดิม", "เวท" และคำอื่นๆ

ศาลเจ้ากลางแจ้ง( kapishche ) ที่วิหารแห่งไฟของ Svarozhich ใน Krasotinka, Kaluga Oblast , รัสเซีย
ชาวโรดโนเวอร์ชาวเซอร์เบียร่วมฉลองคืนคูพาลา

ชื่อที่เหมาะสมของศาสนาเป็นหัวข้อถกเถียงที่สำคัญในหมู่ผู้เชื่อ[ 76 ]ชาวรอดโนเวอร์จำนวนมากได้นำคำที่ใช้เรียกศาสนาอื่นมาใช้ เช่น "เวทิซึม" ซึ่งหมายถึงศาสนาเวทในประวัติศาสตร์และศาสนาอิหร่านโบราณและ "ออร์โธดอกซ์" ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์[ 77 ]ตัวอย่างเช่น หนึ่งในสาขาแรกสุดของชาวรอดโนเวอร์เรียกว่า " เวทิซึมปีเตอร์เบิร์ก " [ 78 ]พวกเขาอธิบายว่า "เวทิซึม" มาจากคำว่า "รู้" และหมายความว่าแทนที่จะเชื่ออย่างเคร่งครัด ( verit ) ชาวเวทิสต์ "รู้" หรือ "เห็น" ( vedat ) ความจริงทางจิตวิญญาณ คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกโดยยู รีเปโตรวิช มิโรลยูบอฟ ผู้เขียนหรือผู้ค้นพบหนังสือเวเลสในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 และต่อมาได้รับการยอมรับโดยวิกเตอร์ เบซเวอร์คี ผู้ก่อตั้งเวทิซึมปีเตอร์เบิร์ก[ 79 ]

ในยูเครนและรัสเซีย กลุ่ม Rodnover ที่สำคัญหลายกลุ่มสนับสนุนการกำหนดคำว่า "ออร์โธดอกซ์" (รัสเซีย: Pravoslaviye , เซอร์เบีย: Pravoslavlje , ยูเครน: Pravoslavya ) ให้กับตนเอง[ 80 ]พวกเขาอ้างว่าคำนี้ ซึ่งหมายถึง "การสรรเสริญ" หรือ "การยกย่อง" ( slava ) ของระเบียบสากล ( Prav , เปรียบเทียบกับ Vedic Ṛta , "สิทธิ") ถูกแย่งชิงโดยชาวคริสต์[ 81 ]อีกคำหนึ่งที่ Rodnover ใช้ แต่ในทางประวัติศาสตร์เกี่ยวข้องกับขบวนการคริสต์ศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซียของกลุ่มผู้เชื่อเก่าคือ "Starovery" (รัสเซีย: Старове́ры Starovéry , "ศรัทธาเก่า") [ 82 ]

ผู้ปฏิบัติชาวสโลวีเนียบางคนใช้คำภาษาสโลวีเนีย ว่า ajdซึ่งเป็นคำยืมจากคำว่า heathen ในภาษาเยอรมัน[ 83 ]เมื่อใช้คำภาษาอังกฤษเพื่ออธิบายศาสนาของพวกเขา ชาวโรดโนเวอร์บางคนนิยมใช้คำว่า "Heathen" ส่วนหนึ่งเป็นเพราะความสัมพันธ์ที่รับรู้ได้กับชาวฮีทเธนชาวเยอรมันร่วมสมัยซึ่งมักใช้คำนั้นเช่นกัน[ 84 ]อีกคำหนึ่งที่ชาวโรดโนเวอร์บางคนใช้คือ "Slavianism" หรือ "Slavism" ซึ่งปรากฏโดยเฉพาะในภาษาโปแลนด์ ( Słowiaństwo ) ในภาษารัสเซีย ( Slavianstvo ) และในภาษาสโลวัก ( Slovianstvo ) [ 19 ]คำเรียกกลุ่มชาติพันธุ์ "สลาฟ" (ภาษาโปแลนด์: Słowianie , ภาษาสลาฟใต้: Sloveni , ภาษารัสเซีย: Slavyane ) มาจากรากศัพท์ภาษาโปรโตสลาฟ * slovoซึ่งหมายถึง "คำ" และมีความหมายว่า "ผู้ที่พูดคำเดียวกัน" และตามที่ Rodnovers กล่าวไว้ มีความหมายทางศาสนาว่า "สรรเสริญเทพเจ้าของตน" [ 85 ]

คำอธิบายทั่วไป: ศาสนา "นอกรีต" ตะวันตกและศาสนายาซี ชนิกสลาฟ

ในภาษาสลาฟ คำที่ใกล้เคียงที่สุดกับ " ลัทธิเพแกน " คือpoganstvo (ยกตัวอย่างเช่น ภาษารัสเซีย ซึ่งมาจากภาษาละตินpaganus ) แม้ว่า Rodnovers จะปฏิเสธคำนี้อย่างกว้างขวางเนื่องจากมีความหมายในเชิงดูหมิ่น[ 86 ]อันที่จริง ภาษาสลาฟหลายภาษามีคำสองคำที่โดยทั่วไปแปลว่า "เพแกน" ในภาษาตะวันตก ได้แก่pogan ที่กล่าวถึงข้างต้น และyazychnik คำหลังซึ่งเป็นคำที่มาจาก yazykที่ออกเสียงคล้ายกัน ซึ่งแปลว่า "ลิ้น" นั้นแพร่หลายและมีความหมายเชิงลบน้อยกว่า โดยมีความหมายตามตัวอักษรว่า "เกี่ยวกับภาษา (ของเราเอง)" [ 80 ]มักจะแปลได้ถูกต้องกว่า (แม้ว่าจะไม่ถูกต้องทั้งหมด) ว่า " คนต่างชาติ " (เช่น เกี่ยวกับ " gens ", "ญาติ") ซึ่งในทางกลับกันก็แปลเป็นภาษาสลาฟในพระคัมภีร์เช่นกัน[ 84 ]ชาวโรดโนเวอร์ชาวรัสเซียและยูเครนบางกลุ่มใช้คำว่าYazychestvoและYazychnytstvo (เช่น "งานฝีมือภาษาของเราเอง", "ความสุภาพ") ตามลำดับ แต่ก็พบได้ไม่บ่อยนัก[ 87 ]คำว่า Yazychnikได้รับการนำมาใช้โดยเฉพาะในหมู่ชาวโรดโนเวอร์ที่พูดภาษาสลาฟตะวันตกซึ่งไม่มีความหมายใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับ "ลัทธิบูชาเทพเจ้า" [ 88 ]ดังนั้น กลุ่มชาวโรดโนเวอร์ชาวเช็กจึงบัญญัติคำว่าJazyčnictvíและชาวโรดโนเวอร์ชาวสโลวักจึงบัญญัติคำว่าJazyčníctvo [ 88 ] ตามที่ Demetria K. Green จากมหาวิทยาลัย Johns Hopkins กล่าวไว้ ว่า โรดโนเวอร์มีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาภาษาสลาฟตะวันออกโดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษารัสเซียซึ่งได้รักษาแนวคิดและคำศัพท์ของศาสนาสลาฟโบราณไว้ตลอดหลายศตวรรษ ทำให้การฟื้นฟูศาสนาสลาฟในยุคปัจจุบันเป็นไปได้[ 89 ]

ในช่วงกลางทศวรรษ 1930 คำว่า "นีโอเพแกน" ได้ถูกนำมาใช้กับขบวนการZadrugist ของโปแลนด์ [ 90 ]คำนี้ได้รับการยอมรับในหมู่ชาว Rodnovers ในช่วงทศวรรษ 1990 โดยปรากฏในรูปแบบต่างๆ เช่นNeoyazychestvo ของรัสเซียและ Neopogaństwoของโปแลนด์แต่ถูกบดบังด้วย "ศรัทธาพื้นเมืองสลาฟ" ในช่วงทศวรรษ 2000 [ 91 ]อย่างไรก็ตาม คำนำหน้า "neo-" ใน "Neopaganism" เป็นประเด็นที่ก่อให้เกิดความแตกแยกในหมู่ชาว Rodnovers [ 91 ]ผู้ปฏิบัติบางคนไม่ชอบเพราะมันลดทอนความต่อเนื่องของความเชื่อดั้งเดิมก่อนคริสต์ศาสนา[ 91 ]พวกเขาถือว่าตนเองกำลังฟื้นฟูระบบความเชื่อดั้งเดิมมากกว่าที่จะสร้างสิ่งใหม่[ 92 ]คนอื่นๆ ยอมรับคำนี้ในฐานะวิธีการเน้นย้ำสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นธรรมชาติที่ได้รับการปฏิรูปของศาสนา ตัวอย่างเช่น Maciej Czarnowski ชาวโปแลนด์ที่นับถือ ลัทธิ Rodnover สนับสนุนคำนี้เพราะมันแยกแยะการปฏิบัติของเขาออกจากการปฏิบัติของสังคมก่อนคริสต์ศาสนา ซึ่งเขาถือว่าถูกขัดขวางโดยความเชื่อโชลางและการปฏิบัติที่ไม่จำเป็น เช่นการบูชายัญสัตว์[ 91 ]ชาว Rodnover หลายคนปฏิเสธคำว่า "ลัทธิเพแกน" อย่างตรงไปตรงมา ไม่ว่าจะเป็น "ลัทธิเพแกนใหม่" "ลัทธิเพแกนสมัยใหม่" "ลัทธิเพแกนร่วมสมัย" หรือไม่มีคำนำหน้าและคุณสมบัติเพิ่มเติม โดยยืนยันว่าสิ่งเหล่านี้เป็นแนวคิดที่ "นิยามได้ไม่ดี" ซึ่งการใช้โดยนักวิชาการนำไปสู่สถานการณ์ที่ลัทธิ Rodnover ถูกรวมเข้ากับ "ลัทธิและศาสนาทุกประเภท" ซึ่งไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับลัทธิ Rodnover เลย[ 93 ]

ความเชื่อ

เทววิทยาและจักรวาลวิทยา

ก่อนการรับนับถือศาสนาคริสต์ ชาวสลาฟนับถือ เทพเจ้าหลายองค์ โดยถือว่าเทพเจ้าเหล่านั้นเป็นภาคปรากฏของ พระเจ้าสูงสุดตามที่เฮล์มโฮลด์เขียน ไว้ใน Chronica Slavorum (รวบรวมในปี 1168–1169) ระบุว่า “เทพเจ้าเหล่านี้ได้ปฏิบัติตามหน้าที่ที่ได้รับมอบหมาย และได้ถือกำเนิดจากพระโลหิตของพระองค์ [พระเจ้าสูงสุด] และได้รับการยกย่องตามสัดส่วนความใกล้ชิดกับพระเจ้าแห่งเทพทั้งหลาย” [ 94 ]ความเชื่อในเทพเจ้าเหล่านี้แตกต่างกันไปตามสถานที่และช่วงเวลา และเป็นเรื่องปกติที่ชาวสลาฟจะรับเอาเทพเจ้าจากวัฒนธรรมเพื่อนบ้านมานับถือ[ 28 ]ทั้งในรัสเซียและยูเครน ชาวโรดโนเวอร์สมัยใหม่แบ่งออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มที่ นับถือ พระเจ้าองค์เดียวและกลุ่มที่นับถือเทพเจ้า หลายองค์ [ 95 ]บางคนเรียกตัวเองว่าผู้ ไม่ เชื่อในพระเจ้า[ 96 ]โดยเชื่อว่าเทพเจ้าไม่ใช่สิ่งที่มีอยู่จริง แต่เป็นเพียงสัญลักษณ์ในอุดมคติ[ 97 ]

เอกเทวนิยมและพหุเทวนิยมไม่ได้ถูกมองว่าขัดแย้งกัน พื้นฐานร่วมกันคือมุมมองแบบแพนธีอิสติกที่เข้าใจจักรวาลอย่างรอบด้าน[ 96 ]เช่นเดียวกับศาสนาสลาฟโบราณ จุดยืนทางเทววิทยาที่พบได้ทั่วไปในหมู่ชาวรอดโนเวอร์คือเอกนิยมซึ่งเทพเจ้าต่างๆ มากมาย (พหุเทวนิยม) ถูกมองว่าเป็นการแสดงออกของพระเจ้าองค์เดียว สากล ไร้ตัวตน—โดยทั่วไประบุด้วยแนวคิดของรอด [ 98 ]หรือที่รู้จักกันในชื่อซูด ("ผู้พิพากษา") และปราโบก ("พระเจ้าก่อน", "พระเจ้าองค์แรก") ในหมู่ ชาวสลา ฟใต้[ 99 ] ในศูนย์กลาง เทววิทยาของชาวรอดโนเวอร์ในรัสเซียและยูเครน แนวคิดของรอดได้รับการเน้นย้ำว่ามีความสำคัญเป็นพิเศษ[ 100 ]ตามการตีพิมพ์Izvednikซึ่งเป็นการรวบรวมมุมมองเกี่ยวกับเทววิทยาและจักรวาลวิทยาขององค์กร Rodnover ต่างๆ ระบุว่า "เทพเจ้าองค์อื่นๆ เป็นเพียงใบหน้า นูเมนา การจุติ ภาวะต่างๆ ของพระองค์" พระองค์เป็นพระเจ้าที่คล้ายกับจักรวาลในปรัชญากรีกโบราณตรงที่ "พระองค์ไม่ใช่ผู้ปกครองจักรวาล แต่พระองค์เองคือจักรวาล" [ 101 ]ในขณะที่ชาว Rodnover ส่วนใหญ่เรียกพระองค์ว่า Rod แต่บางคนเรียกการปรากฏให้เห็นของพระองค์ว่าSvarogหรือ Nebo ("สวรรค์") และบางคนก็อ้างถึงการปรากฏทางจักรวาลสามพระภาคของพระองค์ว่าTriglav ("ผู้มีสามพระเศียร"): Prav→Yav-Nav , Svarog→ Belobog - Chernobog , Svarog→ Dazhbog - StribogหรือDub→Snop- Did [ 102 ]นักเวทแห่งปีเตอร์เบิร์กเรียกแนวคิดนี้ว่า "พระเจ้าองค์เดียว" (Единый Бог, Yediny Bog ) หรือ "พระเจ้าทั้งหมด" (Всебог, Vsebog ) [ 103 ]แท่งนี้ยังหมายถึง "เวลา" ( Kolo ) ซึ่งถูกสแกนโดยวัฏจักรของดวงอาทิตย์ และสะท้อนให้เห็นในการหมุนเวียนของชั่วโมง วัน เดือน ฤดูกาล และปี[ 104 ]

รากศัพท์ * rodปรากฏอยู่ในแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับศาสนาก่อนคริสต์ศาสนาที่อ้างถึงความเป็นเทพและบรรพบุรุษ[ 105 ] Mathieu-Colas นิยาม Rod ว่าเป็น "พระเจ้าดั้งเดิม" แต่คำนี้ยังมีความหมายตามตัวอักษรว่าพลังแห่งการสร้างสรรค์ของครอบครัวและ "ญาติ" "การเกิด" "ต้นกำเนิด" และ "โชคชะตา" อีกด้วย[ 99 ] Rod คือ "พลังชีวิต" ทางจิตวิญญาณที่แผ่ซ่านไปทั่วทุกหนแห่ง ซึ่งให้ชีวิตแก่ชุมชนของสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้องใดๆ รูปแบบเชิงลบของมันคือurodหมายถึงสิ่งใดก็ตามที่น่าสังเวช ผิดรูป เสื่อมโทรม น่าเกลียดน่ากลัว สิ่งใดก็ตามที่ "อยู่นอก" ชุมชนทางจิตวิญญาณของ Rod และปราศจากคุณธรรม[ 13 ]บางครั้ง ความหมายของคำนี้ถูกปล่อยให้คลุมเครือโดยเจตนาในหมู่ผู้นับถือ Rod ทำให้เกิดการตีความที่หลากหลาย[ 106 ]ในเชิงจักรวาลวิทยา ร็อดถูกมองว่าเป็นแหล่งกำเนิดของการแผ่ขยาย สากล ซึ่งแสดงออกในลำดับชั้นของเทพเจ้าในจักรวาล ร็อดแสดงออกเป็นปราฟ (แปลตรงตัวว่า "ความถูกต้อง" หรือ "ระเบียบ"; ดูOrthotes ในภาษากรีก , Ṛta ในภาษาสันสกฤต ) ในความไม่แน่นอนดั้งเดิม ( ความโกลาหล ) ผ่านพลวัตคู่ ซึ่งแสดงโดยเบโลบ็อก ("เทพเจ้าสีขาว") และเชอร์โนบ็อก ("เทพเจ้าสีดำ") พลังแห่งการเพิ่มขึ้นและลดลง แล้วก่อให้เกิดโลกในสามคุณสมบัติปราฟ-ยาว-นาฟ[ 107 ] (หมายถึง "ถูกต้อง"-"ปรากฏ"-"ไม่ปรากฏ" แต่ถูกเรียกด้วยชื่อที่แตกต่างกันโดยกลุ่มต่างๆ[ 101 ] ) กล่าวคือ โลกของเทพเจ้าผู้สว่างไสว โลกของมนุษยชาติ และโลกของเทพเจ้าแห่งความมืด[ 104 ]ความเป็นคู่ของเบโลบ็อก-เชอร์โนบ็อกยังแสดงให้เห็นในระนาบของมนุษย์ในฐานะ ความเป็นคู่ ของเปรุน - เวเลสโดยที่ฝ่ายแรกเป็นหลักการของการต่อสู้ และฝ่ายหลังเป็นหลักการของปรัชญาลึกลับ[ 108 ]ทริกลาฟและสเวโตวิด ("ผู้หยั่งรู้โลก") เป็นแนวคิดที่แสดงถึงแกนโลกและคุณสมบัติสามประการของความเป็นจริงและการตระหนักรู้ในมิติทั้งสี่ของอวกาศ ตามลำดับ[ 109 ]

เมื่อเน้นย้ำถึงเอกนิยมนี้ ชาวรอดโนเวอร์อาจนิยามตนเองว่าเป็นชาวรอดเนียนินซึ่งหมายถึง "ผู้เชื่อในพระเจ้า" (หรือ "ในกำเนิด" "ในความแท้จริง") [ 110 ]ผู้นำยูเครนผู้บุกเบิกอย่างชาเอียนได้โต้แย้งว่าพระเจ้าทรงสำแดงพระองค์เองในรูปแบบของเทพเจ้าต่างๆ มากมาย[ 111 ]คำอธิบายทางเทววิทยานี้เรียกว่า "ลัทธิการสำแดง" โดยชาวรอดโนเวอร์ร่วมสมัยบางคน และหมายถึงแนวคิดของความต่อเนื่องระหว่างจิตวิญญาณและสสาร เทพเจ้าต่างๆ ที่สืบเนื่องมาจากพระเจ้าสูงสุด ก่อให้เกิดสิ่งต่างๆ ในหมวดหมู่ที่แตกต่างกัน ไม่ใช่ในฐานะสิ่งสร้างภายนอก (ในฐานะวัตถุ) แต่เป็นการจุติเป็นตัวตนของสิ่งเหล่านั้น ในมุมมองของพวกเขา สิ่งมีชีวิตต่างๆ เป็นลูกหลานของเทพเจ้า แม้แต่ปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น ฟ้าร้อง ก็ถูกมองในลักษณะนี้ว่าเป็นตัวแทนของเทพเจ้าเหล่านี้ (ในกรณีนี้คือเปรุน) [ 112 ]จากหลักเทววิทยานี้ เป็นเรื่องปกติในหมู่ผู้ปฏิบัติศาสนาพื้นเมืองสลาฟที่จะกล่าวว่า "เราไม่ใช่ทาสของพระเจ้า แต่เป็นบุตรของพระเจ้า" [ 113 ]หลายคนเน้นย้ำถึงเสรีภาพทางภววิทยาของการกำเนิดที่ตามมาที่แตกต่างกัน เพื่อให้โลกถูกมองว่าเป็น "การแสดงออกเชิงวิภาษวิธี" ของจุดเริ่มต้นอันเหนือธรรมชาติเพียงหนึ่งเดียวและการร่วมสร้างอย่างต่อเนื่องของเทพเจ้าที่หลากหลายและสิ่งต่างๆ ที่พวกเขาสร้างขึ้น[ 114 ]โวลค์ฟ เวลิมีร์ (นิโคไล สเปรันสกี) ของรัสเซีย เน้นย้ำถึงการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ แบบทวิภาวะระหว่างเทพเจ้าสีขาวและเทพเจ้าสีดำ พลังแห่งการสร้างสรรค์ที่เก่าแก่กว่าและพลังแห่งการทำลายล้างที่อายุน้อยกว่า โดยกลุ่มแรกแสดงโดยเบโลบ็อก และกลุ่มหลังโดยเชอร์โนบ็อก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของจิตวิญญาณและวัตถุเช่นกัน[ 115 ]ทวิภาวะเช่นนี้ไม่ได้แสดงถึงความดีและความชั่ว อย่างเด็ดขาด แต่เทพเจ้าสีดำจะกลายเป็นความชั่วร้ายเมื่อกระทำการขัดกับเทพเจ้าสีขาวที่เก่าแก่และแข็งแกร่งกว่า[ 116 ]

รูปปั้นของสเวโตวิดในเคียฟ "ผู้หยั่งรู้โลก" สี่หน้า (ตามคัมภีร์ของเวเลส ) แสดงถึงปราฟ ยาฟ และนาฟ ในสี่ทิศทางของอวกาศ

กลุ่ม ผู้นับถือศาสนาพื้นเมืองสลาฟไม่ได้มีความเป็นเอกภาพ[ 117 ]กลุ่ม Rodnover ต่างๆ มักจะนิยมบูชาเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งเป็นพิเศษ[ 118 ]บางกลุ่ม Rodnover เชื่อว่าประชากรสลาฟบางกลุ่มเป็นลูกหลานของเทพเจ้าที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น กลุ่มที่อ้างอิงถึงต้นฉบับThe Lay of Igor's Host ในศตวรรษที่ 10 อาจยืนยันความคิดที่ว่าชาวรัสเซียเป็นหลานของ Dazhbog (“เทพเจ้าผู้ให้”, “เทพเจ้าแห่งวัน”) [ 106 ]สหภาพชุมชนศาสนาพื้นเมืองสลาฟที่ก่อตั้งและนำโดย Vadim Kazakov ยอมรับกลุ่มเทพเจ้ามากกว่า 30 องค์ที่มาจาก Rod สูงสุด สิ่งเหล่านี้รวมถึงเทพเจ้าที่ได้รับการรับรองจากประเพณีสลาฟก่อนคริสต์ศาสนาและประเพณีพื้นบ้าน เทพเจ้าฮินดูแบบสลาฟ (เช่นวิเชนหรือวิษณุและอินทราหรืออินทรา ) เทพเจ้าอิหร่าน (เช่นซิมาร์กลและ คอร์ส) เทพเจ้าจากหนังสือของเวเลส (เช่น พเชลิช) และตัวละครจากนิทานพื้นบ้านสลาฟ เช่น พ่อมดโคเชอี [ 119 ] ชาวรอดโนเวอร์ยังบูชาเทพเจ้าผู้พิทักษ์ของธาตุ ดินแดน และสิ่งแวดล้อมเฉพาะ[ 120 ]เช่น น้ำ ป่าไม้ และครัวเรือน เทพเจ้าอาจมีการเปลี่ยนแปลงหน้าที่ในหมู่ชาวรอดโนเวอร์สมัยใหม่ ตัวอย่างเช่น เวเลส เทพเจ้าดั้งเดิมของปศุสัตว์และบทกวี ถูกเรียกขานในฐานะเทพเจ้าแห่งวรรณกรรมและการสื่อสาร[ 112 ]

ในยูเครน มีการถกเถียงกันว่าศาสนาควรเป็นเอกเทวนิยมหรือพหุเทวนิยม[ 121 ]ตามระบบความเชื่อก่อนคริสต์ศาสนาของภูมิภาค กลุ่มที่สืบทอดประเพณีของ Volodymyr Shaian เป็นต้น ยึดถือพหุเทวนิยม[ 121 ] ในทางกลับกัน ศาสนาประจำชาติยูเครนของ Sylenko (RUNVira หรือที่เรียกว่า "Sylenkoism") ถือว่าตนเองเป็นเอกเทวนิยมและมุ่งเน้นการบูชาพระเจ้าองค์เดียวที่ขบวนการนี้ระบุว่ามีชื่อว่า Dazhbog ซึ่งถือเป็นพลังงานที่ให้ชีวิตของจักรวาล[ 122 ] Sylenko อธิบายลักษณะของ Dazhbog ว่าเป็น "แสงสว่าง ความไม่มีที่สิ้นสุด แรงโน้มถ่วง ความเป็นนิรันดร์ การเคลื่อนไหว การกระทำ พลังงานของจิตใต้สำนึกและจิตสำนึก" [ 123 ]จากคำอธิบายนี้ Ivakhiv จึงโต้แย้งว่าเทววิทยาของ Sylenkoite อาจถือได้ว่าเป็นแพนธีอิสติกหรือแพนเอนธีอิสติกมากกว่าเอกเทวนิยม[ 123 ]ซิเลนโกยอมรับว่าชาวสลาฟโบราณนับถือเทพเจ้าหลายองค์ แต่เชื่อว่ามุมมองแบบเอกเทวนิยมสะท้อนถึงวิวัฒนาการในการพัฒนาทางจิตวิญญาณของมนุษย์ และควรนำมาใช้[ 124 ]ลัทธิอิงกลิสม์ของรัสเซียก็สนับสนุนมุมมองที่คล้ายกัน[ 112 ] ในขณะที่ลัทธิโรดโนเวอร์แบบเอกเทวนิยมอีก ลัทธิหนึ่งที่ถูกนำมาเปรียบเทียบกับลัทธิซิเลนโกคือลัทธิคันดีไบม์ของ รัสเซีย [ 125 ]เลซิฟรายงานเกี่ยวกับผู้ติดตามของซิเลนโกคนหนึ่งที่กล่าวว่า "เราไม่สามารถเชื่อในวิญญาณป่า ทุ่งนา และน้ำต่างๆ ในปัจจุบันได้ ใช่ บรรพบุรุษของเราเชื่อในสิ่งเหล่านี้ แต่เราไม่ควรเชื่ออีกต่อไป" เนื่องจากลัทธิพหุเทวนิยมถือว่าล้าสมัยในศาสนา[ 126 ]โรดโนเวอร์ที่นับถือเทพเจ้าหลายองค์บางคนถือว่ามุมมองที่ผู้ติดตามของซิเลนโกนำมาใช้เป็นแนวทางที่ไม่ถูกต้องของศาสนา[ 127 ]

เปรุน

เปรุนถือเป็นเทพแห่งฟ้าร้อง เทพแห่งนักรบ และเป็นคู่ปรับของเวเลส [ 38 ] [ 128 ] และเป็นตัวแทนของพายุฝนฟ้าคะนองในฤดูใบไม้ผลิที่ทำให้แผ่นดินอุดมสมบูรณ์[ 129 ]ตามหนังสือDezionizationโดยValery Yemelyanovหนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธินีโอเพแกนของรัสเซีย ในแนวคิดของ " เวเนติ " ("อารยัน") มี "ตรีเอกภาพของตรีเอกภาพสามองค์": Prav-Yav-Nav , Svarog-Perun-Svetovid และ Soul-Flesh-Power ในบางกระแส เปรุนอาจเป็นเทพผู้พิทักษ์สูงสุด

ตั้งแต่ปี 1992 วิหาร Kupchinsky แห่ง Perun ซึ่งเป็นลัทธินีโอเพแกนได้ดำเนินการอยู่ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ชื่อของ Perun มักพบได้ในชื่อของสมาคมนีโอเพแกน (เช่น ชุมชนสลาฟ Izhevsk "ลูกหลานของ Perun", ชุมชนสลาฟ Pyatigorsk "ลูกหลานของ Perun", "ชุมชน Perun" ในเขต Krasnoyarsk, ชุมชน Dnipropetrovsk แห่งรูปเคารพธรรมชาติ Sicheslavsky "สัญลักษณ์ของ Perun", "ชุมชนสลาฟแห่งวิหารแห่งปัญญาของ Perun"—ซึ่งหลังนี้เป็นส่วนหนึ่งของ ขบวนการ Ynglism ) ใน Novokuznetsk "ชุมชนสลาฟ" ได้ตีพิมพ์นิตยสารPerunนอกจากนี้ยังมีนิตยสารชื่อ Wrath of Perun อีกด้วย [ 37 ]

มวยปล้ำสลาฟ-โกริตซาของอเล็กซานเดอร์ เบโลฟ มีพื้นฐานมาจากอุดมการณ์ที่สร้างขึ้นจากลัทธิบูชาเปรุน เกียรติยศทางทหาร และความกล้าหาญ และมีผู้ติดตามจำนวนมากในรัสเซีย[ 38 ]ในมวยปล้ำสลาฟ-โกริตซา วันที่สี่ของสัปดาห์จะอุทิศให้กับเปรุน[ 128 ]ในปฏิทินของเบโลฟ (พ.ศ. 2541) โกรโมวิก (วันของเปรุน) ตรงกับวันที่ 23 กรกฎาคม[ 128 ]ในเมืองออมสค์ ผู้ติดตามของอิงกลิสม์ได้สร้าง "วิหารรัสเซียโบราณ" ที่ชื่อว่า "วิหารพระเวทของเปรุน" หรือ "วิหารแห่งปัญญาของเปรุน" วีวี โซโลคิน (ยาโรสเวต) จากองค์กร "พลังบรรพบุรุษแห่งรัส" (อัสตราคาน) ดำรงตำแหน่ง "รัฐมนตรีของเปรุน" [ 37 ]

ชีวิตหลังความตาย ศีลธรรม และจริยธรรม

พิธีแต่งงานที่ร็อดโนเวอร์
ชาวยูเครน Rodnovers บูชาkapy (เสา) ของPerunในTernopil Oblastประเทศยูเครน

โรดโนเวรีเน้นย้ำถึง "ความเป็นโลก" ของศีลธรรมและการคิดเชิงศีลธรรม ซึ่งมองว่าเป็นความรับผิดชอบโดยสมัครใจและรอบคอบต่อผู้อื่นและสิ่งแวดล้อมที่งอกเงยขึ้นจากความตระหนักรู้ถึงความเชื่อมโยงกันของสรรพสิ่งและความต่อเนื่องของจิตวิญญาณและสสาร ไม่ใช่เป็นชุดของกฎเกณฑ์ที่เข้มงวด[ 130 ]โดยทั่วไปแล้วชาวโรดโนเวรีเชื่อว่าความตายไม่ใช่การสิ้นสุดของชีวิต และเชื่อในการกลับชาติมาเกิดเฉพาะในมนุษย์และในความเป็นไปได้ของการกลายเป็นเทพในสวรรค์อิรีย์หรือวีรีย์ซึ่งก็คือปราฟ [ 131 ] จริยธรรมของโรดโนเวรีประกอบด้วยการปฏิบัติตามปราฟนั่นคือ "การแสวงหา การค้นพบ และการปฏิบัติตามกฎธรรมชาติ" ซึ่งส่งผลให้เสริมสร้างและตระหนักถึงหลักการของการตอบแทน (การกระทำ-ปฏิกิริยา หรือกรรม ) [ 132 ]จริยธรรมของ Rodnover ได้รับการนิยามว่าเป็น "เทคนิคความปลอดภัย" [ 132 ]และเป็น "จริยธรรมเชิงนิเวศ" ซึ่งในขณะเดียวกันก็ เป็นทั้ง นักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมและมนุษยนิยมโดยมีที่มาจากความตระหนักรู้ว่าสรรพสิ่งทั้งปวงเป็นของพระเจ้าสากลแห่งจักรวาลองค์เดียวกัน[ 133 ]แม้ว่า Rodnover บางคนจะปรารถนาสวรรค์ แต่พวกเขาก็โต้แย้งว่าการลงโทษไม่ได้ถูกเลื่อนไปในอนาคตอันเหนือธรรมชาติ แต่เกิดขึ้นในปัจจุบัน ณ ที่นี่และตอนนี้ เนื่องจากเทพเจ้าปรากฏพระองค์ในรูปของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ และในผู้คนในฐานะผู้สืบเชื้อสาย Rodnover จึงเชื่อว่าการกระทำและผลลัพธ์ของการกระทำเหล่านั้นจะเกิดขึ้นและต้องได้รับการจัดการในโลกปัจจุบัน[ 130 ]ผู้คนถูกมองว่ามีความรับผิดชอบเฉพาะต่อบริบทของตนเอง ตัวอย่างเช่น หน้าที่ของพ่อแม่คือการดูแลลูก และหน้าที่ของลูกคือการดูแลพ่อแม่ สิทธิของบรรพบุรุษต้องได้รับการเคารพ และที่ดินสมควรได้รับการเพาะปลูก[ 134 ]

ร็อดโนเวอร์สตำหนิศาสนาคริสต์ที่ถ่ายโอนความรับผิดชอบส่วนบุคคลไปสู่อนาคตอันเหนือธรรมชาติ เมื่อการกระทำจะถูกตัดสินโดยพระเจ้า และผู้คนจะถูกลงโทษหรือได้รับการอภัยโทษจากบาปของตน ซึ่งในความเป็นจริงแล้วเป็นการยกเว้นความรับผิดชอบของผู้คนในปัจจุบัน[ 135 ]ในขณะเดียวกันก็บังคับใช้ศีลธรรม จอมปลอม ของการดูถูกตนเอง การทำลายตนเอง และการกดข่มกิเลสตัณหา[ 132 ]ตามที่ร็อดโนเวอร์สกล่าว ความยุติธรรมและความจริงต้องเกิดขึ้นในชีวิตนี้ ดังนั้น " การหันแก้มอีกข้าง " การสละอำนาจและการแทรกแซงในสิ่งต่างๆ ของโลกนี้ จึงถือว่าผิดศีลธรรมและเทียบเท่ากับการต้อนรับความผิด[ 135 ]กล่าวอีกนัยหนึ่ง การหลีกหนีจากพันธสัญญาต่อพลังที่กำลังทำงานอยู่ในบริบทปัจจุบันก็เหมือนกับการปฏิเสธพระเจ้า มันทำลายศีลธรรม ทำให้บุคคล สังคม และโลกเองเสียหาย[ 136 ]

ชาวร็อดโนเวอร์ให้ความสำคัญกับความรับผิดชอบส่วนบุคคลในฐานะรากฐานสำหรับการพัฒนาของมนุษยชาติให้ก้าวหน้ายิ่งขึ้น โดยมองว่าการเปลี่ยนมานับถือลัทธิร็อดโนเวอร์นั้นเทียบเท่ากับการพัฒนาเช่นนั้น[ 137 ]การเน้นย้ำเรื่องความเป็นปัจเจกบุคคลนี้ไม่ได้ขัดแย้งกับคุณค่าของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน เนื่องจากความรับผิดชอบร่วมกันนั้นเกิดขึ้นจากการรวมกันของการตัดสินใจที่ถูกต้องและเป็นอิสระของบุคคลที่มีความคิดไตร่ตรอง โดยใช้คำศัพท์ของเอมิล ดูร์เคม ไอทามูร์โตกล่าวว่าสิ่งที่ชาวร็อดโนเวอร์ปฏิเสธคือ "ปัจเจกนิยมแบบเห็นแก่ตัว" ไม่ใช่ "ปัจเจกนิยมทางศีลธรรม" [ 138 ]สิ่งที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับศีลธรรมของชุมชนที่มีความรับผิดชอบคือการเคารพโลกแห่งธรรมชาติทั้งหมด หรือสิ่งที่ไอทามูร์โตนิยามว่า "ความรับผิดชอบทางนิเวศวิทยา" [ 139 ]ชาวร็อดโนเวอร์กังวลเกี่ยวกับความแออัดของเมืองและการทำลายล้างชนบท และพวกเขามุ่งหวังที่จะสร้างความกลมกลืนระหว่างสภาพแวดล้อมทั้งสองขึ้นใหม่[ 140 ]อย่างไรก็ตาม มีความยากลำบากในการมีส่วนร่วมของ Rodnover ในขบวนการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมในวงกว้าง เนื่องจากนักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมหลายคนไม่สบายใจกับประเด็นเรื่องเชื้อชาติและการต่อต้านศาสนาคริสต์ที่เด่นชัดในศาสนานี้[ 141 ]

จริยธรรมของ Rodnover เกี่ยวข้องกับประเด็นทางสังคมร่วมสมัยที่หลากหลาย[ 16 ]และสามารถนิยามได้ว่าเป็นอนุรักษ์นิยม Aitamurto สรุปจริยธรรมของ Rodnover ไว้ในแนวคิดของระบบปิตาธิปไตยความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน และความเป็นเนื้อเดียวกัน โดยสองแนวคิดหลังถือว่ามีความสัมพันธ์กันโดยเนื้อแท้[ 142 ] Laruelle ก็พบว่ามีการเน้นย้ำในเรื่องระบบปิตาธิปไตยเพศตรงข้ามครอบครัวแบบดั้งเดิม ความซื่อสัตย์ และการสืบพันธุ์ เช่นกัน [ 143 ] Schnirelmann สังเกตว่าการเรียกร้อง ความยุติธรรมทางสังคมของ Rodnover มักจะใช้ได้เฉพาะกับชุมชนชาติพันธุ์ของตนเองเท่านั้น[ 144 ]

ภายใน Rodnovery บทบาททางเพศค่อนข้างอนุรักษ์นิยม[ 82 ] Rodnovers มักยึดถือมุมมองที่ว่าผู้ชายและผู้หญิงแตกต่างกันโดยพื้นฐาน ดังนั้นหน้าที่ของพวกเขาก็แตกต่างกันด้วย[ 82 ]ผู้ชายถูกมองว่ามีแนวโน้มโดยธรรมชาติไปสู่ชีวิต "สาธารณะ" และความคิดเชิงนามธรรม ในขณะที่ผู้หญิงถูกมองว่าสามารถตระหนักถึงศักยภาพของตนเองได้ดีกว่าในการบริหารจัดการ "ส่วนตัว" ของครอบครัวและทรัพยากรของบ้าน[ 145 ]ดังนั้น Rodnovers จึงเสริมสร้างค่านิยมดั้งเดิมในประเทศสลาฟมากกว่าที่จะต่อต้านวัฒนธรรมโดย นำเสนอตัวเองในฐานะพลังทางสังคมที่สร้างความมั่นคงและมีความรับผิดชอบ พวกเขาอาจมองว่าการยึดมั่นในประเพณีทางสังคมของพวกเขาเป็นการต่อต้านวัฒนธรรมในตัวเอง ด้วยซ้ำ โดยยืนหยัดต่อต้านความทันสมัยและโลกาภิวัตน์[ 146 ]

แนวคิดและแนวปฏิบัติที่ถูกมองว่ามาจากสังคมเสรีนิยมตะวันตก—ซึ่งชาวร็อดโนเวอร์มองว่าเสื่อมทราม—ถูกประณามว่าเป็นภัยคุกคามต่อวัฒนธรรมสลาฟ ตัวอย่างเช่น การดื่มแอลกอฮอล์และการใช้ยาเสพติด พฤติกรรมทางเพศต่างๆ และการผสมข้ามเชื้อชาติมักถูกปฏิเสธโดยชาวร็อดโนเวอร์ ในขณะที่พวกเขาเน้นย้ำถึงชีวิตครอบครัวที่แข็งแรงในสภาพแวดล้อมที่กลมกลืน[ 147 ]หลายกลุ่มในทั้งรัสเซียและยูเครนเรียกร้องให้ห้ามการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ[ 148 ]ในขณะที่หลักคำสอนของคริสตจักรยังลิส ต์ รวมถึงการประณามการผสมข้ามเชื้อชาติว่าเป็นสิ่งที่ไม่ดีต่อสุขภาพ[ 147 ] Aitamurto และ Gaidukov ตั้งข้อสังเกตว่า "แทบไม่มีผู้หญิงคนไหน" ใน Rodnovery ของรัสเซียที่จะเรียกตัวเองว่าเฟมินิสต์ส่วนหนึ่งเป็นเพราะความเชื่อของ Rodnovery เกี่ยวกับเพศ และส่วนหนึ่งเป็นเพราะความเชื่อมโยงเชิงลบของคำว่า "เฟมินิสต์" ในวัฒนธรรมรัสเซีย ยิ่งไปกว่านั้น ท่าทีแบบดั้งเดิมที่ผู้ปฏิบัติ Rodnovery ยึดถือเกี่ยวกับจริยธรรมทางเพศ ส่งผลให้ Rodnovery ส่งเสริมมุมมอง "ต่อต้านเฟมินิสต์" และ "ต่อต้าน LGBTQ" ตามหลักคำสอนดั้งเดิมของพวกเขา

อัตลักษณ์และปรัชญาทางการเมือง

แผนที่แสดงประเทศในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกที่ใช้ภาษาตระกูลสลาฟเป็นหลัก สีเขียวเข้มแทนภาษาตระกูลสลาฟตะวันออก สีเขียวอ่อนแทนภาษาตระกูลสลาฟตะวันตก และสีเขียวอมฟ้าแทนภาษาตระกูลสลาฟใต้

ไม่มีหลักฐานใดที่แสดงว่าชาวสลาฟยุคแรกเคยคิดว่าตนเองเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่เป็นหนึ่งเดียวกัน[ 149 ]มีฉันทามติทางวิชาการว่า ภาษา โปรโตสลาฟพัฒนาขึ้นตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชในพื้นที่ยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก ซึ่งมีพรมแดนติดกับลุ่มน้ำดนีเปอร์ทางตะวันออก ลุ่มน้ำ วิสตูลาทางตะวันตก เทือกเขาคาร์พาเทียนทางใต้ และป่าไม้ที่อยู่เลย ลุ่มน้ำ ปรีเปตไปทางเหนือ[ 150 ]ตลอดหลายศตวรรษ ประชากรชาวสลาฟได้อพยพไปทางทิศเหนือ ตะวันออก และตะวันตกเฉียงใต้[ 150 ]ในการทำเช่นนั้น พวกเขาได้แตกแขนงออกเป็นสามตระกูลภาษาย่อย ได้แก่ชาวสลาฟตะวันออก (ยูเครน เบลารุส รัสเซีย) ชาวสลาฟตะวันตก (โปแลนด์ เช็ก สโลวัก) และชาวสลาฟใต้ (สโลวีเนีย เซอร์เบีย โครเอเชีย มอนเตเนโกร บอสเนีย และบัลแกเรีย) [ 150 ]

ระบบความเชื่อของชุมชนชาวสลาฟเหล่านี้มีความคล้ายคลึงกับระบบความเชื่อของประชากรที่มีภาษาใกล้เคียงกัน เช่นชาวบอลติกชาวเธรเชียนและชาวอินโด-อิหร่าน [ 150 ] ยาเชสลาฟ อิวานอฟและวลาดิมีร์ โทโปโรฟศึกษาต้นกำเนิดของแนวคิดสลาฟโบราณในพื้นฐานร่วมกันที่แสดงโดยศาสนาโปรโต-อินโด-ยุโรปและสิ่งที่จอร์จ ดูเมซิลนิยามว่าเป็น " สมมติฐานสามหน้าที่ " บอริส รีบาคอฟเน้นย้ำถึงความต่อเนื่องและความซับซ้อนของศาสนาสลาฟตลอดหลายศตวรรษ[ 150 ]

ลารูเอลสังเกตว่าโดยหลักการแล้ว Rodnovery เป็นขบวนการแบบกระจายอำนาจ โดยมีกลุ่มต่างๆ หลายร้อยกลุ่มอยู่ร่วมกันโดยไม่ต้องขึ้นอยู่กับอำนาจส่วนกลาง ดังนั้นมุมมองทางสังคมและการเมืองจึงแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละกลุ่ม แต่ละผู้ศรัทธา ตั้งแต่ลัทธิสันติ นิยมสุดขั้ว ไปจนถึงลัทธิทหารนิยม จากการไม่สนใจการเมืองและ ลัทธิ อนาธิปไตยไปจนถึงจุดยืนฝ่ายซ้ายและฝ่ายขวาอย่างไรก็ตาม ลารูเอลกล่าวว่ากลุ่มฝ่ายขวาที่มีบทบาททางการเมืองมากที่สุดนั้นเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย เนื่องจากพวกเขามีบทบาทในการเผยแพร่ความคิดของตนผ่านสื่อ จัดการรณรงค์ต่อต้านศาสนาคริสต์ และแม้กระทั่งมีส่วนร่วมในการกระทำที่รุนแรง[ 151 ]ไอทามูร์โตสังเกตว่าปีกต่างๆ ของขบวนการ Rodnover "ดึงดูดผู้คนประเภทต่างๆ ที่เข้าถึงศาสนาจากจุดเริ่มต้นที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง" [ 152 ]

อย่างไรก็ตาม มีธีมที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ในกลุ่มต่างๆ ของ Rodnovery นักวิชาการด้านศาสนา Scott Simpson กล่าวว่าศรัทธาพื้นเมืองสลาฟนั้น "เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับชุมชนและอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์เป็นหลัก" [ 153 ]ในขณะที่นักคติชนวิทยา Nemanja Radulovic ได้อธิบายว่าผู้ที่นับถือขบวนการนี้ "ให้ความสำคัญอย่างมากกับอัตลักษณ์ทางชาติหรือภูมิภาคของตน" [ 154 ]พวกเขามองว่าชาติพันธุ์และวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่มีอาณาเขต หล่อหลอมโดยสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ โดยรอบ (ดูนิเวศวิทยา ) [ 155 ]โดยทั่วไปแล้ว Rodnovery เน้นสิทธิของกลุ่มมากกว่าสิทธิของปัจเจกชน [ 156 ]และค่านิยมทางศีลธรรมของพวกเขาคือ ค่านิยม อนุรักษ์นิยม แบบทั่วไปของฝ่ายขวาทางการเมือง: เน้นระบบปิตาธิป ไตยและครอบครัวแบบดั้งเดิม[ 143 ]กลุ่ม Rodnover ส่วนใหญ่จะอนุญาตให้เฉพาะชาวสลาฟเป็นสมาชิกเท่านั้น แม้ว่าจะมีข้อยกเว้นอยู่บ้างก็ตาม[ 144 ] ชาว โรดโนเวอร์จำนวนมากมีมุมมองทางสังคมและการเมืองที่คล้ายคลึงกับกลุ่ม Nouvelle Droiteของฝรั่งเศส[ 157 ]และหลายคนในรัสเซียก็ใกล้เคียงกับแนวคิดยูเรเซีย [ 158 ] ในทำนองเดียวกัน พวกเขามักจะต่อต้านสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ทำลายวัฒนธรรม เช่นความเป็นสากลเสรีนิยมและโลกาภิวัตน์[ 127 ] รวมถึงการทำให้เป็นอเมริกันและการบริโภคนิยม[ 159 ]

ชาตินิยม

วิหาร มาโซเวีย ( Chram Mazowiecki ) ของคริสตจักรพื้นเมืองโปแลนด์

ปรัชญาทางการเมืองของ Rodnovery สามารถนิยามได้ว่าเป็น "ลัทธิชาตินิยมแบบสุดขั้ว" " ลัทธิชาตินิยม " และ " ลัทธิประชานิยม " ซึ่งทั้งหมดนี้รวมกันเป็นคำภาษารัสเซียว่าnarodnichestvo [ 22 ] ซึ่งมักจะเป็น ลัทธิชาตินิยมทางชาติพันธุ์ฝ่ายขวา[ 160 ] Aitamurtoเสนอว่าแนวคิดเรื่องลัทธิชาตินิยมของ Rodnovers ชาวรัสเซียนั้นครอบคลุมสามประเด็นหลัก ได้แก่ "ชาวรัสเซียหรือชาวสลาฟเป็นกลุ่มที่แตกต่าง" "พวกเขามี—หรือมรดกของพวกเขามี—คุณสมบัติที่เหนือกว่าบางประการ" และ "มรดกอันเป็นเอกลักษณ์นี้หรือการดำรงอยู่ของกลุ่มชาติพันธุ์นี้กำลังถูกคุกคาม ดังนั้นจึงมีความสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องต่อสู้เพื่อมัน" [ 161 ]มี Rodnovers ที่มีมุมมองชาตินิยมฝ่ายขวาสุดขั้ว[ 162 ]รวมถึงผู้ที่เป็นนีโอนาซีและได้รับแรงบันดาลใจจากนาซีเยอรมนี อย่าง เปิดเผย[ 163 ]บางคนตำหนิปัญหาต่างๆ ของโลกมากมายว่าเป็นผลมาจากการผสมผสานของกลุ่มชาติพันธุ์[ 164 ]และเน้นย้ำแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ทางชาติพันธุ์[ 165 ]ส่งเสริมแนวคิดเรื่องการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ [ 166 ]และเรียกร้องให้มีการห้ามการแต่งงานข้ามเชื้อชาติตามกฎหมาย[ 144 ]บางคนมองว่าชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ที่อาศัยอยู่ในประเทศสลาฟเป็นสาเหตุของความอยุติธรรมทางสังคม[ 144 ] และ Rodnover ชาวรัสเซียบางคนสนับสนุนการขับไล่ ผู้ที่พวกเขามองว่าเป็นคนต่างด้าวออกจากรัสเซีย กล่าวคือผู้ที่เป็นชาวยิวหรือมีต้นกำเนิดทางชาติพันธุ์ในคอเคซัส[ 167 ]ซึ่งเป็นแนวทางที่อาจต้องมีการกวาดล้างทางชาติพันธุ์[ 144 ]ร็อดโนเวอร์คนอื่นๆ แสดงออกถึงการต่อต้านชาวยิว อย่างเปิดเผย [ 168 ]ซึ่งสำหรับพวกเขาแล้ว หมายความไม่เพียงแต่การต่อต้านชาวยิวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการต่อต้านชาวเอเชีย ชาวคริสต์ ศาสนาอิสลาม และชาวไบแซนไทน์ในวงกว้างด้วย[ 169 ] และยังสนับสนุนทฤษฎีสมคบคิดที่อ้างว่าชาวยิวและชาวเอเชียควบคุมชนชั้นนำทางเศรษฐกิจและการเมือง[ 170 ]

ชาวโรดโนเวอร์จำนวนมากปฏิเสธหรือลดทอนความสำคัญขององค์ประกอบเหยียดเชื้อชาติและนาซีภายในชุมชนของพวกเขา และอ้างว่าพวกขวาจัดสุดโต่งไม่ใช่ผู้ศรัทธาที่แท้จริงในศรัทธาพื้นเมืองสลาฟ เพราะผลประโยชน์ของพวกเขาในขบวนการนี้เป็นเรื่องการเมืองมากกว่าศาสนา[ 171 ]มีกลุ่มที่สนับสนุนจุดยืนของชาตินิยมทางวัฒนธรรมและความรักชาติมากกว่าชาตินิยมทางชาติพันธุ์และการเหยียดเชื้อชาติสุดโต่ง ตัวอย่างเช่น วงประเพณีนอกรีตของรัสเซียเรียกตัวเองว่า "ผู้รักชาติ" มากกว่า "ชาตินิยม" หลีกเลี่ยงแนวคิดชาตินิยมทางชาติพันธุ์ และยอมรับว่ารัสเซียเป็นรัฐที่มีหลายชาติพันธุ์และหลายวัฒนธรรม[ 172 ]ยิ่งไปกว่านั้น ในศตวรรษที่ 21 ยังมีการลดบทบาททางการเมืองของโรดโนเวอร์เพิ่มมากขึ้น[ 173 ]นักวิชาการ Kaarina Aitamurto และ Roman Shizhensky พบว่าการแสดงออกของชาตินิยมสุดโต่งถือว่าไม่เป็นที่ยอมรับทางสังคมในงานโรดโนเวอร์ที่ใหญ่ที่สุดงานหนึ่งในรัสเซีย คือเทศกาล Kupala นอกเมือง Maloyaroslavets [ 174 ]

Laruelle สังเกตว่าแม้ในกลุ่มที่ปฏิเสธลัทธิชาตินิยมสุดโต่งหรือไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง อัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ก็ยังคงมีความสำคัญ และ Rodnover ที่ดีถือว่าเป็นผู้ที่ตระหนักถึงอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ ประเพณีของชาติ และรู้จักประวัติศาสตร์ของบรรพบุรุษ[ 175 ] Schnirelmann ตั้งข้อสังเกตในทำนองเดียวกันว่ามีขอบเขตที่ไม่ชัดเจนระหว่างปีกของขบวนการรัสเซียที่แสดงออกทางการเมืองอย่างชัดเจนและปีกที่แสดงออกทางการเมืองน้อยกว่า[ 156 ]และมุมมองชาตินิยมทางชาติพันธุ์และเหยียดเชื้อชาติยังคงมีอยู่แม้ใน Rodnover ที่ไม่ได้ระบุตัวตนกับอุดมการณ์ทางการเมืองที่ชัดเจน[ 176 ] Rodnover ของชุมชน Pravovedi ในKolomna เขตMoscowปฏิเสธแนวคิดเรื่อง "ชาติ" แต่กลับมองว่าผู้คนเป็น "วิญญาณ" ที่แสดงตนตามกฎแห่งวงศ์ตระกูล กฎแห่งเครือญาติ[ 104 ] Rodnover หลายคนเชื่อในระบบวรรณะซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าผู้คนเกิดมาเพื่อทำหน้าที่และภารกิจที่แน่นอนในสังคม ระบบวรรณะของศาสนาฮินดูที่มีวรรณะสามวรรณะ ได้แก่ นักบวช นักรบ และชาวนา-พ่อค้า ถูกนำมาใช้เป็นแบบจำลอง แม้ว่าใน Rodnovery จะมองว่าเป็นระบบเปิดมากกว่าระบบสืบทอดทางกรรมพันธุ์[ 177 ]

The scholar Dmitry V. Shlyapentokh noted that it is the Russian right-wing in general to have identified itself with Paganism, due to the peculiar political climate of benevolence and cooperation with Jews and Muslims of the contemporary Russian government and Orthodox Church.[178] Rodnover themes and symbols have also been adopted by many Russian nationalists who do not necessarily embrace Rodnovery as a religion,[179] for example many members of the Russian skinhead movement.[180] Some of them merge Rodnover themes with others adopted from Germanic Heathenry and from Russian Orthodox Christianity.[181] A number of young adherents of the Slavic Native Faith have been detained on terrorism charges in Russia;[176] between 2008 and 2009, teenaged Rodnovers forming a group called the Slavic Separatists conducted at least ten murders and planted bombs across Moscow targeting Muslims and non-ethnic Russians.[182]

The Aryan myth in Slavic neo-paganism is part of a contemporary global phenomena, which consists in the creation of "traditions". The return to reflections on the "Aryan" theme takes many forms. In religious terms, there is a development of a number of movements focused on the "re-creation" of ancient Slavic paganism. In religious terms, it is in the guise of "Russian National Socialism" by Alexey Dobrovolsky (Dobroslav); in historiographical terms, it is the desire to demonstrate the "glorious Aryan past of the Rus"; in political terms, it is the slow transfer of "Aryan" allusions from the environment of extremist nationalist parties of the ultra-right wing to the political tools of more moderate groups (for example, the Party of Spiritual Vedic Socialism of Vladimir Danilov).[183]

According to sociologist and political scientist Marlène Laruelle, the general public is often unable to see the ideological background of the Aryan myth and its historical links with Nazism. In general, the strengthening of the "Aryan" ideas among the Russians remains little studied and little realized.[183]

Antisemitism

ในมุมมองของชาวรอดโนเวอร์หลายคน ภัยคุกคามหลักต่อชาวสลาฟมาจากชาวยิว ("เซมิติก" " เผ่าพันธุ์เซมิติก ") ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นเผ่าพันธุ์ที่เป็นศัตรูกับ "ชาวอารยัน" โดยทั่วไป ชาวรอดโนเวอร์ถือว่าชาวยิวเป็นแหล่งที่มาหลักหรือผู้ก่อความชั่วร้ายของโลกและเป็นศัตรูของชาวรอดโนเวอร์[ 184 ]เหตุการณ์มากมายในประวัติศาสตร์โลกถูกนำเสนอว่าเป็นผลมาจากการเผชิญหน้ากันระหว่าง "ชาวอารยัน" กับชาวยิว ดังนั้น ชาวยิวจึงถูกกล่าวหาว่ามีส่วนรับผิดชอบต่อสงครามส่วนใหญ่ เพราะพวกเขายุยงให้ "ชาวอารยัน" ต่อสู้กันเอง

มีการกล่าวหาว่าชาวยิวจงใจสร้างกลไกต่างๆ ที่ก่อให้เกิดกระบวนการเชิงลบในโลกสมัยใหม่ พวกเขากำลังพยายามสร้างอำนาจเหนือ "ชาวอารยัน" หรือทำลายล้างพวกเขา พยายามที่จะยึดครองโลกหรือครอบครองโลกอยู่แล้ว ในขณะเดียวกัน พวกเขาก็กระทำการอย่างลับๆ และผ่านตัวกลางอย่างพวกฟรีเมสันและชาวคริสต์ ในบริบทนี้ การใส่ร้ายป้ายสีและการลดทอนความเป็นมนุษย์ของชาวยิวจึงเกิดขึ้น บ่อยครั้งที่พวกเขาถูกวาดภาพไม่เพียงแค่เป็น "เชื้อชาติที่แตกต่าง" แต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นศัตรูที่ไม่ใช่คนอย่างสมบูรณ์ (เช่น อาชญากรลูกผสมของทั้งสามเชื้อชาติโดยวาเลรี เยเมลยานอฟหรือ "ไบโอโรบอท" ที่สร้างขึ้นโดยนักบวชโบราณด้วยเป้าหมายทางการเมืองเฉพาะ และได้รับลักษณะนิสัยที่บกพร่องทางพันธุกรรมโดยวลาดิมีร์ อิสตาร์คอฟและคอนสแตนติน เปตรอฟ)

ตามที่ Rodnovers กล่าว ชาวยิวไม่สามารถสร้างสิ่งใดที่เป็นบวกได้ ดังนั้นจึงขโมยความสำเร็จทางวัฒนธรรมทั้งหมดมาจาก "ชาวอารยัน" ประชากรโบราณของปาเลสไตน์ถือว่าเป็น "ชาวอารยันสลาฟ" หรือญาติสนิทของพวกเขา และการพิชิตภูมิภาคนี้ในพระคัมภีร์โดยชาวยิวโบราณถูกตีความว่าเป็นจุดเริ่มต้นของการขยายตัวอันยาวนานที่มุ่งเป้าไปที่การพิชิตชาวสลาฟ ("ชาวอารยัน") และการสถาปนาการครอบงำโลก[ 39 ]การใส่ร้ายป้ายสีชาวยิวก็แพร่หลายในหมู่ Rodnovers เช่นกัน[ 37 ]

ช่วงเวลาของศาสนาคริสต์ทั้งหมดถูกนำเสนอว่าเป็นยุคแห่งความถดถอยและความเสื่อมถอย[ 185 ]การเป็นทาสของ "ชาวอารยัน" โดยมิชชันนารีต่างชาติที่บังคับให้พวกเขายึดถืออุดมการณ์ "ทาส" (คริสเตียน) ชาวรอดโนเวอร์มักมองว่ามิชชันนารีเหล่านี้เป็นชาวยิว " ยูเดโอ-เมสัน " หรือผู้สมรู้ร่วมคิด ในขณะเดียวกันโวลค์ฟหรือนักบวชชาวสลาฟ "อารยัน" ต้องหลบซ่อนตัวในที่ลับ เพื่อรักษาความรู้ที่ส่งต่อให้กับลูกหลานโดยตรงของพวกเขา ชาวรอดโนเวอร์[ 39 ]

แนวคิดเรื่องต้นกำเนิดของเจ้าชายวลาดิมีร์มหาราช จากชาวยิว-คาซาร์ เป็นที่นิยม โดยอธิบายว่าทำไมพระองค์จึงนำศาสนาคริสต์เข้ามาซึ่งเป็นเครื่องมือในการกดขี่ข่มเหง "ชาวอารยัน" โดยชาวยิว และก่อเหตุฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวสลาฟนอกรีต โรมัน ชิเชนสกี ชี้ให้เห็นถึงตำนานนอกรีตเกี่ยวกับวลาดิมีร์ และกล่าวว่าเป็นหนึ่งในตำนานทางประวัติศาสตร์ นอกรีตที่ "น่ารังเกียจ" ที่สุด และเป็นหนึ่งในตำนานนอกรีตชั้นนำของรัสเซียในแง่ของความสำคัญทางโลกทัศน์

ผู้เขียนตำนานนี้คือ Valery Yemelyanov หนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิบูชาเทพเจ้ารัสเซียยุคใหม่ ซึ่งได้อธิบายไว้ในหนังสือDezionization ของเขา (ทศวรรษ 1970) Shizhensky ตั้งข้อสังเกตว่าตำนานบูชาเทพเจ้าเกี่ยวกับวลาดิเมียร์ขัดแย้งกับงานวิจัยทางวิทยาศาสตร์ในประเด็นนี้และแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ทั้งหมด[ 186 ]

แนวคิดหลายอย่างของเยเมลยานอฟ เช่น แนวคิดที่กล่าวไว้ในหนังสือ Dezionizationได้แพร่หลายออกไป เช่น การที่ชาวยิวขโมยภูมิปัญญา "อารยัน" อันยิ่งใหญ่ การตีความ คำว่า "ปาเลสไตน์" ตามความเชื่อพื้นบ้าน การที่ ชาวยิวเป็นลูกผสมของอาชญากรจากเชื้อชาติต่างๆ เป็นต้น แนวคิดหลังนี้ได้รับการรับรู้โดยนักเขียนอย่าง อเล็กซานเดอร์ บาร์คาชอฟยูริ เปตูคอฟยู. เอ็ม. อิวานอฟ และวลาดิมีร์ อิสตาร์คอฟ นอกจากนี้ นักเขียนยูริ เซอร์เกเยฟ ยังได้หยิบยืมแนวคิดหลายอย่างจากDezionizationไปใช้โดยตรงอีกด้วย

ภายใต้อิทธิพลของเยเมลยานอฟ คำศัพท์บ่งชี้หลายคำได้เข้าสู่วรรณกรรมแฟนตาซีและปรสิตวิทยาเกี่ยวกับชาวสลาฟโบราณ ซึ่งการกล่าวถึงคำเหล่านี้บ่งบอกให้ผู้ที่รู้ทราบว่ากำลังพูดถึงอุดมการณ์เฉพาะเจาะจง แต่ช่วยให้หลีกเลี่ยงข้อกล่าวหาเรื่องการต่อต้านยิวหรือการเหยียดเชื้อชาติได้ เช่น "ค่ายที่ถูกเผา" ( ภาษา รัสเซีย : «Опалённый стан» , ปาเลสไตน์); "ภูเขาซียาน" ( ภาษารัสเซีย : «Сиян-гора» , ไซออน); "ซาเลมแห่งรัสเซีย" ( ภาษารัสเซีย : «Руса-салем» , เยรูซาเลม); บรรพบุรุษแห่งทุ่งหญ้าสเตปป์ที่เดินทางไปทั่วยูเรเซียในสมัยโบราณ; คาซาเรียในฐานะรัฐปรสิต (ตำนานคาซาร์) เป็นต้น[ 39 ]

ประชาธิปไตยระดับรากหญ้าและsamoderzhavie

บ้านและห้องอาบน้ำในหมู่บ้านอนาสตาเซียน ชาวอนาสตาเซียนถือว่าการตั้งถิ่นฐานของพวกเขาซึ่งตั้งอยู่บนหลักการของบรรพบุรุษและความเป็นอิสระ เป็นรูปแบบการปกครองตนเองที่ดีที่สุด ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงจิตวิญญาณและช่วยให้สามารถ "สนทนากับพระเจ้า" ได้โดยตรง[ 187 ]

ระบบสังคมและการเมืองที่เสนอโดย Rodnovers นั้นตั้งอยู่บนการตีความรูปแบบชุมชนสลาฟโบราณของveche (สภาประชาชน) ซึ่งคล้ายกับ " thing " ของชาวเยอรมันโบราณและประชาธิปไตยของกรีก โบราณ พวกเขาเสนอระบบการเมืองที่อำนาจในการตัดสินใจมอบให้แก่สภาของปราชญ์ที่ได้รับการยอมรับโดยฉันทามติ หรือแก่ปราชญ์บุคคลเพียงคนเดียว[ 188 ]แนวคิดเสรีนิยมตะวันตกเกี่ยวกับเสรีภาพและประชาธิปไตยนั้น โดยทั่วไปแล้วชาวรัสเซียมองว่าเป็นเสรีภาพ "ภายนอก" ซึ่งตรงข้ามกับเสรีภาพ "ภายใน" ของจิตใจแบบสลาฟ ในมุมมองของ Rodnovers ประชาธิปไตยเสรีนิยมตะวันตกนั้น "ถูกกำหนดให้ดำเนินการตามความปรารถนาดั้งเดิมของมวลชนหรือทำงานเป็นเครื่องมือในมือของชนชั้นสูงที่โหดเหี้ยม" ดังนั้นจึงเป็น "การปกครองของปีศาจ" ที่ใจแคบ[ 189 ]

ชาว Rodnover บางคนตีความveche ในแง่ ของชาติพันธุ์ ดังนั้นจึงเป็นรูปแบบของ "ประชาธิปไตยชาติพันธุ์" ตามแนวคิดที่คล้ายคลึงกันที่พบในNouvelle Droite ของฝรั่งเศส [ 190 ] Aitamurto ได้นิยามแนวคิดveche ของชาว Rodnover ว่าเป็นรูปแบบของประชาธิปไตยระดับรากหญ้า หรือใช้คำที่Ynglists นิยมใช้ คือsamoderzhavieซึ่งก็คือระบบ "อำนาจตนเอง" "ประชาชนปกครองตนเอง" [ 188 ]ชาวAnastasianก็จัดระเบียบชุมชนของพวกเขาตามการตีความveche ของพวกเขา ซึ่งถือเป็นรูปแบบที่ดีที่สุดของ "การปกครองตนเอง" ที่ทุกคนแสดงความคิดเห็นของตน ซึ่งจะถูกนำมาพิจารณาเพื่อจัดทำมติเอกฉันท์ขั้นสุดท้าย กระบวนการเอกฉันท์ที่เกิดขึ้นจากความคิดเห็นที่หลากหลายนี้ถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงกฎแห่งพระเจ้าเอง ซึ่งในทางเทววิทยาแสดงออกมาในรูปของความหลากหลายของความเป็นจริงซึ่งเป็นการแสดงออกถึงความเป็นเอกภาพของพระเจ้า[ 191 ]

ทัศนะเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และสัจธรรมวันสิ้นโลก

Schnirelmann ตั้งข้อสังเกตว่าการเคลื่อนไหวของ Rodnovery นั้นเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง "ต้นกำเนิด" เป็นหลัก[ 176 ]เรื่องเล่าและการตีความเชิงประวัติศาสตร์แตกต่างกันไปในแต่ละกระแสของ Rodnovery [ 192 ]และเรื่องราวเกี่ยวกับอดีตทางประวัติศาสตร์มักจะเกี่ยวพันกับ มุมมอง เชิงเทววิทยาเกี่ยวกับอนาคต[ 193 ] Rodnovers หลายคนยกย่องชาวสลาฟโบราณโดยอ้างว่าพวกเขามีความสำเร็จทางวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่[ 194 ] Aitamurto สังเกตว่า Rodnovery ของรัสเซียในยุคแรกมีลักษณะเด่นคือเรื่องเล่าเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่ "จินตนาการและเกินจริง" [ 195 ]ในทำนองเดียวกัน นักวิชาการ Vladimir Dulov ตั้งข้อสังเกตว่า Rodnovers ของบัลแกเรียมักจะมีมุมมองเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่ "เหนือจริง" [ 196 ]อย่างไรก็ตาม Aitamurto และ Gaidukov ตั้งข้อสังเกตในภายหลังว่าเรื่องเล่าที่จินตนาการมากที่สุดนั้นเป็นแบบฉบับของยุค 1980 และเรื่องเล่าที่สมจริงมากขึ้นกำลังได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 21 [ 197 ]

โลกใหม่ เมืองแห่งแสงอาทิตย์โดยศิลปินชาวรัสเซียโลลา วี. ลอนลีปี 2013

หลายคนในขบวนการนี้ถือว่าคัมภีร์เวเลสเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์[ 198 ]และเป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง[ 199 ]ชาวรอดโนเวอร์บางคนนำเอาจักรวาลวิทยา ระบบจริยธรรม และพิธีกรรมต่างๆ มาจากคัมภีร์เล่มนี้[ 198 ]ข้อเท็จจริงที่ว่านักวิชาการหลายคนปฏิเสธคัมภีร์เล่ม นี้อย่างเปิดเผย ว่าเป็นงานเขียนสมัยใหม่ในศตวรรษที่ 20 ได้เพิ่มเสน่ห์ให้กับคัมภีร์เล่มนี้สำหรับชาวรอดโนเวอร์หลายคน ตามความเห็นของพวกเขา การวิจารณ์เช่นนี้เป็นการพยายาม "ปราบปรามความรู้" ที่สืบทอดมาจากลัทธิวิทยาศาสตร์ แบบโซเวียต หรือจากกองกำลัง "ชาวยิวสากล" [ 200 ]งานวรรณกรรมสมัยใหม่อื่นๆ ที่มีอิทธิพลต่อขบวนการนี้ แม้ว่าจะอยู่ในระดับที่เล็กกว่าก็ตาม ได้แก่บทเพลงของนกกามายอนหนังสือแห่งดวงดาวของโคเลียดาบทเพลงแห่งชัยชนะในคาซาเรียของชาวยิวโดยสเวียโตสลาฟผู้กล้าหาญหรือฤคเวทแห่งเคีย[ 201 ]

ชาวโรดโนเวอร์บางคนเชื่อว่าชาวสลาฟเป็นเผ่าพันธุ์ที่แตกต่างจากกลุ่มชาติพันธุ์อื่น[ 161 ]ตามความเชื่อของพวกเขา ชาวสลาฟเป็นลูกหลานโดยตรงของ เผ่าพันธุ์ อารยัน โบราณ ซึ่งพวกเขาเทียบเท่ากับชาวโปรโตอินโด-ยุโรป [ 33 ] ชาวโรดโนเวอร์บางคนเชื่อว่าชาวอารยันมีต้นกำเนิดที่ขั้วโลกเหนือแต่ได้เคลื่อนตัวลงใต้เมื่อสภาพอากาศที่นั่นไม่เหมาะสมต่อการอยู่อาศัย จึงได้ตั้งถิ่นฐานในทุ่งหญ้าสเตปป์ทางตอนใต้ของรัสเซีย และจากนั้นก็แพร่กระจายไปทั่วทวีปยูเรเซีย [ 202 ] ดินแดนบ้านเกิดทางเหนือคือไฮเปอร์โบเรียซึ่งเป็นภาพสะท้อนบนโลกของขั้วโลก เหนือ โลกแห่งเทพเจ้า ขั้วโลกเหนือถือเป็นจุดศูนย์กลางของการไหลเวียนของพลังทางจิตวิญญาณที่ดีที่มาจากขั้วโลกเหนือ ในขณะที่ขั้วโลกใต้ถือเป็นจุดต่ำสุดของการปรากฏเป็นรูปธรรมซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของพลังชั่วร้าย[ 203 ]ในการอ้างเชื้อสายอารยัน ชาวโรดโนเวอร์ทำให้การยืมวัฒนธรรมจากกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมอื่นๆ ที่พวกเขาอ้างว่าเป็นลูกหลานของชาวอารยัน เช่น ชาวเยอรมันหรือชาวอนุทวีปอินเดีย เป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย[ 204 ]

โรดโนเวรีมี "แบบจำลองเวลาแบบวัฏจักร-เชิงเส้น" ซึ่งรูปแบบวัฏจักรและเชิงเส้นไม่ได้ขัดแย้งกัน แต่เสริมซึ่งกันและกันและกระตุ้นความรู้สึกเกี่ยวกับวันสิ้นโลก[ 205 ]รูปแบบของเวลาดังกล่าวสามารถอธิบายได้อีกอย่างว่า "เกลียว" [ 206 ]ขบวนการโรดโนเวรีอ้างว่าเป็นการกลับคืนสู่ "ยุคทอง" ในขณะที่โลกสมัยใหม่ถูกมองว่าได้เข้าสู่ช่วงแห่งความไร้ความหมายและการล่มสลาย โรดโนเวรีประกาศการฟื้นฟูระเบียบจักรวาล ซึ่งตายไปเป็นวัฏจักรแต่แล้วก็ฟื้นคืนชีพในรูปแบบเดิม ไม่ว่าจะโดยการกลับไปสู่วิถีชีวิตและทัศนคติเกี่ยวกับความหมายของชีวิตของบรรพบุรุษ (ยูโทเปียย้อนยุค) หรือโดยการปรับโครงสร้างระเบียบโลกที่มีอยู่ใหม่อย่างสิ้นเชิงบนหลักการของประเพณีดั้งเดิมที่ได้รับการฟื้นฟู (อาร์คีโอฟิวเจอร์ริสม์) [ 193 ]รูปแบบความหมายแบบโบราณปรากฏขึ้นอีกครั้งในระดับต่างๆ บนเกลียวแห่งเวลา[ 206 ]ชาวโรดโนเวอร์บางคนเชื่อว่าชาวสลาฟมีบทบาทในฐานะผู้กอบกู้ในประวัติศาสตร์และวันสิ้นโลกของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น เชื่อว่ายูเครนและรัสเซียจะเป็นศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์การเมืองในอนาคตของโลก หรือเป็นแหล่งกำเนิดของอารยธรรมใหม่ที่จะอยู่รอดจากการล่มสลายของโลกตะวันตก[ 207 ]

แม้ว่าความเข้าใจเกี่ยวกับอดีตของพวกเขามักจะหยั่งรากอยู่ในความเชื่อทางจิตวิญญาณมากกว่าการโต้แย้งที่ยอมรับได้ในแวดวงวิชาการ ซึ่งปรัชญาประวัติศาสตร์ของพวกเขามักถูกมองว่าเป็นประวัติศาสตร์เทียมแต่ชาวร็อดโนเวอร์จำนวนมากก็พยายามส่งเสริมความเชื่อของพวกเขาเกี่ยวกับอดีตในหมู่นักวิชาการ[ 208 ]ตัวอย่างเช่น ในปี 2002 ชาวร็อดโนเวอร์ชาวเซอร์เบียได้ก่อตั้ง Svevlad ซึ่งเป็นกลุ่มวิจัยที่อุทิศให้กับศาสนาสลาฟในอดีต ซึ่งจำลองวาทกรรมทางวิชาการ แต่ "เลือกสรรอย่างมาก ไม่เป็นระบบ และบิดเบือน" ในการตรวจสอบหลักฐาน[ 209 ]ในประเทศสลาฟต่างๆ นักโบราณคดีและนักประวัติศาสตร์หลายคนลังเลที่จะให้ความเชื่อถือกับการตีความประวัติศาสตร์ของชาวร็อดโนเวอร์[ 210 ]ในทางกลับกัน ชาวร็อดโนเวอร์ได้กล่าวหานักวิชาการว่าเป็นส่วนหนึ่งของการสมคบคิดเพื่อปกปิดความจริงเกี่ยวกับประวัติศาสตร์[ 211 ]

เช่นเดียวกับผู้สนับสนุนแนวคิด วิทยาศาสตร์เทียมอื่นๆ อีกมากมายชาวโรดโนเวอร์มักถือว่าคำสอนของพวกเขาเป็น "วิทยาศาสตร์ที่แท้จริง" (หรือ "วิทยาศาสตร์รัสเซีย") ตรงกันข้ามกับวิทยาศาสตร์ "ยิว" "วิชาการ" ("วิทยาศาสตร์ยูเดโอ-วัตถุนิยม") ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเขียนขึ้นโดยมีจุดประสงค์เพื่อปกปิด "ความจริง" เกี่ยวกับอดีตอันยิ่งใหญ่และความเหนือกว่าของชาวสลาฟเหนือชนชาติอื่นๆ[ 39 ]หนึ่งในผู้นำความเชื่อพื้นเมือง โดโบรโวลสกี (โดโบรสลาฟ) ภูมิใจในการขาดการศึกษาระดับสูงของเขาและเชื่อว่า "การศึกษาทำให้คนพิการ" [ 39 ]ตัวอย่างเช่น นวนิยายผจญภัยเรื่อง "สันเขาสตาโนวอย" (1987) ของยูริ เซอร์เกเยฟ ซึ่งตัวเอกในช่วงทศวรรษ 1920 ในป่าไทกาของยาคุต ค้นพบ "ผู้ศรัทธาเก่า" ผู้สูงอายุที่เก็บความรู้เกี่ยวกับ "ความงามอันน่าอัศจรรย์ของศาสนา ซึ่งพวกเขาได้ทำให้แปดเปื้อนและฆ่า" และห้องสมุดลับที่มีตำรา โดยอ้างถึงหนังสือของเวเลส หลายปีต่อมา ตัวเอกได้ปกป้องความลับของห้องสมุดจากนักวิทยาศาสตร์ชาวมอสโกที่เผาหนังสือเก่า[ 212 ]

Rodnovers จำนวนหนึ่งใช้ผลงานทางประวัติศาสตร์ปลอมโดยผู้เขียนเช่นบุคคลสาธารณะ Valery Skurlatov (ซึ่งเขียนภายใต้นามแฝง Saratov ด้วย) [ 213 ]และนักอาหรับวิทยาและผู้ต่อต้านชาวยิวValery Yemelyanov (Velemir) (ผู้เขียนDezionization ) ซึ่งงานเขียนของเขาถูกนำไปใช้ในภายหลังโดย VA Ivanov และ VV Selivanov ภายใต้นามแฝง "VA Istarkhov" (ผู้เขียนThe Strike of the Russian Gods ), AM Ivanov (Skuratov), ​​[ 214 ]นักเขียน Vladimir Shcherbakov, Vladimir Chivilikhin และYuri Petukhov , นัก อุดมการณ์ ผู้ต่อต้านและนีโอนาซีและนีโอเพแกนAlexey Dobrovolsky (Dobroslav) (ผู้เขียนจุลสารจำนวนมาก), นักปรัชญาและผู้ก่อตั้งลัทธิเวทิสม์รัสเซีย Viktor Bezverkhy (Grandfather Venedov, Ostromysl), บุคคลสาธารณะ PV Tulaev (Buyan), Alexander Belov ("เซลิดอร์") ผู้สร้างมวยปล้ำสลาฟ-กอริตซา ศิลปินและนักประชาสัมพันธ์อิกอร์ ซินยาวินเกนนาดี กรีเนวิช ผู้ซึ่งถูกกล่าวหาว่าถอดรหัสข้อความโบราณเป็นภาษาสลาฟ นักปรัชญา วาเลรี ชูดินอฟ ผู้มีชื่อเสียงในการค้นหาและ "ถอดรหัส" จารึกสลาฟบนวัตถุเกือบทุกชนิด วลาดิมีร์ อัฟเดเยฟ ผู้สร้างหลักคำสอน "ราโคโลจี" (เกี่ยวกับความเหนือกว่าของ "เผ่าพันธุ์นอร์ดิก"เหนือเผ่าพันธุ์อื่น) บุคคลสาธารณะและศิลปิน เอ็นเอ็น สเปรันสกี (เวลิมีร์) ( โคลยาดา วยาติชี ) ผู้ก่อตั้งสมาคมโรดโนเวอร์ขนาดใหญ่สหภาพชุมชนสลาฟแห่งศาสนาพื้นเมืองสลาฟ วาดิม คาซาคอฟ ผู้สร้างสมาคมศาสนาพื้นเมืองสกอรอน เยซ สโลเวน วลาดิมีร์ โกลยาคอฟ (โบกูมิลที่ 2 โกลยาค) นักจิตวิทยา-นักสะกดจิต วิกเตอร์ คันดีบา ("ศาสดา" คันดี) อิงลิสต์ อเล็กเซย์ เทรคเลบอฟ (เวดามาน เวดาโกร์) “ผู้รักษา” และผู้ติดตามของ Khinevich และผู้สร้าง ยุค ฟื้นฟูศิลปวิทยา Nikolai Levashovยุคทอง[ 39 ]นายพลใหญ่และผู้สร้างแนวคิดความมั่นคงสาธารณะ (KOB) Konstantin Petrov (Meragor) ผู้สนับสนุน Rodnovery Lev Prozorov (Ozar Voron) นักเคมีและผู้สร้าง “DNA-Genealogy” ทางวิทยาศาสตร์เทียม (เกี่ยวกับต้นกำเนิด “อารยัน” ของชาวสลาฟ) Anatole Klyosovและคนอื่นๆ[ 215 ] [ 39 ] [ 128 ]ผู้เขียนส่วนใหญ่ที่กล่าวถึงต่างก็เป็นผู้สนับสนุนแนวคิด “อารยัน” และ Rodnovers หรือยึดมั่นในมุมมองที่คล้ายคลึงกัน[ 216 ]

ทัศนะเกี่ยวกับศาสนาคริสต์และอุดมการณ์เดียว

พิธีรับสตรีเข้าสู่กลุ่มโรดโนเวรี (Rodnovery) ในกรุงมอสโกประเทศรัสเซีย

ชาวโรดโนเวอร์จำนวนมากจงใจและกระตือรือร้นปฏิเสธศาสนาคริสต์และศาสนาเอกเทวนิยมของอับราฮัม [ 217 ]ซึ่งถือเป็นพลังทำลายล้างที่กัดกร่อนชุมชนอินทรีย์[ 21 ]โดยศาสนาคริสต์ถูกมองว่าเป็นสิ่งแปลกปลอมในวัฒนธรรมสลาฟ[ 218 ]พวกเขาพิจารณาศาสนาอับราฮัมและผลผลิตทางอุดมการณ์ทางโลกในภายหลัง เช่นลัทธิมาร์กซิต์ ทุนนิยมลัทธิเหตุผลนิยมตะวันตกทั่วไปที่เกิดขึ้นในยุคแห่งการตรัสรู้ [ 219 ]และท้ายที่สุดอารยธรรมเทคโนแครตที่ตั้งอยู่บนแนวคิดของการครอบครอง การแสวงหาประโยชน์ และการบริโภคสิ่งแวดล้อม[ 133 ]ว่าเป็น "อุดมการณ์เดียว" กล่าวคือ อุดมการณ์ที่ส่งเสริม "ความจริงสากลและมิติเดียว" ซึ่งไม่สามารถเข้าใจความซับซ้อนของความเป็นจริงได้ และด้วยเหตุนี้จึงต้องล้มเหลวครั้งแล้วครั้งเล่า[ 219 ]ชาวรอดโนเวอร์บางคนยังมีท่าทีเป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนายูดายซึ่งพวกเขามองว่าศาสนายูดายเป็นต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์[ 220 ]หรือเชื่อว่าศาสนาคริสต์ทำให้ชาวสลาฟตกอยู่ภายใต้การควบคุมของชาวยิว[ 221 ]เพื่อเป็นทางเลือกแทน "อุดมการณ์เดียว" และโลกแห่ง "ขั้วเดียว" ที่พวกเขาสร้างขึ้น ชาวรอดโนเวอร์จึงเสนอแนวคิด" พหุขั้ว" ของพวกเขา [ 222 ]

ศาสนาคริสต์ถูกประณามว่าเป็น เทววิทยาที่ยึดมนุษย์ เป็นศูนย์กลางซึ่งบิดเบือนบทบาทของมนุษยชาติในจักรวาลโดยอ้างว่าพระเจ้าอาจจุติมาเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์เดียว ( พระเยซู ) ในขณะเดียวกันก็สร้างอำนาจแบบลำดับชั้นและรวมศูนย์ที่ตลอดประวัติศาสตร์ปกป้องคนร่ำรวย รับรองความคิดแบบทาส[ 223 ]และส่งเสริมพฤติกรรมที่ต่ำต้อย ซึ่งขัดแย้งกับการเน้นย้ำทางจริยธรรมของ Rodnover ในเรื่องความกล้าหาญและจิตวิญญาณแห่งการต่อสู้[ 224 ]และการเน้นย้ำทางเทววิทยาในเรื่องเสรีภาพทางภววิทยาของสิ่งมีชีวิต[ 133 ]ศาสนาคริสต์ยังถูกมองว่าเป็นระบบที่ทำลายศีลธรรมโดยการโยนความรับผิดชอบของมนุษย์ออกจากโลกปัจจุบันไปสู่อนาคตอันเหนือธรรมชาติ[ 135 ]เทววิทยาของศาสนาคริสต์ยังบังคับให้พระเจ้าสูงสุดแยกออกจากโลกอีกด้วย[ 133 ]แนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางของมันถูกมองว่าเป็นสาเหตุของการหยุดชะงักทางนิเวศวิทยาในที่สุด[ 118 ]เนื่องมาจากการยกย่องมนุษยชาติเหนือโลกในเชิงเทววิทยา ส่งผลให้เกิดแบบจำลองการดำรงอยู่ของมนุษย์ในการครอบงำโลกแห่งธรรมชาติด้วยเทคโนโลยี[ 133 ]

กลุ่ม Rodnover แสดงทัศนะต่อต้านศาสนาคริสต์ในหลายรูปแบบ กลุ่ม Rodnover หลายกลุ่มจัดพิธีการสละศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ ( raskrestitsiaซึ่งแปลตรงตัวว่า "การละทิ้งศาสนาคริสต์") และเข้าร่วมกลุ่ม Rodnover โดยการใช้ชื่อสลาฟ[ 225 ]นักคติชนวิทยา Mariya Lesiv สังเกตเห็นกลุ่ม Rodnover เดินขบวนในเคียฟในปี 2006 พร้อมตะโกนว่า "ขับไล่พระเยโฮวาห์! สรรเสริญ Dazhboh!" [ 226 ]ขณะที่ในปี 1996 โบสถ์คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในมินสก์ ถูก กลุ่ม Rodnover ทำลายด้วยการพ่นสี รวมถึงข้อความที่เขียนว่า "คริสเตียน จงออกไปจากดินแดนเบลารุสของเรา!" [ 227 ] Simpson ตั้งข้อสังเกตว่าในโปแลนด์ กลุ่ม Rodnover หลายกลุ่มได้เริ่มการรณรงค์ติดโปสเตอร์ต่อต้านวันวาเลนไทน์ซึ่งพวกเขาถือว่าไม่ใช่การเฉลิมฉลองแบบโปแลนด์แท้ๆ[ 228 ]ในรัสเซีย กลุ่ม Rodnover ได้ทำลายและเผาโบสถ์ต่างๆ[ 229 ]

ชาวคริสต์ยังมีส่วนรับผิดชอบต่อการต่อต้านความเชื่อดั้งเดิมของชาวสลาฟ เช่น การจัดตั้งกลุ่มสื่อสังคมออนไลน์เพื่อต่อต้านขบวนการนี้[ 230 ]ริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับการเติบโตและการแพร่กระจายของ Rodnovery ทั่วรัสเซียในหลายโอกาส[ 231 ]อย่างไรก็ตาม ผู้นำระดับสูงบางคนของคริสตจักรได้เรียกร้องให้มีการเจรจากับขบวนการนี้ โดยตระหนักถึงความสำคัญของค่านิยมเกี่ยวกับแผ่นดินและประเพณีบรรพบุรุษที่ขบวนการนี้ยึดถือ และยังเสนอแนวทางในการบูรณาการ Rodnovery กับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียอีกด้วย[ 232 ]ชาว Rodnovery ชาวรัสเซียบางคนพยายามปรับปรุงความสัมพันธ์กับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ โดยโต้แย้งว่านิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้นำเอาองค์ประกอบหลายอย่างของความเชื่อและพิธีกรรมของชาวสลาฟในอดีตมาใช้[ 233 ]แม้ว่าสำหรับบางคนแล้วจะทำให้ความหมายดั้งเดิมของสิ่งเหล่านั้นผิดเพี้ยนไปก็ตาม[ 140 ] ด้วยวิธีนี้ พวกเขาจึงโต้แย้งว่าศาสนาคริสต์นิกาย ออร์โธดอกซ์รัสเซียแตกต่างจากศาสนาคริสต์รูปแบบอื่น[ 118 ]และพยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าเป็น "น้องชาย" ของศาสนาพื้นเมืองสลาฟ[ 234 ] กลุ่ม ผู้เชื่อเก่า ( Old Believers ) ซึ่งเป็นกลุ่มที่แยกตัวออกมาจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในช่วงการปฏิรูปของพระสังฆราชนิคอนแห่งมอสโกในศตวรรษที่ 17 นั้น ถูกมองโดยรอดโนเวอร์สในแง่บวกมากกว่าคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียกระแสหลัก เนื่องจากกลุ่มผู้เชื่อเก่าถือว่ามีองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกับศาสนาพื้นเมืองสลาฟ[ 235 ]

อเล็กเซย์ โดโบรโวลสกี (โดโบรสลาฟ) หนึ่งในผู้ก่อตั้งหนังสือพิมพ์รัสเซีย (Rodnoverie ) ประณาม "ความมืดบอดทางความคิดแบบยิว-คริสเตียน" ที่อ้างว่านำโลกไปสู่หายนะทางนิเวศวิทยา เขาเขียนว่าดวงอาทิตย์ยาริโลจะเผาผลาญผู้ที่ไวต่อรังสีอัลตราไวโอเลตที่เพิ่มขึ้นในไม่ช้า ซึ่งเขาระบุว่าเป็นกลุ่มชาวยิวเป็นหลัก การล่มสลายของโลก "ยิว-คริสเตียน" ในความคิดของเขา จะเป็นจุดเริ่มต้นของ "ยุคใหม่ของเรา" มีเพียง "ผู้คนใหม่" ผู้บูชาดวงอาทิตย์เท่านั้นที่จะอยู่รอดได้ เอเอ็ม อาราตอฟ ผู้ติดตามของโดโบรสลาฟ ผู้อำนวยการสำนักพิมพ์รุสสกายา ปราฟดา เขียนเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของยุครัสเซียและการสิ้นสุดของศาสนาคริสต์และศาสนายิวที่ใกล้เข้ามา

วลาดิมีร์ อัฟเดเยฟ (ต่อมาเป็นผู้สร้างหลักคำสอน "เชื้อชาติวิทยา" ซึ่งสนับสนุนความเหนือกว่าของ "เผ่าพันธุ์นอร์ดิก"เหนือเผ่าพันธุ์อื่น ๆ และเป็นสมาชิกของ "ชุมชนชาวสลาฟนอกรีตแห่งมอสโก" ของอเล็กซานเดอร์ เบโลฟ) เขียนไว้ในหนังสือ "เอาชนะศาสนาคริสต์" (1994) เกี่ยวกับความด้อยกว่าของยุคราศีมีน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการครอบงำของศาสนาเอกเทวนิยม และยุคแห่งราศีกุมภ์อันเป็นมงคลในอนาคต ซึ่งออกแบบมาเพื่อนำมนุษยชาติกลับคืนสู่ความเจริญรุ่งเรืองดั้งเดิม อัฟเดเยฟเชื่อมโยงอนาคตกับการก่อตั้ง "โลกทัศน์ระดับเหนือชาติ ระดับทวีป และระดับดาวเคราะห์" ซึ่งควรได้รับการสนับสนุนจาก "ศาสดาแห่งชาติ" ในความคิดของเขา อนาคตเป็นของกลุ่มชนยูเรเซียบนพื้นฐานของ "หลักคำสอนอารยัน" ร่วมกัน ต่อมา อัฟเดเยฟได้ละทิ้งแนวคิดยูเรเซียและหันมาสู่หลักคำสอนเรื่องเชื้อชาติ

ศูนย์วัฒนธรรม "Vyatichi" ใน "แถลงการณ์ลัทธิเพแกนรัสเซีย" ปี 1997 (Nikolai Speransky - Velimir และคนอื่นๆ) ประกาศถึงจุดเริ่มต้นของสหัสวรรษที่สามว่า "คืนแห่ง Svarog" สิ้นสุดลงแล้ว และ "รุ่งอรุณแห่งวันอันยิ่งใหญ่ใหม่ของเหล่าเทพ" ก็มาถึงแล้ว[ 39 ]

วิคเตอร์ เบซเวอร์คี (ออสโตรมิสล์) ในปี 1998 ทำนายว่า "อารยธรรมแห่งดอกเบี้ยเงินกู้และความเป็นทาส" จะล่มสลายในปี 2003 ตามที่เขากล่าว "เผ่าพันธุ์" ควรเตรียมพร้อมสำหรับเรื่องนี้ ดังนั้นพวกเขาจึงจำเป็นต้องศึกษา "วีรกรรมของจักรพรรดิไททัส ผู้ทำลายกรุงเยรูซาเล็ม " วลาดิมีร์ อิสตาร์คอฟ ในหนังสือ "การโจมตีของเทพเจ้ารัสเซีย" ทำนายว่าในยุคราศีกุมภ์จะมีการฟื้นคืนชีพของเทพเจ้านอกรีต และ "อำนาจอารยัน" จะได้รับชัยชนะเหนือ "ปีศาจยิว" [ 39 ]

แนวปฏิบัติ

บาทหลวงชาวรัสเซียจากเมืองรอดโนเวอร์ วาดจุดบนหน้าผากของผู้ศรัทธาเพื่อเฉลิมฉลองเทศกาลคืนคูพาลา

Rodnovery เป็นศาสนาของชุมชนโดยพื้นฐาน โดยผู้ที่นับถือส่วนใหญ่เข้าร่วมองค์กรอย่างแข็งขัน มีเพียงผู้เชื่อส่วนน้อยเท่านั้นที่เลือกปฏิบัติแบบสันโดษ[ 236 ] Laruelle สังเกตว่ากลุ่ม Rodnover ส่วนใหญ่เน้น ด้าน ลึกลับของศาสนา โดยจัดงานเฉลิมฉลองชุมชนขนาดใหญ่ที่เป็นที่นิยม และเผยแพร่ความรู้ลึกลับให้ทุกคน อย่างไรก็ตาม มีกลุ่มปิดที่ต้องการความมุ่งมั่นที่เข้มงวดมากขึ้นจากผู้ที่นับถือ และเน้นคำสอนและการปฏิบัติลึกลับ รวมถึงพิธีกรรม การเริ่มต้นที่ ซับซ้อน การอ้างอิงถึงระบบที่คล้ายกับKabbalah ของชาวยิว การสวดมนต์ และเวทมนตร์ [ 237 ]สำหรับ Rodnover หลายคน ให้ความสำคัญกับการสร้างพิธีกรรมสลาฟที่ "แท้จริง" มากกว่าการปฏิบัติที่เสริมสร้างพลังทางจิตใจ[ 176 ]สำหรับคนอื่นๆ พิธีกรรมอาจรวมถึงการปฏิบัติทางเวทมนตร์และมีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างความหมายร่วมกันและสายสัมพันธ์ในชุมชนใหม่[ 238 ]ความถูกต้องของพิธีกรรมมักถูกพิจารณาว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับประสิทธิผลของพิธีกรรม แต่ในขณะเดียวกัน พิธีกรรมของ Rodnover ก็ถูกมองว่าเป็นกรอบการทำงานที่ยืดหยุ่น ซึ่งมีพื้นที่สำหรับการขยายความและการทดลอง แหล่งข้อมูลที่ Rodnover อ้างอิง ได้แก่ นักวิชาการที่มีคุณค่า เช่นVladimir DalและBoris Rybakov [ 239 ]

กลุ่ม Rodnover ส่วนใหญ่เน้นย้ำการบูชาบรรพบุรุษอย่างมาก[ 240 ]เพื่อสืบทอดและบำรุงรักษาครอบครัว ญาติพี่น้อง และแผ่นดิน[ 140 ]เนื่องจากบรรพบุรุษคือบุคคลที่ให้กำเนิดลูกหลานที่ยังมีชีวิตอยู่ในปัจจุบัน[ 131 ]ตัวอย่างของการบูชาบรรพบุรุษคือพิธีกรรม "การเคารพอัศวินรัสเซียโบราณ" ซึ่งปฏิบัติโดยองค์กร Rodnover ของรัสเซียชื่อ Svarozhichi ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เยคาเทรินเบิร์กและแพร่หลายในภูมิภาคอูราลในวันที่ 9 พฤษภาคม เพื่อเป็นเกียรติแก่ชัยชนะของสเวียโตสลาฟที่ 1 แห่งเคียฟเหนือชาวคาซาร์ [ 238 ] องค์กร Sylenkoiteบางแห่งรำลึกถึงวีรบุรุษแห่งชาติยูเครน เช่นTaras Shevchenko , Ivan Franko , Bohdan KhmelnytskyและHryhory Skovoroda [ 241 ]

พิธีกรรม เวทมนตร์ และเทคนิคอื่นๆ

ตามที่ Aitamurto กล่าวไว้ พิธีกรรมมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการกำหนด การเรียนรู้ และการถ่ายทอดศาสนา ดังนั้นจึงถือเป็นส่วนเสริมที่สำคัญของเทววิทยา Rodnover [ 239 ]การปฏิบัติพิธีกรรมใช้ตำนาน สัญลักษณ์ บทสวดที่กำหนดไว้ และท่าทาง ตำนานและสัญลักษณ์ถือว่าเกิดขึ้นจากจิตใต้สำนึกของมนุษยชาติ และเป็นความรู้ศักดิ์สิทธิ์ในจินตนาการที่ต้องถอดรหัสและตีความใหม่ เนื่องจากความหมายที่แท้จริงไม่ได้ปรากฏชัดเสมอไป ในบรรดาตำนานที่พบได้บ่อยที่สุดคือตำนานของBelovodye (อาณาจักรลึกลับแห่ง "น้ำขาว") ซึ่งสืบเนื่องมาจากวัฒนธรรมของผู้เชื่อเก่า ในศตวรรษที่ 18 [ 242 ]สัญลักษณ์ต่างๆ เช่น ตรีศูล สวัสติกะและวัตถุที่แสดงถึงไฟ เป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของพิธีกรรม Rodnover [ 243 ]สัญลักษณ์สวัสติกะ (หรือโคโลฟรัตซึ่งเป็นวงล้อแปดซี่ที่เรียกว่าในโรดโนเวรี) ถือเป็นสัญลักษณ์หลักสำหรับการขึ้นสู่โลกแห่งเทพเจ้าอย่างลึกลับ สัญลักษณ์อื่นๆ เช่น สัตว์ รูปทรงเรขาคณิต และอักษรรูนสลาฟโบราณ ถือว่าเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าเฉพาะ และการสวดภาวนาต่อรูปภาพของสัญลักษณ์เหล่านั้นถือเป็นการขอพรจากเทพเจ้าเหล่านั้น[ 65 ]นอกจากนี้ ยังเชื่อกันว่าบทสวดและท่าทางที่เหมาะสมจะช่วยให้ผู้เข้าร่วมสามารถเข้าสู่การสื่อสารกับโลกเบื้องบนได้[ 155 ]ชาวโรดโนเวอร์บางคนยึดถือแนวคิดที่คล้ายคลึงกับคาบาลาห์ของชาวยิว กล่าวคือ วินัยของVseyasvetnaya Gramota (“อักษรสากล”) ซึ่งถือว่ามีความเชื่อมโยงระหว่างภาษา อักษร และจักรวาล (ได้รับการยืนยันโดยความเชื่อมโยงทางนิรุกติศาสตร์ระหว่างคำว่าyazychnik “นอกรีต” และyazyk “ภาษา” ซึ่งมีรากศัพท์เดียวกัน) อักษร ซีริลลิกและ กลา โกลิติกและบรรพบุรุษที่กล่าวอ้างของพวกมัน ถือว่ามีประโยชน์ทางเวทมนตร์ในการร่วมมือกับจักรวาลและสื่อสารกับพระเจ้า และในการมองเห็นเหตุการณ์ในอดีตและทำนายเหตุการณ์ในอนาคต[ 244 ]

ชาวโรดโนเวอร์เต้นรำเป็นวงกลมตามเข็มนาฬิการอบกองไฟ เพื่อเฉลิมฉลอง เทศกาล โคลิอาด้าในเมืองนาโร-โฟมินสค์เขตมอสโกประเทศรัสเซีย

พิธีกรรมจะจัดขึ้นในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และโดยทั่วไปจะรวมถึงการจุดไฟ ( vozzhiganie ognia ) การอัญเชิญเทพเจ้า การร้องเพลงสวด การบูชายัญ ( prinesenie treby ) และการรินเครื่องบูชา การเต้นรำเป็นวงกลม ( khorovodหรือเรียกง่ายๆ ว่าkoloซึ่งแปลว่า "วงกลม") และโดยปกติจะมีอาหารร่วมกันในตอนท้าย องค์กร Rodnover บางแห่งกำหนดให้ผู้เข้าร่วมสวมใส่เสื้อผ้าสลาฟแบบดั้งเดิมในโอกาสดังกล่าว แม้ว่าจะมีความอิสระมากในการตีความว่าอะไรคือ "เสื้อผ้าแบบดั้งเดิม" โดยทั่วไปคำจำกัดความนี้หมายถึงงานเย็บปักถักร้อยพื้นบ้านที่เปิดกว้างสำหรับรูปแบบศิลปะที่หลากหลาย[ 245 ]การเต้นรำเป็นวงกลมอาจหมุนตามเข็มนาฬิกา ( posolonเช่น ตามเข็มนาฬิกา ขวา) ในพิธีกรรมที่อุทิศให้กับเทพเจ้าแห่งPrav (โลกเบื้องบน) หรือหมุนทวนเข็มนาฬิกา ( protivosolonเช่น ตามเข็มนาฬิกา ซ้าย) ในพิธีกรรมที่อุทิศให้กับเทพเจ้าแห่งNav (โลกเบื้องล่าง) [ 246 ]

พิธีกรรมการเริ่มต้นประกอบด้วยการสละศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ ( raskrestitsia ) [ 247 ]ซึ่งเกี่ยวข้องกับการรับบัพติศมาด้วยชื่อสลาฟ ( imianarechenie ) พิธีกรรมการเข้าสู่กลุ่มภราดรภาพ ( bratanie ) และพิธีกรรมการแต่งงานและความตาย[ 155 ]การเปลี่ยนชื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตายและการเกิดใหม่ของบุคคลในชุมชนใหม่ กลุ่มภราดรภาพชายจะปฏิบัติการกรีด "เส้นชีวิต" เส้นที่สองบนฝ่ามือของผู้ที่เปลี่ยนศาสนา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของ "พันธะสายเลือด" ใหม่ที่เกิดขึ้นกับสมาชิกคนอื่นๆ[ 247 ]

มีความแตกต่างกันมากระหว่างกระแสหลักและองค์กรต่างๆ ของ Rodnovery ตัวอย่างเช่น สมาคมบุตรและธิดาแห่งยูเครนของศาสนาประจำชาติยูเครน (OSIDU RUNVira) ซึ่งเป็นหนึ่งในคริสตจักรของ Sylenkoism ยูเครน จัด "ชั่วโมงศักดิ์สิทธิ์แห่งการไตร่ตรองตนเอง" ทุกสัปดาห์ ซึ่งผู้ปฏิบัติจะอ่านจากMaha Vira ของ Sylenko มีการเทศนา มีการระลึกถึงบรรพบุรุษ มีการสวดมนต์และขับบทเพลง และการประชุมจะจบลงด้วยการร้องเพลงชาติยูเครน[ 248 ]สมาคมคู่แข่งที่มีชื่อคล้ายกันคือ สมาคมบุตรและธิดาแห่งศาสนาประจำชาติยูเครน (OSID RUNVira) ก็จัดบริการทุกสัปดาห์เช่นกัน แต่รวมเอาแหล่งข้อมูลที่หลากหลายกว่า เช่น การอ่านจากหนังสือ Veles ของ Rodnover หรือบทกวีของ Taras Shevchenko เข้ามาในพิธีกรรม และพิธีกรรมของพวกเขามีลักษณะเด่นคือการกระทำเชิงพิธีกรรมที่มีสีสันมากกว่า[ 249 ]โครงสร้างของพิธีกรรม Syenkoite เหล่านี้จำลองมาจากพิธีกรรมของ คริสตจักรนิกายออ ร์โธดอกซ์ตะวันออก[ 29 ]

กลุ่ม Rodnover หลายกลุ่ม ยึดมั่นใน มุมมอง แบบองค์รวมที่ไม่แบ่งแยกจิตใจและร่างกาย จึงใช้เทคนิคทางกายภาพหรือศิลปะการต่อสู้เป็นวิธีการในการชำระล้าง เสริมสร้าง และยกระดับจิตใจ[ 250 ]บางกลุ่ม Rodnover ผสมผสานการปฏิบัติที่ไม่ใช่ต้นกำเนิดจากสลาฟ[ 251 ]ตัวอย่างเช่น มีการบันทึกว่ากลุ่ม Rodnover ชาวโปแลนด์กลุ่มหนึ่งใช้poi ไฟในงานเทศกาลกลางฤดูร้อน ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่พัฒนาขึ้นในภูมิภาคแปซิฟิกในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 [ 252 ]องค์กร Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith ของยูเครนส่งเสริมเทคนิคการรักษาที่เรียกว่าzhyvaซึ่งมีความคล้ายคลึงกับการปฏิบัติreiki ของ ญี่ปุ่น[ 253 ]ในอีกกรณีหนึ่ง Lesiv สังเกตเห็น Rodnover ชาวยูเครนคนหนึ่งที่ให้ความชอบธรรมแก่การฝึกโยคะโดยอ้างว่าประเพณีทางจิตวิญญาณนี้ได้รับการพัฒนาขึ้นโดยบรรพบุรุษของชาวยูเครนในปัจจุบัน[ 194 ]

ชุมชน ป้อมปราการ และวัดวาอาราม

พิธีกรรม ณ วิหารแห่งไฟของสวาโรจิชสังกัดสหภาพชุมชนความเชื่อพื้นเมืองสลาฟในเมืองคราโซตินกาเขตปกครองคาลูกาประเทศรัสเซีย
เสาบูชาเทพเจ้า ณ ศาลเจ้าในอุทยานภูมิทัศน์ชเชชินเมืองชเชชิน แคว้นโปเมราเนียตะวันตก ประเทศโปแลนด์

องค์กร Rodnover ได้รับสืบทอดแนวคิดเรื่องความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันและการปกครองทางสังคมมาจากประวัติศาสตร์สลาฟและรัสเซีย พวกเขาฟื้นฟูสถาบันทางสังคมก่อนคริสต์ศาสนาของveche (สภา) ซึ่งพวกเขามองว่าสะท้อนถึงแนวคิดsobornostที่กำหนดขึ้นในปรัชญารัสเซียในศตวรรษที่ 20 [ 254 ] Vecheถูกใช้เป็นชื่อขององค์กร Rodnover ที่ครอบคลุมบางแห่ง รวมถึงสภาระหว่างประเทศ Aitamurto อธิบายลักษณะของvecheว่าเป็นแบบจำลองขององค์กร "จากล่างขึ้นบน" ตามคำอธิบายที่ Rodnover เองให้ไว้ นั่นคือรูปแบบการปกครองระดับรากหญ้าซึ่งเติบโตเป็นอำนาจตามฉันทามติและ/หรือการตัดสินใจ กลุ่ม Rodnover ในท้องถิ่นมักเรียกตัวเองว่าobshchina (คำที่ใช้เรียกชุมชนชาวนาแบบดั้งเดิม) ในขณะที่skhod , soborและmirใช้สำหรับการประชุมที่ไม่เป็นทางการหรือเพื่ออ้างถึงแนวคิดดั้งเดิมของรัสเซียเกี่ยวกับความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน อีกคำหนึ่งสำหรับชุมชน แม้ว่าจะไม่ได้ใช้บ่อยนักคือartel [ 142 ]รูปแบบหนึ่งของการจัดระเบียบชุมชน Rodnover ประกอบด้วยการจัดตั้งสถานที่สำหรับใช้ชีวิตร่วมกัน เช่น ป้อมปราการ ( kremlin ) หรือป้อมปราการ ( gorodok ) ซึ่งมีวัดล้อมรอบด้วยอาคารสำหรับใช้ประโยชน์ทางสังคมต่างๆ Slavic Kremlin Vitaly Sundakov เป็นหนึ่งในศูนย์กลางดังกล่าว ตั้งอยู่ในเขต Podolsky ของ Moscow Oblast [ 255 ]เครือข่าย Rodnover บางแห่งได้จัดตั้งหมู่บ้านทั้งหมดทั่วรัสเซีย นี่เป็นกรณีหนึ่งในบรรดาตัวอย่างของ Rodnover ที่เป็นส่วนหนึ่งของลัทธิAnastasianism [ 256 ]

พิธีกรรมและการประชุมทางศาสนามักจะจัดขึ้นในพื้นที่ชนบท ป่า และพื้นที่โล่ง[ 257 ]โครงสร้างพื้นฐานของวิหารแห่งศรัทธาพื้นเมืองสลาฟ คือ จัตุรัสพิธีกรรม (капище, kapishche ) ซึ่งประกอบด้วยเขตบูชาศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าถึงได้เฉพาะนักบวชเท่านั้น โดยมีเสาที่มีรูปแกะสลักของเทพเจ้าและกองไฟพิธีกรรม ( krada ) ตั้งอยู่ตรงกลาง [ 203 ] อาจมี อาคารวิหาร (храм, khram ) อยู่ด้วย เสาหรือรูปปั้นเรียกว่าrodovoy stolb ("เสาบรรพบุรุษ"), idol , chur [ 258 ]แต่ก็เรียกว่าkapy ด้วยเช่นกัน พื้นที่บูชามักจะอยู่ทางทิศเหนือของจัตุรัส เพื่อให้ในระหว่างพิธีกรรมบูชาทั้งนักบวชและฆราวาสต่างมองไปยังขั้วโลกเหนืออันศักดิ์สิทธิ์ในทางกลับกัน ในกรณีของชุมชนที่ให้ความสำคัญกับวัฏจักรของดวงอาทิตย์มากกว่านั้น จะตั้งอยู่ทางทิศตะวันออกของจัตุรัส[ 259 ]ในปี 2015 วิหารแห่งไฟของสวารอซิช ซึ่งมีรูปแบบสถาปัตยกรรมไม้เรียบง่าย ได้เปิดโดยสหภาพชุมชนความเชื่อพื้นเมืองสลาฟในคราโซตินกาคาลูกา [ 260 ] ไกดูคอฟได้บันทึกไว้ว่าในช่วงปี 2000 ชาวรอดโนเวอร์ได้สร้างรูปปั้นของเปรุนในสวนสาธารณะใกล้กับคุปชิโนในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กแม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ขออนุญาตอย่างเป็นทางการก่อนก็ตาม รูปปั้นยังคงตั้งอยู่ที่นั่นเป็นระยะเวลาหนึ่ง จนกระทั่งถูกทางการรื้อถอนในปี 2007 เมื่อมีการตัดสินใจสร้างโบสถ์ในบริเวณใกล้เคียง[ 261 ]

ตำแหน่งนักบวช

ผู้เสียสละทำพิธีที่จัตุรัสพิธีกรรม ( คาปิชเช ) ในเมืองคาลูกาแคว้นคาลูกาประเทศรัสเซีย

Rodnover นำโดยชนชั้นนักบวชที่แบ่งออกเป็นสองลำดับชั้นคือvolkhv (แปลว่า "ปราชญ์", "พ่อมด", เช่น " หมอผี " หรือ " นักเวท ") และzhrets ("ผู้บูชายัญ") พวกเขามีหน้าที่ประกอบพิธีกรรมบูชาเทพเจ้าและนำชุมชนและเทศกาลทางศาสนาVolkhvsเป็นลำดับชั้นที่สูงกว่าในลำดับชั้นของนักบวช ในขณะที่zhretsมีอำนาจน้อยกว่า[ 262 ]แม้ว่านักบวช Rodnover ส่วนใหญ่จะเป็นผู้ชาย แต่กลุ่ม Rodnover ก็ไม่ได้กีดกันผู้หญิงออกจากตำแหน่งนักบวช ดังนั้นจึงมีกลุ่มนักบวชหญิงคู่ขนานซึ่งประกอบด้วยสองลำดับชั้นคือzhritsaและvedunya ("นักพยากรณ์หญิง") เกียรติยศไม่ได้จำกัดเฉพาะนักบวชชายเท่านั้น นักบวชหญิงHalyna Lozkoจากยูเครนได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้มีอำนาจภายในขบวนการ Rodnover [ 142 ]และการตั้งถิ่นฐานของ Pravovedi ใน Kolomna ก็ถูกปกครองโดยนักบวชหญิง[ 263 ]ในปี 2555 องค์กร Rodnover หลายแห่งในรัสเซียได้ทำข้อตกลงเพื่อการยอมรับซึ่งกันและกันในเรื่องฐานะนักบวชและเพื่อกำหนดนโยบายการบวชให้เป็นมาตรฐานเดียวกัน[ 231 ]

กลุ่มนักบวชร็อดโนเวอร์มีลักษณะเฉพาะด้วยคุณลักษณะและวัตถุศักดิ์สิทธิ์หลายประการที่บ่งบอกถึงบทบาทของพวกเขา นอกเหนือจากเครื่องแต่งกาย "แบบดั้งเดิม" ที่หลากหลายและกลองแทม บูรีนแล้ว องค์ประกอบที่โดดเด่นที่สุดที่มาพร้อม กับโวลค์ฟแห่งร็อดโน เวอร์คือไม้เท้าของพวกเขา ซึ่งมอบให้ในขณะที่พวกเขาได้รับการเริ่มต้น เป็น "คุณลักษณะที่ไม่เปลี่ยนแปลงของอำนาจทางศาสนาและทางโลก ( ทาไม้เท้า) ในประเพณีของชนชาติต่างๆ ทั่วโลก" [ 264 ]ในร็อดโนเวอร์ ไม้เท้าของนักบวชเป็นตัวแทนของแกนโลกต้นไม้แห่งโลก " เสาหลักแห่งความแข็งแกร่ง" ที่มองไม่เห็น พลังทางจิตวิญญาณของการสร้างสรรค์ และถือเป็นภาชนะบรรจุหนึ่งในสองส่วนของจิตวิญญาณของโวลค์ฟหรือเป็นตัวแทนของตัวตนของพวกเขาเอง[ 265 ]

ตามหลักจักรวาลวิทยาของชาวโรโดเวอร์: ส่วนบนสุดของไม้เท้าโวลค์ฟ (Volkhv)แทนโลกเบื้องบน ( Prav ) และอาจแกะสลักเป็นใบหน้ามนุษย์ซึ่งเป็นตัวแทนของเทพผู้ปกป้องโวลค์ฟหรือเป็นสัญลักษณ์ของร็อด (Rod ) และเกี่ยวข้องกับร็อดเอง ซึ่งเป็น "เทพแห่งเทพทั้งหลาย" เป็นตัวแทนของความเป็นหนึ่งเดียวของเทพเจ้าที่ถือกำเนิดขึ้นในร็อด สากล หรือเกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวที่มองเห็นได้ของพระองค์ คือสวาร็อก (Svarog ); ส่วนกลางของไม้เท้าแทนยาฟ (Yav)และเปรุน (Perun)และแกะสลักด้วยสัญลักษณ์ของพลังที่โวลค์ฟ "บัญชาการ" ในโลกแห่งความเป็นจริง; ส่วนล่างสุดของไม้เท้าแทนนาฟ (Nav)และเวเลส (Veles)และถูกเผาในกองไฟเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของพลังนรกแห่งโลกใต้ดิน[ 266 ]ไม้ที่ใช้ทำไม้เท้าจะถูกเลือกตามเทพเจ้าผู้เป็นที่เคารพของนักบวช: ไม้บีชและไม้เมเปิลเกี่ยวข้องกับสวาร็อกและดาซโบกไม้โอ๊กเกี่ยวข้องกับเป รุน ไม้สนและไม้เฮเซล เกี่ยวข้อง กับเวเลส ไม้เบิร์ชและไม้โรวันเกี่ยวข้องกับเทพี ( โมโคชลาดาเลลยา ) ไม้เท้าจะถูกปกคลุมด้วยรอยตัด ซึ่งเป็นเส้นแนวตั้งหากเป็นเพศชายและเกี่ยวข้องกับพลังของคทาในขณะที่รอยตัดเป็นเกลียวหรือวงกลมหากเป็นเพศหญิงและเกี่ยวข้องกับเทพีแห่งโลก ไม้เท้าจะต้องได้รับการปฏิบัติตามกฎบางประการ และการถูน้ำมันที่มีคาถา และการแขวนกรงเล็บ เขี้ยว เครื่องราง และวัตถุอื่นๆ ที่ผูกติดกับเส้นด้าย ถือเป็นการสะสมพลังภายในไม้เท้า[ 267 ]

ปฏิทินและวันหยุด

กลุ่มชาวอนาสตาเซียนร่วมฉลองเทศกาลโคลิอาด้าณ หมู่บ้านอนาสตาเซียนแห่งหนึ่งในแคว้นเบลโกรอดประเทศรัสเซีย
ชาวโรดโนเวอร์ยูเครนกำลังบูชาเสาเทพีบนภูเขาโวโดเครชในชนบท

ปฏิทินพิธีกรรมทั่วไปของ Rodnover อิงตามประเพณีพื้นบ้านของชาวสลาฟ ซึ่งเหตุการณ์สำคัญคือวันครีษมายันและวันวสันตวิษุวัตทั้ง สี่ ซึ่งกำหนดไว้ในสี่ช่วงของปี[ 239 ]ความเชื่อดั้งเดิมของชาวสลาฟได้รับการอธิบายว่าเป็นไปตาม "วัฏจักรของธรรมชาติ" [ 97 ]ของฤดูกาลต่างๆ ของปี[ 140 ]เทศกาลที่ชาว Rodnover หลายคนเชื่อว่าสำคัญที่สุดคือเทศกาลครีษมายัน หรือKupala Night (23–24 มิถุนายน) แม้ว่าเทศกาลเหมายันKarachunและKoliada (24–25 ธันวาคม) และเทศกาลวสันตวิษุวัต Shrovetide—เรียกว่าKomoeditsaหรือMaslenitsa (24 มีนาคม) ก็มีความสำคัญเช่นกัน เทศกาลที่เฉลิมฉลองในฤดูใบไม้ผลิ ได้แก่ วัน YariloและKrasnaya Gorka (แปลว่า "เนินเขาสีแดง" ซึ่งเฉลิมฉลองระหว่างวันที่ 30 เมษายน – 1 พฤษภาคม) โดยเทศกาลหลังนี้อุทิศให้กับการบูชาบรรพบุรุษ ในขณะที่ในฤดูใบไม้ร่วง ชาวรอดโนเวอร์จะเฉลิมฉลองวันมาร์ซานนาและวันโมโคช (10 พฤศจิกายน) เทศกาลอื่นๆ ได้แก่ วันเวเลส (หลายครั้งในเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์) และวันเปรุน (2 สิงหาคม) ซึ่งบางองค์กรของชาวรอดโนเวอร์ถือว่าเป็นวันหยุดที่สำคัญที่สุดของปี[ 239 ]ชาวอนาสตาเซียนยังเฉลิมฉลองวันแห่งโลกในวันที่ 23 กรกฎาคมด้วยพิธีกรรมเฉพาะที่กำหนดไว้ในหนังสือของขบวนการของพวกเขา[ 268 ]

โดยปกติ การจัดงานเทศกาลเกี่ยวข้องกับสังคมสามระดับ ได้แก่ “แกนหลัก” ของผู้ปฏิบัติที่ให้การสนับสนุน ซึ่งมักเป็นบุคคลที่ได้รับการยอมรับในวิชาชีพ โดยส่วนใหญ่อยู่ในชนชั้นปัญญาชน จากนั้นก็มีประชากรผู้ศรัทธาที่มุ่งมั่น และสุดท้ายก็มี “รอบนอก” ที่หลวมๆ ซึ่งประกอบด้วยผู้เห็นอกเห็นใจ โดยทั่วไปคือญาติและเพื่อนของผู้ติดตามที่มุ่งมั่น Aitmurto ตั้งข้อสังเกตว่างานเทศกาลมักจัดขึ้นในตอนเย็น วันหยุดสุดสัปดาห์ และวันหยุดนักขัตฤกษ์ เพื่อให้ทุกคนสามารถเข้าร่วมได้[ 269 ] Shizhensky และ Aitamurto ได้บรรยายถึงงานเทศกาล Kupala งานหนึ่ง ซึ่งจัดขึ้นเป็นเวลาสามวันนอกเมืองMaloyaroslavetsในรัสเซีย ในงานนี้มีการจัดพิธีแต่งงาน พิธีชำระล้าง และพิธีตั้งชื่อ พร้อมกับการแสดงดนตรี ศิลปะการต่อสู้ และละครพื้นบ้าน ขณะที่ตลาดขายงานหัตถกรรมแบบดั้งเดิม[ 12 ]ปฏิสัมพันธ์ระหว่างเทพเจ้าและวัฏจักรของธรรมชาติที่พวกเขาเป็นตัวแทนนั้นแสดงให้เห็นผ่านพิธีกรรมขนาดใหญ่ซึ่ง Aitamurto นิยามว่า "หรูหราทางสุนทรียภาพ" ซึ่งเป็นเวกเตอร์ของความคิดสร้างสรรค์มากมาย ตัวอย่างเช่น การสิ้นสุดของฤดูหนาวจะถูกทำเครื่องหมายด้วยการเผารูปฟางของ Marzanna เทพธิดาแห่งฤดูหนาว ในขณะที่เฉลิมฉลองชัยชนะของ Yarilo เทพเจ้าแห่งพลังธรรมชาติที่ผันผวนอย่างเต็มที่ ส่วนการสิ้นสุดของฤดูร้อนนั้นจะถูกทำเครื่องหมายด้วยการฝังรูปของ Yarilo [ 270 ]

ผู้ที่นับถือศาสนาพื้นเมืองสลาฟมักจะนำองค์ประกอบจากวัฒนธรรมพื้นบ้านที่บันทึกไว้มาใช้ โดยให้ความหมายและจุดประสงค์ใหม่แก่เนื้อหาที่เป็นคริสเตียนหรือไม่ใช่ศาสนาเพแกน[ 271 ]กลุ่ม Rodnover บางกลุ่มได้นำเทศกาลคริสเตียนมาใช้ใหม่[ 272 ]คืน Kupala เองก็เป็นการนำมาใช้ใหม่เช่นกัน โดยเป็นวันที่คริสตจักรต่างๆ กำหนดวันประสูติของนักบุญยอห์นผู้ให้บัพติศมา [ 272 ] ปฏิทินของ องค์กร Sylenkoite บางแห่ง มีวันหยุดที่ถูกทำให้ไม่ใช่คริสเตียนแล้ว เช่น "คริสต์มาสแห่งแสงของ Dazhboh" และ "อีสเตอร์แห่งการฟื้นคืนชีพนิรันดร์" [ 241 ]

กิจกรรมทางศิลปะและกิจกรรมอื่นๆ

ศิลปิน Rodnover จำนวนหนึ่งได้แสดงออกถึงศาสนาของตนผ่านทางศิลปะ โดยSvyatoslav I แห่งเคียฟเป็นหนึ่งในหัวข้อทางประวัติศาสตร์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหมู่ศิลปิน Rodnover [ 273 ]ในช่วงทศวรรษ 2010 Rodnovery ได้เข้าสู่ตลาดวัฒนธรรมมวลชนของประเทศสลาฟโดยการส่งเสริมเครื่องแต่งกายประจำชาติ ทรงผมประจำชาติ การสักประจำชาติ โดยการสร้างและเผยแพร่ระบบสัญลักษณ์และภาพของตนเอง รวมถึงแนวดนตรี ภาพยนตร์ และนิยาย[ 274 ]ศิลปิน Rodnover บางคนสนับสนุนความบริสุทธิ์ทางภาษาโดยเสนอให้แทนที่คำต่างประเทศด้วยคำที่เทียบเท่าในภาษาสลาฟ (เช่นsvetopisiแทนfotografiiหรือizvedyแทนinterv'iu ) [ 238 ]

โดยทั่วไปแล้ว Rodnovery เน้นวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดีของแต่ละบุคคล เพื่อขยายไปสู่วิถีชีวิตที่มีสุขภาพดีของประเทศ การจำกัดการรับประทานอาหาร การหลีกเลี่ยงอาหารบางชนิด และกิจกรรมกีฬา ซึ่งกำหนดเวลาให้ตรงกับเหตุการณ์สำคัญหรือวันหยุด ได้กลายเป็นลักษณะพิธีกรรมสำหรับกลุ่ม Rodnover หลายกลุ่ม การเคลื่อนไหวทางกีฬาที่เป็นที่นิยมซึ่งเกี่ยวข้องกับ Rodnovery คือ "การวิ่งแบบรัสเซีย" (Русские пробежки, Russkiye probezhki ) [ 274 ]พิธีกรรมและเทศกาลของ Rodnover มักมี การแสดง ศิลปะการต่อสู้ซึ่งบางครั้งเป็นสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลงตามฤดูกาล เช่น ชัยชนะของฤดูใบไม้ผลิเหนือฤดูหนาว หรืออาจถือได้ว่าเป็นการแสดงออกถึงความกล้าหาญ ความแข็งแกร่ง และความซื่อสัตย์[ 275 ] "มวยปล้ำบนเนินเขาแบบสลาฟ" ( Slavyano-goritskaya bor'ba ) ก่อตั้งขึ้นโดย Aleksandr Belov ชาวรัสเซียที่เข้าร่วม Rodnover [ 276 ]ศิลปะการต่อสู้รูปแบบอื่นที่ได้รับความนิยมในหมู่ชาวโรดโนเวอร์ ได้แก่ "มวยปล้ำม้านั่ง" ( lavochki ) และ "กำแพงชนกำแพง" ( stenka na stenku ) [ 277 ]

ประวัติศาสตร์

คริสต์ศตวรรษที่ 19-1920: แนวคิดโรแมนติกและกลุ่มผู้บุกเบิกการปฏิวัติโปแลนด์

หนังสือ เรื่อง "เกี่ยวกับชาวสลาฟก่อนคริสต์ศาสนา"ของโดเลกา-โชดาโกวสกี จัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ร็อดโนเวอร์สของโปแลนด์ ในปี 2018

ต้นกำเนิดของความเชื่อดั้งเดิมของชาวสลาฟสามารถสืบย้อนไปถึง ขบวนการ โรแมนติกในยุโรปช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และ 19 ซึ่งเป็นการตอบโต้ต่อลัทธิเหตุผลนิยมและยุคแห่งการตรัสรู้ [ 278 ] สิ่งนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการเติบโตของลัทธิชาตินิยมทั่วทั้งยุโรป เนื่องจากปัญญาชนเริ่มยืนยันมรดกทางชาติของตนเอง[ 278 ]ในปี ค.ศ. 1818 นักชาติพันธุ์วิทยาชาวโปแลนด์Zorian Dołęga-Chodakowski (Adam Czarnocki; 1784–1825) ในงานเขียนชื่อ O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem ("เกี่ยวกับชาวสลาฟก่อนคริสต์ศาสนา") ประกาศตนเองว่าเป็น "คนนอกศาสนา" และกล่าวว่าการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟเป็นความผิดพลาด[ 279 ]ดังนั้น เขาจึงกลายเป็นผู้บุกเบิกการกลับคืนสู่ศาสนาสลาฟในโปแลนด์และประเทศสลาฟทั้งหมด[ 280 ]ในทำนองเดียวกัน นักปรัชญาชาวโปแลนด์Bronisław Trentowski (1808–1869) มองว่าศาสนาในประวัติศาสตร์ของชาวสลาฟเป็นหนทางที่แท้จริงในการทำความเข้าใจผู้สร้างอันศักดิ์สิทธิ์ โดยโต้แย้งว่าศาสนาคริสต์ล้มเหลวในการทำเช่นนั้น[ 281 ]ในเช็กเกีย ในปี 1839 แพทย์และครูKarel Slavoj Amerling (1807–1884) ได้ก่อตั้งภราดรภาพแห่งศรัทธาของศาสนาสลาฟใหม่ ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ) ซึ่งระบุว่าเป็นลัทธิแพนธีอิสม์และเป็นหนทางสำหรับการฟื้นฟูชาติเช็ก อย่างไรก็ตาม กลุ่มนี้ถูกผู้ปกครองชาวออสเตรีย สั่งห้าม เพียงหนึ่งปีต่อมาในปี 1840 [ 282 ]ผู้บุกเบิกอีกคนในโปแลนด์คือJan Sas Zubrzycki (1860–1935) ซึ่งได้ขยายความหลักคำสอนเรื่อง "การรู้แจ้งพระเจ้า" ( Bogoznawstwo ) [ 283 ]การค้นพบและการประเมินค่าใหม่ของศาสนาพื้นเมืองก่อนคริสต์ศาสนาในยุคโรแมนติกนี้เองที่ปูทางไปสู่การเกิดขึ้นของ Rodnovery ในภายหลัง[ 284 ]

ในขณะที่มีการเรียกร้องให้ฟื้นฟูระบบความเชื่อก่อนคริสต์ศาสนาภายในขบวนการชาตินิยมขวาจัดของเยอรมนีและออสเตรียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 สถานการณ์ในรัสเซียกลับแตกต่างออกไป[ 199 ]ในรัสเซียมีความเชื่อร่วมกันในหมู่นักปัญญาชนว่าลัทธิเพแกนของชาวสลาฟยังคงอยู่รอดภายใน "ออร์โธดอกซ์พื้นบ้าน" ของประชาชนทั่วไป (ซึ่งถือว่าเป็นdvoeverieหรือ "ความเชื่อสองแบบ") และ ขบวนการของ ผู้เชื่อเก่าการศึกษาศาสนาและปรัชญาพื้นบ้านแบบผสมผสานนี้เป็นความสนใจหลักของปัญญาชนชาวรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20: นักปฏิวัติยุคแรก ( อเล็กซานเดอร์ เฮอร์เซน , นิโคไล โอการ์เรฟ , มิคาอิล บาคูนิน ), นารอดนิค (ประชานิยม) และบอลเชวิก ยุคแรก ได้รับแรงบันดาลใจจากรูปแบบสังคมนิยมหัวรุนแรงที่ปฏิบัติกันภายในชุมชนศาสนาพื้นบ้าน ซึ่งในหลายๆ ด้านถือเป็นต้นแบบของสังคมนิยมVladimir Bonch-Bruyevichได้รับมอบหมายจากพรรคแรงงานสังคมประชาธิปไตยรัสเซียให้ศึกษาการเคลื่อนไหวทางศาสนาพื้นบ้าน และในปี พ.ศ. 2451-2453 กลุ่มบอลเชวิกกลุ่มหนึ่งซึ่งมีAnatoly Lunacharsky , Alexander Bogdanov , Maxim GorkyและVladimir Bazarov เป็นตัวแทน ได้ก่อตั้งการเคลื่อนไหว " การสร้างพระเจ้า " ( Bogostroitelstvo ) ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อสร้างศาสนาใหม่สำหรับชนชั้นกรรมาชีพโดยการผสมผสานสังคมนิยมกับศาสนาพื้นบ้าน[ 53 ]

ทศวรรษ 1930-1950: การพัฒนาคอนกรีตในยุคแรก

หน้าแรกของนิตยสารDazhboh ของยูเครน (28 กุมภาพันธ์ 1935)
หนึ่งในสำเนาที่เก่าแก่ที่สุด (ลงวันที่ปี 1955) ของ "แผ่นไม้ของอิเซนเบค" (หมายเลข 16) ซึ่งเชื่อกันว่าใช้เป็นที่เขียนหนังสือของเวเลส

ในยูเครน ผู้ปฏิบัติศาสนาพื้นเมืองสลาฟกลุ่มแรกปรากฏตัวในช่วงทศวรรษ 1930 [ 285 ]นิตยสารวรรณกรรมยูเครนDazhbohซึ่งตีพิมพ์ในปี 1931–1935 เต็มไปด้วยแนวคิดนีโอเพแกน ( Bohdan Ihor Antonychและคนอื่นๆ) [ 286 ] [ 287 ]หนึ่งในนักคิด Rodnover ชาวยูเครนที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือVolodymyr Shaian (1908–1974) นักภาษาศาสตร์และนักวรรณคดีที่ทำงานอยู่ที่มหาวิทยาลัย Lviv [ 285 ] เขาอ้างว่าในปี 1934 เขาได้รับการเปิดเผยทางจิตวิญญาณบนยอดเขา Grekhit ในเทือกเขาคาร์พาเทียน [ 285 ] โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาสนใจในแนวคิดเกี่ยวกับเผ่าพันธุ์อารยันโบราณซึ่งเป็นที่นิยมในเวลานั้น[ 288 ]ต่อมาเขาจึงเริ่มส่งเสริมสิ่งที่เขาเรียกว่า "การฟื้นฟูแพนอารยัน" [ 285 ]เขาหันไปศึกษาบันทึกนิทานพื้นบ้านของยูเครนเพื่อค้นหาสิ่งที่เขาถือว่าเป็นสิ่งที่หลงเหลืออยู่ของศาสนาสลาฟโบราณ[ 288 ]ในปี พ.ศ. 2487 เขาหนีรัฐบาลโซเวียตและเดินทางไปยังค่ายผู้ลี้ภัยในเยอรมนีและออสเตรีย ที่นั่น เขาได้ก่อตั้งคณะอัศวินแห่งเทพเจ้าสุริยะ ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ) ซึ่งเป็นกลุ่มศาสนาและการเมืองที่เขาหวังว่าจะเข้าร่วมกับกองทัพกบฏยูเครนในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง[ 289 ]

ในโปแลนด์Jan Stachniuk (1905–1963) ได้ก่อตั้ง นิตยสาร Zadrugaในปี 1937 ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการZadrugism [ 290 ]คำว่าZadrugaหมายถึง หน่วยชนเผ่าสลา ฟใต้[ 291 ]ต่อเนื่องจาก Dołęga-Chodakowski งานของ Stachniuk เองได้วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคาทอลิกในโปแลนด์โดยโต้แย้งว่าศาสนาคาทอลิกส่งผลเสียต่อลักษณะนิสัยของชาติ[ 292 ]เขาไม่ได้พัฒนาความคิดของเขาให้กลายเป็นศาสนา และผู้ที่เห็นด้วยกับมุมมองของเขายังคงเป็น "กลุ่มปัญญาชนที่หลวมๆ และหลากหลาย" [ 27 ]นิตยสารและกลุ่มที่เกี่ยวข้องประกอบด้วยสมาชิกที่มีมุมมองที่หลากหลาย ตั้งแต่มนุษยนิยม แบบฆราวาส ไปจนถึงความเชื่อทางศาสนาแบบสลาฟดั้งเดิม[ 293 ]ถึงกระนั้นเขาก็ถูกสื่อกระแสหลักของโปแลนด์ตราหน้าว่า เป็น พวกนีโอเพแกน ("นีโอเพแกน") ซึ่งเป็นคำที่เขานำมาใช้เรียกตัวเองในภายหลัง [ 294 ]ในปีเดียวกันนั้นZdzisław Harlender (1898–1939) ได้เขียนหนังสือชื่อCzciciele Dadźbóg Swarożyca ("ผู้บูชา Dadźbóg Swarożyc") ขึ้นเองโดยอิสระ ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1937 โดยในหนังสือเล่มนี้ เขาได้วางวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับการฟื้นฟูศาสนาสลาฟก่อนคริสต์ศาสนา[ 295 ]

วลาดิสลาฟ โคโลดซีเย (1897–1978) อ้างในภายหลังว่าได้ก่อตั้งวงกลมศักดิ์สิทธิ์ของผู้บูชาสเวโตวิด ( Święte Koło Czcicieli Światowida ) ขึ้นก่อนสงครามโลกครั้งที่สองแม้ว่าจะไม่มีหลักฐานว่าพวกเขาจัดการประชุมเป็นประจำจนกระทั่งหลายปีต่อมา[ 27 ]ในช่วงสงคราม สเตฟาน โปตรุสกี นำหน่วยในกองพันชาวนาซึ่งต่อสู้กับการยึดครองโปแลนด์ของนาซีหน่วยของเขามีศาลเจ้าบูชาเทพเจ้าสเวโตวิดในฐานลับในป่า และประกอบพิธีกรรมกลุ่มโดยการดื่มเหล้ามีดกับรูปปั้นไม้ของเทพเจ้า[ 27 ]นอกจากนี้ ยาน สตาชนิอุค ยังต่อสู้กับการยึดครองของนาซีในช่วงการลุกฮือในวอร์ซอหลังจากสิ้นสุดสงครามและการผนวกโปแลนด์เข้ากับระบอบสตาลิน ทั้งสตาชนิอุคและโคโลดซีเยถูกจับกุม ทำให้ไม่สามารถจัดตั้งชุมชนศรัทธาพื้นเมืองสลาฟได้[ 290 ]ในปี พ.ศ. 2497 กลุ่มนักศึกษาที่รู้จักกันในชื่อ Klan Ausran ได้ก่อตั้งขึ้นที่มหาวิทยาลัย Łódźโดยมีจุดประสงค์อย่างเป็นทางการเพื่อศึกษาเกี่ยวกับสังคมอินโด-ยุโรป สมาชิกของกลุ่มได้แต่งเพลงสวดและสวดมนต์[ 296 ]

อิทธิพลสำคัญต่อการเคลื่อนไหวนี้คือการเผยแพร่หนังสือแห่งเวเลสในหมู่ผู้ลี้ภัยชาวรัสเซียและยูเครน[ 297 ]ข้อความนี้ถูกนำมาเผยแพร่สู่สาธารณะโดยยูรี เปโตรวิช มิโรลยูบอฟ (1892–1970) ชาวรัสเซีย ซึ่งอ้างว่าเพื่อนของเขา โฟดอร์ อาร์ตูโรวิช อิเซนเบค เป็นผู้ค้นพบ ขณะที่เขารับราชการเป็น นายทหาร กองทัพขาวในช่วงสงครามกลางเมืองรัสเซียมิโรลยูบอฟอ้างว่าข้อความของอิเซนเบคถูกสลักลงบนแผ่นไม้ แต่แผ่นไม้เหล่านั้นสูญหายไปในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง เหลือเพียงสำเนาของเขาเอง[ 199 ]เป็นไปได้ว่าหนังสือแห่งเวเลสเป็นงานเขียนทางวรรณกรรมที่มิโรลยูบอฟสร้างขึ้นเอง[ 199 ]ในทศวรรษต่อมา งานชิ้นนี้คงสร้างความฮือฮา[ 298 ]โดยผู้ลี้ภัยจำนวนมากถือว่าเป็นข้อความจากศตวรรษที่สิบอย่างแท้จริง[ 199 ]ผู้สนับสนุนหนังสือเล่มนี้อีกคนหนึ่งคือนักกีฏวิทยา ชาวยูเครนชื่อ Sergey Paramonov (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Sergey Lesnoy; 1898–1968); [ 14 ]เขาเป็นผู้ที่ในปี 1957 ตั้งชื่อหนังสือของ Velesให้กับข้อความ Isenbek และยังตั้งชื่อระบบการเขียนที่อ้างว่าเขียนขึ้นว่าvelesovitsa อีกด้วย [ 299 ]

ทศวรรษ 1960-1980: สหภาพโซเวียตและชาวสลาฟพลัดถิ่นในโลกตะวันตก

หนึ่งในศิษย์ของ Volodymyr Shaian คือ Lev Sylenko (1921–2008) [ 300 ]ต่อมาเขาได้ออกจากยุโรปและย้ายไปแคนาดาก่อน จากนั้นจึงไปสหรัฐอเมริกา ที่ชิคาโกนี่เองที่เขาได้ก่อตั้งกลุ่มแรกๆ ของศาสนาประจำชาติยูเครนพื้นเมือง (Sylenkoism) ในปี 1966 [ 300 ] Sylenko นำเสนอตัวเองในฐานะศาสดาของ Dazhbog ที่ถูกส่งมายังชาวยูเครน[ 49 ]ในมุมมองของเขา ชาวยูเครนเป็นกลุ่มที่เหนือกว่าของชาวยุโรป[ 111 ]และเคียฟเป็นเมืองที่เก่าแก่ที่สุดของ ชนชาติ ผิวขาว[ 111 ] Sylenko เป็นผู้นำที่มีเสน่ห์ และผู้ติดตามของเขายกย่องความสามารถและทักษะการพูดของเขา[ 301 ]ในปี 1979 เขาได้ตีพิมพ์Maha Vira ("ศรัทธาอันยิ่งใหญ่") ซึ่งเขาอ้างว่าเป็นบันทึกประวัติศาสตร์โบราณของชาวยูเครน[ 300 ]ลัทธิซิเลนโกได้รับอิทธิพลจากลัทธิเทวนิยมและลัทธิเทววิทยา [ 123 ] ศูนย์กลางของลัทธิซิเลนโก ซึ่งก็คือวิหารแม่แห่งยูเครน ได้ก่อตั้งขึ้นใน สปริงเกลน รัฐนิวยอร์ก[ 302 ]กลุ่มผู้ศรัทธาในศาสนาประจำชาติยูเครนพื้นเมืองได้ก่อตั้งขึ้นในหมู่ชุมชนผู้อพยพชาวยูเครนในส่วนอื่นๆ ของสหรัฐอเมริกา แคนาดา ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ สหราชอาณาจักร และเยอรมนี[ 303 ]

วิหารพระแม่แห่งยูเครน-โอเรียน่า ในสปริงเกลน รัฐ นิวยอร์กสหรัฐอเมริกา

ในยุคของโจเซฟ สตาลินในสหภาพโซเวียต (ทศวรรษ 1920–1950) มีการส่งเสริมการวิจัยเกี่ยวกับสังคมยุคก่อนประวัติศาสตร์ โดยนักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าสังคมก่อนคริสต์ศาสนาสะท้อนให้เห็นถึงรูปแบบของชุมชนนิยมที่ได้รับความเสียหายจากการส่งเสริมการแบ่งชนชั้นที่ฝังรากลึกของศาสนาคริสต์ ด้วยเหตุนี้ ระบบความเชื่อก่อนคริสต์ศาสนาจึงได้รับการฟื้นฟู[ 304 ]โจเซฟ สตาลินเองก็เป็นผู้สนับสนุนแนวคิดเรื่องเวทสลาฟ ซึ่งเป็นต้นกำเนิดร่วมกันของ วัฒนธรรม เวทและสลาฟ ในกลุ่มภาษาอินโด-ยุโรป [ 305 ]บอริส รีบาคอฟ (1908–2001) อดีตหัวหน้าสถาบันโบราณคดี ได้ทำการศึกษาเชิงวิชาการครั้งแรกเกี่ยวกับศาสนาสลาฟโบราณ ในช่วงทศวรรษ 1960 การฟื้นฟูลัทธิอเทวนิยม แบบหัวรุนแรง ภายใต้การนำของนิกิตา ครุสชอฟยังหมายถึงการฟื้นฟูประเพณีก่อนคริสต์ศาสนาและก่อนอิสลามด้วย[ 306 ]

ลัทธิ Rodnovery ของรัสเซียมีต้นกำเนิดมาจาก กลุ่ม ผู้ต่อต้านรัฐบาลโซเวียตในช่วงปลายทศวรรษ 1970 [ 307 ] [ 308 ]เนื่องจากปัญญาชนเริ่มกังวลเกี่ยวกับการกำจัดวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ดั้งเดิมของรัสเซีย[ 306 ]นักอุดมการณ์ลัทธินีโอเพแกนหลักในเวลานั้นคือValery Yemelyanov (Velemir) นักอาหรับศึกษาชาวมอสโก และ Alexey Dobrovolsky (Dobroslav)นักเคลื่อนไหวผู้ต่อต้านรัฐบาลและลัทธินีโอนาซี[ 309 ] [ 39 ]กลุ่มปัญญาชนที่ปลูกฝังแนวคิดเกี่ยวกับศาสนาพื้นเมืองของชาวสลาฟได้ก่อตัวขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของวารสารชาตินิยมใต้ดินVeche (1971–1974) ซึ่งส่วนใหญ่เป็นคริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์ [ 310 ]แถลงการณ์ฉบับแรกของ Rodnovery ของรัสเซียถือเป็นจดหมาย "ข้อสังเกตเชิงวิพากษ์โดยชาวรัสเซีย" ( Kriticheskie zametki russkogo cheloveka ) ซึ่งตีพิมพ์ในวารสารดังกล่าวโดยไม่ระบุชื่อผู้เขียนในปี 1973 โดยValery Yemelyanov (1929–1999) ซึ่งในขณะนั้นมีความใกล้ชิดกับ Khrushchev จดหมายฉบับนี้วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์ว่าเป็นผลผลิตของศาสนายูดายที่รับใช้ผลประโยชน์ของลัทธิไซออนิสต์ [ 306 ] วารสารนี้ดึงดูดบุคคลสำคัญหลายคน รวมถึง Anatoly Ivanov ศิลปินKonstantin Vasilyev (1942–1974) และ Nikolay Bogdanov เป็นต้น ศิลปะของ Vasilyev ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางในชุมชน Rodnover Ivanov ซึ่งประกาศตนเองว่าเป็นชาวโซโรแอสเตรียนและนับถือ "Arism" หรือ "Slavism" ได้ตีพิมพ์จุลสารต่อต้านศาสนาคริสต์อย่างรุนแรงชื่อ "โรคระบาดคริสเตียน" ( Khristianskaya chuma ) ตลอดช่วงทศวรรษ 1970 ขบวนการผู้ต่อต้านชาตินิยมแตกออกเป็นสองสาขา คือสาขาคริสเตียนออร์โธดอกซ์และอีกสาขาหนึ่งที่พัฒนาเป็นลัทธิบอลเชวิกแห่งชาติซึ่งในที่สุดก็ยังคงให้ที่พักพิงแก่ผู้ยึดมั่นในประเพณีนอกรีต[ ​​310 ] ข้อความที่มีอิทธิพลอื่นๆ ในช่วงเวลานี้ ได้แก่ Dezionizationของ Valery Yemelyanov [ 195 ] และต่อมา Udar russkikh bogov ("การประท้วงของเทพเจ้ารัสเซีย") ของ Istarkhov [ 195 ]

ในช่วงทศวรรษ 1970 กลุ่ม Rodnover ที่เคร่งศาสนาอย่างชัดเจนยังคงต้องดำเนินการอย่างลับๆ แม้ว่าจะมีกลุ่มเล็กๆ บางกลุ่มที่ทราบกันว่ามีอยู่ในมอสโกและเลนินกราด ( เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ) ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแวดวงปัญญาชนชาตินิยม[ 311 ]ในมอสโก กลุ่ม Yuzhinsky Circle ที่ลึกลับได้ก่อตั้งขึ้นโดยกวี Yevgeny Golovin นักเขียนนวนิยาย Yury Mamleyev และนักปรัชญา Vladimir Stepanov ในช่วงทศวรรษ 1960 ในขณะที่Alexander Dugin วัยหนุ่ม น่าจะเข้าร่วมกลุ่มนี้ในช่วงทศวรรษ 1980 [ 312 ]แม้ว่าจะไม่ได้นับถือลัทธิเพแกนอย่างชัดเจน แต่พวกเขาก็ได้รับอิทธิพลจากนักคิดลัทธิเพแกนลึกลับเช่นGuido von List และแสวงหาการกลับคืนสู่ โลกอารยันก่อนคริสต์ศาสนา[ 313 ]ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 ขบวนการ Pamyatได้ก่อตั้งขึ้นโดยบุคคลที่มีบทบาทในพระราชวังวัฒนธรรมแห่งมหานครมอสโก ซึ่งมองวัฒนธรรมอารยันโบราณด้วยความชื่นชอบเช่นเดียวกัน[ 313 ]ขบวนการPamyatดึงดูดบุคคลที่สนใจในศาสนาเวทิซึมและยินดีต้อนรับแนวคิดที่พัฒนาขึ้นในหมู่ผู้ลี้ภัยชาวรัสเซีย รวมถึงจัดการประชุมเกี่ยวกับหนังสือแห่งเวเลสซึ่งนำโดยวาเลรี สกูร์ลาตอฟ (เกิดปี 1938) [ 306 ]ตั้งแต่ปี 1985 เป็นต้นไปPamyatได้เข้าร่วมกับศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ และกลุ่ม Rodnover ก็ออกจากขบวนการในที่สุด[ 306 ]ศาสนาเวทิซึมยังได้รับการสนับสนุนอย่างชัดเจนในแวดวงโซเวียตที่เป็นทางการมากขึ้น อพอลลอน คุซมิน (1928–2004) ผู้นำของการเขียนประวัติศาสตร์แบบนีโอสลาฟฟิโล ​​ได้ทำเช่นนั้นในหนังสือของเขาในปี 1988 เรื่อง "การล่มสลายของเปรูน" ( Padenie Peruna ) ซึ่งเขาสนับสนุนศาสนาสลาฟพื้นเมืองในขณะที่วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์ว่าเป็นสาเหตุของแอกมองโกล (ซึ่งนำไปสู่การผนวกเคียฟรุสเข้ากับโกลเดนฮอร์ดตั้งแต่ปี 1237 ถึง 1480) [ 314 ]ในช่วงทศวรรษ 1980 บอริส รีบาคอฟ ได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มสุดท้ายของเขา ซึ่งรวมถึงThe Paganism of the Ancient Slavs (1981) และThe Paganism of Ancient Russia (1988) ในขณะเดียวกัน งานเขียนวรรณกรรมของบุคคลสำคัญในวงการวรรณกรรมพื้นบ้าน ( derevenshchiki ) ได้ส่งเสริมลัทธิเพแกน รวมถึง Petr Proskurin (1928–2001) และ Yury Kuznetsov (1941–2003) [ 315 ] ในปี 1986 Viktor Bezverkhy (1930–2000) ได้ก่อตั้งสมาคมนักเวท ( Obshchestvo Volkhvov ) ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งเป็นกลุ่มที่สนับสนุนลัทธิคนผิวขาวเหนือกว่าอย่างชัดเจนและองค์กรต่อต้านชาวยิว ตามมาด้วยสหภาพเวเนดส์ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1990 [ 316 ]องค์กรเหล่านี้ก่อให้เกิดกระแสโรดโนเวรีที่รู้จักกันในชื่อลัทธิเวดิซึมปีเตอร์บูร์[ 317 ]

ในปี พ.ศ. 2532 Valery Yemelyanov และ Alexander Belov ได้ก่อตั้งชุมชน Rodnover Moscow Slavic Pagan ขึ้นที่สโมสรมวยปล้ำ Slavic-Goritsa ในปี พ.ศ. 2533 Belov ได้ขับไล่ Yemelyanov, Dobrovolsky และผู้สนับสนุนของพวกเขาออกจากชุมชนเนื่องจากแนวคิดหัวรุนแรงทางการเมือง[ 318 ] [ 39 ]

ทศวรรษ 1990-2000: การเติบโตหลังยุคโซเวียต

ชาวโรดโนเวอร์ยูเครนเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาในที่สาธารณะ

หลังจาก รัฐบาลโซเวียตของ มิคาอิล กอร์บาชอฟนำนโยบายเปเรสตรอยกา มาใช้ ในช่วงทศวรรษ 1980 กลุ่มศาสนาพื้นเมืองสลาฟได้เข้ามาตั้งรกรากในยูเครน[ 319 ]การล่มสลายของสหภาพโซเวียตและนโยบายรัฐนิยมที่ไม่เชื่อในพระเจ้า อย่างเป็นทางการ ส่งผลให้การนับถือศาสนาอย่างเปิดเผยกลับมาเฟื่องฟูอีกครั้งทั่วทั้งภูมิภาค[ 320 ]หลายคนเดินทางมาถึงโรดโนเวรีหลังจากได้สำรวจความเชื่อทางจิตวิญญาณทางเลือกที่หลากหลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งอิทธิพลทางศาสนาของเอเชียที่ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในโรดโนเวรีในเวลานั้น[ 321 ]

หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ยูเครนได้กลายเป็นสาธารณรัฐอิสระ โดยชาวยูเครนจำนวนมากหันมาให้ความสำคัญกับวาระชาตินิยมอย่างเข้มข้น ในบรรดาผู้ที่ทำเช่นนั้นก็มีนักโบราณคดีเทียมอย่างยูรี ชีลอฟ ซึ่งเสนอว่ายูเครนเป็น "แหล่งกำเนิดอารยธรรม" [ 322 ] Rodnovery กลับมาปรากฏตัวอีกครั้งในยูเครนท่ามกลางบริบทที่กว้างขึ้นของชาตินิยมทางวัฒนธรรมและความสนใจในจิตวิญญาณทางเลือก[ 127 ] Native Ukrainian National Faithซึ่งมีฐานอยู่ในสหรัฐอเมริกาได้เข้ามาตั้งรกรากในยูเครนไม่นานหลังจากได้รับเอกราช โดยกลุ่มผู้ศรัทธากลุ่มแรกในยูเครนได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในเคียฟในปี 1991 [ 323 ]มีการแตกแยกในองค์กรระหว่างประเทศของ Native Ukrainian National Faith [ 123 ]ผู้ติดตามอาวุโสจำนวนหนึ่งได้แยกตัวออกจากซิเลนโกในช่วงทศวรรษ 1980 โดยปฏิเสธความคิดที่ว่าเขาควรเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดในศาสนา พวกเขาก่อตั้งสมาคมบุตรและธิดาแห่งศรัทธาชาติยูเครนพื้นเมือง (OSID RUNVira) และควบคุมวิหารใน Spring Glen อย่างถูกกฎหมาย[ 324 ]กลุ่มที่สอง สมาคมบุตรและธิดาแห่งยูเครนแห่งศรัทธาชาติยูเครนพื้นเมือง (OSIDU RUNVira) รักษาความสัมพันธ์กับ Sylenko ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นศาสดา[ 123 ]แม้จะมีความเป็นปรปักษ์กันระหว่างกลุ่มยูเครนที่เป็นคู่แข่งกันเหล่านี้ แต่ก็มีการร่วมมือกันบ้าง[ 320 ]ในปี 2546 ฟอรัม Rodnovers ครั้งแรกจัดขึ้นในยูเครน ส่งผลให้มีการประกาศต่อสาธารณะสองฉบับ ฉบับแรกเรียกร้องให้รัฐบาลของประเทศปกป้องสิ่งที่ Rodnovers ถือว่าเป็นสถานที่และวัตถุศักดิ์สิทธิ์ และฉบับที่สองเรียกร้องให้รัฐบาลอย่าดำเนินการแปรรูปที่ดินเกษตรกรรมตามที่เสนอ[ 320 ]ในปีเดียวกันนั้น กลุ่มที่เรียกว่า Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith ได้ถูกก่อตั้งขึ้น ตรงกันข้ามกับแนวคิดต่อต้านรัสเซียของ Sylenkoism มันกลับยอมรับมุมมองแบบแพนสลาฟ[ 325 ]

บริบททางสังคมของการเติบโตของ Rodnovery ในรัสเซียแตกต่างจากในส่วนอื่นๆ ของยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก[ 146 ]นักชาตินิยมรัสเซียต่างยินดีกับการล่มสลายของระบบโซเวียต แต่ก็ผิดหวังกับการมาถึงของระบบทุนนิยมและภาวะเศรษฐกิจตกต่ำอย่างรุนแรงที่รัสเซียเผชิญในทศวรรษนั้น[ 326 ]ผู้คนจำนวนมากตกงาน และหลายคนหันไปหาอดีต บ่มเพาะการศึกษารากเหง้าทางชาติพันธุ์[ 327 ]ในบริบทนี้ การเติบโตของ Rodnovery สามารถมองได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของแรงผลักดันชาตินิยมเพื่อฟื้นคืนความภาคภูมิใจของชาติ[ 146 ]ผู้นำหลายคนของ Rodnovery ในช่วงต้นหลังยุคโซเวียตเป็นปัญญาชนที่เคยเป็น Rodnovers ในช่วงปลายยุคโซเวียตอยู่แล้ว ตัวอย่างเช่น Grigory Yakutovsky ( volkhv Vseslav Svyatozar), Alexey Dobrovolsky ( volkhv Dobroslav) และ Viktor Bezverkhy [ 31 ]ผู้นำคนอื่นๆ ที่ปรากฏตัวในช่วงนี้ ได้แก่ อเล็กซานเดอร์ อาซอฟ ผู้เขียนหนังสือมากมายเกี่ยวกับปรัชญาโรดโนเวอร์ซึ่งขายได้หลายล้านเล่ม อเล็กซานเดอร์ เบโลฟ ผู้ก่อตั้งโรดโนเวรีแบบทหารสลาฟ-ฮิลล์ซึ่งผสมผสานปรัชญาโรดโนเวอร์และศิลปะการต่อสู้ และวิก เตอร์คันดีบา ผู้ก่อตั้งลัทธิคันดีบา[ 328 ]

วรรณกรรมที่มีลักษณะเป็นลัทธิบูชาเทพเจ้าใหม่[ 215 ]เหยียดเชื้อชาติ[ 329 ]ต่อต้านชาวยิวและต่อต้านศาสนาคริสต์ได้รับการตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์Russkaya Pravda ในมอสโก ซึ่งจดทะเบียนอย่างเป็นทางการในปี 1994 ก่อตั้งโดยนักเขียนลัทธิบูชาเทพเจ้าใหม่ Alexander Aratov [ 330 ] (Ogneved) [ 215 ] [ 331 ]สำนักพิมพ์นี้มีเป้าหมายที่จะ "ตีพิมพ์และเผยแพร่วรรณกรรมเกี่ยวกับ ประเด็น อารยัน -สลาฟ-รัสเซีย" [ 332 ]โดยหลักแล้ว สำนักพิมพ์นี้ตีพิมพ์หนังสือพิมพ์Russkaya Pravdaผู้จัดพิมพ์ Russkaya Pravda ได้โฆษณาAlexey Dobrovolsky (Dobroslav)ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้ง ลัทธิ บูชาเทพเจ้าใหม่ของรัสเซีย[ 333 ]

ในปี 1997 วาเลรี เยเมลยานอฟหนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธินีโอเพแกนของรัสเซีย พร้อมด้วยผู้ติดตามจำนวนเล็กน้อย ได้เข้าร่วมขบวนการเล็กๆ ของอาราตอฟ และกลายเป็นบรรณาธิการบริหารของหนังสือพิมพ์รุสสกายา ปราฟดา[ 332 ]ตั้งแต่ปี 1997 สำนักพิมพ์ รุสสกายา ปราฟดา ซึ่งมีอาราตอฟเป็นตัวแทน ได้ร่วมกับชุมชนสลาฟคาลูกาและกลุ่มอื่นๆ ก่อตั้งเป็นแกนหลักของสมาคมนีโอเพแกนขนาดใหญ่SSO SRV [ 215 ] ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2001 อดีตผู้นำบางคนของพรรคประชาชนแห่งชาติและ พรรค เอกภาพแห่งชาติรัสเซียรวมถึงบรรณาธิการของ หนังสือพิมพ์ รุสสกายา ปราฟดาได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งพรรคพลังแห่งชาติของรัสเซีย[ 215 ]นักประวัติศาสตร์วิกเตอร์ ชนิเรลมันน์ระบุว่าสำนักพิมพ์และหนังสือพิมพ์รุสสกายา ปราฟดาเป็นพวกต่อต้านยิว[ 330 ] [ 215 ]

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา กลุ่ม Rodnovery ของรัสเซียได้ขยายตัวและมีความหลากหลายมากขึ้น[ 151 ]กลุ่ม Rodnovery เริ่มจัดตั้งกลุ่มที่มีการจัดระเบียบจำนวนมากในช่วงกลางทศวรรษนั้น ในปี 1994 ชุมชนชาวสลาฟแห่งมอสโกเป็นกลุ่ม Rodnovery กลุ่มแรกที่ได้รับการจดทะเบียนโดยรัฐบาล ความพยายามร่วมกันของชุมชนในมอสโกและคาลูกาทำให้เกิดการจัดตั้งสหภาพชุมชนความเชื่อพื้นเมืองสลาฟ ขึ้น ในปี 1997 ซึ่งมีลักษณะเด่นคือมุมมองชาตินิยม ในปี 1999 ชุมชนในมอสโกและออบนินสค์ได้แยกตัวออกจากสหภาพนี้ เนื่องจากพวกเขาปฏิเสธลัทธิชาตินิยม และได้จัดตั้งองค์กรร่มเงาขึ้นอีกแห่งหนึ่ง คือ วงกลมแห่งเวเลส นำโดยอิลยา เชอร์คาซอฟ ( volkhv Veleslav) ซึ่งเป็นหนึ่งในองค์กรที่ใหญ่ที่สุดและบริหารจัดการชุมชนต่างๆ ที่ตั้งอยู่ในดินแดนของยูเครนด้วยโบสถ์ Ynglistก็ได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในช่วงต้นทศวรรษ 1990 เช่นกัน และถือเป็นหนึ่งในนิกายที่เคร่งครัดและเผด็จการมากที่สุดของกลุ่ม Rodnovery [ 334 ]ในปี 2545 กลุ่ม Rodnovers ที่ไม่เห็นด้วยกับมุมมองฝ่ายขวาสุดโต่งที่ครอบงำอยู่ในองค์กรขนาดใหญ่บางแห่งในขณะนั้น ได้เผยแพร่ "คำอุทธรณ์ Bittsa" ซึ่งประณามลัทธิชาตินิยมสุดโต่งและเป็นกฎบัตรพื้นฐานขององค์กรร่มอีกแห่งหนึ่งคือ Circle of Pagan Tradition ซึ่งมีสำนักงานใหญ่ในมอสโก[ 335 ]ในปี 2552 สหภาพชุมชนความเชื่อพื้นเมืองสลาฟและ Circle of Pagan Tradition ได้ออกแถลงการณ์ร่วมกันต่อต้าน Ynglism (Aleksandr Khinevich และ Aleksey Trekhlebov), Levashovism (Nikolay Levashov) รวมถึง Valery Chudinov และ Gennady Grinevich โดยไม่เห็นด้วยกับสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็น "คำสอนนอกศาสนา ภาษาศาสตร์นอกศาสนา วิทยาศาสตร์นอกศาสนา และนิยายล้วนๆ" ของ Ynglists, Levashovets และผู้เขียนคนอื่นๆ[ 336 ]

เลช เอ็มฟาซี สเตฟานสกี ผู้ก่อตั้งโบสถ์ชาวโปแลนด์พื้นเมืองกำลังประกอบพิธีแต่งงาน

In Poland, the Wrocław-based publishing house Toporzeł reissued Stachniuk's works and those of his disciple Antoni Wacyk.[337] The 1940s Zadrugist movement inspired the establishment in 1996 of the Association of Native Faith (Zrzeszenie Rodzimej Wiary; now simply called Rodzima Wiara, "Native Faith"),[338] whose founder Stanisław Potrzebowski wrote his doctoral thesis on the pre-war Zadrugism in German.[339] Another Polish Rodnover group under the leadership of Lech Emfazy Stefański registered by the state in 1995 is the Native Polish Church (Rodzimy Kościół Polski), which represents a tradition that goes back to Władysław Kołodziej's Holy Circle of the Worshippers of Svetovid.[340]

Modern Rodnovery in the Czech Republic emerged in 1995–1996.[341] Two groups were founded in those years, the National Front of the Castists (Národní Front Castistů, where "Castists" was created as a neologism from Latin castus, meaning "pure"[342]) and the Radhoŝť group, founded by the Naples-born anthropologist and professor of Slavic languages Giuseppe Maiello (whose Slavic name is Dervan) among the students of the Faculty of Philosophy of Charles University in Prague.[343] The two groups, respectively renamed "Kin of Yarovit" and "Kin of Mokosh", merged in 2000 to form the Commonwealth of Native Faith (Společenství Rodná Víra).[282] In 1995, one of the future founders of the organisation, Radek Mikula (Ratko), had established contacts with Vadim Kazakov, leader of the Russian Union of Slavic Native Belief Communities; the relationship continued in the 2000s and led to Rodná Víra becoming an official subgroup of the Russian organisation until 2002,[344] while it nurtured ties with Polish and Slovak Rodnovers too. In the mid-2000s Rodná Víra was legally registered by the Czech government, but internal disagreements culminated with its unregistration in 2010 and transformation into an informal association.[345] Conflicts emerged around the interpretation of ancient Slavic religion: The Kin of Yarovit focused on Indo-European religion and its social trifunctionalism, the Kin of Mokosh focused on Neolithic Europe's mother goddess worship, while groups which emerged later, such as the "Kin of Veles", had no focus.[346]

Rodnovery spread to the countries of former Yugoslavia in the early twenty-first century.[347] A Serbian Native Faith group known as the Slavic Circle (Slovenski Krug) existed during the 1990s and 2000s, merging historical Slavic religion with a ritual structure adopted from the Hermetic Order of the Golden Dawn.[348] In Slovenia, a group called the Svetovid Parish of the Old Belief (Staroverska Župa Svetovid) was established around 2005 through a union of an older group, Ajda, with the followers of the military historian Matjaž Vratislav Anžur.[349] As of 2013, it had between ten and fifteen members.[350] In 2011, the Circle of Svarog (Svaroži Krug) was founded in Bosnia.[347] During the 1990s and 2000s, a number of groups were established in Bulgaria, namely the Dulo Alliance, the Warriors of Tangra, and the Bulgarian Horde 1938.[351] These groups have strong political motivations, being extremely nationalistic, anti-Western, and anti-Semitic.[196] Rodnover personalities and groups played a prominent role in the 2002 establishment of Ongal, a Bulgarian far-right umbrella organisation.[352]

The 1990s and 2000s also witnessed the development of international contacts between Rodnover groups from all Slavic countries, with the organisation of various All-Slavic Rodnover Councils.[353] The Internet helped the spread of Rodnovery and a uniformisation of ritual practices across the various groups.[321] The first Rodnover website on the Russian Internet (so-called Runet)—was created by a Moscow-based believer in 1996.[354] Many Rodnovers made use of Russian Wikipedia to promote their religion, although many switched to LiveJournal and mail.ru, through which they could promulgate their ideas more directly.[355] From the mid-2000s, Rodnovers made increasing use of social media to communicate with other members of their community.[356]

Russian Rodnovery also attracted the attention of Russian academics, many of whom focused on the political dimensions of the movement, thus neglecting other aspects of the community.[357] The scholar Kaarina Aitamurto later criticised some of these Russian-language studies for reflecting scholars' own religious biases against Rodnovery, over-reliance on the published texts of prominent figures, or for sensationalising the subject to shock or impress their audience.[357] This attitude generated some mutual hostility between academics and practitioners of Rodnovery, rendering subsequent scholarly fieldwork more difficult.[357] Rodnover themes entered the heavy metal subculture, particularly in bands like Sokyra Peruna ("Perun's Axe"), Whites Load, and Komu Vnyz ("Who Will Go Down").[127] In Poland, Rodnovery also influenced various forms of folk and popular music.[358]

2010s: Consolidations and War in Donbas

Priests of the Skhoron ezh Sloven Rodnover organisation

The early 2010s saw a strengthening of relations between Rodnover groups. In 2012, in Russia, representatives of the Union of Slavic Native Belief Communities, the Circle of Pagan Tradition and the Circle of Veles, signed an "Agreement on Mutual Recognition of Priests" that defined the criteria for the ordination of those wishing to become Slavic priests. On the same occasion, they once again expressed disapproval for some authors and movements, including the large Skhoron ezh Sloven, which is also present in Belarus and Ukraine. In 2014, the Russian government officially registered the Union of Slavic Native Belief Communities as an interregional public organisation for the promotion of Slavic culture.[231]

Rodnovery has a significant role in the War in Donbas, with many Rodnovers joining pro-Russian armed forces in Donetsk and Luhansk. In 2014 Donetsk People's Republic adopted a "constitution" which stated that the Russian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate was the official religion of the self-declared state. This was changed with the promulgation of a law "on freedom of conscience and religious organisation", backed by three deputies professing Rodnovery, whose members organised the pro-Russian Svarozhich Battalion (of the Vostok Brigade) and the Rusich Company.[359][360]

Donbas has been documented as being a stronghold of Russian Rodnover groups that are reorganising local villages and society according to traditional Indo-Europeantrifunctionalism (according to which males are born to play one out of three roles in society, whether priests, warriors or farmers).[361]

In August 2015, during the 3rd Polish Nationwide Rodnover Congress, the Rodnover Confederation (Konfederacja Rodzimowiercza) was formally established. Among the members are eleven organisations including the Gontyna Association, the Żertwa Association, the Pomeranian Rodnovers (Rodzimowiercy Pomorscy), the Drzewo Przodków Association, the Circle of Radegast (Krąg Radogost), the Kałdus Association, the Swarga Group (Gromada "Swarga"), the WiD Group, ZW Rodzima Wiara and the Watra Rodnover Community (Wspólnota Rodzimowierców "Watra").[362] In June 2017, during the celebrations of the nationwide holiday called Stado, a new religious organisation was created: the Religious Organisation of Polish Rodnovers "Kin" (Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich "Ród").[363]

Branches, movements and influences

Russian Rodnovers engaged in a ritual with a fiery wheel

There are many denominations of Rodnovery as it is in general a democratic, free, or "open-source religion", that emphasises the "equality of men in their access to the divine" from different perspectives.[364]Eclecticism and syncretism are accepted by most believers, although there is a "minimal framework in which the idea of national [Slavic] tradition dominates".[365] Because of its "open" nature, Rodnovery also hosts in itself denominations which have developed clear doctrines around an authoritarian charismatic leadership.[364] There are often tensions between nondenominational Rodnovers and followers of well-defined doctrines; it is the case of the doctrine of Ynglism, which is not recognised as true Slavic Native Faith by the major Rodnover organisations of Russia,[366] and of Yagnovery, Ladovery and Sylenkoism, which some Rodnovers opine not to be classifiable as branches of Slavic Native Faith.[367] Other Rodnover movements represent distinct ethnic groups within the broader Slavic family or space (Rodnoveries reconstructing the religions of specific early Slavic or Balto-Slavic tribes, Meryan Rodnovery and Scythian Assianism). There are, otherwise, Rodnover groups that intertwine with forms of religion and spirituality which are not immediately related to the Slavic Native Faith (this is the case of Ivanovism, Roerichism and Anastasianism).[368]

Many of these movements share the assumption to represent expressions of "Vedism".[369] Marlène Laruelle found that there are Rodnover movements which draw inspiration from Indo-Iranian sources, historical Vedism, Hinduism, Buddhism and Zoroastrianism; Rodnover movements inspired to the Theosophy of Helena Blavatsky, the Fourth Way of George Gurdjieff and Peter Uspensky, and Roerichism (Nicholas Roerich); Rodnover movements inspired to East Asian religions with their practices of energetic healing and martial arts; Rodnover movements (often the most political ones) inspired to German Ariosophy and the Traditionalist School (studying thinkers such as René Guénon and Julius Evola);[370] Rodnover movements centred on the Russian folk cult of the Mother Earth;[237] and Rodnover movements drawing examples from Siberian shamanism.[371]

Ethnic variations of Rodnovery

Slavic tribal Rodnovery

There are branches of Rodnovery striving to reconstruct not a pan-Slavic religion, but the specific religions of the early Balto-Slavic or Slavic tribes. In Belarus and the neighbouring regions of Russia there are groups taking inspiration from the Kriviches, of one of the tribal unions of the early East Slavs, mixing Slavic and Baltic traditions. It is represented by organisations such as the Centre of Ethnocosmology–Kriya (Belarusian: Цэнтр Этнакасмалогіі "Крыўя") by Syargei Sanko and the Tver Ethnocultural Association–Tverzha (Russian: Тверское Этнокультурное Объединение "Твержа") founded in 2010.[372]

Koliada Viatichey (Russian: Коляда Вятичей) is a Rodnover faction that emerged in 1998 through the union of the group named "Viatiches", inspired to the homonymous early East Slavic tribe of the Viatiches, which comprised well-educated Moscow intellectuals and was founded by Nikolay Speransky (volkhv Velimir) in 1995, and the community named "Koliada".[373] Koliada Viatichey refutes any non-Slavic influence in their religion, including the label "Vedic" and Vedic literature, influences from Eastern religions, influences from Roerichism and esotericism, and also the Book of Veles. The movement also rejects extreme right-wing and anti-Semitic ideas.[374] Yet, they espouse Russian nationalism, ancestrality and ecology, and oppose Christianity (but not folk Orthodoxy, which is regarded as a continuation of Russian indigenous religion) and the Western "technocratic civilisation". Koliada Viatichey is theologically dualistic, giving prominence to the complementary principles of Belobog and Chernobog, respectively governing spirit and matter, a polar duality which reflects itself in humanity as the soul and the body. Polytheism is accepted for its ability to "account for the complexity of the world with its multiple good and evil forces", and particularly emphasised is the popular Russian belief in the great goddess of the Earth (Mokosh or Mat Syra Zemlya). Speransky has adopted the concept of Darna from Lithuanian Romuva, explaining it as ordered life "in accordance with the Earth and with the ancestors".[375]

Meryan Rodnovery

Meryan Rodnovery is a movement present in the Russian regions of Ivanovo, Kostroma, Moscow, Vladimir, Vologda, Tver, and Yaroslavl. It consists in the establishment of an ethnoreligious identity among those Russians who have Meryan ancestry; Merya are Volga Finns fully assimilated by East Slavs in the historical process of formation of the Russian ethnicity. It is primarily an urban phenomenon and its adherents are Russian-speakers.[376]

Various organisations have been established in the late 2000s and 2010s, including Merjamaa and Merya Mir (Меря Мир, "Merya World"). In 2012 they presented their official flag.[376] The scholar Pavel A. Skrylnikov notes that a salient feature of the movement is what he defines "ethnofuturism", that is to say, conscious adaptation of Merya heritage to the forms of modernity, in a process of distinction and interaction with Russian Native Faith. He says that Meryan Native Faith is mostly Slavic Native Faith whose concepts, names and iconography are Finnicised. Meryan Rodnovers also rely upon the uninterrupted traditions of the Mari Native Faith; on 27 September 2015, they organised a joint Mari-Merya prayer in the Moscow region. The cult of a Meryan mother goddess is being built upon the festival of the female saint Paraskevi of Iconium, on November 10. Also, Saint Leontius of Rostov is appropriated as a native god.[377]

Scythian Assianism

Ritual of the sword planted into a pile of stones or brushwood, to honour the martial deity (Perun), practised by Russian Ynglists in Omsk, Omsk Oblast. It is a Scythian ritual.[378][γ]

Scythian Assianism (Russian: Скифское Ассианство) is essentially a type of Scythian Rodnovery which emulates the Ossetian Folk Religion. It is present in Russia and Ukraine, especially, but not exclusively, among Cossacks who claim a Scythian identity to distinguish themselves from Slavs.[379] An organised attempt at a renewal of the Scythian religion by the Cossacks started in the 1980s building upon the folk religion of the Ossetians, who are the modern descendants of the Alans. The Ossetians endonymously call the religion Watsdin (Ossetian Cyrillic: Уацдин, literally "True Faith"), and practice it in large numbers.[380] The North Caucasian Scythian Regional Fire is a Scythian Rodnover organisation in the North Caucasus region of Russia and eastern Ukraine that operates under the aegis of the Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith.[381] Another organisation is the "All-Russian Movement of the Scythians".[382]

There are various Watsdin organisations in North Ossetia–Alania affiliated with Scythian Assianism, including the Atsætæ organisation led by Daurbek Makeyev. Some Russians have embraced Watsdin by virtue of the fact that most of the ancient Scythians were assimilated by the East Slavs, and therefore many Russians wish to reclaim Scythian culture by naturalizing into the Ossetian religion. Such idea that Russians may derive, at least in part, from Scythians is popular in many Rodnover circles.[383] Makeyev himself, in a 2007 publication entitled "Assianism and world culture" (Assianstvo i mirovaya kul'tura), presented the religion as a worldwide spiritual heritage.[384] In 2009, on the occasion of a conference specifically dedicated to the subject held at the Moscow State University, the philosopher Alexander Dugin praised the renewal of Scythian culture as an inspiration that will be beneficial to all descendants of Indo-European peoples and to the whole world.[385]

Ukrainian Rodnovery

Sylenkoite clergy at the Temple of the Nativity of Lev Sylenko, of OSIDU RUNVira, located where Sylenko was born, in Bohoyavlensky, Mykolaiv, Ukraine[386]

In Ukraine, there are currents of Rodnovery which are peculiar to the Ukrainians. Sylenkoism is the branch of Rodnovery represented by the churches of the Native Ukrainian National Faith (Ukrainian: Рі́дна Украї́нська Націона́льна Ві́ра) founded by Lev Sylenko in 1966 among the Ukrainian diaspora in the United States, and introduced in Ukraine only in 1991 after the fall of the Soviet Union.[387] Sylenko was originally a disciple of Volodymyr Shaian, but by the 1970s the two had taken different paths, as Sylenko had begun to elaborate his own reformed systematic doctrine, codified in the holy book titled Maha Vira ("Great Faith").[388] Today, there are at least four Sylenkoite churches: the Association of Sons and Daughters of Ukraine of the Native Ukrainian National Faith (OSIDU RUNVira), the Association of Sons and Daughters of the Native Ukrainian National Faith (OSID RUNVira), Volodymyr Chornyi's western branch of OSIDU RUNVira centred in Lviv, and the more independent Union of the Native Ukrainian Faith (SRUV).[389] According to the definition of Sylenko himself, Sylenkoite theology is a solar "absolute monotheism", in which the single God is identified as Dazhbog.[111]

Sylenko proclaimed himself a prophet, bringing to the Slavs a new understanding of God that, according to him, corresponds to their own and original understanding of God. According to his followers, he acquired such knowledge through the "breath of his ancestors" being united with them "by divine holiness".[49] Halyna Lozko of the Federation of Ukrainian Rodnovers, which directly inherits Volodymyr Shaian's orthodox doctrine, advanced vehement critiques of Sylenkoism, deeming Lev Sylenko a "false prophet" and accusing him of having tried to lead Ukrainians in the Abrahamic religions' "quagmire of cosmopolitan monotheism".[390]

Yagnovery (Ukrainian: Ягновіра), Ladovery (Ладовіра), and Orantism (Орантизм) are other branches of Rodnovery that have their focus in Ukraine.[391] Ladovery is a doctrine articulated by Oleksander Shokalo and other personalities in the magazine Ukraïns'kyi Svit ("Ukrainian World").[392] Orantism is a movement centred around the cult of Berehynia, linked to Ukrainian national identity, non-violence and resistance to global assimilation.[393]

Movements often classified as "Vedism"

Peterburgian Vedism

Peterburgian or Russian Vedism (Russian: Петербургский/Русский Ведизм) is one of the earliest Rodnover movements started by the philosopher Viktor Bezverkhy in Saint Petersburg, between the late 1980s and early 1990s, and primarily represented by the Society of the Mages (Общество Волхвов) founded in 1986 and the Union of the Veneds (Союз Венедов) established in 1990, and their various offshoots,[317] including Skhoron ezh Sloven (Схорон еж Словен), established in 1991 by Vladimir Y. Golyakov, which has branches across Russia, and in Belarus and Ukraine.[287] The use of the term "Vedism" to refer to Slavic religion goes back to Yury Mirolyubov, the writer or discoverer of the Book of Veles.[317]

Ringing Cedars' Anastasianism

Buildings and fields in Korenskiye Rodniki ("Root Springs"), an Anastasian village in the Shebekinsky District of Belgorod Oblast, Russia

Anastasianism (Russian: Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) or the Ringing Cedars (Звенящие Кедры) is a spiritual movement that overlaps with Rodnovery. The Anastasian movement arose starting in 1997 from the writings of Vladimir Megre (Puzakov; born 1950), codified in a series of ten books entitled The Ringing Cedars of Russia, whose teachings are attributed to a beautiful Siberian woman known as Anastasia, often considered a deity or the incarnation of a deity, whom Megre would have met during one of his trade expeditions.[394] These books teach what the scholar Rasa Pranskevičiūtė has defined as a "cosmological pantheism",[395] in which nature is the manifested "thought of God" and human intelligence has the power to commune with him and to actively participate to the creation of the world.[396]

Anastasians have established networks of ecovillages throughout Russia and in other countries. Their settlements are known as "kinship homesteads" (родовое поместье, rodovoye pomest'ye), and are usually grouped in broader "ancestral villages" (родовое поселение, rodovoye poseleniye),[397] where an extended family, a kin, may conduct a harmonious autonomous life in at least one hectare of land of their property. The name "Ringing Cedars" derives from the beliefs held by Anastasians about the spiritual qualities of the Siberian cedar.[398] In his writings, Megre identifies the ideal society which the Anastasians aim at establishing, based on its spiritual ideas, as an ancient Slavic and Russian "Vedism" and "Paganism", and many of his teachings are identical to those of other movements of Rodnovery.[399]

Roerichism, Bazhovism, and Ivanovism

Guests from Overseas—Nicholas Roerich, 1901. The painting represents the coming of VarangianRus' from Scandinavia to the heart of the Eurasian continent.

Roerichism (Russian: Рерихиа́нство, Рерихи́зм) and Ivanovism (Ивановизм) are spiritual movements linked with Russian cosmism, a holistic philosophy emphasising the centrality of the human being within a living environment, in turn related to the God-Building movement. It originated in the early twentieth century and experienced a revival after the collapse of the Soviet Union, relying upon the Russian philosophical tradition, especially that represented by Vladimir Vernadsky and Pavel Florensky.[368]

The Roerichian movement originated from the teachings of Helena and Nicholas Roerich, it inherits elements of Theosophy, and revolves around the practice of Agni Yoga, the union with Agni, the fire enliving the universe. Ivakhiv classifies Roerichians and others movements of Theosophical imprint, such as the Ukrainian Spiritual Republic founded by Oles Berdnyk, together within the broader "Vedic" movement.[400]

Ivanovism is a spiritual discipline based on the teachings of the mysticPorfiry Ivanov, based on the Detka healing system and religious hymns. The movement has its headquarters in eastern Ukraine,[401] the region of origin of Ivanov himself, and it is widespread in Russia.[317] Ivanovite teachings are incorporated by Peterburgian Vedism.[317] Schnirelmann reported in 2008 that Ivanovism was estimated to have "a few dozen thousand followers".[402]

Bazhovism (Бажовство) originated as a branch of the Roerichian movement and is centred in the Ural region of Russia, where Arkaim, in Chelyabinsk Oblast, is regarded by the Bazhovites as the world's spiritual centre. The Bazhovites retain most of the Roerichian practices, and worship, as their major deities, the Mistress of the Copper Mountain and the Great Snake.[403]

Authentism, Kandybaism, Levashovism, and the Way of Troyan

Authentism (Russian: Аутентизм), incorporated as the Tezaurus Spiritual Union (Духовный Союз "Тезаурус"), is a Rodnover spiritual philosophy and psychological order created by the psychologist Sergey Petrovich Semenov in 1984, in Saint Petersburg. The movement is based on the teachings of the Russian Veda, considered an expression of Slavic paganism, Russian cosmism and psychoanalysis. The aim of the Authentist philosophical practice is to reveal one's own true spiritual essence, which is identical with God, Rod—which is viewed as the complementary unity of Belobog/Sventovid and Chernobog/Veles—and therefore the unity of mankind and God, which characterises Russia's special mission opposed to Western individualism.[404]

The Way of Troyan (Тропа Троянова, Tropa Troyanova; where "Troyan" is another name of the god Triglav, regarded as the patron god of Russia), incorporated as the Academy of Self-Knowledge (Академия Самопознания) and the All-Russian Association of Russian Folk Culture (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры), is a Rodnover psychological movement founded in 1991 by the historian and psychologist Aleksey Andreev (pseudonym of Aleksandr Shevtsov) relying upon a thorough ethnographic fieldwork, especially focused on the Ofeni tribe of Vladimir Oblast. Tropa Troyanova does not identify itself as a "religion", but rather as a "traditional worldview". The movement promotes traditional Russian healing methods, psychoanalysis and martial arts.[405]

Ynglism

The Temple of the Wisdom of Perun, part of the headquarters of the Ynglist Church in Omsk, in 2004

Ynglism (Russian: Инглии́зм), institutionally known as the Ancient Russian Ynglist Church of the Orthodox Old Believers–Ynglings, was established in the early 1990s by the charismatic leader Aleksandr Khinevich from Omsk, in Siberia.[406] According to the movement, which presents itself as the true, orthodox, olden religion of the Russians, the Slavs and the white Europeans,[406] Yngly is the fiery order of reality through which the supreme God—called by the name "Ramha" in Ynglist theology—ongoingly generates the universe.[407] They believe that "Yngling", a name that identifies the earliest royal kins of Scandinavia, means "offspring of Yngly", and that the historical Ynglings migrated to Scandinavia from the region of Omsk, which they claim was a spiritual centre of the early Indo-Europeans. They hold that the Saga ob Ynglingakh, their Russian version of the Germanic Ynglinga saga (itself composed by Snorri Sturluson on the basis of an older Ynglingatal), proves their ideas about the origins of the Ynglings in Omsk, and that the Germanic Eddas are ultimately a more recent, western European and Latinised version of their own sacred books, the Slavo-Aryan Vedas.[408]

Besides their Vedas, the Ynglists instruct their disciples about "Aryan mathematics" and grammar, and techniques for a "healthy way of life", including forms of eugenics.[409] The Church is known for its intensive proselytism,[410] carried out through a "massive selling" of books, journals and other media. Ynglists organise yearly gatherings (veche) in summer.[411]

The Ynglist Church was prosecuted in the early 2000s for ethnic hatred according to Russian laws, and its headquarters in Omsk were dissolved.[411] Despite this, Ynglism continues to operate as an unregistered religious phenomenon represented by a multiplicity of communities. Ynglism meets widespread disapproval within mainstream Rodnovery, and an international veche of important Rodnover organisations has declared it a false religion. Nevertheless, according to Aitamurto, on the basis of the amount of literature that Ynglists publish and the presence of their representatives at various Rodnover conferences, is clear that Ynglism has a "substantial number of followers".[412] The scholar Elena Golovneva described Ynglist ideas as "far from being marginal" within Russian Rodnovery.[413]

Siberian shamanic and Tengrist Rodnovery

Many Rodnovers are influenced by Siberian shamanism, which has become widespread in easternmost regions of Russia, as well as Tengrism. One of the earliest exponents of Russian Rodnovery, Moscow State University-graduated psychologist Grigory Yakutovsky (1955–, known as a shaman by the name Vseslav Svyatozar), asserted that ancient Slavic religion was fundamentally shamanic, and Siberian shamanism plays a central role in his doctrines. In Yakutovsky's Rodnovery, male gods are secondary in importance compared to goddesses, and he claims that this was typical of ancient Slavic religion, which according to him was matriarchal. Yakutovsky's form of Rodnovery has been defined as tolerant, pluralistic and pacifistic, and his teachings are popular among Rodnovers who identify as communists. Yakutovsky is critical of the Soviet type of communism, and rather proposes "social communism" as the ideal form of government. He also espouses a form of elitism, by recognising shamans (poets and mystics) as people characterised by greater intelligence and power devoted to the realisation of a better future for mankind.[31] Tengrist-influenced Rodnovery is practised by Bulgarian groups who identify as descendants of the ancient Turkic Bulgars.[414]

Slavic-Hill Rodnovery

Slavic-Hill Rodnovery (Russian: Славяно-Горицкое Родноверие) is one of the earliest branches of the Slavic Native Faith that emerged in Russia in the 1980s, and one of the largest in terms of number of practitioners, counted in the many tens of thousands.[415] The movement is characterised by a military orientation, combining Rodnover worldview with the practice of a martial arts style known as Slavic-hill wrestling (Славяно-горицкая борьба, Slavyano-goritskaya bor'ba).[416] The locution "Slavic hill" refers to the kurgan, warrior mound burials of the Pontic–Caspian steppe.[108]

The founder Aleksandr Belov (Selidor) was originally a Karate master, and in the 1970s and 1980s he began researching and reviving ancient Slavic martial techniques mixing them with elements of English catch wrestling and other styles, codifying the practice in the book Slavic-Hill Wrestling and popularising it by founding, in 1986, the group of the Descendants of Svarog (Сварожичей-Триверов, Svarozhychey-Tryverov), which in 1989 took part in the creation of the Moscow Slavic Pagan Community; in 1995 Belov left the group and the following year he established the Russian Federation of Slavic-Hill Wrestling, which was officially registered by the state in 2015 as the Association of Slavic-Hill Wrestling Fighters (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы).[417] The original federation of Belov splintered many times over the years giving rise to other distinct groups of military Rodnovery; Belov, however, continued to remain a central figure for the movement as a whole.[418] Outside of Russia, the movement has communities in Belarus, Bulgaria and Ukraine, and as a sport it is practised in other countries too.[287] Together with a narrow circle of believers, Belov also experiments with an "inner energy" style of fighting based on folk magic.[287]

Rather than as a "religion", Belov characterises the movement as a man's "assimilation to the law of the universe", expressed in images and worship practices.[419] The theology of Slavic-Hill Rodnovery is pantheistic and polytheistic, and the movement's military orientation is reflected in its pantheon, which gives prominence to military deities headed by Perun, identified as the ruler of the universe.[420] Ritual is extremely simplified and the god of warriors, the thunderer, is worshipped through war totems (falcon, kite, bear, wolf and lynx).[287] The adherents believe that the class of the warriors should have the superior and leading role in society (espousing the idea of a military state and rejecting communism and democracy), and should be always ready to sacrifice themselves for the community.[421] The movement abhors moral decay, while emphasising discipline and conservative values, and even though Belov's early works do not have a radical right-wing posture, many adherents espouse such position.[422]

Way of Great Perfection

The Way of Great Perfection (Russian: Путь Великого Совершенства) is an esoteric doctrine of Rodnovery elaborated by Ilya Cherkasov (volkhv Veleslav), offering a perspective which according to him never existed in Slavic religion, a Slavic left-hand path. The Way of Great Perfection is actually conceptualised as an overcoming of both the right-hand and the left-hand paths.[423] He borrows from various Eastern traditions, including Hinduism (Tantrism), Buddhism and Taoism,[424] but also Western Neoplatonism, Hermeticism and alchemy, as well as the medieval German mysticism of the Friends of God (Meister Eckhart and Johannes Tauler).[425] The goal of this esoteric system goes beyond that of other left-hand path traditions which stop at the deification of the individual; the goal of Veleslav's way is to strip the individual of any identity constructions through images and dreams of death and destruction, to reveal the individual's true essence, ultimately sacrifying its individual divinity, its names and forms, into the utmost spring of all divinity, the transcendent, primordial, unborn, unthinkable supreme source.[425] Veleslav's left-hand path has been criticised by other Rodnover groups and leaders including Speransky and Irina Volkova (Krada Veles).[426]

Politicised current

According to Laruelle, the most politicised current of Rodnovery has given rise to organisations in Russia including the Church of the Nav (Це́рковь На́ви), founded by Ilya Lazarenko and inspired by German Ariosophy; the Dead Water movement and its parties which participated to the State Duma elections in 2003; Aleksandr Sevastianov's National Party of the Russian Great Power, which has had links with politicians close to the former mayor of Moscow Yury Luzhkov (1936–2019); and the Party of Aryan Socialism led by Vladimir Danilov. The ideas of these Rodnover political groups span from extreme right-wing nationalism and racism, to Stalinism, seen by some of them as the most successful political expression of Paganism.[427]

Demographics

Eastern Slavic nations

Russia

Writing in 2000, Schnirelmann noted that Rodnovery was growing rapidly within the Russian Federation.[16] In 2003, the Russian Ministry of Justice had forty registered Rodnover organisations, while there were "probably several hundred of them in existence".[428] In 2016, Aitamurto noted that there was no reliable information on the number of Rodnovers in Russia, but that it was plausible that there were several tens of thousands of practitioners active in the country.[429] This was partly because there were several Rodnover groups active on the social network VK which had over 10,000 members.[429] The 2012 Sreda Arena Atlas complement to the 2010 census of Russia, found 1.7 million people (1.2% of the total population of the country) identifying themselves as "Pagans" or followers of "traditional religions, worship of gods and ancestors".[430] In 2019, Anna A. Konopleva and Igor O. Kakhuta stated that "the popularity of Neopaganism in Russia is obvious".[431]

Aitamurto observed that a substantial number of adherents—and in particular those who had been among the earliest—belonged to the "technical intelligentsia".[269] Similarly, Schnirelmann noted that the founders of Russian Rodnovery were "well-educated urbanised intellectuals" who had become frustrated with "cosmopolitan urban culture".[432]Physicists were particularly well represented; in this Aitamurto drew comparisons to the high number of computer professionals who were present in the Pagan communities of Western countries.[269] The movement also involved a significant number of people who had a background in the Soviet or Russian Army,[433] or in policing and security.[224] The vast majority of Russian Rodnovers were young and there were a greater proportion of men than women.[269] A questionnaire distributed at the Kupala festival in Maloyaroslavets suggested that Rodnovers typically had above-average levels of education, with a substantial portion working as business owners or managers.[434] A high proportion were also involved in specialist professions such as engineering, academia, or information technology, and the majority lived in cities.[435]

Marlène Laruelle similarly noted that Rodnovery in Russia has spread mostly among the young people and the cultivated middle classes, that portion of Russian society interested in the post-Soviet revival of faith but turned off by Orthodox Christianity, "which is very institutionalized" and "out of tune with the modern world", and "is not appealing [to these people] because it expects its faithful to comply with normative beliefs without room for interpretation". Rodnovery is attractive because of its "paradoxical conjunction" of tradition and modernity, recovery of the past through innovative syntheses, and its values calling for a rediscovery of the true relationship between mankind, nature and the ancestors.[436] Rodnovery has also contributed to the diffusion of "historical themes"—particularly regarding an ancient Aryan race—to the general population, including many who were Orthodox or non-religious.[437]

Some strains of Rodnovery have become close supporters and components of Eurasianism, the dominant ideology of the Russian central state under Vladimir Putin, whose most prominent contemporary theorist is the philosopher Alexander Dugin.[158] A number of youth subcultures have been identified as introducing people to Rodnovery, among them heavy metal, historical re-enactment, and the admirers of J. R. R. Tolkien.[438] Rodnovery is also spread through a variety of newspapers and journals.[181] Also popular with Russian Rodnovers has been the martial arts movement of Slavyano-goritskaya bor'ba.[439] A number of popular celebrities, including the singer Maria Arkhipova, the professional boxer Aleksandr Povetkin,[231] and the comedian Mikhail Nikolayevich Zadornov (1948–2017),[440] have publicly embraced Rodnovery.

Ukraine

Ukrainians worshipping at the Temple of the Nativity of Lev Sylenko in Bohoyavlensky, Mykolaiv, Ukraine

Slavic Native Faith underwent dramatic growth in Ukraine during the early and mid 1990s.[15] In 2005, Ivakhiv noted that there were likely between 5000 and 10,000 practitioners in Ukraine.[302] Three years later he reported sociological researches suggesting Ukrainian Rodnovers to be 90,000 or 0.2% of the population.[441] The religion's "main base" consisted of ethnic Ukrainians who were "nationally oriented" and who displayed higher than average levels of education.[302] There is overlap between Slavic Native Faith followers and other sectors of Ukrainian society, such as the folk and traditional music revival groups, Cossack associations, traditional martial arts groups, and nationalist and ultra-nationalist organisations.[442]

Ivakhiv noted that Rodnovery remains "a relatively small niche in Ukrainian religious culture",[443] and that it faces a mixed reception in the country.[444] Established Ukrainian Orthodox and Roman Catholic groups have viewed it with alarm and hostility,[442] while the country's educated and intellectual classes tend to view it as a fringe part of the ultra-conservative movement which was tinged with anti-Semitism and xenophobia.[442]

In the global Ukrainian diaspora, there has been a "great decline" in the numbers practising the Native Ukrainian National Faith branch of Rodnovery.[445] This has been due to this branch's inability to attract sufficient numbers of youth in this community.[446] Alternately, the Ukrainian organisation Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith has expanded in both Moldova and Germany.[447]

Belarus

Fire ritual of Belarusian Rodnovers

Rodnover groups are also active in Belarus,[448] though the movement emerged in the country only in the 1990s, much later than in Russia and Ukraine.[227] In 2015, the movement was observed to be small but well connected with romantic intellectuals and nationalist political circles,[449] and with the debate about the ethnic identity of the Belarusians.[450] It is popular among some intellectuals of the pro-Russian cultural factions (for instance, Uladzimir Sacevič),[451] that is to say those who consider the Belarusians as a branch of the Russians, while other Rodnovers are pan-Slavist, considering the Belarusians a branch of the Slavs on par with the Russians.[452] There are groups which focus on the traditions of the Kriviches, an early East Slavic tribe, and mix Slavic and Baltic practices.[372] Other groups consider the Belarusians to be Slavicised Balts, especially related to the Old Prussians, and have elaborated a religion leaning towards the Baltic Native Faith, called Druva, whose spiritual centre should be established in the Chernyakhovsky District of Kaliningrad Oblast, in Russia, where the ancient Romuva sanctuary of the Prussians was located.[453] The political scientist O. Kravtsov has called for making Druva the national religion of Belarus.[453] The largest organisations are the Commonwealth of Rodoviches, which represents Rodnovers fully aligned with Slavic traditions,[231] and the groups Radzimas and Centre of Ethnocosmology–Kriya, which represents Krivich Rodnovery.[454] The worship of Svyatogor is central to the religion of many Belarusian Rodnovers.[227]

Southern Slavic nations

As of 2013, Rodnover groups in Bulgaria were described as having few members and little influence.[455] Some Bulgarian Rodnovers identify themselves as the descendants of the Turkic Bulgars and therefore lean towards the Central Asian shamanic type of Rodnovery, influenced by the ancient Turko-Mongolian religion; they are incorporated as the Tangra Warriors Movement (Bulgarian: Движение "Воини на Тангра").[414] In Serbia, there is the Association of Rodnovers of Serbia "Staroslavci" (Serbo-Croatian: Удружење родноверних Србије "Старославци", Udruženje rodnovernih Srbije "Staroslavci").[456] In Bosnia and Herzegovina there is a Slavic Native Faith group called Circle of Svarog (Svaroži Krug), founded in 2011.[347] The group is associated with the movement of Praskozorje.

Western Slavic nations

Poland

Group of Polish Rodnovers celebrating a ritual in winter
Polish Rodnovers worshipping in the woods

In 2013, Simpson noted that Slavic Native Faith remains a "very small religion" in Poland, which is otherwise dominated by Roman Catholicism.[228] He reported that there were under 900 regularly active members of the main four registered Polish Native Faith organisations,[457] and around as many adherents belonging to smaller, unregistered groups.[153] In 2017, he stated that between 2000 and 2500 "actively engaged and regular participants" were likely active in the country.[458] In 2020, Konrad Kośnik and Elżbieta Hornowska estimated between 7000 and 10,000 Polish Rodnovers.[5] Simpson observed that in the country, Rodnovers were "still relatively young",[459] and saw an overlap with the community of historical re-enactors.[153] Kosnik and Hornowska observed that despite being young, Polish Rodnovers were spiritually mature and had joined the religion as it satisfied deep personal needs.[460] They also observed that males constituted the majority of the community.[460] In Poland, the Slavic Native Faith outnumbers other Pagan religions, although both are represented in the Pagan Federation International's Polish branch.[461]

Czech Republic

The scholar Anna-Marie Dostálová documented in 2013 that the entire Pagan community in the Czech Republic, including Slavic Rodnovers as well as other Pagan religions, was small.[462] The first Pagan groups to emerge in the Czech Republic in the 1990s were oriented towards Germanic Heathenry and Celtic Druidry,[341] while modern Slavic Rodnovery began to develop around 1995–1996 with the foundation of two groups, the National Front of the Castists and Radhoŝť, which in 2000 were merged to form the Commonwealth of Native Faith (Společenství Rodná Víra).[282] This organisation was a government-recognised entity until 2010, when it was unregistered and became an informal association due to disagreements between the Castists and other subgroups about whether Slavic religion was Indo-European hierarchic worship (supported by the Castists), Neolithic mother goddess worship, or neither.[463]

The leader since 2007 is Richard Bigl (Khotebud), and the organisation is today devoted to the celebration of annual holidays and individual rites of passage, to the restoration of sacred sites associated with Slavic deities, and to the dissemination of knowledge about Slavic spirituality in Czech society.[464] While the contemporary association is completely adogmatic and apolitical,[465] and refuses to "introduce a solid religious or organisational order" because of the past internal conflicts,[466] between 2000 and 2010 it had a complex structure,[465] and redacted a Code of Native Faith defining a precise doctrine for Czech Rodnovery (which firmly rejected the Book of Veles).[467] Though Rodná Víra no longer maintains structured territorial groups, it is supported by individual adherents scattered throughout the Czech Republic.[468]

In the Slavic diaspora

There are practising Rodnovers among Lithuania's ethnic Russian minority.[469] There are also homesteads of the Anastasian movement in Lithuania.[470]

Followers of the Native Faith in Estonia have established a religious organisation, the Fellowship of the Russian People's Faith in Estonia. The fellowship was officially registered in Tartu in 2010.[471]

In Australia there is Southern Cross Rodnovery, a Rodnover organisation that caters to Australians of Slavic ethnicity. It is officially registered as a charity by the government of Australia.[472] In Australia, Canada, the United Kingdom, and the United States, within the Ukrainian diaspora, there are various congregations of the Native Ukrainian National Faith (RUNVira).[302]

See also

Notes

  1. ^The term is derived from the Proto-Slavic roots *rod (род), which means anything which is "indigenous", "ancestral" and "native", also "genus", "generation", "kin", "race" (e.g. Russian родная rodnaya or родной rodnoy), and is also the name of the universe's supreme god according to Slavic knowledge; and *vera, which means "faith", "religion".[6] The term has many emic variations, all of which are compounds, in different Slavic languages, including: From some variations of the term, the English adaptations "Rodnovery" and its adjective "Rodnover(s)" have taken foothold in English-language literature, supported and used by Rodnovers themselves.[7]
  2. ^The locution "Slavic Neopaganism" has been used within the academic study of the movement but it is never used by adherents themselves, who reject it for the connotations of both "new" and "pagan".[8]
  3. ^The scholar Richard Foltz, in the wake of Scott Littleton and Linda Malcor, traces the origins of the Arthurian legend of the sword in the stone to the Scythian ritual of the sword planted in a pile of stones or bruswood to worship the martial deity, likely brought to Britain by Alan (Sarmatian) regiments settled there by the Romans in the first century CE.[378]

Citations

  1. ^ abAitamurto 2007.
  2. ^Beskov 2015, p. 17.
  3. ^Beskov 2020, p. 313.
  4. ^Evaluation of the Secretary of the Department of Religious Studies of the Institute of Philosophy of the National Academy of Sciences of Ukraine Dmytro Bazik // Segodnya. July 7, 2013.
  5. ^ abKośnik & Hornowska 2020, p. 74.
  6. ^ abcSimpson & Filip 2013, p. 36.
  7. ^Petrović 2013, passim; Rountree 2015, p. 217; Saunders 2019.
  8. ^Laruelle 2012, pp. 293–294.
  9. ^Lesiv 2013a, pp. 6–7; Schnirelmann 2013, p. 62; Skrylnikov 2016, passim; Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 115.
  10. ^Schnirelmann 2002, p. 197; Laruelle 2008, p. 284; Dostálová 2013, p. 165; Gaidukov 2013, p. 315; Schnirelmann 2013, pp. 62, 73.
  11. ^ abGaidukov 2013, p. 316.
  12. ^ abShizhensky & Aitamurto 2017, p. 120.
  13. ^ abcAitamurto 2016, p. 65.
  14. ^ abcdLaruelle 2012, p. 294.
  15. ^ abIvakhiv 2005c, p. 209.
  16. ^ abcdSchnirelmann 2000, p. 18.
  17. ^Simpson & Filip 2013, pp. 34–35; Schnirelmann 2017, p. 105.
  18. ^Simpson & Filip 2013, pp. 34–35.
  19. ^ abcdSimpson & Filip 2013, p. 35.
  20. ^Schnirelmann 2015, passim.
  21. ^ abSchnirelmann 2007, pp. 43–44.
  22. ^ abAitamurto 2016, p. 141.
  23. ^Aitamurto 2016, p. 123.
  24. ^Schnirelmann 2000, p. 19.
  25. ^Ivakhiv 2005c, p. 236; Laruelle 2008, p. 284; Lesiv 2013b, p. 136.
  26. ^Radulovic 2017, p. 69.
  27. ^ abcdSimpson 2013, p. 113.
  28. ^ abSchnirelmann 2017, p. 89.
  29. ^ abLesiv 2013b, p. 128.
  30. ^Laruelle 2008, p. 289; Schnirelmann 2017, p. 90.
  31. ^ abcAitamurto 2016, p. 32.
  32. ^Schnirelmann 2017, p. 88; Radulovic 2017, p. 71.
  33. ^ abSchnirelmann 2017, p. 90.
  34. ^Lesiv 2013b, p. 14.
  35. ^Lesiv 2013b, p. 141.
  36. ^Laruelle 2012, p. 299, note 21.
  37. ^ abcdeSchnirelmann 2001.
  38. ^ abcdefgGaidukov 1999.
  39. ^ abcdefghijklmnSchnirelmann 2015.
  40. ^Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, p. 181-183.
  41. ^ abSchnirelmann 2012, p. 25-74, 105-108, 131, 218, 243.
  42. ^Moroz 2005, p. 36-37.
  43. ^Rouček, Joseph Slabey, ed. (1949). "Ognyena Maria". Slavonic Encyclopedia. New York: Philosophical Library. p. 905.
  44. ^Ivanits 1989, pp. 15, 16.
  45. ^Ivanits 1989, p. 17.
  46. ^Alybina 2014, p. 89.
  47. ^Simpson & Filip 2013, p. 39.
  48. ^Simpson 2017, p. 78.
  49. ^ abcdLesiv 2013b, p. 134.
  50. ^Lesiv 2013b, pp. 132–133.
  51. ^Sadowski, Marcin (2015). "Polityka jedności w rodzimowierstwie polskim" [Politics of unity in Polish Rodnovery]. Gniazdo. Rodzima Wiara I Kultura (in Polish). 1/2 (14/15). ISSN 2081-9072.
  52. ^ abAitamurto 2016, p. 18.
  53. ^ abcSmirnov 2020, passim.
  54. ^Rock 2007, p. 110.
  55. ^Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, p. 187.
  56. ^Ivakhiv 2005c, pp. 212–214.
  57. ^Ivanits 1989, p. 4.
  58. ^Ivanits 1989, p. 3.
  59. ^Rodzimy Kościół Polski. Statut 2013.
  60. ^Schnirelmann 2000, p. 25; Pilkington & Popov 2009, p. 282; Laruelle 2012, p. 306.
  61. ^Leeming 2005, p. 369: Svastika.
  62. ^ abIvanits 1989, pp. 14, 17; Garshol 2021, pp. 121–151.
  63. ^ abProkopyuk 2017, p. 34.
  64. ^Jakubowski, Stanisław (1923). Prasłowiańskie motywy architektoniczne (in Polish). Dębniki, Kraków: Orbis.Illustrations of Jakubowski's artworks.
  65. ^ abLaruelle 2012, p. 306.
  66. ^Saunders 2019.
  67. ^ abcSimpson & Filip 2013, p. 27.
  68. ^Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 125.
  69. ^Simpson & Filip 2013, p. 33.
  70. ^Simpson & Filip 2013, p. 36; Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 125.
  71. ^ abcdeAitamurto 2007, passim.
  72. ^ abSimpson & Filip 2013, p. 37.
  73. ^ abcShizhensky 2014, p. 180.
  74. ^Simpson & Filip 2013, p. 37; Shizhensky 2014, p. 180.
  75. ^ abcSimpson & Filip 2013, p. 38.
  76. ^Gaidukov 2013, p. 324.
  77. ^Laruelle 2012, p. 294; Aitamurto 2016, p. 13.
  78. ^Schnirelmann 2002, p. 200; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 152.
  79. ^Laruelle 2012, p. 294; Aitamurto 2016, p. 35.
  80. ^ abAitamurto 2016, p. 13.
  81. ^Simpson & Filip 2013, p. 31; Ozhiganova 2015, pp. 33, 35; Aitamurto 2016, p. 50.
  82. ^ abcAitamurto & Gaidukov 2013, p. 152.
  83. ^Simpson & Filip 2013, p. 29.
  84. ^ abSimpson & Filip 2013, p. 30.
  85. ^Schnirelmann 2002, p. 200; Simpson & Filip 2013, pp. 30–35.
  86. ^Lesiv 2013a, p. 6.
  87. ^Ivakhiv 2005c, p. 223; Lesiv 2013a, p. 6.
  88. ^ abSimpson & Filip 2013, p. 31.
  89. ^Green 2021, p. 1.
  90. ^Simpson & Filip 2013, p. 1.
  91. ^ abcdSimpson & Filip 2013, p. 32.
  92. ^Schnirelmann 2002, pp. 199–200.
  93. ^Petrović 2013, p. 2.
  94. ^Jakobson 1985, p. 5.
  95. ^Lesiv 2013a, p. 90; Aitamurto 2016, p. 65; Schnirelmann 2017, p. 90.
  96. ^ abSchnirelmann 2017, p. 102.
  97. ^ abShizhensky & Aitamurto 2017, p. 109.
  98. ^Nagovitsyn 2003, passim; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 181; Chudinov 2015, pp. 39–40; Aitamurto 2016, p. 65; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224; Green 2021, pp. 6–7.
  99. ^ abMathieu-Colas 2017.
  100. ^Aitamurto 2006, p. 188; Lesiv 2017, p. 142.
  101. ^ abNagovitsyn 2003, passim.
  102. ^Schnirelmann 2000, p. 26; Nagovitsyn 2003, passim; Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 181–182; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
  103. ^Gaidukov 1999, passim; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 164; Popov 2016, 4.4.5.
  104. ^ abcOzhiganova 2015, p. 33.
  105. ^Aitamurto 2006, p. 188; Pilkington & Popov 2009, p. 288.
  106. ^ abAitamurto 2006, p. 188.
  107. ^Schnirelmann 1998, p. 8, note 35; Laruelle 2012, p. 300; Rabotkina 2013, p. 240; Green 2021, pp. 13–14.
  108. ^ abBourdeaux & Filatov 2006, p. 170.
  109. ^Dynda 2014, passim.
  110. ^Pilkington & Popov 2009, p. 269.
  111. ^ abcdLesiv 2013b, p. 130.
  112. ^ abcAitamurto 2016, p. 66.
  113. ^Aitamurto 2006, p. 188; Chudinov 2015, p. 40.
  114. ^Chudinov 2015, pp. 39–40.
  115. ^Chudinov 2015, p. 41; Schnirelmann 2017, p. 93.
  116. ^Chudinov 2015, p. 41.
  117. ^Laruelle 2008, pp. 289–290.
  118. ^ abcLaruelle 2008, p. 290.
  119. ^Schnirelmann 2017, p. 95.
  120. ^Aitamurto 2006, p. 204.
  121. ^ abLesiv 2013a, p. 90.
  122. ^Ivakhiv 2005c, p. 225; Lesiv 2013a, p. 90; Lesiv 2013b, p. 130.
  123. ^ abcdeIvakhiv 2005c, p. 225.
  124. ^Lesiv 2013a, p. 91.
  125. ^Schnirelmann 2002, pp. 207–208.
  126. ^Lesiv 2013a, p. 92.
  127. ^ abcdIvakhiv 2005c, p. 223.
  128. ^ abcdGaidukov 2000.
  129. ^Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, p. 182.
  130. ^ abAitamurto 2016, p. 188.
  131. ^ abBourdeaux & Filatov 2006, p. 186.
  132. ^ abcBourdeaux & Filatov 2006, p. 185.
  133. ^ abcdeChudinov 2015, p. 39.
  134. ^Aitamurto 2016, p. 79; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
  135. ^ abcAitamurto 2016, p. 96.
  136. ^Aitamurto 2016, p. 79.
  137. ^Aitamurto 2016, p. 142.
  138. ^Aitamurto 2016, p. 116.
  139. ^Simpson 2013, p. 120; Aitamurto 2016, p. 138; Konopleva & Kakhuta 2019, pp. 224–225.
  140. ^ abcdKonopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
  141. ^Simpson 2013, p. 121.
  142. ^ abcAitamurto 2008, p. 4.
  143. ^ abLaruelle 2012, p. 308.
  144. ^ abcdeSchnirelmann 2013, p. 72.
  145. ^Aitamurto 2016, p. 86.
  146. ^ abcAitamurto & Gaidukov 2013, p. 161.
  147. ^ abAitamurto 2016, p. 88.
  148. ^Schnirelmann 2013, pp. 72–73; Schnirelmann 2017, p. 98; Lesiv 2017, p. 143.
  149. ^Ivakhiv 2005c, p. 211; Lesiv 2017, p. 144.
  150. ^ abcdeIvakhiv 2005c, p. 211.
  151. ^ abLaruelle 2012, p. 296.
  152. ^Aitamurto 2006, p. 205.
  153. ^ abcSimpson 2013, p. 118.
  154. ^Radulovic 2017, pp. 65–66.
  155. ^ abcLaruelle 2012, p. 307.
  156. ^ abSchnirelmann 2013, p. 63.
  157. ^Ivakhiv 2005c, p. 235.
  158. ^ abSaunders 2019, p. 566.
  159. ^Aitamurto 2006, p. 189.
  160. ^Aitamurto 2006, p. 195; Lesiv 2013b, p. 131.
  161. ^ abAitamurto 2006, p. 187.
  162. ^Simpson 2017, pp. 72–73.
  163. ^Aitamurto 2006, p. 197; Laruelle 2008, p. 296.
  164. ^Ivakhiv 2005c, p. 229.
  165. ^Ivakhiv 2005c, p. 223; Aitamurto 2006, p. 206.
  166. ^Schnirelmann 2015, p. 98.
  167. ^Aitamurto 2006, p. 190.
  168. ^Ivakhiv 2005c, p. 234; Laruelle 2008, p. 284.
  169. ^Shlyapentokh 2012, pp. 264–275; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
  170. ^Aitamurto 2006, p. 190; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
  171. ^Schnirelmann 2013, p. 62.
  172. ^Aitamurto 2006, pp. 201–202.
  173. ^Schnirelmann 2013, p. 62; Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 114; Simpson 2017, p. 71.
  174. ^Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 129.
  175. ^Laruelle 2012, p. 298.
  176. ^ abcdSchnirelmann 2013, p. 64.
  177. ^Bourdeaux & Filatov 2006, p. 188.
  178. ^Shlyapentokh 2014, p. 77.
  179. ^Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 156.
  180. ^Schnirelmann 2013, p. 67; Shizhensky & Aitamurto 2017, pp. 115–116.
  181. ^ abSchnirelmann 2013, p. 68.
  182. ^Schnirelmann 2013, p. 70; Skrylnikov 2016.
  183. ^ abLaruelle, Marlène (25 March 2010). "Арийский миф — русский взгляд / Translation from French by Dmitry Bayuk. 25.03.2010". Вокруг света. Vokrug sveta.
  184. ^Schnirelmann 2012, p. 25—74, 105—108, 131, 218, 243.
  185. ^Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, p. 187-188.
  186. ^Shizhensky 2009, p. 250-256.
  187. ^Andreeva 2012b, p. 127.
  188. ^ abAitamurto 2008, pp. 2–5.
  189. ^Aitamurto 2008, pp. 6–7.
  190. ^Aitamurto 2008, p. 6.
  191. ^Andreeva 2012b, pp. 117–118.
  192. ^Lesiv 2013a, p. 93.
  193. ^ abYashin 2016, p. 36.
  194. ^ abLesiv 2013b, p. 137.
  195. ^ abcAitamurto 2006, p. 186.
  196. ^ abDulov 2013, p. 206.
  197. ^Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155.
  198. ^ abIvakhiv 2005c, p. 219.
  199. ^ abcdeLaruelle 2008, p. 285.
  200. ^Ivakhiv 2005a, p. 13.
  201. ^Laruelle 2008, p. 291.
  202. ^Aitamurto 2006, p. 187; Laruelle 2008, p. 292.
  203. ^ abSchnirelmann 2000, p. 29.
  204. ^Schnirelmann 2017, p. 103.
  205. ^Laruelle 2012, p. 302; Yashin 2016.
  206. ^ abTyutina 2015, p. 45.
  207. ^Ivakhiv 2005a, p. 15; Aitamurto 2006, p. 189.
  208. ^Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155; Radulovic 2017, p. 55.
  209. ^Radulovic 2017, pp. 60–61.
  210. ^Simpson 2013, p. 120; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155.
  211. ^Laruelle 2008, p. 292; Radulovic 2017, pp. 61–62.
  212. ^Beskov 2015.
  213. ^Schnirelmann 2012, p. 50.
  214. ^Schnirelmann 2012, p. 4.
  215. ^ abcdefSchnirelmann 2012.
  216. ^Shizhensky 2012.
  217. ^Ivakhiv 2005c, p. 223; Lesiv 2013a, p. 7; Simpson 2013, p. 121; Aitamurto 2016, pp. 122–123.
  218. ^Lesiv 2013b, p. 131; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
  219. ^ abAitamurto 2016, pp. 122–123.
  220. ^Ivakhiv 2005c, p. 223; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
  221. ^Laruelle 2008, p. 292; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
  222. ^Aitamurto 2016, p. 114.
  223. ^Laruelle 2012, pp. 300–302.
  224. ^ abSchnirelmann 2013, p. 73.
  225. ^Pilkington & Popov 2009, p. 292; Laruelle 2012, p. 307.
  226. ^Lesiv 2013a, p. 3.
  227. ^ abcSchnirelmann 2002, p. 202.
  228. ^ abSimpson 2013, p. 120.
  229. ^Schnirelmann 2013, p. 70.
  230. ^Gaidukov 2013, p. 325.
  231. ^ abcdeSkrylnikov 2016, passim.
  232. ^Kurepin 2018, pp. 54–57.
  233. ^Schnirelmann 2002, pp. 198–199; Laruelle 2008, p. 290.
  234. ^Schnirelmann 2002, p. 199.
  235. ^Aitamurto 2016, p. 61; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
  236. ^Simpson 2013, p. 118; Aitamurto 2016, p. 63.
  237. ^ abLaruelle 2012, p. 303.
  238. ^ abcGolovneva 2018, p. 345.
  239. ^ abcdAitamurto 2016, p. 67.
  240. ^Ivakhiv 2005c, p. 228; Laruelle 2012, p. 301.
  241. ^ abIvakhiv 2005c, p. 228.
  242. ^Laruelle 2012, p. 304.
  243. ^Golovneva 2018, p. 346.
  244. ^Laruelle 2012, pp. 306–307; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 163.
  245. ^Pilkington & Popov 2009, p. 290; Laruelle 2012, pp. 297, 307; Aitamurto 2016, p. 70; Golovneva 2018, pp. 345–346.
  246. ^Bourdeaux & Filatov 2006, p. 190.
  247. ^ abPilkington & Popov 2009, p. 292.
  248. ^Ivakhiv 2005c, p. 226; Lesiv 2013a, p. 46.
  249. ^Ivakhiv 2005c, p. 228; Lesiv 2013a, p. 47.
  250. ^Laruelle 2012, p. 305.
  251. ^Lesiv 2013b, p. 128; Simpson 2017, p. 81.
  252. ^Simpson 2017, p. 80.
  253. ^Lesiv 2017, p. 142.
  254. ^Aitamurto 2016, p. 191.
  255. ^"Славянский Кремль Виталия Сундакова". slavkreml.ru.
  256. ^Aitamurto 2016, p. 52.
  257. ^Laruelle 2012, p. 307; Simpson 2017, p. 80.
  258. ^Aitamurto 2016, pp. 67–70.
  259. ^Schnirelmann 2000, pp. 28–29.
  260. ^"Храм Огня Сварожича". rodnovery.ru (in Russian). Union of Slavic Native Belief Communities. 11 April 2016. Archived from the original on 29 April 2020.
  261. ^Gaidukov 2013, pp. 327, 332.
  262. ^Pilkington & Popov 2009, p. 272, note 11.
  263. ^Ozhiganova 2015, p. 37.
  264. ^Shizhensky 2018, p. 25.
  265. ^Shizhensky 2018, pp. 25–28.
  266. ^Shizhensky 2018, p. 26.
  267. ^Shizhensky 2018, p. 27.
  268. ^Andreeva 2012a, p. 238.
  269. ^ abcdAitamurto 2016, p. 64.
  270. ^Aitamurto 2016, p. 69.
  271. ^Lesiv 2013b, pp. 136–139.
  272. ^ abLesiv 2013b, pp. 138–139.
  273. ^Gizbrekht 2016, passim.
  274. ^ abKonopleva & Kakhuta 2019, p. 225.
  275. ^Aitamurto 2016, p. 95.
  276. ^Schnirelmann 2013, p. 69; Aitamurto 2016, p. 39.
  277. ^Pilkington & Popov 2009, p. 288.
  278. ^ abIvakhiv 2005c, p. 215.
  279. ^Gajda 2013, pp. 46–48.
  280. ^Potrzebowski 2016, p. 12.
  281. ^Gajda 2013, pp. 49–51.
  282. ^ abcMačuda 2014, p. 102.
  283. ^Simpson & Filip 2013, p. 28.
  284. ^Gajda 2013, p. 58.
  285. ^ abcdIvakhiv 2005c, p. 216.
  286. ^Struk, Danylo (1984). "Antonych, Bohdan Ihor". Encyclopedia of Ukraine. Vol. 1.
  287. ^ abcdePopov 2016, 4.4.5.
  288. ^ abLesiv 2013b, p. 129.
  289. ^Ivakhiv 2005c, pp. 216–217.
  290. ^ abSimpson 2013, p. 113; Strutyński 2013, p. 295.
  291. ^Strutyński 2013, p. 288.
  292. ^Strutyński 2013, p. 288; Potrzebowski 2016, pp. 45, 177.
  293. ^Potrzebowski 2016, p. 51.
  294. ^Strutyński 2013, p. 294.
  295. ^Simpson 2012, pp. 11–12; Simpson 2013, p. 123.
  296. ^Simpson 2013, p. 114.
  297. ^Ivakhiv 2005c, pp. 217–218; Laruelle 2008, p. 285.
  298. ^Ivakhiv 2005c, p. 218; Aitamurto 2006, pp. 185–186.
  299. ^Bourdeaux & Filatov 2006, p. 189.
  300. ^ abcIvakhiv 2005c, p. 217.
  301. ^Lesiv 2013b, p. 135.
  302. ^ abcdIvakhiv 2005c, p. 224.
  303. ^Ivakhiv 2005c, p. 224; Lesiv 2013b, p. 130.
  304. ^Laruelle 2008, pp. 285–286.
  305. ^Laruelle 2012, p. 295; Kleinhempel 2015, pp. 11–12.
  306. ^ abcdeLaruelle 2012, p. 295.
  307. ^Aitamurto 2006, p. 185.
  308. ^Shizhensky 2020.
  309. ^Shizhensky 2021.
  310. ^ abAitamurto 2016, pp. 26–27.
  311. ^Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 146.
  312. ^Sedgwick 2012, p. 277.
  313. ^ abLaruelle 2008, p. 287.
  314. ^Laruelle 2008, p. 288; Laruelle 2012, p. 295.
  315. ^Laruelle 2012, pp. 295–296.
  316. ^Laruelle 2008, pp. 288–289; Aitamurto 2016, p. 35.
  317. ^ abcdeAitamurto 2016, p. 35.
  318. ^Pribylovsky 1999.
  319. ^Ivakhiv 2005c, p. 220.
  320. ^ abcIvakhiv 2005c, p. 232.
  321. ^ abAitamurto & Gaidukov 2013, p. 149.
  322. ^Ivakhiv 2005c, p. 221.
  323. ^Ivakhiv 2005c, p. 224; Lesiv 2013b, p. 131.
  324. ^Ivakhiv 2005c, p. 227.
  325. ^Lesiv 2017, pp. 139–140.
  326. ^Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 147.
  327. ^Schnirelmann 2017, pp. 87–88.
  328. ^Laruelle 2012, pp. 296–297; Aitamurto 2016, pp. 39, 47.
  329. ^Schnirelmann 2015, p. 65, vol. 2.
  330. ^ abSchnirelmann 2015, p. 465, vol. 1.
  331. ^Schnirelmann 2015, p. 356, vol. 2.
  332. ^ abSchnirelmann 2015, p. 280, vol. 1.
  333. ^Schnirelmann 2015, p. 288-289, vol. 1.
  334. ^Laruelle 2012, p. 297; Skrylnikov 2016, passim.
  335. ^Aitamurto 2006, pp. 184–185, 203.
  336. ^Gaidukov 2016, p. 40; Skrylnikov 2016, passim.
  337. ^Potrzebowski 2016, p. 183.
  338. ^Skup 2013, passim.
  339. ^Potrzebowski 2016, p. 6.
  340. ^Simpson 2000, passim.
  341. ^ abMačuda 2014, p. 101.
  342. ^Maiello 2015, p. 83, note 2.
  343. ^Dostálová 2013, p. 170; Mačuda 2014, p. 102.
  344. ^Mačuda 2014, pp. 102–103.
  345. ^Dostálová 2013, p. 171; Mačuda 2014, p. 103; Maiello 2015, p. 83.
  346. ^Maiello 2015, p. 86.
  347. ^ abcRadulovic 2017, p. 60.
  348. ^Radulovic 2017, p. 56.
  349. ^Črnič 2013, pp. 188–189.
  350. ^Črnič 2013, p. 189.
  351. ^Dulov 2013, pp. 206–207.
  352. ^Dulov 2013, pp. 207–208.
  353. ^Laruelle 2012, pp. 298–299.
  354. ^Gaidukov 2013, p. 315.
  355. ^Gaidukov 2013, pp. 321–322.
  356. ^Gaidukov 2013, p. 323.
  357. ^ abcAitamurto 2006, p. 191.
  358. ^Simpson 2017, p. 76.
  359. ^Pistone, Luca (15 August 2015). "Paganos de Rodnovery también participan en el conflicto ucraniano" [Rodnovery Pagans are also involved in the Ukrainian conflict] (in Spanish). es-us.noticias.yahoo.com. Archived from the original on 10 December 2015.
  360. ^"Locked up in the Donbas A look at the mass arrests and torture of civilians in Donetsk and Lugansk". Meduza, 7 March 2016. Retrieved 18 April 2017.
  361. ^Goble, Paul A. "Some in Donbas who want to create a new 'Russian world' are reaching back to pre-Christian times". Euromaidan Press, 2015/06/24. Retrieved 2017/04/18.
  362. ^Bartwicki, Arkadiusz (1 November 2015). "Sprawozdanie z III Ogólnopolskiego Zjazdu Rodzimowierców" [Report from the 3rd Polish Nationwide Congress of Rodnovers]. rodzimawiara.org.pl (in Polish). ZW Rodzima Wiara. Archived from the original on 29 April 2020.
  363. ^"Powołanie nowego związku wyznaniowego" [Creation of a new religious association]. Duchtynia (in Polish). 13 June 2017. Archived from the original on 27 June 2017.
  364. ^ abLaruelle 2012, p. 300.
  365. ^Laruelle 2012, pp. 300–301.
  366. ^Aitamurto 2016, p. 51.
  367. ^Petrović 2013, p. 8: "... they [some scholars] count as part of Slavic Rodnovery (or regional Slavic Rodnoveries) denominations that are not part of Slavic Rodnovery: RUNVira, Yagnovery, Ladovery, etc.)".
  368. ^ abAitamurto 2016, p. 29.
  369. ^Sadovina 2017, passim.
  370. ^Laruelle 2012, p. 301.
  371. ^Laruelle 2012, pp. 307–308.
  372. ^ abDzermant 2011, passim; Popov 2016, 4.4.5.
  373. ^Schnirelmann 2008a, p. 968.
  374. ^Schnirelmann 2008a, pp. 968–969.
  375. ^Schnirelmann 2008a, p. 969.
  376. ^ abSkrylnikov 2016a, pp. 99–105; Kaunov 2017, pp. 81–94.
  377. ^Skrylnikov 2016a, pp. 99–105.
  378. ^ abFoltz 2019, p. 319.
  379. ^Pilkington & Popov 2009, p. 276.
  380. ^Schnirelmann 2002, pp. 202–207.
  381. ^Lesiv 2013a, p. 168.
  382. ^Bourdeaux & Filatov 2006, p. 202.
  383. ^Aitamurto 2016, p. 57, note 6.
  384. ^Makeyev 2007, passim.
  385. ^"Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту" [Alexander Dugin: The Ossetian people made it possible for Russia to return to the imperial orbit]. iratta.com (in Russian). 7 October 2009. Archived from the original on 26 April 2017.
  386. ^Lesiv 2009, p. 211.
  387. ^Ivakhiv 2005a, pp. 11, 17.
  388. ^Ivakhiv 2005a, pp. 11–12.
  389. ^Ivakhiv 2005a, pp. 17–18.
  390. ^Ivakhiv 2005a, p. 22.
  391. ^Kutuzova 2009, p. 17; Rabotkina 2013, p. 238.
  392. ^Ivakhiv 2005a, p. 25.
  393. ^Gutsulyak 2015, p. 106.
  394. ^Barchunova 2009, p. 63; Aitamurto 2016, pp. 52–53.
  395. ^Pranskevičiūtė 2015, p. 446.
  396. ^Pranskevičiūtė 2015, pp. 450–451.
  397. ^Andreeva 2012a, p. 133.
  398. ^Aitamurto 2016, pp. 52–53.
  399. ^Andreeva 2012a, pp. 236–237; Aitamurto 2016, pp. 52–53.
  400. ^Ivakhiv 2005a, p. 15; Ivakhiv 2008, p. 1189.
  401. ^Ivakhiv 2005a, p. 16.
  402. ^Schnirelmann 2008b, p. 1188.
  403. ^Lunkin & Filatov 2000, p. 145.
  404. ^Alekseev 1999, passim; Popov 2016, 5.5.3.
  405. ^Aitamurto 2016, pp. 51–52; Popov 2016, 5.5.3.
  406. ^ abAitamurto 2016, pp. 50–51; Golovneva 2018, pp. 341–342.
  407. ^Golovneva 2018, pp. 341–342.
  408. ^Aitamurto 2016, pp. 50–51.
  409. ^Golovneva 2018, pp. 342–343.
  410. ^Kuzmin 2014, abstract.
  411. ^ abAitamurto 2016, p. 51; Golovneva 2018, p. 341.
  412. ^Aitamurto 2016, p. 51; Golovneva 2018, pp. 340–341.
  413. ^Golovneva 2018, p. 342.
  414. ^ abDulov 2013, pp. 206–207; Popov 2016, 4.4.1.
  415. ^Meranvild 2004, pp. 3, 11; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 170; Aitamurto 2016, p. 39.
  416. ^Meranvild 2004, pp. 14, 16; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 170; Aitamurto 2016, p. 39.
  417. ^Meranvild 2004, pp. 11–12; Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 170–171, 195; Popov 2016, 4.4.5.
  418. ^Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 171, 195.
  419. ^Meranvild 2004, p. 14.
  420. ^Meranvild 2004, p. 14; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 171.
  421. ^Meranvild 2004, p. 16.
  422. ^Aitamurto 2016, p. 39.
  423. ^Shizhensky 2014, pp. 180–183.
  424. ^Young 2018, pp. 59, 63.
  425. ^ abShizhensky 2014, pp. 180–183; Cherkasov 2017, passim.
  426. ^Gaidukov 2013, pp. 325–326; Aitamurto 2016, pp. 139–140; Young 2018, pp. 59–60.
  427. ^Laruelle 2012, pp. 296–297.
  428. ^Golovneva 2018, p. 340.
  429. ^ abAitamurto 2016, p. 63.
  430. ^"Арена: Атлас религий и национальностей" [Arena: Atlas of Religions and Nationalities] (PDF). Среда (Sreda). 2012. See also the results' main interactive mapping and the static mappings: "Religions in Russia by federal subject" (Map). Ogonek. 34 (5243). 27 August 2012. Archived from the original on 21 April 2017. The Sreda Arena Atlas was realised in cooperation with the All-Russia Population Census 2010 (Всероссийской переписи населения 2010), the Russian Ministry of Justice (Минюста РФ), the Public Opinion Foundation (Фонда Общественного Мнения) and presented among others by the Analytical Department of the Synodal Information Department of the Russian Orthodox Church. See: "Проект АРЕНА: Атлас религий и национальностей" [Project ARENA: Atlas of religions and nationalities]. Russian Journal. 10 December 2012.
  431. ^Konopleva & Kakhuta 2019, p. 223.
  432. ^Schnirelmann 2017, p. 88.
  433. ^Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 147; Schnirelmann 2013, p. 73.
  434. ^Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 121.
  435. ^Shizhensky & Aitamurto 2017, pp. 121–122.
  436. ^Laruelle 2012, pp. 309–310.
  437. ^Laruelle 2008, p. 298.
  438. ^Aitamurto & Gaidukov 2013, pp. 158–159.
  439. ^Gaidukov 2013, p. 317; Aitamurto 2016, p. 39.
  440. ^Gaidukov 2016, p. 26.
  441. ^Ivakhiv 2008, p. 1189.
  442. ^ abcIvakhiv 2005c, p. 234.
  443. ^Ivakhiv 2005c, p. 231.
  444. ^Ivakhiv 2005c, pp. 233–234.
  445. ^Lesiv 2017, p. 136.
  446. ^Lesiv 2017, p. 148.
  447. ^Lesiv 2017, p. 140.
  448. ^Gaidukov 2013, pp. 326–327.
  449. ^Gronsky 2015, p. 64.
  450. ^Gronsky 2015, pp. 65–66.
  451. ^Lastoŭski 2011, p. 27.
  452. ^Gronsky 2015, p. 65.
  453. ^ abGronsky 2015, p. 66.
  454. ^Dzermant 2011, passim; Skrylnikov 2016, passim.
  455. ^Dulov 2013, p. 204.
  456. ^Radulovic 2017, pp. 47–76.
  457. ^Simpson 2013, p. 115.
  458. ^Simpson 2017, p. 82.
  459. ^Simpson 2013, p. 119.
  460. ^ abKośnik & Hornowska 2020, p. 91.
  461. ^Witulski 2013, pp. 298, 300.
  462. ^Dostálová 2013, p. 179.
  463. ^Mačuda 2014, p. 103; Maiello 2015, p. 86; Maiello 2018, passim.
  464. ^Mačuda 2014, p. 103.
  465. ^ abMačuda 2014, p. 104.
  466. ^Mačuda 2014, p. 107.
  467. ^Mačuda 2014, p. 106.
  468. ^Mačuda 2014, p. 105.
  469. ^Gaidukov 2013, p. 319.
  470. ^Andreeva & Pranskevičiūtė 2010, pp. 94–107.
  471. ^"Eestis registreeritud usulised ühendused" [Estonia's registered religious associations] (PDF) (in Estonian). Estonia's Ministry of the Interior. 1 January 2012. Archived from the original(PDF) on 29 April 2020.
  472. ^"Southern Cross Rodnovery". Australian Charities and Not-for-profit Commission's Charity Register. Government of Australia. Archived from the original on 27 July 2019.

Sources

Secondary sources

  • Aitamurto, Kaarina (2006). "Russian Paganism and the Issue of Nationalism: A Case Study of the Circle of Pagan Tradition". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 8 (2): 184–210. doi:10.1558/pome.8.2.184.
  •  ———  (2007). "Neoyazychestvo or rodnoverie? Reflection, ethics and the ideal of religious tolerance in the study of religion". Obshchestvo ka sobytie: "Sistema" i "zhiznennyi mir". Omsk: SIBIT. pp. 53–70. ISBN 9785988670094.
  •  ———  (2008). "Egalitarian Utopias and Conservative Politics: Veche as a Societal Ideal within Rodnoverie Movement". Axis Mundi: Slovak Journal for the Study of Religions. 3: 2–11.
  •  ———  (2011). "Modern Pagan Warriors: Violence and Justice in Rodnoverie". In Lewis, James R. (ed.). Violence and New Religious Movements. Oxford: Oxford University Press. pp. 231–248. ISBN 9780199735631.
  •  ———  (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London / New York: Routledge. ISBN 9781472460271.
  • Aitamurto, Kaarina; Gaidukov, Alexey (2013). "Russian Rodnoverie: Six Portraits of a Movement". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 146–163. ISBN 9781844656622.
  • Alekseev, Vadim (1999). "Тезаурус" [Tezaurus] (PDF). In A. V. Shchipkov (ed.). Петербургское язычество: сб. ст [Paganism in Petersburg. Collection of articles] (PDF) (in Russian). Saint Petersburg: Apostolic City. ISBN 593112005X. Archived from the original on 3 November 2019.
  • Alybina, Tatiana (2014). "Vernacular Beliefs and Official Traditional Religion"(PDF). Approaching Religion. 4 (1): 89–100. doi:10.30664/ar.67541. Archived from the original(PDF) on 7 July 2017.
  • Andreeva, Julia Olegovna (2012a). "Представления о народных традициях в движении 'Звенящие кедры России'" [Representations of national traditions in the movement 'Ringing Cedars of Russia'] (PDF). In T. B. Shchepanskaya (ed.). Аспекты будущего по этнографическим и фольклорным материалам: сборник научных статей [Prospects of the future in ethnographic and folklore materials: Collection of scientific articles]. Saint Petersburg: Kunstkamera. pp. 231–245.
  •  ———  (2012b). "Вопросы власти и самоуправления в религиозном движении 'Анастасия': идеальные образы родовых поселений и 'Воплощение мечты'" [Questions of power and self-government in the religious movement 'Anastasia': Ideal images of ancestral settlements and 'Dreams coming true']. Anthropological Forum (in Russian). 17. Saint Petersburg: Kunstkamera; European University at Saint Petersburg. ISSN 1815-8870.
  • Andreeva, Julia; Pranskevičiūtė, Rasa (2010). "The Meanings of Family Homestead in the Anastasia Movement: The Cases of Russia and Lithuania". Humanitāro zinātņu vēstnesis (18). Daugavpils University: 94–107.
  • Barchunova, Tatiana (2009). "Downloading Cosmic Energy: Intersection of Faith-Based and Health-Care Practices (The Novosibirsk Case)". In Lūse, Agita; Lázár, Imre (eds.). Cosmologies of Suffering: Post-communist Transformation, Sacral Communication, and Healing. Cambridge Scholars Publishing. pp. 54–67. ISBN 9781443804004.
  • Beskov, A. (2015). "Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья первая)" [Reminiscences of East Slavic paganism in modern Russian culture (article one)]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian) (2). Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod State Pedagogical University named after Kozma Minin: 6–18.
  •  ———  (2020). Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration (ed.). "Полезен ли анализ неоязыческих сообществ в соцсетях для оценки численности последователей русского неоязычества?" [Is the analysis of neopagan communities in social networks useful for assessing the number of followers of Russian neopaganism?]. State, Religion, Church in Russia and Abroad. 3 (38). Moscow: 306–330. doi:10.22394/2073-7203-2020-38-3-306-330 (inactive 1 July 2025). ISSN 2073-7203. S2CID 229235113.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2025 (link)
  • Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergey, eds. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [Contemporary religious life of Russia. Systematic description of experiences] (in Russian). Vol. 4. Keston Institute. Moscow: Logos. ISBN 5987040574.
  • Chudinov, Sergey Ivanovich (2015). "Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России" [Ecoethics as the basis of the civilisation project of Neopaganism in Russia]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 39–43. ISSN 2312-1696.
  • Črnič, Aleš (2013). "Neopaganism in Slovenia". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 182–194. ISBN 9781844656622.
  • Dostálová, Anna-Marie (2013). "Czech Neopagan Movements and Leaders". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 164–181. ISBN 9781844656622.
  • Dulov, Vladimir (2013). "Bulgarian Society and Diversity of Pagan and Neopagan Themes". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 195–212. ISBN 9781844656622.
  • Dynda, Jiří (2014). "The Three-Headed One at the Crossroad: A Comparative Study of the Slavic God Triglav"(PDF). Studia mythologica Slavica. 17. Institute of Slovenian Ethnology: 57–82. doi:10.3986/sms.v17i0.1495. ISSN 1408-6271. Archived from the original(PDF) on 7 July 2017.
  • Dzermant, Alexey (16 October 2011). Традиционная этническая религия в Беларуси [Traditional ethnic religion in Belarus]. Against the Post-Modern World (Actual Problems of Traditionalism) (in Russian). Faculty of Sociology, Moscow State University. Archived from the original on 29 April 2020.
  • Foltz, Richard (2019). "Scythian Neo-Paganism in the Caucasus: The Ossetian Uatsdin as a 'Nature Religion'". Journal for the Study of Religion, Nature, and Culture. 13 (3): 314–332. doi:10.1558/jsrnc.39114. S2CID 213692638.
  • Gaidukov, Alexei (1999). "Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге" [Youth subculture of Slavic Neopaganism in Petersburg]. In V. V. Kostyushev (ed.). Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ [Youth movements and subcultures of Saint Petersburg: Sociology and anthropological analysis] (in Russian). Saint Petersburg: Norma. pp. 24–50. ISBN 5878570319.
  •  ———  (2000). Herzen University (ed.). Ideology and practice of Slavic neopaganism (in Russian). St. Petersburg.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  •  ———  (2013). "The Russian-Language Internet and Rodnoverie". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 315–332. ISBN 9781844656622.
  •  ———  (2016). "Новое язычество, неоязычество, родноверие: проблема терминологии" [New Paganism, Neopaganism, Rodnovery (Native Faith): The problem of terminology]. In Shizhensky, Roman V. (ed.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования [Paganism in modern Russia: Experience of interdisciplinary research] (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University, Volga Region Printing House. pp. 24–46. ISBN 9785852195012.
  •  ———  Skachkova, Ye. Yu. (2019). "Одежда и священные знаки в воззрениях современных родноверов (по материалам социологического исследования)" [Clothing and sacred signs in the views of modern Rodnovers (based on sociological research)]. Знаки и знаковые системы народной культуры — 2019. Материалы 4-й Международной научно-практической конференции. 29—30 ноября 2019 г. Санкт-Петербург [Signs and sign systems of folk culture – 2019. Proceedings of the 4th International Scientific and Practical Conference. November 29—30, 2019, St. Petersburg]. Пантеон (in Russian). St. Petersburg. pp. 282–293.
  • Gajda, Agnieszka (2013). "Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 44–61. ISBN 9781844656622.
  • Garshol, Lars Marius (2021). "Olav's Rose, Perun's Mark, Taranis's Wheel". Peregrinations: Journal of Medieval Art and Architecture. 7 (4): 121–151.
  • Gizbrekht, Andrey I. (2016). "Образы деятелей российской истории в дискурсе современного 'Языческого искусства' (на материале изобразительного творчества)" [The images of public figures of Russian history in the discourse of modern 'Pagan art' (based on fine arts material)] (in Russian). Krasnodar National Institute of Culture.UDC: 298.9:7.044/.046.
  • Golovneva, Elena (2018). "Saving the Native Faith: Religious Nationalism in Slavic Neo-paganism (Ancient Russian Yngling Church of Orthodox Old Believers-Ynglings and Svarozhichi)". In Stepanova, Elena; Kruglova, Tatiana (eds.). Convention 2017 "Modernization and Multiple Modernities". Vol. 3. Yekaterinburg: Knowledge E. pp. 337–347. doi:10.18502/kss.v3i7.2485. hdl:10995/82932. ISSN 2518-668X. S2CID 56439094. Archived from the original on 2021-08-28. Retrieved 2021-03-01.
  • Green, Demetria K. (2021). Rodnovery and the Russian Language: Linking Ancient Religion with the Evolution of East Slavic Languages(PDF) (Capstone). Baltimore, MD: Johns Hopkins Sheridan Libraries, Johns Hopkins University. Archived from the original(PDF) on 18 August 2021.
  • Gronsky, Alexander Dmitrievich (2015). "Неоязычество как фактор деконструкции национального самосознания белорусов" [Neopaganism as a factor of deconstruction of the national identity of the Belarusians]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 64–69. ISSN 2312-1696.
  • Gutsulyak, Oleg (2015). "Україна як Ultima Frontiera – Останній рубіж: соціокультурні епістеми українського національного буття" [Ukraine as Ultima Frontiera – The Last Frontier: Sociocultural Epistemes of the Ukrainian National Being] (PDF) (in Ukrainian). Ivano-Frankivsk: Vasyl Stefanyk Precarpathian National University, Institute for the Development of Society, Sociological Association of Ukraine, Shevchenko Scientific Society, National Union of Local Lore of Ukraine. Archived from the original(PDF) on 29 April 2020.
  • Ivakhiv, Adrian (2005a). "In Search of Deeper Identities: Neopaganism and 'Native Faith' in Contemporary Ukraine"(PDF). Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 8 (3): 7–38. doi:10.1525/nr.2005.8.3.7. JSTOR 10.1525/nr.2005.8.3.7. Archived from the original(PDF) on 14 February 2020.
  •  ———  (2005b). "Nature and Ethnicity in East European Paganism: An Environmental Ethic of the Religious Right?". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 7 (2): 194–225. doi:10.1558/pome.2005.7.2.194.
  •  ———  (2005c). "The Revival of Ukrainian Native Faith". In Strmiska, Michael F. (ed.). Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa Barbara, CA: ABC-Clio. pp. 209–239. ISBN 9781851096084.
  •  ———  (2008). "Neo-Paganism in Ukraine"(PDF). In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 1188–1189. ISBN 9781441122780. Archived from the original(PDF) on 19 January 2019.
  • Ivanits, Linda J. (1989). Russian Folk Belief. M. E. Sharpe. ISBN 9780765630889.
  • Jakobson, Roman (1985). Rudy, Stephen (ed.). Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972–1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
  • Kaunov, Dmitry (2017). "Идеалы международного финно-угорского этнополитического движения и современный 'мерянский ренессанс' в областях бассейна Верхней Волги" [Ideals of the international Finno-Ugrian ethnopolitical movement and the contemporary 'Merya Renaissance' in the upper reaches of the Volga]. Studia Culturae (in Russian). 2 (32). Saint Petersburg's Philosophical Society: 81–94. ISSN 2225-3211.
  • Kleinhempel, Ullrich (12–13 March 2015). New Religious Movements in Russia and the Position of the Orthodox Church. Forum Orthodoxie. Hannover: Evangelical Church of Germany.
  • Konopleva, Anna Alekseevna; Kakhuta, Igor Olegovich (2019). "Причины популярности неоязычества в современном российском обществе" [Causes for the popularity of Neopaganism in modern Russian society] (PDF). Gramota (in Russian). 12 (10): 223–226. doi:10.30853/manuscript.2019.10.44. ISSN 2618-9690. Archived from the original(PDF) on 13 November 2020.
  • Kośnik, Konrad; Hornowska, Elzbieta (2020). "A Preliminary Quantitative Study of the Mysticism and Religious Maturity of Contemporary Slavic Neopagans in Poland". Religio: Revue pro religionistiku. 28 (1): 73–93. doi:10.5817/Rel2020-1-6. ISSN 1210-3640.
  • Kurepin, Sergey Viktorovich (2018). "Диалог православного христианства и неоязычества в контексте русской культуры" [Dialogue between Orthodox Christianity and Neopaganism in the context of Russian culture]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 54–58. ISSN 2312-1696.
  • Kutuzova, N. A. (2009). "Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты" [Religious radicalism and alternative social projects] (PDF). Herald of Brest University (in Russian). 3 (38). ISSN 1813-405X. Archived from the original(PDF) on 13 July 2019.
  • Kuzmin, Aleksandr Gennadevich (2014). "Неоязыческая печать в современной России: особенности идеологии и пропагандистской деятельности" [Neopagan press in modern Russia: Specifics of ideology and propagandistic activity] (PDF). Gramota (in Russian). 12 (50): 121–24. ISSN 1997-292X. Archived from the original(PDF) on 5 February 2018.
  • Laruelle, Marlène (2008). "Alternative Identity, Alternative Religion? Neo-Paganism and the Aryan Myth in Contemporary Russia". Nations and Nationalism. 14 (2): 283–301. doi:10.1111/j.1469-8129.2008.00329.x.
  •  ———  (2012). "The Rodnoverie Movement: The Search for Pre-Christian Ancestry and the Occult". In Menzel, Brigit; Hagemeister, Michael; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. Munich: Kubon & Sagner. pp. 293–310. ISBN 9783866881976.
  • Lastoŭski, Aliaksiej (2011). "Russo-centrism as an ideological project of Belarusian identity"(PDF). Belarusian Political Scene Review. 1. Institute of Political Studies "Political Sphere", Vytautas Magnus University. Archived from the original(PDF) on 15 April 2019.
  • Leeming, David (2005). The Oxford Companion to World Mythology. Sydney: Oxford University Press. ISBN 9780190288884.
  • Lesiv, Mariya (2009). "Glory to Dazhboh (Sun-god) or to All Native Gods?: Monotheism and Polytheism in Contemporary Ukrainian Paganism"(PDF). The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 11 (2). doi:10.1558/pome.v11i2.197. Archived from the original(PDF) on 19 January 2019.
  •  ———  (2013a). The Return of Ancestral Gods: Modern Ukrainian Paganism as an Alternative Vision for a Nation. Montreal / Kingston: McGill-Queen's University Press. ISBN 9780773542624.
  •  ———  (2013b). "Ukrainian Paganism and Syncretism: 'This Is Indeed Ours!'". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 128–145. ISBN 9781844656622.
  •  ———  (2017). "Blood Brothers or Blood Enemies: Ukrainian Pagans' Beliefs and Responses to the Ukraine-Russia Crisis". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 133–156. ISBN 9781137570406.
  • Lunkin, Roman; Filatov, Sergey (2000). "The Rerikh Movement: A Homegrown Russian 'New Religious Movement'"(PDF). Religion, State & Society. 28 (1): 135–148. doi:10.1080/713694743. S2CID 55200851. Archived from the original(PDF) on 5 August 2019.
  • Mačuda, Jiří (2013). Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu) [Ideology of Rodnovery in attitudes and practices of its leaders (with a focus on the genesis and transformation of the ceremony)] (PDF) (Doktorska disertační práce/PhD thesis) (in Czech). Brno: Masaryk University, Faculty of Philosophy.
  •  ———  (2014). "Чешская община 'Родная вера' – возвращение к духовности предков" [The Czech community 'Rodná víra' – a return to the spirituality of the ancestors]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 101–109. ISSN 2312-1696.
  • Maiello, Giuseppe (2015). "Родноверие в Чехии в 1998–2005 годах: первый этап или последний?" [Rodnovery in Czechia in 1998–2005: The first stage or the last?]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 83–88. ISSN 2312-1696.
  •  ———  (2018). "On the Agony of Czech Slavic Paganism and the Representation of One's Own Funeral among Contemporary Czech Pagans". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 20 (2): 137–156. doi:10.1558/pome.32385.
  • Mathieu-Colas, Michel (2017). "Dieux slaves et baltes"(PDF). Dictionnaire des noms des divinités (in French). France: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Centre national de la recherche scientifique. Archived from the original(PDF) on 29 April 2020.
  • Meranvild, Vladimir B. (2004). Славяно-горицкое движение как форма неоязычества [The Slavic-Hill movement as form of Neopaganism] (PhD thesis) (in Russian). Saint Petersburg.
  • Moroz, Ye. L. (2005). The history of "Dead Water" - from a scary fairy tale to big politics. Political neo-paganism in post-Soviet Russia (in Russian). Stuttgart: ibidem-Verlag.
  • Ozhiganova, Anna (2015). "Конструирование традиции в неоязыческой общине 'ПравоВеди'" [Construction of tradition in the Neopagan community 'PravoVedi']. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 30–38. ISSN 2312-1696.
  • Pilkington, Hilary; Popov, Anton (2009). "Understanding Neo-paganism in Russia: Religion? Ideology? Philosophy? Fantasy?". In McKay, George (ed.). Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe. Peter Lang. pp. 253–304. ISBN 9783039119219.
  • Popov, Igor (2016). Справочник всех религиозных течений и объединений в России [The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Russia] (in Russian). Archived from the original on 22 March 2020.
  • Pranskevičiūtė, Rasa (2015). "The 'Back to Nature' Worldview in Nature-based Spirituality Movements: The Case of the Anastasians". In Lewis, James R.; Inga Bårdsen Tøllefsen (eds.). Handbook of Nordic New Religions. Leiden: Brill. pp. 441–456. ISBN 9789004292468.
  • Pribylovsky, Vladimir (1999). "Unknown facets of national extremism: Russian pagans". G2W (6).
  • Prokofiev, A. V.; Filatov, Sergei; Koskello, Anastasia (2006). "Slavic and Scandinavian paganism. Wicca". In Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergei (eds.). Modern religious life in Russia. Experience in systematic description (in Russian). Vol. 4. Moscow: Logos. pp. 155–207. ISBN 5-98704-057-4.
  • Prokopyuk, Natalya Valeryevna (2017). Неоязычество в современной России [Neopaganism in modern Russia] (Thesis) (in Russian). Tomsk: Tomsk State University.
  • Rabotkina, S. (2013). "Світоглядні та обрядові особливості сучасного українського неоязичництва" [Worldview and ritual features of modern Ukrainian Neopaganism]. Herald of Dnipropetrovsk University. Philosophy, Sociology, Politology (in Ukrainian). 4 (23): 237–244.
  • Radulovic, Nemanja (2017). "From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1): 47–76. doi:10.1558/pome.30374.
  • Reznik, Semyon (1991). "Yemelyanov case". Red and Brown, Book about Soviet Nazism. Washington: Vyzov.
  • Rock, Stella (2007). Popular Religion in Russia: 'Double Belief' and the Making of an Academic Myth. Routledge. ISBN 9781134369782.
  • Rountree, Kathryn, ed. (2015). Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. Berghahn Books. ISBN 9781782386476.
  • Sadovina, Irina (2017). "The New Age paradox: Spiritual consumerism and traditional authority at the Child of Nature festival in Russia". Journal of Contemporary Religion. 32 (1): 83–103. doi:10.1080/13537903.2016.1256653. S2CID 152128991.
  • Saunders, Robert A. (2019). "Rodnovery". Historical Dictionary of the Russian Federation (2nd ed.). Rowman & Littlefield. pp. 565–567. ISBN 9781538120484.
  • Sedgwick, Mark (2012). "Occult Dissident Culture: The Case of Aleksandr Dugin". In Menzel, Brigit; Hagemeister, Michael; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. Munich: Kubon & Sagner. pp. 273–292. ISBN 9783866881976.
  • Shizhensky, Roman (2009). "Neopagan myth about Prince Vladimir". Bulletin of the Buryat State University. Philosophy, Sociology, Political Science, Cultural Studies (6): 250–256.
  •  ———  (2012). "The Experience of Comparative Analysis of Texts by A. A. Dobrovolsky and H. F. Wirth (On the Question of the Source Base of Russian Neopagans)".
  • Shizhensky, Roman; Aitamurto, Kaarina (2017). "Multiple Nationalisms and Patriotisms among Russian Rodnovers". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 109–132. ISBN 9781137570406.
  •  ———  (2018). "Волховской посох: к вопросу о сакральной атрибутике русского язычества XXI века" [The staff of the volkhvs: On the question of sacred attributes in 21st-century Russian Paganism]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 25–32. ISSN 2312-1696.
  •  ———  (2020). "Modern "rodnovery": fiducial points" (in Russian). Report at the round table: "Slavic paganism of the XXI century: problems of genesis and development", held on February 15, 2020 at the Nizhny Novgorod State Pedagogical University named after Kozma Minin.
  •  ———  (2021). "Neopaganism and the middle class" (in Russian). Lecture hall "Krapivensky 4". 03.02.2021.
    • The audience of the scientific lecture hall "Krapivensky 4" was presented with the report "Neopaganism and the middle class" // Patriarchia.ru. 04.02.2021.
  • Shizhensky, Roman (2014). "Интервью с Велеславом (Ильёй Геннадьевичем Черкасовым)" [Interview with Veleslav (Ilya Gennadyevich Cherkasov)]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 177–184. ISSN 2312-1696.
  • Shlyapentokh, Dmitry (2014). "Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников" [The antisemitism of history: The case of Russian Neopagans]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 76–85. ISSN 2312-1696. The article was first publisher in English: Shlyapentokh, Dmitry (2012). "The Anti-Semitism of History: The Case of the Russian Neo-Pagans". European Review. 20 (2): 264–275. doi:10.1017/S1062798711000482. S2CID 144015361.
  • Schnirelmann, Victor A. (1998). Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism(PDF). Analysis of Current Trends in Antisemitism, Acta no. 13. Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, Hebrew University of Jerusalem. Archived from the original(PDF) on 17 March 2021.
  •  ———  (2000). "Perun, Svarog and Others: Russian Neo-Paganism in Search of Itself". The Cambridge Journal of Anthropology. 21 (3): 18–36. JSTOR 23818709.
  •  ———  (2001). "Perun, Svarog and others: Russian neopaganism in search of itself". Neopaganism in the expanses of Eurasia. Moscow: Biblical and Theological Institute of St. Andrew the Apostle. pp. 10–38. ISBN 5-89647-050-9.
  •  ———  (2002). "'Christians! Go home': A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview)". Journal of Contemporary Religion. 17 (2): 197–211. doi:10.1080/13537900220125181. S2CID 51303383.
  •  ———  (2008a). "Koliada Viatichei". In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 967–968. ISBN 9781441122780.
  •  ———  (2008b). "Neo-paganism and Ethnic Nationalism in Eastern Europe"(PDF). In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 1186–1188. ISBN 9781441122780. Archived from the original(PDF) on 19 January 2019.
  •  ———  (2007). "Ancestral Wisdom and Ethnic Nationalism: A View from Eastern Europe". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 9 (1): 41–61. doi:10.1558/pome.v9i1.41.
  •  ———  (2012). "Русское Родноверие: Неоязычество и Национализм в Современной России" [Russian Native Faith: Neopaganism and nationalism in modern Russia]. Russian Journal of Communication (in Russian). 5 (3): 316–318. doi:10.1080/19409419.2013.825223. S2CID 161875837.
  •  ———  (2013). "Russian Neopaganism: From Ethnic Religion to Racial Violence". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 62–71. ISBN 9781844656622.
  •  ———  (2015). "Perun vs Jesus Christ: Communism and the emergence of Neo-paganism in the USSR". In Ngo, T.; Quijada, J. (eds.). Atheist Secularism and its Discontents. A Comparative Study of Religion and Communism in Eurasia. Palgrave Macmillan. pp. 173–189. ISBN 9781137438386.
  •  ———  (2017). "Obsessed with Culture: The Cultural Impetus of Russian Neo-Pagans". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 87–108. ISBN 9781137570406.
  • Simpson, Scott (2000). Native Faith: Polish Neo-Paganism At the Brink of the 21st Century. Zakład Wydawniczy "Nomos". ISBN 9788388508073.
  •  ———  (2012). "Strategies for Constructing Religious Practice in Polish Rodzimowierstwo". In A. Anczyk; H. Grzymała-Moszczyńska (eds.). Walking the Old Ways: Studies in Contemporary European Paganism. Katowice: Sacrum.
  •  ———  (2013). "Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 112–127. ISBN 9781844656622.
  •  ———  (2017). "Only Slavic Gods: Nativeness in Polish Rodzimowierstwo". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 65–86. ISBN 9781137570406.
  • Simpson, Scott; Filip, Mariusz (2013). "Selected Words for Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 27–43. ISBN 9781844656622.
  • Skrylnikov, Pavel A. (20 July 2016). "The Church Against Neo-Paganism". Intersection. Archived from the original on 7 July 2017.
  •  ———  (2016a). "Неоязычество сегодня: движение Merjamaa в региональном и общероссийском контексте" [Neopaganism today: The Merjamaa movement in the regional and Russian context]. Oikumena. Regional Researches (in Russian). 2 (37). Moscow: N.N. Miklukho-Maklai Institute of Ethnology and Anthropology: 99–105. ISSN 1998-6785.
  • Skup, Anna (2013). "Źródła Rodzimej Wiary – wątki aryjskie i zadrużne w doktrynie związku wyznaniowego Rodzima Wiara" [Sources of Native Faith – Aryan and Zadruga themes in the doctrine of the religious association Native Faith] (in Polish). Krakow: Institute of Religious Studies, Faculty of Philosophy, Jagellonian University. Archived from the original on 2022-05-31. Retrieved 2017-12-14.
  • Smirnov, Nikolay (March 2020). "Shaman, Schismatic, Necromancer: Religious Libertarians in Russia". E-flux (107). Archived from the original on 19 April 2020.
  • Strutyński, Maciej (2013). "The Ideology of Jan Stachniuk and the Power of Creation". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 283–397. ISBN 9781844656622.
  • Tyutina, Olga Sergeyevna (2015). "Эсхатологический компонент в современном славянском язычестве на примере концепции истории А. А. Добровольского" [The eschatological component in modern Slavic Paganism on the example of A. A. Dobrovolsky's concept of history]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 44–47. ISSN 2312-1696.
  • Velkoborská, Kamila (2008). "Pagan Identity and Tradition Today in the Czech Republic". Cosmos (24): 75–90. ISSN 0269-8773.
  • Witulski, Maciej (2013). "'Imported' Paganisms in Poland in the Twenty-First Century: A Sketch of the Developing Landscape". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham, UK: Acumen. pp. 298–314. ISBN 9781844656622.
  • Yashin, Vladimir Borisovich (2016). "Эсхатологические мотивы в современном русском неоязычестве" [Eschatological motifs in modern Russian Neopaganism]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). III. Nizhny Novgorod: Minin University: 36–42. ISSN 2312-1696.
  • Young, Gedeon (2018). "Конструирование неоязыческой танатологии на примере 'Славянской книги мёртвых' волхва Велеслава" [Constructing Neopagan thanatology on the example of the 'Slavic Book of the Dead' by volkhv Veleslav]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 59–72. ISSN 2312-1696.

Primary sources (Rodnover authors)

  • Belov, Aleksandr K. (1992). Славяно-горицкая борьба. Книга 1: Изначалие [Slavic-hill wrestling. First book: Origination] (in Russian). Moscow: Zdorovye Naroda. ISBN 5-88531-003-3.
  • Bezverkhy, Viktor (1993). "Волхвы. Философия истории" [The Volkhvs. Philosophy of History]. Volkhv: Journal (in Russian). 1 (7). Saint Petersburg: 3–102.
  •  ———  (1998) [1994]. История религии [History of Religion] (in Russian). Moscow: Vityazʼ. ISBN 5-86523-036-0.
  • Cherkasov, Ilya (2009). Книга Родной Веры. Основы Родового Ведания Русов и Славян [Book of the Native Faith. Fundamentals of the Ancestral Knowledge of the Rus' and the Slavs] (in Russian). Vol. 2 vols. Moscow: Veligor. ISBN 9785917420127.
  •  ———  (2017). Torres, Alejo; Nechkasov, Evgeny (eds.). The Great Perfection Doctrine. Fall of Man.
  • Harlender, Zdzisław (1937). Czciciele Dadźbóg Swarożyca [Worshippers of Dazhbog Svarozhich] (in Polish). Warsaw: Polish Library, State Publishing Institute.
  • Kazakov, Vadim S. (2006) [1997]. Мир Славянских Богов [The World of the Slavic Gods] (in Russian) (revised ed.). Moscow: Russkaya Pravda. ISBN 5924300714.
  • Lozko, Halyna S. (2006). Пробуджена Енея. Європейський етнорелігійний ренесанс [Awakened Aeneas. The European ethno-religious renaissance] (in Ukrainian). Kharkiv: Div. ISBN 9668504208.
  • Maiello, Giuseppe (2016). Folk Belief and Traditions of the Supernatural. Beewolf Press. ISBN 978-8799633142.
  • Makeyev, Daurbek B. (2007). "Ассианство и мировая культура" [Assianism and world culture]. Религиозное мировоззрение в Нартском эпосе [Religious worldview in the Nart epic] (in Russian). Vladikavkaz.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • Nagovitsyn, Aleksey E., ed. (2003). "Изведник русского язычества" [A Profession of Russian Paganism]. Вестник Традиционной Культуры. Выпуск 1 [Herald of Traditional Culture. Issue 1] (in Russian). Vorobyev A. V. ISBN 593883029X. Archived from the original on 28 January 2020.
  • Petrović, Milan (2013). "Qualification of Slavic Rodnovery in scientific literature—neopaganism or ethnic religion"(PDF). Serbia: Svevlad Association of the Ecological and Ethnological Cultural Centre "Sfera". Archived from the original(PDF) on 7 July 2017.
  • Potrzebowski, Stanisław (1982). Zadruga: eine völkische Bewegung in Polen [Zadruga: A folkish movement in Poland] (in German). Bonn: Institut für Angewandte Sozialgeschichte. ISBN 3923428006.
  •  ———  (2016). Słowiański ruch Zadruga [The Slavic movement Zadruga] (in Polish). Wrocław: Triglav Publisher. ISBN 9788362586967.
  • Rodzimy Kościół Polski. Statut: Historia — Założenia programowe — Kult — Etyka — Obrzędy [The Native Polish Church. Statute: History — Program Principles — Cult — Ethics — Rituals] (PDF) (in Polish). 2013.
  • Shaian, Volodymyr (1987). Віра Предків Наших [The Faith of Our Ancestors] (PDF) (in Ukrainian). Hamilton, ON: Association of Ukrainians of the Native Faith (Об’єднання Українців Рідної Віри). Archived from the original(PDF) on 30 April 2020.
  • Speransky, Nikolay N. (2009). Книга Природной Веры [Book of the Natural Faith] (in Russian). Vol. 2 vols. Moscow: Veligor. ISBN 9785917420295.
  • Stachniuk, Jan (2006) [1941]. Mit sławiański [The Slavic myth] (in Polish). Wrocław: Toporzel. ISBN 8385559299. Written in 1941, but not published until 2006.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
  • Stefański, Lech Emfazy (1980). Od magii do psychotroniki [From Magic to Psychotronics] (in Polish). Warsaw: Wiedza Powszechna. ISBN 9788321400754.
  •  ———  (2000). Wyrocznia Słowiąńska: Magiczny Krąg Świętowita [The Slavic Oracle: The Holy Circle of Svetovid] (in Polish). Warsaw: Studio Astropsyhlchologii. ISBN 9788386737086.
  • Sylenko, Lev (1979). Мага Віра [Mighty Faith] (PDF) (in Ukrainian). Spring Glen, NY: Association of Sons and Daughters of the Native Ukrainian National Faith (Об’єднання Синів та Дочок Рідної Української Національної Віри). Archived from the original(PDF) on 30 April 2020.
  • Yemelianov, Valery (1995) [1979]. Десионизация [De-Sionisation] (in Russian). Moscow: Vityaz'. ISBN 9785865230120. First published in 1970s in Arabian.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
  • Zubrzycki, Jan Sas (1925). "Bogoznawstwo Sławjan" [Slavic God-Knowing]. 13299 II (in Polish). Katowice: Odrodzenia.
  • Wikimedia Commons logo Media related to Rodnovery at Wikimedia Commons
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Slavic_Native_Faith&oldid=1360270653"

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ศาสนาพื้นเมืองสลาฟ

ศาสนาพื้นเมืองสลาฟหรือที่รู้จักกันทั่วไปว่ารอดโนเวรีและบางครั้งเรียกว่าสลาฟนีโอเพแกน

ภาพรวม

นักวิชาการด้านศาสนา ถือว่าศรัทธาของชาวสลาฟพื้นเมืองเป็นศาสนา เพแกนสมัยใหม่ [ 9 ] พวกเขายังอธิบายว่าเป็น ขบวนการทาง ศาสนา ใหม่ [ 10 ] ขบวนการนี้ไม่มีโครงสร้างที่ครอบคลุม [ 11 ] หรืออำนาจทางศาสนาที่ได้รับการยอมรับ [ 12 ]...

Rodnovery เป็นการสังเคราะห์รูปแบบใหม่

Schnirelmann ได้กล่าวว่า Rodnovery ไม่ได้เป็นการ "ฟื้นฟูศาสนาใดๆ ก่อนคริสต์ศาสนา" อย่างแท้จริง แต่เขาอธิบายว่าการเคลื่อนไหวนี้ "ถูกสร้างขึ้นอย่างประดิษฐ์โดยปัญญาชนในเมืองที่ใช้เศษเสี้ยวของความเชื่อและพิธีกรรมท้องถิ่นก่อนคริสต์ศาสนาในยุคแรกๆ...

ศาสนาพื้นบ้านของชาวสลาฟและความเชื่อสองแบบ

นักประวัติศาสตร์ Svetlana M. Chervonnaya เสนอมุมมองที่แตกต่างออกไป โดยมองว่าการกลับไปสู่ความเชื่อพื้นบ้านในหมู่ชาวสลาฟเป็นส่วนหนึ่งของปรากฏการณ์ที่กว้างขึ้นซึ่งเกิดขึ้นกับ "จิตใจทางศาสนาของมวลชน" ไม่เพียงแต่ในหมู่ชาวสลาฟหรือชาวยุโรปตะวันออกเท่านั้น...