วัดฮินดู

เรียงจากซ้ายบน: นครวัดประเทศกัมพูชา (สิ่งก่อสร้างทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลก); วัดโปคลองการายประเทศเวียดนาม ; วัดจาแกน นาถรัฐโอ ริส สา ; วัดเบซากิห์บาหลี;อักชาร์ดัมรัฐนิวเจอร์ซีย์ ; วัดรังกานาถสวามี รัฐทมิฬ นาฑู ; วัดปศุปตินาถ ประเทศเนปาล; วัดทักษิณาศวรกาลีรัฐเบงกอลตะวันตก;วัดโสมนาถ รัฐ คุชราต

วัดฮินดูหรือที่รู้จักกันในชื่อมัณฑิรเทวสถานปุระเกษตรัม อัมบาลัมหรือโกวิลเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ชาวฮินดูบูชาและแสดงความศรัทธาต่อเทพเจ้าผ่านการบูชา การสังเวย และการสวดมนต์ ถือเป็นบ้านของเทพเจ้าที่อุทิศให้^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}สถาปัตยกรรมวัดฮินดูซึ่งใช้รูปสี่เหลี่ยมและวงกลมอย่างกว้างขวาง มีรากฐานมาจาก ประเพณี เวท ในยุคหลัง ซึ่งมีอิทธิพลต่อการก่อสร้างและสัญลักษณ์ของวัดเช่นกัน ผ่านตัวเลขทางดาราศาสตร์และการจัดเรียงเฉพาะที่เชื่อมโยงกับที่ตั้งของวัดและความสัมพันธ์ระหว่างเทพเจ้าและผู้บูชา การออกแบบของวัดยังแสดงให้เห็นถึงแนวคิดของการเวียนเกิดและความเท่าเทียมกันของจักรวาลใหญ่และจักรวาลเล็ก^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}วัดประกอบด้วยองค์ประกอบทั้งหมดของจักรวาลฮินดู ซึ่งแสดงถึงความดี ความชั่ว และความเป็นมนุษย์ รวมถึงองค์ประกอบของความรู้สึกเกี่ยวกับวัฏจักรของเวลาและแก่นแท้ของชีวิตในศาสนาฮินดู ซึ่งแสดงถึงธรรมะ อรรถะกามะโมกษะและกรร มะ ใน เชิง สัญลักษณ์ ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

หลักการทางจิตวิญญาณที่แสดงออกมาในเชิงสัญลักษณ์ในวัดฮินดูนั้นมีรายละเอียดอยู่ใน ตำรา เวท โบราณ ในขณะที่กฎเกณฑ์ทางโครงสร้างนั้นอธิบายไว้ในตำราภาษาสันสกฤตโบราณต่างๆ เกี่ยวกับสถาปัตยกรรม ( Bṛhat Saṃhitā , Vāstu Śāstras ) ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}การจัดวาง ลวดลาย แผนผัง และกระบวนการก่อสร้างนั้นสะท้อนถึงพิธีกรรมโบราณและสัญลักษณ์ทางเรขาคณิต และสะท้อนถึงความเชื่อและคุณค่าที่มีอยู่ในสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู^{[ 3 ]}วัดฮินดูเป็นจุดหมายปลายทางทางจิตวิญญาณสำหรับชาวฮินดูจำนวนมาก รวมทั้งเป็นสถานที่สำคัญที่ศิลปะโบราณ การเฉลิมฉลองของชุมชน และเศรษฐกิจเจริญรุ่งเรือง^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

สถาปัตยกรรมวัดฮินดูมีหลายรูปแบบ ตั้งอยู่ในสถานที่ที่หลากหลาย ใช้กรรมวิธีการก่อสร้างที่แตกต่างกัน ปรับให้เข้ากับเทพเจ้าและความเชื่อในแต่ละภูมิภาค และมีแนวคิดหลัก สัญลักษณ์ และธีมร่วมกัน[ ^{13 ] พบ}ได้ในเอเชียใต้ โดยเฉพาะอินเดียและเนปาลบังกลาเทศ ปากีสถานศรีลังกาใน ประเทศ แถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่นฟิลิปปินส์กัมพูชาเวียดนาม มาเลเซียและอินโดนีเซีย [ ¹⁴^] [ ¹⁵^] และประเทศ ต่างๆเช่นแคนาดาฟิจิฝรั่งเศสกายอานาเคนยามอริเชียส เนเธอร์แลนด์แอฟริกาใต้ซูรินาม^{แทนซาเนีย}ตรินิแดดและโตเบโก ยูกันดาสหราช อาณาจักรสหรัฐอเมริกาออสเตรเลีย นิวซีแลนด์และประเทศอื่นๆ ที่มีประชากรฮินดูจำนวนมาก[ 16 ] ^สภาพ^{ปัจจุบัน}^และ รูปลักษณ์ภายนอกของวัดฮินดูสะท้อน ให้ เห็นถึงศิลปะ วัสดุ และการออกแบบที่พัฒนา มาตลอด สองพันปี นอกจาก ^นี้ยังสะท้อนให้เห็นถึงผลกระทบจากความขัดแย้งระหว่างศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลาม ตั้งแต่ ศตวรรษที่ 12 ^[¹⁷^]วัดสวามีนารายานัน อัคชาร์ดัมใน เมือง ร็อบบินส์วิลล์ รัฐนิวเจอร์ซีย์ซึ่งอยู่ระหว่าง เขต มหานครนิวยอร์กและฟิลาเดลเฟียได้รับการเปิดอย่างเป็นทางการในปี 2014 ในฐานะวัดฮินดูที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งของโลก^[¹⁸^]

ความสำคัญและความหมายของวัด

วัดฮินดูสะท้อนให้เห็นถึงการผสมผสานของศิลปะ อุดมคติของธรรมะความเชื่อ คุณค่า และวิถีชีวิตที่ได้รับการยกย่องภายใต้ศาสนาฮินดู เป็นการเชื่อมโยงระหว่างมนุษย์ เทพเจ้า และปุรุษะ สากล ในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 19 ]}แสดงถึงความรู้สามประการ (ตรยีวิทยะ ) ของวิสัยทัศน์เวท โดยการทำแผนที่ความสัมพันธ์ระหว่างจักรวาล ( พรหมณฑะ ) และเซลล์ (ปิณฑะ) ด้วยแผนเฉพาะที่อิงตามตัวเลขทางดาราศาสตร์^{[ 20 ]}สุภาษฏกเห็นว่ารูปแบบวัดและสัญลักษณ์ของวัดเป็นการขยายตัวตามธรรมชาติของอุดมคติเวทที่เกี่ยวข้องกับการเวียนเกิด การเปลี่ยนแปลง และความเท่าเทียมกัน^{[ 21 ]}

ในตำราอินเดียโบราณ วัดเป็นสถานที่แสวงบุญ ซึ่งในอินเดียเรียกว่า ติ รถะ^{[ 3 ]}เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่มีบรรยากาศและการออกแบบที่พยายามรวบรวมหลักธรรมอันเป็นอุดมคติของวิถีชีวิตแบบฮินดูไว้ในเชิงสัญลักษณ์^{[ 19 ]}ในวัดฮินดู ส่วนประกอบของจักรวาลทั้งหมดที่สร้างและรักษาชีวิตนั้นมีอยู่ ตั้งแต่ไฟไปจนถึงน้ำ ตั้งแต่ภาพวาดของโลกธรรมชาติไปจนถึงเทพเจ้า ตั้งแต่เพศที่เป็นหญิงหรือชายไปจนถึงเพศที่เป็นนิรันดร์และเป็นสากล

Susan Lewandowski กล่าวไว้^{[ 9 ]}ว่าหลักการพื้นฐานในวัดฮินดูคือความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียว ทุกสิ่งเชื่อมโยงกัน ผู้แสวงบุญจะได้รับการต้อนรับผ่านพื้นที่ที่มีโครงสร้างทางคณิตศาสตร์แบบ 64 ตารางหรือ 81 ตาราง ซึ่งเป็นเครือข่ายของศิลปะ เสาที่มีการแกะสลัก และรูปปั้นที่แสดงและเฉลิมฉลองหลักการสำคัญและจำเป็นสี่ประการของชีวิตมนุษย์ ได้แก่ การแสวงหาอรรถะ (ความเจริญรุ่งเรือง ความมั่งคั่ง) กามะ (ความสุข เพศ) ธรรมะ (คุณธรรม ชีวิตทางจริยธรรม) และโมกษะ (การหลุดพ้น ความรู้ในตนเอง) ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}ที่ใจกลางของวัด โดยทั่วไปจะอยู่ด้านล่าง และบางครั้งอยู่ด้านบนหรือข้างๆเทพเจ้าเป็นเพียงพื้นที่ว่างเปล่าที่ไม่มีการตกแต่งใดๆ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนปุรุษะหลักการสูงสุด สากลอันศักดิ์สิทธิ์ หนึ่งเดียวที่ไม่มีรูปร่าง ซึ่งอยู่ทุกหนทุกแห่ง เชื่อมโยงทุกสิ่ง และเป็นแก่นแท้ของทุกคน วัดฮินดูมีจุดประสงค์เพื่อส่งเสริมการไตร่ตรอง อำนวยความสะดวกในการชำระจิตใจ และกระตุ้นกระบวนการตระหนักรู้ภายในของผู้ศรัทธา^{[ 3 ]}กระบวนการเฉพาะนั้นขึ้นอยู่กับนิกายความเชื่อของผู้ศรัทธา เทพเจ้าหลักของวัดฮินดูแต่ละแห่งจะแตกต่างกันไปเพื่อสะท้อนถึงขอบเขตทางจิตวิญญาณนี้^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

ในประเพณีฮินดู ไม่มีเส้นแบ่งระหว่างโลกทางโลกและโลกศักดิ์สิทธิ์^{[ 9 ]}ในทำนองเดียวกัน วัดฮินดูไม่ได้เป็นเพียงพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังเป็นพื้นที่ทางโลกด้วย ความหมายและจุดประสงค์ของวัดได้ขยายออกไปนอกเหนือจากชีวิตทางจิตวิญญาณไปสู่พิธีกรรมทางสังคมและชีวิตประจำวัน จึงทำให้วัดมีความหมายทางสังคม วัดบางแห่งทำหน้าที่เป็นสถานที่จัดงานเทศกาล เฉลิมฉลองศิลปะผ่านการเต้นรำและดนตรี จัดงานแต่งงานหรือรำลึกถึงการแต่งงาน^{[ 26 ]}การเกิดของเด็ก เหตุการณ์สำคัญอื่นๆ ในชีวิต หรือการเสียชีวิตของคนที่รัก ในชีวิตทางการเมืองและเศรษฐกิจ วัดฮินดูทำหน้าที่เป็นสถานที่สืบทอดตำแหน่งภายในราชวงศ์และเป็นสถานที่สำคัญที่กิจกรรมทางเศรษฐกิจเจริญรุ่งเรือง^{[ 27 ]}

รูปแบบและการออกแบบของวัดฮินดู

วัดฮินดูเกือบทั้งหมดมีสองรูปแบบ คือ บ้านหรือวัง วัดแบบบ้านเป็นที่พักเรียบง่ายที่ใช้เป็นที่ประทับของเทพเจ้า วัดเป็นสถานที่ที่ผู้ศรัทธาไปเยี่ยมเยียน เช่นเดียวกับการไปเยี่ยมเพื่อนหรือญาติ การใช้รูปเคารพ ทั้งที่เคลื่อนย้ายได้และเคลื่อนย้ายไม่ได้ นั้นมีการกล่าวถึงโดยปาณินีใน สำนัก ภักติของศาสนาฮินดู วัดเป็นสถานที่สำหรับทำปูจาซึ่งเป็นพิธีกรรมแห่งการต้อนรับ ที่ซึ่งเทพเจ้าได้รับการเคารพ และที่ซึ่งผู้ศรัทธาเรียกหา ดูแล และเชื่อมต่อกับเทพเจ้า ในสำนักอื่นๆ ของศาสนาฮินดู บุคคลอาจเพียงแค่ทำจาปะหรือการทำสมาธิ หรือโยคะหรือการพิจารณาตนเองในวัดของตน วัดแบบวังมักจะมีสถาปัตยกรรมที่วิจิตรตระการตาและยิ่งใหญ่กว่า^{[ 28 ]}

เว็บไซต์

ตำราภาษาสันสกฤตโบราณแนะนำว่า สถานที่ที่เหมาะสมสำหรับวัดควรอยู่ใกล้แหล่งน้ำและสวนที่มีดอกบัวและดอกไม้บานสะพรั่ง มีเสียงหงส์ เป็ด และนกชนิดอื่นๆ และมีสัตว์ต่างๆ พักผ่อนได้อย่างปลอดภัย^{[ 3 ]}ตำราเหล่านี้แนะนำสถานที่ที่กลมกลืนเหล่านี้พร้อมคำอธิบายว่าสถานที่เหล่านั้นเป็นสถานที่ที่เทพเจ้าเล่นสนุก ดังนั้นจึงเป็นสถานที่ที่ดีที่สุดสำหรับวัดฮินดู^{[ 3 ]}^{[ 9 ]}

เหล่าเทพเจ้ามักเล่นสนุก ณ ที่ที่มีทะเลสาบ ที่ซึ่งแสงอาทิตย์ถูกบังด้วยร่มเงาของช่อใบบัว และที่ซึ่งทางน้ำใสสะอาดเกิดจากหงส์ ที่อกของมันพัดดอกบัวขาวไปมา ที่ซึ่งได้ยินเสียงหงส์ เป็ด นกนางนวล และนกนา และสัตว์ต่างๆ พักผ่อนอยู่ใกล้ๆ ในร่มเงาของต้นนิกุลาบนฝั่งแม่น้ำ เหล่าเทพเจ้ามักเล่นสนุก ณ ที่ซึ่งแม่น้ำ มีเสียงนกนางนวลเป็นกำไลและเสียงหงส์เป็นภาษาพูด มี น้ำเป็นเครื่องนุ่งห่ม มีปลาคาร์พเป็นอาณาเขต มี ต้นไม้ดอกริมฝั่งเป็นต่างหู มีจุดบรรจบของแม่น้ำเป็นสะโพก มีเนินทรายเป็นอก และขนหงส์เป็นเสื้อคลุม เหล่าเทพเจ้ามักเล่นสนุก ณ ที่ซึ่งมีป่า แม่น้ำ ภูเขา และน้ำพุ และในเมืองที่มีสวนหย่อม

— วราฮามิฮิระ , บราต สัมฮิตา 1.60.4-8, ศตวรรษที่ 6 ส.ศ. ^[²⁹^]

ในขณะที่แนะนำให้สร้างวัดฮินดูขนาดใหญ่ที่บริเวณสังคัม (จุดบรรจบของแม่น้ำ) ริมฝั่งแม่น้ำ ทะเลสาบ และชายทะเล แต่คัมภีร์Brhat SamhitaและPuranaแนะนำว่าอาจสร้างวัดได้แม้ในบริเวณที่ไม่มีแหล่งน้ำธรรมชาติ ในกรณีนี้ก็แนะนำให้สร้างสระน้ำ โดยควรสร้างไว้ด้านหน้าหรือด้านซ้ายของวัด พร้อมกับสวนน้ำ หากไม่มีน้ำตามธรรมชาติหรือโดยการออกแบบ น้ำก็ถือเป็นสัญลักษณ์ในการประกอบพิธีอภิเษกวัดหรือเทพเจ้าวิษณุธรรมโมต ตระแนะนำไว้ ในบทที่ 93 ตอนที่ 3 ^{[ 30 ]} ว่าอาจสร้างวัด ได้ภายในถ้ำและหินแกะสลัก บนยอดเขาที่มองเห็นทิวทัศน์อันสงบ บนเนินเขาที่มองเห็นหุบเขาที่สวยงาม ภายในป่าและอาศรม ข้างสวน หรือที่หัวถนนในเมือง

คู่มือ

ผู้สร้างวัดฮินดูโบราณได้สร้างคู่มือสถาปัตยกรรมที่เรียกว่าวาสตุศาสตร์ (แปลตรงตัวว่า "วิทยาศาสตร์" แห่งการอยู่อาศัย; วาสตุเป็นคำสันสกฤตผสม; วาสหมายถึง "อาศัยอยู่", ตุหมายถึง "คุณ"); ซึ่งประกอบด้วย วาสตุวิทยา (แปลตรงตัวว่า ความรู้แห่งการอยู่อาศัย) ^{[ 31 ]}และสาสตราหมายถึง ระบบหรือความรู้ในภาษาสันสกฤต มีวาสตุศาสตร์มากมายเกี่ยวกับศิลปะการสร้างวัด เช่น วาสตุศาสตร์ของทักกุระ เพรุนซึ่งอธิบายว่าควรสร้างวัดที่ไหนและอย่างไร^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}พบคู่มือภาษาสันสกฤตในอินเดียตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ^{[ 34 ]}คู่มือวาสตุศาสตร์ประกอบด้วยบทต่างๆ เกี่ยวกับการก่อสร้างบ้าน การวางผังเมือง^{[ 31 ]}และวิธีที่หมู่บ้าน เมือง และอาณาจักรที่มีประสิทธิภาพได้บูรณาการวัด แหล่งน้ำ และสวนไว้ภายในเพื่อให้เกิดความกลมกลืนกับธรรมชาติ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}แม้ว่าจะไม่ชัดเจน บาร์เน็ตต์กล่าว^{[ 37 ]}ว่าตำราเกี่ยวกับการวางผังเมืองและวัดเหล่านี้เป็นการศึกษาเชิงทฤษฎีหรือไม่ และมีการนำไปใช้ในทางปฏิบัติอย่างเหมาะสมหรือไม่ แต่คู่มือเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าการวางผังเมืองและวัดฮินดูนั้นถูกมองว่าเป็นอุดมคติของศิลปะและเป็นส่วนสำคัญของชีวิตทางสังคมและจิตวิญญาณของชาวฮินดู^{[ 31 ]}

ศิลปประกาสะแห่งโอริสสา ซึ่งประพันธ์โดยรามจันทรา ภัตตารากะ เกาลาจาระ ในศตวรรษที่ 9 หรือ 10 คริสต์ศักราช เป็นตำราภาษาสันสกฤตอีกเล่มหนึ่งเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมวัด^{[ 39 ]}ศิลปประกาสะอธิบายหลักการทางเรขาคณิตในทุกแง่มุมของวัดและสัญลักษณ์ต่างๆ เช่น อารมณ์ 16 ประการของมนุษย์ที่แกะสลักเป็นรูปสตรี 16 แบบ รูปแบบเหล่านี้ได้รับการพัฒนาให้สมบูรณ์แบบในวัดฮินดูที่แพร่หลายในรัฐทางตะวันออกของอินเดีย ตำราโบราณอื่นๆ ที่พบขยายหลักการทางสถาปัตยกรรมเหล่านี้ แสดงให้เห็นว่าส่วนต่างๆ ของอินเดียได้พัฒนา ประดิษฐ์ และเพิ่มการตีความของตนเอง ตัวอย่างเช่น ใน ประเพณีการสร้างวัดของ ชาวเสาราษฏร์ที่พบในรัฐทางตะวันตกของอินเดีย รูปทรง การแสดงออก และอารมณ์ของสตรีถูกพรรณนาไว้ในนาฏกะสตรี 32 แบบ เมื่อเทียบกับ 16 แบบที่อธิบายไว้ในศิลปประกาสะ [ ^{39 ] ศิลป}ประกาสะให้คำแนะนำเบื้องต้นเกี่ยวกับวัดฮินดู 12 ประเภท ข้อความอื่นๆ เช่นPancaratra Prasada Prasadhanaที่รวบรวมโดย Daniel Smith ^{[ 40 ]}และ Silpa Ratnakara ที่รวบรวมโดย Narmada Sankara ^{[ 41 ]}ให้รายการประเภทวัดฮินดูที่ครอบคลุมมากขึ้น

คู่มือภาษาสันสกฤตโบราณสำหรับการสร้างวัดที่ค้นพบในรัฐราชสถาน ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดีย ได้แก่Prasadamandana ของ Sutradhara Mandana (แปลตรงตัวว่า คู่มือสำหรับการวางแผนและสร้างวัด) ^{[ 42 ]} Manasaraซึ่งเป็นตำราที่มีต้นกำเนิดจากอินเดียใต้ คาดว่ามีการเผยแพร่ในช่วงศตวรรษที่ 7 เป็นคู่มือเกี่ยวกับการออกแบบและการก่อสร้างวัด ในอินเดียใต้ ^{[ 9 ]}^{[ 43 ]} Isanasivagurudeva paddhatiเป็นตำราภาษาสันสกฤตอีกเล่มหนึ่งจากศตวรรษที่ 9 ที่อธิบายถึงศิลปะการสร้างวัดในอินเดียตอนใต้และตอนกลาง^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}ในอินเดียตอนเหนือBrihat-samhitaโดยVarāhamihiraเป็นคู่มือภาษาสันสกฤตโบราณที่อ้างอิงกันอย่างกว้างขวางจากศตวรรษที่ 6 ซึ่งอธิบายถึงการออกแบบและการก่อสร้างวัดฮินดูแบบNagara ^{[ 38 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}

วางแผน

องค์ประกอบของวัดฮินดูในรูปแบบกาลิงคะ มีรูปแบบวัดฮินดูหลายแบบ แต่โดยทั่วไปแล้วจะมีหลักการทางเรขาคณิต สัญลักษณ์ของแนวคิด และการแสดงออกถึงความเชื่อหลักที่เหมือนกัน^{[ 3 ]}

แผนผังพื้นวัดฮินดูมันดุกะแบบตาราง 8x8 (64) ตามวาสตุปุรุษมัณฑละ ตาราง 64 เป็นรูปแบบวัดฮินดูที่ศักดิ์สิทธิ์และพบเห็นได้ทั่วไปมากที่สุด ศูนย์กลางสีเหลืองส้มสดใสซึ่งเส้นทแยงมุมตัดกันด้านบน แสดงถึงปุรุษะในปรัชญาฮินดู^{[ 3 ]}^{[ 38 ]}

การออกแบบวัดฮินดูเป็นไปตามรูปแบบทางเรขาคณิตที่เรียกว่าวาสตุปุรุษะมัณฑละ ชื่อนี้เป็นคำภาษาสันสกฤตที่ประกอบด้วยส่วนประกอบที่สำคัญที่สุดสามส่วนของแผนผังมัณฑละหมายถึงวงกลมปุรุษะคือแก่นแท้สากลที่เป็นหัวใจสำคัญของประเพณีฮินดู ในขณะที่วาสตุหมายถึงโครงสร้างที่อยู่อาศัย^{[ 48 ]}วาสตุปุรุษะมัณฑละเป็นยันต์[ ^{32 ] ซึ่ง}เป็นการออกแบบที่วางผังวัดฮินดูในโครงสร้างสมมาตรที่ทำซ้ำตัวเอง โดยได้มาจากความเชื่อหลัก ตำนาน จำนวน และหลักการทางคณิตศาสตร์

ทิศทั้งสี่ช่วยสร้างแกนของวัดฮินดู ซึ่งล้อมรอบด้วยรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่สมบูรณ์แบบในพื้นที่ที่มีอยู่ วงกลมของมัณฑลาล้อมรอบรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส รูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์เนื่องจากความสมบูรณ์แบบและเป็นผลผลิตเชิงสัญลักษณ์ของความรู้และความคิดของมนุษย์ ในขณะที่วงกลมถือเป็นสิ่งทางโลก มนุษย์ และพบเห็นได้ในชีวิตประจำวัน (ดวงจันทร์ ดวงอาทิตย์ ขอบฟ้า หยดน้ำ รุ้ง) แต่ละสิ่งสนับสนุนซึ่งกันและกัน^{[ 3 ]}รูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสถูกแบ่งออกเป็น 64 (หรือในบางกรณี 81) ช่องย่อยที่สมบูรณ์แบบ เรียกว่า ปาดา^{[ 38 ]}^{[ 49 ]}แต่ละปาดาถูกกำหนดให้กับองค์ประกอบเชิงสัญลักษณ์ตามแนวคิด บางครั้งในรูปแบบของเทพเจ้า ช่องสี่เหลี่ยมตรงกลางของตาราง 64 หรือ 81 ช่องนั้นอุทิศให้กับพรหมัน (ไม่ควรสับสนกับพราหมณ์ ซึ่งเป็นชนชั้นนักวิชาการและนักบวชในอินเดีย) และเรียกว่าพรหมปาดา

การออกแบบตาราง 49 ช่องเรียกว่าสถันดิลาและมีความสำคัญอย่างยิ่งในการแสดงออกเชิงสร้างสรรค์ของวัดฮินดูในอินเดียใต้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปราการ[ ^{50 ] ตาราง}วาสตุปุรุษะมัณฑละแบบสมมาตรบางครั้งถูกนำมารวมกันเพื่อสร้างโครงสร้างส่วนบนของวัดที่มีสี่เหลี่ยมสองช่องขึ้นไปที่เชื่อมต่อกัน^{[ 51 ]}วัดหันหน้าไปทางทิศตะวันออก และทางเข้าสำหรับผู้ศรัทธามักจะอยู่ทางด้านทิศตะวันออกนี้ มัณฑละปาดาที่หันหน้าไปทางทิศตะวันออกอุทิศให้กับพระสุริยะเทพ เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ มัณฑ ละ ปาดาของพระสุริยะเทพขนาบข้างด้วยปาดาของพระสัตยะเทพแห่งความจริงด้านหนึ่ง และพระอินทร์ราชาแห่งเทพทั้งหลายอีกด้านหนึ่ง ด้านทิศตะวันออกและทิศเหนือของวัดส่วนใหญ่จะมีเทพเจ้าและเทพทั้งหลายผสมกัน ในขณะที่ด้านทิศตะวันตกและทิศใต้จะมีปีศาจและเทพที่เกี่ยวข้องกับโลกใต้ดิน^{[ 52 ]} แผนผังและสัญลักษณ์ วาสตุปุรุษะมัณฑละนี้พบเห็นได้อย่างเป็นระบบในวัดฮินดูโบราณในอนุทวีปอินเดีย เช่นเดียวกับวัดในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ พร้อมด้วยความคิดสร้างสรรค์และรูปแบบที่แตกต่างกันไปตามภูมิภาค^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}

ใต้ช่องสี่เหลี่ยมตรงกลางของมัณฑลาคือพื้นที่สำหรับจิตวิญญาณสากลที่แผ่ซ่านและเชื่อมโยงทุกสิ่ง ซึ่งเป็นความจริงสูงสุดคือปุรุษะ^{[ 55 ]}บางครั้งพื้นที่นี้เรียกว่าการ์ภะ-คริยา (แปลตรงตัวว่า "บ้านครรภ์") ซึ่งเป็นพื้นที่สี่เหลี่ยมจัตุรัสขนาดเล็กที่สมบูรณ์แบบ ไม่มีหน้าต่าง ปิดล้อม และไม่มีการตกแต่งใดๆ ซึ่งเป็นตัวแทนของแก่นแท้สากล^{[ 48 ]}โดยทั่วไปแล้วในหรือใกล้พื้นที่นี้จะมีรูปเคารพ ซึ่งแม้ว่าชาวอินเดียหลายคนอาจเรียกอย่างไม่เป็นทางการว่ารูปเคารพ แต่ในทางที่เป็นทางการเรียกว่ามูรติหรือเทพเจ้าหลักที่บูชา ซึ่งแตกต่างกันไปในแต่ละวัด บ่อยครั้งที่ รูปปั้นนี้ทำให้วัดมีชื่อเรียกเฉพาะถิ่น เช่นวัดพระ วิษณุวัด พระกฤษ ณะ วัดพระรามวัดพระนารายณ์วัดพระ ศิวะวัด พระลักษมี วัดพระคเณศวัดพระทุรคา วัด พระหนุมานวัดพระสุริยะ เป็นต้น^[¹⁹^]เหล่าผู้ศรัทธาแสวงหา garbha-griya (ซึ่งหมายถึงการมองเห็นความรู้^[⁵⁶^]หรือการมองเห็น^[⁴⁸^] อย่างแท้จริง )

เหนือวาสตุปุรุษะมัณฑละเป็นโครงสร้างส่วนบนที่มีโดมเรียกว่าศิขระในอินเดียเหนือ และวิมานะในอินเดียใต้ ซึ่งทอดยาวขึ้นไปสู่ท้องฟ้า^{[ 48 ]}บางครั้งในวัดชั่วคราว โดมอาจถูกแทนที่ด้วยไม้ไผ่เชิงสัญลักษณ์ที่มีใบอยู่ด้านบนไม่กี่ใบ โดมหรือหลังคาในมิติแนวตั้งได้รับการออกแบบให้เป็นรูปทรงพีระมิด กรวย หรือรูปทรงคล้ายภูเขาอื่นๆ โดยใช้หลักการของวงกลมและสี่เหลี่ยมจัตุรัสซ้อนกันอีกครั้ง^{[ 3 ]}นักวิชาการแนะนำว่ารูปทรงนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากภูเขาเมรุหรือไกลาสะในเทือกเขาหิมาลัย ซึ่งเป็นที่ประทับของเทพเจ้าตามตำนานเวท^{[ 48 ]}

วัดฮินดูมีศิขระ (วิมานะหรือยอดแหลม) ที่ตั้งตระหง่านอย่างสมมาตรเหนือแกนกลางของวัด ยอดแหลมเหล่านี้มีการออกแบบและรูปทรงที่หลากหลาย แต่ทั้งหมดล้วนมีความแม่นยำทางคณิตศาสตร์และสัญลักษณ์ทางเรขาคณิต หลักการทั่วไปอย่างหนึ่งที่พบในยอดแหลมของวัดฮินดูคือ รูปทรงวงกลมและสี่เหลี่ยมที่กลับด้าน (ซ้าย) และการออกแบบการเรียงซ้อนแบบวงกลม (ขวา) ที่ไหลต่อเนื่องกันเมื่อสูงขึ้นไปบนท้องฟ้า^{[ 3 ]}^{[ 57 ]}

ในวัดขนาดใหญ่ พื้นที่ส่วนกลางมักจะล้อมรอบด้วยทางเดินสำหรับผู้ศรัทธาที่จะเดินวนรอบและทำพิธีเวียนรอบพระปุรุษะ ซึ่งเป็นแก่นแท้สากล^{[ 3 ]}บ่อยครั้งที่พื้นที่นี้ได้รับการตกแต่งด้วยงานแกะสลัก ภาพวาด หรือรูปภาพที่มุ่งหมายจะสร้างแรงบันดาลใจให้แก่ผู้ศรัทธา ในบางวัด รูปภาพเหล่านี้อาจเป็นเรื่องราวจากมหากาพย์ฮินดู ในวัดอื่นๆ อาจเป็นนิทานเวทเกี่ยวกับความถูกต้องและความผิด หรือคุณธรรมและความชั่ว ในวัดอื่นๆ อาจเป็นรูปปั้นของเทพเจ้าที่บูชาในท้องถิ่น เสา ผนัง และเพดานมักจะมีงานแกะสลักหรือรูปภาพที่ประณีตงดงามเกี่ยวกับเป้าหมายที่ถูกต้องและจำเป็นสี่ประการของชีวิต ได้แก่ กามะ อรรถะ ธรรมะ และโมกษะ การเดินวนรอบนี้เรียกว่าปราดักษิณา^{[ 48 ]}

วัดขนาดใหญ่ยังมีห้องโถงที่มีเสาเรียกว่ามณฑปซึ่งหนึ่งในนั้นทางด้านทิศตะวันออกทำหน้าที่เป็นห้องรอสำหรับผู้แสวงบุญและผู้ศรัทธามณฑปอาจเป็นโครงสร้างแยกต่างหากในวัดเก่า แต่ในวัดใหม่ พื้นที่นี้จะถูกรวมเข้ากับโครงสร้างส่วนบนของวัด สถานที่ตั้งวัดขนาดใหญ่มีวัดหลักล้อมรอบด้วยวัดและศาลเจ้าขนาดเล็กกว่า แต่สิ่งเหล่านี้ยังคงจัดเรียงตามหลักการสมมาตร ตาราง และความแม่นยำทางคณิตศาสตร์ หลักการสำคัญที่พบในผังของวัดฮินดูคือการสะท้อนและการทำซ้ำโครงสร้างการออกแบบคล้ายแฟรกทัล^{[ 58 ]}แต่ละแห่งมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวแต่ก็ยังทำซ้ำหลักการร่วมที่เป็นศูนย์กลาง ซึ่งซูซาน เลวันโดว์สกีเรียกว่า "สิ่งมีชีวิตของเซลล์ที่ทำซ้ำ" ^{[ 27 ]}

ภาพประกอบแสดงยอดเจดีย์ ( ศิขระ, วิมานะ ) ของวัดฮินดูที่สร้างโดยใช้หลักวงกลมซ้อนกันและสี่เหลี่ยมหมุนรอบ ภาพด้านซ้ายมาจากเมืองวิชัยนครในรัฐกรณาฏกะและภาพด้านขวามาจากเมืองปุษการในรัฐราชสถาน

ตำราโบราณเกี่ยวกับการออกแบบวัดฮินดูVāstu-puruṣa-mandalaและVastu Śāstrasไม่ได้จำกัดอยู่แค่การออกแบบวัดฮินดูเท่านั้น^{[ 59 ]}ตำราเหล่านี้อธิบายว่าวัดเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนโดยรวม และได้วางหลักการต่างๆ และรูปแบบการออกแบบทางเลือกที่หลากหลายสำหรับบ้าน หมู่บ้าน และผังเมือง รวมถึงวัด สวน แหล่งน้ำ และธรรมชาติ^{[ 3 ]}^{[ 35 ]}

ข้อยกเว้นของหลักการตารางสี่เหลี่ยม

วัดฮินดูส่วนใหญ่แสดงให้เห็นถึงหลักการตารางสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่สมบูรณ์แบบ^{[ 60 ]}อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้นอยู่บ้าง ตัวอย่างเช่นเทลิกามันดีร์ ในกวาลิออร์ซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 8 ไม่ใช่รูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส แต่เป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าในสัดส่วน 2:3 นอกจากนี้ วัดแห่งนี้ยังสำรวจโครงสร้างและศาลเจ้าจำนวนมากในอัตราส่วน 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 และ 4:5 อัตราส่วนเหล่านี้มีความแม่นยำ ซึ่งบ่งชี้ว่าสถาปนิกตั้งใจที่จะใช้อัตราส่วนฮาร์มอนิกเหล่านี้ และรูปแบบสี่เหลี่ยมผืนผ้าไม่ใช่ความผิดพลาดหรือการประมาณค่าโดยพลการ ตัวอย่างอื่นๆ ของอัตราส่วนฮาร์มอนิกที่ไม่ใช่สี่เหลี่ยมจัตุรัสพบได้ที่บริเวณวัดนเรศรในรัฐมัธยประเทศ และที่วัดนัคติ-มาตะ ใกล้เมืองชัยปุระรัฐราชสถานไมเคิล ไมสเตอร์แนะนำว่าข้อยกเว้นเหล่านี้หมายความว่าคู่มือภาษาสันสกฤตโบราณสำหรับการสร้างวัดเป็นเพียงแนวทาง และศาสนาฮินดูอนุญาตให้ช่างฝีมือมีความยืดหยุ่นในการแสดงออกและความเป็นอิสระทางสุนทรียศาสตร์^{[ 38 ]}

สัญลักษณ์

วัดฮินดูเป็นการสร้างใหม่เชิงสัญลักษณ์ของจักรวาลและหลักการสากลที่ทำให้ทุกสิ่งในนั้นสามารถทำงานได้^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}วัดเหล่านี้สะท้อนถึงปรัชญาฮินดูและมุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับจักรวาลและความจริง^{[ 58 ]}^{[ 63 ]}

ศาสนาฮินดูไม่มีระเบียบทางศาสนาแบบดั้งเดิม ไม่มีหน่วยงานทางศาสนาส่วนกลาง ไม่มีองค์กรปกครอง ไม่มีศาสดาหรือคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ใดๆ ที่มีผลผูกพันนอกจากพระเวท ชาวฮินดูสามารถเลือกที่จะนับถือหลายเทพนับถือพระเจ้า องค์เดียว นับถือพระเจ้าองค์ เดียว หรือไม่นับถือพระเจ้าเลยก็ได้^{[ 64 ]}ภายในโครงสร้างที่กระจัดกระจายและเปิดกว้างนี้ จิตวิญญาณในปรัชญาฮินดูเป็นประสบการณ์ส่วนบุคคล และเรียกว่ากษัยตราญา ( สันสกฤต: क्षैत्रज्ञ ) ^{[ 65 ]}ซึ่งนิยามการปฏิบัติทางจิตวิญญาณว่าเป็นการเดินทางของบุคคลไปสู่โมกษะการตระหนักรู้ในตนเอง การค้นพบความจริงที่สูงกว่า ธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง และจิตสำนึกที่ได้รับการปลดปล่อยและพึงพอใจ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}วัดฮินดูสะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อหลักเหล่านี้ แก่นหลักของวัดฮินดูเกือบทั้งหมดไม่ใช่พื้นที่ส่วนรวมขนาดใหญ่ วัดแห่งนี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อผู้มาเยือนเพียงลำพัง คู่รัก หรือครอบครัว เป็นพื้นที่ขนาดเล็กและเป็นส่วนตัว เพื่อให้ผู้มาเยือนได้สัมผัสประสบการณ์ดาร์ศนะ ( การเฝ้ามองสิ่งศักดิ์สิทธิ์ )

ดาร์ศนะเป็นคำเชิงสัญลักษณ์ ในคัมภีร์ฮินดูโบราณดาร์ศนะเป็นชื่อของวิธีการหรือมุมมองทางเลือก 6 ประการในการทำความเข้าใจความจริง^{[ 68 ]}ได้แก่ นยายะ ไวเสสิกะ สังขยา โยคะ มิมัมสะและเวทันตะซึ่งได้แตกแขนงออกเป็นสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู โดยแต่ละสำนักถือเป็นเส้นทางทางเลือกที่ถูกต้องในการทำความเข้าใจความจริงและบรรลุการตระหนักรู้ในตนเองตามวิถีชีวิตแบบฮินดู

จากชื่อไปจนถึงรูปทรง จากภาพไปจนถึงเรื่องราวที่แกะสลักไว้บนผนังวัด สัญลักษณ์ปรากฏอยู่ทุกหนทุกแห่งในวัดฮินดู หลักการชีวิต เช่น การแสวงหาความสุข การเชื่อมโยง และความพึงพอใจทางอารมณ์ (กาม) หลอมรวมเข้ากับรูปแบบลึกลับ เร้าอารมณ์ และสถาปัตยกรรมในวัดฮินดู ลวดลายและหลักการเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮินดู เช่น อุปนิษัท วัดต่างๆ แสดงออกถึงหลักการเหล่านี้ในรูปแบบที่แตกต่างกัน ผ่านศิลปะและพื้นที่ ตัวอย่างเช่นบริหทารันยกะอุปนิษัท (4.3.21) กล่าวไว้ว่า:

เมื่ออยู่ในอ้อมกอดของคนรัก คนเราจะลืมโลกทั้งใบ ทุกสิ่งทุกอย่างทั้งภายในและภายนอก ในทำนองเดียวกัน ผู้ที่โอบกอดตนเองจะไม่รู้จักทั้งภายในและภายนอก

— บริหะทันรัยกะอุปนิษัทศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตศักราช^[⁶⁹^]

สถาปัตยกรรมของวัดฮินดูยังมีความเป็นสัญลักษณ์อีกด้วย โครงสร้างทั้งหมดผสานชีวิตประจำวันและสภาพแวดล้อมเข้ากับแนวคิดอันศักดิ์สิทธิ์ ผ่านโครงสร้างที่เปิดโล่งแต่ยกสูงขึ้นบนระเบียง เปลี่ยนผ่านจากโลกทางโลกไปสู่โลกศักดิ์สิทธิ์^{[ 70 ]}เชิญชวนผู้มาเยือนให้เข้าไปภายในและขึ้นไปสู่พรหมปาทะ ซึ่งเป็นแกนกลางของวัด เป็นพื้นที่เชิงสัญลักษณ์ที่โดดเด่นด้วยยอดแหลม ( ศิขระ วิมานะ ) วัดโบราณมีทางเข้าที่โอ่อ่าและแกะสลักอย่างประณีต แต่ไม่มีประตู และไม่มีกำแพงล้อมรอบ ในวัฒนธรรมส่วนใหญ่เอ็ดมันด์ ลีช [ ^{70 ] เสนอ} ว่า ขอบเขตและประตูทางเข้าจะแยกโลกทางโลกและโลกศักดิ์สิทธิ์ออกจากกัน และประตูทางเข้านี้ก็โอ่อ่า ในประเพณีฮินดู สิ่งนี้ถูกละทิ้งไปเพื่อสถาปัตยกรรมที่เปิดโล่งและกระจายตัว ซึ่งโลกทางโลกไม่ได้แยกออกจากโลกศักดิ์สิทธิ์ แต่เปลี่ยนผ่านและไหลเข้าสู่โลกศักดิ์สิทธิ์^{[ 71 ]}วิหารฮินดูมีกำแพงโครงสร้างซึ่งมักมีรูปแบบตามตาราง 64 ช่อง หรือรูปแบบเรขาคณิตอื่นๆ แต่ผังของวิหารเปิดโล่งทุกด้าน ยกเว้นพื้นที่แกนกลางที่มีช่องเปิดเพียงช่องเดียวสำหรับดาร์ศนะ (การสักการะ) พื้นที่วิหารจัดวางเป็นชุดของลาน ( มณฑป ) บริเวณด้านนอกสุดอาจรวมถึงด้านลบและความทุกข์ทรมานของชีวิตด้วยสัญลักษณ์ของความชั่วร้ายอสูรและรากษสแต่ในวิหารขนาดเล็กชั้นนี้จะถูกละเว้น เมื่อมีอยู่ บริเวณด้านนอกนี้จะกระจายไปยังชั้นในถัดไปซึ่งเชื่อมต่อเป็นพื้นที่ของมนุษย์ ตามด้วย พื้นที่ เทวีกะปาทัส ภายในอีกชั้นหนึ่ง และศิลปะเชิงสัญลักษณ์ที่รวมเอาด้านบวกและความสุขของชีวิตเกี่ยวกับความดีและเทพเจ้า พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์นี้จะกระจายเข้ามาด้านในเป็นวงกลมและนำแขกไปยังแกนกลางของวิหาร ซึ่งเป็นที่ตั้งของมูรติ หลัก ตลอดจนพื้นที่สำหรับปุรุษะและแนวคิดที่ถือว่าเป็นหลักการศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในประเพณีฮินดู เอ็ดมันด์ ลีช เสนอว่าสัญลักษณ์ในศิลปะและวัดของศาสนาฮินดูนั้นคล้ายคลึงกับสัญลักษณ์ในศาสนาคริสต์และศาสนาหลักอื่นๆ ของโลก^{[ 72 ]}

การสร้างทีม

คัมภีร์ บริหัตสัมหิตาในศตวรรษที่ 6 เป็นสารานุกรมภาษาสันสกฤต บทที่ 57-60 กล่าวถึงรูปแบบและการออกแบบต่างๆ ของวัดฮินดู ภาพด้านบน: ตัวบทและคำอธิบายในอักษรเนปาลักษารา เทวนาครี และทมิฬกรันถะ

ตำราอินเดียเรียกช่างฝีมือและผู้สร้างวัดว่า "Silpin" ( สันสกฤต: शिल्पिन् ^[⁷³^] ) ซึ่งมาจาก "Silpa" ^[⁷⁴^]หนึ่งในการกล่าวถึงคำสันสกฤต "Silpa" ที่เก่าแก่ที่สุดคือในAtharvavedaซึ่งมีอายุราว 1000 ปีก่อนคริสตกาล ตามที่นักวิชาการกล่าว คำนี้ใช้เพื่อหมายถึงงานศิลปะใดๆ^[⁷⁵^]นักวิชาการบางคนเสนอว่าคำว่า "Silpa" ไม่มีคำแปลตรงตัวหรือคำเดียวในภาษาอังกฤษ เช่นเดียวกับคำว่า "Silpin" Stella Kramrisch อธิบายว่า "Silpa" ^[⁴⁴^]เป็นคำที่มีหลายสีและรวมถึงศิลปะ ทักษะ งานฝีมือ ความเฉลียวฉลาด จินตนาการ รูปแบบ การแสดงออก และความคิดสร้างสรรค์ของศิลปะหรืองานฝีมือใดๆ ในทำนองเดียวกัน Kramrisch ตั้งข้อสังเกตว่า "Shilpin" เป็นคำภาษาสันสกฤตที่ซับซ้อน ซึ่งอธิบายถึงบุคคลใดก็ตามที่รวบรวมศิลปะ วิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม ทักษะ และจังหวะ และใช้หลักการสร้างสรรค์เพื่อผลิตรูปแบบการแสดงออกอันศักดิ์สิทธิ์ใดๆ Silpins ผู้สร้างวัดฮินดู ตลอดจนงานศิลปะและประติมากรรมภายในวัดเหล่านั้น ถือตามตำราภาษาสันสกฤตโบราณว่าใช้ศิลปะที่มีจำนวนไม่จำกัด Kala (เทคนิค) ที่มีอยู่ 64 ประเภท^[⁷⁶^]และ Vidya (วิทยาศาสตร์) ที่มีอยู่ 32 ประเภท^[⁴⁴^]

คู่มือการสร้างวัดของชาวฮินดูอธิบายถึงการศึกษา คุณลักษณะของศิลปินและสถาปนิกที่ดี การศึกษาทั่วไปของช่างฝีมือชาวฮินดูในอินเดียโบราณประกอบด้วยเลขาหรือลิปิ (อักษร การอ่านและการเขียน) รูปา (การวาดภาพและเรขาคณิต) และคานานะ (เลขคณิต) ซึ่งสอนตั้งแต่อายุ 5 ถึง 12 ปี นักเรียนที่เก่งจะศึกษาศิลปะศาสตร์ในระดับสูงต่อไปจนถึงอายุ 25 ปี^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}นอกเหนือจากความสามารถทางเทคนิคเฉพาะทางแล้ว คู่มือยังแนะนำว่าช่างฝีมือที่ดีที่สุดสำหรับการสร้างวัดฮินดูคือผู้ที่รู้แก่นแท้ของพระเวทและอากามะ ถือว่าตนเองเป็นนักเรียน มีความรู้ความเข้าใจในหลักการของวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์ดั้งเดิม การวาดภาพ และภูมิศาสตร์^{[ 32 ]}นอกจากนี้พวกเขายังใจดี ปราศจากความอิจฉา มีความชอบธรรม ควบคุมอารมณ์ได้ มีอารมณ์ดี และกระตือรือร้นในทุกสิ่งที่พวกเขาทำ^{[ 44 ]}

ตามคัมภีร์ศิลปรัตนะ โครงการสร้างวัดฮินดูจะเริ่มต้นด้วยยาจามนะ (ผู้อุปถัมภ์) และรวมถึงสถาปกะ (ครู อาจารย์ทางจิตวิญญาณ และสถาปนิก-นักบวช) สถาปติ (สถาปนิก) ผู้ที่จะออกแบบอาคาร สุตราคราหิน (ผู้สำรวจ) และวรธกิน (คนงาน ช่างก่ออิฐ ช่างทาสี ช่างฉาบปูน ผู้ควบคุมงาน) และตักสากะ (ช่างแกะสลัก) จำนวนมาก^{[ 32 ]}^{[ 46 ]}ในระหว่างการก่อสร้างวัด ผู้ที่ทำงานในวัดทั้งหมดจะได้รับการเคารพนับถือและถือว่าเป็นนักบวชโดยผู้อุปถัมภ์และผู้ที่เห็นการก่อสร้าง^{[ 74 ]}นอกจากนี้ ยังเป็นประเพณีที่เครื่องมือและวัสดุทั้งหมดที่ใช้ในการสร้างวัดและงานสร้างสรรค์ทั้งหมดได้รับการรับรองจากพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์^{[ 32 ]}ตัวอย่างเช่น หากช่างไม้หรือช่างแกะสลักจำเป็นต้องโค่นต้นไม้หรือตัดหินจากเนินเขา เขาจะอธิษฐานขออภัยต่อต้นไม้หรือหินนั้น เพื่อขออภัยโทษที่ตัดมันออกจากบริเวณโดยรอบ และอธิบายเจตนาและจุดประสงค์ของเขา ขวานที่ใช้ตัดต้นไม้จะถูกทาด้วยเนยเพื่อลดความเสียหายต่อต้นไม้^{[ 44 ]}แม้ในยุคปัจจุบัน ในบางส่วนของอินเดีย เช่นโอริสสาวิศวกรบูชาเป็นเทศกาลพิธีกรรมทุกปีที่ช่างฝีมือและศิลปินบูชาศิลปะ เครื่องมือ และวัสดุของพวกเขา^{[ 79 ]}

บทบาททางสังคมของวัดฮินดู

ภาพวิหารพระศิวะ ของศาสนาฮินดู ปรากฏอยู่บนเหรียญกษาปณ์จากศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล

ตัวอย่างของวัดฮินดูที่สร้างในลักษณะเดียวกับที่ปรากฏบนเหรียญ

วัดฮินดูทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางของกิจกรรมทางสังคม เศรษฐกิจ ศิลปะ และปัญญาที่สำคัญในอินเดียโบราณและยุคกลาง^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}เบอร์ตัน สไตน์กล่าวว่าวัดในอินเดียใต้ทำหน้าที่บริหารจัดการการพัฒนาภูมิภาค เช่น โครงการชลประทาน การฟื้นฟูที่ดิน การบรรเทาและฟื้นฟูหลังภัยพิบัติ กิจกรรมเหล่านี้ได้รับเงินบริจาค (melvarum) จากผู้ศรัทธา^{[ 11 ]}ตามที่เจมส์ ไฮทซ์แมน กล่าว เงินบริจาคเหล่านี้มาจากหลากหลายกลุ่มในสังคมอินเดีย ตั้งแต่กษัตริย์ ราชินี เจ้าหน้าที่ในราชอาณาจักร ไปจนถึงพ่อค้า นักบวช และคนเลี้ยงแกะ^{[ 82 ]}วัดยังบริหารจัดการที่ดินที่ผู้ศรัทธามอบให้เมื่อเสียชีวิต และยังจัดหางานให้กับคนยากจน^{[ 83 ]}บางวัดมีคลังสมบัติขนาดใหญ่ที่มีเหรียญทองและเงิน และวัดเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นธนาคาร^{[ 84 ]}

วัดฮินดูต่างๆ ร่ำรวยขึ้นเรื่อยๆ จากเงินบริจาคและเงินสนับสนุนจากผู้อุปถัมภ์ราชวงศ์และบุคคลทั่วไป วัดสำคัญๆ กลายเป็นนายจ้างและผู้อุปถัมภ์กิจกรรมทางเศรษฐกิจ ในหนังสือ Dharmanomicsนักเศรษฐศาสตร์ Balasubramanian ตั้งข้อสังเกตว่าวัดสำคัญหลายแห่งตั้งอยู่ในทำเลที่ใกล้กับชายฝั่ง เช่นวัด Somnathในรัฐคุชราต และวัด PadmanabhaswamyในเมืองThiruvananthapuram ^{[ 85 ]} วัด เหล่านี้ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางทางการเงินที่สำคัญสำหรับการค้าทางทะเล และสนับสนุนการถมทะเลและการปรับปรุงโครงสร้างพื้นฐาน ดังที่ Michell กล่าวไว้ สิ่งเหล่านี้ได้สร้างสิ่งอำนวยความสะดวกต่างๆ เช่น แทงค์น้ำ คลองชลประทาน และถนนสายใหม่^{[ 86 ]}บันทึกฉบับแรกที่มีรายละเอียดมากจากปี 1101 ระบุว่ามีพนักงานมากกว่า 600 คน (ไม่รวมนักบวช) ของวัด Brihadisvara ในเมือง Thanjavurซึ่งยังคงเป็นหนึ่งในวัดที่ใหญ่ที่สุดในรัฐทมิฬนาฑูพนักงานส่วนใหญ่ทำงานพาร์ทไทม์และได้รับอนุญาตให้ใช้ที่ดินทำกินของวัดเป็นรางวัล^{[ 86 ]}สำหรับผู้ที่ทำงานให้กับวัดตามที่มิเชลล์กล่าวไว้ว่า "โดยทั่วไปแล้วบริการบางอย่างที่ไม่คิดค่าตอบแทนถือเป็นหน้าที่ เช่น การลากรถม้าของวัดในโอกาสเทศกาลต่างๆ และการช่วยเหลือเมื่อมีการดำเนินโครงการก่อสร้างขนาดใหญ่" ^{[ 86 ]}วัดยังทำหน้าที่เป็นที่หลบภัยในช่วงเวลาที่เกิดความไม่สงบทางการเมืองและอันตรายอีกด้วย^{[ 86 ]}

ในอดีต วรรณะที่ถูกกำหนดไว้หรือดาลิตถูกห้ามไม่ให้เข้าวัด^{[ 87 ]}^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}

ในยุคปัจจุบัน กระบวนการสร้างวัดฮินดูโดยผู้อพยพและผู้ที่อพยพมาจากเอเชียใต้ยังทำหน้าที่เป็นกระบวนการสร้างชุมชน สถานที่ทางสังคมเพื่อสร้างเครือข่าย ลดอคติ และแสวงหาสิทธิพลเมืองร่วมกัน^{[ 90 ]}

ห้องสมุดต้นฉบับ

จอห์น กายและจอร์ริต บริทช์กีระบุว่าวัดฮินดูทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางที่ใช้ต้นฉบับโบราณในการเรียนรู้เป็นประจำ และมีการคัดลอกข้อความเมื่อต้นฉบับชำรุด^{[ 91 ]}ในอินเดียใต้ วัดและมัทธา ที่เกี่ยวข้อง ทำหน้าที่ดูแลรักษา และมีการเขียน คัดลอก และเก็บรักษาต้นฉบับจำนวนมากเกี่ยวกับปรัชญาฮินดูบทกวี ไวยากรณ์ และวิชาอื่นๆ ไว้ภายในวัด^{[ 92 ]}หลักฐานทางโบราณคดีและจารึกบ่งชี้ว่ามีห้องสมุดที่เรียกว่าSarasvati-bhandaraซึ่งอาจมีอายุย้อนไปถึงต้นศตวรรษที่ 12 และมีบรรณารักษ์ประจำอยู่ ซึ่งตั้งอยู่ติดกับวัดฮินดู^{[ 93 ]}

นักโบราณคดีค้นพบต้นฉบับใบลานที่เรียกว่าลอนตาร์ ในห้องสมุดหินที่วัดฮินดูใน บาหลีประเทศอินโดนีเซีย และในวัดกัมพูชาสมัยศตวรรษที่ 10 เช่น อังกอร์วัดและบันเตียศรี^{[ 94 ]}

โรงเรียนเทมเปิล

จารึกจากศตวรรษที่ 4 บ่งชี้ว่ามีโรงเรียนอยู่รอบๆ วัดฮินดู เรียกว่าGhatikasหรือMathasซึ่งมีการศึกษาพระเวท^{[ 95 ]}ในอินเดียใต้ โรงเรียนพระเวทในศตวรรษที่ 9 ที่เกี่ยวข้องกับวัดฮินดูเรียกว่าCalaiหรือSalaiและโรงเรียนเหล่านี้ได้จัดที่พักและอาหารฟรีให้กับนักเรียนและนักวิชาการ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}วัดต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการภักติในช่วงต้นสหัสวรรษที่ 2 นั้นถูกครอบงำโดยผู้ที่ไม่ใช่พราหมณ์^{[ 98 ]}พวกเขาทำหน้าที่ทางการศึกษาหลายอย่าง รวมถึงการอธิบาย การท่องจำ และการบรรยายสาธารณะเกี่ยวกับคัมภีร์สันสกฤตและพระเวท^{[ 98 ]}โรงเรียนในวัดบางแห่งเปิดสอนวิชาที่หลากหลาย ตั้งแต่คัมภีร์ฮินดูไปจนถึงคัมภีร์พุทธศาสนา ไวยากรณ์ ปรัชญา ศิลปะการต่อสู้ ดนตรี และการวาดภาพ^{[ 80 ]}^{[ 99 ]}ในศตวรรษที่ 8 วัดฮินดูยังทำหน้าที่เป็นสถานที่ทางสังคมสำหรับการทดสอบ การโต้วาที การแข่งขันเป็นทีม และการท่องบทเวทที่เรียกว่าAnyonyam ^{[ 80 ]}^{[ 99 ]}

โรงพยาบาล โรงครัวชุมชน วัดวาอาราม

ตามที่ Kenneth G. Zysk ศาสตราจารย์ผู้เชี่ยวชาญด้านอินเดียศึกษาและการแพทย์โบราณกล่าวไว้ วัดและสำนักสงฆ์ฮินดูได้ผนวกการดูแลทางการแพทย์เข้ากับบทบาททางศาสนาและการศึกษาตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ^{[ 100 ]}หลักฐานนี้มาจากจารึกต่างๆ ที่พบในเบงกอล อานธรประเทศ และที่อื่นๆ จารึกที่ลงวันที่ราวปี ค.ศ. 930 ระบุว่ามีแพทย์ประจำสำนักสงฆ์ สองแห่ง เพื่อดูแลผู้ป่วยและผู้ยากไร้ จารึกอีกฉบับหนึ่งที่ลงวันที่ปี ค.ศ. 1069 ที่วัดพระวิษณุในรัฐทมิฬนาฑู อธิบายถึงโรงพยาบาลที่อยู่ติดกับวัด โดยระบุรายชื่อพยาบาล แพทย์ ยา และเตียงสำหรับผู้ป่วย ในทำนองเดียวกัน จารึกหินในรัฐอานธรประเทศซึ่งมีอายุราวปี 1262 กล่าวถึงการจัดเตรียมสถานพยาบาลคลอดบุตร (prasutishala) แพทย์ ( vaidya ) สถานพักฟื้นสุขภาพ ( arogyashala ) และ โรง ทาน (viprasattra) พร้อมศูนย์กลางทางศาสนาซึ่งผู้คนจากทุกชนชั้นทางสังคมสามารถได้รับอาหารและการดูแล^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}ตามที่ Zysk กล่าวไว้ ทั้งวัดพุทธและศูนย์กลางทางศาสนาฮินดูได้จัดเตรียมสิ่งอำนวยความสะดวกเพื่อดูแลผู้ป่วยและผู้ยากไร้ในสหัสวรรษที่ 1 แต่เมื่อศูนย์กลางทางพุทธศาสนาถูกทำลายลงหลังศตวรรษที่ 12 สถาบันทางศาสนาฮินดูจึงเข้ามารับผิดชอบทางสังคมเหล่านี้^{[ 100 ]}ตามที่ George Michell กล่าวไว้ วัดฮินดูในอินเดียใต้เป็นศูนย์การกุศลที่กระตือรือร้นและพวกเขายังจัดหาอาหารฟรีสำหรับผู้เดินทาง ผู้แสวงบุญ และผู้ศรัทธา ตลอดจนสิ่งอำนวยความสะดวกด้านที่พักสำหรับนักเรียนและโรงพยาบาลสำหรับผู้ป่วย^{[ 102 ]}

วัดฮินดูในศตวรรษที่ 15 และ 16 ที่ฮัมปีมีพื้นที่เก็บของ (ยุ้งฉางของวัด, กอตตารา ), แทงค์น้ำ และห้องครัว^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}สถานที่แสวงบุญสำคัญหลายแห่งมีธรรมศาลามาตั้งแต่สมัยโบราณ ธรรมศาลาเหล่านี้ตั้งอยู่ติดกับวัดฮินดู โดยเฉพาะในอินเดียใต้ ให้บริการที่พักและอาหารแก่ผู้แสวงบุญ โดยอาศัยเงินบริจาคจากผู้มาเยือนและที่ดินที่ได้รับจากผู้ปกครองท้องถิ่น^{[ 106 ]}บางวัดเปิดครัวให้บริการผู้มาเยือนและผู้ยากไร้ทุกวัน ในขณะที่บางวัดเปิดเฉพาะในช่วงงานชุมนุมหรือเทศกาลสำคัญ ตัวอย่างเช่น ครัวขนาดใหญ่ที่ดำเนินการโดยวัดฮินดูในอุดุปิ (กรณาฏกะ), ปุรี (โอริสสา) และติรุปาติ (อานธรประเทศ) ประเพณีการแบ่งปันอาหารในวัดขนาดเล็กมักเรียกว่าประสาทะ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}

สไตล์

วัดฮินดูตั้งอยู่ในสถานที่หลากหลาย โดยแต่ละแห่งมีวิธีการก่อสร้างและรูปแบบที่แตกต่างกัน:

ภูเขา^{[ 57 ]}วัดต่างๆ เช่นวัดมัสรูร์
วัด ถ้ำ^{[ 108 ]}เช่น จันทรภาคะ จาลุกยะ^{[ 109 ]}และเอลลอรา
กลุ่มวัดที่มีบ่อน้ำขั้นบันได เช่นMata Bhavani , Ankol Mata และ Huccimallugudi ^{[ 110 ]}
วัด ในป่า^{[ 108 ]}เช่น คาซาอุนและคุซามะ^{[ 111 ]}
วัดริมแม่น้ำและชายทะเล เช่น วัดโสมนาถ

ประเภทของวัดฮินดู

วัดบนภูเขา
วัดถ้ำ
สไตล์บ่อน้ำ
วัดป่า
วัดริมทะเล

วัดที่มีบ่อน้ำขั้นบันได

ในพื้นที่แห้งแล้งทางตะวันตกของอินเดีย เช่น รัฐราชสถานและรัฐคุชราต ชุมชนชาวฮินดูได้สร้างบ่อน้ำขนาดใหญ่ที่สามารถเดินเข้าไปได้ ซึ่งเป็นแหล่งน้ำเพียงแห่งเดียวในช่วงฤดูแล้ง แต่ยังทำหน้าที่เป็นสถานที่พบปะสังสรรค์ทางสังคมและมีความสำคัญทางศาสนา อนุสรณ์สถานเหล่านี้ทอดยาวลงไปในดินสู่แหล่งน้ำใต้ดิน สูงถึงเจ็ดชั้น และเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มวัด^{[ 112 ]}บ่อน้ำเหล่านี้ (vav) มีภาพนูนต่ำที่ซับซ้อนบนผนัง พร้อมด้วยรูปปั้นและภาพของเทพเจ้าฮินดู วิญญาณแห่งน้ำ และสัญลักษณ์ทางเพศมากมาย บ่อน้ำเหล่านี้ตั้งชื่อตามเทพเจ้าฮินดู เช่นบ่อน้ำของพระแม่ภวานี บ่อน้ำอันโกลมาตา บ่อน้ำสิโกฏิ และอื่นๆ^{[ 112 ]}วัดมีตั้งแต่โครงสร้างขนาดเล็กที่มีเพียงห้องเดียวไปจนถึงกลุ่มวัดขนาดใหญ่ที่อยู่ใกล้เคียง บ่อน้ำเหล่านี้และกลุ่มวัดมีอายุที่แตกต่างกันตั้งแต่ปลายสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงศตวรรษที่ 11 หลังคริสต์ศักราช ในบรรดาสถานที่เหล่านี้Rani ki vavซึ่งมีภาพนูนต่ำหลายร้อยภาพ รวมถึงภาพอวตารของเทพเจ้าวิษณุ จำนวนมาก ได้รับการประกาศให้เป็นมรดกโลกของ UNESCO ^[¹¹³^]

วัดถ้ำ

สถาปัตยกรรมแกะสลักหินของอินเดียพัฒนาขึ้นในรูปแบบวัดมหาราษฏระในช่วงสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช วัดเหล่านี้แกะสลักจากหินก้อนเดียวเป็นวัดทั้งหลัง หรือแกะสลักในถ้ำให้ดูเหมือนภายในวัด วัด เอลโลราเป็นตัวอย่างของแบบแรก ในขณะที่ถ้ำเอเลแฟนตาเป็นตัวแทนของแบบหลัง^{[ 114 ]}ถ้ำเอเลแฟนตาประกอบด้วยถ้ำสองกลุ่ม กลุ่มแรกเป็นกลุ่มถ้ำฮินดูขนาดใหญ่ห้าถ้ำ และกลุ่มที่สองเป็นกลุ่มถ้ำพุทธขนาดเล็กสองถ้ำ ถ้ำฮินดูมีประติมากรรมหินแกะสลัก ซึ่งเป็นตัวแทนของนิกายไศวะในศาสนาฮินดู อุทิศแด่พระศิวะ^[¹¹⁴^]

งานศิลปะภายในวัดฮินดู

โดยทั่วไปแล้ววัดฮินดูโบราณมักเต็มไปด้วยงานศิลปะมากมาย ตั้งแต่ภาพวาดไปจนถึงประติมากรรม จากสัญลักษณ์ต่างๆ ไปจนถึงภาพแกะสลัก จากการจัดวางพื้นที่อย่างรอบคอบ ไปจนถึงการผสมผสานหลักการทางคณิตศาสตร์เข้ากับความรู้สึกเรื่องเวลาและจำนวนในศาสนาฮินดู

ตำราสันสกฤตโบราณจำแนกมูรติและรูปภาพออกเป็นหลายวิธี ตัวอย่างเช่น วิธีการจำแนกประเภทวิธีหนึ่งคือมิติของความสมบูรณ์: ^{[ 115 ]}

จิตรา : ภาพสามมิติที่มีรูปทรงสมบูรณ์แบบ
จิตรรรธะ : ภาพแกะสลักนูนต่ำ
จิตรภาสะ : ภาพสองมิติ เช่น ภาพวาดบนผนังและผ้า

ภาพและรูปปั้นภายในวัดฮินดูมีความหลากหลายในการแสดงออก ภาพ แบบราวทระหรืออุคราแสดงถึงการทำลายล้าง ความหวาดกลัว และความรุนแรง เช่น ภาพพระแม่กาลีทางด้านซ้าย ส่วน ภาพ แบบศานตาหรือเสาวยะแสดงถึงความสุข ความรู้ และความกลมกลืน เช่น ภาพพระแม่สรัสวดีทางด้านขวา

อีกวิธีหนึ่งในการจำแนกประเภทคือการพิจารณาจากลักษณะการแสดงออกของภาพ:

ราวดราหรือดุกรา : คือรูปปั้นที่สร้างขึ้นเพื่อทำให้หวาดกลัว โดยทั่วไปจะมีดวงตากลมโต ถืออาวุธ มีกะโหลกและกระดูกเป็นเครื่องประดับ ทหารจะบูชา รูปปั้น เหล่านี้ ก่อนออกไปรบ หรือผู้คนจะบูชาในยามทุกข์ยากหรือหวาดกลัว วิหารของเทพเจ้าราวดราไม่ได้ตั้งอยู่ภายในหมู่บ้านหรือเมือง แต่ตั้งอยู่นอกเมืองและในพื้นที่ห่างไกลของอาณาจักรเสมอ^{[ 115 ]}
Shantaและsaumyaคือรูปภาพที่สงบสุข สันติ และแสดงออกถึงความรัก ความเมตตา ความกรุณา และคุณธรรมอื่นๆ ในเทพปกรณัมฮินดู รูปภาพเหล่านี้จะมีสัญลักษณ์ของสันติภาพ ความรู้ ดนตรี ความมั่งคั่ง ดอกไม้ ความเย้ายวนใจ และอื่นๆ ในอินเดียโบราณ วัดเหล่านี้ส่วนใหญ่อยู่ในหมู่บ้านและเมือง^{[ 115 ]}

วัดฮินดูอาจมีหรือไม่มีมูรติหรือรูปปั้น แต่โดยทั่วไปวัดขนาดใหญ่มักจะมี วัดฮินดูส่วนตัวที่บ้านหรือที่พักฤๅษีอาจมีปาดาสำหรับโยคะหรือการทำสมาธิ แต่จะไม่มีรูปปั้นเทพเจ้าใดๆ ธรรมชาติหรือศิลปะอื่นๆ อาจล้อมรอบตัวเขาหรือเธอ โกปินาถ ราว กล่าวว่า สำหรับโยคีฮินดู^{[ 115 ]}ผู้ที่ตระหนักรู้ถึงตนเองและหลักการสากลภายในตนเองแล้ว ไม่จำเป็นต้องมีวัดหรือรูปเคารพใดๆ เพื่อการบูชา อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้ที่ยังไม่ถึงระดับการตระหนักรู้ดังกล่าว การแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ต่างๆ ผ่านรูปภาพมูรติและรูปเคารพ ตลอดจนรูปแบบการบูชาทางจิตใจ ได้ถูกนำเสนอเป็นหนึ่งในเส้นทางจิตวิญญาณในวิถีชีวิตแบบฮินดู คัมภีร์ฮินดูโบราณบางเล่ม เช่น จาบาลดาร์ชานา อุปนิษัท ดูเหมือนจะรับรองแนวคิดนี้^{[ 115 ]}

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः । अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः ॥५९॥ - जाबालदर्शनोपनिषत्
โยคีผู้ปฏิบัติธรรมจะรับรู้ถึงพระเจ้า (พระศิวะ) ภายในตนเอง ส่วนรูปภาพนั้นมีไว้สำหรับผู้ที่ยังไม่บรรลุถึงความรู้แจ้งนี้

— ชบาลาดาร์สนะ อุปนิษัท โองการที่ 59 ^[¹¹⁶^]

อย่างไรก็ตาม ผู้ศรัทธาที่ปรารถนาความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระเจ้าสูงสุด ซึ่งพวกเขานับถือบูชาในรูปแบบต่างๆ เช่น พระกฤษณะหรือพระศิวะ มักจะกลับมุมมองเชิงลำดับชั้นของการบรรลุธรรม โดยเชื่อว่ารูปกายของเทพเจ้า ในฐานะแหล่งกำเนิดของพรหมชโยติ หรือแสงสว่างที่ผู้ที่เชื่อในลัทธิอนาธิปไตย ตามอุดมคติของพวกเขา เสนอที่จะหลอมรวมตนเองและอัตลักษณ์ส่วนบุคคลของตนเข้าด้วยกัน จะทรงยอมรับการบูชาอย่างเมตตาผ่านทางอาร์จาวิกราหะ ซึ่งเป็นรูปแบบที่ได้รับอนุญาต สร้างขึ้นไม่ใช่ตามจินตนาการ แต่เป็นไปตามคำสั่งสอนในคัมภีร์

การพัฒนาและการทำลายล้างทางประวัติศาสตร์

ตำราโบราณของอินเดียหลายเล่มชี้ให้เห็นถึงความแพร่หลายของมูรติวัด และศาลเจ้าในอนุทวีปอินเดียมานานหลายพันปี ตัวอย่างเช่น วัดของอาณาจักรโคชาลาถูกกล่าวถึงในรามเกียรติ์ของวาลมีกิ^{[ 117 ]} (นักวิชาการหลายคนในปัจจุบันประเมินว่าช่วงแรกสุดของตำรานี้อยู่ในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 4 ก่อนคริสต์ศักราช โดยช่วงต่อมาขยายไปจนถึงศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราช) ^{[ 118 ]}ตำราอัษฏธยายี ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช กล่าวถึงการบูชา อาร์กาหรือมูรติ ของ เทพเจ้าชายได้แก่ อัคนี อินทรา วรุณ รุทระ มฤท ปุษะ สุริยะ และโสม รวมถึงการบูชาอาร์กาของเทพธิดา เช่น อินทรานี วรุณณี อุษา ภวานี ปฤถวี และวฤษกะปยี^{[ 119 ]}มหาภาสยะของปาตันจาลีในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชบรรยายถึงวัดของธนปติ (เทพเจ้าแห่งความมั่งคั่งและการเงิน กุเบระ) อย่างละเอียด รวมถึงวัดของพระรามและเกศวะ ซึ่งการบูชาประกอบด้วยการเต้นรำ ดนตรี และพิธีกรรมมากมายมหาภาสยะยังบรรยายถึงพิธีกรรมสำหรับพระกฤษณะ พระวิษณุ และพระศิวะ ภาพที่ค้นพบจากมถุราในอินเดียตอนเหนือมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 119 ]}อรรถศาสตร์ของเกาติลยะจากศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช บรรยายถึงเมืองแห่งวัดวาอาราม ซึ่งแต่ละวัดประดิษฐานเทพเจ้าต่างๆ ในพระเวทและปุราณะ แหล่งข้อมูลทั้งสามนี้มีชื่อที่เหมือนกัน บรรยายถึงพิธีกรรม สัญลักษณ์ และความสำคัญที่เหมือนกัน ซึ่งอาจบ่งชี้ว่าแนวคิดเรื่องมูรติวัด และศาลเจ้าได้ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นในอินเดียโบราณ อย่างน้อยก็ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 119 ]}นักวิชาการเสนอว่าวัดที่เก่าแก่ที่สุดสร้างด้วยอิฐและไม้ ต่อ มาหินกลายเป็นวัสดุก่อสร้างที่นิยมมากขึ้น^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}

วรรณกรรมเชนและพุทธยุคแรก พร้อมด้วยอรรถศาสตร์ของเกาติลยะ อธิบายถึงโครงสร้าง การตกแต่ง และการออกแบบของวัดเหล่านี้ ซึ่งล้วนมีลวดลายและเทพเจ้าที่พบเห็นได้ทั่วไปในศาสนาฮินดูในปัจจุบัน มีการค้นพบภาพนูนต่ำและรูปปั้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ถึง 3 แต่ไม่มีโครงสร้างวัดใดหลงเหลืออยู่ นักวิชาการ^{[ 119 ]}ตั้งทฤษฎีว่าวัดโบราณเหล่านั้นในอินเดีย ซึ่งต่อมาเรียกว่าวัดฮินดูนั้น สร้างขึ้นโดยเลียนแบบโครงสร้างที่อยู่อาศัย เช่น บ้านหรือพระราชวัง นอกเหนือจากศาลเจ้าแล้ว ธรรมชาติยังได้รับการเคารพนับถือในรูปแบบต่างๆ เช่น ต้นไม้ แม่น้ำ และเจดีย์ ก่อนสมัยของพระพุทธเจ้าและวรธมานะมหาวีระ เมื่อศาสนาเชนและพุทธศาสนาแยกตัวออกมาจากประเพณีทางศาสนาที่ต่อมาเรียกว่าศาสนาฮินดู แนวคิด การออกแบบ และแผนผังของศาลเจ้าในยุคเวทและอุปนิษัทโบราณจึงถูกนำมาใช้และพัฒนาต่อยอด ซึ่งน่าจะมาจากการแข่งขันในการพัฒนาวัดและศิลปะในศาสนาเชนและพุทธศาสนา ไมเคิล ไมสเตอร์กล่าวว่า ภาพนูนต่ำโบราณที่พบจนถึงปัจจุบัน^{[ 119 ]}ชี้ให้เห็นถึงรูปแบบศาลเจ้าพื้นฐานห้าแบบและการผสมผสานกันในสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช:

แท่นยกสูงที่มีหรือไม่มีสัญลักษณ์
แท่นยกสูงใต้ร่ม
แท่นยกสูงใต้ต้นไม้
แท่นยกสูงที่มีราวกันตกล้อมรอบ
แท่นยกสูงภายในศาลาที่มีเสาเรียงราย

ศาลเจ้าโบราณเหล่านี้หลายแห่งไม่มีหลังคา บางแห่งมีซุ้มประตูและหลังคา

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราช หลักฐานและรายละเอียดเกี่ยวกับวัดโบราณเพิ่มมากขึ้น วรรณกรรมโบราณกล่าวถึงวัดเหล่านี้ว่าPasada (หรือ Prasada), stana , mahasthana , devalaya , devagrha , devakula , devakulika , ayatanaและharmya ^{[ 119} ] ทางเข้าของวัดเรียกว่าdvarakosthakaในตำราโบราณเหล่านี้ Meister กล่าว^{[ 119}^{] ห้องโถง}^ของวัดเรียกว่าsabhaหรือayagasabhaเสาเรียกว่าkumbhakaในขณะที่vedikaหมายถึงโครงสร้างที่อยู่บริเวณขอบเขตของวัด

วัด Ladkhan Shiva ในศตวรรษที่ 5 ใน บริเวณวัด Aihole Hindu-Jain-Buddhist ในรัฐกรณาฏกะ
แผนผังวัดสมัยศตวรรษที่ 5 ในเมืองเอรันรัฐมัธยประเทศ
วิหารทศาวตารซึ่งสร้างขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 6 ในบริเวณเดโอการ์ห์มีผังแบบเรียบง่าย โดยมีห้องเพียงห้องเดียว
ภาพร่างแผนผังพื้น 9 ช่องสี่เหลี่ยมของวิหารเดียวกันในปี พ.ศ. 2423 (ไม่ได้วาดตามมาตราส่วนหรือสมบูรณ์) สำหรับภาพวาดที่ดีกว่า: ^{[ 122 ]}
ผังของถ้ำหมายเลข 3 ใน วัดถ้ำบาดามิสไตล์ชาลุกยะสมัยศตวรรษที่ 6
แผนผังของวิหารถ้ำหลักในศตวรรษที่ 6 ที่เอเลแฟนตา
เชื่อกันว่าถ้ำหลักของเอเลแฟนตาเป็นไปตามรูปแบบมัณฑลานี้^{[ 123 ]}
เพดานวิหารสไตล์ชาลุกยะในศตวรรษที่ 7 ซึ่ง ตั้งอยู่ในเมืองไอโฮลเช่นกัน
รานี กี วาว เป็น บ่อน้ำขั้นบันไดสมัยศตวรรษที่ 11 สร้างโดยราชวงศ์จาลุกยะตั้งอยู่ในเมืองปาตัน

เมื่อราชวงศ์คุปตะ เริ่มต้นขึ้น ในศตวรรษที่ 4 วัดฮินดูเจริญรุ่งเรืองในด้านนวัตกรรม การออกแบบ ขอบเขต รูปแบบ การใช้หินและวัสดุใหม่ๆ รวมถึงการสังเคราะห์เชิงสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมและ หลัก ธรรมด้วยการแสดงออกทางศิลปะ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]}ช่วงเวลานี้เป็นช่วงเวลาที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นที่มาของแนวคิดเรื่อง garbhagrha สำหรับPurusa (พระปุรุษะ) mandapa (มณฑป) สำหรับให้ที่พักพิงแก่ผู้ศรัทธาและพิธีกรรมต่างๆ ตลอดจนลวดลายเชิงสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับธรรมะ กรรมะ กามะ อรรถะ และโมกษะ (การหลุดพ้น) โครงสร้างของวัดสร้างขึ้นจากหิน อิฐ และวัสดุหลากหลายชนิด ทางเข้า ผนัง และเสาได้รับการแกะสลักอย่างประณีต ในขณะที่บางส่วนของวัดได้รับการตกแต่งด้วยทองคำ เงิน และอัญมณี พระวิษณุ พระศิวะ และเทพเจ้าอื่นๆ ถูกประดิษฐานในวัดฮินดู ในขณะที่ชาวพุทธและชาวเชนสร้างวัดของตนเอง ซึ่งมักจะอยู่เคียงข้างกับวัดฮินดู^{[ 126 ]}

ช่วงศตวรรษที่ 4 ถึง 6 เป็นช่วงที่ศิลปะ แบบ วิธาร์ภาเฟื่องฟู ซึ่งผลงานของศิลปะแขนงนี้ยังคงหลงเหลืออยู่ในอินเดียตอนกลาง เช่นถ้ำอชันตา ปาวนาร์ มันธัลและมเหศวรในลุ่มแม่น้ำมาลาปราภาทางตอนใต้ของอินเดีย ช่วงเวลานี้ได้รับการยกย่องว่าเป็นช่วงเวลาที่มีวัดหินที่เก่าแก่ที่สุดของภูมิภาค ได้แก่ วัด บาดามิชาลุกยะซึ่งนักวิชาการบางคนระบุว่าสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 5 ^{[ 127 ]}และนักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่าสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 6 ^{[ 128 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 6 และ 7 การออกแบบวัดได้รับการปรับปรุงให้ดียิ่งขึ้นในสมัย ราชวงศ์ เมารยะซึ่งหลักฐานยังคงหลงเหลืออยู่จนถึงปัจจุบันที่เอลลอราและวัดถ้ำเอเลแฟนตา

ในช่วงศตวรรษที่ 5 ถึง 7 การออกแบบภายนอกและลักษณะของวัดฮินดูในอินเดียเหนือและอินเดียใต้เริ่มแตกต่างกันอย่างมาก^{[ 129 ]}อย่างไรก็ตาม รูปแบบ ธีม สัญลักษณ์ และแนวคิดหลักในการออกแบบตารางยังคงเหมือนเดิมทั้งก่อนและหลัง แม้ว่าจะมีการนำนวัตกรรมมาใช้เพื่อให้การแสดงออกทางภาพที่แตกต่างกันอย่างชัดเจนทั่วอินเดียก็ตาม

สถาปัตยกรรมราชวงศ์ชาลุกยะตะวันตกในศตวรรษที่ 11 และ 12 ใน ภูมิภาค ตุงกาภัทราของภาคกลางรัฐกรณาฏกะ ในปัจจุบัน นั้นประกอบไปด้วยวัดวาอารามมากมายบ่อน้ำขั้นบันไดประกอบด้วยปล่องที่ขุดลงไป ถึงระดับ น้ำใต้ดินโดยมีบันไดทอดลงไปยังน้ำ บ่อน้ำเหล่านี้สร้างขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ทางโลก แต่บางแห่งก็ได้รับการตกแต่งให้เหมือนวัด หรือใช้เป็นสระน้ำของวัดด้วย

ในช่วงศตวรรษที่ 5 ถึง 11 วัดฮินดูเจริญรุ่งเรืองอยู่นอกอนุทวีปอินเดีย เช่น ในกัมพูชาเวียดนามมาเลเซียและอินโดนีเซียในกัมพูชาสถาปัตยกรรมเขมรนิยม รูปแบบ วัดบนภูเขาซึ่งมีชื่อเสียงจากการใช้สร้างนครวัด โดยมี เจดีย์ทรง ปรางค์อยู่เหนือห้องศักดิ์สิทธิ์ส่วนวัด ใน อินโดนีเซียพัฒนาเป็นรูปแบบเฉพาะภูมิภาค ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือเวียดนามตอนใต้และตอนกลางสถาปัตยกรรมจามปาได้สร้างวัดอิฐขึ้น

การทำลาย การเปลี่ยนศาสนา และการสร้างใหม่ วัดฮินดูหลายแห่งถูกทำลาย บางแห่งหลังจากสร้างใหม่ก็ถูกทำลายหลายครั้ง การทำลายวัดโดยเจตนามักมีแรงจูงใจทางศาสนา ริชาร์ด อีตัน ได้รวบรวมรายชื่อการทำลายสถานที่ตั้งวัดฮินดู 80 ครั้ง ซึ่งกินเวลานานหลายศตวรรษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 ถึงศตวรรษที่ 18 ^{[ 130 ]}วัดอื่นๆ ได้ถูกใช้เป็นสถานที่บูชาที่ไม่ใช่ศาสนาฮินดู ไม่ว่าจะหลังจากเปลี่ยนศาสนาหรือควบคู่ไปกับการใช้ในศาสนาฮินดู

ในช่วงศตวรรษที่ 12-16 ระหว่างการพิชิตดินแดนของชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดียและเอเชียใต้ วัดฮินดู รวมถึงวัดพุทธและวัดเชน ตกเป็นเป้าหมายของกองทัพจากรัฐสุลต่านเปอร์เซีย เอเชียกลาง และอินเดียเป็นระยะๆ ผู้คลั่งไคล้ชาวต่างชาติเหล่านี้มองว่ารูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้าต่างๆ เป็นเพียงรูป ปั้น จึงทำลายยอดแหลมและเสา และปล้นทรัพย์สมบัติของวัด บางวัดถูกดัดแปลงเป็นมัสยิดหรือบางส่วนถูกนำไปสร้างมัสยิด^{[ 131 ]}มีทั้ง ประเพณีการยอมรับความแตกต่างทางศาสนา ของอินเดียและมุสลิมผู้ปกครองมุสลิมได้ดำเนินการทำลายวัดและห้ามซ่อมแซมวัดที่เสียหายตามประเพณีของมุสลิมรัฐสุลต่านเดลีทำลายวัดจำนวนมากสิกันดาร์ผู้ทำลายรูปเคารพสุลต่านแห่งแคชเมียร์ก็เป็นที่รู้จักในเรื่องความไม่ยอมรับความแตกต่างเช่นกัน^{[ 132 ]}

การไต่สวนศาสนาที่กัวในศตวรรษที่ 16 และ 19 ทำลายวัดฮินดูหลายร้อยแห่ง วัดฮินดูทั้งหมดในอาณานิคมโปรตุเกสในอินเดียถูกทำลาย ตามจดหมายฉบับหนึ่งในหอจดหมายเหตุของราชวงศ์โปรตุเกสในปี 1569 ^{[ 133 ]}วัดเหล่านั้นถูกดัดแปลงเป็นโบสถ์^{[ 134 ]}^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}ความขัดแย้งทางศาสนาและการทำลายสถานที่สักการะยังคงดำเนินต่อไปในช่วงยุคอาณานิคมของอังกฤษ^{[ 137 ]} หนังสือ "เกิดอะไรขึ้นกับวัดฮินดู" ของนักประวัติศาสตร์ Sita Ram Goel ระบุสถานที่มากกว่า 2,000 แห่งที่วัดถูกทำลายและมีการสร้างมัสยิดทับลงไป นักประวัติศาสตร์บางคนเสนอว่าวัดประมาณ 30,000 แห่งถูกทำลายโดยผู้ปกครองอิสลามระหว่างปี 1200 ถึง 1800 การทำลายสถานที่ตั้งวัดฮินดูนั้นค่อนข้างน้อยกว่าในภาคใต้ของอินเดีย เช่น ในรัฐทมิฬนาฑู วัดฮินดูแบบถ้ำที่แกะสลักอยู่ภายในหิน ซ่อนเร้นและถูกค้นพบอีกครั้งในอีกหลายศตวรรษต่อมา เช่นวัดไกลาสก็ได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นอย่างดี ปัจจุบันหลายแห่งได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกโลกของยูเนสโก^{[ 138 ]}

ในอินเดีย พระราชบัญญัติสถานที่สักการะ (บทบัญญัติพิเศษ) ได้ถูกตราขึ้นในปี พ.ศ. 2534 ซึ่งห้ามการเปลี่ยนสถานที่ทางศาสนาใดๆ จากศาสนาที่อุทิศให้เมื่อวันที่ 15 สิงหาคม พ.ศ. 2490 ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}

วัดโสมนาถในรัฐคุชราตถูกทำลายและสร้างขึ้นใหม่หลายครั้ง ภาพนี้แสดงให้เห็นวัดในปี 1869 หลังจากถูกทำลายตามคำสั่งของจักรพรรดิออรังเซบในปี 1665 ซากปรักหักพังเหล่านี้ถูกรื้อถอนและวัดถูกสร้างขึ้นใหม่ในช่วงทศวรรษ 1950
วัดกาศีวิศวนาถถูกทำลายโดยกองทัพของกุตบ์ อุด-ดิน ไอบักในปี ค.ศ. 1194 นับตั้งแต่นั้นมา วัดได้ถูกทำลายลงสองครั้ง (ในช่วงปี ค.ศ. 1400 และ ค.ศ. 1669) และสร้างใหม่สี่ครั้ง (ในช่วงปี ค.ศ. 1200 และสองครั้งในช่วงปี ค.ศ. 1500) โครงสร้างปัจจุบันสร้างขึ้นโดยอหิลยาไบ โฮลการ์บนพื้นที่ติดกันหลังจากถูกทำลายโดยออรังเซบภาพที่แสดงคือวัดปัจจุบันที่มีหลังคาวัดสีทอง ซึ่งบริจาคโดยรันจิต สิงห์ในปี ค.ศ. 1835 ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}
การบูรณะวิหารที่สร้างขึ้นในช่วงทศวรรษ 1500 ซึ่งได้รับทุนสนับสนุนจากพระเจ้าอักบาร์ในปี ค.ศ. 1832 นั้นเจมส์ พรินเซปได้ใช้รากฐานของมัสยิดเกียนวาปีเป็นพื้นฐานในการบูรณะ วิหารฮินดูหลายแห่งถูกดัดแปลงเป็นมัสยิดระหว่างศตวรรษที่ 12 ถึง 18
ซากปรักหักพังของวิหารสุริยะมาร์ตันด์หลังจากถูกทำลายตามคำสั่งของสุลต่านแห่งแคชเมียร์สิกันดาร์ผู้ทำลายรูปเคารพในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 โดยการทำลายล้างกินเวลานานถึงหนึ่งปี
ในศตวรรษที่ 14 กองทัพของรัฐสุลต่านเดลีนำโดยมาลิก กาฟูร์ได้เข้าปล้นสะดมวัดมีนากษีและขโมยทรัพย์สินมีค่าไป วัดได้รับการบูรณะและขยายเพิ่มเติมในศตวรรษที่ 16
ประตูคากาติยา กาลา โธรานัม (ประตูวารังกัล) สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 12 โดยราชวงศ์คากาติยาส่วนวิหารป้อมวารังกัล ถูกทำลายในช่วงปี 1300 โดยรัฐสุลต่านเดลี^{[ 144 ]}
ภาพจำลองทางศิลปะของคีร์ติสตัมภ์ ส่วนที่ยังคงหลงเหลืออยู่ของวิหารรุดรา มหาลายา ในศตวรรษที่ 10-11 วิหารแห่งนี้ถูกทำลายบางส่วนโดย สุลต่าน อลาอุดดิน คาลจี แห่งเดลีในปี ค.ศ. 1296 โดยบางส่วนถูกดัดแปลงเป็นมัสยิด และส่วนอื่นๆ ถูกทำลายโดยอาห์เหม็ด ชาห์ที่ 1ในศตวรรษที่ 15
ภาพนูนต่ำบนผนังด้านนอกของวัดโฮยซาเลสวาราวัดแห่งนี้ถูกปล้นสะดมโดยรัฐสุลต่านเดลีสองครั้งในช่วงต้นศตวรรษที่ 14 และถูกทิ้งร้างในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 ^{[ 145 ]}
วัดมหาเทพในศตวรรษที่ 12 เป็น อาคารวัดในยุค กาดัมบา เพียงแห่งเดียว ที่รอดพ้นจากการไต่สวนของศาสนจักรในกัว

ขนบธรรมเนียมและมารยาท

ในศาสนาฮินดู วัดถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เชื่อกันว่าเทพเจ้าจะปรากฏตัว และผู้ศรัทธาจะไปเยี่ยมชมสถานที่เหล่านี้เพื่อสัมผัสถึงการปรากฏตัวและพรของเทพเจ้า ขนบธรรมเนียมและมารยาทในการเยี่ยมชมวัดแตกต่างกันไปทั่วอินเดีย ผู้ศรัทธาในวัดใหญ่ๆ อาจนำเครื่องบูชาเชิงสัญลักษณ์มาถวายซึ่งรวมถึงผลไม้ ดอกไม้ ขนมหวาน และสัญลักษณ์อื่นๆ ของความอุดมสมบูรณ์ของธรรมชาติ โดยทั่วไปวัดในอินเดียจะมีร้านค้าเล็กๆ ล้อมรอบอยู่เพื่อขายเครื่องบูชาเหล่านี้^{[ 146 ]}

เมื่ออยู่ภายในวัด ผู้ศรัทธาจะพับมือทั้งสองข้าง ( นมัสเต มุทรา ) สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ชั้นในซึ่งเป็นที่ประดิษฐาน ของ มูรติเรียกว่าการ์ภคฤหะเป็นสัญลักษณ์ของสถานที่กำเนิดจักรวาล สถานที่พบปะของเทพเจ้าและมนุษย์ และเป็นขอบเขตระหว่างโลกแห่งจิตวิญญาณและโลกแห่งปรากฏการณ์^{[ 147 ]}ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ชั้นในนี้ ผู้ศรัทธาแสวงหาดาร์ศนะ (การมองเห็นและการถูกมองเห็นโดยสายตาอันเป็นมงคลของเทพเจ้า) ^{[ 148 ]}และถวายคำอธิษฐาน ผู้ศรัทธาอาจจะหรืออาจจะไม่สามารถถวายเครื่องบูชาที่พระบาทของเทพเจ้าได้ด้วยตนเอง ในวัดขนาดใหญ่ส่วนใหญ่ในอินเดีย มีเพียงปูจารี (นักบวช) เท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หลัก^{[ 149 ]}

โดยทั่วไปเจ้าหน้าที่บริหารวัดจะประกาศเวลาทำการ รวมถึงเวลาสำหรับพิธีบูชา พิเศษ เวลาและลักษณะของพิธีบูชาพิเศษจะแตกต่างกันไปในแต่ละวัด นอกจากนี้ อาจมีการจัดสรรเวลาพิเศษสำหรับผู้ศรัทธาในการ เดิน เวียนรอบวัด^{[ 149 ]}

ผู้มาเยือนและผู้สักการะในวัดฮินดูขนาดใหญ่อาจต้องถอดรองเท้าและรองเท้าประเภทอื่นๆ ก่อนเข้าวัด ในกรณีที่มีข้อกำหนดนี้ วัดจะจัดพื้นที่และช่วยเหลือเจ้าหน้าที่ในการเก็บรักษารองเท้า ระเบียบการแต่งกายแตกต่างกันไป ตามธรรมเนียมในวัดต่างๆ ในรัฐเกรละ ผู้ชายจะต้องถอดเสื้อและคลุมกางเกงขายาวและกางเกงขาสั้นด้วยผ้าแบบดั้งเดิมที่เรียกว่ามุนดู [ ^{150 ] ใน}ชวาและบาหลี (อินโดนีเซีย) ก่อนเข้าส่วนที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของวัดฮินดู จะต้องสวมเสื้อและผ้าซารองพันรอบเอวด้วย^{[ 151 ]}ในสถานที่อื่นๆ อีกหลายแห่ง พิธีการนี้ไม่จำเป็น

ความแตกต่างในแต่ละภูมิภาคของวัดฮินดู

สถาปัตยกรรมนาการาของวัดในอินเดียเหนือ

วัดเกดาร์นาถ อุ ตตราขั ณ ฑ์

สิวาสาคร สิวาดอลอัสสัม

วัดในอินเดียเหนือเรียกว่าสถาปัตยกรรมวัดแบบนาการา^{[ 152 ]} วัด เหล่านี้มีห้องศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นที่ประดิษฐานเทพเจ้า เปิดโล่งด้านหนึ่งเพื่อให้ผู้ศรัทธาสามารถเข้าเฝ้าได้อาจมีหรือไม่มีระเบียงทางเดิน ห้องโถง ฯลฯ ล้อมรอบอยู่มากมาย แต่จะมีพื้นที่ให้ผู้ศรัทธาเดินวนรอบวัดตามเข็มนาฬิกาได้ในวัดอินเดียเหนือ หอคอยที่สูงที่สุดจะสร้างอยู่เหนือห้องศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นที่ประดิษฐานเทพเจ้า^{[ 153 ]}

รูปแบบการออกแบบวัดแบบนากราทางตอนเหนือของอินเดีย มักใช้ แนวคิด แฟรกทัลโดยส่วนเล็กๆ ของวัดนั้นเป็นภาพหรือการจัดเรียงทางเรขาคณิตของวัดขนาดใหญ่ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ต่อมาได้เป็นแรงบันดาลใจให้กับสถาปัตยกรรมของฝรั่งเศสและรัสเซีย เช่น หลักการมาตร โยชกาความแตกต่างประการหนึ่งคือขอบเขตและจำนวน โดยโครงสร้างวัดฮินดูใช้หลักการนี้ในทุกมิติ โดยมีการ์ภคริยาเป็นศูนย์กลางหลัก และแต่ละปาดารวมถึงโซนต่างๆ ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางเพิ่มเติมของโลซีสิ่งนี้ทำให้สถาปัตยกรรมวัดฮินดูแบบนากราเป็นการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ของการเคลื่อนไหวและเวลา การเติบโตแบบกระจายศูนย์ที่หลอมรวมกับแนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพในทุกสิ่ง^{[ 152 ]}

วัดต่างๆ ในรัฐเวสต์เบงกอล

ในรัฐเบงกอลตะวันตกพบสถาปัตยกรรมวัดดินเผาแบบเบงกอล เนื่องจากขาดแคลนหินที่เหมาะสมในดินตะกอนที่มีอยู่ในท้องถิ่น ผู้สร้างวัดจึงต้องหันไปใช้วัสดุอื่นแทนหิน ทำให้เกิดการใช้ ดินเผาเป็นวัสดุในการก่อสร้างวัด ภายนอกที่ทำจากดินเผาพร้อมการแกะสลักที่งดงามเป็นเอกลักษณ์ของวัดเบงกอล เมืองบิษณุปุระในรัฐเบงกอลตะวันตกมีชื่อเสียงในด้านสถาปัตยกรรมประเภทนี้ นอกจากนี้ยังมีรูปแบบการสร้างที่เป็นที่นิยมที่เรียกว่า นาบารัตนะ (เก้าหอคอย) หรือ ปัญจรัตนะ (ห้าหอคอย) ตัวอย่างของรูปแบบนาบารัตนะคือ วัดดักชิเนสวา ร์กาลี^{[ 154 ]}

วัดต่างๆ ในรัฐโอริสสา

สถาปัตยกรรมวัด โอริสสาเป็นที่รู้จักกันในชื่อสถาปัตยกรรมกาลลิงคะ [ ^{155 ] ซึ่ง}แบ่งยอดเจดีย์ออกเป็นสามส่วน ได้แก่บาฑะ (ส่วนล่าง) กันฑี (ลำตัว) และจุฬะ/มาสตากะ (ศีรษะ) แต่ละส่วนได้รับการตกแต่งในลักษณะที่แตกต่างกัน สถาปัตยกรรมกาลลิงคะเป็นรูปแบบที่เจริญรุ่งเรืองในกาลลิงคะ ซึ่งเป็นชื่อของอาณาจักรที่รวมถึงโอริสสาโบราณ ประกอบด้วยสามรูปแบบ ได้แก่เรขาเดลาพิธาเดลาและขะขระเดลา [ ^{156 ] สอง}แบบแรกเกี่ยวข้องกับ วัด พระวิษณุพระสุริยะและพระศิวะในขณะที่แบบที่สามส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับ วัด พระจามุนทะและพระ ทุร คา เรขาเดลาและ ขะข ระเดลาเป็นที่ตั้งของห้องศักดิ์สิทธิ์ในขณะที่ รูปแบบ พิธาเดลาประกอบด้วยพื้นที่สำหรับเต้นรำและห้องถวายเครื่องบูชาภายนอก

ภาพมุมสูงของหนึ่งในสี่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (Char Dhams)คือวัดจาแกนนาถที่เมืองปุรี รัฐโอริสสาซึ่งสร้างด้วยสถาปัตยกรรมกาลิงคะ
วัด Jagannath ในเขต Balasore
วัดสุริยะโคนาร์กใกล้เมืองปุรี
วัด Rajaraniในภูวเนศวร

วัดวาอารามในกัวและภาษาโกนกานี

สถาปัตยกรรมวัดของกัวมีความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว เมื่ออำนาจอาณานิคมของโปรตุเกสเพิ่มมากขึ้น วัดฮินดูในกัวจึงกลายเป็นจุดรวมพลเพื่อต่อต้านในท้องถิ่น^{[ 157 ]}วัดเหล่านี้หลายแห่งมีอายุไม่เกิน 500 ปี และเป็นการผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของสถาปัตยกรรมวัดกัวดั้งเดิมรูปแบบวัด ดราวิเดียน นคร และ เฮมาดปันธี พร้อมด้วยอิทธิพลทางสถาปัตยกรรม ของอังกฤษและโปรตุเกสวัดในกัวสร้างขึ้นโดยใช้หินตะกอน ไม้ หินปูน และกระเบื้องดินเผา และใช้แผ่นทองแดงสำหรับหลังคา วัดเหล่านี้ตกแต่งด้วยภาพจิตรกรรมฝาผนังที่เรียกว่ากาวี กาลาหรือศิลปะสีเหลืองแดงภายในมีภาพจิตรกรรมฝาผนังและงานแกะสลักไม้ที่แสดงถึงฉากจากเทพนิยายฮินดู

วัดทางตอนใต้ของอินเดียและศรีลังกา

แถวของโกปุรัม (หอคอย) ในวัดศรีรังคัม รังกานาถาสวามี ซึ่งเป็นวัด ไวษณวะแบบฉบับอินเดียใต้ตั้งอยู่ในศรีรังคัมรัฐทมิฬนาฑู
วัด Koneswaram วัด ทมิฬไซวาเตใน เมือง ติรุโกนามาลัยประเทศศรีลังกา

วัดทางตอนใต้ของอินเดียมีโกปุรัม ขนาดใหญ่ ซึ่งเป็นหอคอยอนุสรณ์ที่มักประดับประดาอย่างวิจิตรบรรจง ตั้งอยู่ที่ทางเข้าของวัด โกปุรัมเป็นลักษณะเด่นของโกอิลซึ่ง เป็น วัดฮินดู แบบดราวิเดียน [ 158 ^{]ด้านบน}สุดของ โกปุรัมมี กาลาสัม ซึ่ง เป็นยอดหินทรงกลม โกปุ รัม ทำหน้าที่เป็นประตูผ่านกำแพงที่ล้อมรอบบริเวณวัด^{[ 159 ]}ต้นกำเนิดของโกปุรัมสามารถสืบย้อนไปถึงโครงสร้างยุคแรกของกษัตริย์ปัลลวะ แห่งทมิฬและในศตวรรษที่สิบสอง ภายใต้ การปกครองของราชวงศ์ ปันดียาประตูเหล่านี้กลายเป็นลักษณะเด่นของรูปลักษณ์ภายนอกของวัด ในที่สุดก็บดบังส่วนศักดิ์สิทธิ์ภายในซึ่งถูกบดบังจากสายตาด้วยขนาดมหึมาของโกปุรัม^[¹⁶⁰^]นอกจากนี้ยังครอบงำส่วนศักดิ์สิทธิ์ภายในในแง่ของปริมาณการประดับประดา บ่อยครั้งที่ศาลเจ้ามีโกปุรัมมากกว่าหนึ่งแห่ง^[¹⁶¹^]นอกจากนี้ยังปรากฏในสถาปัตยกรรมนอกประเทศอินเดีย โดยเฉพาะสถาปัตยกรรมเขมรเช่นที่นครวัด โกยล์อาจมีโกปุรัมหลายแห่ง ซึ่งโดยทั่วไปสร้างเป็นกำแพงหลายชั้นรอบศาลหลัก กำแพงของวัดมักจะเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส โดยกำแพงด้านนอกสุดจะมีโกปุรัม ห้องศักดิ์สิทธิ์และหลังคาสูงตระหง่าน (ศาลของเทพเจ้าองค์กลาง) เรียกอีกอย่างว่าวิมาน^[¹⁶²^] ห้องศักดิ์สิทธิ์ชั้นในมีการเข้าถึงที่จำกัด โดยอนุญาตให้เฉพาะนักบวชเท่านั้น เข้าไปได้เกินจุดที่กำหนด

วัดต่างๆ ในรัฐเกรละ

วัดต่างๆ ในรัฐเกรละมีสถาปัตยกรรมที่แตกต่างออกไป (แต่ยังคงรักษาแก่นแท้ของวาสตุไว้) โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากสภาพภูมิอากาศที่แตกต่างจากส่วนอื่นๆ ของอินเดียที่มีปริมาณน้ำฝนมากกว่า หลังคาวัดส่วนใหญ่มุงด้วยกระเบื้องและมีลักษณะลาดเอียง ผนังมักเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส โดยศาลเจ้าชั้นในสุดจะถูกล้อมรอบด้วยผนังอีกสี่ด้าน ซึ่งมีเพียงปูจารี (นักบวช) เท่านั้นที่สามารถเข้าไปได้ ผนังตกแต่งด้วยภาพเขียนฝาผนังหรือประติมากรรมหิน ซึ่งหลายครั้งเน้นที่รูปปั้นทวารปาลากะ (ผู้เฝ้าประตู)

วัดต่างๆ ในรัฐทมิฬนาฑู

วัดศรีรังคัมรังกานาถาสวามีเป็นวัดฮินดูที่ยังใช้งานอยู่ขนาดใหญ่ที่สุดในโลก^{[ 163 ]}วัดตั้งอยู่ในรัฐทมิฬนาฑูวัดนี้สร้างขึ้นครั้งแรกโดยผู้ปกครองโชลา นามว่าธรรมวรมา น้ำท่วมแม่น้ำกาเวรีทำลายวัดและวิมานที่จมอยู่ใต้น้ำบนเกาะ ต่อมากษัตริย์โชลาองค์แรก กิลลิวาลาวันได้สร้างวัดขึ้นใหม่เป็นอย่างที่เห็นในปัจจุบัน นอกเหนือจากประวัติศาสตร์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรโบราณแล้ว หลักฐานทางโบราณคดี เช่น จารึก ยังกล่าวถึงวัดนี้ และจารึกหินเหล่านี้มีอายุตั้งแต่ปลาย 100 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 100 ปีหลังคริสต์ศักราช^{[ 164 ]}ดังนั้นจึงทำให้วัดนี้เป็นหนึ่งในวัดที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังใช้งานอยู่ในอินเดียใต้ ต่อมา การก่อสร้างวัดก็ถึงจุดสูงสุดใน ยุค ปัลลาวะพวกเขาสร้างวัดต่างๆ รอบเมืองกันจีปุรัมและนรสิงหาวรมันที่ 2ได้สร้าง วัด ทิรุกาดัลมัลไลและวัดชายฝั่งในมามัลลาปุรัม ซึ่งเป็นมรดกโลก ของยูเนส โก ราชวงศ์ปันดียาได้สร้างวัดต่างๆ เช่นวัดกูดาล อัซฮาการ์และวัดมีนากษี อัมมันที่เมืองมาดูไร และวัดศรีวิลลิปุตทูร์ อันดาลที่เมืองศรีวิลลิปุตทูร์^{[ 165 ]}ราชวงศ์ โช ลาเป็นผู้สร้างวัดจำนวนมากมาตั้งแต่สมัยพระเจ้าวิชัยลัยโชลา กษัตริย์องค์แรกในยุคกลาง วัดของราชวงศ์โชลา ได้แก่วัดศรีรังกานาถสวามี ที่ศรีรังคัมวัด บริหเดศวร ที่ทัน จอร์ วัดบริหเดศวร ที่กังไกคอนดา โชลาปุรัมและวัดไอราวาเตศวร แห่งดาราสุรัมซึ่งอยู่ใน ราย ชื่อมรดกโลกของยูเนสโก ราชวงศ์นา ยักแห่งมาดูไรได้บูรณะวัดที่มีชื่อเสียงบางแห่งในรัฐทมิฬนาฑู เช่นวัดมีนากษี [ ^{9 ] วัด}รามานาถสวามี ซึ่งเป็นหนึ่งในวัดที่มีชื่อเสียงที่สุดทางตอนใต้ของอินเดีย สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 17 บนเกาะราเมศวรัมในรัฐทมิฬนาฑู^{[ 166 ]}

วัดวาอารามในเนปาล

วัดปศุปตินาถในกาฐมาณฑุประเทศเนปาลเป็นวัดสำคัญในศาสนาฮินดู^{[ 167 ]}สร้างขึ้นในรูปแบบเจดีย์และล้อมรอบด้วยวัดและอาคารหลายร้อยหลังที่สร้างโดยกษัตริย์ ยอดของวัดทำจากทองคำบริสุทธิ์

วัดเขมร

นครวัดถูกสร้างขึ้นเป็นวัดฮินดูโดยพระเจ้าสุริยวรมันที่ 2 ในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 ในเมืองยโสธรปุระ (เขมร ปัจจุบันคือนคร ) เมืองหลวงของอาณาจักรเขมร เพื่อเป็นวัดประจำรัฐและสุสานของพระองค์ในที่สุด ซึ่งแตกต่างจากประเพณีไศวะของกษัตริย์องค์ก่อนๆ นครวัดจึงอุทิศให้กับพระวิษณุแทน ยอดแหลมในวัดฮินดูเขมรเรียกว่า กิริ (ภูเขา) และเป็นสัญลักษณ์ของที่ประทับของเทพเจ้า เช่นเดียวกับเมรุในตำนานฮินดูบาหลี และกู (กูหา) ในตำนานฮินดูพม่า^{[ 168 ]}

นครวัดเป็นเพียงหนึ่งในวัดฮินดูจำนวนมากในกัมพูชาซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในสภาพทรุดโทรม วัดฮินดูหลายร้อยแห่งกระจายอยู่ตั้งแต่เสียมเรียบไปจนถึงซัมโบร์เปรย์กุกในภาคกลางของกัมพูชา^{[ 169 ]}

วัดวาอารามในอินโดนีเซีย

วัดฮินดูโบราณในอินโดนีเซียเรียกว่าจันดี (อ่านว่า: จันดี ) ก่อนการเข้ามาของศาสนาอิสลามระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 15 ศาสนาธรรมะ (ฮินดูและพุทธศาสนา) เป็นศาสนาหลักในหมู่เกาะอินโดนีเซีย โดยเฉพาะในเกาะชวาและสุมาตราส่งผลให้มีการสร้างวัดฮินดูจำนวนมาก ซึ่งเรียกกันในท้องถิ่นว่าจันดีและตั้งตระหง่านอยู่ทั่วเกาะชวา ตามความเชื่อของคนท้องถิ่น หุบเขาชวามีวัดฮินดูหลายพันแห่งซึ่งอยู่ร่วมกับวัดพุทธ และส่วนใหญ่ถูกฝังอยู่ใต้เถ้าถ่านจากการระเบิดครั้งใหญ่ของภูเขาไฟเมราปีในปี ค.ศ. 1006 ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}

มีการสร้างวัดฮินดูเพิ่มเติมอีกประมาณ 1,100 ถึง 1,500 แห่ง แต่ถูกชาวฮินดูและชาวพุทธทิ้งร้างไปเมื่อศาสนาอิสลามแพร่กระจายในเกาะชวาในช่วงศตวรรษที่ 15 ถึง 16

ในช่วง 200 ปีที่ผ่านมา วัดเหล่านี้บางส่วนถูกค้นพบอีกครั้ง ส่วนใหญ่โดยเกษตรกรขณะเตรียมที่ดินเพื่อเพาะปลูก วัดโบราณเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกค้นพบและบูรณะใหม่ระหว่างศตวรรษที่ 19 ถึง 20 และถือเป็นโบราณสถาน สำคัญ และเป็นแหล่งท่องเที่ยว^{[ 172 ]}แต่ไม่ใช่สถานที่บูชา วัดฮินดูโบราณของชวามีความคล้ายคลึงกับวัด สไตล์ อินเดียใต้วัดที่ใหญ่ที่สุดคือวัดฮินดูปรัมบานั น ในยอกยาการ์ตา ซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 9 ปัจจุบันเป็นมรดกโลกของยูเนสโก วัดนี้ได้รับการออกแบบเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสซ้อนกันสามชั้น และมีวัด 224 แห่ง สี่เหลี่ยมจัตุรัสชั้นในมีวัด 16 แห่งที่อุทิศให้กับเทพเจ้าฮินดูที่สำคัญ โดยวัด พระศิวะเป็นวัดที่ใหญ่ที่สุด^{[ 173 ]}วัดนี้มีภาพนูนต่ำและงานแกะสลักบนผนังมากมายที่แสดงเรื่องราวจากมหากาพย์ฮินดูรามayana ^{[ 174 ]}

ในบาหลีวัดฮินดูเรียกว่า " ปุระ " ซึ่งออกแบบให้เป็นสถานที่บูชากลางแจ้งภายในบริเวณที่มีกำแพงล้อมรอบ กำแพงล้อมรอบมีประตูที่ตกแต่งอย่างประณีตหลายบานโดยไม่มีประตูให้ผู้ศรัทธาเข้าไป การออกแบบ แผนผัง และรูปแบบของปุระอันศักดิ์สิทธิ์เป็นไปตามรูปแบบสี่เหลี่ยมจัตุรัส^{[ 175 ]}^{[ 176 ]}

วัดฮินดูส่วนใหญ่ในชวาอุทิศให้กับพระศิวะ ซึ่งชาวฮินดูในชวาถือว่าเป็นเทพเจ้าผู้ควบคุมพลังแห่งการทำลาย การรวมตัว และการสร้างวัฏจักรแห่งชีวิตขึ้นใหม่ วัดขนาดเล็กมักอุทิศให้กับพระศิวะและครอบครัวของพระองค์ (พระชายาพระนางทุรคา พระโอรสพระคเณศ) ส่วนวัดขนาดใหญ่จะมีวัดของพระวิษณุและพระพรหม แต่ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด งดงามที่สุด และเป็นศูนย์กลางที่สุดคือวัดที่อุทิศให้กับพระศิวะ จารึกจังกัลปี ค.ศ. 732 ที่พบในชวาตอนกลางตอนใต้ เขียนด้วยอักษรสันสกฤตของอินโดนีเซีย สรรเสริญพระศิวะ โดยเรียกพระองค์ว่าเทพเจ้าผู้ประเสริฐที่สุด

วัดวาอารามในเวียดนาม

มีกลุ่มวัดฮินดูจำนวนมากที่สร้างโดย อาณาจักร จามปาตามแนวชายฝั่งของเวียดนามโดยบางแห่งอยู่ในรายชื่อมรดกโลกของยูเนสโก^{[ 177 ]}ตัวอย่างเช่นมี่เซินซึ่งเป็นกลุ่มวัด 70 แห่ง โดยวัดที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 4 และอุทิศให้กับพระศิวะ ในขณะที่วัดอื่นๆ อุทิศให้กับเทพเจ้าฮินดู เช่น พระกฤษณะ พระวิษณุ และอื่นๆ วัดเหล่านี้สร้างขึ้นตามแนวคิดตารางสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่สมบูรณ์แบบของฮินดู ทั้งภายในและในส่วนที่สัมพันธ์กัน สถานที่อื่นๆ ในเวียดนามที่มีวัดฮินดู ได้แก่ ฟานรัง ซึ่งมีวัดจามชื่อโปคลองการาย^{[ 178 ]}

วัดต่างๆ ในประเทศไทย

ประเทศไทยมีวัดฮินดูที่มีชื่อเสียงหลายแห่ง ได้แก่วัดศรีมาริยัมมามในกรุงเทพฯเทวสถาน ศาล พระเอราวัณ ปราสาทเมืองตำ ส ด็อกก๊กทอมและพนมรุ่ง วัดฮินดูส่วนใหญ่ที่สร้างขึ้นใหม่มีต้นกำเนิดมาจากอินเดียใต้และสร้างโดยชุมชนชาวทมิฬที่อพยพมา อย่างไรก็ตาม ประเทศไทยมีวัดฮินดูพื้นเมือง เก่าแก่หลายแห่ง เช่นพนมรุ่งแม้ว่าวัดฮินดูพื้นเมืองส่วนใหญ่จะเหลือเพียงซากปรักหักพัง แต่บางแห่ง เช่นเทวสถานในกรุงเทพฯ ยังคงใช้งานอยู่

วัดนอกทวีปเอเชีย

สมาชิกจำนวนมากจากกลุ่มผู้พลัดถิ่นจากอนุทวีปอินเดียได้สร้างวัดฮินดูนอกประเทศอินเดียเพื่อเป็นวิธีการอนุรักษ์และเฉลิมฉลองมรดกทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณในต่างแดน นักวิชาการ Gail M. Harley กล่าวถึงวัดหลายร้อยแห่งที่พบได้ทั่วสหรัฐอเมริกาว่า "วัดเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นสถานที่ศูนย์กลางที่ชาวฮินดูสามารถมารวมตัวกันเพื่อบูชาในช่วงเทศกาลศักดิ์สิทธิ์และพบปะสังสรรค์กับชาวฮินดูคนอื่นๆ วัดในอเมริกาสะท้อนให้เห็นถึงแง่มุมที่หลากหลายและมีสีสันของศาสนาฮินดู ในขณะเดียวกันก็รวมผู้คนที่กระจัดกระจายอยู่ทั่วภูมิประเทศของอเมริกาเข้าด้วยกัน" ^{[ 179 ]}วัดจำนวนมากในอเมริกาเหนือและยุโรปได้รับความโดดเด่นและชื่อเสียงเป็นพิเศษ ซึ่งหลายแห่งสร้างขึ้นโดยBochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha นิวเจอร์ซีย์และนครนิวยอร์กได้พัฒนาวัดฮินดูที่หลากหลายเป็นพิเศษ วัดพระพิฆเนศของสมาคมวัดฮินดูแห่งอเมริกาเหนือในฟลัชชิงควีนส์นครนิวยอร์กเป็นวัดฮินดูที่เก่าแก่ที่สุดในซีกโลกตะวันตกและโรงอาหาร ของวัดแห่งนี้ ให้บริการอาหารแก่ผู้คน 4,000 คนต่อสัปดาห์ และมากถึง 10,000 คนในช่วง เทศกาล ดิวาลี (ดีปาวาลี) ^{[ 180 ]}ในขณะเดียวกัน วัดโอมศรีไซบาลาจีในมอนโรว์ทาวน์ชิป มิด เดิลเซ็กซ์เคาน์ตี รัฐนิวเจอร์ซี ย์ เป็นที่ตั้งของรูปปั้น หนุมาน ใน ร่มที่ใหญ่ที่สุดในซีกโลกตะวันตก ประดับประดาด้วยการแสดงแสงเลเซอร์ที่แสดงถึงรามายณะและวีรกรรมของหนุมานในมหากาพย์ฮินดูเรื่องนี้^{[ 181 ]}

นิวยอร์ก/นิวเจอร์ซีย์

วัดพระพิฆเนศของสมาคมวัดฮินดูแห่งอเมริกาเหนือเป็นวัดฮินดูที่เก่าแก่ที่สุดในซีกโลกตะวันตกตั้งอยู่ที่ฟลัชชิงควีนส์นครนิวยอร์ก
วัด สวามีนารายัน อัคชาร์ดัมในเมืองร็อบบินส์วิลล์รัฐนิวเจอร์ซีย์ สหรัฐอเมริกา เป็นวัดฮินดูที่ใหญ่เป็นอันดับสองของโลกและเป็นวัดฮินดูที่ใหญ่ที่สุดและมีผู้เข้าชมมากที่สุดนอกทวีปเอเชีย^{[ 182 ]}
วัดศรีเวนกาเตสวาราในเมืองบริดจ์วอเตอร์รัฐนิวเจอร์ซีย์ซึ่งตั้งอยู่ในพื้นที่กึ่งชนบท ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางของสมาคมวัดและวัฒนธรรมฮินดูแห่งสหรัฐอเมริกา

นอกเขตนิวยอร์ก/นิวเจอร์ซีย์

วัดศรีศิวะวิษณุในรัฐแมริแลนด์สหรัฐอเมริกา ยินดีต้อนรับทั้ง ผู้นับถือ ศาสนาไวษณวะและผู้นับถือศาสนาไศวะ
วัดฮินดูในเมืองวิกตอเรียประเทศเซเชลส์
วัดแคลร์วูด ศรีศิวะในเมืองเดอร์บันประเทศแอฟริกาใต้

การจัดการวัด

กรมสำรวจโบราณคดีแห่งอินเดียควบคุมดูแลวัดโบราณที่มีความสำคัญทางโบราณคดีส่วนใหญ่ในอินเดีย ในอินเดีย กิจกรรมประจำวันของวัดจะได้รับการจัดการโดยคณะกรรมการวัดซึ่งดูแลด้านการเงินการจัดการ และกิจกรรมต่างๆ นับตั้งแต่ได้รับเอกราช ความเป็นอิสระของนิกายศาสนาฮินดูแต่ละนิกายในการจัดการกิจการของตนเองเกี่ยวกับวัดในนิกายนั้นๆ ได้ถูกกัดเซาะอย่างรุนแรง และรัฐบาลได้เข้าควบคุมวัดฮินดูที่สำคัญในบางประเทศ อย่างไรก็ตาม ในประเทศอื่นๆ เช่น สหรัฐอเมริกา ความเป็นอิสระในการบริหารจัดการวัดเอกชนยังคงได้รับการรักษาไว้

นิรุกติศาสตร์และระบบการตั้งชื่อ

โสมนาถ

ราเมศวารัม

วาราณสี

บาดรินาถ

ปุรี

อมรนาถ

ติรุปาติ

"วัดรามัปปา"

สถานที่สำคัญทางศาสนาฮินดูสำหรับ การท่องเที่ยว เชิงศาสนาและการท่องเที่ยวทั่วไปในอินเดีย สถานที่ที่ทำเครื่องหมายสีส้มคือมรดกโลกของยูเนสโก

ใน ภาษา สันสกฤตซึ่งเป็นภาษาพิธีกรรมของศาสนาฮินดู คำว่ามันทิราแปลว่า "บ้าน" ( สันสกฤต: मन्दिर ) ตำราสันสกฤตโบราณใช้คำหลายคำสำหรับวัด เช่นมถะ วายุนา กีรติ เกศปักษะ เทววาสาถ วิหาร สุรวาสะ สุรากุลา เทวตยาตนะ อมรการะ เทวะกุลา เทวะกระ เทวะคุลิกาและนิเกตนะ ใน ^{ระดับ}ภูมิภาค เรียกอีกอย่างว่าปราซาดา, วิมานะ , กเชตรา , กุดี , อัมบาลั ม , ปุณยัคเชตรัม , เดวัล , เด อูลา , เทวา สธานั^ม, โควิล , แคนดี , ปุระและวัต

ต่อไปนี้คือชื่อเรียกอื่นๆ ของวัดฮินดูในอินเดีย:

เทวสถาน (ದೇವಸ್ಥಾನ) ในภาษากันนาดา
Deul / Doul / Dewaaloyในภาษาอัสสัมและภาษาเบงกาลี
Deval /Raul/Mandir (मंदिर) ในภาษามราฐี
Devro/Mindarในภาษา Rajasthani
เทวละ( 𑂠𑂵𑂫𑂪 ) เทวาลัย ( 𑂠𑂵𑂫𑂰𑂪𑂨 ) คณิตศาสตร์(𑂧𑂘)เทวาฮาร์ ( 𑂠𑂵𑂫𑂐𑂩 )หรือมันทิรา(𑂧𑂢𑂹𑂠𑂱𑂩)ในโภชปุรีThakurbari (𑂘𑂍𑂳𑂩𑂥𑂰𑂚𑂲)และศิวะลา(𑂮𑂱𑂫𑂰𑂪𑂰)ถูกใช้เป็นพิเศษของวัดพระกฤษณะและวัดพระศิวะตามลำดับ
Deula (ଦେଉଳ) หรือ Mandira (ମନ୍ଦିର) ใน Odiaและ Gudiใน Kosali Odia
กุดี (గుడి), เทวาลายัม (దేవాలయం), เทวัส ธานั ม (దేవస్థానము), โคเวลา (కోవెల), กเชตราลายัม (క్షేత్రాలయం), ปุณยักเชตรัม (పుణ్యక్షేత్రం) หรือปุนยักเชตราลายัม (పుణ్యక్షేత్రాలయం), มันดิรามู (మందిరము) ในภาษาเตลูกู
Kovilหรือ kō-vill (கோவிலandra) และบางครั้ง Aalayam (ஆலயம͞) ในภาษาทมิฬ ; คำว่า Kovil ในภาษาทมิฬ แปลว่า "ที่ประทับของพระเจ้า"^{[ 184 ]}
Kshetram (ക്ഷേത്രം), Ambalam (അമ്പലം), Kovil (കോവിൽ), Devasthanam (ദേവസ്ഥാനം) หรือDevalayam (ദേവാലയം) ในภาษามาลายาลัม
Mandir (मंदिर) ในภาษาฮิน ดี , เนปาล , แคชเมียร์ , มราฐี , ปัญจาบ (ਮੰਦਰ), คุชราต (મંદિર) และภาษาอูรดู (مندر) ^{[ 185 ]}
Mondir (মন্দির) ในภาษาเบงกาลี

ในวัดต่างๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ รู้จักกันในชื่อ:

คำว่า "Candi"ในอินโดนีเซียโดยเฉพาะในภาษาชวา มาเลย์และอินโดนีเซียใช้เรียกทั้งวัดฮินดูและวัดพุทธ
ปุระ ตั้งอยู่ในเกาะบาหลีประเทศอินโดนีเซีย
คำว่า "วัด"ในประเทศกัมพูชาและไทยใช้เรียกทั้งวัดฮินดูและวัดพุทธด้วยเช่นกัน

สถานที่ตั้งวัด

บางพื้นที่ รวมถึงเมืองพาราณสี ปุรี กันจิปุรัม ทวารกะ อมรนาถ เกดาร์นาถ โสมนาถ มถุรา และราเมศวร ถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาฮินดู เรียกว่ากษิตระ ( สันสกฤต: क्षेत्र ^[¹⁸⁶^] ) กษิตระมีวัดมากมาย รวมถึงวัดสำคัญหนึ่งแห่งหรือมากกว่านั้น วัดเหล่านี้และสถานที่ตั้งดึงดูดผู้แสวงบุญที่เรียกว่า ติรถะ (หรือ ติรธยาตระ) ^[¹⁸⁷^]

ภาพมุมกว้างของวิหารสุริยะโคนาร์ก

ดูเพิ่มเติม

บรรณานุกรม

เทวะ, กฤษณะ (1995). วัดวาอารามแห่งอินเดีย . นิวเดลี: อารยันบุ๊คส์อินเตอร์เนชั่นแนล.
Goel, SR และ Arun Shourie (1992). วัดฮินดู: เกิดอะไรขึ้นกับพวกมัน . นิวเดลี: Voice of India.
ครามริสช์, วัดสเตลลาฮินดู , ISBN 978-8120802223
Meister, Michael W. (1985). "การวัดและสัดส่วนในสถาปัตยกรรมวัดฮินดู". Interdisciplinary Science Reviews . 10 (3): 248– 258. Bibcode : 1985ISRv...10..248M . doi : 10.1179/isr.1985.10.3.248 .
ไมสเตอร์, ไมเคิล ดับเบิลยู. สารานุกรมสถาปัตยกรรมวัดอินเดีย , ISBN 978-0195615371
มิเชลล์, จอร์จวัดฮินดู: บทนำเกี่ยวกับความหมายและรูปแบบต่างๆISBN 978-0226532301
Ram Rāz, Henry Harkness (1834), บทความว่าด้วยสถาปัตยกรรมของชาวฮินดูที่Google Books —เกี่ยวกับวิมานของวัดฮินดู เสา และศิลปศาสตร์
นคร, ชานติ ลาล (1990) วัดของรัฐหิมาจัลประเทศ นิวเดลี: Aditya Prakashan.
สตรี, กนิลากันต์ (1970) ประวัติศาสตร์ขั้นสูงของอินเดีย . นิวเดลี: Allied Publishers Pvt. จำกัด หน้า181– 182
Sircar, DC (1979). บันทึกจารึกบางส่วนจากยุคกลางของอินเดียตะวันออก . เดลี: Shakti Malik. ISBN 9788170170969.

ลิงก์ภายนอก

สื่อที่เกี่ยวข้องกับวัดฮินดูในวิกิมีเดียคอมมอนส์
คำคมที่เกี่ยวข้องกับวัดฮินดูในวิกิคำคม

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

13 ] พบ

14

]

ปัจจุบัน

[

[

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

50 ] ตาราง

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[

[

[

[

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

ไม่มีชื่อบทความ