พระสันตะปาปานักบุญ เปโตรอัครทูต
บิชอปแห่งโรม บิชอปแห่งอันติโอค
ภาพไอคอนไบแซนไทน์สมัยต้นศตวรรษที่ 6ในอารามเซนต์แคทเธอรีนแสดงภาพนักบุญปีเตอร์ถือลูกกุญแจแห่งสวรรค์และไม้กางเขนของผู้พลีชีพ
ดู	ตามธรรมเนียมคาทอลิกและคริสเตียนตะวันออก บิชอปองค์ แรกของโรมและบิชอปองค์แรกของอันติโอค
สันตะปาปาเริ่มต้น	ค.ศ. 30 [ 1 ]
สันตะปาปาสิ้นสุดลง	ระหว่าง ค.ศ. 64 ถึง 68 [ 1 ]
ผู้สืบทอด	บิชอปแห่งโรม (ตามธรรมเนียม): ลินัส[ 2 ] บิชอปแห่งอันติโอค (ตามธรรมเนียม): เอโวดิอุส
คำสั่งซื้อ
การบวช	ประมาณ ค.ศ. 30โดย  พระเยซูคริสต์
รายละเอียดส่วนบุคคล
เกิด	ชิมอน บาร์ โยนาห์ ประมาณ 1 ปีก่อนคริสตกาล เบธไซดา , อาณาจักรเฮโรเดียน , จักรวรรดิโรมัน
เสียชีวิต	ระหว่างปี ค.ศ. 64 ถึง 68 (อายุ 63-67 ปี) เนินวาติกันโรมอิตาลีจักรวรรดิโรมัน[ 3 ] [ 4 ]
ผู้ปกครอง	โยนาห์ (หรือ โจนา; จอห์น)
คู่สมรส	ไม่ทราบชื่อ
อาชีพ	ชาวประมง , นักบวช
ความเป็นนักบุญ
วันฉลอง	วันสำคัญทางศาสนา: วันฉลองนักบุญเปโตรและเปาโล (พร้อมด้วยอัครสาวกเปาโล ) 29 มิถุนายน ( คริสตจักรคาทอลิก , คริสต จักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก , คริสตจักร ออร์โธดอกซ์ตะวันออก, นิกายแองกลิคัน , นิกายลูเธอรานิสม์ ) 18 มกราคม: คำสารภาพของนักบุญปีเตอร์ (นิกายแองกลิกัน, นิกายลูเธอรานิสม์) 22 กุมภาพันธ์: พิธีสถาปนาประธานนักบุญปีเตอร์ (คริสตจักรคาทอลิก)
ได้รับการเคารพนับถือใน	นิกายคริสเตียนทั้งหมดที่เคารพนักบุญ
ได้รับการประกาศเป็นนักบุญ	ก่อนการรวมกลุ่ม
คุณลักษณะ	กุญแจแห่งสวรรค์ , นักบุญผู้พลีชีพสีแดง , ผ้าคลุมไหล่ , เครื่องแต่งกายของพระสันตะปาปา , ไก่ตัวผู้, ชายถูกตรึงกางเขนกลับหัว, แต่งกายเป็นอัครสาวก, ถือหนังสือหรือม้วนหนังสือ, ไม้กางเขนของนักบุญปีเตอร์
การอุปถัมภ์	รายชื่อผู้อุปถัมภ์
ศาลเจ้า	มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์โบสถ์เซนต์ปีเตอร์

นักบุญปีเตอร์^{[หมายเหตุ 1 ]} (เกิดชื่อชิมอน บาร์ โยนาห์ประมาณ 1 ปีก่อนคริสตกาล – ค.ศ. 64/68) ^{[ 1 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อปีเตอร์อัครสาวกและซีโมนปีเตอร์ [ ^{หมายเหตุ 2 ]}เป็นหนึ่งในอัครสาวกสิบสองคนของพระเยซูและเป็นหนึ่งในผู้นำคนแรกของคริสตจักรยุคแรกเขาปรากฏตัวซ้ำๆ และโดดเด่นในพระวรสารพันธสัญญาใหม่ทั้งสี่เล่มรวมทั้งกิจการของอัครสาวก ประเพณี คาทอลิกและออ ร์ โธดอกซ์ถือว่าปีเตอร์เป็นบิชอปองค์แรกของโรม – หรือพระสันตะปาปา – และยังเป็นบิชอปองค์แรกของอันติโอคตามประเพณีคริสเตียนปีเตอร์ถูกตรึงกางเขนในโรมภายใต้จักรพรรดินีโร

คริสตจักรโบราณยกย่อง เปโตรในฐานะ นักบุญสำคัญและผู้ก่อตั้งค^ริสตจักรแห่งอันติโอคและคริสตจักรแห่งโรม [ ^{1 ]}แต่พวกเขามีทัศนคติที่แตกต่างกันเกี่ยวกับอำนาจของผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาตามคำสอนของคาทอลิกพระเยซูทรงสัญญากับเปโตรว่าจะให้ตำแหน่งพิเศษในคริสตจักร^{[ 7 ]}ในพันธสัญญาใหม่ชื่อ "ซีโมนเปโตร" ปรากฏ 19 ครั้ง เขาเป็นพี่ชายของอันดรูว์และทั้งสองเป็นชาวประมง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระวรสารของมาระโกนั้นเชื่อกันตามประเพณีว่าแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของการเทศนาและบันทึกเหตุการณ์ที่เปโตรได้เห็นด้วยตนเอง เขายังถูกกล่าวถึงในชื่อเปโตรหรือเคฟาสในจดหมายฉบับแรกของเปาโล ถึงชาวโครินธ์ และจดหมายถึงชาวกาลาเทียพันธสัญญาใหม่ยังรวมถึงจดหมายทั่วไป สองฉบับ คือเปโตรฉบับแรกและเปโตรฉบับที่สองซึ่งตามประเพณีเชื่อกันว่าเป็นผลงานของเขา แต่นักวิชาการสมัยใหม่โดยทั่วไปปฏิเสธว่าเปโตรเป็นผู้เขียนทั้งสองฉบับ^{[ 8 ]}

นอกเหนือจากพันธสัญญาใหม่แล้ว ยังมีหนังสือนอกสารบบหลายเล่มที่ถูกระบุว่าเป็นผลงานของเขาในภายหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งกิจการของเปโตรพระวรสารของเปโตรการเทศนาของเปโตรวิวรณ์ของเปโตรและการพิพากษาของเปโตรแม้ว่านักวิชาการจะเชื่อว่าผลงานเหล่านี้เป็นงานเขียนปลอมก็ตาม^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

แม้ว่าพระคัมภีร์ใหม่จะไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่าเปโตรเป็นบิชอปองค์แรกของโรมหรือให้รายละเอียดเกี่ยวกับการเดินทางของเขาไปที่นั่น แต่บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกและนักประวัติศาสตร์ รวมถึงอิเรเนอุส เทอร์ทูลเลียนเฮเกซิปปัส เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย แลคแทน ติอุสและยูเซบิอุส ต่างยืนยันว่าเปโตรใช้ชีวิตช่วงสุดท้ายในโรม และร่วมกับเปาโลก่อตั้งคริสตจักรในโรมและมอบตำแหน่งบิชอปให้แก่ลินัส [ ^{12 ] บันทึก}เหล่านี้ยังยืนยันด้วยว่าเปโตรถูกสังหารในโรม ตามธรรมเนียมแล้วบนเนินวาติกันในรัชสมัยของเนโร นักเขียนในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 อย่างไคอุสยังยืนยันอีกว่าอนุสาวรีย์ของเปโตรตั้งอยู่ที่วาติกัน^{[ 13 ] [ 14 ]}

พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ระบุว่าชื่อเดิมของเปโตรคือซีโมน ( / ˈ s aɪ m ə n / )^ⓘ ;Σίμων,Simōnในภาษากรีก) ในข้อความเพียงสองข้อความ ^{[ 15 ]}ชื่อของเขาถูกสะกดว่า "Simeon" (Συμεώνเด็กชายตามชื่อของบรรพบุรุษหรือบุคคลสำคัญในพันธสัญญาเดิมSimeon] พร้อมกับชื่อกรีก/โรมันที่ออกเสียงคล้ายกัน [ในกรณีนี้คือ Simon]" ^{[ 16 ]}

ต่อมา พระเยซู ทรงตั้ง ชื่อให้เขา ว่า เซฟาส ( / ˈ s iː f ə s / [ ^{17 ] )}ซึ่งมาจากภาษาอาราเมอิกכֵּיפָא , Kepha , ' หิน/ก้อนหิน'ในการแปลพระคัมภีร์จากภาษากรีกดั้งเดิม^{ชื่อของเขายังคงใช้ชื่อว่า เซฟาส ใน 9 ครั้งในพันธสัญญาใหม่ [} 18 ] ในขณะที่ใน^{ส่วนใหญ่} (156 ครั้งในพันธสัญญาใหม่) เขาถูกเรียกว่าเปโตรส , Petrosซึ่งเป็นรูปคำนามเพศชายที่มาจากรากศัพท์ของπέτρα (petra) ซึ่งดัดแปลงมาใช้เป็นชื่อเฉพาะเพศชาย^{[ 19 ] [ 20 ]}

ความหมายที่แท้จริงของคำภาษาอาราเมอิกเป็นที่ถกเถียงกัน บางคนกล่าวว่าความหมายปกติคือ "หิน" หรือ "หน้าผา" บางคนกล่าวว่ามันหมายถึง "ก้อนหิน" และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการที่พระเยซูใช้กับซีโมน เหมือนกับ "อัญมณี" แต่ผู้เชี่ยวชาญส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าในฐานะชื่อเฉพาะ มันหมายถึงลักษณะนิสัยที่หยาบกระด้างหรือแข็งแกร่ง^{[ 21 ]}ความหมายทั้งสองคือ "ก้อนหิน" (อัญมณีหรือหินที่สกัดแล้ว) และ "หิน" ปรากฏอยู่ในพจนานุกรมภาษาอาราเมอิก^{[ 22 ]}และภาษาซีเรียค^{[ 23 ]}

รูดอล์ฟ เพชนักเทววิทยาคาทอลิกโต้แย้งว่าคำภาษาอาราเมอิกจะมีความหมายว่า "อัญมณีล้ำค่า" เพื่อใช้เรียกบุคคลผู้มี ชื่อเสียง ^{[ 24 ] [ 25 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถพิสูจน์ได้อย่างเพียงพอจากภาษาอาราเมอิก เนื่องจากการใช้รากศัพท์ภาษาอาราเมอิกkpเป็นชื่อบุคคลยังไม่ได้รับการพิสูจน์ และแทบไม่มีตัวอย่างที่ทราบกันว่าคำนี้ถูกใช้ในความหมายว่า "อัญมณีล้ำค่า" ^{[ 26 ]}

ชื่อที่รวมกันΣίμων Πέτρος ( Símon Pétros , Simon Peter) ปรากฏ 19 ครั้งในพันธสัญญาใหม่ ใน เอกสาร ซีเรีย บางฉบับ เขาถูกเรียกว่า Simon Cephas ในการแปลภาษาอังกฤษ^{[ 27 ]}

แหล่งข้อมูลที่ใช้ในการสร้างเรื่องราวชีวิตของเปโตรขึ้นมาใหม่ สามารถแบ่งออกได้เป็นสามกลุ่ม:

• งานเขียนในพันธสัญญาใหม่ เช่นจดหมายของเปาโล (ซึ่งอัครทูตเปาโลเรียกเขาว่า "เคฟาส" และ "เปโตร") จดหมายของเปโตร (ตามธรรมเนียมเชื่อกันว่าเป็นผลงานของเขา แต่ผู้เขียนยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่) พระวรสารฉบับมาตรฐานและกิจการของอัครทูต
• คัมภีร์นอกสารบบพันธสัญญาใหม่ที่อ้างว่าเป็นผลงานของเขา เช่นพระวรสารของเปโตร , คำ เทศนาของเปโตร , กิจการของเปโตร, กิจการของเปโตรและอันดรูว์ , กิจการ ของเป โตรและอัครสาวกสิบสองคน , กิจการของเปโตรและเปาโล , จดหมายของเปโตรถึงฟิลิป , จดหมายของเปโตรถึงยากอบผู้ชอบธรรม, วิวรณ์ของเปโตรและวิวรณ์ของเปโตรฉบับคอปติกนักวิชาการเห็นพ้องกันว่าคัมภีร์เหล่านี้เป็นคัมภีร์ นอกสารบบที่เขียนขึ้นในภายหลัง มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์น้อย แม้ว่าอาจจะมีเนื้อหาทางประวัติศาสตร์บางส่วนอยู่บ้างก็ตาม
• งานเขียนของบรรดาอัครสังฆราชและบรรดาบิดาแห่งศาสนจักร เช่นปาเปียสแห่งเฮียราโพลิสสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 1 โพลิคาร์ปอิกนาติอุสแห่งอันติโอคและไอรีเนอุส

ในพระคัมภีร์ใหม่ เขาเป็นหนึ่งในบรรดาสาวก กลุ่มแรก ^{[หมายเหตุ 3 ]} ที่ถูกเรียกในช่วงที่พระเยซูทรงปฏิบัติศาสนกิจ เปโตรกลายเป็น อัครสาวกคน แรก ที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเยซูในคริสตจักรยุคแรก^{[ 32 ]}

เปโตรเป็นชาวประมงชาวยิวที่เกิดในเบธไซดา [ ^{1 ] เขา}ชื่อซีโมน เป็นบุตรชายของชายคนหนึ่งชื่อโยนาห์หรือยอห์น^{[หมายเหตุ 4 ]}พระวรสารซินอปติกทั้งสามเล่ม เล่าถึงวิธีที่ พระเยซูทรงรักษาแม่ยายของเป โตร ที่บ้านของพวกเขาในคาเปร์นาอุม [ ^{36 ] [ 37 ] [ 38 ] ข้อความ}เหล่านี้แสดงให้เห็นว่าเปโตรแต่งงานแล้วหรือเป็นม่าย1 โครินธ์ 9:5 ^{[ 39 ]}ยังถูกตีความว่าหมายความว่าเขาแต่งงานแล้วด้วย^{[ 40 ]}

ในพระวรสารซินอปติก เปโตร (ต่อมาคือซีโมน) เป็นชาวประมงร่วมกับอันดรูว์ น้องชายของเขา และบุตรชายของเศเบดีคือยากอบและยอห์นพระวรสารของยอห์นยังบรรยายถึงเปโตรที่กำลังตกปลา แม้หลังจากการฟื้นคืนชีพของพระเยซู ในเรื่องการจับปลาได้ 153 ตัวในมัทธิวและมาระโก พระเยซูทรงเรียกซีโมนและอันดรูว์น้องชายของเขาให้เป็น " ผู้จับคน " ^{[ 41 ] [ 42 ]}

ในคำสารภาพของเปโตรเขาประกาศว่าพระเยซูคือพระคริสต์ ( พระเมสสิยาห์ของชาวยิว ) ตามที่อธิบายไว้ในพระวรสารซินอปติกทั้งสามเล่ม^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}ณ ที่นั้น ในบริเวณเมืองซีซาเรียฟิลิปปีเขาได้รับชื่อจากพระเยซูว่าซีฟาส (ภาษาอาราเมอิกKepha ) หรือเปโตร (ภาษากรีกPetros )

ในพระธรรมลูกาซิมอนเปโตรเป็นเจ้าของเรือที่พระเยซูใช้เทศนาแก่ฝูงชนที่เบียดเสียดพระองค์อยู่ริมฝั่งทะเลสาบเกนเนซาเร็ต [ ^{46 ] จาก}นั้นพระเยซูทรงทำให้ซิมอนและสหายของเขาคือยากอบและยอห์น (ไม่ได้กล่าวถึงอันดรูว์) ประหลาดใจด้วยการบอกให้พวกเขาทอดแห แล้วพวกเขาก็จับปลาได้มากมาย หลังจากนั้นไม่นานพวกเขาก็ติดตามพระองค์ไป^{[ 47 ]}

พระวรสารของยอห์นให้เรื่องราวที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับ “เหล่าสาวกกลุ่มแรก” ^{[ 48 ]}ในพระวรสารของยอห์น ผู้อ่านได้รับรู้ว่ามีสาวกสองคนของยอห์นผู้ให้บัพติศมา (อันดรูว์และสาวกที่ไม่ระบุชื่อ) ที่ได้ยินยอห์นผู้ให้บัพติศมาประกาศว่าพระเยซูคือ “ ลูกแกะของพระเจ้า ” แล้วจึงติดตามพระเยซู อันดรูว์จึงไปหาซีโมนพี่ชายของเขาและกล่าวว่า “เราพบพระเมสสิยาห์แล้ว ” แล้วจึงพาซีโมนมาหาพระเยซู ซึ่งพระองค์ทรงตั้งชื่อเขาว่า “เคฟาส” ทันที^{[ 34 ]}

พระวรสารสามในสี่เล่ม—มัทธิว มาระโก และยอห์น—เล่าเรื่องราวการเดินบนน้ำของพระเยซูมัทธิวยังบรรยายถึงเปโตรที่เดินบนน้ำได้ชั่วขณะหนึ่ง แต่เริ่มจมลงเมื่อความเชื่อของเขาสั่นคลอน^{[ 49 ]}

ในตอนต้นของอาหารมื้อสุดท้ายพระเยซูทรงล้างเท้าของเหล่าสาวกของพระองค์ ในตอนแรกเปโตรปฏิเสธที่จะให้พระเยซูล้างเท้าของเขา แต่เมื่อพระเยซูตรัสกับเขาว่า “ถ้าเราไม่ล้างเจ้า เจ้าก็ไม่มีส่วนร่วมกับเรา” เปโตรจึงตอบว่า “พระเจ้าข้า ไม่เพียงแต่เท้าของข้าพระองค์เท่านั้น แต่รวมถึงมือและศีรษะของข้าพระองค์ด้วย” ^{[ 50 ]}การล้างเท้ามักจะทำซ้ำในพิธีนมัสการในวันพฤหัสบดี ศักดิ์สิทธิ์ โดยนิกายคริสเตียน บาง นิกาย

พระวรสาร ทั้ง สามเล่มกล่าวถึงเหตุการณ์ที่พระเยซูถูกจับกุมว่า สหายคนหนึ่งของพระองค์ได้ตัดหูของคนรับใช้ของมหาปุโรหิตแห่งอิสราเอล [ ^{51 ] [ 52 ] [ 53 ] พระ}วรสารของยอห์นก็กล่าวถึงเหตุการณ์นี้เช่นกัน และระบุชื่อเปโตรว่าเป็นผู้ฟันดาบ และมัลคัสเป็นผู้ถูกกระทำ^{[ 54 ]}ลูกาเสริมว่าพระเยซูทรงสัมผัสหูและทรงรักษาให้หายอย่างอัศจรรย์^{[ 55 ]}การรักษาหูของคนรับใช้ครั้งนี้เป็นปาฏิหาริย์สุดท้ายจาก37 ปาฏิหาริย์ที่กล่าวถึงพระเยซูในพระคัมภีร์

ซีโมนเปโตรถูก ฟ้องร้องสองครั้งพร้อมกับยอห์นต่อหน้าสภาซานเฮดรินและท้าทายพวกเขาโดยตรง^{[ 56 ] [ 57 ]}เปโตรเดินทางไปเผยแพร่ศาสนาที่ลิด ดา ยอปปาและซีซาเรีย [ ^{58 ] ที่}ยอปปา เปโตรได้รับนิมิตจากพระเจ้าซึ่งอนุญาตให้กินสัตว์ที่ไม่สะอาดได้ ซึ่งนำไปสู่การที่ผู้เชื่อในยุคแรกตัดสินใจที่จะประกาศข่าวประเสริฐแก่คนต่างชาติ [ ^{59 ] ซี}โมนเปโตรนำข้อความจากนิมิตเรื่องสัตว์ที่สะอาดไปใช้กับคนต่างชาติ และหลังจากพบกับโครเนลิอุส นายร้อย เขาก็กล่าวว่า "พระเจ้าไม่ทรงลำเอียง"

ตามที่บันทึกไว้ในกิจการของอัครทูตเปโตรและยอห์นถูกส่งจากเยรูซาเล็มไปยังสะมาเรีย [ ^{60 ] เป}โตร/เคฟาสถูกกล่าวถึงสั้นๆ ในบทแรกของจดหมายฉบับหนึ่งของเปาโลคือจดหมายถึงชาวกาลาเทียซึ่งกล่าวถึงการเดินทางของอัครทูตเปาโลไปยังเยรูซาเล็มที่ซึ่งเขาได้พบกับเปโตร^{[ 61 ]}เปโตรปรากฏตัวอีกครั้งในจดหมายถึงชาวกาลาเทีย สิบสี่ปีต่อมา เมื่อเปาโล (ตอนนี้อยู่กับบาร์นาบัสและทิตัส ) กลับไปยังเยรูซาเล็ม^{[ 62 ]}เมื่อเปโตรมาถึงอันติโอค เปาโลได้คัดค้านเปโตรต่อหน้าเขา “เพราะเขา [เปโตร] ทำผิด” ^{[ 63 ] [หมายเหตุ 5 ]}

กิจการ 12เล่าถึงเหตุการณ์ที่เปโตรซึ่งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มถูกเฮโรด อากริปปา (ครองราชย์ ค.ศ. 42–44) จับกุม แต่ได้รับการช่วยเหลือจากทูตสวรรค์หลังจากได้รับการปลดปล่อย (ดูการปลดปล่อยเปโตร ) เปโตรก็ออกจากเยรูซาเล็มไปยัง "สถานที่อื่น" ^{[ 64 ]}เกี่ยวกับกิจกรรมต่อมาของเปโตรนั้น ไม่มีข้อมูลเพิ่มเติมที่เชื่อมโยงกันจากแหล่งข้อมูลที่มีอยู่ แม้ว่าจะมีบันทึกสั้น ๆ เกี่ยวกับเหตุการณ์เฉพาะบางอย่างในชีวิตช่วงหลังของเขา^{[ 1 ]}

พระวรสารซินอปติกกล่าวถึงว่าเปโตรมีแม่ยายในขณะที่เขาเข้าร่วมกับพระเยซู และพระเยซูทรงรักษาแม่ยายของเปโตร^{[ 65 ]}อย่างไรก็ตาม พระวรสารไม่ได้ให้ข้อมูลใดๆ เกี่ยวกับภรรยาของเขาเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียอ้างว่าภรรยาของเปโตรถูกประหารชีวิตเพราะความเชื่อของเธอโดยทางการโรมัน แต่เขาไม่ได้ระบุวันที่หรือสถานที่ใดๆ^{[ 66 ]}ความคิดเห็นอีกประการหนึ่งกล่าวว่าภรรยาของเปโตรเสียชีวิตไปแล้วในขณะที่เขาพบกับพระเยซู ดังนั้นเขาจึงเป็นพ่อม่าย^{[ 67 ]}

พระวรสารและกิจการของอัครทูตแสดงให้เห็นว่าเปโตรเป็นอัครทูตที่โดดเด่นที่สุด แม้ว่าเขาจะปฏิเสธพระเยซูถึงสามครั้งในช่วงเหตุการณ์การตรึงกางเขน ตามธรรมเนียมคริสเตียน เปโตรเป็นสาวกคนแรกที่พระเยซูทรงปรากฏแก่เขา ซึ่งเป็นการชดเชยการปฏิเสธของเปโตรและฟื้นฟูตำแหน่งของเขา เปโตรได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้นำคนแรกของคริสตจักรยุคแรก^{[ 68 ] [ 69 ]}แม้ว่าในไม่ช้าเขาจะถูกบดบังความเป็นผู้นำนี้โดยยากอบผู้ชอบธรรม "น้องชายของพระเจ้า" [ ^{70 ] [ 71 ] เนื่องจาก}เปโตรเป็นคนแรกที่พระเยซูทรงปรากฏแก่เขา ความเป็นผู้นำของเปโตรจึงเป็นพื้นฐานของการสืบทอดตำแหน่งอัครทูตและอำนาจเชิงสถาบันของหลักคำสอนที่ถูกต้อง ในฐานะทายาทของเปโตร^{[ 72 ]}และเขาถูกอธิบายว่าเป็น "ศิลา" ที่คริสตจักรจะถูกสร้างขึ้น^{[ 68 ]}

ในพระวรสาร^{[ 73 ]}และในพระธรรมกิจการ [ 74] เปโตรได้รับการระบุชื่อเป็นคนแรกในบรรดาอัครสาวกสิบสองคน เสมอ ^{[ 74 ]}ร่วมกับยากอบผู้เฒ่าและยอห์นเขาได้ก่อตั้งคณะสามผู้นำอย่างไม่เป็นทางการภายในกลุ่มอัครสาวกสิบสองคน พระเยซูทรงอนุญาตให้พวกเขาเป็นอัครสาวกเพียงกลุ่มเดียวที่อยู่ในสามเหตุการณ์สำคัญระหว่างการปฏิบัติศาสนกิจของพระองค์ ได้แก่ การ^ปลุกบุตรสาวของไจรัสให้ฟื้นคืนชีพ [ ^{75 ] การ}แปลงกายของพระเยซู^{[ 76 ]}และความทุกข์ทรมานในสวนเกทเซมานี [ ^{77 ]}เปโตรมักจะสารภาพความเชื่อของเขาในพระเยซูว่าเป็นพระเมสสิยาห์

ในพระวรสารมักพรรณนาถึงเปโตรว่าเป็นโฆษกของอัครสาวกทั้งหมด^{[ 78 ]}จอห์น วิดมาร์นักวิชาการคาทอลิก เขียนว่า: "นักวิชาการคาทอลิกเห็นพ้องกันว่าเปโตรมีอำนาจเหนือกว่าอัครสาวกคนอื่นๆ เปโตรเป็นโฆษกของพวกเขาในหลายๆ เหตุการณ์ เขาดำเนินการเลือกตั้งมัทธิอัส ความคิดเห็นของเขาในการถกเถียงเรื่องการเปลี่ยนคนต่างชาติให้มานับถือศาสนาคริสต์มีความสำคัญอย่างยิ่ง เป็นต้น" ^{[ 79 ]}

ผู้เขียนหนังสือActs of the Apostlesพรรณนาถึงเปโตรว่าเป็นบุคคลสำคัญในชุมชนคริสเตียนยุคแรก^{[หมายเหตุ 6 ]}

พระวรสารทั้งสี่เล่มที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการเล่าว่า ในระหว่างอาหารมื้อสุดท้ายพระเยซูทรงพยากรณ์ว่าเปโตรจะปฏิเสธพระองค์สามครั้งก่อนไก่ขันครั้งต่อไป ("ก่อนไก่ขันสองครั้ง" ในพระวรสารของมาระโก) พระวรสารทั้งสามเล่มและยอห์นบรรยายการปฏิเสธทั้งสามครั้งดังนี้:

1. เปโตรปฏิเสธเมื่อหญิงรับใช้ของมหาปุโรหิตเห็นเขาและบอกว่าเขาอยู่กับพระเยซู ตามที่มาระโกบันทึกไว้ (แต่ไม่ใช่ในทุกฉบับ) กล่าวว่า "ไก่ขัน" มีเพียงลูกาและยอห์นเท่านั้นที่กล่าวถึงกองไฟที่เปโตรกำลังผิงไฟอยู่ท่ามกลางคนอื่นๆ ตามที่ลูกาบันทึกไว้ เปโตร "นั่งอยู่" ส่วนตามที่ยอห์นบันทึกไว้ เขา "ยืนอยู่"
2. การปฏิเสธเกิดขึ้นเมื่อซีโมนเปโตรออกไปที่ประตูเมือง ห่างจากแสงไฟ แต่หญิงรับใช้คนเดิม (ตามที่มาร์ค กล่าวไว้ ) หรือหญิงรับใช้คนอื่น (ตามที่มัทธิว กล่าวไว้ ) หรือชายคนหนึ่ง (ตามที่ลูกาและยอห์นกล่าวไว้ ซึ่งเป็นการปฏิเสธครั้งที่สามของเขา) บอกผู้คนที่อยู่รอบข้างว่าเขาเป็นผู้ติดตามของพระเยซู ตามที่ยอห์นกล่าวไว้ว่า "ไก่ขัน" พระวรสารของยอห์นระบุว่าการปฏิเสธครั้งที่สองเกิดขึ้นขณะที่เปโตรยังคงผิงไฟอยู่ และให้เหตุผลของการปฏิเสธครั้งที่สามว่ามีคนอ้างว่าเห็นเขาในสวนเกทเซมานีเมื่อพระเยซูถูกจับกุม
3. การปฏิเสธเกิดขึ้นเมื่อสำเนียงการพูดแบบชาวกาลิลีของเปโตรถูกนำมาใช้เป็นหลักฐานว่าเขาเป็นสาวกของพระเยซูจริง ตามที่มัทธิว มาระโก และลูกาเขียนไว้ว่า "ไก่ขัน" มัทธิวเสริมว่าสำเนียงการพูด ของเขา นั่นเองที่บ่งบอกว่าเขามาจากกาลิลี ลูกาแตกต่างออกไปเล็กน้อยโดยระบุว่าไม่ใช่ฝูงชนที่กล่าวหาซีโมนเปโตร แต่เป็นบุคคลที่สามต่างหากที่กล่าวหา ยอห์นไม่ได้กล่าวถึงสำเนียงการพูดแบบชาวกาลิลี

ในพระวรสารของลูกา มีบันทึกที่พระคริสต์ตรัสกับเปโตรว่า “ซีโมน ซีโมน ดูเถิด ซาตานปรารถนาจะให้เจ้าร่อนเจ้าเหมือนร่อนข้าวสาลี แต่เราได้อธิษฐานเพื่อเจ้าแล้ว เพื่อความเชื่อของเจ้าจะไม่ล้มเหลว และเมื่อเจ้ากลับใจแล้ว จงเสริมกำลังพี่น้องของเจ้า” ในฉากที่ชวนให้นึกถึง^{[ 85 ]}ในบทส่งท้ายของยอห์น เปโตรยืนยันสามครั้งว่าเขารักพระเยซู

จดหมายฉบับแรกของเปาโล ถึงชาวโครินธ์ ^{[ 86 ]}มีรายการการปรากฏตัวหลังการฟื้นคืนชีพของพระเยซูซึ่งการปรากฏตัวครั้งแรกเป็นการปรากฏตัวต่อเปโตร^{[ 87 ]}ในที่นี้ เปาโลดูเหมือนจะปฏิบัติตามธรรมเนียมดั้งเดิมที่ว่าเปโตรเป็นคนแรกที่เห็นพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนชีพ^{[ 32 ]}ซึ่งอย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าจะไม่มีสืบทอดมาจนถึงสมัยที่พระกิตติคุณถูกเขียนขึ้น^{[ 88 ]}

ในพระวรสารของยอห์น เปโตรเป็นคนแรกที่เข้าไปในอุโมงค์ว่างเปล่าแม้ว่าพวกผู้หญิงและสาวกที่รักจะเห็นมันก่อนเขา^{[ 89 ]}ในบันทึกของลูกา รายงานของพวกผู้หญิงเรื่องอุโมงค์ว่างเปล่าถูกอัครสาวกปฏิเสธ และเปโตรเป็นเพียงคนเดียวที่ไปตรวจสอบด้วยตนเอง โดยวิ่งไปที่อุโมงค์ หลังจากเห็นผ้าห่อศพแล้ว เขาก็กลับบ้าน โดยเห็นได้ชัดว่าไม่ได้แจ้งให้สาวกคนอื่นๆ ทราบ^{[ 90 ]}

ในบทสุดท้ายของพระวรสารยอห์น ในการปรากฏตัวครั้งหนึ่งของพระเยซูหลังการฟื้นคืนชีพ เป โตร ได้ยืนยันความรักที่มีต่อพระเยซูถึงสามครั้งเพื่อชดเชยการปฏิเสธสามครั้งของเขา และพระเยซูได้ยืนยันสถานะของเปโตรอีกครั้ง โบสถ์แห่งอำนาจสูงสุดของนักบุญเปโตรริมทะเลกาลิลีถือเป็นสถานที่ตามประเพณีที่พระเยซูคริสต์ทรงปรากฏแก่เหล่าสาวกหลังจากฟื้นคืนชีพ และตามประเพณีคาทอลิก สถานที่แห่งนี้ได้สถาปนาอำนาจสูงสุดของเปโตรเหนือคริสตจักร

เปโตรถือร่วมกับเจมส์ผู้ชอบธรรมและยอห์นอัครสาวกเป็นเสาหลักสามต้นของคริสตจักร [ ^{91 ] ด้วย}ความชอบธรรมจากการปรากฏตัวของพระเยซู เปโตรจึงรับบทบาทผู้นำกลุ่มผู้ติดตามยุคแรก ก่อตั้ง เป็น คณะคริสตจักรเยรู ซาเลม ตามที่เปาโลกล่าวถึง^{[ 68 ] [ 69 ]}ในไม่ช้าเขาก็ถูกเจมส์ผู้ชอบธรรม "พี่น้องของพระเจ้า" บดบังบทบาทผู้นำ^{[ 70 ] [ 71 ]}ตามที่ลูเดมันน์กล่าวไว้ นี่เป็นเพราะการอภิปรายเกี่ยวกับความเข้มงวดในการปฏิบัติตามกฎหมายยิว เมื่อกลุ่มอนุรักษ์นิยมของเจมส์ผู้ชอบธรรม^{[ 92 ]}เข้ามามีอำนาจเหนือจุดยืนเสรีนิยมของเปโตร ซึ่งในไม่ช้าเปโตรก็สูญเสียอิทธิพล^{[ 71 ] [หมายเหตุ 7 ]}ตามที่เจมส์ ดีจี ดันน์ นักประวัติศาสตร์เมธอดิสต์กล่าวไว้ นี่ไม่ใช่ "การแย่งชิงอำนาจ" แต่เป็นผลสืบเนื่องมาจากการที่เปโตรมีส่วนร่วมในกิจกรรมเผยแผ่ศาสนา^{[ 94 ]}ยูเซบิอุส นักประวัติศาสตร์คริสตจักรยุคแรก ( ราว ค.ศ. 325 ) บันทึกคำกล่าวของเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ( ราว ค.ศ. 190 ) ไว้ว่า:

เพราะพวกเขากล่าวว่าหลังจากที่พระผู้ช่วยให้รอดเสด็จขึ้นสู่สวรรค์แล้ว เปโตรและยากอบ (ผู้ยิ่งใหญ่) และยอห์นก็ได้รับเลือกจากพระเจ้าเช่นกัน พวกเขาไม่ได้แย่งชิงเกียรติยศ แต่เลือก ยากอบ ผู้เที่ยงธรรมเป็นบิชอปแห่งเยรูซาเลม^{[ 95 ]}

ดันน์เสนอว่าเปโตรเป็น "ผู้เชื่อมโยง" ระหว่างทัศนะที่ขัดแย้งกันของเปาโลและเจมส์ผู้ทรงธรรม [ตัวเอียงต้นฉบับ]:

อันที่จริงแล้ว เปโตรน่าจะเป็นบุคคลสำคัญที่ช่วยประสานความหลากหลายของศาสนาคริสต์ในศตวรรษแรก มากกว่าใครๆ ส่วนยากอบ น้องชายของพระเยซู และเปาโล สองบุคคลสำคัญอื่นๆ ในศาสนาคริสต์ศตวรรษแรกนั้น กลับถูกมองว่ายึดติดกับ "นิกาย" ของศาสนาคริสต์ของตนเองมากเกินไป อย่างน้อยก็ในสายตาของคริสเตียนที่อยู่สุดขั้วของสเปktrumนี้

เปาโลยืนยันว่าเปโตรได้รับมอบหมายพิเศษให้เป็นอัครทูตของชาวยิว เช่นเดียวกับที่ตัวเขาเอง เปาโล เป็นอัครทูตของคนต่างชาติ บางคนแย้งว่ายากอบผู้ทรงธรรมเป็นบิชอปแห่งเยรูซาเลมในขณะที่เปโตรเป็นบิชอปแห่งโรมและตำแหน่งนี้บางครั้งทำให้ยากอบได้รับสิทธิพิเศษในบางสถานการณ์ (แต่ไม่ใช่ทุกสถานการณ์)

ในการสนทนาระหว่างพระเยซูกับเหล่าสาวก ( มัทธิว 16:13-19 ) พระเยซูตรัสถามว่า “ผู้คนพูดกันว่าบุตรมนุษย์เป็นใคร?” เหล่าสาวกตอบต่างไป เมื่อพระองค์ตรัสถามว่า “ พวกท่านพูดกันว่าเราเป็นใคร?” ซิมอนเปโตรตอบว่า “พระองค์คือพระเมสสิยาห์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่” แล้วพระเยซูจึงตรัสประกาศว่า:

ท่านซีโมน บุตรของโยนาห์เอ๋ย ท่านได้รับพรแล้ว เพราะสิ่งนี้ไม่ได้ถูกเปิดเผยแก่ท่านโดยมนุษย์ แต่โดยพระบิดาของเราในสวรรค์ และเราบอกท่านว่า ท่านคือเปโตรและบนศิลา (petra) นี้เรา จะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะไม่สามารถเอาชนะมัน ได้เราจะมอบกุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ให้แก่ท่าน สิ่งใดที่ท่านผูกมัดบนโลกก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่ท่านปลดปล่อยบนโลกก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์

มุมมองทั่วไปเกี่ยวกับเปโตรมาจากบาทหลวงแดเนียล เจ. แฮร์ริงตัน แห่งคณะเยซูอิต ซึ่งเสนอว่าเปโตรเป็นสัญลักษณ์ที่ไม่น่าเชื่อถือของความมั่นคง แม้ว่าเขาจะเป็นหนึ่งในสาวกคนแรกที่ถูกเรียกและเป็นโฆษกของกลุ่ม แต่เปโตรก็เป็นตัวอย่างของ "ความเชื่อเพียงเล็กน้อย" ในมัทธิว 14เปโตรจะได้ยินพระเยซูตรัสกับเขาว่า "โอ้ เจ้าผู้มีความเชื่อเพียงเล็กน้อย ทำไมเจ้าจึงสงสัย?" และในที่สุดเขาก็จะปฏิเสธพระเยซูถึงสามครั้ง ดังนั้น เมื่อพิจารณาจากเหตุการณ์อีสเตอร์ เปโตรจึงกลายเป็นตัวอย่างของคนบาปที่ได้รับการอภัย^{[ 96 ]}นอกคริสตจักรคาทอลิก ความคิดเห็นแตกต่างกันไปเกี่ยวกับการตีความข้อความนี้ในส่วนที่เกี่ยวกับอำนาจและความรับผิดชอบใดๆ ที่พระเยซูทรงมอบให้แก่เปโตร^{[ 97 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกข้อความนี้ถูกตีความว่าไม่ได้หมายความถึงความโดดเด่นเป็นพิเศษของตัวบุคคลของเปโตร แต่หมายถึงตำแหน่งของเปโตรในฐานะตัวแทนของเหล่าอัครสาวก คำที่ใช้สำหรับ "หิน" ( petra ) ตามหลักไวยากรณ์หมายถึง "ส่วนที่แยกออกมาเล็กน้อยจากหน้าผาขนาดใหญ่" ^{[ 98 ]}ไม่ใช่ก้อนหินขนาดใหญ่ ดังนั้นประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ของนิกายออร์โธดอกซ์ จึงเข้าใจคำพูดของพระเยซูว่าหมายถึงความเชื่อของเหล่าอัครสาวก

ก่อนหน้านี้ไม่เคยมีการใช้ชื่อ เปโตรส มาก่อน แต่ในโลกที่ใช้ภาษากรีก ชื่อนี้กลับกลายเป็นชื่อคริสเตียนที่ได้รับความนิยม หลังจากที่ประเพณีการยกย่องปีเตอร์ผู้มีบทบาทสำคัญในคริสตจักรยุคแรกได้ถูกสถาปนาขึ้น

ใน1 โครินธ์ 10:4 อัครทูตเปาโลกล่าวว่าศิลาฝ่ายวิญญาณ ( petra ) คือพระคริสต์:

พวกเขาทั้งหมดกินอาหารฝ่ายวิญญาณอย่างเดียวกันและดื่มเครื่องดื่มฝ่ายวิญญาณอย่างเดียวกัน เพราะพวกเขาดื่มจากศิลาฝ่ายวิญญาณที่ติดตามพวกเขามา และศิลานั้นคือพระคริสต์ ( hē petra de ēn ho Christos )

ความเชื่อมโยงระหว่างมัทธิวและโครินธ์ในที่นี้ได้รับการยอมรับโดยคำอธิบายของเจอโรม เกี่ยวกับมัทธิว ^{[ 99 ]}และโดยออกัสติน "บิดาแห่งละตินที่ยิ่งใหญ่ที่สุด" ^{[ 100 ]}

ขอให้เราระลึกถึงพระกิตติคุณที่ว่า “ บนศิลาแห่งนี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา ” (มัทธิว 16:18) ฉะนั้น คริสตจักรจึงร้องมาจากสุดปลายแผ่นดินโลก ซึ่งพระองค์ทรงประสงค์ให้สร้างขึ้นบนศิลา แต่เพื่อที่คริสตจักรจะสร้างขึ้นบนศิลา ใครเล่าจะเป็นศิลา? ฟังเปาโลกล่าวว่า “ แต่ศิลานั้นคือพระคริสต์ ” ฉะนั้น เราจึงได้สร้างขึ้นบนพระองค์^{[ 101 ]}

แหล่งข้อมูลคาทอลิกและออร์โธดอกซ์โต้แย้งว่าความเป็นผู้นำของเปโตรเป็นพื้นฐานของการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกและอำนาจเชิงสถาบันของออร์โธดอกซ์ ในฐานะทายาทของเปโตร ชาวคาทอลิกเรียกเขาว่าหัวหน้าของอัครสาวก^{[ 102 ]}เช่นเดียวกับ ชาว ออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 103 ]}และ ชาวออร์โธดอก ซ์ตะวันออก^{[ 104 ] [ 105 ]}ในพิธีกรรมของคริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์ เขาถูกกล่าวถึงครั้งหนึ่งว่าเป็น "ผู้โดดเด่น" หรือ "หัวหน้า" ในบรรดาอัครสาวก ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ใช้ร่วมกับเปาโลในข้อความ ( ส่วนหนึ่งของการถือศีลอดและเทศกาลของอัครสาวกเปโตรและเปาโลในคริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์แห่งอเล็กซานเดรีย ) บางคน รวมถึงคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เชื่อว่านี่ไม่ใช่สิ่งเดียวกันกับการกล่าวว่าอัครสาวกคนอื่นๆ อยู่ภายใต้คำสั่งของเปโตร

แหล่งข้อมูลชี้ให้เห็นว่า ในตอนแรก คำว่าepiscoposและpresbyterosถูกใช้สลับกันได้^{[ 106 ]}โดยนักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่า เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างศตวรรษที่ 1 และ 2 ประชาคมท้องถิ่นต่างๆ ถูกนำโดยบิชอปและเพรสไบเตอร์ ซึ่งหน้าที่การงานของพวกเขาทับซ้อนกันหรือแยกไม่ออก^{[ 107 ]} นักประวัติศาสตร์ โปรเตสแตนต์และฆราวาสโดยทั่วไปเห็นพ้องกันว่า อาจจะไม่มี "บิชอป 'กษัตริย์' คนเดียวในโรมก่อนกลางศตวรรษที่ 2 ... และอาจจะหลังจากนั้นด้วย" ^{[ 108 ]}

ตามจดหมายถึงชาวกาลาเทีย ( 2:11 ) เปโตรไปที่เมืองอันติโอค ซึ่งเปาโลตำหนิเขาที่ยึดถือแนวทางอนุรักษ์นิยมเกี่ยวกับการกลับใจของคนต่างชาติ โดยแยกรับประทานอาหารกับคนต่างชาติ^{[หมายเหตุ 8 ]}ประเพณีที่สืบทอดต่อมากล่าวว่าเปโตรเป็นอัครสังฆราชองค์แรกของเมืองอันติโอคตามงานเขียนของโอริเจน^{[ 110 ]}และยูเซบิอุสในประวัติศาสตร์คริสตจักรของเขา (III, 36)เปโตรได้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งอันติโอค^{[ 111 ]}

บันทึกในภายหลังได้ขยายความจากการกล่าวถึงสั้นๆ ในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการเยือนเมืองอันติโอค ของพระองค์ Liber Pontificalis (ศตวรรษที่ 9) กล่าวถึงเปโตรว่าทรงดำรงตำแหน่งเป็นบิชอปแห่งอันติโอคเป็นเวลาเจ็ดปี และอาจจะทรงทิ้งครอบครัวไว้ในเมืองกรีกก่อนเสด็จไปยังกรุงโรม^{[ 112 ]}มีการอ้างถึงเชื้อสายโดยตรงจากซีโมนเปโตรในหมู่ประชากรดั้งเดิมของเมืองอันติโอคในศตวรรษที่ 1 และยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากบาง ตระกูล เซมานในซีเรียและเลบานอนในปัจจุบัน นักประวัติศาสตร์ได้ให้หลักฐานอื่นๆ เกี่ยวกับการพำนักของเปโตรในเมืองอันติโอค^{[หมายเหตุ 9 ]}

วรรณกรรมเคลเมนไทน์ซึ่งเป็นกลุ่มงานที่เกี่ยวข้องซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่สี่ แต่เชื่อกันว่ามีเนื้อหาจากศตวรรษก่อนหน้านั้น กล่าวถึงข้อมูลเกี่ยวกับเปโตรที่อาจมาจากประเพณีดั้งเดิม ประการหนึ่งคือ เปโตรมีกลุ่มผู้ติดตาม 12 ถึง 16 คน ซึ่งงานเขียนของเคลเมนไทน์ได้กล่าวถึงชื่อไว้^{[ 113 ]}อีกประการหนึ่งคือ มีการกล่าวถึงเส้นทางการเดินทางของเปโตรจากซีซาเรีย มาริติมาไปยังแอนติโอค ซึ่งเขาได้โต้วาทีกับศัตรูของเขาคือไซมอน มาจัสในระหว่างการเดินทางนี้ เขาได้แต่งตั้งซัคเคอุสเป็นบิชอปองค์แรกของซีซาเรียและมาโรเป็นบิชอปองค์แรกของทริ โปลิส นักประวัติศาสตร์เฟรด แลปแฮม เสนอแนะว่าเส้นทางที่บันทึกไว้ในงานเขียนของเคลเมนไทน์อาจนำมาจากเอกสารก่อนหน้าที่เอพิฟานิอุสแห่งซาลามิส กล่าวถึง ในปานาริออน ของเขา ที่เรียกว่า "เส้นทางการเดินทางของเปโตร" ^{[ 114 ]}

เปโตรอาจเคยไปเยือนเมืองโครินธ์ซึ่งอาจมีคณะของ "เซฟัส" อาศัยอยู่^{[ 32 ]}จดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์ชี้ให้เห็นว่าเปโตรอาจเคยไปเยือนเมืองโครินธ์ซึ่งตั้งอยู่ในประเทศกรีซระหว่างการปฏิบัติภารกิจของพวกเขา^{[ 115 ]}

ไดโอนิซิอุส บิชอปแห่งโครินธ์ในจดหมายถึงคริสตจักรโรมันภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาโซเตอร์ (ค.ศ. 165–174) ประกาศว่าเปโตรและเปาโลเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งโรมและคริสตจักรแห่งโครินธ์ ว่าพวกเขาอาศัยอยู่ในโครินธ์ระยะหนึ่ง และในที่สุดก็เดินทางมาถึงอิตาลีซึ่งเป็นที่ที่พวกเขาเสียชีวิต

ด้วยคำตักเตือนเช่นนี้ ท่านจึงได้ผูกมัดการปลูกฝังของเปโตรและเปาโลที่โรมและโครินธ์เข้าด้วยกัน เพราะทั้งสองท่านได้ปลูกฝังและสอนเราในโครินธ์เช่นเดียวกัน และท่านได้สอนร่วมกันในลักษณะเดียวกันในอิตาลี และถูกทรมานจนตายในเวลาเดียวกัน^{[ 116 ]}

คริสตจักรคาทอลิกกล่าวถึงพระสันตะปาปา บิชอปแห่งโรม ว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญปีเตอร์ ซึ่งมักถูกตีความว่าหมายความว่าปีเตอร์เป็นบิชอปแห่งโรมองค์แรก อย่างไรก็ตาม ยังมีการกล่าวอีกว่าสถาบันพระสันตะปาปาไม่ได้ขึ้นอยู่กับความคิดที่ว่าปีเตอร์เป็นบิชอปแห่งโรม หรือแม้แต่ว่าเขาเคยอยู่ในโรมมาก่อน^{[ 117 ]}

ตามหนังสือที่ 3 บทที่ 3 ของAgainst Heresies (ค.ศ. 180) โดยIrenaeus of Lyons Linus ได้รับการเสนอชื่อให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของ Peter และได้รับการยอมรับจากคริสตจักรคาทอลิกว่าเป็นบิชอปคนที่สองแห่งโรม (พระสันตะปาปา ) ตามด้วยAnacletus , Clement of Rome , Evaristus , Alexander , Sixtus , Telesphorus , Hyginus , Pius , Anicetus , SoterและEleutherius ^{[ 118 ]}

ในหนังสือประวัติศาสตร์คริสตจักร ของเขา ยูเซบิอุส บันทึก ไว้ว่าลินัสสืบทอดตำแหน่งต่อจากปีเตอร์ในฐานะบิชอปแห่งคริสตจักรในกรุงโรม: ^{[ 119 ]}

ส่วนผู้ติดตามคนอื่นๆ ของเปาโลนั้น เปาโลกล่าวว่าเครสเซนส์ถูกส่งไปยังแคว้นกอล แต่ลินัส ซึ่งเปาโลกล่าวถึงในจดหมายฉบับที่สองถึงทิโมธีว่าเป็นเพื่อนร่วมงานของเขาที่กรุงโรมนั้น เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งบิชอปต่อจากเปโตรในคริสตจักรที่นั่น ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว

ตาม หนังสือ Prescription against HereticsของTertullianระบุว่า Clement ได้รับการแต่งตั้งจาก Peter ให้เป็นบิชอปแห่งโรม: ^{[ 120 ]}

...เช่นเดียวกับคริสตจักรแห่งโรม ซึ่งทำให้เคลเมนต์ได้รับการแต่งตั้งโดยเปโตรในลักษณะเดียวกัน

เคลเมนต์แห่งโรมระบุว่าเปโตรและเปาโลเป็นวีรบุรุษที่โดดเด่นของความเชื่อ^{[ 32 ]}

ไม่มีหลักฐานในพระคัมภีร์ที่ชัดเจนว่าเปโตรเคยอยู่ในกรุงโรม แต่จดหมายฉบับแรกของเปโตรได้กล่าวถึงว่า “คริสตจักรที่บาบิโลนซึ่งได้รับเลือกพร้อมกับท่านทั้งหลาย ขอทักทายท่านทั้งหลาย และมาร์คัสบุตรชายของข้าพเจ้าก็ทักทายท่านด้วย” ^{[ 121 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าเมืองที่กล่าวถึงในข้อนี้คือกรุงโรม ซึ่งบาบิโลนเป็นชื่อเล่นที่ใช้กันทั่วไปในวรรณกรรมของชาวยิวและคริสเตียนในสมัยนั้น แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นหลังจากที่พระวิหารถูกทำลายในปี ค.ศ. 70 (หลังจากที่เปโตรเสียชีวิต) ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}

จดหมาย ของเปาโลถึงชาวโรมันซึ่งเขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 57 ^{[ 125 ]}ได้ทักทายผู้คนในกรุงโรมประมาณห้าสิบคนโดยระบุชื่อ^{[ 126 ]}แต่ไม่ได้ทักทายเปโตรซึ่งเขารู้จักนอกจากนี้ยังไม่มีการกล่าวถึงเปโตรในกรุงโรมในภายหลังระหว่างที่เปาโลพำนักอยู่ที่นั่นเป็นเวลาสองปีในกิจการ 28 ซึ่งเขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 60–62 ในส่วนที่เกี่ยวกับเปโตรนั้น กิจการ 28 ไม่ได้กล่าวถึงผู้มาเยี่ยมของเปาโลโดยเฉพาะเจาะจง

งานเขียนของอิกนาติอุสแห่งอันติโอค บิดาแห่งคริสตจักร ในศตวรรษที่ 1 ( ประมาณ ค.ศ. 35  – ประมาณ ค.ศ. 107 ) กล่าวถึงเปโตรและเปาโลที่ให้คำแนะนำแก่ชาวโรมัน ซึ่งอาจบ่งชี้ว่าเปโตรอยู่ในกรุงโรม^{[ 127 ]}

อิเรเนอุสแห่งลียง ( ประมาณ ค.ศ. 130  – ประมาณ ค.ศ. 202 ) เขียนไว้ในศตวรรษที่ 2ว่าเปโตรและเปาโลเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรในกรุงโรม และได้แต่งตั้งลินัสเป็นบิชอปผู้สืบทอดตำแหน่ง^{[ 128 ] [ 129 ]}

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ( ประมาณ ค.ศ. 150  – ประมาณ ค.ศ. 215 ) กล่าวว่า "เปโตรได้เทศนาพระวจนะต่อสาธารณชนที่กรุงโรม(ค.ศ. 190) " ^{[ 130 ]}

ตามที่Origen (184–253) ^{[ 110 ]}และEusebius ^{[ 111 ]} กล่าวไว้ ว่าเปโตร “หลังจากก่อตั้งคริสตจักรที่เมืองอันติโอคแล้ว ก็ได้เดินทางไปยังกรุงโรมเพื่อประกาศพระกิตติคุณ และหลังจากที่เขาเป็นประธานของคริสตจักรในเมืองอันติโอคแล้ว เขาก็ได้เป็นประธานของคริสตจักรในกรุงโรมจนกระทั่งเสียชีวิต” ^{[ 131 ]}หลังจากเป็นประธานของคริสตจักรในเมืองอันติโอคได้ระยะหนึ่ง เปโตรก็คงได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยEvodius ^{[ 132 ]}และต่อมาโดยIgnatiusซึ่งเป็นศิษย์ของ ยอ ห์นอัครสาวก^{[ 133 ]}

แลคแทนติอุสในหนังสือของเขาชื่อ " ว่าด้วยวิธีการที่ผู้กดขี่ข่มเหงตาย"ซึ่งเขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 318 ได้บันทึกไว้ว่า "และในขณะที่เนโรครองราชย์ อัครสาวกเปโตรได้มายังกรุงโรม และด้วยอำนาจของพระเจ้าที่มอบให้แก่เขา เขาได้กระทำการอัศจรรย์บางอย่าง และโดยการชักชวนคนจำนวนมากให้หันมานับถือศาสนาที่แท้จริง เขาได้สร้างวิหารที่ซื่อสัตย์และมั่นคงเพื่อพระเจ้า" ^{[ 134 ]}

ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย (260/265 – 339/340) เล่าว่าเมื่อเปโตรเผชิญหน้ากับซีโมนผู้วิเศษที่ยูเดีย (กล่าวถึงในกิจการ 8) ซีโมนผู้วิเศษก็หนีไปยังโรม ซึ่งชาวโรมันเริ่มยกย่องเขาเป็นเทพเจ้า ตามที่ยูเซบิอุสกล่าว โชคของเขาไม่ได้อยู่ได้นาน เพราะพระเจ้าทรงส่งเปโตรไปยังโรม และซีโมนก็ถูกดับและถูกทำลายในทันที^{[ 135 ]}

ตามที่เจอโรมกล่าวไว้ (327–420): "ปีเตอร์เดินทางไปโรมในปีที่สองของคลอเดียสเพื่อโค่นล้มไซมอน มาจัส และดำรงตำแหน่งนักบวชที่นั่นเป็นเวลา 25 ปีจนถึงปีสุดท้าย คือปีที่ 14 ของเนโร" ^{[ 136 ]}

งานเขียนนอกสารบบActus Vercellenses (ศตวรรษที่ 7) ซึ่งเป็นข้อความภาษาละตินที่เก็บรักษาไว้ในต้นฉบับเพียงฉบับเดียวและตีพิมพ์อย่างแพร่หลายในรูปแบบการแปลภายใต้ชื่อ Acts of Peter ระบุถึงการเผชิญหน้ากันระหว่างเปโตรกับซีโมนมาจัสในกรุงโรม^{[ 137 ] [ 138 ]}

ในบทส่งท้าย^{[ 139 ]}ของพระวรสารยอห์น พระเยซูทรงบอกเป็นนัยถึงการตายของเปโตรว่า “แต่เมื่อท่านแก่ชราลง ท่านจะเหยียดมือออก และคนอื่นจะคาดเข็มขัดให้ท่าน แล้วพาท่านไปยังที่ที่ท่านไม่ต้องการไป” ^{[ 140 ]}บางคนตีความว่านี่เป็นการอ้างถึงการตรึงกางเขนของเปโตร^{[ 85 ]}โดนัลด์ เฟย์ โรบินสัน นักเทววิทยาเอกเทวนิยม ได้เสนอแนะว่าเหตุการณ์ในกิจการ 12 :1–17 ^{[ 141 ]}ที่เปโตร “ได้รับการปลดปล่อยโดยทูตสวรรค์” และไปยัง “ที่อื่น” นั้น แท้จริงแล้วเป็นเรื่องราวในอุดมคติเกี่ยวกับการตายของเขา ซึ่งอาจเกิดขึ้นในคุกที่เยรูซาเล็มตั้งแต่ปี ค.ศ. 44 ^{[ 142 ]}

ตามธรรมเนียมของคริสตจักรยุคแรกกล่าวว่าเปโตรเสียชีวิตจากการถูกตรึงกางเขน (โดยกางแขนออก) ในช่วงเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในกรุงโรมในปี 64 ซึ่งน่าจะเกิดขึ้นสามเดือนหลังจากเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ที่ทำลายกรุงโรม ซึ่งจักรพรรดินีโรต้องการกล่าวโทษชาวคริสต์ วันครบรอบการครองราชย์ ( dies imperii ) นี้เป็นวันสำคัญ ตรงกับสิบปีหลังจากที่นีโรขึ้นครองราชย์ และ "ตามปกติ" ก็มีการนองเลือดมากมาย ตามธรรมเนียมแล้ว ทางการ โรมันตัดสินประหารชีวิตเขาด้วยการตรึงกางเขนที่เนินวาติกัน^{[ 1 ]}ตาม บันทึกในหนังสือ อัครทูตของเปโตรเขาถูกตรึงกางเขนโดยเอาศีรษะลง [ ^{143 ] ตาม}ธรรมเนียมแล้ว สถานที่ฝังศพของเขาอยู่ที่ซึ่งต่อมาได้สร้าง มหาวิหารเซนต์เปโตร ขึ้น โดยอยู่ใต้แท่นบูชาหลักของมหาวิหารโดยตรง

สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 1 (สิ้นพระชนม์ในปี 99) ในจดหมายถึงชาวโครินธ์ (บทที่ 5) ซึ่งเขียนขึ้นราวปี 80–98ได้กล่าวถึงการพลีชีพของเปโตรไว้ดังนี้: “ขอให้เรายึดถือแบบอย่างอันสูงส่งของคนรุ่นเราเอง ด้วยความอิจฉาริษยา เสาหลักที่ยิ่งใหญ่และยุติธรรมที่สุดของศาสนจักรจึงถูกข่มเหงและถึงแก่ความตาย [...] เปโตร ด้วยความอิจฉาริษยาที่ไม่ยุติธรรม จึงทนทุกข์ทรมานไม่เพียงหนึ่งหรือสองครั้ง แต่หลายครั้ง และในที่สุด เมื่อได้กล่าวคำพยานแล้ว ก็จากไปสู่สถานที่แห่งความรุ่งโรจน์ที่สมควรแก่เขา” ^{[ 144 ]}

กิจการของเปโตรฉบับนอกสารบบ (ศตวรรษที่ 2) ( Vercelli Acts XXXV) ^{[ 145 ]}เป็นแหล่งที่มาของประเพณีเกี่ยวกับวลีภาษาละตินที่มีชื่อเสียงว่า " Quo vadis, Domine? " (ในภาษากรีก: Κύριε, ποῦ ὑπάγεις "Kyrie, pou hypageis?" ) ซึ่งหมายความว่า "พระองค์จะเสด็จไปที่ไหน พระเจ้า?" ตามเรื่องราว เปโตรหนีออกจากโรมเพื่อหลีกเลี่ยงการประหารชีวิตและได้พบกับพระเยซูผู้ฟื้นคืนชีพ ในการแปลภาษาละติน เปโตรถามพระเยซูว่า "Quo vadis?" พระองค์ตอบว่า " Roman eo iterum crucifigi" ("เราจะไปโรมเพื่อถูกตรึงกางเขนอีกครั้ง") จากนั้นเปโตรก็ได้รับความกล้าหาญที่จะดำเนินพันธกิจต่อไปและกลับไปยังเมืองนั้น ซึ่งเขาถูกทรมานจนตาย เรื่องราวนี้ได้รับการรำลึกถึงในภาพวาดของอันนิบาล คาร์รัชชีโบสถ์ควอ วาดิสซึ่งอยู่ใกล้กับสุสานใต้ดินของนักบุญคาลิสตัสมีหินก้อนหนึ่งที่เชื่อกันว่ามีรอยเท้าของพระเยซูจากเหตุการณ์นี้อยู่ แต่ที่จริงแล้วรอยเท้านั้นเป็นของถวายจากผู้แสวงบุญและเป็นเพียงสำเนาของรอยเท้าดั้งเดิมที่เก็บรักษาไว้ในมหาวิหารเซนต์เซบาสเตียน

การเสียชีวิตของเปโตรได้รับการยืนยันโดยเทอร์ทูลเลียน ( ประมาณ ค.ศ. 155  – ประมาณ ค.ศ. 240 ) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 ในหนังสือ Prescription Against Heretics ของเขา โดยระบุว่าเปโตรทนทุกข์ทรมานเช่นเดียวกับพระเจ้าของเขา: "คริสตจักรใดมีความสุข [...] ที่ซึ่งเปโตรทนทุกข์ทรมานเช่นเดียวกับพระเจ้า ที่ซึ่งเปาโลได้รับการสวมมงกุฎในความตายเช่นเดียวกับยอห์น" ^{[ 146 ]}ข้อความนี้บ่งบอกเป็นนัยว่าเปโตรถูกฆ่าเหมือนพระเยซู (โดยการตรึงกางเขน) และเปาโลถูกฆ่าเหมือนยอห์น (โดยการตัดศีรษะ) ทำให้เกิดความรู้สึกว่าเปโตรก็เสียชีวิตในกรุงโรมเช่นกัน เนื่องจากเปาโลก็เสียชีวิตที่นั่น^{[ 147 ]}ในงานเขียน Scorpiace 15 ของเขา เขายังพูดถึงการตรึงกางเขนของเปโตรด้วย: "ความเชื่อที่กำลังเบ่งบาน เนโรทำให้นองเลือดเป็นครั้งแรกในกรุงโรม ที่นั่นเปโตรถูกพันธนาการโดยผู้อื่น เนื่องจากเขาถูกมัดไว้กับไม้กางเขน" ^{[ 148 ]}

โอริเจน (184–253) ในคำอธิบายเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล เล่ม 3 ซึ่ง ยูเซบิอุสอ้างถึงในประวัติศาสตร์ค ริสตจักร (III, 1)กล่าวว่า “เปโตรถูกตรึงกางเขนที่กรุงโรมโดยเอาศีรษะลง ตามที่เขาปรารถนาจะทนทุกข์” ^{[ 149 ]}ไม้กางเขนของนักบุญเปโตรกลับหัวจากไม้กางเขนละตินโดยอิงจากการปฏิเสธนี้ และจากการที่เขาอ้างว่าตนเองไม่คู่ควรที่จะตายในแบบเดียวกับพระผู้ช่วยให้รอดของเขา^{[ 150 ]}

ปีเตอร์แห่งอเล็กซานเดรีย (เสียชีวิต ค.ศ. 311) ซึ่งเป็นบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียและเสียชีวิตราว ค.ศ. 311 ได้เขียนจดหมายเกี่ยวกับการสำนึกผิดโดยกล่าวว่า "ปีเตอร์ อัครสาวกคนแรก ถูกจับกุมและถูกคุมขังหลายครั้ง และได้รับการปฏิบัติอย่างน่าอับอาย แต่สุดท้ายก็ถูกตรึงกางเขนที่กรุงโรม" ^{[ 151 ]}

เจโรม (327–420) เขียนว่า “เปโตรได้รับมงกุฎแห่งการพลีชีพจากมือของเนโร โดยถูกตรึงกางเขนโดยให้ศีรษะอยู่ทางพื้นดินและเท้าชี้ขึ้นสูง โดยยืนยันว่าเขาไม่คู่ควรที่จะถูกตรึงกางเขนในลักษณะเดียวกับพระเจ้าของเขา” ^{[ 136 ]}

ตามที่เจอโรมและยูเซบิอุสกล่าวไว้ เปโตรเสียชีวิตในปี ค.ศ. 67–68 ยี่สิบห้าปีหลังจากที่เขาเดินทางมาถึงกรุงโรมในปี ค.ศ. 42 ^{[ 136 ] [ 152 ]}นักวิชาการสมัยใหม่บางคนโต้แย้งว่าวันที่เสียชีวิตน่าจะอยู่ระหว่างปี ค.ศ. 64–68 ^{[ 1 ]} Liber Pontificalisยังระบุว่าเขาดำรงตำแหน่ง 25 ปี และเสริมว่าเขาเสียชีวิตในปีที่ 38 หลังจากที่พระเยซูสิ้นพระชนม์ ซึ่งหากนับจากปี ค.ศ. 30 ก็จะได้ปี ค.ศ. 67–68 เช่นกัน อย่างไรก็ตาม หนังสือเล่มนี้ยังระบุอย่างชัดเจนว่าสมเด็จพระสันตะปาปาลินัสขึ้นครองราชย์ต่อจากเขาในปี ค.ศ. 56 ซึ่งเป็นผลมาจากการผสมผสานประเพณีที่ขัดแย้งกันสองอย่าง^{[ 153 ] [ 154 ]}

ในบทความปี 2025 นักวิชาการท่านหนึ่งเสนอว่าการเสียชีวิตของเปาโลและปีเตอร์อาจเกิดจากความรุนแรงภายในชุมชน^{[ 155 ]}

ตามธรรมเนียมคาทอลิกถือว่าการตรึงกางเขนกลับหัวของเปโตรเกิดขึ้นในสวนของเนโร และมีการฝังศพในสุสานของนักบุญเปโตรที่อยู่ใกล้เคียง^{[ 156 ]}

Caiusในการโต้แย้งกับ Proclus (ค.ศ. 198) ซึ่ง Eusebius เก็บรักษาไว้บางส่วน ได้กล่าวถึงสถานที่ซึ่งเก็บอัฐิของอัครสาวกเปโตรและเปาโลไว้ว่า: "ข้าพเจ้าสามารถชี้ให้เห็นถึงอนุสรณ์สถานของอัครสาวกได้ เพราะหากท่านเต็มใจที่จะไปที่วาติกันหรือที่Ostian Wayท่านจะพบอนุสรณ์สถานของผู้ก่อตั้งคริสตจักรนี้" ^{[ 157 ]}

ตามที่เจอโรม กล่าว ไว้ในงานเขียนDe Viris Illustribus (ค.ศ. 392) ว่า "ปีเตอร์ถูกฝังที่กรุงโรมในวาติกัน ใกล้กับทางแห่งชัยชนะ ซึ่งผู้คนทั่วโลกต่างเคารพนับถือเขา" ^{[ 136 ]} Liber Pontificalisระบุว่าเขาถูกฝังในวันที่ 29 มิถุนายน^{[ 153 ]} ( แคตตาล็อก Liberian ที่ผิดเพี้ยน ระบุว่าเป็นวันที่เขาเสียชีวิต) ^{[ 158 ]}ผู้เขียนบางคนโต้แย้งว่าวันที่นี้ถูกเลือกโดยเจตนาเพื่อแทนที่เทศกาลโรมันโบราณ แต่ดูเหมือนจะไม่น่าเป็นไปได้^{[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1 ทรงตัดสินใจสร้างมหาวิหารขนาดใหญ่ เพื่อเป็นเกียรติแก่เปโต ร^{[ 162 ] [ 163 ]}เนื่องจากตำแหน่งที่ฝังศพของเปโตรนั้นมั่นคงมากในความเชื่อของชาวคริสต์ในกรุงโรม โบสถ์ที่จะเป็นที่ตั้งของมหาวิหารจึงต้องสร้างขึ้นบนพื้นที่ที่ไม่สะดวกในการก่อสร้าง ต้องขุดพื้นที่ลาดชันของเนินวาติกันแม้ว่าโบสถ์จะสามารถสร้างได้ง่ายกว่ามากบนพื้นราบทางทิศใต้เพียงเล็กน้อย^{[ 164 ]}นอกจากนี้ยังมีประเด็นทางศีลธรรมและกฎหมาย เช่น การรื้อสุสานเพื่อสร้างพื้นที่สำหรับอาคาร จุดศูนย์กลางของมหาวิหาร ทั้งในรูปแบบดั้งเดิมและการสร้างใหม่ทั้งหมดในภายหลัง คือแท่นบูชาที่ตั้งอยู่เหนือสิ่งที่กล่าวกันว่าเป็นจุดฝังศพของเปโตร^{[ 165 ]}

ตามจดหมายที่เบเดอ้างถึงสมเด็จพระสันตะปาปาไวทาเลียนได้ส่งไม้กางเขนที่มีเศษโลหะซึ่งกล่าวกันว่ามาจากโซ่ตรวนของปีเตอร์ไปยังราชินีแห่งออสวี กษัตริย์ แองโกล-แซกซอนแห่ง นอร์ ทัมเบรียในปี 665 รวมทั้งพระธาตุที่ไม่ระบุรายละเอียดของนักบุญไปยังกษัตริย์ด้วย^{[ 166 ]}มีการอ้างว่ากะโหลกศีรษะของนักบุญปีเตอร์ประดิษฐานอยู่ในอาร์คบาซิลิกาแห่งนักบุญจอห์นลาเตรานมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นอย่างน้อย เคียงข้างกะโหลกศีรษะของนักบุญเปาโล^{[ 167 ]}

ในปี พ.ศ. 2493 มีการค้นพบกระดูกมนุษย์ฝังอยู่ใต้แท่นบูชาของมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ กระดูกเหล่านั้นถูกกล่าวอ้างโดยหลายคนว่าเป็นของเปโตร^{[ 168 ]}ความพยายามที่จะหักล้างข้อกล่าวอ้างเหล่านี้เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2496 โดยการขุดค้นสิ่งที่บางคนเชื่อว่าเป็นสุสานของนักบุญเปโตรในเยรูซาเล็ม^{[ 169 ]}อย่างไรก็ตาม นอกจากสุสานที่สันนิษฐานว่าเป็นสุสานในเยรูซาเล็มซึ่งมีชื่อเดิมว่าซีโมน (แต่ไม่ใช่เปโตร) แล้ว ยังพบสุสานที่มีชื่อของพระเยซู พระแม่มารี ยากอบ ยอห์น และอัครสาวกคนอื่นๆ ในการขุดค้นเดียวกันด้วย แม้ว่าชื่อเหล่านี้จะเป็นชื่อที่พบได้ทั่วไปในหมู่ชาวยิวในเวลานั้น^{[ 170 ] [ 171 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1960 สิ่งของจากการขุดค้นใต้มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ได้รับการตรวจสอบอีกครั้ง และกระดูกเหล่านั้นถูกระบุว่าเป็นของผู้ชาย การตรวจสอบทางนิติวิทยาศาสตร์พบว่าเป็นของผู้ชายอายุประมาณ 61 ปีจากศตวรรษที่ 1 ซึ่งทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ในปี 1968 ทรงประกาศว่าน่าจะเป็นพระธาตุของอัครสาวกเปโตร^{[ 172 ]}ในเดือนพฤศจิกายน 2013 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงนำส่วนหนึ่งของพระธาตุ ซึ่งประกอบด้วยชิ้นส่วนกระดูก มาแสดงต่อสาธารณชนเป็นครั้งแรกในระหว่างพิธีมิสซาที่จัตุรัสเซนต์ปีเตอร์^{[ 173 ]} ในเดือนกรกฎาคม 2019 มีการประกาศว่าสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้ทรงย้ายชิ้นส่วนกระดูกเก้าชิ้นเหล่านี้ซึ่งบรรจุอยู่ในหีบพระธาตุทองสัมฤทธิ์ไปยังพระสังฆราช บาร์โธโลมิวแห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ [ 174 ] บาร์โธโลมิว ซึ่งดำรงตำแหน่งประมุขของคริสตจักรคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้^{กล่าวถึงท่าที}นี้ว่า "กล้าหาญและเด็ดเดี่ยว" ^{[ 174 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสตรัสว่า การตัดสินใจของพระองค์เกิดขึ้น "จากการอธิษฐาน" และมีจุดประสงค์เพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการทำงานอย่างต่อเนื่องเพื่อความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันระหว่างคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิก^{[ 175 ]}อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ของพระศพของนักบุญปีเตอร์ยังคงถูกเก็บรักษาไว้ในกรุงโรม ใต้แท่นบูชาหลักของมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์^{[ 176 ]}

นักประวัติศาสตร์คริสตจักรบางคนถือว่าเปโตรและเปาโลถูกสังหารในรัชสมัยของเนโร^{[ 177 ] [ 178 ]}ประมาณ ค.ศ. 65 หลังจากเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในกรุงโรม^{[หมายเหตุ 10 ] [ 179 ] [ 180 ]}ปัจจุบัน นักวิชาการคาทอลิกส่วนใหญ่^{[ 181 ]}และนักวิชาการทั่วไปจำนวนมาก^{[ 182 ]}ถือว่าเปโตรถูกสังหารในกรุงโรมในสมัยของเนโร^{[หมายเหตุ 11 ]}

แม้จะยอมรับว่าปีเตอร์เดินทางมายังกรุงโรมและถูกสังหารที่นั่น แต่ก็ไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์ใดที่แสดงว่าเขาดำรงตำแหน่งบิชอปที่นั่น^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]}จากการศึกษา 2 ชิ้นที่ตีพิมพ์โดยนักภาษาศาสตร์ชาวเยอรมันOtto Zwierleinในปี 2009 ^{[ 189 ]}และ 2013 ตามลำดับ^{[ 190 ]}ระบุว่า "ไม่มีหลักฐานทางวรรณกรรมที่น่าเชื่อถือแม้แต่ชิ้นเดียว (และไม่มีหลักฐานทางโบราณคดีด้วย) ที่แสดงว่าปีเตอร์เคยอยู่ในกรุงโรม" ^{[ 191 ] [ 192 ] [หมายเหตุ 12 ]} Timothy Barnesได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองของ Zwierlein ว่าเป็น "จุดต่ำสุดของการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์" ^{[ 198 ]}

จดหมายฉบับแรกของเคลเมนต์แห่งโรมซึ่งเป็นเอกสารที่มีอายุตั้งแต่ช่วงปี 90 ถึง 120 เป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดที่นำมาสนับสนุนการพำนักของเปโตรในโรม แต่ซไวเออร์ไลน์ตั้งคำถามถึงความถูกต้องของข้อความและว่ามีข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของเปโตรนอกเหนือจากสิ่งที่ปรากฏในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เรื่องกิจการของอัครทูตหรือไม่ [ ^{191 ] จดหมาย}ฉบับนี้ยังไม่ได้กล่าวถึงสถานที่ใดโดยเฉพาะ เพียงแต่กล่าวว่า “เปโตรด้วยความอิจฉาริษยาที่ไม่ชอบธรรม จึงทนทุกข์ทรมานไม่เพียงหนึ่งหรือสองครั้ง แต่หลายครั้ง และเมื่อในที่สุดเขาได้พลีชีพเพื่อบูชาพระเจ้าแล้ว ก็ได้ไปสู่สถานที่แห่งความรุ่งโรจน์ที่สมควรแก่เขา” (บทที่ 5) ^{[ 199 ]}

จดหมายถึงชาวโรมันที่เชื่อกันว่าเขียนโดยอิกนาติอุสแห่งอันติโอคอาจหมายความว่าเปโตรและเปาโลมีอำนาจพิเศษเหนือคริสตจักรโรมัน^{[ 32 ]}โดยบอกกับคริสเตียนชาวโรมันว่า “ข้าพเจ้าไม่ได้สั่งท่านเหมือนที่เปโตรและเปาโลสั่ง” (บทที่ 4) แม้ว่าซไวเออร์ไลน์จะกล่าวว่าเขาอาจหมายถึงจดหมายของอัครสาวก หรือภารกิจของพวกเขาในเมือง ไม่ใช่อำนาจพิเศษที่ได้รับมอบหมาย ซไวเออร์ไลน์ตั้งคำถามถึงความถูกต้องของเอกสารนี้และการกำหนดอายุตามประเพณีที่ประมาณค.ศ. 105  – ค.ศ. 110โดยกล่าวว่าอาจมีอายุตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 2 แทนที่จะเป็นช่วงต้น^{[ 191 ]}

โจเซฟัสนักประวัติศาสตร์โบราณบรรยายถึงวิธีที่ทหารโรมันสนุกสนานด้วยการตรึงกางเขนอาชญากรในท่าต่างๆ^{[ 200 ]} และเป็นไปได้ว่าผู้เขียน กิจการของเปโตรน่าจะทราบเรื่องนี้ท่าที่ระบุว่าเปโตรถูกตรึงกางเขนจึงเป็นไปได้ ไม่ว่าจะเกิดขึ้นจริงในประวัติศาสตร์หรือเป็นการประดิษฐ์ขึ้นโดยผู้เขียนกิจการของเปโตร การตายหลังจากการตรึงกางเขนโดยเอาศีรษะลง ไม่น่าจะเกิดจากการขาดอากาศหายใจซึ่งเป็น "สาเหตุการตายตามปกติของการตรึงกางเขน" ^{[ 201 ]}

ธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรระบุว่าจดหมายฉบับที่ 1และฉบับที่ 2 ของเปโตรเป็นผลงานของอัครสาวกเปโตร เช่นเดียวกับข้อความในจดหมายฉบับที่ 2 ของเปโตรเอง ซึ่งเป็นการระบุที่ถูกปฏิเสธโดยนักวิชาการ จดหมายฉบับที่ 1 ของเปโตร^{[ 121 ]}กล่าวว่าผู้เขียนอยู่ใน "บาบิโลน" ซึ่งถือเป็นการอ้างอิงถึงกรุงโรมแบบมีรหัส^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]}ธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรยุคแรกรายงานว่าเปโตรเขียนจากกรุงโรม ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียกล่าวว่า:

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียในหนังสือไฮโปไทโพซิสเล่มที่หกอ้างถึงเรื่องราวนี้ และบิชอปแห่งเฮียราโพลิสชื่อปาเปียสก็ร่วมเป็นพยานกับเขาว่าเปโตรกล่าวถึงมาร์คในจดหมายฉบับแรก ซึ่งพวกเขาบอกว่าเขาเขียนขึ้นในกรุงโรมเอง และเขาระบุสิ่งนี้โดยเรียกเมืองนั้นว่าบาบิโลนในเชิงเปรียบเทียบว่า “นางผู้ซึ่งอยู่ในบาบิโลน ผู้ได้รับเลือกพร้อมกับท่านทั้งหลาย ส่งคำทักทายมาถึงท่านทั้งหลาย และมาร์คบุตรชายของข้าพเจ้าก็ส่งคำทักทายมาถึงท่านด้วย (1 เปโตร 5:13)” ^{[ 205 ]}

หากอ้างอิงถึงโรม ก็ถือเป็นการอ้างอิงในพระคัมภีร์เพียงแห่งเดียวที่ระบุว่าเปโตรอยู่ที่นั่น นักวิชาการหลายคนถือว่าทั้งจดหมายฉบับที่ 1 และฉบับที่ 2 ของเปโตรไม่ได้เขียนโดยเขา ส่วนหนึ่งเป็นเพราะส่วนอื่นๆ ของกิจการของอัครทูตดูเหมือนจะบรรยายถึงเปโตรว่าเป็นชาวประมงที่ไม่รู้หนังสือ^{[ 8 ] [ 206 ]}

นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ส่วนใหญ่^{[ 124 ] [ 207 ]}เชื่อว่า "บาบิโลน" เป็นอุปมาอุปไมยของจักรวรรดิโรมัน นอกรีต ในช่วงเวลาที่กดขี่ข่มเหงคริสเตียน ก่อนพระราชกฤษฎีกามิลานในปี 313: อาจหมายถึงบางแง่มุมของการปกครองของโรมโดยเฉพาะ (ความโหดร้าย ความโลภลัทธินอกรีต ) แม้ว่านักวิชาการส่วนใหญ่จะยอมรับว่าบาบิโลนเป็นอุปมาอุปไมยของโรม แต่บางคนก็อ้างว่าบาบิโลนเป็นตัวแทนมากกว่าเมืองโรมันในศตวรรษแรก ตามที่นักวิชาการลูเธอรันเกี่ยวกับวิวรณ์ Craig R. Koester กล่าวว่า "หญิงแพศยา [แห่งบาบิโลน] คือโรม แต่ยิ่งกว่าโรม" ^{[ 208 ]}มัน "คือโลกจักรวรรดิโรมัน ซึ่งในทางกลับกันเป็นตัวแทนของโลกที่เหินห่างจากพระเจ้า" ^{[ 209 ]}

ในช่วงเวลานั้นในประวัติศาสตร์ เมืองโบราณบาบิโลนไม่มีความสำคัญอีกต่อไป ตัวอย่างเช่นสตราโบเขียนว่า "ส่วนใหญ่ของบาบิโลนถูกทิ้งร้างจนไม่อาจลังเลที่จะกล่าวว่า... มหานครแห่งนี้เป็นทะเลทรายขนาดใหญ่" ^{[ 210 ]}

อีกทฤษฎีหนึ่งคือ "บาบิโลน" หมายถึงบาบิโลนในอียิปต์ ซึ่งเป็น เมืองป้อมปราการสำคัญในอียิปต์ ตั้งอยู่ทางเหนือของกรุงไคโรในปัจจุบัน และเมื่อรวมกับ "คำทักทายจากมาร์ค" (1 เปโตร 5:13) ซึ่งอาจเป็นมาร์คผู้ประกาศข่าวประเสริฐซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งอเล็กซานเดรีย (อียิปต์) ทำให้นักวิชาการบางคนเชื่อว่าจดหมายฉบับแรกของเปโตรเขียนขึ้นในอียิปต์^{[ 211 ]}

ปฏิทินนักบุญของโรมันกำหนดให้วันที่ 29 มิถุนายนเป็นวันฉลองของทั้งเปโตรและเปาโลโดยไม่ได้ประกาศว่าเป็นวันที่พวกเขาเสียชีวิต นักบุญ ออกัสตินแห่งฮิปโปกล่าวในเทศนาบทที่ 295 ว่า "มีการกำหนดวันหนึ่งไว้สำหรับการเฉลิมฉลองการพลีชีพของอัครสาวกทั้งสอง แต่ทั้งสองเป็นหนึ่งเดียวกัน แม้ว่าการพลีชีพของพวกเขาจะเกิดขึ้นในวันต่างกัน แต่พวกเขาก็เป็นหนึ่งเดียวกัน"

วันนี้ยังเป็นวันฉลองของอัครสาวก ทั้งสอง ในปฏิทินของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกด้วย

ในพิธีกรรมโรมันคาทอลิกวันฉลองพระที่นั่งของนักบุญปีเตอร์ตรงกับวันที่ 22 กุมภาพันธ์ และวันครบรอบการอุทิศมหา วิหาร ของ พระสันตะปาปา 2 แห่ง คือ มหาวิหารนักบุญปีเตอร์และมหาวิหารนักบุญเปาโล นอกกำแพงเมืองตรงกับวันที่ 18 พฤศจิกายน

ก่อนที่สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23จะทรงแก้ไขปฏิทินโรมันในปี 1960 ปฏิทินโรมันยังรวมถึงวันฉลองพระที่นั่งของนักบุญเปโตรอีกวันหนึ่งในวันที่ 18 มกราคม (ซึ่งในกรุงโรมเรียกว่า พระที่นั่งของนักบุญเปโตร ส่วนวันฉลองในเดือนกุมภาพันธ์เรียกว่า พระที่นั่งของนักบุญเปโตรที่เมืองอันติโอค) และวันที่ 1 สิงหาคม วันฉลองนักบุญเปโตรในโซ่ตรวนด้วย

ในบทสวดประจำวันของนิกาย ออร์โธดอกซ์ ทุกวันพฤหัสบดีตลอดทั้งปีจะอุทิศให้กับอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ รวมทั้งเปโตร นอกจากนี้ยังมีวันฉลอง สามวัน ในหนึ่งปีที่อุทิศให้กับท่านด้วย:

• 16 มกราคมการเคารพโซ่ตรวนอันล้ำค่าของอัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์และทรงเกียรติยิ่ง — เพื่อระลึกถึงทั้งโซ่ตรวนที่กิจการ 12:1–11 กล่าวว่าหลุดจากตัวเขาอย่างอัศจรรย์ และโซ่ตรวนที่เขาถูกล่ามไว้ก่อนที่เขาจะถูกเนโร สังหาร ^{[ 212 ]}
• 29 มิถุนายนเทศกาลนักบุญเปโตรและเปาโล — นี่เป็นวันฉลองสำคัญและมีช่วงก่อนเทศกาลถือศีลอดที่เรียกว่าการถือศีลอดของอัครสาวก^{[ 213 ]}
• 30 มิถุนายน การประชุมของอัครสาวกทั้งสิบสองผู้ศักดิ์สิทธิ์ รุ่งโรจน์ และได้รับการสรรเสริญ — เพื่อระลึกถึงอัครสาวกทั้งสิบสอง^{[ 214 ]}

ในคริสตจักรแห่งอังกฤษ มี การระลึกถึงปีเตอร์(พร้อมกับเปาโล ) ด้วยเทศกาลในวันที่ 29 มิถุนายน ปีเตอร์อัครสาวกอาจได้รับการเฉลิมฉลองเพียงลำพังโดยไม่มีเปาโลในวันที่ 29 มิถุนายน^{[ 215 ]}

คริสเตียนที่มีพื้นฐานทางศาสนศาสตร์แตกต่างกันมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับความหมายที่แท้จริงของการปฏิบัติศาสนกิจของเปโตร ตัวอย่างเช่น:

• ชาวคาทอลิกถือว่าเปโตรเป็นพระสันตะปาปาองค์แรก คริสตจักรคาทอลิกยืนยันว่าการปฏิบัติศาสนกิจของเปโตร ซึ่งได้รับมอบหมายจากพระเยซูแห่งนาซาเร็ธในพระวรสาร วางรากฐานทางเทววิทยาสำหรับการใช้อำนาจปกครองดูแลคริสตจักรของพระสันตะปาปา
• นอกจากนี้ นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกยังเชื่อว่า การปฏิบัติศาสนกิจของเปโตรชี้ให้เห็นถึงหลักศาสนศาสตร์พื้นฐานที่ว่า ผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตรควรได้รับเกียรติพิเศษเหนือผู้นำคริสตจักรคนอื่นๆ แต่เห็นว่านี่เป็นเพียง "เกียรตินิยม" มากกว่าสิทธิในการใช้อำนาจปกครองดูแลศาสนจักร
• นิกายโปรเตสแตนต์ยืนยันว่างานเผยแพร่ศาสนาของเปโตรในกรุงโรมไม่ได้หมายความถึงความเชื่อมโยงระหว่างเขากับสันตะปาปา

ในทำนองเดียวกัน นักประวัติศาสตร์จากหลากหลายสาขาต่างก็เสนอการตีความที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการปรากฏตัวของอัครสาวกในกรุงโรม

ตามความเชื่อของคาทอลิก พระเยซูทรงเลือกซีโมนเปโตรให้ดำรงตำแหน่งสูงสุดแห่งเกียรติและอำนาจนอกจากนี้ ตามความเชื่อของคาทอลิก เปโตรในฐานะบิชอปองค์แรกของโรม ยังเป็นพระสันตะปาปาองค์แรกอีก ด้วย ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขายังถือว่าพระสันตะปาปาทุกองค์เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตรและเป็นผู้มีอำนาจเหนือกว่า บิชอปองค์อื่นๆ^{[ 216 ]}อย่างไรก็ตาม เปโตรไม่เคยดำรงตำแหน่ง "พระสันตะปาปา" หรือ "ผู้แทนของพระคริสต์" ^{[ 217 ]}

การที่คริสตจักรคาทอลิกยอมรับเปโตรเป็นประมุขของคริสตจักรบนโลก (โดยมีพระคริสต์เป็น ประมุขแห่ง สวรรค์ ) นั้นมีพื้นฐานมาจากการตีความข้อความจากพระวรสารฉบับมาตรฐานของพันธสัญญาใหม่ ตลอดจน ธรรมเนียม ปฏิบัติ อัน ศักดิ์สิทธิ์

ข้อความแรกคือ ยอห์น 21:15–17 ซึ่งกล่าวว่า “จงเลี้ยงลูกแกะของเรา... จงดูแลแกะของเรา... จงเลี้ยงแกะของเรา” ^{[ 218 ]} (ในภาษากรีกคือ Ποίμαινε ซึ่งหมายถึงการเลี้ยงดูและปกครอง [ในฐานะคนเลี้ยงแกะ] ในข้อ 16 ขณะที่ Βόσκε ซึ่งหมายถึงการเลี้ยงดูในข้อ 15 และข้อ 17) ^{[ 219 ]} – ซึ่งชาวคาทอลิกมองว่าพระคริสต์ทรงสัญญาถึงอำนาจสูงสุดทางจิตวิญญาณแก่เปโตรสารานุกรมคาทอลิกฉบับปี 1913 มองว่าในข้อความนี้ พระเยซู “ทรงมอบหมาย [เปโตร] ให้ดูแลแกะทั้งหมดของพระองค์โดยไม่มีข้อยกเว้น และด้วยเหตุนี้จึงดูแลฝูงแกะทั้งหมดของพระองค์ นั่นคือคริสตจักรของพระองค์เอง” ^{[ 216 ]}

ในข้อความนี้ ผู้เขียนพระวรสารเขียนว่า: "ก่อนอื่น ซิมอนเรียกเปโตร..." คำภาษากรีกสำหรับ "ก่อน" (protos) ซึ่งมาจากภาษากรีกโบราณ πρῶτος สามารถหมายถึงความเป็นอันดับแรกในการวางรากฐาน ไม่ใช่เพียงแค่ในเชิงตัวเลข^{[ 220 ]}

ข้อความอีกตอนหนึ่งคือ มัทธิว 16:18:

เราบอกเจ้าว่า เจ้าคือเปโตร และบนศิลาแห่งนี้เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะเอาชนะมันไม่ได้ เราจะมอบกุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ให้แก่เจ้า สิ่งใดที่เจ้าผูกมัดบนโลกก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่เจ้าปลดปล่อยบนโลกก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์

ในเรื่องราวการเรียกเหล่าสาวกพระเยซูตรัสกับซีโมนเปโตรด้วยคำภาษากรีกว่า Κηφᾶς ( Cephas ) ​​ซึ่งเป็นรูปแบบภาษากรีกของคำภาษาอาราเมอิกܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ( kepha ) ซึ่งหมายถึง "หิน" ^{[ 222 ]}ซึ่งเป็นคำที่ก่อนหน้านี้ไม่ได้ใช้เป็นชื่อเฉพาะ

:ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κлηθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος. ^{[ 223 ]}

เมื่อพระเยซูทอดพระเนตรเขาแล้ว พระองค์ตรัสว่า "เจ้าคือซีโมน บุตรของยอห์น เจ้าจะถูกเรียกว่าเคฟาส " ซึ่งแปลว่าเปโตรส ("หิน")

ต่อมาพระเยซูทรงกล่าวถึงชื่อเล่นนี้หลังจากที่เปโตรประกาศว่าพระเยซูคือพระเมสสิยาห์:

:κἀγὼ δέ σοι лέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος [ Petros ] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [ petra ] οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύлαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς. ^{[หมายเหตุ 13 ]}

เราบอกท่านในตอนนี้ด้วยว่า ท่านคือเปโตรและบนศิลา แห่งนี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะเอาชนะมันได้

ฉบับ Peshitta Syriac แปลคำพูดของพระเยซูเป็นภาษาอาราเมอิก^{[ 228 ]}ดังนี้:

:ܐܳܦ݂ ܐܶܢܳܐ ܐܳܡܰܪ ܐ݈ܢܳܐ ܠܳܟ݂ ܕ݁ܰܐܢ݈ܬ݁ ܗ݈ܽܘ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܘܥܰܠ ܗܳܕ݂ܶܐ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܐܶܒ݂ܢܶܝܗ ܠܥܺܕ݈݁ܬ݁ܝ ܘܬ݂ܰܪܥܶܐ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܠܳܐ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂

และเราบอกท่านทั้งหลายว่า ท่านคือเคฟาและบนเคฟา นี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งแดนคนตายจะไม่สามารถปราบมันได้

ต่อมา เปาโลแห่งทาร์ซัสใช้ชื่อเซฟาสในการอ้างถึงเปโตร^{[ 230 ]}

เพื่อให้เข้าใจความหมายของพระคริสต์ได้ดียิ่งขึ้นบาซิลแห่งซีซาเรียจึงอธิบายเพิ่มเติมว่า: ^{[ 231 ]}

แม้เปโตรจะเป็นศิลา แต่เขาก็ไม่ใช่ศิลาเหมือนพระคริสต์ เพราะพระคริสต์ทรงเป็นศิลาแท้จริงที่ไม่สั่นคลอนด้วยพระองค์เอง เปโตรจึงไม่สั่นคลอนเพราะพระคริสต์ผู้เป็นศิลา เพราะพระเยซูทรงถ่ายทอดและประทานเกียรติของพระองค์ ไม่ทรงสละเกียรติเหล่านั้น แต่ทรงเก็บรักษาไว้ และทรงประทานให้แก่ผู้อื่นด้วย พระองค์ทรงเป็นแสงสว่าง และท่านทั้งหลายก็เป็นแสงสว่างด้วย พระองค์ทรงเป็นปุโรหิต และพระองค์ทรงแต่งตั้งปุโรหิตคนอื่นๆ พระองค์ทรงเป็นศิลา และพระองค์ทรงสร้างศิลา

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับอาชีพของเปโตรก่อนที่จะเป็นอัครสาวก พระสันตะปาปาสวมแหวนชาวประมงซึ่งมีภาพของเปโตรกำลังเหวี่ยงแหจากเรือประมง กุญแจที่ใช้เป็นสัญลักษณ์ของอำนาจของพระสันตะปาปาหมายถึง "กุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์" ที่ทรงสัญญาไว้กับเปโตร^{[ 232 ]}คำศัพท์ของ "การมอบหมาย" เปโตรนี้มีความคล้ายคลึงอย่างชัดเจนกับการมอบหมายของเอลียาคิม บุตรของฮิลคียาห์ในอิสยาห์ 22:15–23 ^{[ 233 ]}เปโตรมักถูกวาดภาพในศิลปะคริสเตียนทั้งตะวันตกและตะวันออกโดยถือกุญแจหรือชุดกุญแจ

ในภาษากรีก ดั้งเดิม คำที่แปลว่า "เปโตร" คือΠέτρος (Petros) และคำที่แปลว่า "หิน" คือπέτρα (petra) ซึ่งแม้จะไม่เหมือนกัน แต่ก็ให้ความรู้สึกว่าพระเยซูทรงใช้การเล่นคำอยู่หลายครั้ง ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากพระเยซูทรงตรัสกับเปโตรด้วยภาษาอาราเมอิกซึ่งเป็นภาษาพื้นเมืองของพวกเขา พระองค์จึงน่าจะใช้คำว่าkephaในทั้งสองกรณี^{[ 234 ]}ข้อความ Peshittaและข้อความภาษาซีเรียโบราณใช้คำว่า "kepha" สำหรับทั้ง "เปโตร" และ "หิน" ในมัทธิว 16:18 ^{[ 221 ] [ 235 ]}ยอห์น 1:42 กล่าวว่าพระเยซูทรงเรียกซีโมนว่า "เคฟาส" เหมือนที่เปาโลเรียกเขาในจดหมายบางฉบับ^{[ 236 ]}เขาได้รับคำสั่งจากพระคริสต์ให้เสริมกำลังพี่น้องของเขา คือ อัครสาวก^{[ 237 ]}เปโตรยังมีบทบาทเป็นผู้นำในคริสตจักรยุคแรกที่กรุงเยรูซาเลม ตามที่ปรากฏในหนังสือกิจการของอัครทูต บทที่ 1–2, 10–11 และ 15

นักเขียนคาทอลิกยุคแรกๆ ที่เขียนเป็นภาษาละตินและกรีก (เช่นจอห์น คริสโซสตอม ) ถือว่า "ศิลาฐานราก" หมายถึงทั้งเปโตรเป็นการส่วนตัวและการสารภาพศรัทธาของเขา (หรือศรัทธาของการสารภาพของเขา) ในเชิงสัญลักษณ์ และยังมองว่าคำสัญญาของพระคริสต์นั้นใช้ได้กับอัครสาวกทั้งสิบสองคนและคริสตจักรโดยทั่วไปอีกด้วย^{[ 238 ] การ} ตีความ "ความหมายสองนัย" นี้มีอยู่ใน คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกในปัจจุบัน[ ^{239 ]}

ข้อโต้แย้งของโปรเตสแตนต์ต่อการตีความของคาทอลิกส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากความแตกต่างระหว่างคำภาษากรีกที่แปลว่า "หิน" ในข้อความของมัทธิว พวกเขามักอ้างว่าในภาษากรีกแอทติก คลาสสิก petros (เพศชาย) โดยทั่วไปหมายถึง "ก้อนกรวด" ในขณะที่petra (เพศหญิง) หมายถึง "ก้อนหิน" หรือ "หน้าผา" และด้วยเหตุนี้ เมื่อถือว่าชื่อของเปโตรหมายถึง "ก้อนกรวด" พวกเขาจึงโต้แย้งว่า "หิน" ที่กล่าวถึงนั้นไม่ใช่เปโตร แต่เป็นสิ่งอื่น ไม่ว่าจะเป็นพระเยซูเองหรือความเชื่อในพระเยซูที่เปโตรเพิ่งประกาศ^{[ 240 ] [ 241 ]}งานเขียนระดับประชาชนเหล่านี้ถูกโต้แย้งในงานเขียนคาทอลิกระดับประชาชนที่คล้ายกัน^{[ 242 ]}

พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เขียนด้วยภาษากรีกโคอิเนไม่ใช่ภาษากรีกแอทติก และผู้เชี่ยวชาญบางคนกล่าวว่าไม่มีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างความหมายของpetrosและpetraคำว่า petros ไม่ได้หมายถึงก้อนกรวดแต่อย่างใดApollonius Rhodius นักเขียนภาษากรีกโคอิเนในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ใช้คำนี้เพื่ออ้างถึง " ก้อนหิน กลมขนาดใหญ่ ก้อนหินที่น่าเกรงขามของAres Enyaliusแม้แต่ชายหนุ่มผู้แข็งแรงสี่คนก็ยกมันขึ้นจากพื้นไม่ได้แม้แต่นิดเดียว" ^{[ 243 ]}

คำนามเพศหญิงpetra (πέτρα ในภาษากรีก) ซึ่งแปลว่าหินในวลี "บนหินก้อนนี้เราจะสร้างคริสตจักรของเรา" ยังใช้ใน 1 โครินธ์ 10:4 อธิบายถึงพระเยซูคริสต์ ซึ่งอ่านว่า "พวกเขาทั้งหมดกินอาหารฝ่ายวิญญาณอย่างเดียวกันและดื่มเครื่องดื่มฝ่ายวิญญาณอย่างเดียวกัน เพราะพวกเขาดื่มจากหินฝ่ายวิญญาณที่ติดตามพวกเขามา และหินก้อนนั้นคือพระคริสต์" ^{[ 244 ]}

แม้ว่ามัทธิวบทที่ 16 จะถูกใช้เป็นข้อความหลักในการพิสูจน์หลักคำสอนของคาทอลิกเรื่องอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา แต่นักวิชาการโปรเตสแตนต์บางคนกล่าวว่าก่อนการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 มัทธิวบทที่ 16 แทบจะไม่ถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนการอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปาเลย แม้ว่าจะมีหลักฐานบันทึกไว้อย่างดีว่าสตีเฟนแห่งโรมใช้ในศตวรรษที่ 3 เพื่อโต้แย้งกับไซเปรียนแห่งคาร์ริเอจใน "การโต้เถียงอย่างรุนแรง" เกี่ยวกับพิธีบัพติศมา และในศตวรรษที่ 4 โดยพระสันตะปาปาดามาซัสใช้เป็นข้ออ้างในการเป็นประมุขในฐานะบทเรียนจากข้อโต้แย้งเรื่องลัทธิเอเรียนเพื่อระเบียบวินัยที่เข้มงวดมากขึ้นและการควบคุมจากส่วนกลาง^{[ 245 ]}พวกเขายืนยันว่าคริสตจักรยุคแรกและยุคกลางส่วนใหญ่ตีความ "ศิลา" ว่าหมายถึงพระคริสต์หรือศรัทธาของเปโตร ไม่ใช่ตัวเปโตรเอง พวกเขาเข้าใจว่าคำพูดของพระเยซูเป็นการยืนยันคำพยานของเปโตรว่าพระเยซูเป็นพระบุตรของพระเจ้า^{[ 246 ]}

แม้จะมีการกล่าวอ้างเช่นนี้ แต่บรรดาบิดาหลายคนก็เห็นความเชื่อมโยงระหว่างมัทธิว 16:18 กับความเป็นผู้นำของเปโตรและตำแหน่งของเขา เช่นเทอร์ทูลเลียนเขียนว่า: "พระเจ้าตรัสกับเปโตรว่า 'บนศิลาแห่งนี้เราจะสร้างคริสตจักรของเรา เราได้มอบกุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ให้แก่เจ้า [และ] สิ่งใดก็ตามที่เจ้าผูกมัดหรือปลดปล่อยบนโลกก็จะถูกผูกมัดหรือปลดปล่อยในสวรรค์' [มัทธิว 16:18–19] ...พระองค์ตรัสว่า เราจะสร้างคริสตจักรของเราบนเจ้า และเราจะมอบกุญแจให้แก่เจ้า ไม่ใช่แก่คริสตจักร" ^{[ 247 ]}

จดหมาย ของเปาโลถึงชาวโรมันเขียนขึ้นราว ค.ศ. 57 ^{[ 125 ]}ทักทายผู้คนประมาณห้าสิบคนในกรุงโรมโดยระบุชื่อ^{[ 126 ]}แต่ไม่ได้ทักทายเปโตรซึ่งเขารู้จักนอกจากนี้ยังไม่มีการกล่าวถึงเปโตรในกรุงโรมในภายหลังระหว่างที่เปาโลพำนักอยู่ที่นั่นเป็นเวลาสองปีในกิจการ 28ประมาณ ค.ศ. 60–62 นักประวัติศาสตร์คริสตจักรบางคนถือว่าเปโตรและเปาโลถูกสังหารในรัชสมัยของเนโร^{[ 177 ] [ 178 ]}ประมาณ ค.ศ. 64 หรือ 68 ^{[หมายเหตุ 10 ] [ 179 ] [ 180 ]}

คริสเตียนอนุรักษ์นิยมทางเทววิทยาอื่นๆ รวมถึงลูเธอรันสายสารภาพบาปก็โต้แย้งความคิดเห็นของ Karl Keating และ DA Carson ที่อ้างว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างคำว่าpetrosและpetraในภาษากรีกโคอิเน นักเทววิทยาชาวลูเธอรันระบุว่าพจนานุกรมภาษากรีกโคอิเน/พันธสัญญาใหม่รวมถึงพจนานุกรมBauer-Danker-Arndt-Gingrich Lexicon ที่มีอำนาจ ^{[ 248 ]} ระบุทั้งสองคำและข้อความที่ให้ความหมายที่แตกต่างกันสำหรับแต่ละคำ นักเทววิทยาชาวลูเธอรันยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่า:

เราให้เกียรติเปโตร และในความเป็นจริง โบสถ์บางแห่งของเราตั้งชื่อตามเขา แต่เขาไม่ใช่พระสันตะปาปาองค์แรก และเขาก็ไม่ใช่ชาวโรมันคาทอลิก หากคุณอ่านจดหมายฉบับแรกของเขา คุณจะเห็นว่าเขาไม่ได้สอนลำดับชั้นแบบโรมัน แต่คริสเตียนทุกคนเป็นปุโรหิตหลวง กุญแจเดียวกันที่มอบให้แก่เปโตรในมัทธิว 16 ก็มอบให้แก่คริสตจักรผู้เชื่อทั้งหมดในมัทธิว 18 ^{[ 249 ]}

ออสการ์ คัลล์มันน์ นักเทววิทยาชาวลูเธอรันและนักประวัติศาสตร์คริสตจักรผู้มีชื่อเสียง ไม่เห็นด้วยกับลูเธอรันและนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ที่เชื่อว่า "หิน" ที่พระคริสต์ทรงกล่าวถึงนั้น ไม่ได้หมายถึงเปโตร แต่หมายถึงพระองค์เองหรือศรัทธาของเหล่าผู้ติดตามของพระองค์ เขาเชื่อว่าความหมายของภาษาอาราเมอิกดั้งเดิมนั้นชัดเจนมาก นั่นคือ "เคฟา" เป็นคำภาษาอาราเมอิกที่แปลว่า "หิน" และยังเป็นชื่อที่พระคริสต์ทรงเรียกเปโตรด้วย^{[ 250 ]}

อย่างไรก็ตาม คัลล์แมนปฏิเสธข้ออ้างของคาทอลิกที่ว่าเปโตรเป็นผู้เริ่มต้นการสืบทอดตำแหน่งพระสันตะปาปาอย่างเด็ดขาด เขาเขียนว่า: "ในชีวิตของเปโตรไม่มีจุดเริ่มต้นสำหรับห่วงโซ่การสืบทอดตำแหน่งผู้นำของคริสตจักรโดยรวม" แม้ว่าเขาเชื่อว่าข้อความในพระธรรมมัทธิวนั้นถูกต้องสมบูรณ์และไม่มีส่วนใดเป็นเท็จ แต่เขากล่าวว่าไม่สามารถใช้เป็น "หลักประกันของการสืบทอดตำแหน่งพระสันตะปาปา" ได้^{[ 250 ]}คัลล์แมนสรุปว่าในขณะที่เปโตรเป็นหัวหน้าอัครสาวกคนแรก เปโตรไม่ได้เป็นผู้ก่อตั้งการสืบทอดตำแหน่งคริสตจักรที่มองเห็นได้^{[ 250 ]}

มีนักวิชาการโปรเตสแตนต์คนอื่นๆ ที่ปกป้องจุดยืนทางประวัติศาสตร์ของคาทอลิกเกี่ยวกับ "หิน" บางส่วน^{[ 251 ]}โดยใช้แนวทางที่แตกต่างจากคัลล์แมน พวกเขาชี้ให้เห็นว่าพระวรสารมัทธิวไม่ได้เขียนด้วยภาษากรีกแอทติกแบบคลาสสิก แต่เขียนด้วยภาษากรีกโคอิเน แบบเฮลเลนิสติก ซึ่งไม่มีความแตกต่างในความหมายระหว่างpetrosและpetraแม้แต่ในภาษากรีกแอทติก ซึ่งความหมายปกติของpetrosคือ "หิน" ขนาดเล็ก ก็ยังมีตัวอย่างการใช้เพื่ออ้างถึงหินขนาดใหญ่ เช่นในSophocles , Oedipus at Colonus , v. 1595 ซึ่งpetrosหมายถึงก้อนหินขนาดใหญ่ที่ใช้เป็นจุดสังเกต เห็นได้ชัดว่าใหญ่กว่าก้อนกรวด ไม่ว่าในกรณีใด ความแตกต่างระหว่าง petros / petraก็ไม่เกี่ยวข้องเมื่อพิจารณาจากภาษาอาราเมอิกซึ่งอาจมีการพูดวลีนี้ ในภาษากรีก ไม่ว่าจะเป็นยุคใดก็ตาม คำนามเพศหญิงpetraไม่สามารถใช้เป็นชื่อผู้ชายได้ ซึ่งอาจอธิบายการใช้Petrosเป็นคำภาษากรีกที่ใช้แปลKepha ในภาษาอราเมอิก ได้^{[ 234 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการโปรเตสแตนต์คนอื่นๆ เชื่อว่าพระเยซูทรงตั้งใจที่จะเลือกเปโตรเป็นศิลาที่พระองค์จะทรงสร้างขึ้น แต่ข้อความนั้นไม่ได้บ่งชี้ถึงการสืบทอดตำแหน่งของเปโตรอย่างต่อเนื่อง พวกเขายืนยันว่ามัทธิวใช้สรรพนามชี้เฉพาะtauteซึ่งกล่าวกันว่าหมายถึง "อันนี้" หรือ "อันเดียวกันนี้" เมื่อเขาอ้างถึงศิลาที่คริสตจักรของพระเยซูจะถูกสร้างขึ้น เขายังใช้คำภาษากรีกสำหรับ "และ" คือkaiมีการกล่าวอ้างว่าเมื่อใช้สรรพนามชี้เฉพาะกับkaiสรรพนามนั้นจะอ้างอิงกลับไปยังคำนามที่อยู่ข้างหน้า ศิลาที่สองที่พระเยซูทรงอ้างถึงจึงต้องเป็นศิลาเดียวกันกับศิลาแรก และถ้าเปโตรเป็นศิลาแรก เขาก็ต้องเป็นศิลาที่สองด้วย^{[ 252 ]}

ต่างจากออสการ์ คัลล์แมนน์ ชาวลูเธอรันสายสารภาพบาปและนักขอโทษโปรเตสแตนต์คนอื่นๆ อีกมากมายเห็นพ้องต้องกันว่าการอธิบายความหมายของ "หิน" โดยพิจารณาจากภาษาอาราเมอิกนั้นไร้ความหมาย แม้ว่าชาวยิวจะพูดภาษาอาราเมอิกเป็นส่วนใหญ่ที่บ้าน แต่ในที่สาธารณะพวกเขามักจะพูดภาษากรีก คำภาษาอาราเมอิกเพียงไม่กี่คำที่พระเยซูตรัสในที่สาธารณะนั้นผิดปกติ ซึ่งเป็นเหตุผลที่ทำให้มีการบันทึกไว้เช่นนั้น และที่สำคัญที่สุด พระคัมภีร์ใหม่ได้รับการเปิดเผยในภาษากรีกโคอิเนไม่ใช่ภาษาอาราเมอิก^{[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]}

นักประวัติศาสตร์นิกายลูเธอรันถึงกับรายงานว่า คริสตจักรคาทอลิกเองก็ไม่ได้มองว่าเปโตรเป็นศิลาอย่างเป็นเอกฉันท์ จนกระทั่งถึงช่วงทศวรรษ 1870:

กฎของกรุงโรมสำหรับการอธิบายพระคัมภีร์และการกำหนดหลักคำสอนคือหลักความเชื่อของปิอุสที่ 4หลักความเชื่อนี้ผูกมัดกรุงโรมให้ต้องอธิบายพระคัมภีร์ตามความเห็นพ้องเป็นเอกฉันท์ของบรรดาพระบิดาเท่านั้น ในปี ค.ศ. 1870 เมื่อบรรดาพระบิดาประชุมกันและพระสันตะปาปาประกาศความไม่ผิดพลาดของพระองค์ พระคาร์ดินัลมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับมัทธิว 16:18 พวกเขามีการตีความที่แตกต่างกันถึงห้าแบบ สิบเจ็ดคนยืนยันว่าเปโตรเป็นศิลา สิบหกคนถือว่าพระคริสต์เป็นศิลา แปดคนเน้นย้ำว่าคณะอัครสาวกทั้งหมดเป็นศิลา สี่สิบสี่คนกล่าวว่าศรัทธาของเปโตรเป็นศิลา ส่วนที่เหลือมองว่ากลุ่มผู้เชื่อทั้งหมดเป็นศิลา – และถึงกระนั้นกรุงโรมก็ยังสอนและยังคงสอนว่าเปโตรเป็นศิลา^{[ 256 ]}

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกถือว่าอัครสาวกเปโตรพร้อมกับอัครสาวกเปาโลเป็น "อัครสาวกผู้ยิ่งใหญ่" อีกชื่อหนึ่งที่ใช้เรียกเปโตรคือCoryphaeusซึ่งอาจแปลได้ว่า "ผู้อำนวยการคณะนักร้อง" หรือนักร้องนำ^{[ 257 ]}คริสตจักรยอมรับบทบาทผู้นำของอัครสาวกเปโตรในคริสตจักรยุคแรกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคแรกเริ่มที่กรุงเยรูซาเล็ม แต่ไม่ถือว่าเขามีบทบาท "เจ้าชาย" เหนืออัครสาวกคนอื่นๆ

นิกายออร์โธดอกซ์ไม่ถือว่าพันธสัญญาใหม่สนับสนุนอำนาจพิเศษใดๆ ของเปโตรในเรื่องความเชื่อหรือศีลธรรม นอกจากนี้ นิกายออร์โธดอกซ์ยังเชื่อว่าเปโตรไม่ได้ทำหน้าที่เป็นผู้นำในสภาเยรูซาเล็มแต่เป็นเพียงหนึ่งในผู้ที่กล่าวสุนทรพจน์เท่านั้น การตัดสินใจขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับการไม่จำเป็นต้องเข้าสุหนัต (และข้อห้ามบางประการ) นั้นถูกกำหนดโดยยากอบ น้องชายของพระเยซูอย่างไรก็ตาม นิกายคาทอลิกเชื่อว่ายากอบเป็นเพียงผู้กล่าวซ้ำและขยายความสิ่งที่เปโตรได้กล่าวไว้เกี่ยวกับการเปิดเผยจากพระเจ้าก่อนหน้านี้ของเปโตรเกี่ยวกับการรวมชนต่างชาติเข้าไว้ด้วย

คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกไม่ยอมรับบิชอปแห่งโรมในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร แต่พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลส่งคณะผู้แทนไปโรมทุกปีเพื่อเข้าร่วมการเฉลิมฉลองเทศกาลนักบุญเปโตรและเปาโล ในเอกสารราเวนนาเมื่อเดือนตุลาคม พ.ศ. 2550 ตัวแทนของคริ สต จักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกเห็นพ้องกันว่า "โรม ในฐานะคริสตจักรที่ 'ปกครองด้วยความรัก' ตามวลีของอิกเนเชียสแห่งอันติโอค ("ถึงชาวโรมัน" บทนำ) ครอบครองตำแหน่งแรกในtaxisและดังนั้นบิชอปแห่งโรมจึงเป็นprotosในบรรดาพระสังฆราชหากสันตะปาปารวมกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ พวกเขาไม่เห็นด้วยกับการตีความหลักฐานทางประวัติศาสตร์จากยุคนี้เกี่ยวกับสิทธิพิเศษของบิชอปแห่งโรมในฐานะprotosซึ่งเป็นเรื่องที่เข้าใจกันในหลายๆ วิธีในสหัสวรรษแรก"

ในส่วนที่เกี่ยวกับคำพูดของพระเยซูที่ตรัสกับเปโตรว่า “เจ้าคือเปโตร และบนศิลาแห่งนี้เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” ฝ่ายออร์โธดอกซ์ถือว่าพระคริสต์ทรงหมายถึงการสารภาพความเชื่อไม่ใช่ตัวบุคคลของเปโตรในฐานะที่เป็นรากฐานของคริสตจักร มีการกล่าวอ้างว่าสิ่งนี้แสดงให้เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าฉบับเซปตัวจินต์ดั้งเดิมใช้สรรพนามชี้เฉพาะเพศหญิงเมื่อพระองค์ตรัสว่า “บนศิลาแห่งนี้” (ταύτῃ τῇ πέτρᾳ) ในขณะที่ตามหลักไวยากรณ์แล้ว หากพระองค์ทรงหมายถึงเปโตร พระองค์ก็จะใช้สรรพนามชี้เฉพาะเพศชาย^{[ 258 ]}

บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์พยายามตีความทางเทววิทยาเกี่ยวกับความเป็นผู้นำของอัครสาวกเปโตร พวกเขาเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ในตำแหน่งอันพิเศษของเปโตรในชุมชนคริสเตียนยุคแรกเอฟเรม อัฟราฮัตและมารูทัส ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผู้เผยแพร่คำสอนที่ดีที่สุดของ ประเพณีซีเรียยุคแรกต่างยอมรับตำแหน่งของเปโตรอย่างไม่มีข้อสงสัย

บรรดาปิตาจารย์ชาวซีเรีย ตามธรรมเนียมของรับบี เรียกพระเยซูว่า "เคฟา" เพราะพวกเขาเห็น "หิน" ในพันธสัญญาเดิมเป็นสัญลักษณ์ของพระเมสสิยาห์ ชาวซีเรียมารอนิตโบราณในเลบานอนยังคงเรียกนักบุญเปโตรว่า "นักบุญซีโมนผู้ใจกว้าง" หรือ "ซีโมนคารัม" เมื่อพระคริสต์ทรงมอบพระนาม "เคฟา" ให้แก่ซีโมน พระองค์ทรงมอบส่วนร่วมในตัวตนและตำแหน่งของพระคริสต์ให้แก่เขา พระคริสต์ผู้ทรงเป็นเคฟาและผู้เลี้ยงแกะ ได้แต่งตั้งซีโมนเป็นหัวหน้าผู้เลี้ยงแกะแทนพระองค์ และทรงมอบพระนามเคฟาให้แก่เขา พร้อมตรัสว่าบนเคฟา พระองค์จะทรงสร้างคริสตจักร

อัฟราฮัตมีความเชื่อตามธรรมเนียมซีเรียทั่วไป สำหรับเขาแล้ว เคฟาเป็นอีกชื่อหนึ่งของพระเยซู และซีโมนได้รับสิทธิ์ในการใช้ชื่อนั้น บุคคลที่ได้รับชื่อของผู้อื่นย่อมได้รับสิทธิ์ของบุคคลที่มอบชื่อนั้นให้ด้วย อัฟราฮัตถือว่าหินที่นำมาจากแม่น้ำจอร์แดนเป็นสัญลักษณ์ของเปโตร เขาเขียนว่า: "พระเยซู [โยชูวา] บุตรของนูนได้ตั้งศิลาเพื่อเป็นพยานในอิสราเอล พระเยซูพระผู้ช่วยให้รอดของเราทรงเรียกซีโมนว่าเคฟา ซาริร์โต และทรงตั้งเขาให้เป็นพยานที่ซื่อสัตย์ท่ามกลางประชาชาติ"

อีกครั้งหนึ่ง เขาเขียนไว้ในคำอธิบายเกี่ยวกับพระธรรมเฉลยธรรมบัญญัติว่าโมเสสได้นำน้ำออกมาจาก "หิน" (เคฟา) ให้แก่ประชาชน และพระเยซูทรงส่งซีโมนเคฟาไปเผยแพร่คำสอนของพระองค์ในหมู่ประชาชาติ พระเจ้าทรงยอมรับเขาและทรงแต่งตั้งเขาเป็นรากฐานของคริสตจักร และทรงเรียกเขาว่าเคฟา เมื่อเขาพูดถึงการแปลงกายของพระคริสต์ เขาเรียกเขาว่าซีโมนเปโตรรากฐานของคริสตจักร เอฟเรมก็มีความเห็นเช่นเดียวกัน ฉบับภาษาอาร์เมเนียของDe Virginitateบันทึกไว้ว่าเปโตรผู้เป็นศิลาปฏิเสธเกียรติยศบทสวดของเอฟเรมที่พบในพิธีกรรมสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของเปโตร

ทั้งอัฟราฮัตและเอฟเรมเป็นตัวแทนของประเพณีที่แท้จริงของคริสตจักรซีเรีย ลำดับพิธีกรรมต่างๆ ที่ใช้สำหรับการชำระอาคารคริสตจักร การแต่งงาน การบวชฯลฯแสดงให้เห็นว่าอำนาจสูงสุดของเปโตรเป็นส่วนหนึ่งของศรัทธาที่มีชีวิตของคริสตจักร^{[ 259 ]}

คริสตจักรอัครสาวกใหม่ซึ่งเชื่อในการสถาปนาพันธกิจของอัครสาวกขึ้นใหม่ ถือว่าเปโตรเป็นอัครสาวกหัวหน้าคน แรก ^{[ 260 ]}

ศาสนาจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายสอนว่าเปโตรเป็นผู้นำคนแรกของคริสตจักรยุคแรกหลังจากการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ แม้ว่าศาสนาจักรจะยอมรับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกจากเปโตร แต่ก็ปฏิเสธผู้สืบทอดตำแหน่งพระสันตะปาปาว่าไม่ชอบด้วยกฎหมายโจเซฟ สมิธผู้ก่อตั้งศาสนามอร์มอนได้บันทึกไว้ในการเปิดเผยหลายครั้งว่าเปโตรผู้ฟื้นคืนพระชนม์ได้ปรากฏตัวต่อเขาและโอลิเวอร์ โควดรีย์ในปี ค.ศ. 1829 ใกล้กับเมืองฮาร์โมนี ทาวน์ชิป มณฑลซัสเควฮันนา รัฐเพนซิลเวเนียเพื่อมอบตำแหน่งอัครสาวกและกุญแจแห่งอาณาจักร ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการฟื้นฟูอำนาจฐานะปุโรหิต^{[ 261 ] [ 262 ]}

ในการตีความมัทธิว 16:13–19ผู้นำของวิสุทธิชนยุคสุดท้ายบรูซ อาร์. แมคคอน กี กล่าวว่า “สิ่งต่างๆ ของพระเจ้าเป็นที่รู้จักได้ด้วยอำนาจของพระวิญญาณของพระองค์เท่านั้น” ^{[ 263 ]}และ “สิ่งที่โลกเรียกว่ามอร์มอนนั้นตั้งอยู่บนศิลาแห่งการเปิดเผย” ^{[ 264 ]}ใน สุนทรพจน์ ในการประชุมใหญ่ เดือนเมษายน พ.ศ. 2524 แมคคอนกีได้ระบุว่าศิลาที่พระเยซูตรัสถึงนั้นคือศิลาแห่งการเปิดเผย: “ไม่มีรากฐานอื่นใดที่พระเจ้าจะทรงสร้างศาสนจักรและอาณาจักรของพระองค์ได้ ...การเปิดเผย: การเปิดเผยที่บริสุทธิ์ สมบูรณ์แบบ และเป็นส่วนตัว—นี่คือศิลา!” ^{[ 265 ]}

ตามธรรมเนียมเก่าแก่ของชาวยิว ซิมอนเปโตรเข้าร่วมกับคริสเตียนยุคแรกตามการตัดสินใจของเหล่ารับบี ด้วยความกังวลว่าความคล้ายคลึงกันระหว่างศาสนาคริสต์ยุคแรกกับศาสนายูดายจะทำให้ผู้คนเข้าใจผิดคิดว่าเป็นสาขาหนึ่งของศาสนายูดาย เขาจึงได้รับเลือกให้เข้าร่วมกับพวกเขา เมื่อเขาเลื่อนตำแหน่งสูงขึ้น เขาก็สามารถนำพวกเขาไปสู่การสร้างระบบความเชื่อที่แตกต่างของตนเองได้ ถึงกระนั้น เขาก็ยังคงนับถือศาสนายูดายและได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ประพันธ์บทสวดนิชมัส^{[ 266 ]}

ชาวมุสลิมถือว่าพระเยซูเป็นศาสดาของพระเจ้าคัมภีร์อัลกุรอานยังกล่าวถึงสาวกของพระเยซู แต่ไม่ได้เอ่ยชื่อพวกเขา เพียงแต่เรียกพวกเขาว่า "ผู้ช่วยเหลือศาสดาของพระเจ้า " ^{[ 267 ]}อย่างไรก็ตาม การตีความและคำอธิบายของมุสลิมในคัมภีร์อัลกุรอานได้เอ่ยชื่อพวกเขาและรวมเปโตรไว้ในบรรดาสาวกด้วย^{[ 268 ]}ประเพณีเก่าแก่ที่เกี่ยวข้องกับฮาบิบ ช่างไม้กล่าวถึงว่าเปโตรเป็นหนึ่งในสาวกสามคนที่ถูกส่งไปยังอันติโอคเพื่อเทศนาแก่ผู้คนในที่นั้น^{[ 269 ]}

ชาวมุสลิม ชีอะห์นิกายทเวลเวอร์มองเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างเปโตรกับอาลีใน สมัยของ มูฮัมหมัดพวกเขามองว่าอาลีเป็นผู้แทนในขณะที่มูฮัมหมัดเป็นศาสดา ในทำนองเดียวกัน พวกเขามองว่าเปโตรเป็นผู้แทน รองจากพระเยซูศาสดาและมาซีห์บทบาทของเปโตรในฐานะผู้นำที่แท้จริงของคริสตจักรยังถูกมองโดยชาวชีอะห์ว่าเป็นความคล้ายคลึงกับความเชื่อของพวกเขาในอาลีในฐานะกาลิฟคน แรก หลังจากมูฮัมหมัด^{[ 270 ]}ตามความเชื่อของชาวชีอะห์นิกายทเวลเวอร์อิหม่ามอาจเป็นการเติมเต็มข้อความในพันธสัญญาเดิมที่สัญญาว่าจะมีเจ้าชาย 12 องค์จากเชื้อสายของอิชมาเอล ซึ่งได้รับการผนึกไว้ด้วยอิหม่ามมาห์ดีองค์สุดท้าย ซึ่ง เชื่อกันว่า มารดาของท่านเป็นผู้สืบเชื้อสายจากนักบุญเปโตร^{[ 271 ]}

ในศาสนาบาไฮ “ความเป็นผู้นำของเปโตร เจ้าชายแห่งอัครสาวก ได้รับการยกย่องและปกป้อง” ^{[ 272 ]}ชาวบาไฮเข้าใจสถานะของเปโตรในฐานะศิลาที่คริสตจักรของพระเจ้าจะถูกสร้างขึ้น หมายความว่าความเชื่อของเปโตรในพระคริสต์ในฐานะพระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่จะเป็นรากฐานของศาสนาคริสต์ และบนความเชื่อนี้ รากฐานของคริสตจักรของพระเจ้า ซึ่งเข้าใจว่าเป็นพระบัญญัติของพระเจ้า จะถูกสถาปนาขึ้น^{[ 273 ]}เปโตรปรากฏในงานเขียนของบาฮาอุลลาห์ ศาสดาผู้ก่อตั้งศาสนาบาไฮ ซึ่งมักถูกเรียกว่า ศิลา:

โอ้ ผู้ติดตามศาสนาทั้งหลาย! เราเห็นท่านทั้งหลายหลงทางอย่างสับสนในถิ่นทุรกันดารแห่งความหลงผิด ท่านทั้งหลายเป็นปลาในมหาสมุทรนี้ เหตุใดท่านจึงยับยั้งตนเองจากสิ่งที่ค้ำจุนท่าน? ดูเถิด มันกำลังพวยพุ่งอยู่เบื้องหน้าท่าน จงรีบเร่งไปหามันจากทุกทิศทุกทาง นี่คือวันที่ศิลา (เปโตร) จะร้องและโห่ร้อง และสรรเสริญพระเจ้าของเขา ผู้ทรงครอบครองทุกสิ่ง ผู้ทรงสูงสุด โดยกล่าวว่า “ดูเถิด! พระบิดาเสด็จมาแล้ว และสิ่งที่ท่านทั้งหลายได้รับสัญญาไว้ในราชอาณาจักรนั้นสำเร็จแล้ว!”

ชื่อของเขาที่มีคำนำหน้าว่าdan (เกี่ยวข้องกับชื่อแม่น้ำ) ถูกนำมาใช้กับDonbettyrเทพเจ้า แห่งน้ำของ ชาวออสเซเทียผู้อุปถัมภ์ปลาและชาวประมง^{[ 274 ]}

กระบองเพชรซานเปโดร(Echinopsis pachanoi)มีประวัติการใช้ในยาแผนโบราณของชาวแอนเดียนมา ยาวนาน^{[ 275 ]}ชื่อสามัญ "กระบองเพชรซานเปโดร" – กระบองเพชรนักบุญปีเตอร์ มาจากความเชื่อที่ว่านักบุญปีเตอร์ถือลูกกุญแจสู่สวรรค์ ผลของกระบองเพชรชนิดนี้ทำให้ผู้ใช้ "สามารถเข้าถึงสวรรค์ได้แม้จะยังอยู่บนโลก" ในปี 2022 กระทรวงวัฒนธรรมของเปรูประกาศให้การใช้กระบองเพชรซานเปโดรแบบดั้งเดิมในภาคเหนือของเปรูเป็น^มรดกทางวัฒนธรรม [ ^{276 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว มีจดหมายสำคัญสองฉบับ ( จดหมายฉบับแรกของเปโตรและจดหมายฉบับที่สองของเปโตร ) และงานเขียนนอกสารบบอีกหลายฉบับที่เชื่อกันว่าเป็นผลงานของเปโตร

พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่มีจดหมายสองฉบับที่เชื่อกันว่าเป็นของเปโตร ทั้งสองฉบับแสดงให้เห็นถึงคุณภาพของภาษากรีกที่ได้รับการขัดเกลาและเป็นภาษาเมือง ซึ่งขัดแย้งกับทักษะทางภาษาที่โดยทั่วไปแล้วจะคาดหวังได้จากชาวประมงที่พูดภาษาอาราเมอิก ซึ่งเรียนภาษากรีกเป็นภาษาที่สองหรือสาม ลักษณะทางข้อความของจดหมายทั้งสองฉบับนี้ทำให้ผู้เชี่ยวชาญส่วนใหญ่สงสัยว่าเขียนโดยคนเดียวกันหรือไม่ ผู้เชี่ยวชาญบางคนโต้แย้งว่าความแตกต่างทางเทววิทยาบ่งชี้ถึงแหล่งที่มาที่แตกต่างกัน และชี้ให้เห็นถึงการขาดการอ้างอิงถึงจดหมายฉบับที่สองของเปโตรในบรรดาบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรก

Daniel B. Wallaceผู้ซึ่งยืนยันว่าเปโตรเป็นผู้เขียน เขียนว่า สำหรับนักวิชาการหลายคน “ประเด็นเรื่องผู้เขียนได้รับการตัดสินแล้ว อย่างน้อยก็ในเชิงลบ: อัครทูตเปโตรไม่ได้เขียนจดหมายฉบับนี้” และ “นักวิชาการส่วนใหญ่ในพันธสัญญาใหม่ยอมรับมุมมองนี้โดยไม่มีการอภิปรายมากนัก” อย่างไรก็ตาม เขาได้กล่าวในภายหลังว่า “ถึงแม้จะมีข้อโต้แย้งที่แข็งแกร่งมากต่อข้อกล่าวหาว่าเปโตรเป็นผู้เขียนจดหมายฉบับที่ 2 เปโตร แต่เราเชื่อว่าข้อโต้แย้งนั้นยังไม่เพียงพอ ...เมื่อพิจารณาร่วมกัน ข้อโต้แย้งภายนอกและภายในเหล่านี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงมุมมองดั้งเดิม นั่นคือ เปโตรเป็นผู้เขียนจดหมายฉบับที่สองซึ่งมีชื่อของเขาอยู่” ^{[ 277 ]}

ในบรรดาจดหมายทั้งสองฉบับจดหมายฉบับแรกถือว่าเขียนขึ้นก่อน นักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่าความคลาดเคลื่อนของข้อความกับสิ่งที่คาดหวังจากเปโตรในพระคัมภีร์นั้นเกิดจากการที่จดหมายฉบับนี้เขียนขึ้นโดยความช่วยเหลือจากเลขานุการหรือผู้ช่วยเขียน^{[ 278 ]}

เจอโรมอธิบายว่า:

จดหมายสองฉบับที่เชื่อกันว่าเขียนโดยนักบุญเปโตรนั้นแตกต่างกันในด้านรูปแบบ ลักษณะ และโครงสร้างของถ้อยคำ ซึ่งพิสูจน์ได้ว่านักบุญเปโตรได้ใช้ผู้แปลที่แตกต่างกันไปตามความจำเป็นในขณะนั้น(จดหมายฉบับที่ 120 – ถึงเฮดิเบีย) ^{[ 279 ]}

บางคนเห็นการอ้างอิงถึงการใช้เลขานุการในประโยคที่ว่า: "โดยซิลวานัส พี่น้องผู้ซื่อสัตย์ของท่าน ตามที่ข้าพเจ้าคิด ข้าพเจ้าได้เขียนจดหมายสั้นๆ เพื่อตักเตือนและเป็นพยานว่านี่คือพระคุณที่แท้จริงของพระเจ้าซึ่งท่านทั้งหลายยืนหยัดอยู่" ^{[ 280 ]}อย่างไรก็ตามบาร์ต ดี. เอห์ร์มัน นักวิชาการพันธสัญญาใหม่ในหนังสือ Forgedปี 2011 ของเขาระบุว่า "นักวิชาการในปัจจุบันยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่า เมื่อผู้เขียนระบุว่าเขาเขียนหนังสือ "ผ่านทางซิลวานัส" เขาไม่ได้ระบุชื่อเลขานุการของเขา แต่ระบุถึงบุคคลที่นำจดหมายของเขาไปให้ผู้รับ" ^{[ 281 ]}

จดหมายฉบับนี้กล่าวถึงการข่มเหงคริสเตียนของชาวโรมัน ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นการกระทำอย่างเป็นทางการ นักประวัติศาสตร์ชาวโรมันอย่างทาซิตัสและนักชีวประวัติอย่างซูเอโตนิอุสต่างก็บันทึกไว้ว่าเนโรข่มเหงคริสเตียน และทาซิตัสระบุว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นทันทีหลังจากเหตุการณ์ไฟไหม้กรุงโรมในปี 64 ประเพณีของคริสเตียน เช่น ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย ( ประวัติศาสตร์เล่ม 2, 24.1) ยืนยันว่าเปโตรถูกสังหารในการข่มเหงของเนโร ดังนั้นจึงต้องสันนิษฐานว่าการข่มเหงของชาวโรมันที่กล่าวถึงในจดหมายฉบับแรกของเปโตรนั้นต้องเป็นการข่มเหงของเนโร^{[ 278 ]}นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนโต้แย้งว่าจดหมายฉบับแรกของเปโตรหมายถึงการข่มเหงคริสเตียนในเอเชียไมเนอร์ในรัชสมัยของจักรพรรดิโดมิเทียน (81–96) เนื่องจากจดหมายฉบับนี้เขียนถึงคริสเตียนชาวยิวจากภูมิภาคดังกล่าวอย่างชัดเจน

เปโตร อัครทูตของพระเยซูคริสต์ ถึงผู้ที่พระเจ้าทรงเลือกสรร คนต่างชาติในโลกที่กระจัดกระจายไปทั่วปอนตุส กาลาเทีย คัปปาโดเกีย เอเชีย และบิธีเนีย ผู้ซึ่งทรงเลือกสรรตามพระประสงค์ของพระเจ้าพระบิดา โดยทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพื่อการเชื่อฟังพระเยซูคริสต์และการชำระล้างด้วยพระโลหิตของพระองค์ ขอพระคุณและสันติสุขจงมีแก่ท่านอย่างมากมาย^{[ 282 ]}

นักวิชาการที่เชื่อว่าจดหมายฉบับนี้เขียนขึ้นในสมัยของโดมิเทียนโต้แย้งว่า การข่มเหงคริสเตียนของเนโรจำกัดอยู่เฉพาะในกรุงโรมเท่านั้น และไม่ได้ขยายไปยังจังหวัดต่างๆ ในเอเชียตามที่กล่าวไว้ใน 1 เปโตร 1:1–2

จดหมายฉบับที่สองของเปโตรดูเหมือนจะถูกคัดลอกบางส่วนจากจดหมายของยูดาและนักวิชาการสมัยใหม่บางคนกำหนดช่วงเวลาการเขียนจดหมายฉบับนี้ไว้ที่ประมาณปี ค.ศ. 150นักวิชาการบางคนโต้แย้งในทางตรงกันข้ามว่าจดหมายของยูดาคัดลอกจดหมายฉบับที่สองของเปโตร ในขณะที่นักวิชาการคนอื่นๆ ยืนยันว่าจดหมายของยูดามีอายุเก่าแก่กว่า และสังเกตว่าอายุเก่าแก่กว่านั้นไม่ขัดแย้งกับเนื้อหา^{[ 278 ]}นักวิชาการหลายคนสังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่าง จดหมาย ฉบับที่สองของเคลเมนต์ (ศตวรรษที่ 2) ซึ่งเป็นคัมภีร์นอกสารบบ และจดหมายฉบับที่สองของเปโตร จดหมายฉบับที่สองของเปโตรอาจมีอายุเก่าแก่กว่าปี ค.ศ. 150 มีการอ้างอิงถึงจดหมายฉบับนี้อยู่บ้างซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 1 หรือต้นศตวรรษที่ 2 เช่น1 เคลเมนต์เขียนขึ้นประมาณปี ค.ศ. 96และยูเซบิอุส นักประวัติศาสตร์คริสตจักรในยุคหลัง เขียนว่าออริเจนได้อ้างอิงถึงจดหมายฉบับนี้ก่อนปี ค.ศ. 250 ^{[ 278 ] [ 283 ]}

เจโรมกล่าวว่าเปโตร "เขียนจดหมายสองฉบับที่เรียกว่าคาทอลิก ซึ่งฉบับที่สองนั้น เนื่องจากมีรูปแบบที่แตกต่างจากฉบับแรก หลายคนจึงถือว่าไม่ใช่ผลงานของเขา" ( De Viris Illustribus 1) ^{[ 136 ]}แต่ตัวเขาเองได้รับจดหมายฉบับนี้ และอธิบายความแตกต่างในรูปแบบ ลักษณะ และโครงสร้างของคำโดยสันนิษฐานว่าเปโตรใช้ผู้แปลที่แตกต่างกันในการเรียบเรียงจดหมายทั้งสองฉบับ^{[ 279 ]}และนับจากสมัยของเขาเป็นต้นมา จดหมายฉบับนี้ก็ถือกันโดยทั่วไปว่าเป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาใหม่

แม้ในสมัยแรกเริ่มก็มีการโต้แย้งเกี่ยวกับผู้แต่ง และจดหมายฉบับที่สองของเปโตรมักไม่ถูกรวมอยู่ในสารบบพระคัมภีร์จนกระทั่งในศตวรรษที่ 4 จึงได้รับการยอมรับอย่างมั่นคงในพันธสัญญาใหม่ ในการประชุมสภาหลายครั้ง ในภาคตะวันออก คริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ยอมรับจดหมายฉบับนี้เข้าสู่สารบบพระคัมภีร์ในศตวรรษที่ 6 ^{[ 278 ]}

ตาม ธรรมเนียมแล้ว กล่าวกันว่าพระวรสารของมาระโกเขียนโดยบุคคลชื่อยอห์น มาระโกและบุคคลผู้นี้เป็นผู้ช่วยของเปโตร ดังนั้นเนื้อหาจึงถูกมองว่าใกล้เคียงกับมุมมองของเปโตรมากที่สุด ตามประวัติศาสตร์คริสตจักรของยูเซบิอุส ปา เปียสได้บันทึกความเชื่อนี้จากยอห์นผู้เป็นบาทหลวงไว้ว่า:

เมื่อมาร์คกลายเป็นผู้แปลคำพูดของเปโตร เขาจึงเขียนสิ่งที่เขาจำได้ลงไปอย่างถูกต้องแม่นยำ อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้เล่าคำพูดหรือการกระทำของพระคริสต์ตามลำดับที่แน่นอน เพราะเขาไม่ได้ยินพระเจ้าและไม่ได้ติดตามพระองค์ แต่ต่อมา ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว เขาได้ติดตามเปโตร ซึ่งได้ปรับคำสั่งสอนของเขาให้เข้ากับความจำเป็น [ของผู้ฟัง] แต่ไม่ได้มีเจตนาที่จะเล่าคำพูดของพระเจ้าอย่างเป็นปกติหรือตามลำดับเวลา ดังนั้น มาร์คจึงไม่ผิดพลาดในการเขียนบางสิ่งตามที่เขาจำได้ เพราะสิ่งหนึ่งที่เขาระมัดระวังเป็นพิเศษคือ ไม่ละเว้นสิ่งใดที่เขาได้ยิน และไม่ใส่เรื่องแต่งใดๆ ลงไปในคำกล่าว^{[ 284 ]}

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ในงานเขียนที่หลงเหลืออยู่บางส่วนของเขาเรื่อง Hypotyposes (ค.ศ. 190) ซึ่งได้รับการเก็บรักษาและอ้างอิงโดยนักประวัติศาสตร์ยูเซบิอุสในหนังสือ Church History ของเขา (VI, 14: 6) เขียนไว้ว่า:

เมื่อเปโตรเทศน์พระวจนะต่อสาธารณชนในกรุงโรม และประกาศพระกิตติคุณโดยพระวิญญาณ ผู้คนจำนวนมากที่อยู่ในที่นั้นจึงขอให้มาระโกซึ่งติดตามเขามาเป็นเวลานานและจำคำพูดของเขาได้ เขียนพระกิตติคุณนั้นออกมา และเมื่อเขียนพระกิตติคุณเสร็จแล้ว เขาก็มอบให้แก่ผู้ที่ขอมา^{[ 130 ]}

นอกจากนี้ อิเรเนอุสยังได้เขียนเกี่ยวกับประเพณีนี้ด้วย:

หลังจากที่พวกเขา (เปโตรและเปาโล) เสียชีวิตไปแล้ว มาร์คซึ่งเป็นศิษย์และผู้แปลคำสอนของเปโตรก็ได้ถ่ายทอดสิ่งที่เปโตรเทศน์มาให้เราเป็นลายลักษณ์อักษร^{[ 285 ]}

จากคำกล่าวอ้างเหล่านี้และจากประเพณีคริสเตียน ข้อมูลในพระวรสารของมาร์คเกี่ยวกับเปโตรน่าจะมาจากพยานผู้เห็นเหตุการณ์^{[ 278 ]}พระวรสารนั้นไม่มีชื่อผู้เขียนเนื่องจากเป็นเรื่องปกติที่นักเขียนชีวประวัติในสมัยโบราณ (เช่น พลูตาร์ค) จะไม่ระบุชื่อผู้เขียน^{[ 286 ]}ความเป็นผู้เขียนของมาร์คและความเชื่อมโยงกับเปโตรยังคงเป็นที่ถกเถียงกันในแวดวงวิชาการ^{[ 287 ]}ข้อความข้างต้นเป็นหลักฐานลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่เกี่ยวกับความเป็นผู้เขียน^{[ 278 ]}

นอกจากนี้ยังมีงานเขียน นอกสารบบอีกหลายชิ้นที่เชื่อกันว่าเขียนโดยหรือเกี่ยวกับเปโตร ซึ่งได้แก่:

• พระวรสารของเปโตร ซึ่ง เป็น เรื่องเล่า ที่มีรูปแบบคล้ายกับงานเขียนของนักบุญ โดเซติก และยังหลงเหลืออยู่บางส่วน
• กิจการของเปโตร ;
• กิจการของเปโตรและอันดรูว์ ;
• กิจการของเปโตรและเปาโล ;
• กิจการของเปโตรและอัครสาวกสิบสอง ;
• คัมภีร์วิวรณ์ของเปโตรในลัทธิไญยนิยม ;
• จดหมายของเปโตรถึงฟิลิปซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้ในห้องสมุดนาคฮัมมาดี
• วิวรณ์ของเปโตรซึ่งคริสเตียนจำนวนมากถือว่าเป็นของแท้จนถึงศตวรรษที่ 4;
• คัมภีร์วิวรณ์ของซีเมโอน เคฟา ;
• การเทศนาของเปโตรซึ่งเป็นงานเขียนในศตวรรษที่ 2 เหลือรอดมาเพียงบางส่วนเท่านั้น^{[ 288 ]}
• จดหมาย Epistula Petri ซึ่งเป็นจดหมายนำที่เชื่อกันว่าเป็นของอัครทูตเปโตร ปรากฏอยู่ตอนต้นของวรรณกรรม Clementine อย่างน้อยหนึ่ง ฉบับ

ใน พระวรสารของโทมัสแบบกโนสติก มีคำกล่าวสองประโยคที่ระบุว่ามาจากเปโตร ประโยค แรก เปโตรเปรียบเทียบพระเยซูกับ "ผู้ส่งสารที่เที่ยงธรรม" ^{[ 289 ]}ประโยคที่สอง เปโตรขอให้พระเยซู "ทำให้มารีย์จากเราไป เพราะผู้หญิงไม่สมควรมีชีวิตอยู่" ^{[ 290 ]}ในวิวรณ์ของเปโตรเปโตรสนทนากับพระเยซูเกี่ยวกับอุปมาเรื่องต้นมะเดื่อและชะตากรรมของคนบาป^{[ 291 ]}

ในพระวรสารของมารีย์ซึ่งข้อความส่วนใหญ่ขาดตอน เปโตรดูเหมือนจะอิจฉา "มารีย์" (น่าจะเป็นมารีย์มักดาลีน ) เขาพูดกับเหล่าสาวกคนอื่นๆ ว่า "พระองค์ทรงสนทนากับหญิงคนหนึ่งเป็นการส่วนตัวจริงหรือ ไม่ตรัสกับพวกเราอย่างเปิดเผยหรือ? พวกเราต้องหันไปฟังนางหรือ? พระองค์ทรงโปรดปรานนางมากกว่าพวกเราหรือ?" ^{[ 292 ]}เลวีตอบเรื่องนี้ว่า "เปโตร เจ้าเป็นคนอารมณ์ร้อนเสมอ" ^{[ 292 ]}ข้อความนอกสารบบอื่นๆ ที่อ้างว่าเปโตรกล่าว ได้แก่หนังสือลับของยากอบและกิจการของเปโตร

ในเศษข้อความฟายุมซึ่งมีอายุย้อนไปถึงปลายศตวรรษที่ 3 พระเยซูทรงทำนายว่าเปโตรจะปฏิเสธพระองค์สามครั้งก่อนที่ไก่จะขันในเช้าวันรุ่งขึ้น เรื่องราวนี้คล้ายคลึงกับเรื่องราวในพระวรสารฉบับมาตรฐาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระวรสารของมาระโกยังไม่ชัดเจนว่าเศษข้อความนี้เป็นฉบับย่อของเรื่องราวในพระวรสารฉบับซินอปติกหรือเป็นข้อความต้นฉบับที่ใช้เป็นพื้นฐาน อาจเป็นพระวรสารนอกสารบบของเปโตร^{[ 293 ]}

พระวรสารของเปโตรที่ขาดตอนมีเรื่องราวเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูที่แตกต่างอย่างมากจากพระวรสารฉบับมาตรฐาน มีข้อมูลเกี่ยวกับตัวเปโตรเองน้อยมาก ยกเว้นว่าหลังจากพบหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าแล้ว “ข้าพเจ้า ซีโมนเปโตร และอันดรูว์น้องชายของข้าพเจ้า ได้เอาแหจับปลาออกไปทะเล” ^{[ 294 ]}

ภาพเหมือนของเปโตรที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 4 และถูกค้นพบในปี 2010 ^{[ 295 ]}ในภาพสัญลักษณ์ แบบดั้งเดิม เปโตรได้รับการแสดงให้เห็นอย่างสม่ำเสมอตั้งแต่ศิลปะคริสเตียนยุคแรก ว่า เป็นชายชรา รูปร่างกำยำ มีใบหน้าที่ "ดูดุดันเล็กน้อย" มีเคราสั้น และมักจะมีผมสีขาว บางครั้งก็หัวล้าน เขาแตกต่างจากเปาโลอัครสาวกซึ่งหัวล้านยกเว้นด้านข้าง มีเคราที่ยาวกว่า และมักจะมีผมสีดำ และใบหน้าที่ผอมกว่า ข้อยกเว้นประการหนึ่งคือในศิลปะแองโกล-แซกซอนซึ่งโดยทั่วไปแล้วเขาจะไม่มีเครา ทั้งเปโตรและเปาโลได้รับการแสดงให้เห็นตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ในสุสานใต้ดินของมาร์เซลลินัสและเปโตรในกรุงโรม^{[ 296 ]}

ต่อมาในยุคกลางลักษณะเด่น ของเขา คือ กุญแจขนาดใหญ่หนึ่งหรือสองดอกอยู่ในมือหรือห้อยอยู่ที่เข็มขัด ซึ่งปรากฏให้เห็นครั้งแรกในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ^{[ 297 ]}มากกว่าลักษณะเด่นอื่นๆ ในยุคกลาง ลักษณะนี้ยังคงปรากฏให้เห็นอย่างต่อเนื่องในยุคเรเนสซองส์และหลังจากนั้น ในศตวรรษที่ 15 ในคริสตจักรตะวันตก ปีเตอร์มักจะมีศีรษะล้าน แต่เขายังคงมีผมดกดำในภาพไอคอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ภาพของนักบุญปีเตอร์ในฐานะผู้เฝ้าประตูสวรรค์ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่นักวาดการ์ตูนสมัยใหม่นั้น ไม่พบในงานศิลปะทางศาสนาแบบดั้งเดิม แต่โดยทั่วไปแล้ว ปีเตอร์มักเป็นผู้นำกลุ่มนักบุญที่ยืนขนาบข้างพระเจ้าในสวรรค์ ทางด้านขวา (ซ้ายของผู้ดู) ของพระเจ้า ภาพประกอบเรื่องราวของปีเตอร์รวมถึงฉากต่างๆ จากชีวิตของพระเยซูคริสต์ที่กล่าวถึงพระองค์ในพระวรสาร และมักสามารถระบุตัวเขาได้ในฉากที่ไม่ได้กล่าวถึงการปรากฏตัวของเขาโดยเฉพาะ โดยปกติแล้ว เขาจะยืนใกล้พระเยซูคริสต์มากที่สุด

ภาพวาดการจับกุมพระเยซูมักจะแสดงให้เห็นเปโตรตัดหูทหารคนหนึ่ง ฉากที่ไม่มีพระเยซูปรากฏอยู่ ได้แก่ การพลีชีพอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์ การได้รับการช่วยเหลือจากคุก และบางครั้งก็รวมถึงการพิจารณาคดีของพระองค์ด้วย ในช่วงการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกฉากที่เปโตรได้ยินเสียงไก่ขันเป็นครั้งที่สามได้รับความนิยม เนื่องจากเป็นสัญลักษณ์ของการสำนึกผิดและนำไปสู่ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการสารภาพบาปหรือการคืนดีของ คาทอลิก

L. Michael Whiteแนะนำว่ามีความแตกแยกอย่างรุนแรงระหว่าง กลุ่ม คริสเตียนชาวยิว ของเปโตร กับกลุ่มคริสเตียนชาวกรีกของเปาโล ซึ่งเห็นได้จากเหตุการณ์ที่เมืองอันติโอคซึ่งบันทึกของคริสเตียนในภายหลังได้ลดความสำคัญลง^{[ 298 ]}

มุมมองการแก้ไขอีกประการหนึ่งได้รับการพัฒนาโดยผู้สนับสนุนทฤษฎีตำนานพระคริสต์ซึ่งถือว่ารูปของเปโตรส่วนใหญ่พัฒนามาจากรูปผู้เฝ้าประตูในตำนาน ตามที่อาร์เธอร์ ดรูว์สและจอร์จ อัลเบิร์ต เวลส์กล่าวไว้ หากมีเปโตรในประวัติศาสตร์จริง สิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับเขามีเพียงการกล่าวถึงสั้นๆ ในจดหมายถึงชาวกาลาเทียเท่านั้น^{[ 299 ] [ 300 ]}

• รายชื่อบุคคลสำคัญในพระคัมภีร์ที่ระบุได้จากแหล่งข้อมูลนอกพระคัมภีร์
• รายชื่อนักบุญคาทอลิก
• รายชื่อนักบุญของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก
• รายชื่อพระสันตะปาปา
• ซาน ปีเอโตร อิน วินโคลี
• ดาบของนักบุญปีเตอร์

• บ็อคมูห์ล, มาร์คุส เอ็น.เอ. (2010) ปีเตอร์ผู้ถูกจดจำ - ในการต้อนรับสมัยโบราณและการโต้วาทีสมัยใหม่มอร์ ซีเบ็ค .
• ดันน์, เจมส์ ดีจี (2001). "หลักเกณฑ์มาตรฐานยังมีบทบาทต่อเนื่องอยู่หรือไม่" ใน ลี มาร์ติน แมคโดนัลด์; เจมส์ เอ. แซนเดอร์ส (บรรณาธิการ). การถกเถียงเรื่องหลักเกณฑ์มาตรฐาน . เบเกอร์. ISBN 978-1-4412-4163-4.
• ฮิตช์ค็อก, ซูซาน ไทเลอร์; ทูตู, มโฟ ; เอสโปซิโต, จอห์น แอล. (2004). ภูมิศาสตร์แห่งศาสนา - ที่ซึ่งพระเจ้าสถิต ที่ซึ่งผู้แสวงบุญเดิน . เนชั่นแนล จีโอกราฟิก . ISBN 978-0-7922-7317-2.
• โจเบส, คาเรน (2005). คำอธิบายเชิงวิเคราะห์พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับเบเกอร์: 1 เปโตร . สำนักพิมพ์เบเกอร์ .
• Kruger, Michael J. (1999). "ความถูกต้องของ 2 เปโตร". วารสารสมาคมผู้เผยแผ่ศาสนา . 42 (4): 645– 671.
• ลูเดมันน์, เกิร์ด; โอเซน, อัลฟ์ (1996) ผู้ต่อต้าน van Jezus - Een historische benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung historisch betrachtet / The Resurrection of Christ: A Historical Inquiry) . เวอร์โบด . ไอเอสบีเอ็น 978-9-02594-665-4.
• พาเจลส์, เอเลน (2005) เดอ นอสติสเช เอวานเกเลียน (พระกิตติคุณองค์ความรู้ ) เสิร์ฟ.

• บันทึกของบรรดาปิตาจารย์แห่งคริสตจักรเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของเปโตรเก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 กรกฎาคม 2012 ที่Wayback Machine
• คำกล่าวของบรรดาปิตาจารย์แห่งคริสตจักรเกี่ยวกับผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตรเก็บถาวรเมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2018 ที่Wayback Machine
• ชีวิตและปาฏิหาริย์ของนักบุญปีเตอร์ เจ้าชายแห่งอัครสาวก
• ที่มาของชื่อปีเตอร์ (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 มิถุนายน 2548)
• นักบุญปีเตอร์ชาวยิว (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 กันยายน 2550)
• สารานุกรมยิว: ไซมอน เซฟาส
• Lake, Kirsopp (1911). "Peter, St"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 21 (ฉบับที่ 11). หน้า  285– 288.
• การเคารพสักการะสร้อยอันล้ำค่าของอัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์และทรงเกียรติยิ่งไอคอนและ ซินาซาริ ออนแบบออร์โธดอกซ์
• ภาพไอคอนและซินาซาริออนของเปโตร ผู้นำอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ทรงสง่าและได้รับ การสรรเสริญ
• คำเทศนาของนักบุญออกัสติน บิชอปแห่งฮิปโป เกี่ยวกับผู้นำอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ทรงเกียรติและได้รับการสรรเสริญ
• คำตอบของคาทอลิกต่อข้อกล่าวอ้างของโปรเตสแตนต์ที่ว่าเปโตรไม่เคยไปเยือนกรุงโรม (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 13 ตุลาคม 2550)
• stpetersbasilica.orgหนังสือเกี่ยวกับมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ในกรุงโรม