ที่มาของชื่อ Nanna นั้นไม่แน่ชัด^{[ 4 ]}แม้ว่าจะเห็นพ้องกันว่าไม่ใช่โครงสร้างกรรมวาจก [ ^{12 ] ปรากฏ}ครั้งแรกในสมัย ​​Uruk [ ^{13 ] ใน}ข้อความอักษรลิ่มที่เก่าแก่ที่สุดจากUrukและUrเขียนว่า^{( d )} LAK -32.NA โดยที่ NA อาจทำหน้าที่เป็นส่วนเติมเต็มทางเสียง [ ^{4 ] ชื่อ}เมือง Ur (Urim) จึงเขียนว่า LAK-32.UNUG ^ki ( 𒋀𒀕𒆠 ) ซึ่งหมายถึง "ที่อยู่อาศัยของ Nanna" ตามความคล้ายคลึงกับชื่อสถานที่ เช่นZabalam , INANNA .UNUG ^ki . ^{[ 2 ]}ในช่วงเวลาต่อมา LAK-32 ได้รวมเข้ากับ ŠEŠ (อักษรภาพสำหรับ "พี่ชาย") และชื่อของ Nanna ได้ถูกเขียนเป็น^d ŠEŠ+KI หรือ^d ŠEŠ.KI แม้ว่าการสะกดตามหลักสัทศาสตร์ เช่นna-an-naก็มีหลักฐานยืนยันเช่นกัน เช่น คำอธิบายในรายการคำศัพท์^{[ 4 ]}

ในการศึกษาอัสซีเรียวิทยาในยุคแรก มักสันนิษฐานกันว่ารูปแบบ Nannar เป็นรูปแบบมาตรฐานของชื่อ แต่การวิจัยเพิ่มเติมแสดงให้เห็นว่ามันไม่ได้มีมาก่อน ยุคบาบิ โลนโบราณ^{[ 12 ]}การเขียน^d na-an-na-arปรากฏอยู่ในข้อความภาษาอัคคาเดียนและเอลามและเป็นผลมาจากการปนเปื้อนทางภาษาศาสตร์ระหว่างชื่อเทพเจ้า Nanna และคำนามทั่วไปในภาษาอัคคาเดียน nannaruซึ่งหมายถึง "แสง" ^{[ 4 ]}ในฐานะคำคุณศัพท์nannaruสามารถใช้เพื่อเรียกเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ แต่ยังรวมถึงIshtarและGirraด้วย^{[ 14 ]}

ยังไม่แน่ชัดว่าชื่อเทวนาม Nanum ที่ปรากฏในชื่อเทวรูปจากUmmaเป็นอนุพันธ์ของ Nanna หรือไม่ ในขณะที่ Nanni ที่ได้รับการบูชาในMariและในḪanaเป็นเทวรูปเพศหญิงและอาจเกี่ยวข้องกับNanayaมากกว่าเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์^{[ 2 ]}

ในภาษาอัคคาเดียน เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์มีชื่อว่า ซิน (Sîn) หรือ ซูเอ็น (Su'en) ^{[ 2 ]}แบบแรกเป็นการอ่านชื่อมาตรฐานตั้งแต่สมัยบาบิโลนโบราณเป็นต้นมา ในขณะที่แบบหลังน่าจะเป็นการออกเสียงที่ไม่ย่อแบบ เก่ากว่า ^{[ 15 ]}ที่มาของชื่อนี้ยังคงไม่แน่นอน^{[ 16 ]}จารึกหนึ่งของกูเดียจากสหัสวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราชกล่าวถึงซินว่าเป็นเทพเจ้า "ที่ไม่มีใครอธิบายชื่อได้" ซึ่งอาจเป็นข้อบ่งชี้ว่าชื่อของเขายังไม่ชัดเจนและเป็นเรื่องที่นักเขียนคาดเดากันในรัชสมัยของเขา^{[ 17 ]}

ชื่อ Sin มักเขียนด้วยอักษรลิ่มเป็น^d EN.ZU ดังที่อาจปรากฏอยู่ในข้อความจากยุค Uruk แม้ว่าตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดบางอย่าง เช่น รายการในรายชื่อเทพเจ้าจากFaraและAbu Salabikhจะมีอายุย้อนไปถึงยุคราชวงศ์ต้นเท่านั้น^{[ 2 ]}เป็นไปได้มากที่สุดว่ามันพัฒนาขึ้นมาในตอนแรกเป็นปริศนาภาพที่ตั้งใจให้มีลักษณะคล้ายกับชื่อของเทพเจ้าที่มีรากศัพท์มาจากภาษาซูเมเรียนและมีองค์ประกอบEN อยู่ด้วย เช่นEnlil ^[ 16 ^]นอกจากนี้ยังมีการสะกดตามหลักสัทศาสตร์ต่างๆ เช่นsú-en , sí-in , si-inและse-en [ ^{18 ] ความ}หลากหลายของรูปแบบเหล่านี้อาจบ่งชี้ว่าเสียงเสียดแทรก ตัวแรกนั้น ยากที่จะเขียนด้วยอักษรลิ่ม^{[ 15 ] ในภาษาอัคคาเดียนยุคต้น เสียง /s/ เป็นเสียงกึ่งเสียดแทรก [ts] ซึ่งจะอธิบายการ แสดง}เสียงนี้ในตอนแรกด้วยสัญลักษณ์ Z และต่อมาด้วยสัญลักษณ์ S ^{[ 19 ]}

รูปแบบที่แตกต่างกันของชื่อซิน คือ ซูอินู ได้รับการยืนยันในข้อความจากเอ็บลาเช่น กัน ^{[ 20 ]}มีการชี้ให้เห็นว่ารายการคำศัพท์ของชาวเอ็บลาที่มีรายการซู-อิ-นูเป็นหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่มีอยู่ของการสะกดชื่อตามหลักสัทศาสตร์^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม อักษรภาพ^d EN.ZU ก็ถูกใช้ในเมืองนี้เช่นกัน^{[ 21 ]}นอกจากนี้ ในการแปลข้อความภาษาอัคคาเดียนที่เขียนด้วย อักษร อูการิติกชื่อนี้ถูกแสดงเป็นsn ( KTU 1.70 บรรทัดที่ 4) ในขณะที่ในภาษาอาราเมอิกรูปแบบต่างๆ เช่นsn , synและšnได้รับการยืนยัน^{[ 16 ]}ในข้อความมาโซเรติกของพระคัมภีร์ฮีบรูชื่อของซินถูกแสดงเป็นsanในชื่อเทวรูปSennacherib (Sîn-aḫḫe-erība) และSanballat (Sîn-uballiṭ) ^{[ 16 ]}อัลฟอนโซ อาร์ชี โต้แย้งว่าชื่อเทพเจ้าsynที่ปรากฏในจารึกจำนวนหนึ่งจากอาระเบียใต้ควรได้รับการตีความว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของชื่อซินเช่นกัน และแนะนำให้ออกเสียงคล้ายกับรูปแบบชื่อของชาวเอ็บไลต์^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตามแมนเฟรด เครเบอร์นิคสรุปว่าไม่มีคำที่สัมพันธ์กับชื่อซินที่แน่นอนในภาษาเซมิติกอื่น ๆ และsyn (หรือsn ) ซึ่งตามที่เขากล่าวคือเป็นที่รู้จักจาก จารึก ธามุดิกจากฮาดราเมาต์ เท่านั้น ควรได้รับการตีความว่าเป็นซายิน เทพเจ้าแห่ง ดวงอาทิตย์ประจำท้องถิ่นแทน^{[ 16 ]}

ตั้งแต่สมัยบาบิโลนโบราณเป็นต้นมา ชื่อของซินสามารถแทนด้วยอักษรภาพ^d 30 ( 𒀭𒌍 ) ซึ่งได้มาจากตัวเลขลิ่ม 30 ซึ่งมีความเกี่ยวข้องเชิงสัญลักษณ์กับเขาเนื่องจากจำนวนวันในเดือนจันทรคติ^{[ 2 ]}เดิมทีสันนิษฐานว่ามีตัวอย่างที่เก่ากว่านั้นปรากฏในการเขียนชื่อบุคคลจากสมัย Ur III แต่การวิจัยในภายหลังแสดงให้เห็นว่านี่เป็นผลมาจากการเปรียบเทียบ ที่ผิด พลาด^{[ 22 ]}ในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^d 30 กลายเป็นรูปแบบการเขียนที่พบได้บ่อยที่สุด^{[ 23 ]}ตัวอย่างเช่น ในคลังข้อความจากเมืองอูรุกของบาบิโลนใหม่ มีเพียงข้อความเดียวเท่านั้น คือ จารึก kudurruของ Ibni-Ishtar ที่ใช้^d EN.ZU แทน^d 30 ^{[ 24 ] d} NANNA ถูกใช้ในข้อความภาษาอัคคาเดียนเป็นอักษรภาพอย่างไม่บ่อยนักซึ่งหมายถึงการอ่านว่า ซิน^{[ 2 ]}

นอกจากซินและนันนาแล้ว ชื่อที่ได้รับการยืนยันที่ดีที่สุดของเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์คือ^d AŠ -im -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ) ^{[ 16 ]}เดิมทีสันนิษฐานว่าควรจะอ่านว่า Ašimbabbar แม้ว่าต่อมาจะพิสูจน์ได้ว่าขึ้นอยู่กับการเปรียบเทียบที่ผิดพลาด^{[ 25 ]}ในปี 2016 มุมมองที่เป็นเอกฉันท์ว่า Dilimbabbar คือการอ่านที่ถูกต้องนั้นได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยอิงจากการค้นพบข้อความหลายตอนที่ให้การสะกดพยางค์ตามหลักสัทศาสตร์^{[ 26 ]}ชื่อนี้สามารถแปลได้ว่า "ผู้ส่องแสงผู้เดินเพียงลำพัง" ^{[ 27 ]}ความหมายนี้ได้รับการกำหนดขึ้นครั้งแรกโดยอิงจากการอ่านชื่อที่ถูกละทิ้งไปแล้ว แต่ยังคงถือว่าเป็นการแปลที่ถูกต้อง^{[ 26 ]}ข้อเสนอทางเลือกอื่นที่อาศัยความเหมือนกันของเสียงขององค์ประกอบdilimและอักษรภาพdilim (LIŠ) คือการอธิบาย Dilimbabbar ว่า "ชามที่ส่องแสง" ^{[ 28 ]}คำว่าdilim เป็นคำยืมจากภาษาอัคคาเดียนtilimtuซึ่งแปลว่า "ชาม" ^{[ 29 ]} Piotr Steinkeller ตั้งข้อสังเกตว่าไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้ที่ข้อเสนอทั้งสองเกี่ยวกับความหมายของ Dilimbabbar จะถูกต้อง และผู้เขียนอาจตั้งใจสร้างคำเล่นสำนวนขึ้นอยู่กับประเพณีที่ได้รับการยืนยันอย่างดีในการอ้างถึงดวงจันทร์ว่าเป็นเทหวัตถุบนท้องฟ้าที่ไม่เหมือนใครหรือโดดเดี่ยว^{[ 30 ]}

Dilimbabbar ปรากฏอยู่ในรายชื่อเทพเจ้าสมัยราชวงศ์ต้นจาก Abu Salabikh แล้ว^{[ 16 ]}บทเพลงZameจากช่วงเวลาเดียวกันเชื่อมโยงชื่อนี้กับการบูชาเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ใน Urum ( Tell Uqair ) ^{[ 31 ]}ยังไม่แน่ชัดว่า ณ จุดนี้ในเวลานั้น ชื่อนี้ถูกเข้าใจว่าเป็นชื่อของ Sin หรือเป็นชื่อของเทพเจ้าองค์อื่นที่มีลักษณะคล้ายคลึงกัน^{[ 32 ]} Mark Glenn Hall ตั้งข้อสังเกตว่า การไม่มีชื่อเทวรูปใดๆ ที่อ้างถึงเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ภายใต้ชื่อนี้จากแหล่งข้อมูลที่มีอยู่ อาจบ่งชี้ว่า หาก Dilimbabbar เคยถูกเข้าใจว่าเป็นเทพเจ้าองค์อื่น ประเพณีนี้ก็หายไปตั้งแต่เนิ่นๆ^{[ 33 ]}อย่างไรก็ตาม Manfred Krebernik และ Jan Lisman ชี้ให้เห็นว่า ในบทเพลง Temple Hymns (บทเพลงที่ 37) Dilimbabbar ถูกกล่าวถึงว่าเป็นผู้เลี้ยงแกะของ Sin ซึ่งพวกเขาโต้แย้งว่าอาจเป็นสิ่งตกค้างจากช่วงกลางระหว่างการดำรงอยู่ของเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์สององค์ที่เป็นอิสระและการรวมกันอย่างสมบูรณ์^{[ 34 ]}

ด้วยเหตุผลที่ไม่ทราบแน่ชัด ชื่อ Dilimbabbar ไม่ปรากฏในแหล่งข้อมูลยุคราชวงศ์ต้นอื่นๆ ที่รู้จักทั้งหมด รวมถึงแหล่งข้อมูลจาก ยุค SargonicและUr III ในเวลาต่อมา โดยหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดถัดไปพบในจารึกของNur-Adadแห่งLarsaจาก Ur ในยุค Isin-Larsaซึ่งอาจสะท้อนถึงการค้นพบชื่อนี้อีกครั้งโดยผู้เขียนภายใต้สถานการณ์ที่ไม่เคยมีใครทราบมาก่อน^{[ 28 ]}ชื่อนี้ยังคงถูกใช้ต่อไปในยุคต่อมา จนถึงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 35 ]}

ฉายาภาษาอัคคาเดียน Namraṣit ถือว่าคล้ายคลึงกับ Dilimbabbar ดังที่ปรากฏในรายชื่อเทพเจ้าAn = Anum (แผ่นจารึก III บรรทัดที่ 26) ^{[ 36 ]}สามารถแปลได้ว่า "ผู้ซึ่งการขึ้นมานั้นส่องสว่าง" ^{[ 27 ]} Steinkeller ชี้ให้เห็นว่าไม่ใช่การแปล Dilimbabbar โดยตรง เนื่องจากมันละเว้นองค์ประกอบdilim ออก ไป^{[ 26 ]} Bendt Alster สันนิษฐานว่าความเท่าเทียมกันเป็นผลมาจากการตีความใหม่ในภายหลัง^{[ 37 ]}

แหล่งข้อมูลจำนวนมากยืนยันถึงการมีอยู่ของประเพณีที่ถือว่าซินเป็นหัวหน้าเพียงผู้เดียวของเทพเจ้าเมโสโปเตเมียหรือเป็นเทพเจ้าที่มีฐานะเท่าเทียมกับกษัตริย์แห่งเทพเจ้า ตามประเพณี อย่างอนูและเอนลิล [ ^{65 ] ตาม}ที่วิลเฟรด จี. แลมเบิร์ต กล่าว หลักฐานส่วนใหญ่สำหรับมุมมองนี้เกิดขึ้นหลังรัชสมัยของเมลิ-ชิปักที่ 2และบ่งชี้ว่าอาจเป็นที่นิยมเป็นพิเศษในฮาร์ราน [ ^{66 ] งาน}เขียน วรรณกรรม บาบิโลนโบราณที่เขียนด้วยภาษาซูเมเรียนอธิบายว่าซินเป็นหัวหน้าของสภาเทพเจ้า (Ubšu' ukkin ) โดยมีอนู เอนลิลอินันนาอูตูเอนกิและนินฮูร์ซากทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาของเขา^{[ 67 ]} สองชื่อของเขาที่รู้จักจากรายชื่อเทพเจ้าAn = Anumคือ^d Ukkin ("สภา") และ Ukkin-uru ("สภาอันยิ่งใหญ่") อาจสะท้อนถึงภาพลักษณ์นี้^{[ 53 ]}ชื่อเทพเจ้าบาบิโลนโบราณบาง ชื่อ อาจเชื่อมโยงกับมุมมองที่ว่าซินเป็นหัวหน้าของเทพเจ้า ได้แก่ Sîn-bēl-ili ("ซินเป็นเจ้าแห่งเทพเจ้า"), Sîn-šar-ili ("ซินเป็นราชาแห่งเทพเจ้า") หรือ Sîn-il-ili ("ซินเป็นเทพเจ้าแห่งเทพเจ้า") ^{[ 68 ]}แลมเบิร์ตตั้งข้อสังเกตว่า แม้จะมีชื่อที่คล้ายกันซึ่งอ้างถึงเทพเจ้าอื่น ๆ เช่นชามาชและอาดัดแต่ Sîn-bēl-ili ก็เป็นชื่อที่พบได้บ่อยที่สุด^{[ 66 ]}

ตัวอย่างของข้อความที่ยกย่องสถานะของซินเป็นที่รู้จักจากเมืองอูร์ในช่วงรัชสมัยของผู้ว่าการนีโอ-อัสซีเรีย ชื่อ ซิน-บาลัสซู-อิกบี^{[ 69 ]}ในกรณีนี้ดูเหมือนว่าเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์จะถูกตีความใหม่เป็น "เอนลิลประจำท้องถิ่น" ซึ่งทำหน้าที่เป็นราชาแห่งเทพเจ้าในเมืองอูร์^{[ 70 ]}มีการโต้แย้งว่ามุมมองที่ว่าซินเป็นเทพเจ้าสูงสุดได้รับการสนับสนุนอย่างกระตือรือร้นเป็นพิเศษในภายหลังโดยนาโบไนดัสผู้ปกครองนีโอ-บาบิโลเนีย คนสุดท้าย ^{[ 66 ]}ในจารึกชิ้นหนึ่งของเขาจากฮาร์ราน ซินถูกอธิบายว่าเป็น "เจ้าแห่งเทพเจ้า" ผู้ครอบครอง "ความเป็นเอนลิล" "ความเป็นอนู" และ "ความเป็นอี" ^{[ 71 ]}อย่างไรก็ตาม เมลานี กรอสเน้นย้ำว่าความศรัทธาของนาโบไนดัสส่วนใหญ่ไม่ควรถูกมองว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ผิดปกติ เว้นแต่ว่าฮาร์รานไม่ได้เป็นศูนย์กลางของอาณาจักรของเขา^{[ 72 ]}เธอตั้งข้อสังเกตว่าการยกย่องเทพเจ้าประจำเมืองที่มีความสำคัญต่อผู้ปกครองเฉพาะรายให้ขึ้นไปอยู่บนสุดของเทพปฏิมารของรัฐนั้นๆ ได้รับการบันทึกไว้อย่างดี เช่น ในกรณีของมาร์ดุกและอัสซูร์ [ ^{73 ] ไอ}โน ฮาติเนน ชี้ให้เห็นว่าในฮาร์ราน มีการใช้สูตรที่คล้ายกันเพื่ออ้างถึงซินโดยอัชชูร์บานิปาลดังนั้นจึงไม่ใช่สิ่งที่มีเฉพาะในนาโบไนดัส และไม่ได้บ่งชี้ถึงการยกย่องเทพองค์นี้ในรัชสมัยของเขาเสมอไป^{[ 74 ]}เธอเสนอว่าทั้งนาโบไนดัสและอัชชูร์บานิปาลต่างพึ่งพาสิ่งที่เรียกว่า "เทววิทยาแห่งดวงจันทร์" ซึ่งเป็นแนวคิดที่ได้รับการยืนยันอย่างดีในตำราอธิบายจากสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งระบุว่าซินมีอำนาจศักดิ์สิทธิ์ (ซูเมเรียนĝarza , อัคคาเดียนparṣū ) เทียบเท่ากับอานู เอนลิล และเออาในช่วงครึ่งแรกของเดือนจันทรคติ^{[ 75 ]}

โดยทั่วไปแล้ว EnlilและNinlilถือเป็นบิดามารดาของ Sin ^{[ 92 ]}มีการโต้แย้งว่าข้อความในยุคราชวงศ์ต้นจาก Abu Salabikh ได้กล่าวถึง Enlil และ Ninlil ว่าเป็นบิดามารดาของเขาแล้ว แม้ว่าจะมีมุมมองอื่นที่ระบุว่าหลักฐานที่แน่นอนที่เก่าแก่ที่สุดย้อนกลับไปถึงรัชสมัยของ Ur-Nammu แห่งราชวงศ์ที่สามของ Ur เท่านั้น^{[ 93 ]}มีการโต้แย้ง^{ว่าใน}ช่วงเวลานี้เขาอาจเริ่มถูกมองว่าเป็นบุตรชายของ Enlil ด้วยเหตุผลทางการเมือง^{[ 94 ]}ผู้รวบรวมรายชื่อเทพเจ้าAn = Anumดูเหมือนจะไม่ได้ยอมรับประเพณีนี้โดยตรง เพราะเมื่อเปรียบเทียบกับNinurtaแล้ว Sin ไม่ปรากฏในส่วนที่เน้น Enlil และครอบครัวของเขา^{[ 93 ]}อย่างไรก็ตาม สถานะของเขาในฐานะบุตรชายดูเหมือนจะสะท้อนให้เห็นในฉายา Dumununna ซึ่งหมายถึง "บุตรชายของเจ้าชาย" และ Dumugi ซึ่งหมายถึง "บุตรชายผู้สูงศักดิ์" ^{[ 95 ]}บาปยังถูกแยกออกจากเอนลิลใน ต้นฉบับภาษา บาบิโลนโบราณของข้อความนี้ ซึ่งมีการโต้แย้งว่าเป็นภาพสะท้อนของประเพณีดั้งเดิมที่พวกเขาไม่ได้ถูกมองว่าเป็นบุตรและบิดา^{[ 96 ]}แม้ว่าจะมีการอ้างอิงถึงอนูว่าเป็นบิดาของบาป แต่ก็มีแนวโน้มว่าจะเป็นเชิงอุปมา และไม่ได้แสดงถึงประเพณีทางสายเลือดที่ชัดเจน^{[ 92 ]}

ในตำนานเอนลิลและนินลิลพี่น้องของซินคือเนอร์กัลนินาซูและเอนบิลูลูแม้ว่าเทพสององค์หลังนี้มักถูกมองว่าเป็นบุตรของบิดามารดาที่แตกต่างกันก็ตาม^{[ 92 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เอนบิลูลูไม่ปรากฏหลักฐานว่าเป็นบุตรของเอนลิลและนินลิลในแหล่งข้อมูลอื่นใด^{[ 97 ]}จากสถานะร่วมกันในฐานะบุตรของเอนลิล ซินและเนอร์กัลจึงถูกเรียกว่า "ฝาแฝดใหญ่" ในบางครั้ง และในบริบทนี้ถูกระบุว่าเป็นลูกากัล-อิราและเมสลัมตา-เอีย [ ^{98 ] ความ}เชื่อมโยงระหว่างลูกากัล-อิราและซินดูเหมือนจะขึ้นอยู่กับบทบาทของซินในฐานะผู้พิพากษาในโลกใต้ดิน เป็นครั้ง คราว^{[ 99 ]}ข้อความทางดาราศาสตร์ระบุว่าซินและเนอร์กัลเทียบเท่ากับลาทารัคและลูลาลแต่หลักฐานนี้ไม่มีในแหล่งข้อมูลอื่น^{[ 100 ]}

ภรรยาของซินคือนิงกัล [ ^{10 ] พวก}เขาได้รับการยืนยันว่าเป็นคู่สามีภรรยาในแหล่งข้อมูลยุคราชวงศ์ต้น^{[ 101 ]}และพวกเขามักถูกจับคู่กันในทุกภูมิภาคของเมโสโปเตเมีย^{[ 102 ]}อนุพันธ์ของนิงกัลมีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ในท้องถิ่นในเทพปกรณัมของชาวอูการิตชาวฮูร์เรียนและ ชาว ฮิตไทต์^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อเสนอเก่าที่ว่าชาวฮูร์เรียน และโดยนัยคือชาวฮิตไทต์และผู้อยู่อาศัยในอูการิต ได้รับเธอมาจากฮาร์รานนั้นถือว่าไม่มีหลักฐานยืนยัน เนื่องจากเธอไม่ปรากฏเกี่ยวข้องกับเมืองนี้ในแหล่งข้อมูลใด ๆ จากสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช^{[ 103 ]}เธอยังไม่ปรากฏใน แหล่งข้อมูล ของชาวลูเวียนที่เกี่ยวข้องกับการบูชาซินแห่งฮาร์รานในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 104 ]}

บุตรที่ได้รับการรับรองอย่างดีที่สุดของซินคืออูตู (ชามัช) และอินันนา (อิชตาร์) ^{[ 10 ]}ความเชื่อมโยงระหว่างเทพเจ้าทั้งสามองค์นี้ขึ้นอยู่กับลักษณะดวงดาวที่พวกเขามีร่วมกัน โดยซินเป็นตัวแทนของดวงจันทร์และบุตรของเขา ซึ่งสามารถระบุได้ว่าเป็นฝาแฝด - ดวงอาทิตย์และดาวศุกร์ [ ^{105 ] มี}หลายกรณีที่อินันนาถูกกล่าวถึงโดยตรงว่าเป็นบุตรสาวคนโตของเขา^{[ 106 ]}แม้ว่าจะมีประเพณีอื่นเกี่ยวกับบิดามารดาของเธอที่ได้รับการรับรอง แต่ก็เห็นพ้องกันว่ามีความสำคัญน้อยกว่า^{[ 107 ]}และในที่สุดเธอก็ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปว่าเป็นบุตรสาวของซินและนิงกัล^{[ 108 ]}มีการชี้ให้เห็นว่าการอ้างอิงที่ชัดเจนว่าอนูเป็นบิดาของเธออาจหมายถึงเขาเป็นเพียงบรรพบุรุษเท่านั้น^{[ 106 ]}ในทำนองเดียวกันกับที่ซินถูกเรียกว่า "เรือใหญ่แห่งสวรรค์" ( ^d má-gul-la-an-na ) ^{[ 93 ]}ลูกชายของเขาคือ "เรือเล็กแห่งสวรรค์" ( ^d má-bàn-da-an-na ) ซึ่งสะท้อนถึงสถานะรองของเขา^{[ 109 ]}นอกจากนี้ ชื่อเหล่านี้ยังสะท้อนถึงความเชื่อของชาวเมโสโปเตเมียที่ว่าดวงจันทร์ใหญ่กว่าดวงอาทิตย์^{[ 110 ]}ในฐานะที่เป็นส่วนขยายของการแต่งงานกับเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์^{เทพธิดา}แห่งรุ่งอรุณอายาจึงถูกมองว่าเป็นลูกสะใภ้ของซิน ดังที่สะท้อนให้เห็นจากฉายาทั่วไปของเธอkallatum [ ^{111 ]}

นอกจากนี้ ยังมีหลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับบุตรของซิน ได้แก่ เทพธิดาอามาราซูและอามาราเฮีย ซึ่งเป็นที่รู้จักจากรายชื่อเทพเจ้าAn = Anum , นิงกูบลากา (เทพเจ้าประจำเมืองคิอาบริก) และ นูมุชดา (เทพเจ้าประจำเมืองคาซัลลู ) ^{[ 10 ]}ความเชื่อมโยงของนิงกูบลากากับเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ได้รับการยืนยันอย่างดีในรายชื่อเทพเจ้า ( An = Anum , รายชื่อเทพเจ้าไวด์เนอร์ , รายชื่อเทพเจ้า นิปปูร์ ) และแหล่งข้อมูลอื่นๆ ตัวอย่างหนึ่งคือสูตร "ผู้รับใช้ของซินและนิงกูบลากา" ซึ่งเป็นที่รู้จักจากตราประทับทรงกระบอกบา บิ โลน โบราณ ^{[ 112 ]}แม้ว่าเขาจะไม่ได้รับการระบุอย่างชัดเจนว่าเป็นบุตรชายของเขาเสมอไป โดยขาดการอ้างอิงดังกล่าวจากAn = Anum เป็นต้น แต่ข้อความโดยตรงที่ยืนยันการมีอยู่ของประเพณีดังกล่าวได้รับการระบุในจารึกของอาบิซาเรแห่งลาร์ซาและในบทเพลงสรรเสริญที่อุทิศให้กับวิหารของนิงกูบลากาในคิอาบริก^{[ 10 ]}การระบุว่านูมุชดาเป็นบุตรของซินน่าจะเป็นวิธีหนึ่งในการรวมเขาเข้ากับเทพเจ้าแห่งเมโสโปเตเมียตอนล่างและอาจอิงตามความคล้ายคลึงที่รับรู้ได้กับนิงกูบลากา^{[ 113 ]}ประเพณีที่กล่าวว่าเขาเป็นบุตรของเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์นั้นไม่มีอยู่ในแหล่งข้อมูลจากสหัสวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราช^{[ 114 ]}นอกจากนี้ ข้อความวรรณกรรมเพียงข้อเดียวเรียกนูมุชดาว่าเป็นบุตรของเอนกิมากกว่าซินและนิงกัล^{[ 115 ]}อมาราซูและอมาราเฮียได้รับการกล่าวถึงน้อยมากโดยรวม และแม้ว่าพวกเธอจะมีสถานะเป็นธิดาของซินในรายชื่อเทพเจ้าและชุดคาถาอูดุกฮูล แต่ก็ไม่มีหลักฐานว่าพวกเธอได้รับการบูชาร่วมกับเขาในอูร์^{[ 116 ]}เหตุผลเบื้องหลังความสัมพันธ์ระหว่างเทพธิดาทั้งสององค์นี้กับเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด^{[ 117 ]}

แม้ว่าจะมีการอ้างอิงถึงนิเนกัลว่าเป็นธิดาของซิน แต่ในบริบทนี้ ชื่อดังกล่าวถือเป็นฉายาของอินันนาและไม่มีหลักฐานว่านิเนกัลซึ่งเข้าใจว่าเป็นเทพีที่แตกต่างนั้นเกี่ยวข้องกับเขาในทางใดทางหนึ่ง^{[ 118 ]}เทพเจ้าอีกองค์หนึ่งที่เกี่ยวข้องกับอิชตาร์ซึ่งบางครั้งถูกอธิบายว่าเป็นธิดาของซินคือเทพีแห่งความรักนานายา [ ^{119 ] อย่างไรก็ตาม}ประเพณีนี้ดูเหมือนจะสืบเนื่องมาจากความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างนานายาและอินันนา ตัวอย่างเช่นบทเพลงสรรเสริญเมืองอาร์เบลาในบทที่เน้นอิชตาร์แห่งอาร์เบลาอ้างถึงนานายาว่าเป็นธิดาของซิน แต่ยังรวมเธอเข้ากับเทพีที่ได้รับการสรรเสริญด้วย^{[ 120 ]} นอกจากนี้ยังมี แหล่งข้อมูลที่ระบุว่าบิดาของนานายาคืออนูหรืออุราช (เทพผู้พิทักษ์เพศชายของดิลบัตแทนที่จะเป็นเทพีแห่งโลกที่มีชื่อเดียวกัน) ^{[ 121 ]}เฉพาะในอัสซีเรียในยุคอัสซีเรียใหม่ เท่านั้น ที่เธอได้รับการยกย่องว่าเป็นธิดาของซิน^{[ 122 ]}รายชื่อเทพเจ้าจากเมืองนิเนเวห์อาจบ่งชี้ว่าเธอถูกมองว่าเป็นธิดาของเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์โดยเฉพาะเมื่อเธอถูกนับรวมอยู่ในกลุ่มเทพเจ้าที่อยู่ในคณะผู้ติดตามของเอนลิล^{[ 123 ]}เทพีอีกองค์หนึ่งที่เกี่ยวข้องกับอินันนา คือ อัน นูนิตัมก็อาจถูกกล่าวถึงในทำนองเดียวกันว่าเป็นธิดาของซิน แม้ว่าประเพณีนี้จะถูกเก็บรักษาไว้เฉพาะในจารึกของนาโบไนดั สที่ บันทึกการซ่อมแซมวิหารของเธอในซิปปาร์ [ ^{124 ] เนื่องจาก}การระบุตัวตนกับอินันนา เทพีพินิกีร์ ของชาวฮูร์เรียนและเอลาม จึงถูกกล่าวถึงว่าเป็นธิดาของซินและนิงกัลในข้อความที่เขียนด้วยภาษาอัคคาเดียนแต่พบในชุดพิธีกรรมของชาวฮูร์โร-ฮิตไทต์^{[ 125 ]}

ในการร่ายมนต์Maqlû เพียงครั้งเดียว Manzatเทพธิดาแห่งสายรุ้ง ปรากฏตัวในฐานะน้องสาวของ Shamash และโดยนัยแล้วเป็นลูกสาวของพ่อแม่ของเขา Sin และ Ningal ^{[ 126 ]}

มีประเพณีที่กล่าวว่านินาซูเป็นบุตรของซิน^{[ 92 ]}ฟรานส์ วิกเกอร์มันน์เสนอว่าการเชื่อมโยงเป็นครั้งคราวระหว่างเทพเจ้าทั้งสองนี้อาจสะท้อนถึงการพึ่งพาของเอเนกิศูนย์กลางการบูชานินาซู ต่ออูร์ที่อยู่ใกล้เคียง^{[ 127 ]}

ในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช มีประเพณีที่กล่าวว่านูสกาเป็นบุตรของซินเกิดขึ้นในฮาร์ราน^{[ 128 ]}แมนเฟรด เครเบอร์นิค เสนอว่าอาจสะท้อน อิทธิพลของ ภาษาอาราเมอิกและเป็นผลมาจากการเชื่อมโยงระหว่างซิน นูสกา และเทพเจ้าที่ไม่เป็นที่รู้จักมาก่อนที่กลุ่มนี้บูชา^{[ 10 ]}

แม้ว่าจะมีหลักฐานในวรรณกรรมเก่าที่ระบุว่าอิชกูร์ถือเป็นบุตรชายอีกคนหนึ่งของซิน แต่ไม่มีแหล่งข้อมูลหลักใดที่ยืนยันการมีอยู่ของประเพณีดังกล่าว^{[ 129 ]}

ซุกกัล (เทพผู้ติดตาม) ของซิน คือ อลัมมุช [ ^{10 ] เขา}และนิงกูบลากามักถูกเชื่อมโยงเข้าด้วยกัน และอาจถูกเรียกว่าเป็นพี่น้องฝาแฝดด้วยซ้ำ^{[ 130 ]}แมนเฟรด เครเบอร์นิค ตั้งข้อสังเกตว่านี่อาจบ่งชี้ว่าเขาถูกมองว่าเป็นบุตรของเทพแห่งดวงจันทร์เช่นกัน^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม ยังไม่มีหลักฐานโดยตรงที่สนับสนุนแนวคิดนี้ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะตรวจสอบว่าเขาเคยถูกมองว่าเป็นบุตรของซินหรือไม่^{[ 131 ]}อลัมมุชยังมีผู้ติดตามของตนเองคือ อูรูกัล^{[ 132 ]}

ใน An = Anumซึ่งเป็นต้นกำเนิดของบาบิโลนโบราณนินดาราถูกระบุไว้ในบรรดาเทพเจ้าที่อยู่ในกลุ่มผู้ติดตามของซิน^{[ 43 ]}เดิมทีเทพองค์นี้ได้รับการบูชาในฐานะสามีของนันเชในรัฐลากาชในยุคราชวงศ์แรก^{[ 133 ]}ในAn = Anumเอง เขาและซินถูกระบุว่าเป็นคนเดียวกันโดยตรง (แผ่นจารึก III บรรทัดที่ 65) และบรรทัดถัดจากข้อความนี้ระบุถึงนันเชและลูก ๆ ของพวกเขา^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานว่าสมการนี้เป็นสาเหตุของการขาดการอ้างอิงถึงนินดาราใน เอกสารสำคัญของ ซีแลนด์เนื่องจากนันเชไม่ได้ถูกบูชาร่วมกับซินในบริบทนี้^{[ 134 ]}นิน-มาร์.กีซึ่งตามประเพณีถือว่าเป็นลูกสาวของนันเช ก็ถูกจัดไว้ในส่วนของAn = Anumที่อุทิศให้กับซินเช่นกัน แม้ว่าตามที่วอลเธอร์ ซัลลาเบอร์เกอร์กล่าว การปรากฏตัวของเธอที่นั่นอาจสะท้อนถึงความสัมพันธ์ที่ได้รับการยืนยันอย่างดีของเธอกับวัว ซึ่งเธอมีร่วมกับเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์^{[ 135 ]}ผู้ติดตามเพิ่มเติมของเขา ได้แก่ เทพต่างๆ เช่นนีนิการะซึ่งหมายถึง "สุภาพสตรีแห่งคลัง" ของเขา ( nin-èrim , Akkadian bēlet išitti ) และ "แม่บ้านที่เชื่อฟัง" ( munus-agrig šu-dim -ma , Akkadian abarakkatu saniqtu ) ^{[ 136 ]} Nimintabba , ^{[ 137 ]}และนินูริมะ^{[ 138 ]}ในตำราทางการแพทย์ ปีศาจ Bennu ซึ่งก่อให้เกิดโรคลมบ้าหมู ได้ รับการอธิบายว่าเป็น "รอง" ของเขา ( šanê ) เช่นกัน^{[ 139 ]}

ในAn = Anum SuziannaและNinimmaซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นข้าราชบริพารของ Enlil ยังถูกระบุว่าเป็นพยาบาลของ Sin อีกด้วย^{[ 92 ]}

เทพเจ้า แห่งดวงจันทร์ ของชาวฮูร์เรียนซึ่งรู้จักกันในชื่อต่างๆ เช่นคูซูห์อุมบู หรือ อุซู^{[ 92 ]}ถูกระบุว่าเป็นซิน และบางครั้งชื่อของเขาก็ถูกเขียนในรูปแบบอักษรภาพว่า^d EN.ZU หรือ^d 30 ^{[ 140 ]}เป็นไปได้ว่าลักษณะนิสัยของเขาได้รับอิทธิพลจากการสัมผัสกับวัฒนธรรมเมโสโปเตเมียและภาพลักษณ์ของเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ในนั้นโดยเฉพาะ^{[ 141 ]}

ความเท่าเทียมกันระหว่าง Sin และYarikhได้รับการบันทึกไว้ในรายการคำศัพท์สองภาษาAkkadian - Amorite ^{[ 142 ]} ซึ่งสันนิษฐาน ว่ามีต้นกำเนิดในเมโสโปเตเมียตอนล่างและมีอายุย้อนไปถึง ยุคบาบิ โลนโบราณ^{[ 143 ]}ทั้งสองยังถูกเทียบเท่ากันในรายการเทพเจ้าของชาวอูการิติก^{[ 144 ]}ชื่อของ Yarikh (Yariḫ) และรูปแบบต่างๆ ของมันมีความสัมพันธ์กับคำที่อ้างถึงทั้งดวงจันทร์และเดือนในฐานะหน่วยวัดเวลาในภาษาเซมิติก หลายภาษา รวมถึงทั้งภาษา Amorite และ Ugaritic ^{[ 92 ]}ในขณะที่ชื่อ Nanna และ Sin ไม่มีความสัมพันธ์ทางภาษาเช่นนั้น แต่คำในภาษาซูเมเรียน ( itud ) และ Akkadian ( warḫum ) ที่เกี่ยวข้องกับดวงจันทร์และเดือนนั้นเหมือนกัน^{[ 4 ]}ดังที่นิค ไวแอตต์ได้กล่าวไว้นิกกัลคู่ตรงข้ามของนิงกัลที่ถือว่าเป็นภรรยาของยาริคในอูการิตน่าจะเดินทางมาถึงเมืองชายฝั่งผ่าน คนกลาง ชาวฮูร์เรียนและเป็นไปได้ว่าตำนานที่บรรยายถึงการแต่งงานของพวกเขามีพื้นฐานมาจากต้นฉบับของเมโสโปเตเมียหรือฮูร์เรียน โดยเน้นที่ซินหรือคูซูห์^{[ 145 ]}อย่างไรก็ตาม สตีฟ เอ. วิกกินส์กล่าวว่า แม้จะมีความเชื่อมโยงระหว่างซินและยาริค แต่ยาริคก็แสดงลักษณะหลายอย่างที่แตกต่างจากคู่ตรงข้ามของเขา ตัวอย่างเช่น ข้อความทางวรรณกรรมบางครั้งเปรียบเทียบเขากับสุนัข ซึ่งเป็นสัตว์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ของเมโสโปเตเมีย^{[ 146 ]}

ใน แหล่งข้อมูลของ ชาวฮิตไทต์และชาวลูเวียน มีการใช้ อักษรภาพ^d 30 และ^d EN.ZU เพื่อแสดงชื่อของอาร์มา เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ ของ อนาโตเลีย ^{[ 147 ]}ดังที่ปิโอตร์ ทาราชา ได้กล่าวไว้ แม้ว่า^d 30 จะถูกใช้เพื่อแสดงชื่อของคาชกูเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ของชาวฮัตเตียนในตำนานเรื่องดวงจันทร์ที่ตกลงมาจากสวรรค์ ในเวอร์ชันที่เกี่ยวข้อง แต่ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่อักษรนี้จะระบุถึงเขาในตำราทางศาสนา เนื่องจากเขาเป็นเทพเจ้าที่มีความสำคัญน้อยในศาสนาของชาวฮัตเตียนและชาวฮิต ไท ต์^{[ 148 ]}

ในEmar , ^d 30 อาจถูกใช้เป็นโลโกแกรมเพื่อแสดงชื่อของเทพเจ้าท้องถิ่นSaggarซึ่งนอกจากจะทำหน้าที่เกี่ยวกับดวงจันทร์แล้ว ยังเป็นเทพเจ้าที่เป็นตัวแทนของเทือกเขา Sinjar อีก ด้วย^{[ 149 ]}ทั้งเขาและ Sin (Suinu) ได้รับการบูชาในEblaในช่วงสหัสวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราช โดยอาจเป็นตัวแทนของระยะดวงจันทร์ ที่แตกต่าง กัน^{[ 21 ]}มีการเสนอแนะว่าโลโกแกรม^d EN.ZU หมายถึง Saggar ในเมืองนี้ แต่ตามที่ Alfonso Archi กล่าวไว้ว่าไม่น่าจะเป็นไปได้^{[ 150 ]}บางครั้งก็มีการเสนอตัวอักษรดวงจันทร์สำหรับเทพเจ้า Eblaite อีกองค์หนึ่งคือHadabal ( ^d NI- da -KUL ) แม้ว่า Archi จะไม่เห็นด้วยกับมุมมองนี้เช่นกัน^{[ 151 ]}อย่างไรก็ตาม เขายอมรับความเป็นไปได้ที่ชื่อเทวรูปของกษัตริย์แห่ง Ibubu ที่กล่าวถึงในข้อความ Eblaite คือLi-im - ^d EN.ZU ซึ่งเป็นเทพเจ้าที่แตกต่างจาก Sin นั้นมีความหมาย^{[ 150 ]}

โลโกแกรม^d 30 ยังถูกใช้เพื่อแสดงชื่อเทพเจ้าแห่ง ดวงจันทร์ ของชาวเอลามซึ่งอาจระบุได้ว่าเป็นNapirแม้ว่าManfred Krebernikจะตั้งข้อสังเกตว่าในกรณีหนึ่ง ชื่อ Nannar ปรากฏให้เห็นในบริบทของชาวเอลาม^{[ 92 ]}โดยเฉพาะในจารึกของShilhak- Inshushinak ^{[ 4 ]}

รายการคำศัพท์ สองภาษาอัคคาเดียน- คัสไซต์ระบุว่าเทพเจ้าคัสไซต์ที่ถือว่าเป็นคู่ตรงข้ามของซินคือ Ši-ḪU (การอ่านเครื่องหมายที่สองไม่แน่นอน) ซึ่งได้รับการยืนยันอย่างดีว่าเป็นองค์ประกอบของชื่อเทวรูปแม้ว่าโดยทั่วไปแล้วเขาจะถูกเทียบเท่ากับมาร์ดุกในแหล่งข้อมูลที่คล้ายกัน^{[ 92 ]}

บทประพันธ์เรื่องการเดินทางของนันนา-ซูเอ็นไปยังนิบรูบรรยายถึงการเดินทางของเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์เพื่อไปเยี่ยมเอนลิลในเมืองนิปปูร์ [ ^{277 ] สันนิษฐาน}ว่าบทประพันธ์นี้สะท้อนถึงเทศกาลที่มีหลักฐานยืนยันอย่างดีในวรรณกรรม ซึ่งมีการขนส่งรูปปั้นเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ทางเรือจากอูร์ไปยังนิปปูร์^{[ 31 ]}หลังจากบทนำที่เป็นบทเพลงสรรเสริญนิปปูร์ เรื่องราวเล่าถึงวิธีที่ซินส่งคนรับใช้ไปจัดหาไม้จากหลายพื้นที่ รวมถึงเอ็บลาและทุมมัลเพื่อที่เขาจะได้สร้างเรือสำหรับจุดประสงค์นั้น^{[ 278 ]}เมื่อสร้างเสร็จแล้ว เขาได้เตรียมของขวัญต่างๆ สำหรับเอนลิล รวมถึงวัว แกะ นก ปลา และสัตว์อื่นๆ^{[ 279 ]}จากนั้นเขาก็เริ่มออกเดินทาง^{[ 280 ]}เขาแวะพักห้าแห่งระหว่างทาง โดยแต่ละแห่งได้รับการต้อนรับจากเทพธิดาประจำท้องถิ่น: ^{[ 281 ]}นิงกิริดาในเอเนกี , เชริดาในลาร์ซา , อินันนาในอูรุก , นิน-อูนุกในชูรุปปักและนินลิลในทุมมัล แต่ถึงแม้พวกนางจะคะยั้นคะยอ เขาก็ไม่แบ่งปันสินค้าที่ตั้งใจจะมอบให้เอนลิลกับพวกนางเลย^{[ 282 ]}หลังจากถึงนิปปูร์ เขาได้รับการต้อนรับจากคัลกัล ผู้เฝ้าประตูผู้ศักดิ์สิทธิ์ และในที่สุดก็ได้พบกับเอนลิล^{[ 283 ]}เขาขอพรสำหรับเมืองอูร์ของเขา ซึ่งเขาได้รับในบรรทัดสุดท้ายของบทประพันธ์^{[ 284 ]}

ซินมีบทบาทสำคัญในตำนานลาบู^{[ 264 ]}บทประพันธ์นี้เป็นที่รู้จักจากสำเนาที่เก็บรักษาไว้ไม่ดีเพียงฉบับเดียวจากห้องสมุดของอัชชูร์บานิปาล [ ^{285 ] เนื่องจาก}ความโดดเด่นของซินและการปรากฏตัวของทิชปักจึงเป็นไปได้ว่าบทประพันธ์นี้มีต้นกำเนิดในอาณาจักรของเอชนุนนา [ ^{286 ] วิ}ลเฟรด จี. แลมเบิร์ตประมาณการว่าบทประพันธ์นี้ถูกแต่งขึ้นในช่วงระหว่าง 1800 ปีก่อนคริสตกาลถึง 800 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 264 ]}ฟรานส์ วิกเกอร์มันน์ สนับสนุนการกำหนดอายุของบทประพันธ์ให้เก่ากว่า 1755 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 287 ]}บทประพันธ์นี้กล่าวถึงความขัดแย้งระหว่างเทพเจ้าและสัตว์ประหลาดที่มีชื่อเดียวกัน^{[ 288 ]}เมื่อเห็นลาบู ซินจะปิดบังใบหน้าของเขาด้วยผ้าคลุม^{[ 289 ]}ซึ่งสันนิษฐานว่าสะท้อนถึงสุริยุปราคา^{[ 285 ]}ต่อมาเขาให้คำแนะนำแก่ทิชปัก ซึ่งเห็นได้ชัดว่าได้รับเลือกให้ต่อสู้กับสัตว์ประหลาด^{[ 290 ]}ดังนั้นเขาจึงรับผิดชอบในการประสานงานการสังหารลาบบู^{[ 264 ]}

ในเรื่องInanna's Descent into the Underworldนินชูบูร์ซุกกัล (เทพผู้รับใช้) ของเทพีผู้เป็นชื่อเดียวกัน ได้รับมอบหมายให้วิงวอนต่อนันนา รวมถึงเอนลิลและเอนกิ [ ^{291 ] เพื่อ}ป้องกันไม่ให้เจ้านายของเธอเสียชีวิตในโลกใต้ดิน^{[ 292 ]}ต่อมานินชูบูร์เข้าไปในเอคิชนูกัลเพื่อขอร้องเขาตามคำสั่ง แต่นันนาปฏิเสธที่จะช่วยเหลือเธอ^{[ 293 ]}สันนิษฐานว่าการปรากฏตัวของเขาในตำนานนี้สะท้อนถึงบทบาทที่ได้รับการยืนยันอย่างดีของเขาในฐานะบิดาของอินันนา^{[ 294 ]}

Dina Katz โต้แย้งว่าข้อความนี้มีความคล้ายคลึงกันโดยตรงในตำนานเรื่องกิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้พิภพและบนพื้นฐานนี้จึงเสนอความสัมพันธ์ระหว่างข้อความทั้งสองนี้^{[ 295 ]}เธอสันนิษฐานว่าการเสด็จลงจากสวรรค์ของอินันนาเก่าแก่กว่าและมีอิทธิพลต่อกิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้พิภพโดยความเป็นไปได้ในทางตรงกันข้ามนั้นน้อยกว่า^{[ 296 ]}อย่างไรก็ตาม Alhena Gadotti ไม่เห็นด้วยกับข้อเสนอของ Katz และโต้แย้งว่าขาดหลักฐานสำหรับความเชื่อมโยงระหว่างข้อความทั้งสอง และข้อความไม่ได้มีความคล้ายคลึงกันโดยตรง เนื่องจากกิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้พิภพไม่ได้กล่าวถึงนันนา^{[ 294 ]}อย่างไรก็ตาม เธอชี้ให้เห็นว่าลำดับที่คล้ายกันมีอยู่ในองค์ประกอบที่เก็บรักษาไว้บนแผ่นจารึกที่ 12 ของมหากาพย์กิลกาเมช^{[ 297 ]}

ในฉบับ "ภาษาบาบิโลนมาตรฐาน" ของมหากาพย์กิลกาเมชสิ่งของฝังศพบางส่วนที่ตั้งใจจะมอบให้แก่เอนกิดู ผู้ล่วงลับ นั้น กล่าวกันว่าอุทิศให้แก่ซิน^{[ 298 ]}ในข้อความนี้เรียกว่านัมราษิต^{[ 299 ]}ตามที่แอนดรูว์ อาร์. จอร์จ กล่าวไว้ สิ่งนี้อาจสะท้อนถึงความเชื่อที่ว่าเขาติดตามผู้ตายเมื่อมองไม่เห็นบนท้องฟ้า^{[ 300 ]}ข้อความที่เก็บรักษาไว้ไม่ดีในส่วนถัดไปของมหากาพย์ ซึ่งกล่าวถึงกิลกาเมชที่เร่ร่อนอยู่ในถิ่นทุรกันดารและไว้ทุกข์ให้เอนกิดู^{[ 301 ]}อาจบรรยายถึงวีรบุรุษที่ฆ่าสิงโตสองตัวและอุทิศให้แก่ซินในวิหารที่อุทิศให้แก่เขา บางทีหลังจากได้รับการปลอบโยนจากเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ในความฝัน^{[ 302 ]}

ซินยังถูกกล่าวถึงในแท็บเล็ตที่ 12 ของฉบับมาตรฐานของมหากาพย์^{[ 297 ]}ซึ่งเป็นการดัดแปลงภาษาอัคคาเดียนของกิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้พิภพซึ่งเป็นเรื่องเล่าที่แยกต่างหาก^{[ 303 ]}เมื่อเอนกิดูถูกจองจำอยู่ในโลกใต้พิภพ กิลกาเมชขอร้องซิน เอนลิล และเออาให้ช่วยเขาตามหาเพื่อนของเขา แต่เทพสององค์แรกปฏิเสธ^{[ 304 ]}

มหากาพย์กิลกาเมชฉบับหนึ่งที่แปลกประหลาดได้แทนที่ชื่อของตัวเอกและเอนกิดูด้วยอักษรภาพที่มักใช้แทนซินและเอีย^d 30 และ^d 40 ^{[ 305 ]}นอกจากนี้ ยังมีการอ้างอิงถึง อู ร์ แทน อูรุก [ ^{306 ] เหตุผล}เบื้องหลังเรื่องนี้ยังไม่แน่ชัด เนื่องจากเป็นการยากที่จะหาความคล้ายคลึงกันระหว่างตัวละครของซินและเอียกับวีรบุรุษในมหากาพย์กิลกาเมช^{[ 307 ]}แผ่นจารึกที่รู้จักเพียงแผ่นเดียวถูกคัดลอกในช่วงเวลาระหว่างปลายยุคบาบิโลนโบราณและต้นยุคบาบิโลนกลางอาจจะในอาณาจักรซีแลนด์^[ 308 ^] ข้อความที่เหลืออยู่สอดคล้องกับส่วนของมหากาพย์ที่กล่าวถึง "การทำให้เอนกิดูเป็นอารยชน^{" [ 309 ]}

บทเพลงไว้อาลัยแด่สุเมเรียนและอูร์ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากการล่มสลายของราชวงศ์ที่สามแห่งอูร์บรรยายถึงผลกระทบของภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับศูนย์กลางการบูชาของซินที่มีต่อตัวเขา^{[ 310 ]}เขาขอให้เอนลิลยกเลิกคำพิพากษาของสภาเทพที่ก่อให้เกิดเหตุการณ์นี้ แต่คำขอของเขาถูกปฏิเสธในตอนแรก^{[ 311 ]}ดังนั้นเขาจึงออกจากเมืองไปพร้อมกับนิงกัล [ ^{312 ] ใน}ที่สุดเขาก็เข้าหาเอนลิลเพื่อขอความช่วยเหลืออีกครั้ง คราวนี้ได้รับคำรับรองว่าอูร์จะถูกสร้างขึ้นใหม่^{[ 313 ]}ในที่สุดเขากับนิงกัลก็กลับไปยังเมือง^{[ 314 ]}

ในEnūma Eliš เทพเจ้า ^แห่งดวงจันทร์ซึ่งถูกกล่าวถึงในนาม Nannar ^{[ 315 ]}ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งโดยMardukหลังจากเอาชนะTiamat [ ^{316 ]}อย่างไรก็ตาม ใน บทเพลง uadi ที่เป็นชิ้นส่วน สถานะของเขาถูกอธิบายว่าได้รับมอบจากNinlil ^{[ 317 ]}ในอีกประเพณีหนึ่งซึ่งได้รับการรักษาไว้ในข้อความจากรัชสมัยของGungunumความสว่างไสวของเขาได้รับมอบจากสิ่งที่เรียกว่า " เทพเจ้า Enki-Ninki " ^{[ 318 ]}ซึ่งเป็นกลุ่มของสิ่งมีชีวิตบรรพบุรุษจากเทววิทยาเมโสโปเตเมียต่างๆ^{[ 319 ]}บทประพันธ์ที่เป็นชิ้นส่วนอีกชิ้นหนึ่งซึ่งมีอายุย้อนไปถึงยุคบาบิโลนโบราณ อธิบายถึงการแต่งงานของ Sin และ Ningal โดยมี Enlil เป็นประธานในพิธีแต่งงานของพวกเขา^{[ 43 ]}เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ยังปรากฏในข้อความที่ขาดหายไปซึ่งดูเหมือนจะบรรยายถึงการมาเยือนของเทพเจ้าแห่งไฟกิบิลในวิหารสำคัญต่างๆ^{[ 320 ]}นอกจากนี้ ตามที่นาธาน วาสเซอร์แมนได้กล่าวไว้ ยังมีเศษข้อความวรรณกรรมต่างๆ ที่แสดงให้เห็นว่าซินเป็นเทพเจ้าที่ "ชื่นชอบการตกปลาริมแม่น้ำ" ^{[ 321 ]}