ปรัชญาตะวันตกหมายถึง ความคิด ทางปรัชญาประเพณี และผลงานของโลกตะวันตกในเชิงประวัติศาสตร์ คำนี้หมายถึงความคิดทางปรัชญาของวัฒนธรรมตะวันตกเริ่มต้นจากปรัชญากรีกโบราณใน ยุค ก่อนโสกราตีสคำว่าปรัชญาเองมีที่มาจากภาษากรีกโบราณว่า φιλοσοφία ( philosophía ) ซึ่งแปลตรงตัวว่า 'ความรักในปัญญา' มาจากภาษากรีกโบราณว่าφιλεῖν ( phileîn ) 'รัก' และ σοφία ( sophía ) 'ปัญญา'

ปรัชญาตะวันตกมีความแตกต่างจากประเพณีทางวัฒนธรรมและภูมิภาคอื่นๆ เช่นปรัชญาตะวันออก

ขอบเขตของปรัชญาตะวันตกโบราณนั้นครอบคลุมปัญหาทางปรัชญาในความหมายที่เราเข้าใจกันในปัจจุบัน แต่ยังรวมถึงสาขาวิชาอื่นๆ อีกมากมาย เช่นคณิตศาสตร์บริสุทธิ์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเช่นฟิสิกส์ดาราศาสตร์และชีววิทยา ( ตัวอย่างเช่น อริสโตเติลเขียนเกี่ยวกับหัวข้อเหล่านี้ทั้งหมด)

นักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีสสนใจในจักรวาลวิทยา (ธรรมชาติและต้นกำเนิดของจักรวาล) ในขณะที่ปฏิเสธนิทานที่ไม่มีการโต้แย้งและหันมาใช้ทฤษฎีที่มีการโต้แย้งแทน กล่าวคือ หลักคำสอนได้ถูกแทนที่ด้วยเหตุผล^{[ 1 ] [ 2 ]}พวกเขาสนใจเป็นพิเศษในอาร์คี (สาเหตุหรือหลักการแรก) ของโลก นักปรัชญาคนแรกที่ได้รับการยอมรับคือธาเลสแห่งมิเลตุส (เกิด ประมาณ 625 ปีก่อนคริสตกาลในไอโอเนีย ) ระบุว่าน้ำคืออาร์คี (โดยอ้างว่า "ทุกสิ่งคือน้ำ") การใช้การสังเกตและเหตุผลของเขาในการสรุปเช่นนี้เป็นเหตุผลที่ทำให้เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นนักปรัชญาคนแรก^{[ 3 ]}อนาซิมานเดอร์ศิษย์ของธาเลสอ้างว่าอาร์คีคืออะเพรอน อนันต์อ นาซิเมเน สแห่งมิเลตุส ได้กล่าว ตามธาเลสและอนาซิมานเด อร์ ว่าอากาศเป็นตัวเลือกที่เหมาะสมที่สุด

พีทาโกรัส (เกิดราว 570 ปีก่อนคริสตกาล ) จากเกาะซามอสนอกชายฝั่งไอโอเนีย ต่อมาอาศัยอยู่ในโครตอนทางตอนใต้ของอิตาลี ( มาญญาเกรเซีย ) ชาวพีทาโกเรียนเชื่อว่า "ทุกสิ่งคือตัวเลข" โดยให้ คำอธิบาย ที่เป็นทางการซึ่งแตกต่างจากเนื้อหา เดิม ของชาวไอโอเนีย การค้นพบช่วง เสียงประสาน ในดนตรีโดยกลุ่มนี้ทำให้แนวคิดเรื่องความกลมกลืนสามารถเกิดขึ้นได้ในปรัชญา ซึ่งชี้ให้เห็นว่าสิ่งที่ตรงข้ามกันสามารถรวมกันก่อให้เกิดสิ่งใหม่ได้^{[ 4 ]}พวกเขายังเชื่อในเรื่องการกลับชาติมาเกิด หรือการเวียนว่ายตายเกิด

ปาร์เมนิดส์โต้แย้งว่า ต่างจากนักปรัชญาคนอื่นๆ ที่เชื่อว่าอาร์คี (arche)ถูกแปลงเป็นหลายสิ่งหลายอย่าง โลกจะต้องมีเพียงหนึ่งเดียว ไม่เปลี่ยนแปลง และเป็นนิรันดร์ ในขณะที่สิ่งใดก็ตามที่บ่งชี้ในทางตรงกันข้ามเป็นเพียงภาพลวงตา^{[ 5 ]}ซีโนแห่งเอเลีย ได้กำหนด ปริศนาอันโด่งดังของเขาขึ้นเพื่อสนับสนุนมุมมองของปาร์เมนิดส์เกี่ยวกับภาพลวงตาของความหลากหลายและการเปลี่ยนแปลง (ในแง่ของการเคลื่อนไหว) โดยแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นไปไม่ได้^{[ 6 ]}เฮราคลิตัสได้นำเสนอคำอธิบายทางเลือกโดยอ้างว่าทุกสิ่งทุกอย่างอยู่ในกระแสการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาโดยชี้ให้เห็นอย่างมีชื่อเสียงว่าเราไม่สามารถก้าวลงไปในแม่น้ำสายเดียวกันได้สองครั้ง^{[ 7 ]}เอมเปโดคลีสอาจเป็นเพื่อนร่วมงานของทั้งปาร์เมนิดส์และพวกพีทาโกเรียน เขาอ้างว่าอาร์คี นั้น ประกอบด้วยแหล่งกำเนิดหลายแหล่ง ทำให้เกิดแบบจำลองของธาตุคลาสสิก ทั้งสี่ ธาตุเหล่านี้ถูกกระทำโดยพลังแห่งความรักและความขัดแย้ง ทำให้เกิดส่วนผสมของธาตุต่างๆ ที่ก่อตัวเป็นโลก มุมมองอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับอาร์คีที่ถูกกระทำโดยแรงภายนอกนั้นถูกนำเสนอโดยอนาซาโกราสผู้ร่วมสมัยที่แก่กว่าเขาซึ่งอ้างว่านูสหรือจิตใจเป็นผู้รับผิดชอบในเรื่องนั้น^{[ 8 ]}ลิวซิปปัสและเดโมคริตุสเสนอทฤษฎีอะตอมเป็นคำอธิบายสำหรับธรรมชาติพื้นฐานของจักรวาลโจนาธาน บาร์นส์เรียกทฤษฎีอะตอมว่า "จุดสูงสุดของความคิดกรีกยุคแรก" ^{[ 9 ]}

นอกจากนักปรัชญาเหล่านี้แล้ว พวกโซฟิสต์ยังประกอบด้วยครูสอนวาทศิลป์ที่สอนนักเรียนให้โต้วาทีในทุกด้านของประเด็น แม้ว่าในฐานะกลุ่ม พวกเขาจะไม่มีมุมมองที่เฉพาะเจาะจง แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขาส่งเสริมลัทธิอัตวิสัยและลัทธิสัมพัทธนิยมโปรทาโกราสหนึ่งในนักปรัชญาโซฟิสต์ที่มีอิทธิพลมากที่สุด อ้างว่า "มนุษย์เป็นมาตรวัดของทุกสิ่ง" ซึ่งแสดงให้เห็นว่าไม่มีความจริงที่เป็นปรนัย^{[ 10 ]}สิ่งนี้ยังถูกนำไปใช้กับประเด็นด้านจริยธรรมด้วย โดยโพรดิคัสโต้แย้งว่ากฎหมายไม่สามารถนำมาพิจารณาอย่างจริงจังได้เพราะมันเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ในขณะที่แอนติฟอนอ้างว่าศีลธรรมตามธรรมเนียมควรปฏิบัติตามเฉพาะเมื่ออยู่ในสังคมเท่านั้น^{[ 11 ]}

ยุคคลาสสิกของปรัชญากรีกโบราณนั้นมีศูนย์กลางอยู่ที่โสกราตีสและลูกศิษย์อีกสองรุ่นที่สืบทอดต่อมา

โสกราตีสประสบกับเหตุการณ์ที่เปลี่ยนแปลงชีวิตเมื่อเพื่อนของเขาแคเรฟอนไปเยี่ยมเทพพยากรณ์แห่งเดลฟีซึ่งปิเธียบอกเขาว่าไม่มีใครในเอเธนส์ที่ฉลาดกว่าโสกราตีสเมื่อทราบเรื่องนี้ โสกราตีสจึงใช้เวลาส่วนใหญ่ในชีวิตของเขาตั้งคำถามกับทุกคนในเอเธนส์ที่ยินดีพูดคุยกับเขา เพื่อตรวจสอบคำกล่าวอ้างของปิเธีย^{[ 12 ]}โสกราตีสได้พัฒนาแนวทางการวิเคราะห์วิจารณ์ ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าวิธีการแบบโสกราตีสเพื่อตรวจสอบความคิดเห็นของผู้คน เขาให้ความสำคัญกับประเด็นต่างๆ ในชีวิตมนุษย์ ได้แก่ความสุขความยุติธรรมความงามความจริงและคุณธรรมแม้ว่าโสกราตีสจะไม่ได้เขียนอะไรด้วยตนเอง แต่ศิษย์สองคนของเขาคือเพลโตและเซโนฟอนได้เขียนเกี่ยวกับบทสนทนาบางส่วนของเขา แม้ว่าเพลโตจะใช้โสกราตีสเป็นตัวละครสมมติในบทสนทนาบางเรื่องของเขาบทสนทนาแบบโสกราตีส เหล่านี้ แสดงให้เห็นถึงวิธีการแบบโสกราตีสที่นำมาใช้เพื่อตรวจสอบปัญหาทางปรัชญา

การตั้งคำถามของโสกราตีสทำให้เขามีศัตรูมากมาย ซึ่งในที่สุดก็กล่าวหาเขาว่าไม่เคารพศาสนาและทำให้เยาวชนเสื่อมเสีย ด้วยเหตุนี้ เขาจึงถูกไต่สวนโดยระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ ถูกตัดสินว่ามีความผิด และถูกตัดสินประหารชีวิต แม้ว่าเพื่อนๆ ของเขาจะเสนอความช่วยเหลือให้เขาหนีออกจากคุก แต่โสกราตีสเลือกที่จะอยู่ในเอเธนส์และยึดมั่นในหลักการของตน การประหารชีวิตของเขาคือการดื่มยาพิษเฮมล็อกเขาเสียชีวิตในปี 399 ก่อนคริสตกาล

หลังจากโสกราตีสเสียชีวิต เพลโตได้ก่อตั้งสถาบันเพลโตและปรัชญาเพลโต ขึ้น เช่นเดียวกับที่โสกราตีสเคยทำ เพลโตได้ระบุว่าคุณธรรมคือความรู้ซึ่งนำเขาไปสู่คำถามเกี่ยวกับญาณวิทยาว่าความรู้คืออะไรและได้มาอย่างไร^{[ 13 ] [ 14 ]}

โสเครติสมีลูกศิษย์อีกหลายคนซึ่งก่อตั้งสำนักปรัชญาขึ้นเช่นกัน สองสำนักมีอายุสั้น ได้แก่สำนักเอเรเทรียนก่อตั้งโดยฟาเอโดแห่งเอลิสและสำนักเมการาก่อตั้งโดยยูคลิดแห่งเมการาส่วนอีกสองสำนักมีอายุยืนยาว ได้แก่ลัทธิไซนิคก่อตั้งโดยแอนติสเธเนสและลัทธิไซรีไนซ์ก่อตั้งโดยอริสติปปัสพวกไซนิคเชื่อว่าจุดมุ่งหมายของชีวิตคือการใช้ชีวิตอย่างมีคุณธรรม สอดคล้องกับธรรมชาติ ปฏิเสธความปรารถนาตามแบบแผนทั่วไปในเรื่องความมั่งคั่ง อำนาจ และชื่อเสียง ดำเนินชีวิตเรียบง่ายปราศจากทรัพย์สินใดๆ ส่วนพวกไซรีไนซ์ส่งเสริมปรัชญาที่ตรงกันข้ามกับพวกไซนิคอย่างสิ้นเชิง โดยสนับสนุนลัทธิสุขนิยม ถือว่าความสุขเป็นสิ่งที่ดีที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งความพึงพอใจในทันที และว่าผู้คนสามารถรู้จักได้เพียงประสบการณ์ของตนเองเท่านั้น นอกเหนือจากนั้นแล้วความจริงไม่อาจหยั่งรู้ได้

สำนักปรัชญาสุดท้ายที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงยุคคลาสสิกคือสำนักเพริพาเทติก ซึ่งก่อตั้งโดย อริสโตเติลศิษย์ของเพลโตอริสโตเติลเขียนเกี่ยวกับหัวข้อทางปรัชญามากมาย รวมถึงฟิสิกส์ ชีววิทยา สัตววิทยา อภิปรัชญา สุนทรียศาสตร์ กวีนิพนธ์ ละคร ดนตรี วาทศิลป์ การเมือง และตรรกศาสตร์ตรรกศาสตร์ของอริสโตเติล เป็น ตรรกศาสตร์ประเภทแรกที่พยายามจัดหมวดหมู่ตรรกบทที่ถูกต้องทุกข้อญาณวิทยาของเขาประกอบด้วยรูปแบบแรกเริ่มของประสบการณ์นิยม^{[ 15 ]}อริสโตเติลวิจารณ์อภิปรัชญา ของเพลโต ว่าเป็นอุปมาอุปไมยเชิงกวี โดยข้อบกพร่องที่สำคัญที่สุดคือการขาดคำอธิบายสำหรับการเปลี่ยนแปลง^{[ 16 ]}อริสโตเติลเสนอ แบบจำลอง สาเหตุสี่ประการ เพื่ออธิบายการ เปลี่ยนแปลงได้แก่ สาเหตุทางวัตถุ สาเหตุเชิงประสิทธิภาพ สาเหตุเชิงรูปแบบ และสาเหตุสุดท้าย ซึ่งทั้งหมดนี้ตั้งอยู่บนสิ่งที่อริสโตเติลเรียกว่า ผู้เคลื่อนไหวที่ ไม่เคลื่อนไหว^{[ 15 ]}มุมมองทางจริยธรรมของเขาถือว่ายูไดโมเนียเป็นความดีสูงสุด เพราะมันดีในตัวของมันเอง^{[ 17 ]}เขาคิดว่ายูไดโมเนียสามารถบรรลุได้โดยการใช้ชีวิตตามธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งก็คือการใช้ชีวิตด้วยเหตุผลและคุณธรรม^{[ 17 ]}โดยนิยามคุณธรรมว่าเป็นทางสายกลางระหว่างความสุดขั้ว^{[ 17 ]}อริสโตเติลมองว่าการเมืองเป็นศิลปะสูงสุด เพราะการแสวงหาอื่นๆ ทั้งหมดล้วนอยู่ภายใต้เป้าหมายของการเมืองในการพัฒนาสังคม^{[ 17 ]}รัฐควรมีเป้าหมายที่จะเพิ่มโอกาสสูงสุดสำหรับการแสวงหาเหตุผลและคุณธรรมผ่านการพักผ่อน การเรียนรู้ และการใคร่ครวญ^{[ 18 ]}อริสโตเติลเป็นครูสอนอเล็กซานเดอร์มหาราชผู้พิชิตดินแดนส่วนใหญ่ของโลกตะวันตกโบราณ อิทธิพลของวัฒนธรรมกรีกและปรัชญาของอริสโตเติลได้ส่งอิทธิพลอย่างมากต่อนักปรัชญาตะวันตกและตะวันออกกลาง เกือบทั้งหมดใน ยุค ต่อมา

ใน ยุค เฮลเลนิสติกและจักรวรรดิโรมันปรัชญาอริสโตเติลและปรัชญาไซนิค ยังคงดำเนินต่อไป รวมถึงการเกิดขึ้นของปรัชญาใหม่ๆ เช่นปรัชญาไพร์โรนิสม์ ปรัชญาเอพิคิวเรียน ปรัชญาสโตอิก และ ปรัชญานี โอพีทาโก เรียน นอกจากนี้ ปรัชญาเพลโตนิสม์ก็ยังคงอยู่ แต่ได้รับการตีความใหม่ โดยเฉพาะ อย่างยิ่ง ปรัชญาสงสัยนิยมเชิง วิชาการ ในยุคเฮลเลนิสติกและปรัชญานีโอเพลโตนิสม์ในยุคจักรวรรดิ ประเพณีของปรัชญากรีกมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาโรมัน ในสมัยจักรวรรดิ ปรัชญาเอพิคิวเรียนและปรัชญาสโตอิกได้รับความนิยมเป็นพิเศษ^{[ 19 ]}

สำนักปรัชญาต่างๆ เสนอวิธีการที่หลากหลายและขัดแย้งกันในการบรรลุถึงความสุขที่แท้จริง (eudaimonia ) สำหรับบางสำนักนั้น เป็นการบรรลุถึงความสุขภายใน เช่น ความสงบ( ataraxia) หรือความไม่แยแส ( apatheia ) ซึ่งอาจเกิดจากความไม่มั่นคงที่เพิ่มขึ้นในยุคนั้น^{[ 20 ] [ 21 ]}เป้าหมายของพวกไซนิคคือการใช้ชีวิตตามธรรมชาติและต่อต้านขนบธรรมเนียมด้วยความกล้าหาญและการควบคุมตนเอง^{[ 22 ]}สิ่งนี้เป็นแรงบันดาลใจโดยตรงแก่ผู้ก่อตั้งลัทธิสโตอิกซีโนแห่งซิติอุมผู้ซึ่งรับเอาอุดมคติของพวกไซนิคในเรื่องความมั่นคงและการควบคุมตนเอง แต่ได้นำแนวคิดของapatheia มา ใช้กับสถานการณ์ส่วนตัวมากกว่าบรรทัดฐานทางสังคม และเปลี่ยนจากการฝ่าฝืนบรรทัดฐานทางสังคมอย่างไม่ละอายใจไปเป็นการปฏิบัติตามหน้าที่ทางสังคมอย่างแน่วแน่^{[ 23 ]}อุดมคติของ 'การใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับธรรมชาติ' ยังคงมีอยู่ โดยมองว่านี่เป็นหนทางสู่ยูไดโมเนียซึ่งในกรณีนี้หมายถึงอิสรภาพจากความกลัวและความปรารถนา และจำเป็นต้องเลือกวิธีการตอบสนองต่อสถานการณ์ภายนอก เนื่องจากคุณภาพชีวิตนั้นขึ้นอยู่กับความเชื่อของแต่ละบุคคล^{[ 24 ] [ 25 ]}มุมมองทางเลือกถูกนำเสนอโดยชาวไซรีไนก์และชาวเอพิคิวเรียนชาวไซรีไนก์เป็นพวกสุขนิยมและเชื่อว่าความสุขคือสิ่งที่ดีที่สุดในชีวิต โดยเฉพาะความสุขทางกาย ซึ่งพวกเขาคิดว่าเข้มข้นและน่าปรารถนามากกว่าความสุขทางจิตใจ^{[ 26 ]}ผู้ติดตามของเอพิคิวรัสยังระบุว่า "การแสวงหาความสุขและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด" เป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิต แต่กล่าวว่า "เราไม่ได้หมายถึงความสุขที่ฟุ่มเฟือยหรือความสุขทางประสาทสัมผัส...เราหมายถึงการปราศจากความเจ็บปวดในร่างกายและความทุกข์ในจิตใจ" ^{[ 27 ]}สิ่งนี้ทำให้ลัทธิสุขนิยมกลับมาสู่การค้นหาอะทารักเซียอีก ครั้ง ^{[ 28 ]}

แนวคิดสำคัญอีกประการหนึ่งในความคิดตะวันตกหลังยุคคลาสสิกคือคำถามเกี่ยวกับความสงสัยปิร์โรแห่งเอลิส นักปรัชญาเดโมคริเตียนเดินทางไปอินเดียพร้อมกับกองทัพของอเล็กซานเดอร์มหาราช ซึ่งปิร์โรได้รับอิทธิพลจากคำสอน ของพุทธศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งลักษณะสามประการของการดำรงอยู่ [ ^{29 ] หลังจาก}กลับมายังกรีซ ปิร์โรได้ก่อตั้งสำนักปรัชญาใหม่ขึ้น คือปิร์โรนิสม์ซึ่งสอนว่าความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องที่ไม่ปรากฏชัด (เช่นหลักคำสอน ) เป็นสิ่งที่ขัดขวางไม่ให้บรรลุถึงอาตาราเซียเพื่อนำจิตใจไปสู่อาตาราเซียปิร์โรนิสม์ใช้เอโปเช ( การระงับการตัดสิน ) เกี่ยวกับข้อเสนอที่ไม่ปรากฏชัดทั้งหมด หลังจากที่อาร์เซซิเลอุสเป็นหัวหน้าของสถาบัน เขาได้นำเอาความสงสัยมาใช้เป็นหลักการสำคัญของลัทธิเพลโตทำให้ลัทธิเพลโตเกือบจะเหมือนกับปิร์โรนิสม์ [ ^{30 ] หลังจาก}อาร์เซซิเลอุส ความสงสัยของสถาบันก็แยกตัวออกจากปิร์โรนิสม์^{[ 31 ]}นักปรัชญาเชิงวิชาการไม่ได้สงสัยในเรื่องการมีอยู่ของความจริงพวกเขาเพียงแต่สงสัยว่ามนุษย์มีศักยภาพที่จะได้รับความจริงหรือไม่^{[ 32 ]}พวกเขายึดถือจุดยืนนี้จากหนังสือ Phaedo ของเพลโต บทที่ 64–67 ^{[ 33 ]}ซึ่งโสกราตีสได้กล่าวถึงว่าความรู้ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับมนุษย์^{[ 34 ]}

หลังจากสิ้นสุดยุคแห่งความสงสัยของสถาบัน Academy กับAntiochus แห่ง Ascalonความคิดแบบเพลโตก็เข้าสู่ยุคเพลโตนิสม์ตอนกลางซึ่งซึมซับแนวคิดจากสำนัก Peripatetic และ Stoic การผสมผสาน ที่รุนแรงยิ่งขึ้น เกิดขึ้นโดยNumenius แห่ง Apameaซึ่งผสมผสานกับลัทธิNeopythagoreanism ^{[ 35 ]} นอกจากนี้ นัก ปรัชญา Neoplatonist ซึ่ง ได้รับอิทธิพลจาก Neopythagoreans เช่นกัน โดยเฉพาะPlotinusได้โต้แย้งว่าจิตมีอยู่ก่อนสสาร และจักรวาลมีสาเหตุเดียวซึ่งจะต้องเป็นจิตเดียว^{[ 36 ]}ด้วยเหตุนี้ ลัทธิ Neoplatonism จึงกลายเป็นศาสนา โดยพื้นฐาน และมีอิทธิพลอย่างมากต่อ ความคิดของ คริสเตียนในภายหลัง^{[ 36 ]}

ปรัชญายุคกลางครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันจนถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา^{[ 37 ]} ปรัชญายุคกลาง ถูกกำหนดขึ้นบางส่วนจากการค้นพบและการพัฒนาปรัชญากรีกและ เฮลเลนิสติกแบบคลาสสิกอีกครั้ง และบางส่วนจากความจำเป็นในการแก้ไขปัญหาทางเทววิทยาและการบูรณาการหลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอับราฮัม ( ยูดายคริสต์ศาสนาและอิสลาม ) ที่แพร่หลายในขณะนั้นเข้ากับ การเรียนรู้ ทางโลกปัญหาบางประการที่กล่าวถึงตลอดช่วงเวลานี้ ได้แก่ ความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธากับเหตุผลการดำรงอยู่และความเป็นเอกภาพของพระเจ้าวัตถุประสงค์ของเทววิทยาและอภิปรัชญาปัญหาของความรู้ สากล และความเป็นปัจเจก

บุคคลสำคัญในยุคนี้คือออกัสตินแห่งฮิปโป ซึ่งเป็นหนึ่งใน บรรดาบิดาแห่งศาสนจักรที่สำคัญที่สุดในศาสนาคริสต์ตะวันตกออกัสตินรับเอาความคิดของเพลโตมาปรับใช้และทำให้เป็นคริสเตียน อิทธิพลของเขาครอบงำปรัชญายุคกลางไปจนถึงช่วงปลายยุคและการค้นพบตำราของอริสโตเติลอีกครั้ง ปรัชญาของ ออกัสตินเป็นจุดเริ่มต้นที่นักปรัชญาส่วนใหญ่นิยมใช้จนถึงศตวรรษที่ 13 ในบรรดาประเด็นที่ปรัชญาของเขากล่าวถึง ได้แก่ปัญหาของความชั่วร้ายสงครามที่ชอบธรรมและเวลาคืออะไร ในปัญหาของความชั่วร้าย เขาโต้แย้งว่าความชั่วร้ายเป็นผลผลิตที่จำเป็นของเจตจำนงเสรีของ มนุษย์ ^{[ 38 ]}เมื่อสิ่งนี้ก่อให้เกิดปัญหาความไม่เข้ากันของเจตจำนงเสรีและการหยั่งรู้ล่วงหน้าของพระเจ้าทั้งเขาและโบเอทิอุสได้แก้ปัญหานี้โดยโต้แย้งว่าพระเจ้าไม่ได้มองเห็นอนาคต แต่ทรงอยู่เหนือเวลาโดยสิ้นเชิง^{[ 39 ]}

แนวคิดที่มีอิทธิพลอย่างหนึ่งคือแนวคิดแบบสโคลัสติซิสซึม ซึ่งไม่ใช่ปรัชญาหรือเทววิทยามากนัก แต่เป็นระเบียบวิธีเนื่องจากเน้นหนักไปที่การใช้เหตุผลเชิงวิภาษวิธีเพื่อขยายความรู้โดยการอนุมานและเพื่อแก้ไขความขัดแย้งแนวคิดแบบสโคลัสติซิสซึมยังเป็นที่รู้จักในด้านการวิเคราะห์เชิงแนวคิดอย่างเข้มงวดและการแยกแยะความแตกต่างอย่างระมัดระวัง ในห้องเรียนและในงานเขียน มักจะอยู่ในรูปแบบของการโต้แย้ง อย่างชัดเจน หัวข้อที่ดึงมาจากประเพณีจะถูกหยิบยกขึ้นมาในรูปแบบของคำถาม มีการให้คำตอบที่ขัดแย้ง มีการโต้แย้งข้อเสนอที่ตรงกันข้าม และมีการหักล้างข้อโต้แย้งที่ขัดแย้ง เนื่องจากเน้นหนักไปที่ วิธี การเชิงวิภาษ วิธีอย่างเข้มงวด สโคลัสติซิสซึมจึงถูกนำไปประยุกต์ใช้ในสาขาวิชาอื่นๆ อีกมากมายในที่สุด^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

แอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี (ผู้ได้รับการขนานนามว่าเป็น 'บิดาแห่งปรัชญาสกอลัสติก') โต้แย้งว่าการมีอยู่ของพระเจ้าสามารถพิสูจน์ได้อย่างไม่อาจปฏิเสธได้ด้วยข้อสรุปเชิงตรรกะที่เห็นได้ชัดในข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีซึ่งระบุว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะนึกคิดได้ และเนื่องจากสิ่งที่มีอยู่ย่อมยิ่งใหญ่กว่าสิ่งที่ไม่มีอยู่ ดังนั้นพระเจ้าจึงต้องมีอยู่จริงหรืออาจไม่ใช่สิ่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะนึกคิดได้ (ซึ่งอย่างหลังเป็นไปไม่ได้ตามนิยาม) ^{[ 43 ]}เกานิโลแห่งมาร์มูติเยร์ได้โต้แย้งข้อนี้โดยใช้ตรรกะเดียวกันกับเกาะในจินตนาการ โดยโต้แย้งว่าต้องมีเกาะที่สมบูรณ์แบบอยู่สักแห่งโดยใช้ขั้นตอนการให้เหตุผลแบบเดียวกัน (ซึ่งนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไร้สาระ ) แอนเซลม์ตอบโต้โดยอ้างว่าเกาะดังกล่าวไม่สามารถมีอยู่จริงในจิตใจได้ (เพราะเกาะที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นสามารถนึกคิดได้เสมอ) ในขณะที่สิ่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะนึกคิดได้นั้นมีอยู่เสมอในฐานะความคิดในจิตใจ โบเอทิอุสยังทำงานเกี่ยวกับปัญหาของสิ่งสากลโดยโต้แย้งว่าสิ่งสากลไม่ได้มีอยู่โดยอิสระอย่างที่เพลโตกล่าวอ้าง แต่ยังคงเชื่อตามแนวทางของอริสโตเติลว่าสิ่งสากลมีอยู่ในสาระสำคัญของสิ่งเฉพาะเจาะจง^{[ 27 ]}บุคคลสำคัญอีกคนหนึ่งสำหรับปรัชญาสกอลัสติก ปี เตอร์ อาเบลาร์ดได้ขยายแนวคิดนี้ไปสู่ลัทธินามนิยมซึ่งระบุว่า (ตรงกันข้ามกับเพลโตโดยสิ้นเชิง) สิ่งสากลเป็นเพียงชื่อที่ใช้เรียกคุณลักษณะที่สิ่งเฉพาะเจาะจง มีร่วมกัน ^{[ 44 ]}

ซ้าย: อัลเบิร์ต แม็กนัสขวา: โทมัส อควินัส

โทมัส อควินัส นักปรัชญาเชิงวิชาการและบิดาแห่งปรัชญาโทมิสม์มีอิทธิพลอย่างมากในคริสต์ศาสนา ยุคกลาง เขาได้รับอิทธิพลจากอริสโตเติล ที่เพิ่งค้นพบ และมุ่งหวังที่จะประสานปรัชญาของเขากับเทววิทยาของคริสต์ศาสนา [ ^{45 ] ด้วย}ความมุ่งมั่นที่จะพัฒนาความเข้าใจเกี่ยวกับจิตวิญญาณเขาจึงพิจารณาคำถามเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับสาระสำคัญสสาร รูปแบบ และการเปลี่ยนแปลง^{[ 45 ]}เขาให้นิยามสาระสำคัญของวัตถุว่าเป็นการรวมกันของแก่นแท้และลักษณะเฉพาะ โดยแก่นแท้เป็นการรวมกันของสสารและรูปแบบ คล้ายกับมุมมองของอริสโตเติล^{[ 46 ]}สำหรับมนุษย์ จิตวิญญาณคือแก่นแท้^{[ 46 ]}นอกจากนี้เขายังได้รับอิทธิพลจากเพลโต โดยมองว่าจิตวิญญาณไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นอิสระจากร่างกาย^{[ 46 ]}

นักปรัชญาตะวันตกคนอื่นๆ จากยุคกลาง ได้แก่John Scotus Eriugena , Gilbert de la Porrée , Peter Lombard , Hildegard of Bingen , Albertus Magnus , Robert Grosseteste , Roger Bacon , Bonaventure , Peter John Olivi , Mechthild of Magdeburg , Robert Kilwardby , Henry of Ghent , Duns Scotus , Marguerite Porete , Dante Alighieri , Marsilius แห่ง Padua , William of Ockham , Jean Buridan , Nicholas of Autrecourt , Meister Eckhart , Catherine of Siena , Jean GersonและJohn Wycliffe ประเพณียุคกลางของลัทธินักวิชาการ ยังคงเจริญรุ่งเรืองจนถึงปลายศตวรรษที่ 17 ใน รูปของบุคคลสำคัญอย่างฟรานซิสโก ซัวเรซและจอห์นแห่งเซนต์โธมัสในยุคกลาง ปรัชญาตะวันตกยังได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญาชาวยิวอย่างไมโมนิเดสและเกอร์โซนิเดสรวมถึงนักปรัชญามุสลิมอย่างอัลกินดัส อัลฟาราบีอัลฮาเซน อวิ เซน นา อัลกาเซลอ เว มเพซ อ บู บาเซอร์และอเวโรเอส

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (“การเกิดใหม่”) เป็นช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนผ่านระหว่างยุคกลางและความคิดสมัยใหม่^{[ 47 ]}ซึ่งการฟื้นฟู ตำรา ปรัชญากรีกโบราณช่วยเปลี่ยนความสนใจทางปรัชญาจากการศึกษาเชิงเทคนิคในตรรกศาสตร์ อภิปรัชญา และเทววิทยา ไปสู่การสอบสวนแบบผสมผสานในด้านศีลธรรม ภาษาศาสตร์ และลัทธิลึกลับ^{[ 48 ] [ 49 ]}การศึกษาเกี่ยวกับวรรณคดีคลาสสิกและศิลปะมนุษยนิยมโดยทั่วไป เช่น ประวัติศาสตร์และวรรณคดี ได้รับความสนใจทางวิชาการอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในคริสต์ศาสนา ซึ่งเป็นแนวโน้มที่เรียกว่ามนุษยนิยม [ ^{50 ] [ 51 ] มนุษย} นิยมได้ เข้ามาแทนที่ความสนใจในอภิปรัชญาและตรรกศาสตร์ในยุคกลาง และดำเนินรอยตามเปตราร์คในการทำให้มนุษยชาติและคุณธรรมของมนุษย์เป็นจุดสนใจของปรัชญา^{[ 52 ] [ 53 ]}

ในช่วงเปลี่ยนผ่านจากยุคเรเนสซองส์ไปสู่ปรัชญาสมัยใหม่ยุคต้น/คลาสสิก บทสนทนาถูกใช้เป็นรูปแบบการเขียนหลักโดยนักปรัชญายุคเรเนสซองส์ เช่นจิออร์ดาโน บรูโน^{[ 54 ]}

เส้นแบ่งระหว่างสิ่งที่จัดอยู่ในประเภทปรัชญายุคเรเนสซองส์กับปรัชญาสมัยใหม่ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 55 ]}

คำว่า " ปรัชญาสมัยใหม่ " มีการใช้งานหลายแบบ ตัวอย่างเช่น บางครั้ง โทมัส ฮอบส์ถือได้ว่าเป็นนักปรัชญาสมัยใหม่คนแรก เพราะเขานำวิธีการที่เป็นระบบมาใช้กับปรัชญาการเมือง^{[ 56 ] [ 57 ]}ในทางตรงกันข้ามเรเน่ เดส์การ์ตมักถูกมองว่าเป็นนักปรัชญาสมัยใหม่คนแรก เพราะเขาวางรากฐานปรัชญาของเขาไว้บนปัญหาของความรู้มากกว่าปัญหาของอภิปรัชญา^{[ 58 ]}

ปรัชญาสมัยใหม่และโดยเฉพาะอย่างยิ่งปรัชญายุคเรืองปัญญา^{[ 59 ]}โดดเด่นด้วยความเป็นอิสระที่เพิ่มมากขึ้นจากอำนาจดั้งเดิม เช่น คริสตจักร สถาบันการศึกษา และอริสโตเติล^{[ 60 ] [ 61 ]}การมุ่งเน้นใหม่ไปที่รากฐานของความรู้และการสร้างระบบอภิปรัชญา^{[ 62 ] [ 63 ]}และการเกิดขึ้นของฟิสิกส์สมัยใหม่จากปรัชญาธรรมชาติ^{[ 64 ]}

หัวข้อหลักบางประการของปรัชญาตะวันตกในยุคสมัยใหม่ตอนต้น (รวมถึงยุคสมัยใหม่แบบคลาสสิก) ^{[ 65 ] [ 66 ]}ได้แก่ ธรรมชาติของจิตใจและความสัมพันธ์กับร่างกาย ผลกระทบของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติใหม่ต่อหัวข้อทางเทววิทยาแบบดั้งเดิม เช่น เจตจำนงเสรีและพระเจ้า และการเกิดขึ้นของพื้นฐานทางโลกสำหรับปรัชญาทางศีลธรรมและการเมือง^{[ 67 ]}แนวโน้มเหล่านี้รวมตัวกันอย่างเด่นชัดเป็นครั้งแรกใน คำเรียกร้องของ ฟรานซิส เบคอนสำหรับโครงการเชิงประจักษ์ใหม่สำหรับการขยายความรู้ และในไม่ช้าก็พบรูปแบบที่มีอิทธิพลอย่างมากในฟิสิกส์เชิงกลและอภิปรัชญาเชิงเหตุผลของเรเน่ เดส์การ์ต^{[ 68 ]}

ญาณวิทยาของเดส์การ์ตส์ตั้งอยู่บนวิธีการที่เรียกว่าความสงสัยแบบคาร์ทีเซียนโดยมีเพียงความเชื่อที่แน่นอนที่สุดเท่านั้นที่สามารถทำหน้าที่เป็นรากฐานสำหรับการสอบสวนเพิ่มเติม โดยแต่ละขั้นตอนไปสู่แนวคิดเพิ่มเติมจะต้องระมัดระวังและชัดเจนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้^{[ 69 ]}สิ่งนี้ทำให้เขามีคำกล่าวอันโด่งดังว่าcogito ergo sum ('ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงมีอยู่') แม้ว่าจะมีข้อโต้แย้งที่คล้ายกันจากนักปรัชญารุ่นก่อนๆ ก็ตาม^{[ 70 ]}สิ่งนี้กลายเป็นรากฐานสำหรับปรัชญาตะวันตกในเวลาต่อมา เนื่องจากความจำเป็นในการค้นหาเส้นทางจากโลกส่วนตัวของจิตสำนึกไปสู่ความเป็นจริงที่มีอยู่ภายนอกได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจนถึงศตวรรษที่ 20 ^{[ 70 ]}อย่างไรก็ตามปัญหาสำคัญสำหรับความคิดของเขายังคงอยู่ในปัญหาจิต-กาย^{[ 70 ]}หนึ่งในวิธีแก้ปัญหานี้ถูกนำเสนอโดยบารุค สปิโนซาซึ่งโต้แย้งว่าจิตและกายเป็นสารเดียวกัน [ ^{71 ] สิ่งนี้มีพื้นฐานมาจากมุม มอง}ของเขาที่ว่าพระเจ้าและจักรวาลเป็นหนึ่งเดียวกัน ครอบคลุมความเป็นทั้งหมดของสิ่งมีชีวิต^{[ 72 ]}ในอีกขั้วหนึ่งกอตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ กลับโต้แย้งว่าโลกประกอบด้วยสารแต่ละชนิดจำนวนมากที่เรียกว่าโมนาด [ ^{73 ] โดย}รวมแล้ว เดส์การ์ต สปิโนซา และไลบ์นิซ ถือเป็นนักเหตุผลนิยม ยุคแรก ที่ มีอิทธิพล ^{[ 74 ]}

ตรงกันข้ามกับเดส์การ์ตส์ โทมัส ฮอบส์เป็นนักวัตถุนิยมที่เชื่อว่าทุกสิ่งเป็นสิ่งทางกายภาพ และเป็นนักประสบการณ์นิยมที่คิดว่าความรู้ทั้งหมดมาจากความรู้สึกซึ่งถูกกระตุ้นโดยวัตถุที่มีอยู่ในโลกภายนอก โดยความคิดเป็นการคำนวณชนิดหนึ่ง^{[ 75 ]}จอห์น ล็อคเป็นนักประสบการณ์นิยมคลาสสิกอีกคนหนึ่ง โดยข้อโต้แย้งของเขาช่วยให้ประสบการณ์นิยมแซงหน้าเหตุผลนิยมในฐานะแนวทางที่นิยมโดยทั่วไป^{[ 76 ]}ร่วมกับเดวิด ฮูมพวกเขาก่อให้เกิดแก่นหลักของ 'ประสบการณ์นิยมแบบอังกฤษ' ^{[ 76 ]}จอร์จ เบิร์กลีย์เห็นด้วยกับประสบการณ์นิยม แต่แทนที่จะเชื่อในความเป็นจริงขั้นสูงสุดที่สร้างการรับรู้ เขาโต้แย้งสนับสนุนแนวคิดอวัตถุนิยมและโลกดำรงอยู่เป็นผลมาจากการรับรู้ [ ^{77 ] ใน}ทางตรงกันข้ามนักปรัชญาเพลโตแห่งเคมบริดจ์ยังคงเป็นตัวแทนของเหตุผลนิยมในบริเตน^{[ 76 ]}

ในแง่ของปรัชญาการเมือง การโต้แย้งมักเริ่มต้นจากการถกเถียงเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของธรรมชาติมนุษย์ผ่านการทดลองทางความคิดว่าโลกจะเป็นอย่างไรหากปราศจากสังคม ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่เรียกว่าสภาวะธรรมชาติฮอบส์เชื่อว่านี่จะเป็นสภาวะที่รุนแรงและไร้ระเบียบ โดยเรียกชีวิตภายใต้สภาวะเช่นนั้นว่า "โดดเดี่ยว ยากจน น่ารังเกียจ โหดร้าย และสั้น" ^{[ 75 ]}เพื่อป้องกันสิ่งนี้ เขาเชื่อว่าผู้ปกครองรัฐควรมีอำนาจที่ไร้ขีดจำกัด^{[ 78 ]}ในทางตรงกันข้าม ล็อคเชื่อว่าสภาวะธรรมชาติเป็นสภาวะที่บุคคลมีเสรีภาพ แต่เสรีภาพบางส่วน (ยกเว้นเสรีภาพที่ได้รับความคุ้มครองจากสิทธิธรรมชาติ ) จะต้องถูกสละไปเมื่อก่อตั้งสังคม แต่ไม่ถึงขั้นการปกครองแบบเบ็ดเสร็จ^{[ 79 ]} ในขณะเดียวกัน ฌอง-ฌาคส์ รุสโซแย้งว่าในธรรมชาติผู้คนอาศัยอยู่ในสภาวะที่สงบสุขและสะดวกสบายและการก่อตั้งสังคมนำไปสู่การเพิ่มขึ้นของความไม่เท่าเทียมกัน^{[ 80 ]}

โดย ทั่วไปแล้ว จุดสิ้นสุดของยุคสมัยใหม่ตอนต้นมักถูกระบุว่าเป็นความพยายาม อย่างเป็นระบบ ของอิมมานูเอล คานต์ในการจำกัดขอบเขตของอภิปรัชญา พิสูจน์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ และประสานทั้งสองสิ่งนี้เข้ากับศีลธรรมและเสรีภาพ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}ในขณะที่นักเหตุผลนิยมเชื่อว่าความรู้มาจาก การใช้เหตุผล แบบอภิปรัชญานักประสบการณ์นิยมโต้แย้งว่าความรู้มาจาก ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส แบบภายหลังคานต์มุ่งที่จะประสานมุมมองเหล่านี้โดยโต้แย้งว่าจิตใจใช้ ความเข้าใจ แบบอภิปรัชญาในการตีความประสบการณ์แบบภายหลัง^{[ 84 ]}เขาได้รับแรงบันดาลใจให้ใช้วิธีการนี้จากปรัชญาของฮิวจ์ ซึ่งโต้แย้งว่ากลไกของจิตใจทำให้ผู้คนรับรู้ถึงสาเหตุและผล^{[ 84 ]}

ผู้มีส่วนร่วมอีกหลายคนเป็นนักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ แพทย์ และนักการเมือง รายชื่อสั้น ๆ ได้แก่Galileo Galilei , Pierre Gassendi , Blaise Pascal , Nicolas Malebranche , Antonie van Leeuwenhoek , Christiaan Huygens , Isaac Newton , Christian Wolff , Montesquieu , Pierre Bayle , Thomas Reid , Jean le Rond d'AlembertและAdam Smith

อุดมคติแบบเยอรมันเกิดขึ้นในเยอรมนีในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 โดยพัฒนามาจากผลงานของอิมมานูเอล คานต์ในช่วงทศวรรษที่ 1780 และ 1790 ^{[ 85 ]}

ปรัชญาอุดมคติเชิง อภิปรัชญา ( Transcendental idealism ) ซึ่งเสนอโดยอิมมานูเอล คานต์ คือทัศนะที่ว่ามีข้อจำกัดในสิ่งที่สามารถเข้าใจได้ เนื่องจากมีหลายสิ่งที่ไม่สามารถนำมาอยู่ภายใต้เงื่อนไขของการตัดสินเชิงวัตถุวิสัยได้ คานต์เขียนหนังสือ วิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (Critique of Pure Reason ) ในปี 1781 เพื่อพยายามประสานแนวทางที่ขัดแย้งกันระหว่างเหตุผลนิยมและประสบการณ์นิยม และเพื่อวางรากฐานใหม่สำหรับการศึกษาอภิปรัชญา แม้ว่าคานต์จะเชื่อว่าความรู้เชิงวัตถุวิสัยเกี่ยวกับโลกนั้นจำเป็นต้องให้จิตใจกำหนดกรอบแนวคิดหรือ กรอบเชิงหมวดหมู่ ให้กับกระแสข้อมูลทางประสาทสัมผัสบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นกรอบที่รวมถึงพื้นที่และเวลาด้วย แต่เขาก็ยังคงยืนยันว่าสิ่งต่างๆ ในตัวของมันเองนั้นมีอยู่โดยอิสระจากการรับรู้และการตัดสินของมนุษย์ ดังนั้นเขาจึงไม่ใช่นักอุดมคติในความหมายง่ายๆ คำอธิบายของคานต์เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ในตัวของมันเองนั้นทั้งเป็นที่ถกเถียงและซับซ้อนอย่างมากโยฮันน์ ก็อตต์ลีบ ฟิชเตและฟรีดริช เชลลิง ได้สานต่องานของเขา โดยละทิ้งความเชื่อในเรื่องการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระของโลก และสร้างปรัชญาอุดมคติอย่าง สมบูรณ์ขึ้นมา

ผลงานที่โดดเด่นที่สุดของปรัชญาอุดมคติสัมบูรณ์คือหนังสือ ปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตวิญญาณ (Phenomenology of Spirit ) ของจอร์จ ดับเบิลยู. เอฟ. เฮเกลในปี ค.ศ. 1807 เฮเกลยอมรับว่าแนวคิดของเขาไม่ใช่เรื่องใหม่ แต่ปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมดนั้นไม่สมบูรณ์ เป้าหมายของเขาคือการทำให้งานเหล่านั้นเสร็จสมบูรณ์อย่างถูกต้อง เฮเกลยืนยันว่าเป้าหมายสองประการของปรัชญาคือการอธิบายความขัดแย้งที่ปรากฏในประสบการณ์ของมนุษย์ (ซึ่งเกิดขึ้นจากความขัดแย้งที่สมมติขึ้นระหว่าง "การมีอยู่" และ "การไม่มีอยู่") และในขณะเดียวกันก็คือการแก้ไขและรักษาความขัดแย้งเหล่านี้โดยแสดงให้เห็นถึงความเข้ากันได้ในระดับการตรวจสอบที่สูงขึ้น ("การมีอยู่" และ "การไม่มีอยู่" ได้รับการแก้ไขด้วย "การเปลี่ยนแปลง") โครงการของการยอมรับและการปรองดองความขัดแย้งนี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อ " วิภาษวิธีแบบเฮเกล "

นักปรัชญาที่ได้รับอิทธิพลจากเฮเกล ได้แก่ลุดวิก เฟือร์บัคผู้บัญญัติศัพท์ "การฉายภาพ" ซึ่งหมายถึงความไม่สามารถของมนุษย์ที่จะรับรู้สิ่งใด ๆ ในโลกภายนอกได้โดยปราศจากการฉายภาพคุณลักษณะของตัวเราเองลงบนสิ่งเหล่านั้นคาร์ล มาร์กซ์ ฟรีดริช เองเกลส์ และนักปรัชญาอุดมคติชาวอังกฤษโดยเฉพาะอย่างยิ่งที.เอ ช. กรีน เจ.เอ็ม.อี.แม คแท็กการ์ต เอฟ . เอช. แบรด ลีย์ และอาร์.จี. คอลลิงวูด

หลังจากลัทธิอุดมคติแบบอังกฤษเสื่อมถอยลง นักปรัชญาในศตวรรษที่ 20 เพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ยอมรับหลักการสำคัญของลัทธิอุดมคติแบบเยอรมัน อย่างไรก็ตาม มีนักปรัชญาจำนวนไม่น้อยที่ยอมรับวิภาษวิธีของเฮเกล โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักทฤษฎีวิพากษ์จากสำนักแฟรงก์เฟิร์ต อเล็กซานเด อร์ โคเจฟ ฌอง - ปอล ซาร์ตร์ (ในงานวิจารณ์เหตุผลเชิงวิภาษวิธี ของเขา ) และสลาโวจ ซิเซกประเด็นสำคัญของลัทธิอุดมคติแบบเยอรมัน คือ ความชอบธรรมของ " การปฏิวัติโคเปอร์นิคัส " ของคานต์ ยังคงเป็นประเด็นถกเถียงที่สำคัญใน ปรัชญาหลังยุคยุโรปใน ศตวรรษ ที่ 21

โดยทั่วไปแล้ว ปรัชญาสมัยใหม่ตอนปลายถือว่าเริ่มต้นขึ้นในช่วงปี 1781 ซึ่งเป็นปีสำคัญที่Gotthold Ephraim Lessingเสียชีวิต และImmanuel Kantได้ตีพิมพ์Critique of Pure Reason ^{[ 86 ]}ศตวรรษที่ 19 เป็นจุดเริ่มต้นของสิ่งที่ต่อมาจะพัฒนาไปสู่การแบ่งแยกระหว่าง ปรัชญา แบบยุโรปภาคพื้นทวีปและ ปรัชญา แบบวิเคราะห์โดยแบบแรกสนใจกรอบทั่วไปของอภิปรัชญา (ซึ่งพบได้ทั่วไปในโลกที่ใช้ภาษาเยอรมัน) และแบบหลังเน้นที่ประเด็นเรื่องญาณวิทยา จริยธรรม กฎหมาย และการเมือง (ซึ่งพบได้ทั่วไปในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษ) ^{[ 87 ]}

ปรัชญาเยอรมันมีอิทธิพลอย่างกว้างขวางในศตวรรษนี้ ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการครอบงำของระบบมหาวิทยาลัย เยอรมัน ^{[ 88 ]}นักปรัชญาอุดมคติชาวเยอรมันเช่นโยฮันน์ ก็อตต์ลีบ ฟิชเต , ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง , เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลและสมาชิกของกลุ่มโรแมนติซิสซึมแห่งเยนา ( ฟรีดริช โฮลเดอร์ลิน , โนวาลิสและคาร์ล วิลเฮล์ม ฟรีดริช ชเลเกล ) ได้เปลี่ยนแปลงงานของคานท์โดยยืนยันว่าโลกถูกสร้างขึ้นโดยกระบวนการที่มีเหตุผลหรือคล้ายจิตใจ และด้วยเหตุนี้จึงสามารถรู้ได้อย่างสมบูรณ์^{[ 89 ] [ 90 ]}

เฮเกลโต้แย้งว่าประวัติศาสตร์คือ การเดินทาง เชิงวิภาษวิธีของGeist (จิตสากล) ไปสู่การเติมเต็มตนเองและการตระหนักรู้ในตนเอง^{[ 91 ]}การตระหนักรู้ในตนเองของ Geist คือความรู้สัมบูรณ์ ซึ่งนำมาซึ่งอิสรภาพอย่างสมบูรณ์^{[ 92 ]}ปรัชญาของเขาตั้งอยู่บนอุดมคติสัมบูรณ์โดยที่ความเป็นจริงนั้นเป็นเรื่องทางจิต^{[ 92 ]}มรดกของเขาแบ่งออกเป็นกลุ่มอนุรักษ์นิยมฝ่ายขวาของเฮเกลและกลุ่มหัวรุนแรงฝ่ายหนุ่มของเฮเกลโดยกลุ่มหลังนี้รวมถึงเดวิด สเตราส์และลุดวิก เฟือร์บัค [ ^{93 ] เฟือ}ร์บัคโต้แย้งถึงแนวคิดวัตถุนิยมของความคิดของเฮเกล ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้คาร์ล มาร์กซ์^{[ 93 ]}

อาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ได้รับแรงบันดาลใจจากคานท์และปรัชญาอินเดีย [ ^{94 ] แม้}จะยอมรับการแบ่งโลกของคานท์ออกเป็นความจริงเชิงนามธรรม (ความจริง) และ ความจริง เชิงปรากฏการณ์ (สิ่งที่ปรากฏ) แต่เขาก็ไม่เห็นด้วยกับการเข้าถึงความจริงเชิงนามธรรม โดยโต้แย้งว่าความจริงเชิงนามธรรมนั้นสามารถเข้าถึงได้^{[ 95 ]}ประสบการณ์ของเจตจำนงคือวิธีที่ความจริงนี้สามารถเข้าถึงได้ โดยเจตจำนงเป็นพื้นฐานของธรรมชาติทั้งหมด และสิ่งอื่น ๆ เป็นเพียงปรากฏการณ์^{[ 95 ]}ในขณะที่เขาเชื่อว่าความผิดหวังของเจตจำนงนี้เป็นสาเหตุของความทุกข์ทรมาน ฟรีดริช นีทเช่ กลับ คิดว่าเจตจำนงแห่งอำนาจเป็นการเสริมพลัง นำไปสู่การเติบโตและการขยายตัว และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพื้นฐานของจริยธรรม

เจเรมี เบนแธมได้วางรากฐานลัทธิอรรถประโยชน์นิยม ซึ่งเป็น จริยธรรม เชิงผลลัพธ์ที่อิงตาม 'ความสุขสูงสุดสำหรับคนจำนวนมากที่สุด' ซึ่งเป็นแนวคิดที่มาจากเซซาเร เบคคาเรีย [ ^{96 ] เขา}เชื่อว่าการกระทำใดๆ ก็สามารถวัดได้ด้วยคุณค่าในแง่นี้ผ่านการประยุกต์ใช้แคลคูลัสแห่งความสุข^{[ 97 ]}จอห์น สจวร์ต มิลล์บุตรชายของเจมส์ มิลล์ผู้ร่วมงานของเขาได้นำความคิดของเขามาใช้ในภายหลัง^{[ 98 ]}อย่างไรก็ตาม ตรงกันข้ามกับการประเมินค่าความสุขบริสุทธิ์ในงานของเบนแธม มิลล์ได้แบ่งความสุขออกเป็นประเภทที่สูงกว่าและต่ำกว่า^{[ 99 ]}

ตรรกศาสตร์เริ่มต้นช่วงเวลาแห่งความก้าวหน้าที่สำคัญที่สุดนับตั้งแต่เริ่มก่อตั้งสาขาวิชา เนื่องจากความแม่นยำทางคณิตศาสตร์ที่เพิ่มขึ้นได้เปิดสาขาการอนุมานทั้งหมดให้เป็นทางการในงานของGeorge BooleและGottlob Frege [ ^{100 ] นัก}ปรัชญาคนอื่นๆ ที่ริเริ่มแนวคิดที่จะยังคงกำหนดรูปแบบปรัชญาไปจนถึงศตวรรษที่ 20 ได้แก่:

• ก็อตต์ล็อบ เฟรเกและเฮนรี ซิดจ์วิกซึ่งผลงานของพวกเขาในด้านตรรกศาสตร์และจริยศาสตร์ตามลำดับ ได้มอบเครื่องมือให้กับปรัชญาเชิงวิเคราะห์ใน ยุคแรก
• ชาร์ลส์ แซนเดอร์ส เพียร์ซและวิลเลียม เจมส์ผู้ก่อตั้งปรัชญาปฏิบัตินิยม
• ซอเรน เคียร์เคกอร์ดและฟรีดริช นีทเชผู้ซึ่งวางรากฐานให้กับปรัชญาอัตถิภาวนิยมและปรัชญาหลังโครงสร้างนิยม

ปรัชญาปฏิบัตินิยมเป็นประเพณีทางปรัชญาที่เริ่มต้นในสหรัฐอเมริการาวปี ค.ศ. 1870 ^{[ 101 ]}ปรัชญานี้ยืนยันว่าความจริงของความเชื่อนั้นขึ้นอยู่กับประโยชน์และประสิทธิผลมากกว่าความสอดคล้องกับความเป็นจริง^{[ 102 ]}ชาร์ลส์ แซนเดอร์ส เพียร์ซและวิลเลียม เจมส์เป็นผู้ร่วมก่อตั้ง และต่อมาได้รับการปรับปรุงโดยจอห์น ดิวอี้ให้เป็นปรัชญาเครื่องมือเนื่องจากประโยชน์ของความเชื่อใดๆ ในเวลาใดๆ อาจขึ้นอยู่กับสถานการณ์ เพียร์ซและเจมส์จึงกำหนดแนวคิดเรื่องความจริงขั้นสุดท้ายว่าเป็นสิ่งที่ได้รับการพิสูจน์โดยการตัดสินขั้นสุดท้ายในอนาคตของความคิดเห็นทั้งหมดเท่านั้น^{[ 103 ]}

ปรัชญาปฏิบัตินิยมพยายามค้นหาแนวคิดทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความจริงที่ไม่ขึ้นอยู่กับความเข้าใจส่วนบุคคล (การเปิดเผย) หรือการอ้างอิงถึงอาณาจักรเหนือธรรมชาติ ปรัชญาปฏิบัตินิยมตีความความหมายของข้อความโดยพิจารณาจากผลกระทบที่การยอมรับข้อความนั้นจะมีต่อการปฏิบัติ การสอบสวนที่ดำเนินไปไกลพอจึงเป็นหนทางเดียวสู่ความจริง^{[ 104 ]}

สำหรับเพียร์ซ ความมุ่งมั่นในการสืบสวนสอบสวนเป็นสิ่งจำเป็นต่อการค้นหาความจริง ซึ่งบ่งบอกโดยแนวคิดและความหวังว่าการสืบสวนสอบสวนจะไม่ไร้ผล การตีความหลักการเหล่านี้ได้รับการถกเถียงกันมาโดยตลอด หลักการของลัทธิปฏิบัตินิยม ของเพียร์ซ คือ “พิจารณาผลกระทบที่อาจมีผลในทางปฏิบัติที่เราคิดว่าวัตถุที่เราคิดจะมี จากนั้น การคิดของเราเกี่ยวกับผลกระทบเหล่านี้ก็คือการคิดทั้งหมดของเราเกี่ยวกับวัตถุ” ^{[ 105 ]}

นักวิจารณ์กล่าวหาว่าลัทธิปฏิบัตินิยมตกเป็นเหยื่อของความเข้าใจผิดง่ายๆ อย่างหนึ่ง นั่นคือ เพราะสิ่งที่เป็นจริงพิสูจน์แล้วว่ามีประโยชน์ ดังนั้นประโยชน์นั้นจึงเป็นพื้นฐานที่เหมาะสมสำหรับความจริงของมัน^{[ 106 ]}นักคิดลัทธิปฏิบัตินิยม ได้แก่ ดิวอี้จอร์จ ซานตายานาและซีไอ ลูอิส

ปรัชญาปฏิบัตินิยมได้รับการพัฒนาต่อมาโดยนักปรัชญาปฏิบัตินิยมใหม่Richard Rortyซึ่งเป็นคนแรกที่พัฒนาปรัชญาปฏิบัตินิยมใหม่ในหนังสือPhilosophy and the Mirror of Nature (1979) ^{[ 107 ]} Hilary Putnam , WVO QuineและDonald Davidsonปรัชญาปฏิบัตินิยมใหม่ได้รับการอธิบายว่าเป็นสะพานเชื่อมระหว่างปรัชญาเชิงวิเคราะห์และปรัชญาภาคพื้นทวีป^{[ 108 ]}

แนวทางหลักสามประการในปรัชญาวิชาการร่วมสมัย ได้แก่ปรัชญาเชิงวิเคราะห์ปรัชญาภาคพื้นทวีปและปรัชญาปฏิบัตินิยม [ ^{109 ] แนวทาง}เหล่านี้ไม่ได้ครอบคลุมทั้งหมดและไม่ได้แยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง

ศตวรรษที่ 20เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่เกิดจากความขัดแย้งต่างๆ ภายในวาทกรรมทางปรัชญาเกี่ยวกับพื้นฐานของความรู้ โดยความแน่นอนแบบคลาสสิกถูกล้มล้าง และเกิดปัญหาทางสังคม เศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ และตรรกะใหม่ๆ ปรัชญาในศตวรรษที่ 20 ถูกกำหนดให้พยายามปฏิรูป รักษา และเปลี่ยนแปลงหรือยกเลิกระบบความรู้แบบเก่า บุคคลสำคัญ ได้แก่เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ ลุ ดวิก วิทเกนสไต น์ เอ็ด มุนด์ ฮุสเซอร์ลมาร์ตินไฮเดกเกอร์และฌอง-ปอล ซาร์ตร์การตีพิมพ์หนังสือLogical Investigations (1900–1) ของฮุสเซอร์ล และThe Principles of Mathematics (1903) ของรัสเซลล์ ถือเป็นจุดเริ่มต้นของปรัชญาในศตวรรษที่ 20 ^{[ 110 ]}ศตวรรษที่ 20 ยังเห็นการเพิ่มขึ้น ของ ความเป็นมืออาชีพในสาขาวิชานี้ และจุดเริ่มต้นของยุคปรัชญาปัจจุบัน (ร่วมสมัย) ^{[ 111 ]}

นับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สองปรัชญาร่วมสมัยส่วนใหญ่แบ่งออกเป็น ปรัชญา เชิงวิเคราะห์และ ปรัชญา เชิงทวีปโดยปรัชญาเชิงวิเคราะห์แพร่หลายในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษ และปรัชญาเชิงทวีปแพร่หลายในทวีปยุโรป ความขัดแย้งที่รับรู้ได้ระหว่างสำนักปรัชญาเชิงทวีปและเชิงวิเคราะห์ยังคงเด่นชัด แม้ว่าจะมีความสงสัยเพิ่มมากขึ้นเกี่ยวกับประโยชน์ของการแบ่งแยกนี้ก็ตาม

ในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษปรัชญาเชิงวิเคราะห์กลายเป็นสำนักคิดที่โดดเด่นในช่วงศตวรรษที่ 20 คำว่า "ปรัชญาเชิงวิเคราะห์" โดยคร่าว ๆ หมายถึงกลุ่มวิธีการทางปรัชญาที่เน้นการให้เหตุผลอย่างละเอียด การใส่ใจในความหมาย การใช้ตรรกศาสตร์แบบคลาสสิกและตรรกศาสตร์ที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก และความชัดเจนของความหมายเหนือเกณฑ์อื่น ๆ แม้ว่าขบวนการนี้จะขยายวงกว้างขึ้น แต่ก็เป็นสำนักคิดที่เหนียวแน่นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษ นักปรัชญาเชิงวิเคราะห์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ โดยมีแนวคิดร่วมกันว่าปัญหาทางปรัชญาสามารถและควร ได้ รับการแก้ไขโดยการใส่ใจในตรรกศาสตร์และภาษา

ตามที่ไมเคิล ดัมเม็ตต์ กล่าวไว้ ( Origins of Analytical Philosophy , 1993) หนังสือ The Foundations of Arithmetic (1884) ของก็อตต์ล็อบ เฟรเก เป็นงานวิเคราะห์ชิ้นแรก เฟรเกเป็นคนแรกที่ใช้ ' แนวทางภาษาศาสตร์ ' ในการวิเคราะห์ปัญหาทางปรัชญาผ่านทางภาษา^{[ 112 ]}เขาคิดค้นระบบสัญลักษณ์ที่เป็นทางการสำหรับตรรกศาสตร์^{[ 113 ]}ทัศนคติของเขาคือการต่อต้านจิตวิทยาโดยโต้แย้งว่าความจริงเชิงตรรกะเป็นอิสระจากจิตใจของมนุษย์ที่ค้นพบมัน^{[ 114 ]}

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์และจีอี มัวร์มักถูกนับว่าเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาเชิงวิเคราะห์ พวกเขาเชื่อว่าปรัชญาควรตั้งอยู่บนพื้นฐานของการวิเคราะห์ประพจน์^{[ 115 ]}รัสเซลล์เขียนPrincipia Mathematica (ร่วมกับอัลเฟรด นอร์ธ ไวท์เฮด ) ^{[ 116 ]}เพื่อนำสิ่งนี้ไปใช้กับคณิตศาสตร์ ในขณะที่มัวร์ก็ทำเช่นเดียวกันกับจริยธรรมด้วยPrincipia Ethicaความพยายามของรัสเซลล์ในการค้นหารากฐานสำหรับคณิตศาสตร์นำเขาไปสู่ความขัดแย้งของรัสเซลล์ซึ่งทำให้เฟรเกละทิ้งลัทธิตรรกะนิยม [ ^{117 ] รัส}เซลล์สนับสนุนลัทธิอะตอมนิยมเชิงตรรกะ โดยประกาศว่า "ตรรกะคือแก่นแท้ของปรัชญา" ^{[ 118 ]}ในTractatus Logico-Philosophicus ของเขา ลุดวิก วิทเกนสไตน์ได้นำเสนอมุมมองนี้ในเวอร์ชันที่ละเอียดกว่า^{[ 119 ]}วิทเกนสไตน์ 'ศิษย์' ของรัสเซลล์ โต้แย้งว่าปัญหาของปรัชญาเป็นเพียงผลผลิตของภาษาซึ่งไร้ความหมาย^{[ 120 ]}สิ่งนี้มีพื้นฐานมาจากทฤษฎีภาพแห่งความหมาย [ ^{121 ] ต่อ}มาวิทเกนสไตน์ได้เปลี่ยนแนวคิดเกี่ยวกับวิธีการทำงานของภาษา โดยโต้แย้งว่าภาษามีการใช้งานที่แตกต่างกันมากมาย ซึ่งเขาเรียกว่าเกมภาษาที่แตกต่างกัน^{[ 122 ]}

กลุ่มนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะแห่งวงเวียนเวียนนาเริ่มต้นจากกลุ่มศึกษาของรัสเซลและไวท์เฮด^{[ 123 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าข้อโต้แย้งของอภิปรัชญา จริยธรรม และเทววิทยาไม่มีความหมาย เนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบได้ทางตรรกะหรือเชิงประจักษ์^{[ 124 ]}ซึ่งอิงจากการแบ่งแยกข้อความที่มีความหมายออกเป็นสองประเภท คือ ประเภทวิเคราะห์ (ข้อความเชิงตรรกะและคณิตศาสตร์) และประเภทสังเคราะห์ (ข้ออ้างทางวิทยาศาสตร์) ^{[ 124 ]}มอริตซ์ ชลิคและรูดอล์ฟ คาร์แนปโต้แย้งว่าวิทยาศาสตร์มีรากฐานมาจากการสังเกตโดยตรง แต่ออตโต นอยราธตั้งข้อสังเกตว่าการสังเกตนั้นจำเป็นต้องมีทฤษฎีอยู่แล้วจึงจะมีความหมาย^{[ 125 ]} ผู้เข้าร่วมอีกคนในวงเวียนคือ วิลลาร์ด แวน ออร์แมน ไควน์ศิษย์ที่ยอมรับตนเองของคาร์แนป^{[ 126 ]}ในหนังสือ ' Two Dogmas of Empiricism ' ไควน์วิพากษ์วิจารณ์ความแตกต่างระหว่างข้อความวิเคราะห์และข้อความสังเคราะห์^{[ 127 ]}แต่เขาเสนอแนวทาง 'เครือข่ายแห่งความเชื่อ' โดยที่ความเชื่อทั้งหมดมาจากการสัมผัสกับความเป็นจริง (รวมถึงความเชื่อทางคณิตศาสตร์ด้วย) แต่บางความเชื่ออาจห่างไกลจากการสัมผัสนี้มากกว่าความเชื่ออื่นๆ^{[ 128 ]}

คาร์ล ป็อปเปอร์อดีตผู้เข้าร่วมวงสนทนาอีกคนหนึ่งโต้แย้งว่าลัทธิการตรวจสอบนั้นไม่สอดคล้องกับตรรกะ และส่งเสริมลัทธิการพิสูจน์ความเท็จเป็นพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ แทน ^{[ 129 ]}อิมเร ลากาตอส ได้ พัฒนาปรัชญาวิทยาศาสตร์ ต่อไป โดยโต้แย้งว่าผลลัพธ์เชิงลบในการทดสอบแต่ละครั้งไม่ได้พิสูจน์ว่าทฤษฎีนั้นผิด แต่โครงการวิจัยทั้งหมดต่างหากที่จะล้มเหลวในการอธิบายปรากฏการณ์ในที่สุด^{[ 130 ]}โทมัส คูนโต้แย้งเพิ่มเติมว่าวิทยาศาสตร์ประกอบด้วยกระบวนทัศน์ซึ่งจะเปลี่ยนแปลงไป ในที่สุด เมื่อมีหลักฐานสะสมมากขึ้นที่ขัดแย้งกับกระบวนทัศน์เหล่านั้น^{[ 131 ]}พอล เฟเยอร์เบนด์ได้เสนอแนวคิดเรื่อง สัมพัทธ นิยมในวิทยาศาสตร์โดยอิงจากแนวคิดที่ว่ากระบวนทัศน์ที่แตกต่างกันมีความหมายที่แตกต่างกัน^{[ 132 ]}

วิทเกนสไตน์เป็นคนแรกที่เสนอแนวคิดว่าภาษาธรรมดาสามารถแก้ปัญหาทางปรัชญาได้^{[ 133 ]}ต่อมากลุ่มนักปรัชญาที่เกี่ยวข้องกันอย่างหลวมๆ กลายเป็นที่รู้จักในนามนักปฏิบัติปรัชญาภาษาธรรมดา^{[ 133 ]}ซึ่งรวมถึงกิลเบิร์ต ไรล์ , เจ.แอล. ออสติน , อาร์.เอ็ม. แฮร์และพี.เอฟ. สตรอว์สัน [ ^{134 ] พวก}เขาเชื่อว่าเนื่องจากปรัชญาไม่ใช่วิทยาศาสตร์ จึงสามารถก้าวหน้าได้ผ่านการชี้แจงและการเชื่อมโยงแนวคิดอย่างระมัดระวัง แทนที่จะเป็นการสังเกตและการทดลอง^{[ 134 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขาได้ละทิ้งการแสวงหาเชิงวิเคราะห์ก่อนหน้านี้ในการใช้ตรรกะเชิงรูปธรรมเพื่อแสดงภาษาในอุดมคติแต่ก็ยังคงมีความสงสัยในทฤษฎีใหญ่ทางอภิปรัชญา^{[ 134 ]}แตกต่างจากวิทเกนสไตน์ พวกเขาเชื่อว่ามีเพียงบางปัญหาของปรัชญาเท่านั้นที่เป็นสิ่งประดิษฐ์ของภาษา^{[ 135 ]}แนวทางนี้ได้รับการอธิบายว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงทางภาษาศาสตร์ของปรัชญาเชิงวิเคราะห์^{[ 135 ]}ไรล์ได้นำเสนอแนวคิดเรื่องความผิดพลาดของหมวดหมู่ซึ่งอธิบายถึงการนำแนวคิดไปใช้ผิดบริบท (ซึ่งเขาตำหนิเดส์การ์ตว่าทำเช่นนั้นกับผีในเครื่องจักร ) ^{[ 136 ]}หนึ่งในข้อคิดสำคัญของออสตินคือ ภาษาบางภาษาทำ หน้าที่ใน การโน้มน้าวใจผู้อื่น (สร้างผลกระทบต่อโลกด้วยตัวของมันเอง) จึงถือเป็นการกระทำทางวาจา^{[ 137 ]}แนวคิดนี้ได้รับการนำไปใช้โดยจอห์น เซิร์ลใน ภายหลัง ^{[ 137 ]}

ในช่วงสามส่วนสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 ปรัชญาภาษาได้ถือกำเนิดขึ้นเป็นโครงการของตนเอง^{[ 138 ]}ทฤษฎีความหมายกลายเป็นหัวใจสำคัญของโครงการนี้^{[ 139 ]}โดนัลด์ เดวิดสันโต้แย้งว่าความหมายสามารถเข้าใจได้ผ่านทฤษฎีความจริง^{[ 140 ]}ซึ่งอิงตามผลงานของอัลเฟรด ทาร์สกี [ ^{141 ] ใน}เชิงประจักษ์ เดวิดสันจะค้นหาความหมายของคำในภาษาต่างๆ โดยเชื่อมโยงคำเหล่านั้นกับเงื่อนไขเชิงวัตถุของการออกเสียง ซึ่งเป็นตัวกำหนดความจริงของคำเหล่านั้น^{[ 142 ]}ดังนั้น ความหมายจึงเกิดขึ้นจากฉันทามติของการตีความพฤติกรรมของผู้พูด^{[ 142 ]}ไมเคิล ดัมเมตต์โต้แย้งมุมมองนี้โดยอ้างอิงจากความเป็นจริง [ ^{143 ] เนื่องจาก}ความเป็นจริงจะทำให้ความจริงของประโยคจำนวนมากเกินกว่าจะวัดได้^{[ 144 ]}เขาจึงโต้แย้งเรื่องการตรวจสอบได้ โดยอิงจากแนวคิดที่ว่าเราสามารถรับรู้หลักฐานของความจริงได้เมื่อได้รับหลักฐานนั้น^{[ 145 ]}นอกเหนือจากนี้พอล ไกรซ์ได้เสนอทฤษฎีที่ว่าความหมายขึ้นอยู่กับเจตนาของผู้พูด ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปจะได้รับการยอมรับหลังจากมีการใช้ซ้ำ^{[ 146 ]}

ทฤษฎีการอ้างอิงเป็นอีกกระแสความคิดหลักเกี่ยวกับภาษา เฟรเกได้โต้แย้งว่าชื่อเฉพาะเชื่อมโยงกับสิ่งที่อ้างอิงผ่านคำอธิบายว่าชื่อนั้นหมายถึงอะไร^{[ 147 ]}รัสเซลล์เห็นด้วยกับเรื่องนี้ โดยเสริมว่า "สิ่งนี้" สามารถใช้แทนคำอธิบายได้ในกรณีที่คุ้นเคย^{[ 147 ]}ต่อมา เซิร์ลและสตรอว์สันได้ขยายแนวคิดเหล่านี้โดยสังเกตว่ากลุ่มคำอธิบาย ซึ่งแต่ละคำอธิบายสามารถใช้งานได้ อาจถูกใช้โดยชุมชนทางภาษา^{[ 147 ]}คีธ ดอนเนล แลนโต้แย้ง เพิ่มเติมว่าบางครั้งคำอธิบายอาจผิดพลาดแต่ยังคงอ้างอิงได้อย่างถูกต้อง ซึ่งแตกต่างจากการใช้คำอธิบายในเชิงคุณลักษณะ^{[ 147 ]}เขา เช่นเดียวกับซอล คริปเกและฮิลารี พัตนัมต่างก็โต้แย้งโดยอิสระว่าบ่อยครั้งสิ่งที่อ้างอิงของชื่อเฉพาะไม่ได้ขึ้นอยู่กับคำอธิบาย แต่ขึ้นอยู่กับประวัติการใช้งานที่ส่งต่อผ่านผู้ใช้^{[ 148 ]}ในช่วงปลายศตวรรษ ปรัชญาภาษาเริ่มแยกออกเป็นสองทิศทาง คือ ปรัชญาจิตใจ และการศึกษาเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของภาษา ซึ่งได้รับการสนับสนุน^จากภาษาศาสตร์ [ ^{149 ]}

ทฤษฎีอัตลักษณ์ของจิตใจ ใน ยุคแรกๆในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 อิงตามผลงานของUllin Place , Herbert FeiglและJJC Smart [ ^{150 ] ใน}ขณะที่นักปรัชญารุ่นก่อนๆ เช่น Logical Positivists, Quine, Wittgenstein และ Ryle ต่างก็ใช้พฤติกรรมนิยม ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง เพื่อละทิ้งแนวคิดเรื่องจิตใจ แต่พวกเขาก็เชื่อว่าพฤติกรรมนิยมไม่เพียงพอที่จะอธิบายปรากฏการณ์ทางจิตใจได้หลายแง่มุม^{[ 150 ]} Feigl โต้แย้งว่า สภาวะ เจตนาไม่สามารถอธิบายได้ด้วยวิธีนี้^{[ 150 ]}เขาจึงสนับสนุนแนวคิดภายนอกนิยมแทน^{[ 151 ]}ในขณะเดียวกัน Place โต้แย้งว่าจิตใจสามารถลดทอนลงเหลือเพียงเหตุการณ์ทางกายภาพได้ ในขณะที่ Feigl และ Sense เห็นพ้องต้องกันว่าทั้งสองอย่างเหมือนกัน^{[ 151 ]} ในทางตรงกันข้าม แนวคิดหน้าที่นิยมโต้แย้งว่าจิตใจถูกกำหนดโดยสิ่งที่มันทำ มากกว่าสิ่งที่มันอิงอยู่^{[ 152 ]}เพื่อโต้แย้งเรื่องนี้John Searleจึงพัฒนาการทดลองทางความคิดห้องจีน ขึ้นมา ^{[ 153 ]}เดวิดสันโต้แย้งเรื่องเอกนิยมแบบผิดปกติซึ่งอ้างว่าในขณะที่เหตุการณ์ทางจิตก่อให้เกิดเหตุการณ์ทางกายภาพ และความสัมพันธ์เชิงสาเหตุทั้งหมดอยู่ภายใต้กฎธรรมชาติ แต่ไม่มีกฎธรรมชาติใดที่ควบคุมความเป็นเหตุเป็นผลระหว่างเหตุการณ์ทางจิตและทางกายภาพ^{[ 142 ]}ความผิดปกติในชื่อนี้ได้รับการอธิบายโดยซูเปอร์เวเนียนซ์^{[ 143 ]}

ในปี พ.ศ. 2513 Keith Campbellได้เสนอ " ลัทธิเอพิเฟโนเมนาลิสม์ ใหม่ " ซึ่งกล่าวว่าร่างกายสร้างจิตใจที่ไม่กระทำต่อร่างกาย กระบวนการนี้เขาอ้างว่าจะต้องยังคงเป็นปริศนาต่อไป [ ^{154 ] Paul} ChurchlandและPatricia Churchlandสนับสนุนลัทธิวัตถุนิยมแบบกำจัดซึ่งอ้างว่าการเข้าใจสมองจะนำไปสู่ความเข้าใจจิตใจอย่างสมบูรณ์^{[ 155 ]}ซึ่งอิงตามพัฒนาการในด้านประสาทวิทยาศาสตร์ [ ^{155 ] อย่างไรก็ตาม}ทฤษฎีทางกายภาพของจิตใจต้องเผชิญกับปัญหาประสบการณ์ส่วนตัว ที่ Thomas Nagelยกขึ้นมาในหนังสือWhat Is It Like to Be a Bat?และข้อโต้แย้งความรู้ ที่ เรียกว่าของ Frank Cameron Jackson ^{[ 156 ]} David Chalmersยังโต้แย้งต่อต้านลัทธิทางกายภาพในข้อโต้แย้งซอมบี้ทางปรัชญา^{[ 157 ]}เขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่าประสบการณ์ส่วนตัวก่อให้เกิดปัญหาที่ยากลำบากของจิตสำนึก^{[ 157 ]}ความไม่สามารถของทฤษฎีทางกายภาพในการอธิบายความรู้สึกสำนึกรู้ได้รับการเรียกว่าช่องว่างในการอธิบาย [ ^{157 ] ใน}ทางตรงกันข้ามแดเนียล เดนเน็ตต์อ้างว่าไม่มีช่องว่างดังกล่าว เนื่องจากประสบการณ์อัตวิสัยเป็น 'เรื่องสมมติทางปรัชญา' ^{[ 157 ]}

มีการกล่าวอ้างว่าจริยธรรมในปรัชญาเชิงวิเคราะห์ในศตวรรษที่ 20 เริ่มต้นจากPrincipia Ethicaของ มัวร์ ^{[ 158 ]}มัวร์โต้แย้งว่าสิ่งที่ดีนั้นไม่สามารถนิยามได้^{[ 159 ]}แต่เขาเห็นว่าพฤติกรรมทางจริยธรรมเป็นผลมาจากสัญชาตญาณซึ่งนำไปสู่ แนวคิด ที่ไม่รู้^{[ 160 ]} ในทางตรงกันข้าม WD Rossโต้แย้งว่าหน้าที่เป็นพื้นฐานของจริยธรรม^{[ 158 ]}

ความคิดเชิงอภิปรัชญาทางจริยธรรมของรัสเซลล์ คาดการณ์ถึง ลัทธิอารมณ์นิยมและทฤษฎีความผิดพลาด^{[ 119 ]}ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ และต่อมาได้รับความนิยมจากAJ Ayer [ ^{158 ] ชา}ร์ลส์ สตีเวนสันยังโต้แย้งว่าคำศัพท์ทางจริยธรรมเป็นการแสดงออกถึงความหมายทางอารมณ์ของผู้พูด^{[ 158 ]} RM Hareมุ่งที่จะขยายความหมายของคำศัพท์เหล่านั้นจากเพียงแค่การแสดงออก ไปสู่การเป็นข้อกำหนดที่สามารถนำไปใช้ได้ทั่วไป^{[ 161 ]} JL Mackieสนับสนุนทฤษฎีความผิดพลาดบนพื้นฐานที่ว่าคุณค่าเชิงวัตถุวิสัยไม่มีอยู่จริง เนื่องจากคุณค่าเหล่านั้นสัมพันธ์กับวัฒนธรรมและจะเป็นเรื่องแปลกประหลาดในเชิงอภิปรัชญา^{[ 162 ]}

แนวคิดทางจริยธรรมอีกกระแสหนึ่งเริ่มต้นขึ้นในปี 1958 โดยGEM Anscombeได้โต้แย้งว่าทั้งลัทธิผลลัพธ์นิยมและลัทธิหน้าที่นิยม ต่าง ก็มีพื้นฐานมาจากพันธะ ซึ่งไม่สามารถทำงานได้หากปราศจากอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ จึงส่งเสริมจริยธรรมคุณธรรมแทน^{[ 163 ]}นักจริยธรรมคุณธรรมที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ได้แก่Philippa FootและAlasdair MacIntyre [ ^{164 ] โดย} MacIntyre ได้ผสมผสาน จริยธรรม คุณธรรม เข้ากับลัทธิชุมชนนิยม^{[ 165 ]}

ศิษย์เอกของควินน์ ได้แก่โดนัลด์ เดวิดสันและแดเนียล เดนเน็ตต์งานเขียนในภายหลังของรัสเซลและปรัชญาของวิลลาร์ด แวน ออร์แมน ควินน์ เป็นตัวอย่างที่มีอิทธิพลของแนวทางธรรมชาตินิยมที่โดดเด่นในปรัชญาเชิงวิเคราะห์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 แต่ความหลากหลายของปรัชญาเชิงวิเคราะห์ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมานั้นยากที่จะสรุปได้ง่ายๆ ธรรมชาตินิยมของควินน์และผู้สืบทอดของเขาในบางสาขาถูกแทนที่ด้วย "อภิปรัชญาใหม่" เกี่ยวกับโลกที่เป็นไปได้ดังเช่นในงานเขียนที่มีอิทธิพลของเดวิด ลูอิสเมื่อไม่นานมานี้ ขบวนการ ปรัชญาเชิงทดลองได้พยายามประเมินปัญหาทางปรัชญาใหม่โดยใช้เทคนิคการวิจัยทางสังคมศาสตร์

บุคคลสำคัญในวงการปรัชญาเชิงวิเคราะห์ร่วมสมัย ได้แก่ทิโมธี วิลเลียมสัน , เดวิด ลูอิส , จอห์น เซิ ร์ล , โทมัส นาเกล, ฮิลารี พัตนัม, ไมเคิล ดัมเมตต์ , จอห์นแมคโดเวลล์ , ซอล คริปเก , ปีเตอร์ แวน อินวาเกนและแพทริเซีย เชิร์ชแลนด์

ปรัชญาเชิงวิเคราะห์บางครั้งถูกกล่าวหาว่าไม่ได้มีส่วนร่วมในการถกเถียงทางการเมืองหรือคำถามดั้งเดิมในด้านสุนทรียศาสตร์ อย่างไรก็ตาม ด้วยการปรากฏตัวของหนังสือA Theory of JusticeโดยJohn RawlsและAnarchy, State, and UtopiaโดยRobert Nozickปรัชญาการเมืองเชิงวิเคราะห์จึงได้รับความน่าเชื่อถือมากขึ้น นักปรัชญาเชิงวิเคราะห์ยังแสดงให้เห็นถึงความลึกซึ้งในการศึกษาด้านสุนทรียศาสตร์ โดยRoger Scruton , Nelson Goodman , Arthur Dantoและคนอื่นๆ ได้พัฒนาสาขาวิชานี้มาจนถึงรูปแบบปัจจุบัน

ปรัชญาภาคพื้นทวีปคือชุดของประเพณีทางปรัชญาในศตวรรษที่ 19 และ 20 จากแผ่นดินใหญ่ยุโรป ขบวนการในศตวรรษที่ 20 เช่นอุดมคติเยอรมันปรากฏการณ์วิทยาอัตถิภาวนิยมการตีความสมัยใหม่ (ทฤษฎีและระเบียบวิธีของการตีความ) ทฤษฎีวิพากษ์โครงสร้างนิยมหลังโครงสร้างนิยมและอื่นๆ รวมอยู่ในหมวดหมู่ที่หลวมๆ นี้ แม้ว่าการระบุปัจจัยร่วมที่ไม่ใช่เรื่องเล็กน้อยในสำนักคิดทั้งหมดเหล่านี้ย่อมเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันได้ แต่ไมเคิล อี. โรเซน ได้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับธีมร่วมบางประการของปรัชญาภาคพื้นทวีป ได้แก่ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติไม่สามารถแทนที่วิทยาศาสตร์มนุษย์ได้ นักคิดได้รับผลกระทบจากเงื่อนไขของประสบการณ์ (สถานที่และเวลาของตนในประวัติศาสตร์) ปรัชญามีทั้งเชิงทฤษฎีและเชิงปฏิบัติ และอภิปรัชญาหรือการไตร่ตรองเกี่ยวกับวิธีการและธรรมชาติของปรัชญาเองเป็นส่วนสำคัญของปรัชญาที่แท้จริง^{[ 167 ]}

เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ลผู้ก่อตั้งปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาพยายามศึกษาจิตสำนึกในมุมมองบุคคลที่หนึ่ง ในขณะที่มาร์ติน ไฮเดกเกอร์นำแนวคิดของเคียร์เคกอร์ด นีทเช่ และฮุสเซอร์ล มาเสนอ แนวทาง อัตถิภาวนิยม ที่ไม่ธรรมดา ในการศึกษาภววิทยา

อภิปรัชญาเชิงปรากฏการณ์วิทยาเป็นรากฐานของปรัชญาอัตถิภาว นิยม — มาร์ติน ไฮเดก เกอร์ , ฌอง - ปอล ซาร์ตร์, มอริซ เมอร์โล-ปงตี , อัลเบิร์ต คามูส์ — และในที่สุดก็เป็นรากฐานของปรัชญาหลังโครงสร้างนิยม — จิลล์ เดเลอซ์ , ฌอง-ฟรองซัวส์ ลีโอตาร์ด (เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจาก การอธิบาย ปรัชญา หลัง สมัยใหม่) , มิเช ล ฟูโก , ฌาคส์ เดอร์ริดา (เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการพัฒนารูปแบบ การวิเคราะห์ เชิงสัญลักษณ์ที่เรียกว่าการรื้อถอน ) งาน ด้านจิตวิเคราะห์ของซิกมุนด์ ฟรอยด์ , คาร์ล จุง , ฌาคส์ ลาคาน , จูเลีย คริสเตวาและคนอื่นๆ ก็มีอิทธิพลต่อความคิดร่วมสมัยของปรัชญาภาคพื้นยุโรปเช่นกัน ในทางกลับกัน นักปรัชญาบางคนพยายามที่จะกำหนดและฟื้นฟูประเพณีปรัชญาเก่าๆ ที่โดดเด่นที่สุดคือฮันส์-เกออร์ก กาดาเมอร์และ อลาส แต ร์ แมคอินไทร์ต่างก็ฟื้นฟูประเพณีปรัชญาอริสโตเติล แม้ว่าจะด้วยวิธีที่แตกต่างกันก็ตาม

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมเป็นคำที่ใช้กับผลงานของนักปรัชญาจำนวนหนึ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และศตวรรษที่ 20 ซึ่งแม้จะมีความแตกต่างทางหลักคำสอนอย่างลึกซึ้ง^{[ 168 ] [ 169 ]}แต่พวกเขาก็เชื่อว่าการคิดเชิงปรัชญาเริ่มต้นจากตัวตนของมนุษย์ ไม่ใช่เพียงแค่ตัวตนที่คิดเท่านั้น แต่เป็นตัวตนของมนุษย์ที่กระทำ รู้สึก และมีชีวิต^{[ 170 ]}ในปรัชญาอัตถิภาวนิยม จุดเริ่มต้นของแต่ละบุคคลนั้นมีลักษณะเฉพาะด้วยสิ่งที่เรียกว่า "ทัศนคติอัตถิภาวนิยม" หรือความรู้สึกสับสนและงงงวยเมื่อเผชิญกับโลกที่ดูเหมือนไร้ความหมายหรือไร้สาระ^{[ 171 ]}นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมหลายคนยังมองว่าปรัชญาระบบหรือปรัชญาเชิงวิชาการแบบดั้งเดิม ทั้งในด้านรูปแบบและเนื้อหา เป็นนามธรรมมากเกินไปและห่างไกลจากประสบการณ์ที่เป็นรูปธรรมของมนุษย์^{[ 172 ] [ 173 ]}

แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ใช้คำนี้ แต่นักปรัชญาในศตวรรษที่ 19 อย่างSøren KierkegaardและFriedrich Nietzscheก็ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นบิดาแห่งปรัชญาอัตถิภาวนิยม อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของพวกเขายังขยายออกไปนอกเหนือจากความคิดอัตถิภาวนิยมอีกด้วย^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]}

ลัทธิมาร์กซ์เป็นวิธีการวิเคราะห์ทางเศรษฐกิจและสังคมที่มาจากคาร์ล มาร์กซ์และฟรีดริช เองเกลส์โดยวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างชนชั้นและความขัดแย้งทางสังคมโดยใช้การตีความเชิงวัตถุนิยมของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์และมุมมองเชิงวิภาษวิธีของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม การวิเคราะห์และวิธีการของลัทธิมาร์กซ์มีอิทธิพลต่ออุดมการณ์ทางการเมืองและขบวนการทางสังคม ความเข้าใจทางประวัติศาสตร์และสังคมของลัทธิมาร์กซ์ถูกนำไปใช้โดยนักวิชาการในสาขาโบราณคดี มานุษยวิทยา สื่อสารมวลชน รัฐศาสตร์ การละคร ประวัติศาสตร์ สังคมวิทยา ประวัติศาสตร์และทฤษฎีศิลปะ วัฒนธรรมศึกษา การศึกษา เศรษฐศาสตร์ ภูมิศาสตร์ วรรณคดีวิจารณ์ สุนทรียศาสตร์ จิตวิทยาเชิงวิพากษ์ และปรัชญา

ในปรัชญาร่วมสมัย คำว่า "ทฤษฎีวิพากษ์" หมายถึงปรัชญามาร์กซิสต์ตะวันตกของสำนักแฟรงค์เฟิร์ตซึ่งพัฒนาขึ้นในเยอรมนีในช่วงทศวรรษ 1930 ทฤษฎีวิพากษ์ยืนยันว่าอุดมการณ์เป็นอุปสรรคสำคัญต่อการปลดปล่อยมนุษย์^{[ 177 ]}

ปรากฏการณ์วิทยาของเอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ลเป็นความพยายามที่ทะเยอทะยานที่จะวางรากฐานสำหรับการอธิบายโครงสร้างของประสบการณ์ทางจิตสำนึกโดยทั่วไป^{[ 178 ]}ส่วนสำคัญของโครงการปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซอร์ลคือการแสดงให้เห็นว่าการกระทำทางจิตสำนึกทั้งหมดมุ่งตรงไปยังหรือเกี่ยวกับเนื้อหาเชิงวัตถุ ซึ่งเป็นคุณลักษณะที่ฮุสเซอร์ลเรียกว่าเจตจำนง[ 179 ^]ฮุสเซอร์ลตีพิมพ์ผลงานเพียงไม่กี่ชิ้นในช่วงชีวิตของเขา ซึ่งส่วนใหญ่กล่าวถึงปรากฏการณ์วิทยาในแง่ของวิธีการเชิงนามธรรม แต่เขาทิ้งผลงานวิเคราะห์เชิงรูปธรรมที่ไม่ได้ตีพิมพ์ไว้เป็นจำนวนมาก ผลงานของฮุสเซอร์ลมีอิทธิพลอย่างมากในเยอรมนีทันที โดยมีการก่อตั้งโรงเรียนปรากฏการณ์วิทยาขึ้นในมิวนิก ( ปรากฏการณ์วิทยามิวนิก ) และเกิตติงเงน (ปรากฏการณ์วิทยาเกิตติงเงน) ต่อมาปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาได้รับชื่อเสียงระดับนานาชาติผ่านผลงานของนักปรัชญา เช่นมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ (อดีตผู้ช่วยวิจัยของฮุสเซอร์ลและผู้สนับสนุนปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความ ซึ่ง เป็นการสังเคราะห์ทางทฤษฎีระหว่างการตีความสมัยใหม่และปรัชญาปรากฏการณ์วิทยา) มอริซ เมอร์โล-ปงตีและฌอง-ปอล ซาร์ตร์โดยผ่านผลงานของไฮเดกเกอร์และซาร์ตร์ การมุ่งเน้นของฮุสเซอร์ลเกี่ยวกับประสบการณ์ส่วนตัวได้ส่งผลต่อแง่มุมต่างๆ ของปรัชญาอัตถิภาวนิยม

ลัทธิโครงสร้างนิยมซึ่งริเริ่มโดยนักภาษาศาสตร์เฟอร์ดินานด์ เดอ ซอสซูร์พยายามที่จะชี้แจงระบบของสัญลักษณ์ผ่านการวิเคราะห์วาทกรรมที่สัญลักษณ์เหล่านั้นทั้งจำกัดและทำให้เกิดขึ้นได้ ซอสซูร์มองว่าสัญลักษณ์ถูกจำกัดโดยสัญลักษณ์อื่นๆ ทั้งหมดในระบบ และความคิดไม่สามารถดำรงอยู่ได้ก่อนโครงสร้างทางภาษา ซึ่งเป็นตัวแสดงออกถึงความคิด สิ่งนี้ทำให้ความคิดแบบยุโรปภาคพื้นทวีปห่างไกลจากมนุษยนิยม และมุ่งไปสู่สิ่งที่เรียกว่าการลดบทบาทของมนุษย์: ภาษาไม่ได้ถูกใช้โดยมนุษย์เพื่อแสดงออกถึงตัวตนภายในที่แท้จริงอีกต่อไป แต่ภาษาต่างหากที่พูดแทนมนุษย์

ลัทธิโครงสร้างนิยมพยายามที่จะเป็นวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน แต่ในไม่ช้าแนวคิดเชิงบวกของมันก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยลัทธิหลังโครงสร้างนิยม ซึ่งเป็นสาขาความคิดที่กว้างขวาง โดยบางคนเคยเป็นนักโครงสร้างนิยมมาก่อน แต่ต่อมาก็หันมาวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิโครงสร้างนิยม นักโครงสร้างนิยมเชื่อว่าพวกเขาสามารถวิเคราะห์ระบบจากมุมมองภายนอกที่เป็นกลางได้ แต่นักหลังโครงสร้างนิยมโต้แย้งว่านี่ไม่ถูกต้อง เพราะเราไม่สามารถก้าวข้ามโครงสร้างได้ ดังนั้นการวิเคราะห์จึงถูกกำหนดโดยสิ่งที่มันตรวจสอบ ในขณะที่นักโครงสร้างนิยมมองว่าความแตกต่างระหว่างตัวบ่งชี้และความหมายนั้นชัดเจน นักหลังโครงสร้างนิยมกลับยืนยันว่าทุกความพยายามที่จะเข้าใจความหมายจะส่งผลให้เกิดตัวบ่งชี้มากขึ้น ดังนั้นความหมายจึงอยู่ในสถานะที่ถูกเลื่อนออกไปเสมอ ทำให้การตีความขั้นสุดท้ายเป็นไปไม่ได้

ลัทธิโครงสร้างนิยมเข้ามามีบทบาทสำคัญในปรัชญาภาคพื้นยุโรปตลอดช่วงทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ครอบคลุมนักคิดที่หลากหลาย เช่นโคลด เลวี-สเตราส์โรลองด์ บาร์ธและฌาคส์ ลาคานส่วนลัทธิหลังโครงสร้างนิยมเริ่มมีบทบาทเด่นขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา ซึ่งรวมถึงนักคิดอย่างมิเชล ฟูโกฌาคส์ เดอร์ริดา จิลล์เดเลอซ์และแม้แต่โรลองด์ บาร์ธ โดยลัทธิหลัง โครงสร้างนิยมได้รวมเอาการวิพากษ์วิจารณ์ข้อจำกัดของลัทธิโครงสร้างนิยมไว้ ด้วย

ปรัชญาเชิงกระบวนการเป็นประเพณีที่เริ่มต้นจากAlfred North Whiteheadซึ่งเริ่มสอนและเขียนเกี่ยวกับกระบวนการและอภิปรัชญาเมื่อเขาเข้าร่วมมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดในปี พ.ศ. 2467 ^{[ 180 ]}ประเพณีนี้ระบุถึงความเป็นจริง เชิงอภิปรัชญา ว่า เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลง

บางครั้งปรัชญาเชิงกระบวนการถูกจัดประเภทให้ใกล้เคียงกับปรัชญาภาคพื้นทวีปมากกว่าปรัชญาเชิงวิเคราะห์ เนื่องจากมักจะสอนเฉพาะในภาควิชาปรัชญาภาคพื้นทวีปเท่านั้น^{[ 181 ]}อย่างไรก็ตาม แหล่งข้อมูลอื่นระบุว่าปรัชญาเชิงกระบวนการควรถูกจัดวางไว้ตรงกลางระหว่างขั้วของวิธีการวิเคราะห์กับวิธีปรัชญาภาคพื้นทวีปในปรัชญาร่วมสมัย^{[ 182 ] [ 183 ]}

ปิร์โรนักปรัชญากรีกโบราณ ได้ติดตามอเล็กซานเดอร์มหาราช ไป ในการรบทางตะวันออก โดยใช้เวลาประมาณ 18 เดือนในอินเดีย ต่อมาปิร์โรได้กลับไปยังกรีซและก่อตั้งลัทธิปิร์โรนิสม์ซึ่งเป็นปรัชญาที่มีความคล้ายคลึงกับพุทธศาสนา อย่างมาก ไดโอเจเนส ลาเออร์ติอุสนักชีวประวัติชาวกรีกอธิบายว่าความสงบและความไม่ยึดติดในโลกของปิร์โรนั้นได้มาจากการศึกษาในอินเดีย^{[ 184 ]}ปิร์โรได้รับอิทธิพลโดยตรงจากพุทธศาสนาในการพัฒนาปรัชญาของเขา ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการตีความของปิร์โรเกี่ยวกับลักษณะสามประการของการดำรงอยู่ ของพุทธ ศาสนา^{[ 185 ]}ตามที่เอ็ดเวิร์ด คอนเซ กล่าว ลัทธิปิร์โรนิสม์สามารถเปรียบเทียบได้กับปรัชญาพุทธศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำนักมัธยมิกะ ของอินเดีย ^{[ 186 ]}เป้าหมายของลัทธิปิร์โรนิสม์ คือ อะตาราเซีย ( สภาวะที่ไม่ทุกข์ใจ) ซึ่งเป็น เป้าหมาย ทางความรอดที่คล้ายกับนิพพานพวกไพร์โรนิสต์ส่งเสริมการระงับการตัดสิน ( epoché ) เกี่ยวกับหลักคำสอน (ความเชื่อเกี่ยวกับเรื่องที่ไม่ปรากฏชัด) เป็นหนทางสู่การบรรลุอาตาราเซีย ซึ่งคล้ายกับการที่พระพุทธเจ้าทรงปฏิเสธที่จะตอบคำถามเชิงอภิปรัชญาบางประการที่พระองค์ทรงเห็นว่าไม่เอื้อต่อหนทางแห่งการปฏิบัติธรรมของพุทธศาสนา และการ "ละทิ้งทัศนะทั้งหมด ( drsti )" ของ นาคารจุน เอเดรียน คุซมินสกีโต้แย้งถึงอิทธิพลโดยตรงระหว่างระบบความคิดทั้งสองนี้ ในหนังสือ Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism ^{[ 187 ]}ตามที่คุซมินสกีกล่าว ปรัชญาทั้งสองโต้แย้งต่อต้านการยอมรับการยืนยันหลักคำสอนใดๆ เกี่ยวกับความเป็นจริงเชิงอภิปรัชญาขั้นสูงสุดที่อยู่เบื้องหลังความประทับใจทางประสาทสัมผัสของเราในฐานะกลยุทธ์ในการบรรลุความสงบ และทั้งสองยังใช้การโต้แย้งเชิงตรรกะกับปรัชญาอื่นๆ เพื่อเปิดเผยความขัดแย้งของปรัชญาเหล่านั้น^{[ 187 ]}

บางคนเชื่อว่า เฮเกเซียสแห่ง ไซรีน นักปรัชญาชาว ไซรีนา ได้รับอิทธิพลจากคำสอนของมิชชันนารีพุทธศาสนาของพระเจ้าอโศก^{[ 188 ]}

นักปรัชญาเชิงประสบการณ์นิยม เช่นฮิวม์และเบิร์กลีย์สนับสนุนทฤษฎีกลุ่มของอัตลักษณ์ส่วนบุคคล [ ^{189 ] ใน}ทฤษฎีนี้ จิตใจเป็นเพียง 'กลุ่มของการรับรู้' ที่ไม่มีความเป็นเอกภาพ^{[ 190 ]}การตีความมุมมองของตนเองของฮิวม์ ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยนักปรัชญาและนักจิตวิทยาเจมส์ ไจล์สคือ ฮิวม์ไม่ได้โต้แย้งเพื่อทฤษฎีกลุ่ม ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการลดทอน แต่เพื่อมุมมองการกำจัดตนเอง แทนที่จะลดทอนตนเองให้เหลือเพียงกลุ่มของการรับรู้ ฮิวม์ปฏิเสธความคิดเรื่องตนเองโดยสิ้นเชิง ตามการตีความนี้ ฮิวม์กำลังเสนอ "ทฤษฎีไร้ตัวตน " และด้วยเหตุนี้จึงมีความคล้ายคลึงกับ ความคิด ทางพุทธศาสนา มาก (ดูอนัตตา ) นักจิตวิทยาอลิสัน กอปนิกได้โต้แย้งว่า ฮิวม์อยู่ในตำแหน่งที่สามารถเรียนรู้เกี่ยวกับความคิดทางพุทธศาสนาได้ในระหว่างที่เขาอยู่ในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษ 1730 ^{[ 191 ]}

• อภิธานศัพท์ปรัชญา
• ประวัติศาสตร์ปรัชญา
• ดัชนีปรัชญา
• รายชื่อนักปรัชญา
• รายชื่อทฤษฎีทางปรัชญา
• รายชื่อปรัชญา
• ปรัชญาเทียม

ประเพณีอื่นๆ

• ปรัชญาแอฟริกัน
• ปรัชญาตะวันออก
• ปรัชญาคริสเตียน
• ปรัชญาอิสลาม
• ปรัชญายิว

ประเพณีประจำชาติ

• ปรัชญาอเมริกัน
• ปรัชญาอังกฤษ
• ปรัชญาไบแซนไทน์
• ปรัชญาฝรั่งเศส
• ปรัชญาเยอรมัน
• ปรัชญาอิตาลี
• ปรัชญาโปแลนด์
• ปรัชญารัสเซีย
• ปรัชญาสเปน

ขบวนการนอกกระแสหลัก

• สัจนิยมใหม่
• ลัทธิวัตถุนิยม
• ลัทธิปัจเจกนิยม
• ปรัชญาหลังการวิเคราะห์
• ปรัชญาหลังทวีปยุโรป

• แอนนาส, จูเลีย (1995), จริยธรรมแห่งความสุข , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 0-19-509652-5
• คอปเลสตัน, เฟรเดอริค (1946–1975). ประวัติศาสตร์ปรัชญา , 11 เล่ม. สำนักพิมพ์คอนทินิวอัม.
• เกรย์ลิง, เอซี (2019), ประวัติศาสตร์ปรัชญา , เพนกวิน สหราชอาณาจักร, ISBN 978-0-241-98086-6
• เฮเกล, เกออร์ก (1996). บทบรรยายของเฮเกลว่าด้วยประวัติศาสตร์ปรัชญา 3 เล่ม.สำนักพิมพ์มนุษยศาสตร์นานาชาติ.
• เคนนี, แอนโทนี (2010). ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตกฉบับใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• เรอาเล, จิโอวานนี (1986), ประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ: จากต้นกำเนิดถึงโสกราตีส , สำนักพิมพ์ SUNY, ISBN 0-88706-290-3
• รัสเซลล์, เบอร์แทรนด์ (1945). ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก . ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์.

• สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต
• สารานุกรมปรัชญาของรูทเลดจ์
• ปรัชญาตะวันตกในโครงการปรัชญาออนโทโลยีแห่งรัฐอินเดียนา
• ปรัชญาตะวันตกที่PhilPapers