การข่มเหงคริสเตียน

การข่มเหงคริสเตียนสามารถสืบย้อนไปได้ตั้งแต่ศตวรรษแรกของคริสต์ศักราชจนถึงปัจจุบัน ทั้ง มิชชันนารีคริสเตียนและผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ต่างตกเป็นเป้าหมายของการข่มเหง บางครั้งถึงขั้นถูกสังหารเพราะความเชื่อนับตั้งแต่คริสต์ศักราชถือกำเนิดขึ้น

คริสเตียนยุคแรกถูกกดขี่ข่มเหงทั้งจากชาวยิวซึ่งเป็นต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์และ จาก ชาวโรมันที่ควบคุมศูนย์กลางศาสนาคริสต์ หลายแห่ง ในจักรวรรดิโรมันนับตั้งแต่การเกิดขึ้นของรัฐคริสเตียนในยุคโบราณตอนปลายคริสเตียนก็ถูกกดขี่ข่มเหงโดยคริสเตียนด้วยกันเองเนื่องจากความแตกต่างในหลักคำสอนซึ่งถูกประกาศว่า เป็น ลัทธินอกรีตในช่วงต้นศตวรรษที่ 4การกดขี่ข่มเหงอย่างเป็นทางการของจักรวรรดิสิ้นสุดลงด้วยพระราชกฤษฎีกาแห่งเซอร์ดิกาในปี 311 และการปฏิบัติศาสนาคริสต์ได้รับการรับรองโดยพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานในปี 312 แต่ในปี 380 คริสเตียนเริ่มกดขี่ข่มเหงกันเองความแตกแยกในยุคโบราณตอนปลายและยุคกลางรวมถึง ความแตกแยกในกรุง โรมและคอนสแตนติโนเปิล และข้อโต้แย้งทางคริสตวิทยามากมายประกอบกับการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ ในภายหลัง ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงระหว่างนิกายคริสเตียนต่างๆ ในระหว่างความขัดแย้งเหล่านี้ สมาชิกของนิกายต่างๆ มักจะข่มเหงรังแกซึ่งกันและกันและก่อความรุนแรงทางศาสนา

ในศตวรรษที่ 20 ประชากรคริสเตียนถูกกดขี่ข่มเหง บางครั้งถึงขั้นถูกฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยรัฐต่างๆ รวมถึงจักรวรรดิออตโตมันและรัฐสืบทอดต่อมา คือ สาธารณรัฐตุรกี [ ^{12 ]}ซึ่งก่อการสังหารหมู่ฮามิเดียน การฆ่าล้าง เผ่าพันธุ์ออตโต มันตอนปลาย⁽ประกอบด้วย การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวอาร์เมเนียชาวกรีกและชาวอัสซีเรีย ) ^{[ 13 ]}และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ดิยาเบกีร์และรัฐที่ไม่เชื่อในพระเจ้าเช่น รัฐต่างๆ ใน อดีตกลุ่ม ประเทศ ตะวันออก

การข่มเหงคริสเตียนยังคงเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในช่วงศตวรรษที่ 21ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลกและผู้ที่นับถืออาศัยอยู่ทั่วโลก ประมาณ 10% ของคริสเตียนทั่วโลกเป็นสมาชิกของกลุ่มชนกลุ่มน้อยที่อาศัยอยู่ในรัฐที่ไม่ใช่คริสเตียนส่วนใหญ่^{[ 14 ]}การข่มเหงคริสเตียนในปัจจุบันรวมถึงการข่มเหงโดยรัฐอย่างเป็นทางการ ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในประเทศที่ตั้งอยู่ในแอฟริกาและเอเชีย เนื่องจากประเทศเหล่านั้นมีศาสนาประจำชาติหรือเนื่องจากรัฐบาลและสังคมของประเทศเหล่านั้นมีการปฏิบัติที่ลำเอียงทางศาสนา การปฏิบัติที่ลำเอียงดังกล่าว มักมาพร้อมกับการเลือกปฏิบัติทางศาสนาและ การข่มเหง ทาง ศาสนา

ตามรายงานปี 2020 ของคณะกรรมการสหรัฐอเมริกาว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศ คริสเตียนในพม่าจีนเอริเทรีย อินเดีย อิหร่าน ไนจีเรีย เกาหลีเหนือปากีสถานรัสเซียซาอุดีอาระเบียซีเรียและเวียดนามถูกข่มเหงประเทศเหล่านี้ถูกกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯจัดให้เป็น" ประเทศที่น่าเป็นห่วงเป็นพิเศษ" เนื่องจากรัฐบาลของประเทศเหล่านี้มีส่วนร่วมหรือยอมรับ "การละเมิดเสรีภาพทางศาสนาอย่างร้ายแรง" [ ^{15 ] : 2} รายงานฉบับเดียวกันนี้แนะนำว่าอัฟกานิสถานแอลจีเรียอาเซอร์ไบจาน บาห์เรน สาธารณรัฐแอฟริกากลาง คิวบา อียิปต์ อินโดนีเซีย อิรัก คาซัคสถาน มาเลเซีย ซูดานและตุรกีควรอยู่ใน"รายชื่อเฝ้าระวังพิเศษ"ของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯสำหรับประเทศที่รัฐบาลอนุญาตหรือมีส่วนร่วมใน "การละเมิดเสรีภาพทางศาสนา อย่างร้ายแรง " ^{[ 15 ] : 2}

การข่มเหงคริสเตียนส่วนใหญ่ในช่วงไม่นานมานี้กระทำโดยกลุ่มที่ไม่ใช่รัฐซึ่งกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ระบุว่าเป็น "กลุ่มที่น่าเป็นห่วงเป็นพิเศษ" รวมถึงกลุ่มอิสลามิสต์โบโกฮารามในไนจีเรียกลุ่มฮูตีในเยเมนรัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ – จังหวัดโคราซานในปากีสถานอัล-ชาบาบในโซมาเลีย ตาลีบันในอัฟกานิสถานรัฐอิสลามรวมถึงกองทัพสหรัฐรัฐว้าและผู้เข้าร่วมในความขัดแย้งกะฉิ่นในเมียนมาร์ [ ^{15 ] : 2}

ศาสนาคริสต์ยุคแรกเริ่มเป็นนิกายหนึ่งภายในศาสนายูดายในสมัยพระวิหารที่สองและความขัดแย้งระหว่างชุมชนก็เริ่มขึ้นแทบจะในทันที^{[ 16 ]}ตามจดหมายของเขาเอง ก่อนที่เขาจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ซาอูลแห่งทาร์ซัส ( เปาโลอัครทูต ) ได้ข่มเหงกลุ่มผู้ติดตามพระคริสต์ ซึ่งอาจหมายถึงชาวยิวที่ติดตามพระเยซูอย่างไรก็ตาม จดหมายไม่ได้อธิบายว่ากิจกรรมนี้เกี่ยวข้องกับอะไร^{[ 17 ]} ต่อมาในหนังสือ Acts of the Apostlesได้ขยายความคำพูดของเปาโล โดยพรรณนาว่าเขามีส่วนเกี่ยวข้องในการปราบปรามผู้เชื่อในเยรูซาเล็ม[ ^{18 ] ตาม}บันทึกนั้น ประมาณหนึ่งปีหลังจากที่พระเยซูถูกตรึงกางเขนโดย ชาวโรมัน สเตเฟนถูกฝูงชนขว้างด้วยหินเนื่องจากสิ่งที่ชาวยิวบางคนถือว่าเป็นการละเมิดกฎหมายของชาวยิว [ ^{19 ] เปาโล}ยอมรับและเฝ้าดูการตายของสเตเฟน^{[ 16 ]}

ใน2 โครินธ์ 11เปาโลได้กล่าวถึงความทุกข์ทรมานของตนเองหลังจากที่เขากลับใจ เขาบอกว่าเขาถูก ทางการยิวเฆี่ยน ตี ซ้ำแล้วซ้ำเล่า (มากถึงสามสิบเก้าครั้งตามธรรมเนียม) ถูกตีด้วยไม้โดยผู้พิพากษาโรมัน ถูกขว้างด้วยหิน (อาจโดยฝูงชน) และเผชิญกับอันตรายต่างๆ เช่น เรืออับปาง การปล้น และการคุกคามจากหลายกลุ่ม เขาพูดถึงอันตราย "จากคนของข้าพเจ้าเอง จากคนต่างศาสนา" และแม้กระทั่งจากสมาชิกที่เป็นคู่แข่งกันภายในขบวนการของพระคริสต์ ("พี่น้องเท็จ") ^{[ 20 ]}ในฐานะอัครทูตชาวยิวที่ประกาศแก่คนต่างชาติ เปาโลเรียกร้องให้คนที่ไม่ใช่ชาวยิวละทิ้งเทพเจ้าดั้งเดิมของพวกเขาและนมัสการเฉพาะพระเจ้าของอิสราเอลเท่านั้น ข้อความนี้อาจก่อให้เกิดความไม่พอใจจากประชากรนอกศาสนา เจ้าหน้าที่โรมันที่กังวลเกี่ยวกับความสงบเรียบร้อยของประชาชน และ ชุมชน ชาวยิวพลัดถิ่นเนื่องจากโดยทั่วไปแล้วชาวยิวอนุญาตให้ผู้ที่เห็นอกเห็นใจชาวยิวที่ไม่ใช่ชาวยิว (" ผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้า ") เคารพพระเจ้าของอิสราเอลและเข้าร่วมธรรมศาลาโดยไม่ต้องละทิ้งเทพเจ้าของตนเอง^{[ 18 ]}

ในปี ค.ศ. 41 เฮโรด อากริปปาผู้ซึ่งครอบครองดินแดนของเฮโรด อันติปัสและฟิลิป (อดีตเพื่อนร่วมงานของเขาในอาณาจักรเฮโรเดียน ) ได้รับตำแหน่งกษัตริย์แห่งชาวยิวและในแง่หนึ่งได้ฟื้นฟูอาณาจักรยูเดียของเฮโรดมหาราช ( ครองราชย์ ค.ศ. 37–4 ก่อนคริสต์ศักราช ) มีรายงานว่าเฮโรด อากริปปาเป็นผู้รับผิดชอบต่อการข่มเหงที่ทำให้เจมส์ผู้ยิ่งใหญ่เสียชีวิตนักบุญปีเตอร์หนีรอดมาได้อย่างหวุดหวิด และอัครสาวก ที่เหลือ ก็หนีไป^{[ 16 ]}หลังจากอากริปปาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 44 การปกครองโดยผู้สำเร็จราชการโรมันก็เริ่มต้นขึ้น (ก่อนปี ค.ศ. 41 พวกเขาเป็นผู้ว่าการในจังหวัดยูเดีย) และผู้นำเหล่านั้นรักษาสันติภาพที่เป็นกลาง จนกระทั่งผู้สำเร็จราชการปอร์เซียส เฟสตัสเสียชีวิตในปี ค.ศ. 62 และมหาปุโรหิตอนานัส เบน อะนานัสได้ฉวยโอกาสจากสุญญากาศทางอำนาจเพื่อประหารเจมส์ผู้ชอบธรรม ซึ่งเป็นผู้นำของ ชาวคริสต์ ใน เยรูซาเล็ม ในขณะนั้น

ตามพระคัมภีร์ใหม่ เปาโลถูกทางการโรมันจับกุมและคุมขังหลายครั้ง ถูกชาวยิวขว้างด้วยหินและถูกทิ้งไว้ให้ตายในครั้งหนึ่ง และในที่สุดก็ถูกนำตัวไปโรมในฐานะนักโทษ เปโตรและคริสเตียนยุคแรกคนอื่นๆ ก็ถูกจับกุมและดำเนินคดีเช่นกันการกบฏของชาวยิวครั้งแรกนำไปสู่การทำลายกรุงเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70ซึ่งเป็นจุดจบ ของ ศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สอง (และการค่อยๆ ฟื้นคืนชีพของ ศาสนายูดายแบบรับบีในเวลาต่อมา) ^{[ 16 ]}

Claudia Setzer ยืนยันว่า “ชาวยิวไม่ได้มองว่าคริสเตียนแยกออกจากชุมชนของตนเองอย่างชัดเจนจนกระทั่งอย่างน้อยกลางศตวรรษที่สอง” แต่นักวิชาการส่วนใหญ่ระบุว่า “การแยกทาง” เกิดขึ้นเร็วกว่านั้นมาก โดยการแยกทางเทววิทยาเกิดขึ้นทันที^{[ 21 ]}ศาสนายิวในยุคพระวิหารที่สองอนุญาตให้มีมากกว่าหนึ่งวิถีทางในการเป็นชาวยิว หลังจากพระวิหารล่มสลาย วิถีทางหนึ่งนำไปสู่ศาสนายิวแบบรับบี ในขณะที่อีกวิถีทางหนึ่งกลายเป็นศาสนาคริสต์ แต่ศาสนาคริสต์ “ถูกหล่อหลอมขึ้นจากความเชื่อที่ว่าชาวยิว พระเยซูแห่งนาซาเร็ธ ไม่เพียงแต่เป็นพระเมสสิยาห์ที่ทรงสัญญาไว้กับชาวยิวเท่านั้น แต่ยังเป็นพระบุตรของพระเจ้า ทรงมอบการเข้าถึงพระเจ้าและพระพรของพระเจ้าแก่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวมากเท่ากับ และบางทีในที่สุดอาจมากกว่าชาวยิวด้วยซ้ำ” ^{[ 22 ] : 189} แม้ว่าหลักคำสอนเรื่องพระเมสสิยาห์จะมีรากฐานที่ลึกซึ้งในศาสนายูดาย และแนวคิดเรื่องผู้รับใช้ผู้ทนทุกข์ทรมานที่รู้จักกันในชื่อพระเมสสิยาห์เอฟราอิมเป็นแง่มุมหนึ่งมาตั้งแต่สมัยอิสยาห์ (ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช) แต่ในศตวรรษแรก แนวคิดนี้ถูกมองว่าถูกคริสเตียนแย่งชิงไป จึงถูกปราบปราม และไม่ได้กลับเข้ามาในคำสอนของรับบีอีกจนกระทั่งถึงงานเขียนของเปสิกตา ราบาติในศตวรรษที่ 7 ^{[ 23 ]}

มุมมองดั้งเดิมเกี่ยวกับการแยกศาสนายูดายและศาสนาคริสต์นั้นระบุว่าชาวยิว-คริสเตียนได้หลบหนี ไปยังเมืองเพลลา เป็นจำนวนมาก (ไม่นานก่อนที่วิหารจะล่มสลายในปี ค.ศ. 70) อันเป็นผลมาจากการถูกข่มเหง^{[ 24 ]}สตีเวน ดี. แคทซ์ กล่าวว่า "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสถานการณ์หลังปี ค.ศ. 70 ได้เห็นการเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวและคริสเตียน" ^{[ 25 ]}ศาสนายูดายพยายามที่จะฟื้นฟูตัวเองหลังจากภัยพิบัติ ซึ่งรวมถึงการกำหนดการตอบสนองที่เหมาะสมต่อชาวยิว-คริสเตียน รูปแบบที่แน่นอนของเรื่องนี้ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่ตามธรรมเนียมแล้วเชื่อกันว่ามีสี่รูปแบบ ได้แก่ การเผยแพร่คำประกาศต่อต้านคริสเตียนอย่างเป็นทางการ การออกคำสั่งห้ามคริสเตียนเข้าร่วมธรรมศาลาอย่างเป็นทางการ การห้ามอ่านงานเขียนนอกรีต และการสาปแช่งพวกนอกรีต^{[ ​​25 ]}

กรณีแรกที่มีการบันทึกไว้เกี่ยวกับการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนภายใต้การกำกับดูแลของจักรวรรดิโรมันเริ่มต้นขึ้นใน สมัยของ เนโร (54–68) ในพงศาวดารทาซิตัสกล่าวว่าเนโรตำหนิคริสเตียนว่าเป็นสาเหตุของเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในกรุงโรมและถึงแม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะเชื่อกันว่าเป็นเรื่องจริงและน่าเชื่อถือ แต่ก็มีนักวิชาการสมัยใหม่บางคนตั้งข้อสงสัยในมุมมองนี้ เนื่องจากไม่มีการอ้างอิงเพิ่มเติมเกี่ยวกับการที่เนโรตำหนิคริสเตียนว่าเป็นสาเหตุของไฟไหม้จนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 4 ^{[ 26 ] [ 27 ]}ซูเอโตนิอุสกล่าวถึงการลงโทษที่กระทำต่อคริสเตียน ซึ่งถูกนิยามว่าเป็นผู้ชายที่ปฏิบัติตามความเชื่อโชคร้ายใหม่และชั่วร้าย แต่ไม่ได้ระบุเหตุผลของการลงโทษ เขาเพียงแต่ระบุข้อเท็จจริงดังกล่าวร่วมกับการละเมิดอื่นๆ ที่เนโรได้กระทำ^{[ 27 ] : 269} เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าจำนวนของสัตว์ร้ายในหนังสือวิวรณ์ซึ่งรวมกันได้ 666 มาจากค่าเจมาเทรียของชื่อจักรพรรดินีโร ซึ่งบ่งชี้ว่านีโรถูกมองว่าเป็นบุคคลที่ชั่วร้ายเป็นพิเศษ^{[ 28 ]}แหล่งข้อมูลคริสเตียนหลายแหล่งรายงานว่าอัครสาวกเปาโลและนักบุญเปโตรเสียชีวิตในช่วงการเบียดเบียนของนีโร^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

ในช่วงสองศตวรรษแรก ศาสนาคริสต์เป็นนิกายเล็กๆ ซึ่งไม่ใช่เรื่องสำคัญสำหรับจักรพรรดิโรดนีย์ สตาร์กประมาณการว่ามีชาวคริสต์น้อยกว่า 10,000 คนในปี ค.ศ. 100 ศาสนาคริสต์เติบโตขึ้นเป็นประมาณ 200,000 คนในปี ค.ศ. 200 ซึ่งคิดเป็นประมาณ 0.36% ของประชากรของจักรวรรดิ และเพิ่มขึ้นเกือบ 2 ล้านคนในปี ค.ศ. 250 ซึ่งยังคงคิดเป็นน้อยกว่า 2% ของประชากรทั้งหมดของจักรวรรดิ^{[ 33 ]}ตามที่กาย ลอรี กล่าวไว้ คริสตจักรไม่ได้ต่อสู้เพื่อความอยู่รอดในช่วงศตวรรษแรกๆ^{[ 34 ]}อย่างไรก็ตามเบอร์นาร์ด กรีนกล่าวว่า แม้ว่าการข่มเหงชาวคริสต์ในยุคแรกๆ มักจะเกิดขึ้นประปราย เฉพาะพื้นที่ และอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของผู้ว่าการภูมิภาค ไม่ใช่จักรพรรดิ แต่ชาวคริสต์ "ก็ตกอยู่ภายใต้การกดขี่และเสี่ยงต่อการถูกข่มเหงอย่างเปิดเผยเสมอ" ^{[ 35 ]}นโยบายของทราจันที่มีต่อชาวคริสต์นั้นไม่แตกต่างจากการปฏิบัติต่อนิกายอื่นๆ กล่าวคือ พวกเขาจะถูกลงโทษก็ต่อเมื่อพวกเขาปฏิเสธที่จะบูชาจักรพรรดิและเทพเจ้าเท่านั้น แต่ไม่ควรตามหาพวกเขา^{[ 36 ]}

เจมส์ แอล. ปาปันเดรียกล่าวว่ามีจักรพรรดิสิบพระองค์ที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปว่าสนับสนุนการข่มเหงคริสเตียนที่ได้รับการรับรองจากรัฐ^{[ 37 ]}แม้ว่าการข่มเหงที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลทั่วทั้งจักรวรรดิครั้งแรกจะเกิดขึ้นในสมัยของเดเซียสในปี 249 ก็ตาม^{[ 38 ]}บันทึกเหตุการณ์การสังหารหมู่ในยุคแรกๆ คือการข่มเหงในลียงซึ่งมีรายงานว่าคริสเตียนถูกสังหารหมู่โดยการโยนให้สัตว์ป่ากินตามคำสั่งของเจ้าหน้าที่โรมัน เนื่องจากมีรายงานว่าพวกเขาปฏิเสธที่จะละทิ้งความเชื่อของตนตามที่อิเรเนอุสกล่าว ไว้ ^{[ 39 ] [ 40 ]}ในศตวรรษที่ 3 ราชวงศ์ของจักรพรรดิเซเวรัส อเล็กซานเดอร์มีคริสเตียนจำนวนมาก แต่ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์แม็กซิมินัส ธรักซ์ เกลียดชังราชวงศ์นี้ จึงสั่งให้ประหารชีวิตผู้นำของคริสตจักร^{[ 41 ] [ 42 ]}ตามที่ยูเซบิอุสกล่าว การข่มเหงนี้ทำให้ฮิปโปลิตัสแห่งโรมและพระสันตะปาปาปอนเตียนต้องลี้ภัย แต่หลักฐานอื่นชี้ให้เห็นว่าการข่มเหงเกิดขึ้นเฉพาะในจังหวัดที่เกิดเหตุ ไม่ใช่เกิดขึ้นภายใต้การสั่งการของจักรพรรดิ^{[ 43 ]}

ตามธรรมเนียมคริสเตียนสองแบบที่แตกต่างกันไซมอน บาร์ โคคบาผู้นำการกบฏของชาวยิวครั้งที่สามต่อโรม (ค.ศ. 132–136) ซึ่งได้รับการประกาศให้เป็นพระเมสสิยาห์ ได้ข่มเหงคริสเตียนจัสติน มาร์ตีร์กล่าวว่าคริสเตียนจะถูกลงโทษหากพวกเขาไม่ปฏิเสธและดูหมิ่นพระเยซูคริสต์ ในขณะที่ยูเซบิอุสยืนยันว่าบาร์ โคคบาข่มเหงพวกเขาเพราะพวกเขาปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการกบฏของเขาต่อชาวโรมัน^{[ 44 ]}

คริสเตียนยุคแรกบางคนแสวงหาและยินดีต้อนรับการพลีชีพ^{[ 45 ] [ 46 ]}ตามที่ Droge และ Tabor กล่าวไว้ว่า "ในปี ค.ศ. 185 ผู้ว่าการมณฑลเอเชีย Arrius Antoninus ได้รับการติดต่อจากกลุ่มคริสเตียนที่เรียกร้องให้ประหารชีวิต ผู้ว่าการมณฑลได้ยินยอมให้กับบางคนแล้วส่งคนอื่นๆ กลับไป โดยกล่าวว่าหากพวกเขาต้องการฆ่าตัวตายก็มีเชือกหรือหน้าผามากมายให้พวกเขากระโดดลงไปได้" ^{[ 47 ]}ความกระตือรือร้นต่อความตายเช่นนี้พบได้ในจดหมายของนักบุญอิกนาเชียสแห่งอันติโอคผู้ซึ่งถูกจับกุมและถูกตัดสินว่าเป็นอาชญากรก่อนที่จะเขียนจดหมายของเขาระหว่างทางไปสู่การประหารชีวิต อิกนาเชียสถือว่าการพลีชีพของเขาเป็นการเสียสละศีลมหาสนิทโดยสมัครใจที่ควรยอมรับ^{[ 48 ] : 55}

“การกระทำของผู้พลีชีพจำนวนมากนำเสนอการพลีชีพในฐานะทางเลือกที่เฉียบคมซึ่งตัดผ่านแก่นแท้ของอัตลักษณ์คริสเตียน – ชีวิตหรือความตาย ความรอดหรือการลงโทษ พระคริสต์หรือการละทิ้งความเชื่อ...” ^{[ 48 ] : 145} ต่อมา วรรณกรรมเกี่ยวกับผู้พลีชีพได้แบ่งแยกความแตกต่างระหว่างผู้ที่สนับสนุนการพลีชีพโดยสมัครใจอย่างกระตือรือร้น (พวกมอนทานิสต์และโดนาติสต์ ) ผู้ที่อยู่ในจุดยืนที่เป็นกลางและปานกลาง (พวกออร์โธดอกซ์) และผู้ที่ต่อต้านการพลีชีพ (พวกกโนสติก ) ^{[ 48 ] : 145}

หมวดหมู่ของมรณสักขีโดยสมัครใจเริ่มปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 3 ในบริบทของความพยายามที่จะให้เหตุผลในการหลบหนีจากการถูกข่มเหง^{[ 49 ]}การประณามการมรณสักขีโดยสมัครใจถูกนำมาใช้เพื่อให้เหตุผลในการที่เคลเมนต์หลบหนีจากการข่มเหงของเซเวรันในอเล็กซานเดรียในปี ค.ศ. 202 และการมรณสักขีของโพลิคาร์ปก็ให้เหตุผลในการหลบหนีของโพลิคาร์ปบนพื้นฐานเดียวกัน “การมรณสักขีโดยสมัครใจถูกตีความว่าเป็นความโง่เขลาที่เกิดจากอารมณ์” ในขณะที่ “การหลบหนีจากการถูกข่มเหงคือความอดทน” และผลลัพธ์คือการมรณสักขีที่แท้จริง^{[ 48 ] : 155}

Daniel Boyarinปฏิเสธการใช้คำว่า "การพลีชีพโดยสมัครใจ" โดยกล่าวว่า "ถ้าการพลีชีพไม่ใช่โดยสมัครใจ ก็ไม่ใช่การพลีชีพ" ^{[ 50 ]} GEM de Ste. Croixเพิ่มหมวดหมู่ "การพลีชีพกึ่งสมัครใจ": "ผู้พลีชีพที่ไม่ได้มีส่วนรับผิดชอบโดยตรงต่อการถูกจับกุม แต่หลังจากถูกจับกุมแล้ว ประพฤติตนด้วย" การปฏิเสธอย่างดื้อรั้นที่จะเชื่อฟังหรือปฏิบัติตามอำนาจ^{[ 48 ] : 153} Candida Mossยืนยันว่าการตัดสินของ De Ste. Croix เกี่ยวกับคุณค่าที่ควรค่าแก่การตายนั้นเป็นแบบสมัยใหม่ และไม่ได้แสดงถึงคุณค่าแบบคลาสสิก ตามที่เธอกล่าว ไม่มีแนวคิดเช่น "การพลีชีพกึ่งสมัครใจ" ในสมัยโบราณ^{[ 48 ] : 153}

ในรัชสมัยของจักรพรรดิเดซิอุส ( ครองราชย์ ค.ศ. 249–251 ) มีการออกพระราชกฤษฎีกาบังคับให้ผู้อยู่อาศัยทุกคนในจักรวรรดิต้องประกอบพิธีกรรมบูชา โดยบังคับใช้ด้วยการออกหนังสือรับรองให้แก่แต่ละคนว่าได้ประกอบพิธีกรรมที่จำเป็นแล้ว^{[ 51 ]}ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าอะไรเป็นแรงจูงใจให้เดซิอุสออกพระราชกฤษฎีกานี้ หรือว่ามีเจตนาที่จะมุ่งเป้าไปที่ชาวคริสต์หรือไม่ แม้ว่าจะเป็นไปได้ว่าจักรพรรดิอาจกำลังแสวงหาความโปรดปรานจากเทพเจ้าในสงครามที่จะเกิดขึ้นกับชาวคาร์ปีและชาวกอธ [ ^{51 ] ชาว}คริสต์ที่ปฏิเสธที่จะถวายเครื่องบูชาหรือเผาเครื่องหอมแด่เทพเจ้าโรมันอย่างเปิดเผยถูกกล่าวหาว่าไม่เคารพเทพเจ้าและถูกลงโทษด้วยการจับกุม จำคุก ทรมาน หรือประหารชีวิต^{[ 38 ]}ตามที่ยูเซบิอุสกล่าวไว้ บิชอปอเล็กซานเดอร์แห่งเยรู ซาเล มบาบิลาสแห่งอันติโอคและฟาเบียนแห่งโรมต่างก็ถูกจำคุกและถูกสังหาร^{[ 51 ]}พระสังฆราชไดโอนิเซียสแห่งอเล็กซานเดรียรอดพ้นจากการถูกคุมขัง ขณะที่บิชอปไซเปรียนแห่งคาร์เธจ หนีออกจาก เขตปกครองของตนไปยังชนบท^{[ 51 ]}คริสตจักร แม้จะไม่มีข้อบ่งชี้ในข้อความที่หลงเหลืออยู่ว่าพระราชกฤษฎีกานี้มุ่งเป้าไปที่กลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ แต่ก็ไม่เคยลืมรัชสมัยของเดเซียส ซึ่งพวกเขาเรียกขานว่าเป็น "ทรราชผู้โหดเหี้ยม" ^{[ 38 ]}หลังจากเดเซียสสิ้นพระชนม์ เทรโบเนียนัส กัลลัส ( ครองราชย์ ค.ศ. 251–253 ) ขึ้นครองราชย์ต่อจากพระองค์และดำเนินนโยบายการกดขี่ข่มเหงแบบเดเซียสต่อไปตลอดรัชสมัยของพระองค์^{[ 51 ]}

การขึ้นครองราชย์ ของวาเลเรียน ( ครองราชย์ ค.ศ. 253–260 ) ผู้สืบทอดตำแหน่งของเทรโบเนียนัส กัลลัส ได้ยุติการเบียดเบียน ของเดเซียน ^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 257 วาเลเรียนเริ่มบังคับใช้ศาสนาในที่สาธารณะ ไซเปรียนแห่งคาร์เธจถูกเนรเทศและประหารชีวิตในปีถัดมา ขณะที่สมเด็จพระสันตะปาปาซิ๊กซ์ตุสที่ 2ก็ถูกประหารชีวิตเช่นกัน^{[ 51 ]}ไดโอนิซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียถูกพิจารณาคดี ถูกยุยงให้ยอมรับ "เทพเจ้าตามธรรมชาติ" โดยหวังว่าผู้คนในชุมชนของเขาจะเลียนแบบเขา และถูกเนรเทศเมื่อเขาปฏิเสธ^{[ 51 ]}

วาเลเรียนพ่ายแพ้ต่อชาวเปอร์เซียในการรบที่เอเดสซาและถูกจับเป็นเชลยในปี 260 ตามที่ยูเซบิอุสกล่าวไว้ กัลลิเอ นัส ( ครอง ราชย์ 253–268 ) บุตรชายของวาเลเรียน จักรพรรดิร่วม และผู้สืบทอดตำแหน่งได้อนุญาตให้ชุมชนคริสเตียนใช้สุสานของตนอีกครั้งและคืนอาคารที่ถูกยึดไป^{[ 51 ]}ยูเซบิอุสเขียนว่ากัลลิเอนัสอนุญาตให้คริสเตียนมี "อิสระในการกระทำ" ^{[ 51 ]}

การเบียดเบียนครั้งใหญ่ หรือการเบียดเบียนของไดโอเคลเชียน เริ่มต้นโดยจักรพรรดิไดโอเคลเชียน(ครองราชย์ค.ศ. 284–305 )ในวันที่ 23 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 303 ^{[ 51 ]}ในจักรวรรดิโรมันตะวันออก การเบียดเบียนอย่างเป็นทางการดำเนินไปเป็นระยะๆ จนถึง ค.ศ. 313 ในขณะที่ในจักรวรรดิโรมันตะวันตกการเบียดเบียนไม่ได้ถูกบังคับใช้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 306 ^{[ 51 ]}ตามที่Lactantius กล่าวไว้ ในDe mortibus persecutorum ("เกี่ยวกับการตายของผู้เบียดเบียน") จักรพรรดิรองของไดโอเคลเชียน คือซีซาร์กาเลริอุส ( ครองราชย์ค.ศ. 293–311 ) ได้กดดันจักรพรรดิให้เริ่มเบียดเบียนคริสเตียน^{[ 51 ]}ประวัติศาสตร์คริสตจักรของยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียรายงานว่ามีการประกาศพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิ เพื่อทำลายโบสถ์และยึดคัมภีร์ และเพื่อปลดชาวคริสต์ที่ดำรงตำแหน่งในรัฐบาล ขณะที่นักบวชชาวคริสต์ถูกจำคุกและถูกบังคับให้ประกอบ พิธีกรรมบูชายัญในศาสนาโรมันโบราณ [ ^{51 ] ใน}บันทึกของยูเซบิอุส ชายชาวคริสต์นิรนามคนหนึ่ง (ซึ่งนักเขียนชีวประวัติในภายหลังตั้งชื่อว่ายูเอทิอุสแห่งนิโคมีเดียและได้รับการยกย่องในวันที่ 27 กุมภาพันธ์) ได้ฉีกป้ายประกาศพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิในขณะที่จักรพรรดิไดโอเคลเชียนและกาเลริอุสประทับอยู่ในนิโคมีเดีย ( อิซมิต ) ซึ่งเป็นหนึ่งในเมืองหลวงของไดโอเคลเชียน ตามบันทึกของแลคแทนติอุส เขาถูกทรมานและเผาทั้งเป็น^{[ 52 ]}ตามที่ Lactantius กล่าว โบสถ์ที่Nicomedia ( İzmit ) ถูกทำลาย ในขณะที่Optatan Appendixมีบันทึกจากเขตปกครองของแอฟริกาที่เกี่ยวข้องกับการยึดเอกสารซึ่งนำไปสู่การแตกแยกของ Donatist [ ^{51 ] ตาม}ที่ Eusebius กล่าวไว้ในMartyrs of Palestineและ Lactantius กล่าวไว้ใน De mortibus persecutorumพระราชกฤษฎีกาฉบับที่สี่ในปี 304 เรียกร้องให้ทุกคนทำการบูชายัญ แม้ว่าในจักรวรรดิทางตะวันตกจะไม่ได้มีการบังคับใช้ก็ตาม^{[ 51 ]}

บทสนทนาที่ "มีปรัชญาอย่างผิดปกติ" ได้รับการบันทึกไว้ในบันทึกการพิจารณาคดีของฟิเลียสแห่งธมูอิสบิชอปแห่งธมูอิสในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์ของอียิปต์ซึ่งยังคงหลงเหลืออยู่ในกระดาษปาปิรัสภาษากรีกตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ใน บรรดา ปาปิรัสบอดเมอร์และปาปิรัสเชสเตอร์บีตตีของ ห้องสมุด บอดเมอร์และเชสเตอร์บีตตีและในต้นฉบับ ภาษา ละตินเอธิโอปิกและคอปติกจากศตวรรษต่อมา ซึ่งเป็นชุดชีวประวัติของนักบุญที่รู้จักกันในชื่อการกระทำของฟิเลียส [ ^{51 ] ฟิ}เลียสถูกตัดสินลงโทษในการพิจารณาคดีครั้งที่ห้าของเขาที่อเล็กซานเดรียภายใต้คลอเดียส คัลเซียนัสพรีเฟกตุส เอยีปติเมื่อวันที่ 4 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 305 (วันที่ 10 ของเมเชียร์ )

ในจักรวรรดิโรมันตะวันตก การกดขี่ข่มเหงของไดโอเคลเชียนสิ้นสุดลงด้วยการแย่งชิงอำนาจโดยโอรสของจักรพรรดิสองพระองค์ในปี 306 ได้แก่ คอนสแตนติน ซึ่งได้รับการประกาศแต่งตั้งเป็นออกัสตัสโดยกองทัพหลังจากที่พระบิดาของพระองค์คอนสแตนติอุสที่ 1 ( ครองราชย์ 293–306 ) สิ้นพระชนม์ และแม็กเซนติอุส ( ครองราชย์ 306–312 ) ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นออกัสตัสโดยวุฒิสภาโรมันหลังจากที่พระบิดาของพระองค์แม็กซิเมียน ( ครองราชย์ 285–305 ) และไดโอเคล เชียน ผู้ร่วมเป็นออกัสตัส ทรง สละราชสมบัติอย่างไม่เต็มใจในเดือนพฤษภาคม ปี 305 ^{[ 51 ]}ทั้งแม็กเซนติอุส ผู้ซึ่งควบคุมอิตาลีร่วมกับพระบิดาที่กลับมาครองราชย์อีกครั้ง และคอนสแตนติน ผู้ซึ่งควบคุมบริเตนกอลและไอบีเรียต่างก็ไม่มีความประสงค์ที่จะดำเนินการกดขี่ข่มเหงต่อไป^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม ในจักรวรรดิโรมันตะวันออก กาเลริอุส ซึ่งปัจจุบันเป็นออกัสตัส ได้ดำเนินนโยบายของไดโอเคลเชียนต่อไป^{[ 51 ]}ประวัติศาสตร์คริสตจักรของยูเซบิอุสและผู้พลีชีพแห่งปาเลสไตน์ต่างก็ให้รายละเอียดเกี่ยวกับการพลีชีพและการข่มเหงคริสเตียน รวมถึงแพมฟิลัสแห่งซีซาเรีย ผู้เป็นอาจารย์ของยูเซบิอุสเอง ซึ่งยูเซบิอุสถูกคุมขังร่วมกับแพมฟิลัสในระหว่างการข่มเหง^{[ 51 ]}

เมื่อกาเลริอุสเสียชีวิตในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 311 แลคแทนติอุสและยูเซบิอุสรายงานว่าเขาได้เขียนพระราชกฤษฎีกาก่อนตาย – พระราชกฤษฎีกาแห่งเซอร์ดิกา – อนุญาตให้คริสเตียนรวมตัวกันในที่ประชุมลับและอธิบายแรงจูงใจในการข่มเหงก่อนหน้านี้^{[ 51 ]}ยูเซบิอุสเขียนว่ามีการเฉลิมฉลองอีสเตอร์อย่างเปิดเผย^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม ในฤดูใบไม้ร่วง แม็กซิมินัส ไดอา (ครองราชย์ ค.ศ. 310–313) หลานชายของกาเลริอุส อดีตจักรพรรดิและจักรพรรดิร่วมได้ บังคับใช้การข่มเหงของไดโอเคลเชียนในดินแดนของเขาในอนาโตเลียและสังฆมณฑลตะวันออกเพื่อตอบสนองต่อคำร้องจากเมืองและจังหวัดต่างๆ มากมาย รวมถึงแอนติโอคไทร์ลิเซียและพิสิเดีย^{[ 51 ]}แม็กซิมินัสยังได้รับการสนับสนุนให้กระทำการโดย คำ ทำนายจากรูปปั้นของซุสฟิลิออสที่ตั้งขึ้นในแอนติโอคโดยธีโอเทคนัสแห่งแอนติโอคซึ่งยังได้จัดทำคำร้องต่อต้านคริสเตียนเพื่อส่งจากชาวแอนติโอคไปยังแม็กซิมินัส โดยขอให้ขับไล่คริสเตียนที่นั่น^{[ 51 ]}ในบรรดาคริสเตียนที่ทราบว่าเสียชีวิตในช่วงการข่มเหงนี้ ได้แก่ ลูเซียน นักบวชแห่งแอนติ โอค เมโทดิอุส บิชอป แห่งโอลิมปัสในลิเซียและปีเตอร์พระสังฆราชแห่งอ เล็กซานเดรีย แม็กซิมินัส พ่ายแพ้ในสงครามกลางเมืองต่อ จักรพรรดิลิ ซินิอุส ( ครองราชย์ 308–324 )และเสียชีวิตในปี 313 ซึ่งเป็นการสิ้นสุดการข่มเหงศาสนาคริสต์อย่างเป็นระบบในจักรวรรดิโรมัน^{[ 51 ]}มีเพียงมรณสักขีคนเดียวที่ทราบชื่อจากรัชสมัยของลิซิเนียส ซึ่งออกพระราชกฤษฎีกามิลานร่วมกับพันธมิตรของเขาจักรพรรดิ ร่วม และน้องเขยคอนสแตนติน ซึ่งมีผลในการกลับมาใช้ความอดทนอดกลั้นเหมือนก่อนการเบียดเบียน และคืนทรัพย์สินที่ถูกยึดให้กับเจ้าของที่เป็นคริสเตียน^{[ 51 ]}

สารานุกรมคาทอลิกฉบับใหม่ระบุว่า "นักเขียนชีวประวัติของนักบุญในสมัยโบราณ ยุคกลาง และยุคต้นสมัยใหม่มักจะกล่าวเกินจริงเกี่ยวกับจำนวนผู้พลีชีพ เนื่องจากตำแหน่งผู้พลีชีพเป็นตำแหน่งสูงสุดที่คริสเตียนสามารถใฝ่หาได้ แนวโน้มนี้จึงเป็นเรื่องธรรมชาติ" ^{[ 53 ]}ความพยายามในการประมาณจำนวนที่เกี่ยวข้องนั้นย่อมขึ้นอยู่กับแหล่งข้อมูลที่ไม่เพียงพอ^{[ 54 ]}

คริสตจักรถือว่าการเปลี่ยนศาสนาของคอนสแตนตินมหาราชเป็นการบรรลุผลสำเร็จขั้นสุดท้ายของชัยชนะจากสวรรค์เหนือ "เทพเจ้าเท็จ" ^{[ 55 ] : xxxii} รัฐโรมันมองว่าตนเองได้รับการชี้นำจากพระเจ้ามาโดยตลอด และตอนนี้ก็เห็นว่ายุคแห่งการกดขี่ข่มเหงครั้งใหญ่ครั้งแรก ซึ่ง เชื่อกันว่า ปีศาจได้ใช้ความรุนแรงอย่างเปิดเผยเพื่อขัดขวางการเติบโตของศาสนาคริสต์ ได้สิ้นสุดลงแล้ว^{[ 56 ]}คริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์คาทอลิกที่ใกล้ชิดกับรัฐโรมันมองว่าการกดขี่ข่มเหงของจักรวรรดิเป็นปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ มากกว่าปรากฏการณ์ร่วมสมัย^{[ 56 ]}ตามที่แมคมัลลันกล่าว ประวัติศาสตร์ของคริสเตียนได้รับอิทธิพลจาก "ลัทธิแห่งชัยชนะ" นี้^{[ 57 ] : 4}

ปีเตอร์ เลธาร์ทกล่าวว่า “[คอนสแตนติน] ไม่ได้ลงโทษคนนอกศาสนาเพราะเป็นคนนอกศาสนา หรือลงโทษชาวยิวเพราะเป็นชาวยิว และไม่ได้ใช้นโยบายบังคับเปลี่ยนศาสนา” ^{[ 58 ] : 61} คนนอกศาสนายังคงอยู่ในตำแหน่งสำคัญในราชสำนักของเขา^{[ 58 ] : 302} เขาสั่งห้ามการแสดงกลาดิเอเตอร์ ทำลายวิหารบางแห่งและปล้นสะดมมากขึ้น และใช้วาทศิลป์ที่รุนแรงต่อต้านผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน แต่เขาไม่เคยทำการกวาดล้าง^{[ 58 ] : 302} ผู้สนับสนุนของแม็กเซนติอุสไม่ได้ถูกสังหารเมื่อคอนสแตนตินยึดเมืองหลวง ครอบครัวและราชสำนักของลิซิเนียสไม่ได้ถูกฆ่า^{[ 58 ] : 304} อย่างไรก็ตาม ผู้ติดตามหลักคำสอนที่ถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีตหรือก่อให้เกิดความแตกแยกถูกข่มเหงในรัชสมัยของคอนสแตนติน จักรพรรดิโรมันคริสเตียนองค์แรก และพวกเขาจะถูกข่มเหงอีกครั้งในศตวรรษที่ 4 ^{[ 59 ]}ผลที่ตามมาจากการโต้แย้งทางหลักคำสอนของคริสเตียนโดยทั่วไปคือการขับไล่ออกจากศาสนาซึ่งกันและกัน แต่เมื่อรัฐบาลโรมันเข้ามาเกี่ยวข้องกับการเมืองของคริสตจักร ฝ่ายที่ขัดแย้งกันอาจพบว่าตนเองต้องถูก "ปราบปราม ขับไล่ จำคุก หรือเนรเทศ" โดยกองทัพโรมัน^{[ 60 ] : 317}

ในปี ค.ศ. 312 นิกายคริสเตียนที่เรียกว่าโดนาติสต์ได้ยื่นอุทธรณ์ต่อจักรพรรดิคอนสแตนตินเพื่อแก้ไขข้อพิพาท พระองค์ทรงเรียกประชุมสภาบิชอปเพื่อพิจารณาคดี แต่สภาบิชอปตัดสินให้เป็นฝ่ายแพ้ โดนาติสต์ปฏิเสธที่จะยอมรับคำตัดสิน ดังนั้นจึงมีการเรียกประชุมครั้งที่สองจำนวน 200 คนที่เมืองอาร์ล ในปี ค.ศ. 314 แต่สภาบิชอปก็ตัดสินให้เป็นฝ่ายแพ้เช่นกัน โดนาติสต์ปฏิเสธที่จะยอมรับคำตัดสินอีกครั้ง และดำเนินการตามนั้นโดยการแต่งตั้งบิชอปของตนเอง สร้างโบสถ์ของตนเอง และปฏิเสธการให้ความร่วมมือ^{[ 60 ] : 317 [ 59 ] : xv} นี่เป็นการท้าทายอำนาจของจักรพรรดิ และทำให้โรมตอบโต้แบบเดียวกันกับที่เคยทำในอดีตต่อการปฏิเสธเช่นนี้ สำหรับจักรพรรดิโรมันแล้ว "ศาสนาจะได้รับการยอมรับได้ก็ต่อเมื่อมันมีส่วนช่วยให้รัฐมีความมั่นคงเท่านั้น" ^{[ 61 ] : 87} คอนสแตนตินใช้กองทัพเพื่อบังคับให้พวกโดนาติสต์เชื่อฟัง โดยเผาโบสถ์และสังหารบางคนในช่วงปี 317 – 321 ^{[ 59 ] : ix, xv} คอนสแตนตินล้มเหลวในการบรรลุเป้าหมายและในที่สุดก็ยอมแพ้ ความแตกแยกยังคงอยู่และลัทธิโดนาติสต์ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 60 ] : 318} หลังจากคอนสแตนติน ฟลาวิอุส จูเลียส คอนสแตนส์ บุตรชายคนเล็กของเขา ได้ริเริ่มการรณรงค์มาคาเรียนต่อต้านพวกโดนาติสต์ในช่วงปี 346 – 348 ซึ่งประสบความสำเร็จเพียงแค่จุดชนวนความขัดแย้งระหว่างนิกายและสร้างผู้พลีชีพมากขึ้น ลัทธิโดนาติสต์ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 59 ] : xvii}

ศตวรรษที่สี่เต็มไปด้วยความขัดแย้งมากมายที่กำหนดความเป็นออร์โธดอกซ์เทียบกับเฮเทอโรดอกซ์และลัทธินอกรีต ในจักรวรรดิโรมันตะวันออก หรือที่รู้จักกันในชื่อไบแซนเทียม ความขัดแย้งเรื่องลัทธิเอเรียนเริ่มต้นจากการถกเถียงเรื่องสูตรตรีเอกภาพซึ่งกินเวลานานถึง 56 ปี^{[ 62 ] : 141} เมื่อความขัดแย้งนี้แพร่กระจายไปยังทางตะวันตก ศูนย์กลางของความขัดแย้งคือ "ผู้สนับสนุนออร์โธดอกซ์" อะทานาซิอุสในปี 355 คอนสแตนติอุส ผู้สนับสนุนลัทธิเอเรียน ได้สั่งให้ปราบปรามและเนรเทศอะทานาซิอุส ขับไล่สมเด็จพระสันตะปาปาลิเบริอุสผู้เคร่งครัดในศาสนาออกจากกรุงโรม และเนรเทศบรรดาบิชอปที่ปฏิเสธที่จะเห็นด้วยกับการเนรเทศอะทานาซิอุส^{[ 63 ]}ในปี 355 ไดโอนิซิอุส บิชอปแห่งเมดิโอลาโนม ( มิลาน ) ถูกขับไล่ออกจากตำแหน่งบิชอปและถูกแทนที่โดยออเซนติอุส คริสเตียนนิกายเอเรียนแห่งมิลาน^{[ 64 ]}เมื่อคอนสแตนติอุสกลับมาที่โรมในปี 357 เขายินยอมให้ลิเบริอุสกลับมาดำรงตำแหน่งพระสันตะปาปาได้ พระสันตะปาปาเฟลิกซ์ที่ 2 ผู้ นับถือลัทธิอาริอุส ซึ่งเข้ามาแทนที่เขา ถูกขับไล่ออกไปพร้อมกับผู้ติดตามของเขา^{[ 63 ]}

จักรพรรดิองค์สุดท้ายของราชวงศ์คอนสแตนตินจูเลียน ( ครองราชย์ 361–363 ) บุตรชายของคอนสแตนตินซึ่งเป็นน้องชายต่างมารดาต่อต้านศาสนาคริสต์และพยายามฟื้นฟูศาสนาแบบดั้งเดิม แม้ว่าเขาจะไม่ได้จัดให้มีการปราบปรามอย่างเป็นทางการหรือโดยทั่วไปก็ตาม^{[ 51 ]}

ตามรายงานของCollectio Avellanaเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาลิเบริอุสในปี 366 ดามาซุสได้รับความช่วยเหลือจากแก๊งค์ "รถม้าศึก" และคน "จากที่เกิดเหตุ" ได้บุกเข้าไปในมหาวิหารจูเลียเพื่อป้องกันการเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาอูร์ซิซินุสอย่าง รุนแรง การสู้รบดำเนินไปสามวัน ^"ด้วยการสังหารผู้ศรัทธาอย่างยิ่งใหญ่" และอีกหนึ่งสัปดาห์ต่อมาดามาซุสก็ยึดมหาวิหารลาเตรันได้สถาปนาตัวเองเป็น สมเด็จพระสันตะปาปาดามาซุ ^สที่ 1และบังคับ พราเฟกตุ ส อูร์บีวิเวนเทียสและพราเฟกตุส แอนโนนาเนรเทศ Ursicinus ^{[ 63 ]}จากนั้นดามัสัสได้จับกุมนักบวชคริสเตียน 7 คนและรอการเนรเทศ แต่พวกเขาหนีไปได้ และ "คนขุดหลุมศพ" และนักบวชชั้นผู้น้อยได้เข้าร่วมกับฝูงชนอีกกลุ่มหนึ่งซึ่งประกอบด้วยคนจากสนามแข่งม้าและอัฒจันทร์ที่พระสันตะปาปารวบรวมไว้เพื่อโจมตีมหาวิหารลิเบเรียนซึ่งเป็นที่ที่ผู้ภักดีต่ออูร์ซาซินัสหลบภัยอยู่^{[ 63 ]}ตามคำกล่าวของอัมมิอานัส มาร์เซลลินัสในวันที่ 26 ตุลาคม ฝูงชนของพระสันตะปาปาได้สังหารผู้คน 137 คนในโบสถ์ภายในวันเดียว และมีผู้เสียชีวิตอีกจำนวนมากในเวลาต่อมา^{[ 63 ]}สาธารณชนชาวโรมันมักเรียกร้องให้จักรพรรดิวาเลนติเนียนมหาราชปลดดามัสัสออกจากบัลลังก์ของนักบุญปีเตอร์ โดยเรียกเขาว่าเป็นฆาตกรที่ทำ "สงครามสกปรก" ต่อต้านชาวคริสเตียน^{[ 63 ]}

ในศตวรรษที่ 4 กษัตริย์ อทา นาริกแห่งเทอร์วิงราวค.ศ. 375ได้สั่งให้มีการเบียดเบียนคริสเตียนชาวกอท [ ^{65 ] อ}ทานาริกทรงกังวลเกี่ยวกับการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์แบบกอทในหมู่ผู้ติดตามของพระองค์ และทรงเกรงว่าศาสนาเพแกนแบบกอทจะ ถูกแทนที่

จนกระทั่งถึงรัชสมัยของจักรพรรดิGratian (ครองราชย์ 367–383 ), Valentinian II ( ครองราชย์ 375–392 ) และTheodosius I ( ครองราชย์ 379–395 ) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ศาสนาคริสต์จึงได้กลายเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิ ด้วยการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกาแห่งเธสะโลนิกา ร่วมกัน ซึ่งกำหนดให้ศาสนาคริสต์นิกายไนซีนเป็นศาสนาประจำชาติและเป็นศาสนจักรประจำรัฐของจักรวรรดิโรมันเมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 380 หลังจากนั้นจึงเริ่มมีการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนที่ไม่ใช่นิกายไนซีน รวมถึง ผู้ที่นับถือลัทธิ อาริอุสและลัทธิที่ไม่เชื่อใน ตรีเอกภาพ ^{[ 66 ] : 267}

เมื่อออกัสตินได้เป็นบิชอปผู้ช่วยแห่งฮิปโปในปี 395 ทั้งฝ่ายโดนาติสต์และฝ่ายคาทอลิกต่างก็ดำรงอยู่เคียงข้างกันมานานหลายทศวรรษ โดยมีบิชอปสองสายสำหรับเมืองเดียวกัน ต่างแข่งขันกันเพื่อแย่งชิงความภักดีของประชาชน^{[ 59 ] : xv [ a ] ​​: 334} ออกัสตินรู้สึกทุกข์ใจกับการแตกแยกที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง แต่เขามีความเห็นว่าความเชื่อไม่สามารถบังคับได้ ดังนั้นเขาจึงอุทธรณ์ต่อฝ่ายโดนาติสต์โดยใช้การโฆษณาชวนเชื่อ การโต้วาที การอุทธรณ์ส่วนตัว สภาทั่วไป การอุทธรณ์ต่อจักรพรรดิ และแรงกดดันทางการเมือง แต่ความพยายามทั้งหมดก็ล้มเหลว^{[ 68 ] : 242, 254} ฝ่ายโดนาติสต์ปลุกปั่นการประท้วงและความรุนแรงบนท้องถนน เข้าทำร้ายนักเดินทาง โจมตีชาวคาทอลิกแบบสุ่มโดยไม่เตือนล่วงหน้า บ่อยครั้งที่ก่อให้เกิดอันตรายร้ายแรงต่อร่างกายโดยไม่มีเหตุผล เช่น การตีผู้คนด้วยไม้ การตัดมือและเท้า และการควักลูกตา ขณะเดียวกันก็เป็นการเชื้อเชิญให้ตนเองต้องพลีชีพด้วย^{[ 69 ] : 120–121} ในปี ค.ศ. 408 ออกัสตินสนับสนุนการใช้กำลังของรัฐต่อพวกเขา^{[ 67 ] : 107–116} นักประวัติศาสตร์เฟรเดอริก รัสเซลล์กล่าวว่าออกัสตินไม่เชื่อว่าสิ่งนี้จะ "ทำให้พวกโดนาติสต์มีคุณธรรมมากขึ้น" แต่เขาเชื่อว่ามันจะทำให้พวกเขา "ชั่วร้ายน้อยลง" ^{[ 70 ] : 128}

ออกัสตินเขียนว่าในอดีตเคยมีการข่มเหงคริสเตียนมาแล้วสิบครั้ง เริ่มต้นด้วยการข่มเหงในสมัยเนโร และมีการกล่าวหาว่ามีการข่มเหงโดยจักรพรรดิโดมิเทียนทราจันอันโตนินัส ( มาร์คัส ออเรลิอุส ) เซเวรัส ( เซปติมิอุส เซเวรัส ) และแม็กซิมินัส ( แธรกซ์ ) รวมถึงการข่มเหงในสมัยเดเซียนและวาเลเรียน และอีกครั้งในสมัยออเรเลียนรวมถึงไดโอเคลเชียนและแม็กซิเมียนด้วย^{[ 56 ]}ออกัสตินเปรียบเทียบการข่มเหงทั้งสิบครั้งนี้กับภัยพิบัติทั้ง 10 ประการของอียิปต์ในหนังสืออพยพ^{[หมายเหตุ 1 ] [ 71 ]} ออกัสตินไม่ได้มองการข่มเหง ในยุคแรกๆ เหล่านี้ในแง่เดียวกับการข่มเหงพวกนอกรีตในศตวรรษที่สี่ ในมุมมองของออกัสติน เมื่อจุดประสงค์ของการข่มเหงคือการ "แก้ไขและสั่งสอนด้วยความรัก" มันจึงกลายเป็นการลงโทษและเป็นสิ่งที่ยุติธรรม^{[ 72 ] : 2} ออกัสตินเขียนว่า “การบังคับไม่สามารถถ่ายทอดความจริงไปยังพวกนอกรีตได้ แต่สามารถเตรียมพวกเขาให้พร้อมที่จะฟังและรับความจริงได้” ^{[ 67 ] : 107–116} เขากล่าวว่าคริสตจักรจะลงโทษผู้คนด้วยความปรารถนาอันเปี่ยมด้วยความรักที่จะรักษาพวกเขา และว่า “เมื่อถูกบังคับให้เข้ามา พวกนอกรีตจะค่อยๆ ยอมรับความจริงของหลักคำสอนคริสเตียนโดยสมัครใจ” ^{[ 70 ] : 115} เขาคัดค้านความเข้มงวดของกรุงโรมและการประหารชีวิตพวกนอกรีต^{[ ​​73 ] : 768}

คำสอนเรื่องการบังคับของเขาทำให้วรรณกรรมเกี่ยวกับออกัสตินมักอ้างถึงเขาว่าเป็นle prince et patriarche de persecuteurs (เจ้าชายและผู้นำของผู้กดขี่) ^{[ 69 ] : 116 [ 67 ] : 107} รัสเซลล์กล่าวว่าทฤษฎีการบังคับของออกัสติน "ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากหลักคำสอน แต่เป็นการตอบสนองต่อสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่ไม่เหมือนใคร" และดังนั้นจึงขึ้นอยู่กับบริบท ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่ามันไม่สอดคล้องกับคำสอนอื่นๆ ของเขา^{[ 70 ] : 125} อำนาจของเขาในเรื่องการบังคับนั้นไม่มีใครโต้แย้งมานานกว่าพันปีในศาสนาคริสต์ตะวันตกและตามที่บราวน์กล่าว "มันเป็นรากฐานทางเทววิทยาสำหรับการให้เหตุผลของการกดขี่ข่มเหงในยุคกลาง" ^{[ 67 ] : 107–116}

Callinicus Iซึ่งเดิมเป็นนักบวชและskeuophylaxในโบสถ์ Theotokos แห่ง Blachernaeได้เป็นอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี 693 หรือ 694 ^{[ 74 ] : 58–59} เนื่องจากเขาปฏิเสธที่จะยินยอมให้รื้อถอนโบสถ์น้อยในพระราชวังใหญ่ Theotokos ton Metropolitouและอาจมีส่วนเกี่ยวข้องกับการปลดและเนรเทศJustinian II ( ครองราชย์ 685–695, 705–711 ) ซึ่งเป็นข้อกล่าวหาที่Synaxarion แห่งคอนสแตนติโนเปิล ปฏิเสธ เขาจึงถูกเนรเทศไปยังกรุงโรมเมื่อ Justinian กลับมามีอำนาจอีกครั้งในปี 705 ^{[ 74 ] : 58–59} จักรพรรดิได้สั่งให้ขัง Callinicus ไว้[ ^{74 ] : 58–59} กล่าวกันว่าเขารอดชีวิตมาได้ 40 วันเมื่อมีการเปิดกำแพงเพื่อตรวจสอบสภาพของเขา แต่เขาก็เสียชีวิตในอีก 4 วันต่อมา^{[ 74 ] : 58–59}

การปะทะกันครั้งใหญ่ครั้งแรกกับคริสเตียนเกิดขึ้นในสมัยของวาห์รานที่ 2ในช่วงทศวรรษที่ 270 ต่อมา การสังหารผู้พลีชีพชาวเอเดสซาที่เรียกว่าโชมา กูเรีย และฮาบิบ ได้ขยายไปสู่การกดขี่ข่มเหงในภูมิภาคเอเดสซาระหว่างปี 306 ถึง 310 ^{[ 75 ]}

การข่มเหงคริสเตียนอย่างรุนแรงเริ่มขึ้นอย่างจริงจังในรัชสมัยอันยาวนานของชาปูร์ที่ 2 ( ครองราชย์ ค.ศ. 309–379 ) ^{[ 76 ]} มีการบันทึก การข่มเหงคริสเตียนที่เคอร์คุกในช่วงทศวรรษแรกของชาปูร์ แม้ว่าการข่มเหงส่วนใหญ่จะเกิดขึ้นหลังปี ค.ศ. 341 ^{[ 76 ]}ในระหว่างสงครามกับจักรพรรดิโรมันคอนสแตนติอุสที่ 2 ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 337–361 ) ชาปูร์ได้กำหนดภาษีเพื่อชดเชยค่าใช้จ่ายในการทำสงคราม และเชมอน บาร์ ซับบาเอ บิชอปแห่งเซเลเซีย-ซีเทซิฟอนปฏิเสธที่จะเก็บภาษีนั้น^{[ 76 ]}ชาวเปอร์เซียมักอ้างว่ามีการร่วมมือกับชาวโรมัน และเริ่มข่มเหงและประหารชีวิตคริสเตียน^{[ 76 ]} เรื่องเล่า ของปัสสิโออธิบายถึงชะตากรรมของคริสเตียนบางคนที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้พลีชีพ เรื่องเล่าเหล่านี้มีความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน บางส่วนเป็นบันทึกร่วมสมัยจากพยานผู้เห็นเหตุการณ์ บางส่วนอาศัยประเพณีพื้นบ้านที่ห่างไกลจากเหตุการณ์^{[ 76 ]}ภาคผนวกของบันทึกมรณสักขีภาษาซีเรียคในปี 411ระบุราย ชื่อ มรณสักขีชาวคริสต์ของเปอร์เซียแต่บันทึกอื่นๆ เกี่ยวกับการพิจารณาคดีมรณสักขีมีรายละเอียดทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญเกี่ยวกับการทำงานของภูมิศาสตร์ทางประวัติศาสตร์และการปฏิบัติทางด้านตุลาการและการบริหารของจักรวรรดิซัสซาเนียน^{[ 76 ]}บางส่วนได้รับการแปลเป็นภาษาซอกเดียนและค้นพบที่เมืองทูร์ปาน^{[ 76 ]}

ภายใต้ การปกครอง ของ Yazdegerd I ( ครองราชย์ ค.ศ. 399–420 ) มีการข่มเหงเกิดขึ้นเป็นครั้งคราว รวมถึงกรณีการข่มเหงเพื่อตอบโต้การเผาวิหารไฟ ของศาสนาโซโรแอสเตอร์ โดยนักบวชคริสเตียน และมีการข่มเหงเกิดขึ้นอีกในรัชสมัยของBahram V ( ครองราชย์ ค.ศ. 420–438 ) ^{[ 76 ]}ภายใต้ การปกครองของ Yazdegerd II ( ครองราชย์ ค.ศ. 438–457 ) มีการบันทึกการข่มเหงในปี ค.ศ. 446 ไว้ในบันทึกมรณสักขีของ Ādur-hormizd และ Anāhīd ใน ภาษา ซีเรีย^{[ 76 ]}มีการบันทึกการพลีชีพของบุคคลบางคนจากรัชสมัยของKhosrow I ( ครองราชย์ ค.ศ. 531–579 ) แต่มีแนวโน้มว่าจะไม่มีการข่มเหงหมู่^{[ 76 ]}ตามสนธิสัญญาสันติภาพปี 562 ระหว่างโคสโรว์และจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 แห่งโรมัน ( ครองราชย์ 527–565 ) ชาวคริสต์ในเปอร์เซียได้รับเสรีภาพทางศาสนา อย่างไรก็ตาม การชักชวนให้เปลี่ยน ศาสนา ถือเป็นอาชญากรรมร้ายแรง^{[ 76 ]}ในเวลานั้นคริสตจักรแห่งตะวันออกและประมุขของคริสตจักร คือสังฆราชแห่งตะวันออกได้ถูกรวมเข้ากับการบริหารของจักรวรรดิ และการกดขี่ข่มเหงครั้งใหญ่เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก^{[ 76 ]}

นโยบายของราชวงศ์ซัสซาเนียนเปลี่ยนจากความอดทนต่อศาสนาอื่นภายใต้การปกครองของชาปูร์ที่ 1ไปสู่ความไม่อดทนภายใต้ การปกครองของ บาห์ราม ที่ 1 และดูเหมือนว่าจะกลับไปสู่นโยบายของชาปูร์อีกครั้งจนถึงรัชสมัยของชาปูร์ที่ 2การกดขี่ข่มเหงในเวลานั้นเริ่มต้นจาก การที่ คอนสแตนตินเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากที่กษัตริย์อาร์เมเนียทิริเดตส์ เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในราวปี ค.ศ. ³⁰¹ชาวคริสต์จึงถูกมองด้วยความสงสัยว่าแอบสนับสนุนจักรวรรดิโรมัน เรื่องนี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงจนกระทั่งศตวรรษที่ 5 เมื่อคริสตจักรแห่งตะวันออกแยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งตะวันตก [ ^{77 ]}ชนชั้นสูงของศาสนาโซโรแอสเตอร์ยังคงมองชาวคริสต์ด้วยความเป็นศัตรูและความไม่ไว้วางใจตลอดศตวรรษที่ 5 โดยยังคงมีภัยคุกคามจากการกดขี่ข่มเหงอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงสงครามกับชาวโรมัน^{[ 78 ]}

คาร์ติร์นักบวชชั้นสูงของศาสนาโซโรแอสเตอร์กล่าวถึงการข่มเหง ( zatan – "ตี, ฆ่า") ชาวคริสต์ ("Nazareans n'zl'y and Christians klstyd'n ") ในจารึกของเขาซึ่งลง วันที่ ราวปี 280 บนอนุสาวรีย์ Ka'ba-ye Zartosht ใน สุสาน Naqsh-e Rostamใกล้Zangiabad จังหวัด Farsคาร์ติร์ถือว่าศาสนาคริสต์เป็นศัตรูตัวฉกาจ การใช้สำนวนสองคำนี้อาจบ่งชี้ถึงชาวคริสต์ที่พูดภาษากรีกซึ่งถูกเนรเทศโดยชาปูร์ที่ 1จากเมืองอันติโอคและเมืองอื่นๆ ในระหว่างสงครามกับชาวโรมัน^{[ 79 ]} ความพยายามของ คอนสแตนตินในการปกป้องชาวคริสต์ชาวเปอร์เซียทำให้พวกเขากลายเป็นเป้าหมายของการกล่าวหาว่าไม่จงรักภักดีต่อราชวงศ์ซาสาเนียน เมื่อความขัดแย้งระหว่างโรมันและซาสาเนียนปะทุขึ้นอีกครั้งภายใต้คอนสแตนติอุสที่ 2สถานะของชาวคริสต์จึงไม่สามารถดำรงอยู่ได้ นักบวชโซโรแอสเตอร์มุ่งเป้าไปที่นักบวชและนักพรตของชาวคริสต์ในท้องถิ่นเพื่อกำจัดผู้นำของคริสตจักร เอกสารต้นฉบับ ภาษาซีเรียคในเมืองเอเดสซาในปี ค.ศ. 411 ระบุถึงการประหารชีวิตหลายสิบคนในพื้นที่ต่างๆ ของจักรวรรดิซาสาเนียนตะวันตก^{[ 78 ]}

ในปี ค.ศ. 341 ชาปูร์ที่ 2สั่งให้มีการเบียดเบียนคริสเตียนทั้งหมด เพื่อตอบโต้การที่พวกเขาถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนชาวโรมัน^{[ 80 ] [ 81 ]}ชาปูร์ที่ 2 เพิ่มภาษีสำหรับคริสเตียนเป็นสองเท่า และเชมอน บาร์ ซับบาเอแจ้งให้เขาทราบว่าเขาไม่สามารถจ่ายภาษีที่เรียกร้องจากเขาและชุมชนของเขาได้ ซับบาเอถูกสังหาร และช่วงเวลาแห่งการเบียดเบียนคริสเตียนที่ยาวนานถึงสี่สิบปีก็เริ่มต้นขึ้น สภาเซเลเซีย-ซีเทซิฟอนยกเลิกการเลือกบิชอป เนื่องจากจะนำไปสู่ความตายนักบวชโซโรแอสเตอร์ในท้องถิ่น โดยความช่วยเหลือของซาตราปได้จัดการสังหารหมู่คริสเตียนในอาเดียเบเน เบธการ์มาเอคูซิสถานและจังหวัดอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 82 ]}

ตลอดช่วงเวลาส่วนใหญ่ในรัชสมัยของพระองค์ยาซเดเกิร์ดที่ 1 แสดงความอดทนต่อชาวยิวและคริสเตียน พระองค์อนุญาตให้คริสเตียนประกอบศาสนกิจได้อย่างอิสระ ทำลายอารามและสร้างโบสถ์ขึ้นใหม่ และอนุญาตให้มิชชันนารีดำเนินการได้อย่างอิสระ อย่างไรก็ตาม พระองค์ได้เปลี่ยนนโยบายในช่วงปลายรัชสมัย โดยปราบปรามกิจกรรมของมิชชันนารี ^{[ 83 ]}บาห์รามที่ 5ยังคงดำเนินต่อไปและเพิ่มความรุนแรงในการกดขี่ข่มเหงพวกเขา ส่งผลให้หลายคนหนีไปยังจักรวรรดิโรมันตะวันออกบาห์รามเรียกร้องให้พวกเขากลับมา ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของสงครามโรมัน-ซาสาเนียนในปี 421–422สงครามจบลงด้วยข้อตกลงเสรีภาพทางศาสนาสำหรับคริสเตียนในอิหร่านกับลัทธิมาสดาในกรุงโรม ในขณะเดียวกัน คริสเตียนต้องเผชิญกับการทำลายโบสถ์ การละทิ้งความเชื่อ การยึดทรัพย์สินส่วนตัว และการถูกขับไล่ออกไปเป็นจำนวนมาก^{[ 84 ]}

Yazdegerd IIได้สั่งให้ประชาชนทั้งหมดของเขายอมรับลัทธิ Mazdeism เพื่อ พยายามรวมจักรวรรดิของเขาเข้าด้วยกันทางอุดมการณ์ชาวคอเคซัสก่อกบฏเพื่อปกป้องศาสนาคริสต์ซึ่งได้ผสานเข้ากับวัฒนธรรมท้องถิ่นของพวกเขา โดยขุนนางชาวอาร์เมเนียหันไปขอความช่วยเหลือจากชาวโรมัน อย่างไรก็ตาม ผู้ก่อกบฏพ่ายแพ้ในการรบที่ที่ราบ Avarayr Yeghisheใน หนังสือประวัติศาสตร์ของ Vardan และสงครามอาร์เมเนียได้ยกย่องการรบที่เกิดขึ้นเพื่อปกป้องศาสนาคริสต์^{[ 85 ]}การก่อกบฏอีกครั้งเกิดขึ้นระหว่างปี 481 ถึง 483 ซึ่งถูกปราบปราม อย่างไรก็ตาม ชาวอาร์เมเนียประสบความสำเร็จในการได้รับเสรีภาพทางศาสนา รวมถึงการปรับปรุงอื่นๆ ด้วย^{[ 86 ]}

บันทึกเกี่ยวกับการประหารชีวิตชาวโซโรแอสเตรียนที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ในสมัยการปกครองของราชวงศ์ซาสาเนียนนั้นแพร่หลายตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงต้นศตวรรษที่ 7 และยังคงมีอยู่แม้หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ซาสาเนียนแล้ว การลงโทษผู้ที่ละทิ้งศาสนาเพิ่มมากขึ้นในสมัยของยาซเดเกิร์ดที่ 1และดำเนินต่อไปในสมัยของกษัตริย์องค์ต่อๆ มา เป็นเรื่องปกติที่ผู้ที่ละทิ้งศาสนาซึ่งถูกนำตัวมาแจ้งต่อทางการจะถูกประหารชีวิต แม้ว่าการดำเนินคดีในข้อหาละทิ้งศาสนาจะขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางการเมืองและหลักนิติศาสตร์ของโซโรแอสเตรียนก็ตาม ริชาร์ด อี. เพย์น กล่าวว่า การประหารชีวิตมีจุดประสงค์เพื่อสร้างขอบเขตที่ยอมรับร่วมกันระหว่างผู้คนในสองศาสนา และป้องกันไม่ให้ศาสนาหนึ่งท้าทายความอยู่รอดของอีกศาสนาหนึ่ง แม้ว่าความรุนแรงต่อชาวคริสต์จะเป็นการเลือกปฏิบัติและโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อชนชั้นสูง แต่มันก็ช่วยให้ชุมชนคริสเตียนอยู่ในตำแหน่งที่ด้อยกว่าแต่ยังคงอยู่รอดได้เมื่อเทียบกับศาสนาโซโรแอสเตรียน ชาวคริสต์ได้รับอนุญาตให้สร้างอาคารทางศาสนาและรับราชการในรัฐบาลตราบใดที่พวกเขาไม่ขยายสถาบันและประชากรของตนโดยเบียดเบียนศาสนาโซโรแอสเตรียน^{[ 87 ]}

โดยทั่วไปแล้ว Khosrow Iได้รับการยกย่องว่าอดทนต่อชาวคริสต์และสนใจในข้อโต้แย้งทางปรัชญาและเทววิทยาในช่วงรัชสมัยของพระองค์Sebeosกล่าวว่าพระองค์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในขณะที่กำลังจะสิ้นพระชนม์John of Ephesusบรรยายถึงการกบฏของชาวอาร์เมเนียโดยกล่าวว่า Khusrow พยายามที่จะนำศาสนาโซโรแอสเตรียนมาใช้ในอาร์เมเนีย อย่างไรก็ตาม เรื่องราวนี้คล้ายคลึงกับเรื่องราวการกบฏของชาวอาร์เมเนียในปี 451 มาก นอกจากนี้ Sebeos ไม่ได้กล่าวถึงการกดขี่ทางศาสนาใดๆ ในบันทึกของเขาเกี่ยวกับการกบฏในปี 571 ^{[ 88 ]}เรื่องราวเกี่ยวกับความอดทนของHormizd IV ได้รับการบันทึกไว้โดยนักประวัติศาสตร์ al-Tabariเมื่อถูกถามว่าทำไมพระองค์จึงอดทนต่อชาวคริสต์ พระองค์ตอบว่า "เช่นเดียวกับบัลลังก์ของเราไม่สามารถตั้งอยู่บนขาหน้าได้หากปราศจากขาหลังสองข้าง อาณาจักรของเราก็ไม่อาจยืนหยัดหรือดำรงอยู่ได้อย่างมั่นคงหากเราทำให้ชาวคริสต์และผู้ที่นับถือศาสนาอื่นๆ ซึ่งมีความเชื่อแตกต่างจากเรา กลายเป็นศัตรูกับเรา" ^{[ 89 ]}

หลายเดือนหลังจากการพิชิตของเปอร์เซียในปี ค.ศ. 614 เกิดเหตุจลาจลขึ้นในเยรูซาเล็ม และเนเฮมิยาห์ ผู้ว่าการชาวยิวแห่งเยรูซาเล็มถูกสังหารโดยกลุ่มคริสเตียนหนุ่มพร้อมกับ "สภาผู้ทรงคุณธรรม" ของเขา ขณะที่เขากำลังวางแผนการสร้างพระวิหารที่สามในเวลานั้น คริสเตียนได้เป็นพันธมิตรกับจักรวรรดิโรมันตะวันออกไม่นานหลังจากนั้น เหตุการณ์ก็บานปลายกลายเป็นการกบฏของคริสเตียนเต็มรูปแบบ ส่งผลให้เกิดการต่อสู้ระหว่างชาวยิวและคริสเตียนที่อาศัยอยู่ในเยรูซาเล็ม หลังจากการรบสิ้นสุดลง ชาวยิวจำนวนมากถูกสังหาร และผู้รอดชีวิตหนีไปยังซีซาเรีย ซึ่งยังคงถูกกองทัพเปอร์เซียยึดครองอยู่

การตอบสนองของชาวยิว-เปอร์เซียนั้นโหดเหี้ยม – นายพลซอร์เฮียมแห่งราชวงศ์ซาสาเนียนของเปอร์เซียได้รวบรวมกองทหารชาวยิว-เปอร์เซียและไปตั้งค่ายล้อมรอบกรุงเยรูซาเล็มและปิดล้อมเป็นเวลา 19 วัน^{[ 90 ]}ในที่สุด พวกเขาก็ขุดลงไปใต้ฐานรากของกรุงเยรูซาเล็มและทำลายกำแพง และในวันที่ 19 ของการปิดล้อม กองกำลังชาวยิว-เปอร์เซียก็ยึดกรุงเยรูซาเล็มได้^{[ 90 ]}

ตามบันทึกของเซเบออส นักบวชและนักประวัติศาสตร์ชาวอาร์เมเนีย การปิดล้อมส่งผลให้ชาวคริสต์เสียชีวิตรวม 17,000 คน ซึ่งเป็นตัวเลขที่เก่าแก่ที่สุดและเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป^{[ 91 ] : 207} ตามบันทึกของสเตรเตจิอุส หลังจากการพิชิต ชาวคริสต์ระหว่าง 4,518 ถึง 66,509 คนถูกชาวยิวสังหารหมู่ที่สระมามิลลา [ ^{92 ] [ 93 ] [ 94 ] รอน}นี ไรช์นักโบราณคดีชาวอิสราเอลประเมินจำนวนผู้เสียชีวิตไว้ที่ 60,000 คนก่อนที่ทางการเปอร์เซียจะยุติการสังหารหมู่^{[ 95 ]} ในปี 1989 รอนนี ไรช์ นักโบราณคดีชาวอิสราเอลได้ค้นพบหลุมฝังศพหมู่ที่ ถ้ำ มามิลลาใกล้กับสถานที่ที่สเตรเตจิอุสบันทึกว่าการสังหารหมู่เกิดขึ้น ซากศพมนุษย์อยู่ในสภาพที่ย่ำแย่และมีอย่างน้อย 526 คน^{[ 96 ]}

บันทึกเหตุการณ์จากผู้เห็นเหตุการณ์ของ Strategius แห่ง St. Sabas เล่าว่า: "ชาวยิวไถ่ตัวชาวคริสต์จากมือของทหารเปอร์เซียด้วยเงินจำนวนมาก และสังหารพวกเขาด้วยความยินดีอย่างยิ่งที่สระมามิลลา และที่นั่นเต็มไปด้วยเลือด" ^{[ 95 ]} สนธิสัญญา Sulha al-Qudsซึ่งเป็นสนธิสัญญาที่กรุงเยรูซาเลมยอมจำนนต่อกองกำลังมุสลิมในปี 638 สามารถเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อพิจารณาในบริบทของการสังหารหมู่ที่มามิลลา ในสนธิสัญญานี้ พระสังฆราชคริสเตียนSophronius แห่งกรุงเยรูซาเลมได้เรียกร้องให้ผู้ปกครองชาวอาหรับUmarปกป้องชาวเมืองเยรูซาเลมจากชาวยิว^{[ 95 ]}จากการขุดค้นจำนวนมากที่ดำเนินการในกาลิลีเป็นที่ชัดเจนว่าโบสถ์ทั้งหมดถูกทำลายในช่วงระหว่างการรุกรานของเปอร์เซียและการพิชิตของชาวอาหรับในปี 637 โบสถ์ที่Shave Ziyyonถูกทำลายและเผาในปี 614 โบสถ์ที่Evron , Nahariya , 'Arabe และอารามShelomi ก็ประสบชะตากรรมเช่นเดียวกัน อารามที่Kursiได้รับความเสียหายจากการรุกราน^{[ 97 ]}

ในปี ค.ศ. 516 เกิดความไม่สงบในหมู่ชนเผ่าในเยเมน และชนชั้นนำของชนเผ่าหลายกลุ่มได้ต่อสู้แย่งชิงอำนาจกัน หนึ่งในชนชั้นนำเหล่านั้นคือ โจเซฟดู นูวัสหรือ "ยูซุฟ อัสอาร์ ยาธาร์" กษัตริย์ชาวยิวแห่งอาณาจักรฮิมยาริตซึ่งมีการกล่าวถึงในจารึกโบราณทางตอนใต้ของอาระเบีย แหล่งข้อมูล จากซีเรียและไบแซนไทน์กรีกระบุว่าเขาทำสงครามเพราะชาวคริสต์ในเยเมนปฏิเสธที่จะละทิ้งศาสนาคริสต์ ในปี 2009 สารคดีที่ออกอากาศทางบีบีซีได้ปกป้องคำกล่าวที่ว่าชาวบ้านได้รับทางเลือกให้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายหรือตาย และชาวคริสต์ 20,000 คนถูกสังหารหมู่ โดยระบุว่า "ทีมงานได้พูดคุยกับนักประวัติศาสตร์หลายคนในช่วงระยะเวลา 18 เดือน รวมถึงไนเจล กรูมซึ่งเป็นที่ปรึกษาของเรา และศาสตราจารย์อับดุล ราห์มาน อัล-อันซารีอดีตศาสตราจารย์ด้านโบราณคดีที่มหาวิทยาลัยคิงซาอุดในริยาด" ^{[ 98 ]}

จารึกที่บันทึกโดยยูเซฟเองแสดงให้เห็นถึงความภาคภูมิใจอย่างมากที่เขาแสดงออกหลังจากสังหารชาวคริสต์มากกว่า 22,000 คนในซาฟาร์และนาจราน [ ^{99 ] นัก}ประวัติศาสตร์เกล็น โบเวอร์ซ็อกอธิบายการสังหารหมู่ ครั้งนี้ ว่าเป็น " การสังหาร หมู่ ที่โหดร้ายที่กษัตริย์ชาวยิวแห่งอาหรับได้กระทำต่อชาวคริสต์ในเมืองนาจราน กษัตริย์เองได้รายงานรายละเอียดอันน่าสยดสยองต่อพันธมิตรชาวอาหรับและเปอร์เซียของเขาเกี่ยวกับการสังหารหมู่ที่เขาได้กระทำต่อชาวคริสต์ทุกคนที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย" ^{[ 100 ]}

การรุกรานดินแดนแองโกล-แซกซอนในยุโรปของชาวไวกิ้งส่งผลให้เกิดการสังหารหมู่และความโหดร้ายที่ชาวไวกิ้งนอกรีตกระทำต่อชาวคริสต์^{[ 101 ] [ 102 ]}

ตามพงศาวดารแองโกล-แซกซอนนักรบไวกิ้งได้บุกอังกฤษในปี 793 และโจมตีลินดิสฟาร์นซึ่งเป็นอารามที่เก็บรักษา พระธาตุของ นักบุญคัทเบิร์ตสังหารพระสงฆ์และยึดทรัพย์สินมีค่า การโจมตีครั้งนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของ "ยุคแห่งการรุกรานของไวกิ้ง" ^{[ 103 ]}

ในปี ค.ศ. 793 เมื่ออารามที่ลินดิสฟาร์น ซึ่งเป็นเกาะนอกชายฝั่งตะวันออกของอังกฤษ ถูกปล้นสะดมโดยกลุ่มโจรสลัดไวกิ้งเมื่อวันที่ 8 มิถุนายน และนักบวชและพระสงฆ์คริสเตียนถูกสังหารหมู่โดยผู้รุกรานไวกิ้ง^{[ 101 ]}

ดูเถิด เป็นเวลากว่า 350 ปีแล้วที่เราและบรรพบุรุษของเราได้อาศัยอยู่ในดินแดนอันงดงามนี้ และไม่เคยมีภัยอันตรายใดเกิดขึ้นมาก่อนเลย เช่นเดียวกับที่เราต้องเผชิญจาก ชนเผ่า ที่นับถือศาสนาอื่นและไม่มีใครคิดว่าการรุกรานจากทะเลจะเกิดขึ้นได้ ดูเถิด โบสถ์เซนต์คัทเบิร์ตเปื้อนไปด้วยเลือดของเหล่าปุโรหิตของพระเจ้า เครื่องประดับทั้งหมดถูกปล้นสะดม อาร์ชบิชอปอัลคูอินแห่งยอร์กกล่าวถึงการปล้นสะดมลินดิสฟาร์นและการสังหารหมู่คริสเตียนโดยพวกไวกิ้งที่นับถือเทพเจ้าหลายองค์^{[ 101 ]}

ในปีต่อมา ชาวไวกิ้งนอกรีตได้ปล้นสะดมอารามมงค์เวียร์เมาท์-จาร์โรว์ที่ อยู่ใกล้เคียง ^{[ 102 ]}ในปี 795 พวกเขาโจมตีอีกครั้ง คราวนี้บุกโจมตีอารามไอโอนา ที่ อยู่นอกชายฝั่งตะวันตกของสกอตแลนด์^{[ 102 ]}อารามคริสเตียน แห่งนี้ ถูกโจมตีอีกครั้งในปี 802 และ 806 เมื่อ มีชาวคริสเตียน 68 คน ที่อาศัยอยู่ที่นั่นถูกฆ่าตาย หลังจากความเสียหายครั้งนี้ ชุมชนนักบวชที่ไอโอนาได้ละทิ้งสถานที่และหนีไปยังเคลส์ในไอร์แลนด์^{[ 104 ]}

เนื่องจากพวกเขาถือเป็น " ผู้คนแห่งคัมภีร์ " ในศาสนาอิสลามคริสเตียนภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมจึงถูกจัดให้อยู่ในสถานะดิมมี (เช่นเดียวกับชาวยิวชาวสะมาเรียชาวกโน สติก ชาว มันเดียนและชาวโซโรแอสเตรียน ) ซึ่งด้อยกว่าสถานะของชาวมุสลิม^{[ 105 ] [ 106 ]}ดังนั้น คริสเตียนและชนกลุ่มน้อยทางศาสนาอื่นๆ จึงเผชิญกับการเลือกปฏิบัติและการข่มเหง ทางศาสนา โดยพวกเขาถูกห้ามไม่ให้เผยแพร่ ศาสนา (สำหรับคริสเตียน ห้ามมิให้ประกาศข่าวประเสริฐหรือเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ) ในดินแดนที่ชาวอาหรับมุสลิมรุกรานโดยมีโทษถึงตาย พวกเขาถูกห้ามไม่ให้พกพาอาวุธ ประกอบอาชีพบางอย่าง และถูกบังคับให้แต่งกายแตกต่างออกไปเพื่อแยกแยะตนเองจากชาวอาหรับ^{[ 105 ]}ภายใต้กฎหมายอิสลาม ( ชารีอะฮ์ ) ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมมีหน้าที่ต้องจ่ายภาษีจิซยาและคอราจ^{[ 105 ] [ 106 ]}พร้อมกับค่าไถ่ จำนวนมากเป็นระยะๆ ที่ผู้ปกครองมุสลิมเรียกเก็บจากชุมชนคริสเตียนเพื่อเป็นทุนในการทำสงคราม ซึ่งทั้งหมดนี้มีส่วนสำคัญต่อรายได้ของรัฐอิสลาม ในขณะเดียวกันก็ทำให้คริสเตียนจำนวนมากตกอยู่ในความยากจน และความยากลำบากทางการเงินและสังคมเหล่านี้บังคับให้คริสเตียนจำนวนมากเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม [ ^{105 ] คริสเตียน}ที่ไม่สามารถจ่ายภาษีเหล่านี้ได้ถูกบังคับให้มอบบุตรหลานของตนให้แก่ผู้ปกครองมุสลิมเพื่อเป็นการชำระหนี้ ซึ่งผู้ปกครองมุสลิมจะขายบุตรหลานเหล่านั้นเป็นทาส ให้กับครัวเรือนมุสลิม และ บังคับให้พวกเขา เปลี่ยนมานับถือศาสนา อิสลาม^{[ 105 ]}

ตามธรรมเนียมของคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ การพิชิต เลแวนต์ของชาวมุสลิมเป็นการบรรเทาความทุกข์ยากของชาวคริสต์ที่ถูกกดขี่โดยจักรวรรดิโรมันตะวันตก^{[ 106 ]}มิคาเอลชาวซีเรียพระสังฆราชแห่งอันติโอคเขียนในภายหลังว่าพระเจ้าของชาวคริสต์ได้ "ทรงยกบุตรของอิสมาเอล จากทางใต้ขึ้น มาเพื่อช่วยเราให้พ้นจากเงื้อมมือของชาวโรมัน" ^{[ 106 ]}ชุมชนชาวคริสต์ต่างๆ ในภูมิภาคปาเลสไตน์ซีเรียเลบานอนและอาร์เมเนียไม่พอใจการปกครองของจักรวรรดิโรมันตะวันตกหรือจักรวรรดิไบแซนไทน์ ดังนั้นจึงเลือกที่จะอยู่ภายใต้สภาพเศรษฐกิจและการเมืองที่ดีกว่าในฐานะดิมมีภายใต้ผู้ปกครองชาวมุสลิม^{[ 106 ]}อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ยังยอมรับว่าประชากรคริสเตียนที่อาศัยอยู่ในดินแดนที่ถูกกองทัพมุสลิมอาหรับรุกรานระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 10 ต้องเผชิญกับ การข่มเหง ทางศาสนาความรุนแรงทางศาสนาและการพลีชีพหลายครั้งจากน้ำมือของเจ้าหน้าที่และผู้ปกครองมุสลิมอาหรับ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}หลายคนถูกประหารชีวิตภายใต้โทษประหารชีวิตตามหลักศาสนาอิสลามเนื่องจากปกป้องศรัทธาในศาสนาคริสต์ของตนด้วยการกระทำที่แสดงออกถึงการต่อต้านอย่างชัดเจน เช่น การปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามการปฏิเสธศาสนาอิสลามและการเปลี่ยนกลับมานับถือศาสนาคริสต์ ในภายหลัง และ การดูหมิ่นความเชื่อของ ศาสนาอิสลาม^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

เมื่ออัมร์ อิบนุ อัล-อัสพิชิตตริโปลีในปี 643 เขาบังคับให้ชาวเบอร์เบอร์เชื้อสายยิวและคริสเตียนมอบภรรยาและลูกๆ ของพวกเขาเป็นทาสให้กับกองทัพอาหรับเพื่อเป็นส่วนหนึ่งของภาษีจิซยา^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}

ประมาณปี ค.ศ. 666 อุคบา อิบนุ นาฟี “พิชิตเมืองทางตอนใต้ของตูนิเซีย... สังหารชาวคริสต์ทั้งหมดที่อาศัยอยู่ที่นั่น” ^{[ 113 ]}แหล่งข้อมูลของชาวมุสลิมรายงานว่าเขาก่อการโจมตีมากมาย ซึ่งมักจบลงด้วยการปล้นสะดมและจับชาวคริสต์จำนวนมากไปเป็นทาสในเมือง^{[ 114 ] [ 115 ]}

หลักฐานทางโบราณคดีจากแอฟริกาเหนือในภูมิภาคไซเรไนกาชี้ให้เห็นถึงการทำลายโบสถ์ตามเส้นทางที่ผู้พิชิตชาวอิสลามใช้ในปลายศตวรรษที่ 7 และสมบัติทางศิลปะอันน่าทึ่งที่ถูกฝังไว้ตามเส้นทางที่มุ่งหน้าไปยังทางเหนือของสเปนโดยชาววิซิโกทและฮิสปาโน-โรมันที่หลบหนีในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ส่วนใหญ่ประกอบด้วยเครื่องบูชาทางศาสนาและราชวงศ์ที่ชาวคริสต์ต้องการปกป้องจากการปล้นสะดมและการทำลายล้างของชาวมุสลิมอย่างเห็นได้ชัด^{[ 116 ]}

ตามหลักกฎหมายอิสลามฮานาฟี ( ชารีอะฮ์ ) คำให้การของบุคคลที่ไม่ใช่มุสลิม (เช่น คริสเตียนหรือชาวยิว) ไม่ถือว่ามีผลบังคับใช้เมื่อเทียบกับคำให้การของมุสลิมในเรื่องทางกฎหมายหรือทางแพ่ง ในอดีตวัฒนธรรมอิสลามและกฎหมายอิสลาม ดั้งเดิม ห้ามมิให้สตรีมุสลิมแต่งงานกับชายคริสเตียนหรือชาวยิวในขณะที่ชายมุสลิมได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับหญิงคริสเตียนหรือชาวยิวได้^{[ 117 ] [ 118 ]} ( ดู : การแต่งงานต่างศาสนาในอิสลาม ) คริสเตียนภายใต้การปกครองของอิสลามมีสิทธิที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามหรือศาสนาอื่นใดก็ได้ ในทางกลับกันมุรตัดหรือผู้ที่ละทิ้งศาสนาอิสลามจะต้องเผชิญกับบทลงโทษที่รุนแรงหรือแม้กระทั่งฮัดด์ซึ่งอาจรวมถึงโทษประหารชีวิต^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คริสเตียนที่อยู่ภายใต้การปกครองของอิสลามได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนาของตนได้ โดยมีข้อจำกัดที่สำคัญบางประการซึ่งมาจากสนธิสัญญาอุมาร์ ที่ไม่เป็นความจริง สนธิสัญญานี้ซึ่งเชื่อกันว่าประกาศใช้ในปี ค.ศ. 717 ห้ามคริสเตียนไม่ให้แสดงไม้กางเขนในที่สาธารณะบนอาคารโบสถ์ ห้ามเรียกผู้คนมาละหมาดด้วยระฆัง ห้ามสร้างหรือซ่อมแซมโบสถ์และอารามหลังจากที่ถูกทำลายหรือเสียหาย และกำหนดข้อจำกัดอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับอาชีพ เครื่องแต่งกาย และอาวุธ^{[ 119 ]}รัฐกาลิฟาอุมัยยะฮ์ได้กดขี่ข่มเหงคริสเตียนชาวเบอร์เบอร์ จำนวนมาก ในศตวรรษที่ 7 และ 8 ซึ่งค่อยๆ เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 120 ]}

ในอุมัยยะฮ์ อัล-อันดาลุส ( คาบสมุทรไอบีเรีย ) สำนักกฎหมายอิสลามมาลิกี เป็นที่แพร่หลายมากที่สุด ^{[ 108 ]}การพลีชีพของชาวคริสต์ 48 คนที่เกิดขึ้นในเอมิเรตแห่งกอร์โดบาระหว่างปี ค.ศ. 850 ถึง 859 ^{[ 121 ]}ได้รับการบันทึกไว้ในตำราชีวประวัติ ที่เขียนโดย ยูโลจิอุสแห่งกอร์โดบานักวิชาการชาวคริสต์และละตินชาวไอ บีเรีย ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}ผู้พลีชีพแห่งกอร์โดบาถูกประหารชีวิตภายใต้การปกครองของอับดุลเราะห์มานที่ 2และมูฮัมหมัดที่ 1และชีวประวัติของยูโลจิอุสได้บรรยายรายละเอียดเกี่ยวกับการประหารชีวิตผู้พลีชีพเนื่องจากการละเมิดกฎหมายอิสลามอย่างร้ายแรง รวมถึงการละทิ้งศาสนาและการหมิ่นประมาท^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

หลังจากการพิชิตของชาวอาหรับ ชนเผ่าอาหรับที่เป็นคริสเตียนจำนวนหนึ่งต้องตกเป็นทาสและถูกบังคับให้เปลี่ยน ศาสนา ^{[ 122 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ภายใต้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ผู้แสวงบุญชาวคริสเตียน 63 คนจากกลุ่ม 70 คนจากไอโคเนียมถูกจับ ทรมาน และประหารชีวิตตามคำสั่งของผู้ว่าการชาวอาหรับแห่งซีซาเรีย เนื่องจากปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม (เจ็ดคนถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามภายใต้การทรมาน) หลังจากนั้นไม่นาน ผู้แสวงบุญชาวคริสเตียนอีก 60 คนจากอาโมเรียมก็ถูกตรึงกางเขนในเยรูซาเล็ม^{[ 123 ]}

ชาวอัลโมฮัดได้สร้างความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อประชากรคริสเตียนในไอบีเรีย ชาวคริสเตียนพื้นเมืองในไอบีเรีย (ฮิสปาเนีย) หลายหมื่นคนถูกเนรเทศจากดินแดนบรรพบุรุษไปยังแอฟริกาโดยชาวอัลโมราวิดและอัลโมฮัด พวกเขาสงสัยว่าชาวคริสเตียนอาจเป็นสายลับที่อาจช่วยเหลือผู้ร่วมศาสนาเดียวกันทางตอนเหนือของไอบีเรีย ชาวคริสเตียนจำนวนมากเสียชีวิตระหว่างทางไปแอฟริกาเหนือในระหว่างการเนรเทศเหล่านี้^{[ 124 ] [ 125 ]} ชาวคริสเตียนภายใต้การปกครองของชาวอัลโมราวิดต้องทนทุกข์ทรมานจากการถูกข่มเหงและการเนรเทศครั้งใหญ่ไปยังแอฟริกา ในปี 1099 ชาวอัลโมราวิดได้ปล้นสะดมโบสถ์ใหญ่ของเมืองกรานาดา ในปี 1101 ชาวคริสเตียนหนีจากเมืองวาเลนเซียไปยังอาณาจักรคาทอลิก ในปี 1106 ชาวอัลโมราวิดเนรเทศชาวคริสเตียนจากมาลากาไปยังแอฟริกา ในปี ค.ศ. 1126 หลังจากการกบฏของชาวคริสต์ในกรานาดาล้มเหลว พวกอัลโมราวิดได้ขับไล่ชาวคริสต์ทั้งหมดของเมืองไปยังแอฟริกา และในปี ค.ศ. 1138 อิบน์ ทาชูฟินได้บังคับพาชาวคริสต์หลายพันคนไปยังแอฟริกาด้วย^{[ 126 ]}

ชาวโมซาราบผู้ถูกกดขี่ได้ส่งทูตไปยังกษัตริย์แห่งอารากอน อัลฟอนโซที่ 1 เลอ บาตายเยอร์ (ค.ศ. 1104–1134) เพื่อขอให้พระองค์เสด็จมาช่วยเหลือและปลดปล่อยพวกเขาจากพวกอัลโมราวิด หลังจากการบุกโจมตีอันดาลูเซียของกษัตริย์แห่งอารากอนในปี ค.ศ. 1125–1126 เพื่อตอบสนองต่อคำร้องขอของชาวโมซาราบแห่งกรานาดา พวกเขาถูกเนรเทศไปยังโมร็อกโกเป็นจำนวนมากในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1126 ^{[ 127 ]}การเนรเทศระลอกใหม่ไปยังแอฟริกาเกิดขึ้นอีก 11 ปีต่อมา และเป็นผลให้เหลือชาวคริสต์ในอันดาลูเซียน้อยมาก ประชากรคริสเตียนคาทอลิกที่เหลืออยู่ในกรานาดาถูกกำจัดจนหมดสิ้นหลังจากการก่อกบฏต่อต้านพวกอัลโมฮัดในปี ค.ศ. 1164 กาหลิบอาบู ยาคูบ ยูซุฟโอ้อวดว่าเขาไม่ได้ทิ้งโบสถ์หรือวิหารใดๆ ไว้ในอัลอันดาลุสเลย^{[ 125 ]}

นักบวชมุสลิมในอัลอันดาลุสถือว่าคริสเตียนและชาวยิวไม่สะอาดและสกปรก และเกรงว่าการติดต่อกับพวกเขามากเกินไปจะทำให้มุสลิมแปดเปื้อน ในเซบียา ฟากิฮ์ อิบนุ อับดุน ได้ออกกฎระเบียบเหล่านี้เพื่อแยกผู้คนจากทั้งสองศาสนา: ^{[ 128 ]}

ชาวมุสลิมไม่ควรนวดให้ชาวยิวหรือชาวคริสต์ ไม่ควรทิ้งขยะหรือทำความสะอาดห้องน้ำให้พวกเขา ชาวยิวและชาวคริสต์เหมาะสมกว่าสำหรับงานเหล่านั้น เพราะเป็นงานของคนชั่วช้า ชาวมุสลิมไม่ควรดูแลสัตว์ของชาวยิวหรือชาวคริสต์ ไม่ควรรับใช้พวกเขาในฐานะคนเลี้ยงลา (ทั้งชาวคาทอลิกและชาวยิวขี่ม้าไม่ได้ มีแต่ชาวมุสลิมเท่านั้นที่ทำได้) หรือจับโกลนให้พวกเขา หากพบว่าชาวมุสลิมคนใดทำเช่นนี้ เขาควรถูกประณาม… ห้าม… ชาวยิวหรือชาวคริสต์ (ที่ยังไม่เปลี่ยนศาสนา) แต่งกายเลียนแบบผู้มีตำแหน่ง นักนิติศาสตร์ หรือผู้มีคุณธรรม (ข้อกำหนดนี้สะท้อนถึงสนธิสัญญาของอุมาร์) ตรงกันข้าม พวกเขาควรถูกรังเกียจและหลีกเลี่ยง และไม่ควรทักทายด้วยคำว่า “ขอสันติสุขจงมีแก่ท่าน” เพราะปีศาจได้ครอบงำพวกเขาและทำให้พวกเขาลืมพระนามของพระเจ้า พวกเขาคือพรรคพวกของปีศาจ “และแท้จริงแล้วพรรคพวกของปีศาจคือผู้แพ้” (อัลกุรอาน 57:22) พวกเขาต้องมีสัญลักษณ์ที่โดดเด่นซึ่งทำให้คนรู้จักพวกเขาและเป็นเรื่องน่าอับอาย [เน้นข้อความ]

รัฐกาหลิฟอับบาซิดมีความอดทนต่อศาสนาคริสต์น้อยกว่ากาหลิฟอุมัยยะฮ์^{[ 106 ]}อย่างไรก็ตาม เจ้าหน้าที่คริสเตียนยังคงได้รับการว่าจ้างในรัฐบาล และคริสเตียนของคริสตจักรตะวันออกมักได้รับมอบหมายให้แปลปรัชญากรีกโบราณและคณิตศาสตร์กรีก [ ^{106 ] งาน}เขียนของอัล-จาฮิซโจมตีคริสเตียนว่ามั่งคั่งเกินไป และแสดงให้เห็นว่าพวกเขาสามารถเพิกเฉยต่อข้อจำกัดที่รัฐกำหนดไว้ได้^{[ 106 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 พระสังฆราชแห่งเยรูซาเลม ธี โอโดซิอุสเขียนถึงเพื่อนร่วมงานของเขาพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล อิกนาติออสว่า "พวกเขายุติธรรมและไม่ทำร้ายเราหรือแสดงความรุนแรงใดๆ ต่อเรา" ^{[ 106 ]}

เอเลียสแห่งเฮลิโอโพลิสซึ่งย้ายจากเฮลิโอโพลิส ( บาอัลเบก ) ไปยังดามัสกัส ถูกกล่าวหาว่าละทิ้งศาสนาคริสต์หลังจากเข้าร่วมงานเลี้ยงที่จัดโดยชาวอาหรับมุสลิม และถูกบังคับให้หนีออกจากดามัสกัสกลับไปยังบ้านเกิดของเขา กลับมาอีกแปดปีต่อมา ซึ่งเขาถูกจำได้และถูกคุมขังโดย " เอพาร์ค " ซึ่งน่าจะเป็นนักนิติศาสตร์อัล-ไลธ์ อิบนุ ซาอัด [ ^{74 ] : 34} หลังจากปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามภายใต้การทรมาน เขาถูกนำตัวไปต่อหน้า เอมีร์แห่งดามัสกัสและญาติของกาหลิบอัล-มะห์ดี ( ครองราชย์ 775–785 ) มูฮัมหมัด อิบนุ อิบราฮิมผู้ซึ่งสัญญาว่าจะปฏิบัติต่อเอเลียสอย่างดีหากเขาเปลี่ยนศาสนา^{[ 74 ] : 34} เมื่อเอลียาห์ปฏิเสธซ้ำแล้วซ้ำเล่า เขาจึงถูกทรมานและตัดศีรษะ ร่างกายของเขาถูกเผา หั่นเป็นชิ้นๆ และโยนลงไปในแม่น้ำคริโซรอส ( บาราดา ) ในปี ค.ศ. 779 ^{[ 74 ] : 34}

ตามบันทึก Synaxarion ของคอนสแตนติโนเปิล อธิการ ไมเคิลแห่งโซเบและพระภิกษุอีก 36 รูปในอารามโซเบใกล้เซบาสเตีย ( ซีวาส ) ถูกสังหารโดยการโจมตีชุมชน^{[ 74 ] : 70} ผู้ก่อเหตุคือ " เอมีร์แห่งฮาการ์เรน " "อาลิม" ซึ่งน่าจะ เป็น อาลี อิบนุ-สุไลมานผู้ว่าการราชวงศ์อับบาซิดที่บุกโจมตีดินแดนโรมันในปี ค.ศ. 785 ^{[ 74 ] : 70} บาคัสผู้เยาว์ถูกตัดศีรษะในเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 786–787 บาคัสเป็นชาวปาเลสไตน์ ครอบครัวของเขาเคยเป็นคริสเตียน แต่บิดาของเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 74 ] : 29–30} อย่างไรก็ตาม บาคัสยังคงเป็นคริสเตียนลับๆ และเดินทางไปแสวงบุญที่เยรูซาเล็ม ซึ่งเขาได้รับบัพติศมาและเข้าอารามมาร์ซาบา^{[ 74 ] : 29–30} การกลับมาพบกับครอบครัวของเขาทำให้พวกเขากลับใจมานับถือศาสนาคริสต์อีกครั้ง และบัคคัสถูกพิจารณาคดีและประหารชีวิตในข้อหาละทิ้งศาสนาภายใต้การปกครองของเอมีร์ฮาร์ธามา อิบนุ อายาน [ ^{74 ] : 29–30}

หลังจากการปล้นสะดมเมืองอามอเรียมใน ปี 838 ซึ่งเป็นบ้านเกิดของจักรพรรดิธีโอฟิโลส ( ครองราชย์ 829–842 ) และราชวงศ์อามอเรียม ของพระองค์ กาหลิบอัล-มุอ์ตาซิม ( ครองราชย์ 833–842 ) ได้จับกุมเชลยชาวโรมันมากกว่าสี่สิบคน^{[ 74 ] : 41–42} เชลย เหล่านี้ถูกนำตัวไปยังเมืองหลวงซามาร์ราซึ่งหลังจากมีการถกเถียงทางศาสนศาสตร์เป็นเวลาเจ็ดปีและการปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามซ้ำแล้วซ้ำเล่า พวกเขาก็ถูกประหารชีวิตในเดือนมีนาคมปี 845 ภายใต้การปกครองของกาหลิบอัล-วาธิก ( ครองราชย์ 842–847 ) ^{[ 74 ] : 41–42} ภายในชั่วอายุคนเดียว พวกเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นมรณสักขี 42 คนแห่งอามอเรียมตามที่ยูโอเดียส ผู้เขียนชีวประวัติของพวกเขา ซึ่งน่าจะเขียนขึ้นภายในชั่วอายุคนเดียวหลังจากเหตุการณ์ดังกล่าว ความพ่ายแพ้ที่อามอเรียมนั้นเป็นผลมาจากธีโอฟิโลสและการทำลายรูปเคารพของเขา^{[ 74 ] : 41–42} ตามชีวประวัติของนักบุญบางเล่มในภายหลัง รวมถึงเล่มหนึ่งที่เขียนโดยนักเขียนไบแซนไทน์ยุคกลางหลายคนที่รู้จักกันในชื่อไมเคิล ซิงเคลลอส ในบรรดานักบุญทั้งสี่สิบสองคน ได้แก่ คัลลิสตอสผู้ทรงคุณธรรมแห่งโคโลเนียและธีโอดอร์ คาร์เทรอส วีรบุรุษผู้พลีชีพ^{[ 74 ] : 41–42}

ใน ช่วงสงคราม ระหว่างอาหรับและไบแซนไทน์ในศตวรรษที่ 10ชัยชนะของชาวโรมันเหนือชาวอาหรับส่งผลให้เกิดการโจมตีกลุ่มคนต่อชาวคริสต์ ซึ่งเชื่อกันว่าเห็นอกเห็นใจรัฐโรมัน^{[ 106 ]}ตามที่บาร์ เฮบราเออุสอธิการของคริสตจักรตะวันออก อับราฮัมที่ 3 ( ครองราชย์ ค.ศ. 906–937 ) เขียนถึงมหาเสนาบดีว่า "พวกเราชาวเนสโตเรียนเป็นมิตรกับชาวอาหรับและอธิษฐานขอให้พวกเขาได้รับชัยชนะ" ^{[ 106 ]}เขาเปรียบเทียบทัศนคติของชาวเนสโตเรียน "ผู้ไม่มีกษัตริย์อื่นใดนอกจากชาวอาหรับ" กับคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์ ซึ่งเขากล่าวว่าจักรพรรดิของพวกเขา "ไม่เคยหยุดทำสงครามกับชาวอาหรับเลย" ^{[ 106 ]}ระหว่างปี 923 ถึง 924 โบสถ์ออร์โธดอกซ์หลายแห่งถูกทำลายด้วยความรุนแรงของฝูงชนในรามลาอัสคาลอนซีซาเรีย มาริติมาและดามัสกัส^{[ 106 ]}ในแต่ละกรณี ตามบันทึกของยูติคิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย นักประวัติศาสตร์คริสเตียนเมลไคต์ชาวอาหรับกาหลิบอัล-มุกตาดิร ( ครองราชย์ 908–932 ) ได้มีส่วนร่วมในการสร้างทรัพย์สินทางศาสนาขึ้นใหม่^{[ 106 ]}

ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 7 ในจักรวรรดิอับบาซิด ชาวมุสลิมได้ทำลายโบสถ์สองแห่งและอารามแห่งหนึ่งใกล้เมืองเบธเลเฮม และสังหารพระสงฆ์ ในปี 796 ชาวมุสลิมได้เผาพระสงฆ์อีก 20 รูปจนตาย ในปี 809 และ 813 คริสต์ศักราช อาราม สำนักชี และโบสถ์หลายแห่งในและรอบๆ กรุงเยรูซาเล็มถูกโจมตี ชาวคริสต์ทั้งชายและหญิงถูกข่มขืนหมู่และสังหารหมู่ ในปี 929 ในวันอาทิตย์ใบลาน คลื่นแห่งความโหดร้ายอีกระลอกหนึ่งได้ปะทุขึ้น โบสถ์ถูกทำลายและชาวคริสต์ถูกสังหารอัล-มาครีซีบันทึกไว้ว่าในปี 936 “ชาวมุสลิมในเยรูซาเล็มได้ก่อจลาจลและเผาทำลายโบสถ์แห่งการฟื้นคืนชีพ [สุสานศักดิ์สิทธิ์] ซึ่งพวกเขาปล้นสะดมและทำลายทุกสิ่งทุกอย่างเท่าที่จะทำได้” ^{[ 129 ]}

ตามบันทึก Synaxarion ของคอนสแตนติโนเปิล Dounale-Stephenได้เดินทางไปยังเยรูซาเลมและเดินทางต่อไปยังอียิปต์ ที่นั่นเขาถูกจับกุมโดยเจ้าเมือง ท้องถิ่น และเนื่องจากปฏิเสธที่จะละทิ้งความเชื่อของเขา เขาจึงเสียชีวิตในคุกราวปีค.ศ. 950 ^{[ 74 ] : 33–34}

เมื่ออับดุลลอฮ์ อิบนุ ทาฮีร์ ไปล้อมเมืองไคซุม ป้อมปราการของนัสร์: “มีการกดขี่ข่มเหงอย่างมากทั่วทั้งประเทศ เพราะผู้อยู่อาศัย [ชาวคริสต์ดิมมี] ถูกบังคับให้นำเสบียงมายังค่าย และทุกแห่งก็ประสบกับภาวะอดอยากและขาดแคลนสิ่งของทุกชนิด” เพื่อป้องกันตนเองจากปืนใหญ่ของผู้โจมตี นัสร์ อิบนุ ชาบัท และกองทหารอาหรับของเขาใช้กลยุทธ์ที่เคยใช้มาแล้วในการล้อมเมืองบาลิส (โดยใช้สตรีและเด็กชาวคริสต์เป็นโล่มนุษย์): พวกเขาบังคับให้สตรีและเด็กชาวคริสต์ปีนขึ้นไปบนกำแพงเพื่อให้พวกเขากลายเป็นเป้าหมายของชาวเปอร์เซีย นัสร์ใช้กลยุทธ์เดียวกันนี้ในการล้อมเมืองไคซุมครั้งที่สอง^{[ 130 ]}

จอร์จ ลิมไนโอเตส พระภิกษุบนภูเขาโอลิมปัสซึ่งเป็นที่รู้จักเฉพาะจากซินาซาริออนแห่งคอนสแตนติโนเปิล และ ซินาซาเรียอื่นๆเชื่อกันว่ามีอายุ 95 ปีเมื่อเขาถูกทรมานเนื่องจากการบูชารูปเคารพ [ ^{74 ] : 43} ในรัชสมัยของลีโอที่ 3 แห่งอิซอเรียน ( ครองราชย์ 717–741 ) เขาถูกทำร้ายร่างกายด้วยการผ่าตัดจมูกและเผาศีรษะ^{[ 74 ] : 43}

เจอร์มานัสที่ 1 แห่งคอนสแตนติ โนเปิล บุตรชายของจัสติเนียน อัครราชทูตของจักรพรรดิเฮราคลิอุส ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 610–641 ) ถูกตอนและเข้ารับราชการในคณะสงฆ์ประจำมหาวิหารฮาเกียโซเฟียเมื่อบิดาถูกประหารชีวิตในปี ค.ศ. 669 ต่อมาได้เป็นบิชอปแห่งไซซิคุสและเป็นอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลตั้งแต่ปี ค.ศ. 715 ^{[ 74 ] : 45–46} ในปี ค.ศ. 730 ในรัชสมัยของลีโอที่ 3 ( ครองราชย์ ค.ศ. 717–741 ) เจอร์มานัสถูกปลดและเนรเทศ เสียชีวิตในต่างแดนที่แพลนทาเนียน ( อักชาบัต ) ^{[ 74 ] : 45–46} ลีโอที่ 3 ยังเนรเทศนักบวชจอห์น เดอะ ไซไคต์ ผู้บูชารูปเคารพ ไปยังเชอร์ซอนซึ่งเขาพำนักอยู่ที่นั่นจนกระทั่งหลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิ^{[ 74 ] : 57}

ตามบันทึกSynaxarion ของคอนสแตนติโนเปิล เท่านั้น นักบวชไฮพาติออสและแอนดรูว์จาก เธ รเซียนถูกนำตัวไปยังเมืองหลวง ถูกคุมขังและทรมานในช่วงการเบียดเบียนของเลโอที่ 3 ^{[ 74 ] : 49} บันทึกSynaxarionกล่าวว่าพวกเขาถูกเถ้าถ่านจากรูป เคารพที่ถูกเผามาทาที่ศีรษะ ถูกทรมานด้วยวิธีอื่น ๆ จากนั้นถูกลากไปตามถนนไบแซนไทน์ไปยังการประหารชีวิตต่อหน้าสาธารณชนในบริเวณ เนินเขาที่ 7ของเมือง ซึ่งใน ภาษากรีกยุคกลางเรียกว่าξηρόλοφος โรมันไน  ซ์ว่า Xērólophos แปลว่า'เนินเขาแห้ง'ใกล้กับฟอรัมของอาร์คาเดียส^{[ 74 ] : 49}

แอนดรูว์แห่งครีตถูกทุบตีและจำคุกในคอนสแตนติโนเปิลหลังจากโต้เถียงกับจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 5 ผู้ต่อต้านรูปเคารพ ( ครองราชย์ 741–775 ) อาจจะเป็นในปี 767 หรือ 768 จากนั้นก็ถูกชาวไบแซนไทน์ทารุณกรรมขณะถูกลากไปทั่วเมือง จนเสียชีวิตจากการเสียเลือดมากเมื่อชาวประมงคนหนึ่งตัดเท้าของเขาในฟ อ รัมแห่งวัว^{[ 74 ] : 19} โบสถ์นักบุญแอนดรูว์ในครีตตั้งชื่อตามเขา แม้ว่านักวิชาการจะสงสัยในตัวตนของเขา^{[ 74 ] : 19}

หลังจากเอาชนะและสังหารจักรพรรดินิเคโฟรอสที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 802–811 ) ในยุทธการพลิสกาใน ปี ค.ศ. 811 ข่านครัมแห่งจักรวรรดิบัลแกเรียที่ 1ยังได้ประหารชีวิตทหารโรมันจำนวนหนึ่งที่ปฏิเสธที่จะละทิ้งศาสนาคริสต์ แม้ว่าการพลีชีพเหล่านี้ซึ่งทราบจากSynaxarion แห่งคอนสแตนติโนเปิล เท่านั้น อาจเป็นเพียงตำนานก็ตาม^{[ 74 ] : 66–67} ในปี ค.ศ. 813 ชาวบัลแกเรียได้บุกเข้ายึดเธรซนำโดยครัม และเมืองเอเดรียโนเปิล ( เอดีร์เน ) ก็ถูกยึดครอง^{[ 74 ] : 66} ผู้สืบทอดตำแหน่งของครัมคือดูคุมเสียชีวิตไม่นานหลังจากครัมเสียชีวิต และดิตเซฟก์ได้ขึ้นครองราชย์ต่อ โดยดิตเซฟก์ได้สังหารมานูเอล อาร์คบิชอปแห่งเอเดรียโนเปิลในเดือนมกราคม ค.ศ. 815 ^{[ 74 ] : 66} ตามบันทึกSynaxarion แห่งคอนสแตนติโน เปิล และMenologion ของบาซิลที่ 2ผู้สืบทอดตำแหน่งของดิตเซฟก์คือโอมูร์ทากได้สังหารคริสเตียนประมาณ 380 คนในปลายเดือนนั้น^{[ 74 ] : 66} เหยื่อเหล่านั้นรวมถึงอาร์คบิชอปแห่งเดเวลทอสจอร์จและบิชอปแห่งนิเคียเธรเชียน ลีโอ รวมถึงแม่ทัพ สองคน ชื่อจอห์นและลีโอ โดยรวมแล้วพวกเขาเป็นที่รู้จักในนามมรณสักขีแห่งเอเดรียโนเปิล [ ^{74 ] : 66}

พระภิกษุไบแซนไทน์ มาคาริโอส แห่งอารามเปเลเกเตในบิธีเนีย ได้ปฏิเสธตำแหน่งอันน่าอิจฉาในราชสำนักที่จักรพรรดิเลโอที่ 4 แห่งคาซาร์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 775–780 ) ผู้ต่อต้านรูปเคารพเสนอให้เพื่อแลกกับการปฏิเสธการบูชารูปเคารพของเขา จึงถูกขับไล่ออกจากอารามโดยจักรพรรดิเลโอที่ 5 แห่งอาร์เมเนีย ( ครองราชย์ ค.ศ. 813–820 ) ผู้ซึ่งยังได้จำคุกและเนรเทศเขาด้วย^{[ 74 ] : 65} พระสังฆราชนิเคโฟรอสที่ 1 แห่งคอนส แตนติโนเปิล ไม่เห็นด้วยกับสภาต่อต้านรูปเคารพแห่งคอนสแตน ติโนเปิ ลในปี ค.ศ. 815 และถูกเนรเทศโดยจักรพรรดิเลโอที่ 5 เป็นผล^{[ 74 ] : 74–75} เขาเสียชีวิตในต่างแดนในปี ค.ศ. 828 ^{[ 74 ] : 74–75}

ในฤดูใบไม้ผลิปี 816 พระภิกษุชาวคอนสแตนติโนเปิลนามว่า อะทานาซิออสแห่งเปาโลเปทริออนถูกทรมานและเนรเทศเนื่องจากบูชารูปเคารพโดยจักรพรรดิเลโอที่ 5 ^{[ 74 ] : 28} ในปี 815 ในรัชสมัยของเลโอที่ 5 จอห์นแห่งคาธารา ได้รับการแต่งตั้งเป็นเจ้าอาวาสของอารามคาธาราในบิธีเนียโดยจักรพรรดินิเคโฟรอสที่ 1 เขาถูกเนรเทศและจำคุกครั้งแรกในเพนทาแดคทิลอน ป้อมปราการในฟรีเจียแล้วจึงถูกคุมขังในป้อมปราการครีโอทอรอสใน บู เซลลาเรียน[ ^{74 ] : 55–56} ในรัชสมัยของไมเคิลที่ 2 เขาถูกเรียกตัวกลับ แต่ถูกเนรเทศอีกครั้งภายใต้ธีโอฟิโลส โดยถูกเนรเทศไปยังอโฟเซีย ( อัฟชา ) ที่ซึ่งเขาเสียชีวิต อาจจะในปี 835 ^{[ 74 ] : 55–56}

ยูสตราติออสแห่งอากาอูรอส^{[ 131 ]}พระภิกษุและเจ้าอาวาสแห่งอารามอากาอูรอส ณ เชิงเขาทริชาลิโกส ใกล้กับภูเขาโอลิมปัสของพรูซาในบิธีเนีย ถูกบังคับให้ลี้ภัยเนื่องจากการเบียดเบียนของเลโอที่ 5 และธีโอฟิโลส ( ครองราชย์ ค.ศ. 829–842 ) ^{[ 74 ] : 37–38} เลโอที่ 5 และธีโอฟิโลสยังเบียดเบียนและเนรเทศฮิลาริออนแห่งดัลมาตอสบุตรชายของปีเตอร์แห่งแคปปาโดเซียนผู้ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเจ้าอาวาสแห่งอารามดัลมาตอสโดยพระสังฆราชนิเคโฟรอสที่ 1 ^{[ 74 ] : 48–49} ฮิลาริออนได้รับอนุญาตให้กลับไปดำรงตำแหน่งได้เฉพาะในสมัยการปกครองของธีโอโดราเท่านั้น^{[ 74 ] : 48–49} จักรพรรดิองค์เดียวกันนี้ยังได้ข่มเหงไมเคิล ซิงเคลลอ ส พระ ภิกษุชาวอาหรับแห่งอารามมาร์ ซาบาในปาเลสไตน์ ผู้ซึ่งใน ฐานะ ซิงเซลลัสของพระสังฆราชแห่งเยรูซาเลม ได้เดินทางไปยังคอนสแตนติโนเปิลในนามของพระสังฆราช โทมัส ที่1 ^{[ 74 ] : 70–71} เมื่อออร์โธดอกซ์ได้รับชัยชนะ ไมเคิลปฏิเสธตำแหน่งพระสังฆราชสากลและกลายเป็นเฮกูเมนอสของอารามโชราแทน [ ^{74 ] : 70–71}

ตามที่Theophanes Continuatus กล่าวไว้ พระสงฆ์ชาวอาร์เมเนียและนักวาดภาพ ไอคอน เชื้อสายKhazar ชื่อ Lazarus Zographosปฏิเสธที่จะหยุดวาดภาพไอคอนในช่วงยุคทำลายไอคอนอย่างเป็นทางการครั้งที่สอง^{[ 74 ] : 61–62} Theophilos สั่งทรมานเขาและเผามือของเขาด้วยเหล็กร้อน แต่เขาได้รับการปล่อยตัวด้วยการวิงวอนของจักรพรรดินี Theodora และถูกซ่อนตัวอยู่ที่อาราม John the Baptist tou Phoberouซึ่งเขาได้วาดภาพนักบุญอุปถัมภ์^{[ 74 ] : 61–62} หลังจากการเสียชีวิตของ Theophilos และชัยชนะของศาสนาออร์โธดอกซ์ Lazarus ได้วาดภาพพระคริสต์ขึ้นใหม่บนประตู Chalkeของพระราชวังใหญ่แห่งคอนสแตนติโนเปิล [ ^{74 ] : 61–62}

ซีเมียน สไตไลต์แห่งเลสบอสถูกข่มเหงเพราะความศรัทธาในรูปเคารพในช่วงที่สองของการทำลายรูปเคารพอย่างเป็นทางการ เขาถูกจำคุกและเนรเทศ กลับมายังเลสบอสอีกครั้งหลังจากที่การบูชารูปเคารพได้รับการฟื้นฟูในปี 842 ^{[ 74 ] : 32–33} บิชอปจอร์จแห่งมิทิเลเนซึ่งอาจเป็นพี่ชายของซีเมียน ถูกเนรเทศจากคอนสแตนติโนเปิลในปี 815 เนื่องจากความศรัทธาในรูปเคารพ เขาใช้ชีวิตหกปีสุดท้ายในต่างแดนบนเกาะแห่งหนึ่ง ซึ่งอาจเป็นหนึ่งในหมู่เกาะเจ้าชายและเสียชีวิตในปี 820 หรือ 821 ^{[ 74 ] : 42–43} พระธาตุของจอร์จถูกนำไปยังมิทิเลเนเพื่อให้ผู้คนได้เคารพบูชาหลังจากที่การบูชารูปเคารพได้รับการฟื้นฟูให้กลับมาเป็นออร์โธดอกซ์ภายใต้พระสังฆราชเมโทดิโอสที่ 1ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ชีวประวัติของจอร์จถูกเขียนขึ้น^{[ 74 ] : 42–43}

บิชอปยูธีมิอุสแห่งซาร์ดิสตกเป็นเหยื่อของการข่มเหงคริสเตียนผู้ทำลายรูปเคารพหลายครั้ง ยูธีมิอุสเคยถูกเนรเทศไปยังปันเตลเลเรียโดยจักรพรรดินิเคโฟรอสที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 802–811 ) ถูกเรียกตัวกลับในปี ค.ศ. 806 นำการต่อต้านของผู้ที่เคารพรูปเคารพต่อเลโอที่ 5 ( ครองราชย์ ค.ศ. 813–820 ) และถูกเนรเทศอีกครั้งไปยังทาซอสในปี ค.ศ. 814 ^{[ 74 ] : 38} หลังจากถูกเรียกตัวกลับไปยังคอนสแตนติโนเปิลในรัชสมัยของไมเคิลที่ 2 ( ครองราชย์ ค.ศ. 820–829 ) เขาก็ถูกจำคุกและเนรเทศไปยังเกาะเซนต์แอนดรูว์ นอกแหลมอักริตัส ( ทู ซลา อิส ตันบูล) อีกครั้ง^{[ 74 ] : 38} ตามชีวประวัติของพระสังฆราชเมโทดิโอสที่ 1 แห่งคอนสแตนติโน เปิล ซึ่งกล่าวว่าท่านได้ร่วมถูกเนรเทศกับยูทิมิอุสและอยู่ในเหตุการณ์ตอนที่ เขาเสียชีวิต เทโอคติสโตสและเจ้าหน้าที่จักรวรรดิอีกสองคนได้เฆี่ยนตียูทิมิอุสจนตายด้วยตนเองเนื่องจาก ความเชื่อใน รูปเคารพ เทโอคติสโตสมีบทบาทในการข่มเหงผู้ที่นับถือรูปเคารพภายใต้จักรพรรดิผู้ทำลายรูปเคารพ แต่ต่อมาได้สนับสนุนผู้ที่นับถือรูปเคารพ^{[ 74 ] : 38, 68–69 [ 132 ] : 218} ต่อมาเทโอคติสโตสได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญในค ริสต จักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกโดยมีรายชื่ออยู่ในซินาซาริออนแห่งคอนสแตนติโนเปิล^{[ 132 ] : 217–218} จักรพรรดิผู้ทำลายรูปเคารพองค์สุดท้ายเทโอฟิโลส ( ครองราชย์ 829–842 ) ได้รับการฟื้นฟูสถานะหลังมรณกรรมโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เคารพรูปเคารพ โดยการแทรกแซงของพระ มเหสีธี โอโดราซึ่งกล่าวว่าพระองค์ได้เปลี่ยนมานับถือการเคารพรูปเคารพก่อนสิ้นพระชนม์ต่อหน้าธีโอคติสโตส และได้มอบ ทองคำ ไบแซนไทน์ 60 ปอนด์ให้แก่เหยื่อแต่ละรายในพินัยกรรมของพระองค์^{[ 132 ] : 219} การฟื้นฟูสถานะของจักรพรรดิผู้ทำลายรูปเคารพเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นของพระมเหสีในการเรียกประชุมสภาคอนสแตนติโนเปิลในเดือนมีนาคม ค.ศ. 843 ซึ่งการเคารพรูปเคารพได้รับการฟื้นฟูให้กลับคืนสู่ออร์โธดอกซ์และได้รับการเฉลิมฉลองในฐานะชัยชนะของออร์โธดอกซ์ [ ^{132 ] : 219}

เอวาริสโตส ญาติของธีโอคติสตอส ไบรเอนนิออสและพระภิกษุแห่งอารามสตูดีออสถูกเนรเทศไปยังเชอร์โซเนสแห่งเธรเซีย ( คาบสมุทรแกลลิโปลี ) เนื่องจากการสนับสนุนเฮกูเมนอส นิโคลัส และผู้มีอุปการะคุณคือพระสังฆราชอิกนาติออสแห่งคอนสแตนติ โนเปิล เมื่อพระสังฆราชอิกนาติออสแห่งคอนสแตนติโนเปิลถูกโฟติออสที่ 1 ปลดออก^{จากตำแหน่ง}ในปี 858 ^{[ 74 ] : 41 , 72–73} ทั้งนิโคลัสและเอวาริสโตส ต่างก็ถูกเนรเทศ [ ⁷⁴ ] : 41, 72–73 หลังจากนั้นหลายปี เอวาริสโตสจึงได้รับอนุญาตให้กลับไปยังคอนสแตนติโนเปิลเพื่อก่อตั้งอารามของตนเอง^{[ 74 ] : 41, 72–73} เฮกูเมนอส นิโคลัส ซึ่งเดินทางไปกับเอวาริสโตสที่เชอร์โซเนส ได้รับการคืนตำแหน่งที่อารามสตูดีออส^{[ 74 ] : 72–73} โจเซฟ นักประพันธ์เพลงสวด ผู้ สนับสนุน อิกนาติออสแห่งคอนสแตนติโนเปิลและผู้ลี้ภัยจากการพิชิตซิซิลีของชาวมุสลิมถูกเนรเทศจากคอนสแตนติโนเปิลไปยังเชอร์ซอนเมื่อโฟติออส คู่แข่งของอิกนาติออสขึ้นครองราชย์ในปี 858 หลังจากสิ้นสุดการปกครองของโฟติออสแล้ว โจเซฟจึงได้รับอนุญาตให้กลับไปยังเมืองหลวงและกลายเป็นสเกอโอฟีแลกซ์ ประจำมหาวิหาร ฮาเกียโซเฟีย^{[ 74 ] : 57–58}

ยูธีมิอุสพระภิกษุ สมาชิกวุฒิสภาและซิงเคลลอสผู้ได้รับความโปรดปรานจากเลโอที่ 6 ( ครองราชย์ ค.ศ. 870–912 ) ได้รับแต่งตั้งเป็นเฮกูเมน อสก่อน แล้วจึง ได้รับการแต่งตั้งเป็นอัคร สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในปี ค.ศ. 907 โดยจักรพรรดิ เมื่อเลโอที่ 6 สิ้นพระชนม์และนิโคลัส มิสติคอสได้รับการเรียกตัวกลับขึ้นครองบัลลังก์อัครสังฆราช ยูธีมิอุสก็ถูกเนรเทศ^{[ 74 ] : 38–40}

กาหลิบอัลฮาคิม บิอัมร์ อัลลอฮ์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 996–1021 ) ได้ทำการกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์^{[ 133 ]}อัลฮาคิมนั้น "สติไม่สมประกอบ" และได้ทำการกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์ครั้งใหญ่ที่สุดโดยชาวมุสลิมจนกระทั่งถึงสมัยสงครามครูเสด^{[ 134 ]}มารดาของอัลฮาคิมเป็นชาวคริสต์ และเขาได้รับการเลี้ยงดูโดยชาวคริสต์เป็นส่วนใหญ่ และแม้กระทั่งในช่วงที่มีการกดขี่ข่มเหง อัลฮาคิมก็ยังจ้างรัฐมนตรีชาวคริสต์ในรัฐบาลของเขา^{[ 135 ]}ระหว่างปี ค.ศ. 1004 ถึง 1014 กาหลิบได้ออกกฎหมายเพื่อยึดทรัพย์สินของศาสนจักรและเผากากบาท ต่อมาเขาสั่งให้สร้างมัสยิดขนาดเล็กบนหลังคาโบสถ์ และต่อมาก็ออกคำสั่งให้เผาโบสถ์^{[ 135 ]}ประชาชนชาวยิวและชาวมุสลิมของกาหลิบก็ได้รับการปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรมเช่นเดียวกัน^{[ 135 ]}ในระหว่างการข่มเหงของอัล-ฮาคิม มีรายงานว่าโบสถ์สามหมื่นแห่งถูกทำลาย และในปี ค.ศ. 1009 กาหลิบได้สั่งให้รื้อถอนโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์ในเยรูซาเล็ม โดยอ้างว่า ปาฏิหาริย์ ไฟศักดิ์สิทธิ์ ประจำปี ในวันอีสเตอร์เป็นของปลอม^{[ 135 ]}การข่มเหงอัล-ฮาคิมและการรื้อถอนโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์ทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 4 ทรง เรียกร้องให้ส่งทหารไปขับไล่ชาวมุสลิมออกจากดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่คริสเตียนชาวยุโรปได้ทำการข่มเหงชาวยิวเพื่อตอบโต้ โดยพวกเขาสันนิษฐานว่าชาวยิวมีส่วนรับผิดชอบต่อการกระทำของอัล-ฮาคิม^{[ 136 ]}ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 ผู้แสวงบุญได้นำข่าวกลับบ้านเกี่ยวกับความรุ่งเรืองของชาวเติร์กและความขัดแย้งกับชาวอียิปต์ที่ทำให้การข่มเหงผู้แสวงบุญชาวคริสต์เพิ่มมากขึ้น^{[ 136 ]}

ในปี ค.ศ. 1013 ด้วยการแทรกแซงของจักรพรรดิบาซิลที่ 2 ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 960–1025 ) ชาวคริสต์ได้รับอนุญาตให้ออกจากดินแดนฟาติมิด^{[ 135 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1016 กาหลิบได้รับการประกาศให้เป็นเทพเจ้า ทำให้ชาวมุสลิมไม่พอใจด้วยการห้ามการประกอบพิธีฮัจญ์และการถือ ศีลอดในเดือน รอมฎอนและทำให้เขากลับมาโปรดปรานชาวคริสต์อีกครั้ง^{[ 135 ]}ในปี ค.ศ. 1017 อัล-ฮาคิมได้ออกคำสั่งให้มีการผ่อนปรนต่อชาวคริสต์และชาวยิว ในขณะที่ปีถัดมา ทรัพย์สินของศาสนจักรที่ถูกยึดได้ถูกส่งคืนให้กับศาสนจักร รวมถึงวัสดุก่อสร้างที่ทางการยึดมาจากอาคารที่ถูกรื้อถอน^{[ 135 ]}

ในปี ค.ศ. 1027 จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 8 ( ครองราชย์ ค.ศ. 962–1028 ) ได้ทำสนธิสัญญากับซาลิห์ อิบนุ มีร์ดา ส เจ้าเมืองอเลปโปซึ่งอนุญาตให้จักรพรรดิซ่อมแซมโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์ และอนุญาตให้คริสเตียนที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามภายใต้การปกครองของอัล-ฮาคิม กลับมานับถือศาสนาคริสต์ ได้ ^{[ 135 ]}แม้ว่าสนธิสัญญาจะได้รับการยืนยันอีกครั้งในปี ค.ศ. 1036 แต่การก่อสร้างจริงในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เริ่มขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ ค.ศ. 1040 ภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 9 โมโนมาคอส ( ครองราชย์ ค.ศ. 1042–1055 ) ^{[ 135 ]}ตามที่อัล-มาคดิซีกล่าว คริสเตียนดูเหมือนจะควบคุมดินแดนศักดิ์สิทธิ์ได้เป็นส่วนใหญ่ และมีข่าวลือว่าจักรพรรดิเองก็เป็นหนึ่งในผู้แสวงบุญชาวคริสเตียนจำนวนมากที่มายังพระสุสานศักดิ์สิทธิ์ ตามที่ นาซีร์ คุสรอว์ กล่าว ^{[ 135 ]}

สุลต่านอัลป์ อาร์สลานให้คำมั่นว่า “ข้าจะทำลายล้างผู้คนที่เคารพกางเขนทั้งหมดด้วยดาบ และดินแดนทั้งหมดของชาวคริสต์จะตกเป็นทาส” ^{[ 137 ]}อัลป์ อาร์สลานสั่งชาวเติร์กไว้ว่า: ^{[ 138 ]}

นับจากนี้ไป พวกเจ้าทุกคนจงเป็นเหมือนลูกสิงโตและลูกนกอินทรี วิ่งไปทั่วชนบททั้งกลางวันและกลางคืน สังหารชาวคริสต์และไม่ปรานีต่อชาวโรมันเลย

กล่าวกันว่า “เหล่าเอมีร์แพร่กระจายไปทั่วแผ่นดินราวกับตั๊กแตน” ^{[ 139 ]}บุกยึดทุกมุมของอนาโตเลีย ปล้นสะดมเมืองสำคัญๆ ของศาสนาคริสต์ในสมัยโบราณหลายแห่ง รวมถึงเอเฟซัส บ้านเกิดของนักบุญยอห์นผู้ประกาศข่าวประเสริฐ นิเคีย ที่ซึ่งหลักความเชื่อของคริสต์ศาสนาได้รับการกำหนดขึ้นในปี 325 และแอนติโอค ที่ตั้งเดิมของนักบุญเปโตร และจับผู้คนจำนวนมากไปเป็นทาส^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส เจ. ลอเรนต์ กล่าวไว้ มีรายงานว่าชาวคริสต์พื้นเมืองอนาโตเลียหลายแสนคนถูกสังหารหมู่หรือถูกจับเป็นทาสระหว่างการรุกรานอนาโตเลียโดยชาวเติร์กเซลจุก^{[ 143 ] [ 144 ]}

การทำลายล้างและการลบหลู่ศาสนจักรกลายเป็นเรื่องแพร่หลายอย่างมากในช่วงที่ชาวเติร์กบุกอนาโตเลีย ซึ่งก่อให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อรากฐานทางศาสนาทั่วเอเชียไมเนอร์: ^{[ 145 ]}

แม้กระทั่งก่อนยุทธการที่มันซิเคิร์ต การโจมตีของชาวเติร์กก็ส่งผลให้โบสถ์ที่มีชื่อเสียงอย่างโบสถ์เซนต์บาซิลที่ซีซาเรียและโบสถ์อัครเทวดามิคาเอลที่โคนาเอถูกปล้นสะดม ในช่วงทศวรรษหลังปี 1071 การทำลายโบสถ์และการหลบหนีของคณะสงฆ์กลายเป็นเรื่องแพร่หลาย โบสถ์ต่างๆ มักถูกปล้นสะดมและทำลาย โบสถ์เซนต์โฟคัสในซิโนเปและโบสถ์นิโคลัสที่ไมรา ซึ่งเป็นศูนย์กลางการแสวงบุญที่สำคัญทั้งสองแห่งถูกทำลาย อารามบนภูเขาลาตรัส สโตรบิลัส และเอลานูเดียมบนชายฝั่งตะวันตกถูกปล้นสะดมและพระสงฆ์ถูกขับไล่ออกไปในช่วงการรุกรานครั้งแรกๆ ดังนั้นอารามในบริเวณนี้จึงถูกทิ้งร้างโดยสิ้นเชิงจนกระทั่งการยึดครองคืนของไบแซนไทน์และการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากจักรพรรดิไบแซนไทน์หลายพระองค์ได้ฟื้นฟูขึ้นมาอีกครั้ง ชาวกรีกถูกบังคับให้สร้างกำแพงล้อมรอบโบสถ์เซนต์จอห์นที่เอเฟซัสเพื่อป้องกันจากชาวเติร์ก นอกจากนี้ ยังมีข้อบ่งชี้ว่ากิจกรรมทางศาสนาในชุมชนนักบวชในถ้ำแถบคัปปาโดเซียได้หยุดชะงักลงในช่วงศตวรรษที่สิบสองด้วย

ข่าวความทุกข์ยากและการกดขี่ข่มเหงครั้งใหญ่ของชาวคริสต์ตะวันออกไปถึงชาวคริสต์ยุโรปทางตะวันตกในไม่กี่ปีหลังจากการรบที่มันซิเคิร์ต พยานชาวแฟรงก์คนหนึ่งกล่าวว่า: "พวกเขา [ชาวเติร์กมุสลิม] ทำลายล้างเมืองและปราสาทพร้อมกับที่อยู่อาศัยไปทั่วทุกหนแห่ง โบสถ์ถูกทำลายราบเป็นหน้าดิน ในบรรดานักบวชและพระภิกษุที่พวกเขาจับได้ บางส่วนถูกสังหาร ขณะที่บางส่วนถูกส่งมอบอย่างโหดร้ายอย่างหาที่เปรียบมิได้ ทั้งนักบวชและทุกคน ให้แก่การปกครองอันน่าสยดสยองของพวกเขา และแม่ชี—น่าเศร้าเหลือเกิน!—ก็ตกอยู่ภายใต้กิเลสตัณหาของพวกเขา" ^{[ 146 ]}ในจดหมายถึงเคานต์โรเบิร์ตแห่งฟลานเดอร์ส จักรพรรดิไบแซนไทน์ อเล็กซิออสที่ 1 คอมเนนอสเขียนว่า: ^{[ 147 ]}

สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ถูกลบหลู่และทำลายในรูปแบบนับไม่ถ้วน สตรีผู้สูงศักดิ์และธิดาของพวกนางถูกปล้นชิงทุกสิ่งทุกอย่าง และถูกข่มขืนทีละคนเหมือนสัตว์ บางคน (ผู้โจมตี) อย่างหน้าด้านๆ วางหญิงพรหมจรรย์ไว้ต่อหน้ามารดาของตนเองและบังคับให้พวกเธอร้องเพลงชั่วร้ายและลามกจนกว่าจะเสร็จสิ้นการล่วงละเมิด... ชายทุกเพศทุกวัยและทุกประเภท เด็กชาย หนุ่ม ชายชรา ขุนนาง ชาวนา และที่เลวร้ายยิ่งกว่าและน่าเศร้ากว่านั้นคือ นักบวชและพระภิกษุ และความทุกข์ระทมอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน แม้แต่บิชอปก็ถูกแปดเปื้อนด้วยบาปแห่งการรักร่วมเพศ และขณะนี้มีการประกาศไปทั่วว่าบิชอปองค์หนึ่งได้ตกอยู่ภายใต้บาปอันน่ารังเกียจนี้

ในบทกวี มาลิก ดานิชเมนด์โอ้อวดว่า "ข้าคืออัล กาซี ดานิชเมนด์ ผู้ทำลายโบสถ์และหอคอย" การทำลายและการปล้นสะดมโบสถ์ปรากฏเด่นชัดในบทกวีของเขา อีกส่วนหนึ่งของบทกวีกล่าวถึงการเปลี่ยนศาสนาของคน 5,000 คนไปเป็นอิสลามพร้อมๆ กับการสังหารคนอีก 5,000 คน^{[ 148 ]}

มิคาเอลชาวซีเรียเขียนว่า: “ในขณะที่พวกเติร์กปกครองดินแดนซีเรียและปาเลสไตน์ พวกเขาทำร้ายคริสเตียนที่ไปอธิษฐานในเยรูซาเล็ม ทุบตี ปล้นสะดม และเก็บภาษีรายหัว [จิซยา] ทุกครั้งที่พวกเขาเห็นขบวนคาราวานของคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากโรมและดินแดนอิตาลี พวกเขาพยายามทุกวิถีทางที่จะทำให้พวกเขาตายด้วยวิธีต่างๆ” ^{[ 149 ]}นี่คือชะตากรรมของการแสวงบุญของชาวเยอรมันไปยังเยรูซาเล็มในปี 1064 ตามคำบอกเล่าของผู้แสวงบุญที่รอดชีวิตคนหนึ่ง: ^{[ 150 ]}

ในการเดินทางครั้งนี้มีแม่ชีผู้สูงศักดิ์ รูปร่างงดงาม และมีทัศนคติทางศาสนาที่แน่วแน่ร่วมเดินทางไปด้วย เธอละทิ้งภาระหน้าที่ดูแลเหล่าแม่ชี และไม่ฟังคำแนะนำของผู้ทรงปัญญา เธอตัดสินใจออกเดินทางแสวงบุญครั้งยิ่งใหญ่และอันตรายนี้ พวกคนนอกศาสนาจับตัวเธอไป และต่อหน้าต่อตาผู้คนมากมาย พวกคนไร้ยางอายเหล่านั้นข่มขืนเธอจนกระทั่งเธอสิ้นลมหายใจ สร้างความอัปยศอดสูแก่คริสเตียนทุกคน ศัตรูของพระคริสต์ได้กระทำการล่วงละเมิดเช่นนี้และอีกหลายอย่างต่อคริสเตียน

หลังจากที่เซลจุกบุกเข้ายึดอนาโตเลียและเลแวนต์ หมู่บ้านอนาโตเลียทุกแห่งที่พวกเขาควบคุมตามเส้นทางไปยังเยรูซาเล็มเริ่มเก็บค่าผ่านทางจากผู้แสวงบุญชาวคริสต์ โดยหลักการแล้วเซลจุกอนุญาตให้ผู้แสวงบุญชาวคริสต์เข้าถึงเยรูซาเล็มได้ แต่พวกเขามักจะเรียกค่าไถ่จำนวนมหาศาลและปล่อยให้มีการโจมตีชาวคริสต์ในท้องถิ่น ผู้แสวงบุญจำนวนมากถูกจับและขายเป็นทาส ในขณะที่บางคนถูกทรมาน (ดูเหมือนจะเพื่อความบันเทิง) ในไม่ช้า มีเพียงกลุ่มขนาดใหญ่ มีอาวุธครบครัน และร่ำรวยเท่านั้นที่กล้าลองแสวงบุญ และถึงกระนั้น หลายคนก็เสียชีวิตและอีกหลายคนต้องถอยกลับ ผู้แสวงบุญที่รอดชีวิตจากการเดินทางที่อันตรายอย่างยิ่งเหล่านี้ “กลับไปยังตะวันตกด้วยความเหนื่อยล้าและยากจน พร้อมกับเรื่องราวอันน่าสยดสยองที่จะเล่า” ^{[ 151 ] [ 152 ]}

ในปี ค.ศ. 1064 ผู้แสวงบุญ 7,000 คนที่นำโดยบิชอป Gunther แห่ง Bambergถูกชาวมุสลิมซุ่มโจมตีใกล้Caesarea Maritimaและผู้แสวงบุญสองในสามถูกสังหาร^{[ 153 ]}

ในยุคกลางสงครามครูเสดได้รับการส่งเสริมให้เป็นการตอบโต้เชิงป้องกันของศาสนาคริสต์ต่อการกดขี่ข่มเหงศาสนาคริสต์ตะวันออกในเลแวนต์^{[ 136 ]}ชาวคาทอลิกตะวันตกในยุคนั้นเชื่อว่าสงครามครูเสดครั้งแรกเป็นการเคลื่อนไหวเพื่อต่อต้านการโจมตีของชาวมุสลิมต่อชาวคริสต์ตะวันออกและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวคริสต์ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์^{[ 136 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 ความสัมพันธ์ระหว่างจักรวรรดิไบแซนไทน์และรัฐกาลิฟาฟาติมิดและระหว่างชาวคริสต์และชาวมุสลิมมีความสงบสุข และไม่มีการกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์นับตั้งแต่การเสียชีวิตของอัล-ฮาคิม บิ-อัมร์ อัลลาห์^{[ 133 ]}อันเป็นผลมาจากการอพยพของชาวเติร์กเข้าสู่เลแวนต์และ สงครามของ จักรวรรดิเซลจุกกับรัฐกาลิฟาฟาติมิดในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 รายงานของผู้แสวงบุญชาวคริสต์ได้กล่าวถึงการกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์ที่นั่นมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 136 ]}ในทำนองเดียวกัน รายงานที่ส่งไปยังตะวันตกเกี่ยวกับสงครามในยุคกลางของไบแซนไทน์กับรัฐมุสลิมต่างๆ กล่าวหาว่ามีการข่มเหงคริสเตียนและการกระทำโหดร้ายต่อสถานที่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 154 ]}ทหารตะวันตกได้รับการสนับสนุนให้เข้าร่วมเป็นทหารต่อสู้กับศัตรูมุสลิมของจักรวรรดิ แม้แต่มีการจัดตั้งสำนักงานรับสมัครทหารขึ้นในลอนดอน^{[ 136 ]}หลังจากการรบที่มันซิเคิร์ตใน ปี 1071 ความรู้สึกทุกข์ยากของไบแซนไทน์ก็เพิ่มมากขึ้น และสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7ทรงแนะนำว่าพระองค์เองจะทรงนำกองทัพไปช่วยเหลือ โดยตรัสว่าคริสเตียนกำลังถูก "สังหารเหมือนปศุสัตว์" ^{[ 154 ]}ในช่วงทศวรรษ 1090 จักรพรรดิอเล็กซิออสที่ 1 คอมเนนอส ( ครองราชย์ 1081–1118 ) ได้ออกคำร้องขอความช่วยเหลือจากยุโรปตะวันตกเพื่อต่อต้านเซลจุก^{[ 154 ]}ในปี ค.ศ. 1091 ทูตของพระองค์ได้แจ้งแก่กษัตริย์แห่งโครเอเชียว่าชาวมุสลิมกำลังทำลายสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่จดหมายของพระองค์ถึงโรเบิร์ตที่ 1 เคานต์แห่งฟลานเดอร์สได้บรรยายถึงการข่มขืนและการทารุณกรรมชาวคริสต์และการลบหลู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในเยรูซาเล็มอย่างจงใจ^{[ 154 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2ผู้ทรงเรียกประชุมสงครามครูเสดครั้งแรกในการประชุมสภาแคลร์มงต์ ในปี 1095 ทรงกล่าวถึงการปกป้องผู้ร่วมศาสนาของพระองค์ในเลแวนต์และการปกป้องสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวคริสต์ ในขณะที่นักรบครูเสดทั่วไปก็เป็นที่ทราบกันดีว่าได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดเรื่องการข่มเหงชาวคริสต์โดยชาวมุสลิม^{[ 136 ]}ตามที่ฟุลเชอร์แห่งชาร์ตร์กล่าวไว้ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงอธิบายสงครามศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ว่าเป็นcontra barbaros ' ต่อต้านคนป่าเถื่อน'ในขณะที่จดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาเองบ่งชี้ว่าชาวมุสลิมเป็นคนป่าเถื่อนที่ข่มเหงชาวคริสต์อย่างบ้าคลั่ง[ ^{155 ] แนวคิด}เดียวกันนี้ ซึ่งแสดงออกด้วยภาษาที่คล้ายคลึงกัน ปรากฏชัดในงานเขียนของบิชอปเจอรัลด์แห่งกาออร์ส เจ้าอาวาสกีแบร์แห่งโนฌ องต์ บาทหลวง ปีเตอร์ทูเดโบเดและพระโรเบิร์ตแห่งแร็งส์^{[ 155 ]}นอกเหนือจากนักบวชแล้วผู้เขียนGesta Francorum ยังบรรยายถึงฝ่ายตรงข้ามของพวกครูเสดว่าเป็นพวกป่าเถื่อนที่กดขี่ข่มเหง ซึ่งเป็นภาษาที่ไม่ใช้กับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมและไม่ใช่คริสเตียน ^{[ 155 ]}ผู้เขียนเหล่านี้ ร่วมกับAlbert of AixและBaldric of Dolต่างก็กล่าวถึงชาวอาหรับ ชาวซาราเซน และชาวเติร์ก ว่าเป็นbarbarae nationesหรือ' เผ่าพันธุ์ป่าเถื่อน' ^{[ 155 ]} Peter the Venerable , William of TyreและThe Song of Rolandต่างก็มีมุมมองว่าชาวมุสลิมเป็นพวกป่าเถื่อน และในการเรียกร้องให้มีสงครามครูเสดครั้งที่สามสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 8ได้อธิบายถึงภัยคุกคามจากมุสลิมของซาลาดินโดยกล่าวหาว่าชาวมุสลิมเป็น "พวกป่าเถื่อนที่กระหายเลือดของชาวคริสเตียน" ^{[ 155 ]}ในหลายกรณีสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ทรงเรียกร้องให้ชาวคาทอลิกปกป้องดินแดนศักดิ์สิทธิ์ในสงครามศักดิ์สิทธิ์ต่อต้านimpugnes barbariem paganorum ' การโจมตีของพวกคนป่าเถื่อนนอกรีต' ^{[ 155 ]}พวกครูเสดเชื่อว่าการต่อสู้กับชาวมุสลิมจะทำให้การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนลดลง ตามพระประสงค์ของพระเจ้าของพวกเขา และอุดมการณ์นี้ – ซึ่งได้รับการส่งเสริมอย่างมากจากนักโฆษณาชวนเชื่อในยุคครูเสด – ได้รับการแบ่งปันในทุกระดับของสังคมยุโรปตะวันตกยุคกลางที่มีการศึกษา^{[ 155 ]}

ตามที่ Guibert แห่ง Nogent นักเขียนคาทอลิกกล่าวไว้ การกดขี่ข่มเหงที่คริสเตียนตะวันออกได้รับและการโจมตีจักรวรรดิโดยชาวเติร์กนั้นเกิดจากความผิดพลาดทางหลักคำสอนของคริสเตียนเอง เขากล่าวว่า "เนื่องจากพวกเขาเบี่ยงเบนจากความเชื่อในตรีเอกภาพ จนกระทั่งผู้ที่อยู่ในความสกปรกยิ่งสกปรกมากขึ้นเรื่อยๆ พวกเขาจึงค่อยๆ เสื่อมทรามลงจนถึงขั้นรับเอาลัทธิเพแกนมาเป็นบทลงโทษสำหรับบาปที่เกิดจากสิ่งนี้ พวกเขาจึงสูญเสียดินแดนบ้านเกิดของตนให้กับชาวต่างชาติผู้รุกราน..." ^{[ 156 ]}คริสเตียนตะวันตกถือว่าจุดยืนของไบแซนไทน์ในข้อโต้แย้งเรื่อง filioqueเป็นลัทธินอกรีตและคล้ายกับลัทธิอาริอานิสม์ Guibert กล่าวว่าลัทธินอกรีตเป็นแนวปฏิบัติของตะวันออก แทบไม่เป็นที่รู้จักในโลกตะวันตกแบบละติน^{[ 156 ]}นอกจากนี้ นักรบครูเสดยังกล่าวโทษคริสเตียนตะวันออกสำหรับ ความพ่ายแพ้ใน สงครามครูเสดปี 1101ในเอเชียไมเนอร์ อเล็กซิออส คอมเนนอส ถูกกล่าวหาว่าร่วมมือกับชาวเติร์กเพื่อโจมตีพวกครูเซเดอร์^{[ 156 ]}เจ้าชายโบเฮมอนด์แห่งนอร์มัน อ้างถึงการกระทำผิดของจักรพรรดิและคริสตจักรตะวันออก ซึ่งพระสันตะปาปาประกาศว่าเป็นพวกนอกรีต และโบเฮมอนด์กล่าวโทษอเล็กซิออสว่าเป็นต้นเหตุของความผิดพลาดทางหลักคำสอน จึงยึดเมืองแอนติโอ ค ( อันตักยา ) ซึ่งเคยเป็นของไบแซนไทน์และ อยู่ภาย ใต้การปกครองของชาวมุสลิม มาเป็นของตนเอง หลังจากการล้อมเมืองแอนติโอคและการรบที่แอนติโอค ในเวลาต่อมาทำให้ เคอร์โบกาพ่ายแพ้ และกลายเป็นโบเฮมอนด์ที่ 1แห่งราชรัฐแอนติโอค [ ^{156 ] การ}ละเมิดข้อตกลงที่จะคืนดินแดนที่ถูกยึดครองให้กับจักรพรรดินี้ ได้รับการให้เหตุผลในจดหมายของพวกครูเซเดอร์ถึงพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2โดยระบุว่าชาวคริสต์กรีกเป็นพวกนอกรีต^{[ 156 ]}ต่อมา โบเฮมอนด์ฉวยโอกาสในช่วงสงครามครูเสดโจมตีเมืองดิร์ราเคียม ( Durrës ) โดยให้เหตุผลในการโจมตีชาวคริสต์ในจดหมายถึงพระสันตะปาปาปัสคาที่ 2ระบุข้อบกพร่องของอเล็กซิออสและกล่าวโทษเขาว่าเป็นต้นเหตุของการแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตก และยึดครองบัลลังก์จักรพรรดิโดยใช้กำลัง^{[ 156 ]}นอกจากกีแบร์แล้ว นักเขียนสงครามครูเสดคนอื่นๆ ที่กล่าวหาชาวคริสต์ตะวันออกว่าก่อวินาศกรรมสงครามครูเสด ได้แก่เรย์มอนด์แห่งอากีเลอร์ ส อัล เบิร์ตแห่งเอ็กซ์ บัลดริกแห่งดอล และผู้เขียนเกสตาฟรานโครัม [ ^{156 ] การ}ที่อเล็กซิออสออกจากสงครามครูเสด ตามด้วยการจากไปของทูตของเขาทาทิกิออสถูกมองว่าเป็นหลักฐานของการทรยศของชาวคริสต์ตะวันออก^{[ 156 ]}แม้ว่าฟุลเชอร์แห่งชาร์ตร์จะแสดงความเห็นเชิงบวกต่อศาสนาคริสต์ตะวันออก แต่เขาก็กล่าวหาจักรพรรดิว่าโจมตีผู้แสวงบุญชาวคริสต์และเป็น "ทรราช" ^{[ 156 ]}

เมื่อการปิดล้อมกรุงเยรูซาเล็มของ สงครามครูเสดครั้งแรก สิ้นสุดลงด้วยความสำเร็จของพวกครูเสด ตำแหน่งอัครสังฆราชแห่งเยรูซาเล็มก็ว่างลง และพวกครูเสดได้แต่งตั้งอัครสังฆราชชาวละติน ขึ้น โดยไม่คำนึงถึงคริสตจักรโรมันคาทอลิกหรือคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 157 ]}ผู้สมัครตำแหน่งอัครสังฆราชชาวออร์โธดอกซ์ถูกบังคับให้หนีไปยังคอนสแตนติโนเปิล^{[ 157 ]}เฉพาะเมื่อการปิดล้อมกรุงเยรูซาเล็มของซาลาดินสิ้นสุดลงและเมืองถูกส่งคืนให้กับชาวมุสลิมแล้วเท่านั้นที่คริสเตียนออร์โธดอกซ์ได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีกรรมในโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์^{[ 157 ]}

นักวิชาการสงครามครูเสดยังคงถกเถียงกันเรื่องสงครามครูเสด สาเหตุ และผลกระทบของมัน ดังนั้นงานวิจัยในสาขานี้จึงได้รับการแก้ไขและพิจารณาใหม่ซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 158 ] : 96} นักวิชาการสงครามครูเสดในยุคแรกหลายคนมองว่าประวัติศาสตร์ต้นฉบับเป็นเพียงการเล่าเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริง แต่ในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 งานวิจัยเริ่มสงสัยในสมมติฐานนั้นมากขึ้นเรื่อยๆ ในปี 1935 คาร์ล เอิร์ดมันน์ ได้ตีพิมพ์Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (ต้นกำเนิดของแนวคิดสงครามครูเสด) ซึ่งเปลี่ยนทิศทางการศึกษาเกี่ยวกับสงครามครูเสดมากกว่างานอื่นๆ โดยมุ่งเน้นไปที่อุดมการณ์ของสงครามครูเสด อุดมการณ์นี้บ่งชี้ว่าสงครามครูเสดเป็นการป้องกันตนเองเป็นหลัก ซึ่งหมายความว่าทหารอยู่ที่นั่นเพื่อปกป้องผู้แสวงบุญและคริสเตียนด้วยกันในตะวันออก และเพื่อทวงคืนดินแดนคริสเตียนเดิมที่สูญเสียไปจากการขยายตัวของอิสลามและการบังคับเปลี่ยนศาสนา อุดมการณ์นี้ยังคงอยู่ตลอดช่วงยุคกลางแม้ว่าจะไม่สามารถบรรลุเป้าหมายเหล่านี้ได้ก็ตาม^{[ 159 ] : 3 เชิงอรรถ 10, 6, 10, 13} คอนสเตเบิลเสริมว่า “นักวิชาการที่มองว่าสงครามครูเสดเป็นจุดเริ่มต้นของการล่าอาณานิคมและการขยายอำนาจของยุโรปคงจะทำให้ผู้คนในสมัยนั้นประหลาดใจ นักรบครูเสดคงไม่ปฏิเสธแง่มุมที่เห็นแก่ตัวบางประการ... แต่การเน้นย้ำส่วนใหญ่อยู่ที่การป้องกันและการกู้คืนดินแดนที่เคยเป็นของชาวคริสต์ และการเสียสละตนเองมากกว่าการแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตนของผู้เข้าร่วม” ^{[ 159 ] : 15}

นักประวัติศาสตร์Robert Irwinชี้ให้เห็นว่า “คริสเตียนที่อาศัยอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมต้องทนทุกข์ทรมานในช่วงสงครามครูเสด พวกเขาถูกสงสัยว่าทำหน้าที่เป็นสายลับหรือกองกำลังที่ห้าให้กับชาวแฟรงก์ และต่อมาก็ให้กับชาวมองโกลด้วย” ตามพงศาวดารของชาวคอปติก ซาลาดินได้ตรึงกางเขนคริสเตียนจำนวนมากในอียิปต์เพื่อแก้แค้นศัตรูที่เป็นนักรบครูเสด^{[ 160 ]}

ในปี พ.ศ. 2494 สตีเวน รันซิแมนนักไบแซนไทน์ผู้มองสงครามครูเสดในแง่ของความสัมพันธ์ระหว่างตะวันออกและตะวันตก ได้เขียนไว้ในบทสรุปของประวัติศาสตร์สงครามครูเสดของเขาว่า “สงครามศักดิ์สิทธิ์เป็นเพียงการกระทำอันยาวนานของการไม่ยอมรับความแตกต่าง” ^{[ 159 ] : 3, 9–10} ไจล์ส คอนสเตเบิลกล่าวว่ามุมมองเกี่ยวกับสงครามครูเสดนี้เป็นมุมมองที่พบได้ทั่วไปในหมู่ประชาชน^{[ 159 ] : 3} ปัญหาของมุมมองนี้ ตามที่ศาสตราจารย์ด้านรัฐศาสตร์ แอนดรูว์ อาร์. เมอร์ฟี กล่าว^{[ 161 ]}คือแนวคิดเช่นการไม่ยอมรับความแตกต่างไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของความคิดในศตวรรษที่ 11 เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของกลุ่มต่างๆ ที่เกี่ยวข้องหรือได้รับผลกระทบจากสงครามครูเสด ไม่ว่าจะเป็นชาวละติน ชาวไบแซนไทน์ ชาวเติร์ก ชาวไบบาร์หรือกลุ่มอื่นๆ^{[ 162 ] : xii–xvii} ในทางกลับกัน แนวคิดเรื่องความอดทนเริ่มเติบโตขึ้นในช่วงสงครามครูเสดจากความพยายามที่จะกำหนดขอบเขตทางกฎหมายและลักษณะของการอยู่ร่วมกัน และแนวคิดเหล่านี้เติบโตขึ้นทั้งในหมู่คริสเตียนและมุสลิม^{[ 162 ] : xii}

สงครามเหล่านี้ก่อให้เกิดการสังหารหมู่มากมายที่กระทำโดยทั้งสองฝ่าย ตามคำจำกัดความของการกดขี่ทางศาสนาของแมรี เจน เอนจ์ ซึ่งระบุว่าเป็น "การกระทำที่กดขี่ข่มเหงที่ริเริ่มหรือยอมรับโดยเจ้าหน้าที่ต่อประชาชนของตนเองบนพื้นฐานทางศาสนา" จึงไม่สามารถเรียกการกระทำในสงครามเหล่านี้ว่าเป็นการกดขี่ทางศาสนาได้^{[ 163 ]}

หลังจากการล่มสลายของราชอาณาจักรเยรูซาเลมและการล่มสลายของเอเคอร์ซึ่งเป็นดินแดนสุดท้ายของพวกครูเซเดอร์ในเอเชียในปี 1291 หนึ่งในคณะอัศวิน คริสเตียนหลัก ถูกปราบปรามตั้งแต่ปี 1307 ด้วยข้อกล่าวหาที่ถูกสร้างขึ้นโดยสันตะปาปา^{[ 164 ]}อัศวินเทมพลาร์ถูกกล่าวหาว่ากระทำการรักร่วมเพศ นอกรีต และทุจริต และสมาชิกถูกข่มเหง^{[ 164 ]}ในสงครามครูเซดที่ต่อต้านผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม รวมถึงคริสเตียนที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีต ผู้เข้าร่วมที่เป็นคาทอลิกได้รับสัญญาว่าจะได้รับรางวัลทางจิตวิญญาณเช่นเดียวกับที่เชื่อกันว่าผู้ที่ต่อสู้กับมุสลิมในดินแดนศักดิ์สิทธิ์จะได้รับ^{[ 165 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ร่วมกับกษัตริย์แห่งฝรั่งเศสฟิลิป ออกัสตัสเริ่มการรณรงค์ทางทหารที่รู้จักกันในชื่อสงครามครูเสดอัลบิเจนเซียนระหว่างปี 1209 ถึง 1226 ต่อต้านคริสเตียนกลุ่มอื่นที่รู้จักกันในชื่อคาธาร [ ^{165 ] [ 166 ] : 46, 47} นักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกัน โดยใช้เหตุผลสองแนวทางที่แตกต่างกัน ว่าสงครามที่ตามมานั้นเป็นการกดขี่ทางศาสนาจากพระสันตะปาปาหรือเป็นการยึดครองดินแดนโดยกษัตริย์ฟิลิป^{[ 167 ] : 50} นักประวัติศาสตร์ลอเรนซ์ ดับเบิลยู มาร์วินกล่าวว่าพระสันตะปาปามีอำนาจควบคุมเหตุการณ์ในอ็อกซิทาเนีย "น้อยมาก" ^{[ 168 ] : 258} สี่ปีหลังจากการสังหารหมู่ที่เบซิเยร์ในปี 1213 พระสันตะปาปาได้ยกเลิกการยกโทษบาปของสงครามครูเสดและเรียกร้องให้ยุติการรณรงค์^{[ 169 ] : 58} แต่การรณรงค์ก็ยังคงดำเนินต่อไป พระสันตะปาปาไม่ได้เปลี่ยนพระทัยจนกระทั่งสภาลาเตรานครั้งที่สี่ได้ฟื้นฟูสถานะสงครามครูเสดขึ้นอีกครั้งในอีกสองปีต่อมาในปี 1215 หลังจากนั้น พระสันตะปาปาก็ได้ยกเลิกสถานะดังกล่าวอีกครั้ง^{[ 170 ] [ 168 ] : 229, 235} การรณรงค์ยังคงดำเนินต่อไปในสิ่งที่มาร์วินเรียกว่า "บรรยากาศทางศีลธรรมที่มืดมนมากขึ้นเรื่อยๆ" ในอีก 16 ปีต่อมา ในทางเทคนิคแล้วไม่มีสงครามครูเสดอีกต่อไป ไม่มีการยกโทษบาปหรือรางวัลพิเศษสำหรับการต่อสู้ ผู้แทนพระสันตะปาปาทำเกินคำสั่งจากพระสันตะปาปา และกองทัพเข้ายึดครองดินแดนของขุนนางที่อยู่ในความโปรดปรานของศาสนจักร^{[ 168 ] : 216} สนธิสัญญาปารีสที่ยุติการรณรงค์ทำให้พวกคาธารยังคงมีอยู่ แต่ได้มอบการปกครองแลงเกอด็อกให้กับทายาทของหลุยส์^{[ 168 ] : 235}

สงครามครู เสดทางเหนือ (หรือสงครามครูเสดบอลติก ) ดำเนินไปเป็นระยะๆ ตั้งแต่ปี 1147 ถึง 1316 และสาเหตุหลักของสงครามเหล่านี้ไม่ใช่การกดขี่ทางศาสนา แต่เป็นความปรารถนาของขุนนางที่จะขยายอาณาเขตและแสวงหาความมั่งคั่งทางวัตถุในรูปของที่ดิน ขนสัตว์ อำพัน ทาส และเครื่องบรรณาการ^{[ 171 ] : 5, 6} เจ้าชายต้องการปราบปรามชนชาตินอกรีตเหล่านี้และหยุดการปล้นสะดมของพวกเขาโดยการพิชิตและเปลี่ยนศาสนา แต่ในที่สุด Iben Fonnesberg-Schmidt กล่าวว่า เจ้าชายได้รับแรงจูงใจจากความปรารถนาที่จะขยายอำนาจและเกียรติยศของตน และการเปลี่ยนศาสนาไม่ได้เป็นองค์ประกอบในแผนการของพวกเขาเสมอไป^{[ 172 ] : 24} เมื่อเป็นเช่นนั้น การเปลี่ยนศาสนาโดยเจ้าชายเหล่านี้เกือบจะเป็นผลมาจากการพิชิตเสมอ ไม่ว่าจะโดยการใช้กำลังโดยตรงหรือโดยอ้อมเมื่อผู้นำเปลี่ยนศาสนาและกำหนดให้ผู้ติดตามของเขาเปลี่ยนศาสนาด้วยเช่นกัน^{[ 172 ] : 23, 24} “ในขณะที่นักเทววิทยาเชื่อว่าการเปลี่ยนศาสนาควรเป็นไปโดยสมัครใจ แต่ก็มีการยอมรับในทางปฏิบัติอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาที่ได้มาด้วยแรงกดดันทางการเมืองหรือการบังคับทางทหาร” ^{[ 172 ] : 24} การยอมรับของคริสตจักรในเรื่องนี้ทำให้นักวิจารณ์บางคนในสมัยนั้นรับรองและอนุมัติ ซึ่งเป็นสิ่งที่ความคิดของคริสเตียนไม่เคยทำมาก่อน^{[ 173 ] : 157–158 [ 172 ] : 24}

บาร์ เฮบราเออุสได้ให้การประเมินร่วมสมัยเกี่ยวกับทัศนคติของชาวมองโกลที่มีต่อชาวคริสต์หลังจากที่พวกเขาเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามว่า “และเมื่อได้เห็นความสุภาพเรียบร้อยและขนบธรรมเนียมอื่นๆ มากมายในหมู่ชาวคริสต์ แน่นอนว่าชาวมองโกลรักพวกเขามากในช่วงเริ่มต้นของอาณาจักรของพวกเขา ซึ่งเป็นช่วงเวลาสั้นๆ ที่ผ่านมา แต่ความรักของพวกเขากลับกลายเป็นความเกลียดชังอย่างรุนแรงเสียจนพวกเขาไม่สามารถมองชาวคริสต์ด้วยสายตาที่ชื่นชมได้อีกต่อไป เพราะพวกเขาทั้งหมดต่างก็กลายเป็นมุสลิม” ^{[ 174 ]}สถานการณ์เลวร้ายลงเมื่อข่าน มะห์มุด กาซาน (ผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในปี 1295) ยอมจำนนต่อ “แรงกดดันจากประชาชนที่บีบให้เขาต้องข่มเหงคริสเตียน” และจบลงด้วยคำสั่งดังต่อไปนี้: “โบสถ์จะต้องถูกรื้อถอน แท่นบูชาจะต้องถูกคว่ำ การประกอบพิธีศีลมหาสนิทจะต้องยุติลง บทเพลงสรรเสริญ และเสียงเรียกให้ละหมาดจะต้องถูกยกเลิก และผู้นำของคริสเตียน ผู้นำของประชาคมชาวยิว และผู้มีอำนาจในหมู่พวกเขาจะต้องถูกฆ่า” ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

ด้วยอำนาจตามคำสั่งนี้และความเชื่อที่ว่า “ทุกคนที่ไม่ละทิ้งศาสนาคริสต์และปฏิเสธศรัทธาของตนควรถูกฆ่า” กลุ่มมุสลิมจึงอาละวาด สังหารหมู่และก่อความเสียหายในหมู่ประชากรคริสเตียน ในอาร์เมเนีย การประกอบพิธีกรรมทางศาสนาถูกห้าม และเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นได้รับคำสั่งให้สักเครื่องหมายสีดำที่ไหล่ของชายคริสเตียนทุกคน และถอนเคราและกระทำการดูหมิ่นเหยียดหยามอื่นๆ ต่อชายคริสเตียนทุกคน “เมื่อมีคริสเตียนจำนวนน้อยแปรพักตร์ [ไปนับถือศาสนาอิสลาม] เพื่อตอบโต้มาตรการเหล่านี้ ข่านจึงสั่งให้ตอนชายคริสเตียนทุกคนและควักตาข้างหนึ่งออก ซึ่งทำให้มีผู้เสียชีวิตจำนวนมากในยุคก่อนการค้นพบยาปฏิชีวนะ แต่ก็ทำให้มีคนเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามจำนวนมาก” ^{[ 178 ] [ 177 ]}

ความเอาใจใส่ที่ชาวมองโกลมอบให้แก่ชาวคริสต์ (โดยเฉพาะชาวเนสโตเรียน) ทำให้พวกเขากลายเป็นเป้าหมายของความเกลียดชังของชาวมุสลิม ในปี ค.ศ. 1261 ชาวมุสลิมในโมซุลได้ปล้นสะดมและสังหารทุกคนที่ไม่ยอมเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม พระสงฆ์ ผู้นำชุมชน และประชาชนทั่วไปจำนวนมากได้ละทิ้งศาสนา^{[ 179 ]}

ผู้สนับสนุนความศรัทธาของฆราวาสเรียกร้องให้มีการปฏิรูปคริสตจักรและเผชิญกับการกดขี่ข่มเหงจากพระสันตะปาปา^{[ 180 ] : 248–250} จอห์น วิคลิฟฟ์ (1320–1384) กระตุ้นให้คริสตจักรละทิ้งการเป็นเจ้าของทรัพย์สิน ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของความมั่งคั่งของคริสตจักร และให้กลับมาโอบรับความยากจนและความเรียบง่ายอีกครั้ง เขากระตุ้นให้คริสตจักรเลิกอยู่ภายใต้อิทธิพลของรัฐและการเมือง เขาปฏิเสธอำนาจของพระสันตะปาปา จอห์น วิคลิฟฟ์เสียชีวิตด้วยโรคหลอดเลือดสมอง แต่ผู้ติดตามของเขาที่เรียกว่าลอลลาร์ดถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​180 ] : 249} หลังจากการกบฏที่โอลด์คาสเซิล มีผู้คนจำนวนมากถูกฆ่า^{[ 181 ] : 12, 13}

แยน ฮัส (1369–1415) ยอมรับมุมมองบางส่วนของวิคลิฟฟ์และเข้าร่วมกับขบวนการปฏิรูปโบฮีเมียนซึ่งมีรากฐานมาจากความศรัทธาของประชาชน ในปี 1415 ฮัสถูกเรียกตัวไปยังสภาคอนสแตนซ์ซึ่งความคิดของเขาถูกประณามว่าเป็นพวกนอกรีต และเขาถูกส่งตัวให้รัฐและถูกเผาที่เสา^{[ 182 ] : 130, 135–139 [ 180 ] : 250}

กลุ่มฟราติเชลลี หรือที่รู้จักกันในชื่อ "พี่น้องน้อย" หรือ "ฟรานซิสกันฝ่ายวิญญาณ" เป็นผู้ติดตามที่อุทิศตนของนักบุญฟรานซิสแห่งอัสซีซี ฟรานซิสกันเหล่านี้ให้เกียรติคำปฏิญาณแห่งความยากจนและมองว่าความมั่งคั่งของศาสนจักรเป็นปัจจัยที่นำไปสู่การทุจริตและความอยุติธรรมในขณะที่ผู้คนจำนวนมากใช้ชีวิตอยู่ในความยากจน พวกเขาวิจารณ์พฤติกรรมทางโลกของนักบวชหลายคน^{[ 183 ] : 28, 50, 305} ดังนั้น พี่น้องเหล่านี้จึงถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีตโดยจอห์นที่ 22 (1316–1334) ผู้ซึ่งถูกเรียกว่า "นายธนาคารแห่งอาวิญง" ^{[ 184 ] : 131}

ผู้นำของเหล่าภิกษุเหล่านี้เบอร์นาร์ด เดลิซิเยอ (ประมาณ ค.ศ. 1260–1270 – 1320) เป็นที่รู้จักกันดี เนื่องจากเขาใช้ชีวิตส่วนใหญ่ต่อสู้กับการไต่สวนของคณะโดมินิกัน เขาสารภาพหลังจากถูกทรมานและถูกขู่ว่าจะขับไล่ออกจากศาสนา ว่าต่อต้านการไต่สวน และถูกปลดจากตำแหน่งนักบวชและถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิต ถูกล่ามโซ่ ถูกขังเดี่ยว และได้รับเพียงขนมปังและน้ำเท่านั้น ผู้พิพากษาพยายามลดความรุนแรงของโทษนี้เนื่องจากอายุและความอ่อนแอของเขา แต่สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22ทรงยกเลิกคำสั่งนั้นและส่งตัวนักบวชผู้นี้ให้กับผู้ไต่สวนฌอง เดอ โบเน เดลิซิเยอเสียชีวิตหลังจากนั้นไม่นานในช่วงต้นปี ค.ศ. 1320 ^{[ 185 ] : 191, 196–198}

เมื่อสุลต่านบายบาร์สยึดเมืองแอนติโอคจากพวกครูเซเดอร์ได้ เขาได้เขียนจดหมายถึงคริสเตียนเพื่อโอ้อวดถึงความโหดร้ายที่พวกเขาจะได้เห็นทหารของเขากระทำหากพวกเขาอยู่ที่นั่น: ^{[ 186 ]}

ท่านคงได้เห็นอัศวินของท่านล้มลงใต้กีบม้า บ้านเรือนของท่านถูกปล้นสะดมโดยโจร ทรัพย์สินของท่านถูกชั่งน้ำหนักเป็นควินทัล ผู้หญิงของท่านถูกขายครั้งละสี่คนและซื้อด้วยเงินของท่านเอง! ท่านคงได้เห็นไม้กางเขนในโบสถ์ของท่านถูกทำลาย หน้าหนังสือพันธสัญญาปลอมกระจัดกระจาย สุสานของบรรพบุรุษถูกพลิกคว่ำ ท่านคงได้เห็นศัตรูมุสลิมของท่านเหยียบย่ำสถานที่ที่ท่านประกอบพิธีมิสซา เชือดคอพระภิกษุ นักบวช และผู้ช่วยบาทหลวงบนแท่นบูชา นำความตายอย่างฉับพลันมาสู่บรรพบุรุษและนำความเป็นทาสมาสู่เจ้าชายราชวงศ์ ท่านคงได้เห็นเปลวไฟลุกไหม้พระราชวังของท่าน ศพของท่านถูกเผาในโลกนี้ก่อนที่จะลงไปสู่ไฟแห่งโลกหน้า พระราชวังของท่านพังทลายจนจำไม่ได้ โบสถ์เซนต์พอลและมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ถูกทำลายลง ถ้าอย่างนั้นคุณคงจะพูดว่า “ขอให้ฉันเป็นเพียงฝุ่นผง และอย่าให้มีจดหมายฉบับใดนำข่าวเช่นนี้มาให้ฉันเลย!”

ติมูร์ (ทาเมอร์เลน) ได้ยุยงให้เกิดการสังหารหมู่ชาวคริสต์ครั้งใหญ่ในเมโสโปเตเมียเปอร์เซียเอเชียไมเนอร์และซีเรีย ในศตวรรษที่ 14 เหยื่อส่วนใหญ่เป็นชาวอัสซีเรียและอาร์เมเนีย พื้นเมือง สมาชิกของคริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซึ่งนำไปสู่การลดจำนวนประชากรชาวอัสซีเรียซึ่งเคยเป็นประชากรส่วนใหญ่ในเมโสโปเตเมียตอนเหนือ และการละทิ้งเมืองอัสซูร์โบราณของชาวอัสซีเรีย^{[ 187 ]}ทาเมอร์เลนได้ทำลายล้างคริสตจักรแห่งตะวันออก เกือบ ทั้งหมด ซึ่งก่อนหน้านี้เคยเป็นสาขาหลักของศาสนาคริสต์ แต่ต่อมาได้จำกัดอยู่เฉพาะในพื้นที่เล็กๆ ที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ^{สามเหลี่ยม}อัสซีเรีย^[ 188 ^]

การ ปฏิรูป ศาสนาโปรเตสแตนต์และ การต่อต้านการปฏิรูป ศาสนาคาทอลิกได้ก่อให้เกิดการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนโดยคริสเตียนด้วยกันเอง และสงครามศาสนาในยุโรป หลายครั้ง รวมถึงสงครามแปดสิบปีสงครามศาสนาฝรั่งเศสสงครามสามสิบปี สงครามสามก๊ก สงคราม ซาว อยาร์ด- วอลเดนเซียนและสงครามท็อกเกนเบิร์กนอกจากนี้ยังมีการกล่าวหาเท็จเรื่องเวทมนตร์และการพิจารณาคดีแม่มดจำนวนมากในช่วงต้นยุคใหม่

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 17 และอย่างน้อยหนึ่งศตวรรษ ศาสนาคริสต์ถูกห้ามในประเทศจีนโดยจักรพรรดิคังซีแห่งราชวงศ์ชิงหลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11ห้ามชาวคาทอลิกจีนบูชาญาติของพวกเขา ได้แก่ขงจื๊อพระพุทธเจ้าหรือเจ้าแม่กวนอิม^{[ 190 ] [ 191 ]}

การกบฏของกลุ่มบ็อกเซอร์มุ่งเป้าไปที่ชาวต่างชาติและชาวจีนที่เป็นคริสเตียนเริ่มต้นในปี 1899 กลุ่มบ็อกเซอร์ได้แพร่กระจายความรุนแรงไปทั่วซานตงและที่ราบภาคเหนือของจีนโดยโจมตีหรือสังหารมิชชันนารีคริสเตียนและชาวจีนที่เป็นคริสเตียน พวกเขาตัดสินว่า "ปีศาจหลัก" คือมิชชันนารีคริสเตียน และ "ปีศาจรอง" คือชาวจีนที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ทั้งสองกลุ่มต้องละทิ้งความเชื่อหรือถูกขับไล่ออกไปหรือถูกฆ่า^{[ 192 ] [ 193 ]}กลุ่มบ็อกเซอร์เผาโบสถ์คริสเตียน สังหารชาวจีนที่เป็นคริสเตียน และข่มขู่เจ้าหน้าที่จีนที่ขัดขวางพวกเขา มิชชันนารีออร์โธดอกซ์ โปรเตสแตนต์ และคาทอลิก รวมถึงชาวจีนที่เป็นคริสเตียนถูกสังหารหมู่ทั่วภาคเหนือของจีน บางส่วนถูกสังหารโดยกลุ่มบ็อกเซอร์ และบางส่วนถูกสังหารโดยทหารและเจ้าหน้าที่ของรัฐบาลยูเซียน ดำเนินนโยบายต่อต้านชาวต่างชาติและต่อต้านคริสเตียนอย่างโหดร้าย สมาคมมิชชันนารีแบ๊บติสต์ ซึ่งตั้งอยู่ในอังกฤษ ได้เปิดคณะมิชชันในซานซีในปี 1877 ในปี 1900 มิชชันนารีทั้งหมดของพวกเขาที่นั่นถูกสังหาร พร้อมกับผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ทั้งหมด 120 คน ^{[ 194 ]}เมื่อสิ้นสุดฤดูร้อน ชาวต่างชาติและชาวคริสต์ชาวจีนมากถึง 2,000 คนถูกสังหารในมณฑล นักข่าวและนักเขียนประวัติศาสตร์ แนท บรันด์ท เรียกการสังหารหมู่ชาวคริสต์ในมณฑลชานซีว่า "โศกนาฏกรรมครั้งใหญ่ที่สุดครั้งเดียวในประวัติศาสตร์ของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์" ^{[ 195 ]}ในช่วงกบฏบ็อกเซอร์โดยรวม มีมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ 136 คนและเด็ก 53 คนถูกสังหาร และคาดว่ามีบาทหลวงและแม่ชีคาทอลิก 47 คน ชาวคาทอลิกชาวจีน 30,000 คน ชาวโปรเตสแตนต์ชาวจีน 2,000 คน และชาวคริสต์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย 200 ถึง 400 คนจากทั้งหมด 700 คนในปักกิ่งถูกสังหาร โดยรวมแล้ว ชาวโปรเตสแตนต์ที่เสียชีวิตถูกเรียกว่ามรณสักขีแห่งจีนปี 1900 ^{[ 196 ]}

หน่วยทหารมุสลิมKansu Bravesซึ่งประจำการอยู่ในกองทัพจีนได้โจมตีชาวคริสต์^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]}

ระหว่างการรุกรานทางเหนือ พรรคกั๋วหมิงตังได้ปลุกปั่น ความรู้สึก ต่อต้านชาวต่างชาติและชาวตะวันตก ภาพ เหมือน ของซุนยัตเซ็นถูกนำมาแทนที่ไม้กางเขนในโบสถ์หลายแห่ง โปสเตอร์ของพรรคกั๋วหมิงตังประกาศว่า "พระเยซูคริสต์สิ้นพระชนม์แล้ว ทำไมไม่บูชาสิ่งที่มีชีวิตอย่างเช่นลัทธิชาตินิยมล่ะ?" มิชชันนารีชาวต่างชาติถูกโจมตีและเกิดการจลาจลต่อต้านชาวต่างชาติขึ้น^{[ 200 ]}ในปี พ.ศ. 2469 นายพลไป่ฉงซี ซึ่งเป็นชาวมุสลิม พยายามขับไล่ชาวต่างชาติออกจากกวางซีโดยโจมตีชาวอเมริกัน ชาวยุโรป และชาวต่างชาติอื่นๆ รวมถึงมิชชันนารี และโดยทั่วไปแล้วทำให้มณฑลนี้ไม่ปลอดภัยสำหรับชาวต่างชาติ ชาวตะวันตกหนีออกจากมณฑล และคริสเตียนชาวจีนบางส่วนก็ถูกโจมตีในฐานะสายลับจักรวรรดินิยม^{[ 201 ]}

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2437 ถึง พ.ศ. 2481 ชาว มุสลิมอุยกูร์จำนวนมากเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ พวกเขาถูกฆ่า ทรมาน และจำคุก^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]}มิชชันนารีคริสเตียนถูกขับไล่^{[ 205 ]}

การกำจัดอิทธิพลของศาสนาคริสต์ในฝรั่งเศสในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส เป็นคำอธิบายทั่วไปของแคมเปญที่ดำเนินการโดยรัฐบาลต่างๆ ในยุคของ โรเบสปิแอร์ตั้งแต่เริ่มการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1789 เพื่อกำจัดสัญลักษณ์ใดๆ ที่อาจเกี่ยวข้องกับอดีต โดยเฉพาะอย่างยิ่งสถาบันพระ มหากษัตริย์

โปรแกรมดังกล่าวประกอบด้วยนโยบายดังต่อไปนี้: ^{[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ] : 1}

• การเนรเทศนักบวชและการตัดสินประหารชีวิตนักบวชจำนวนมาก
• การปิดการทำลายและการปล้นสะดมโบสถ์ การลบคำว่า "นักบุญ" ออกจากชื่อถนน และการกระทำอื่นๆ ที่มุ่งขับไล่วัฒนธรรมคริสเตียนออกจากพื้นที่สาธารณะ
• การเคลื่อนย้ายรูปปั้น จาน และรูปเคารพอื่นๆ ออกจากสถานที่สักการะบูชา
• การทำลายไม้กางเขน ระฆัง และสัญลักษณ์ภายนอกอื่นๆ ของการบูชา
• การสถาปนาลัทธิปฏิวัติและลัทธิพลเมือง ซึ่งรวมถึงลัทธิแห่งเหตุผลและต่อมาคือลัทธิแห่งพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด
• การทำลายอนุสาวรีย์ทางศาสนาครั้งใหญ่
• การห้ามการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาทั้งในที่สาธารณะและส่วนตัว รวมถึงการศึกษาทางศาสนา
• การบังคับแต่งงานของพระสงฆ์
• การบังคับให้สละตำแหน่งนักบวช และ
• การประกาศใช้กฎหมายเมื่อวันที่ 21 ตุลาคม ค.ศ. 1793 ซึ่งกำหนดให้บาทหลวงที่ไม่สาบานตนต่อศาสนจักร และบุคคลใดก็ตามที่ให้ที่พักพิงแก่บาทหลวงเหล่านั้น ต้องโทษประหารชีวิตทันทีที่พบเห็น

จุดสูงสุดของงานมาถึงด้วยการเฉลิมฉลองเทพีแห่ง "เหตุผล" ณมหาวิหารนอเทรอดามแห่งปารีส ในวันที่ 10 พฤศจิกายน

ภายใต้ภัยคุกคามถึงชีวิต การจำคุก การเกณฑ์ทหาร หรือการสูญเสียรายได้ นักบวชตามรัฐธรรมนูญประมาณ 20,000 คนถูกบังคับให้สละตำแหน่งหรือส่งมอบหนังสือแต่งตั้ง และ 6,000 – 9,000 คนถูกบังคับให้แต่งงาน หลายคนต้องยุติหน้าที่ทางศาสนา^{[ 208 ] : 10} บางคนที่สละตำแหน่งยังคงปฏิบัติศาสนกิจให้กับประชาชนอย่างลับๆ^{[ 208 ] : 10} เมื่อสิ้นสุดทศวรรษ นักบวชประมาณ 30,000 คนถูกบังคับให้ออกจากฝรั่งเศส และหลายพันคนที่ไม่ได้ออกไปก็ถูกประหารชีวิต^{[ 209 ]}ฝรั่งเศสส่วนใหญ่จึงขาดการบริการจากนักบวช ขาดพิธีกรรมทางศาสนาและนักบวชที่ไม่ยอมสละตำแหน่งต้องเผชิญกับการประหารด้วยกิโยตินหรือการเนรเทศไปยังเฟรนช์เกียนา [ ^{208 ] : 11}

การเกณฑ์ทหารในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2336 ที่กำหนดให้ชาวแวนเดียนต้องเข้าร่วมกองทัพให้ครบโควตา 300,000 นายในเขตของตน ทำให้ประชาชนโกรธแค้นและลุกขึ้นต่อสู้ในนาม "กองทัพคาทอลิก" โดยต่อมาได้เพิ่มคำว่า "ราชวงศ์" เข้าไป และต่อสู้เพื่อ "เหนือสิ่งอื่นใดคือการเปิดโบสถ์ประจำตำบลของพวกเขาอีกครั้งพร้อมกับบาทหลวงคนเดิม" ^{[ 210 ]}

การสังหารหมู่เหล่านี้มาพร้อมกับคำสั่งอย่างเป็นทางการสำหรับการอพยพโดยบังคับ นอกจากนี้ยังมีการริเริ่มนโยบาย ' เผาทำลายทุกสิ่ง ' โดยมีการทำลายฟาร์ม เผาพืชผลและป่าไม้ และทำลายหมู่บ้านจนราบเรียบ มีรายงานการกระทำโหดร้ายมากมายและการรณรงค์สังหารหมู่ที่มุ่งเป้าไปที่ผู้อยู่อาศัยใน Vendéeโดยไม่คำนึงถึงสถานะการต่อสู้ สังกัดทางการเมือง อายุ หรือเพศ^{[ 211 ]}ภายในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1796 จำนวนผู้เสียชีวิตใน Vendée ที่คาดการณ์ไว้มีจำนวนระหว่าง 117,000 ถึง 500,000 คน จากประชากรประมาณ 800,000 คน^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]}

โทกูงาวะ อิเอยาสุ เข้าควบคุมญี่ปุ่นในปี ค.ศ. 1600 เช่นเดียวกับโทโยโทมิ ฮิเดโย ชิ เขาไม่ชอบกิจกรรมของชาวคริสต์ในญี่ปุ่น ในที่สุด โชกุนโทกูงาวะก็ตัดสินใจสั่งห้ามศาสนาคาทอลิกในปี ค.ศ. 1614 และในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ก็เรียกร้องให้ขับไล่มิชชันนารีชาวยุโรปทั้งหมดและประหารชีวิตผู้ที่เปลี่ยนศาสนาทั้งหมด นี่เป็นจุดสิ้นสุดของศาสนาคริสต์อย่างเปิดเผยในญี่ปุ่น^{[ 215 ]}การกบฏชิมะบาระนำโดย เด็กชาย ชาวญี่ปุ่นที่เป็นคริสเตียนชื่ออามะคุสะ ชิโร โทกิซาดะเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1637 หลังจากปราสาทฮาระแตก กองกำลังของโชกุนได้ตัดหัวกบฏและผู้สนับสนุนประมาณ 37,000 คน หัวที่ถูกตัดของอามะคุสะ ชิโร ถูกนำไปยังนางาซากิเพื่อแสดงต่อสาธารณะ และปราสาทฮาระทั้งหมดถูกเผาทำลายและฝังรวมกับศพของผู้เสียชีวิตทั้งหมด^{[ 216 ]}

คริสเตียนจำนวนมากในญี่ปุ่นยังคงรักษาศาสนาของตนไว้เป็นเวลากว่าสองศตวรรษในฐานะ"คาคุเระ คิริชิตัน"หรือคริสเตียนที่ซ่อนตัว โดยไม่มีนักบวชหรือผู้นำทางศาสนา บางคนที่ถูกสังหารเพราะความเชื่อของตนได้รับการยกย่องว่าเป็นมรณสักขีแห่งญี่ปุ่น

ต่อมาศาสนาคริสต์ได้รับอนุญาตให้เข้ามาในยุคเมจิรัฐธรรมนูญเมจิปี 1890 ได้กำหนด หลักการ แยกศาสนาออกจากรัฐและอนุญาตให้มีเสรีภาพทางศาสนา

มุสลิมทิปู สุลต่านผู้ปกครองราชอาณาจักรไมซอร์ได้ดำเนินการต่อต้าน ชุมชน คาทอลิกมังกาลอร์จากเมืองมังกาลอร์และ เขต เซาท์คานาราบนชายฝั่งตะวันตกเฉียงใต้ของอินเดีย ทิปูมีชื่อเสียงในวงกว้างว่าเป็นผู้ต่อต้านคริสเตียน เขาจับกุมชาวคาทอลิกมังกาลอร์ไปเป็นเชลยที่เซริงกาปาตัมเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ 1784 และปล่อยตัวพวกเขาในวันที่ 4 พฤษภาคม 1799 ^{[ 217 ]}

ไม่นานหลังจากสนธิสัญญามังกาลอร์ในปี 1784 ทิปูได้เข้าควบคุมคานารา^{[ 218 ]}เขาออกคำสั่งให้จับกุมชาวคริสต์ในคานารา ยึดทรัพย์สินของพวกเขา^{[ 219 ]}และเนรเทศพวกเขาไปยังเซริงกาปาตัม เมืองหลวงของอาณาจักรของเขา ผ่านเส้นทางป้อมจามาลาบาด^{[ 220 ]}ไม่มีบาทหลวงอยู่ในกลุ่มผู้ถูกจับกุม บาทหลวงที่ถูกจับกุมทั้งหมด 21 คน รวมทั้งบาทหลวงมิแรนดา ได้รับคำสั่งให้เนรเทศไปยังกัว ปรับเงิน 20,000,000 (2 แสน) รูปี และขู่ว่าจะประหารชีวิตด้วยการแขวนคอหากพวกเขากลับมาอีก ทิปูสั่งทำลายโบสถ์คาทอลิก 27 แห่ง

ตามคำกล่าวของโทมัส มันโรทหารชาวสกอตและผู้เก็บภาษีคนแรกของคานารา ประมาณ 60,000 คน^{[ 221 ]}เกือบ 92 เปอร์เซ็นต์ของชุมชนคาทอลิกมังกาลอร์ทั้งหมดถูกจับตัวไป 7,000 คนหนีรอดไปได้ฟรานซิส บูคานัน ผู้สังเกตการณ์ รายงานว่า 70,000 คนถูกจับตัวไป จากประชากร 80,000 คน โดยมี 10,000 คนหนีรอดไปได้ พวกเขาถูกบังคับให้ปีนขึ้นไปเกือบ 4,000 ฟุต (1,200 เมตร) ผ่านป่าทึบของ เทือกเขา เวสเทิร์น กั ตส์ ระยะทางจากมังกาลอร์ถึงเซริงกาปาตัมคือ 210 ไมล์ (340 กิโลเมตร) และการเดินทางใช้เวลาหกสัปดาห์ ตามบันทึกของรัฐบาลอังกฤษ 20,000 คนเสียชีวิตระหว่างการเดินทัพไปยังเซริงกาปาตัม ตามคำกล่าวของเจมส์ สเคอร์รีเจ้าหน้าที่ชาวอังกฤษที่ถูกจับเป็นเชลยพร้อมกับชาวคาทอลิกมังกาลอร์ 30,000 คนถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม หญิงสาวและเด็กหญิงถูกบังคับให้เป็นภรรยาของชาวมุสลิมที่อาศัยอยู่ที่นั่น และต่อมาถูกแจกจ่ายและขายในการค้าประเวณี^{[ 222 ]}ชายหนุ่มที่ต่อต้านถูกทำให้เสียโฉมโดยการตัดจมูก ริมฝีปากบน และหู^{[ 223 ]}

การรุกราน ชายฝั่งมาลาบาร์ของทิปูสุลต่านส่งผลกระทบอย่างร้ายแรงต่อ ชุมชน คริสเตียนเซนต์โทมัสในชายฝั่งมาลาบาร์ โบสถ์หลายแห่งในมาลาบาร์และโคชินได้รับความเสียหาย โรงเรียนสอนศาสนาซีเรียนัสรานีเก่าแก่ที่อังกามลี ซึ่งเป็นศูนย์กลางการศึกษาศาสนาคาทอลิกมาหลายศตวรรษ ถูกทหารของทิปูทำลายราบเป็นหน้าดิน คัมภีร์ทางศาสนาเก่าแก่หลายศตวรรษสูญหายไปตลอดกาล ต่อมาโบสถ์ถูกย้ายไปที่โกฏฏายัมและยังคงตั้งอยู่ที่นั่นจนถึงปัจจุบัน โบสถ์มอร์ซาบอร์ที่อากาปารัมบูและโบสถ์มาร์ธามาเรียมที่อยู่ติดกับโรงเรียนสอนศาสนาก็ถูกทำลายเช่นกัน กองทัพของทิปูจุดไฟเผาโบสถ์ที่ปาลายูร์และโจมตีโบสถ์ออลลูร์ในปี 1790 นอกจากนี้ โบสถ์อาร์ธัตและโรงเรียนสอนศาสนาอัมบาซัคกาดก็ถูกทำลายเช่นกัน ในระหว่างการรุกรานครั้งนี้ คริสเตียนเซนต์โทมัสจำนวนมากถูกฆ่าหรือถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม สวนมะพร้าว หมาก พริกไทย และมะม่วงหิมพานต์ส่วนใหญ่ของชาวนาคริสเตียนเซนต์โทมัสถูกทำลายอย่างไม่เลือกปฏิบัติโดยกองทัพผู้รุกราน ส่งผลให้เมื่อกองทัพของติปูบุกเข้ายึดกุรุวายูร์และพื้นที่ใกล้เคียง ชุมชนคริสเตียนซีเรียจึงหนีออกจากคาลิคัตและเมืองเล็กๆ เช่น อาร์ธัต ไปยังศูนย์กลางใหม่ๆ เช่น กุนนัมกุลัม ชาลากุดี เอนนาคาดู เชปปาดู คันนันโคเด มาเวลิการาเป็นต้น ซึ่งมีชาวคริสเตียนอาศัยอยู่แล้ว พวกเขาได้รับการลี้ภัยจากศักตัน ตัมบูราน ผู้ปกครองโคชิน และการ์ติกา ติรุนัล ผู้ปกครองทราวันคอร์ ซึ่งมอบที่ดิน สวน และส่งเสริมธุรกิจของพวกเขา พันเอกแมคคูเลย์ ผู้แทนชาวอังกฤษประจำทราวันคอร์ก็ให้ความช่วยเหลือพวกเขาเช่นกัน^{[ 224 ]}

การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนของทิปูยังขยายไปถึงทหารอังกฤษที่ถูกจับเป็นเชลยด้วย ตัวอย่างเช่น มีการบังคับเปลี่ยนศาสนาของเชลยชาวอังกฤษจำนวนมากระหว่างปี 1780 ถึง 1784 หลังจากการพ่ายแพ้อย่างยับเยินในการรบที่โพลลิลูร์ชายชาวอังกฤษ 7,000 คนพร้อมกับผู้หญิงจำนวนหนึ่งที่ไม่ทราบจำนวนถูกทิปูจับเป็นเชลยในป้อมปราการเซริงกาปัตนัม ในจำนวนนี้กว่า 300 คนถูกขลิบและได้รับชื่อและเสื้อผ้าแบบมุสลิม และเด็กตีกลองประจำกรมทหารอังกฤษหลายคนถูกบังคับให้สวมชุดกะราโชลีและให้ความบันเทิงแก่ราชสำนักในฐานะสาวเต้นรำ[ ^{225 ] ตาม}คำกล่าวของเจมส์ สเคอร์รี ผู้ซึ่งถูกจำคุก เขาไม่สามารถใช้มีดและส้อมแบบตะวันตกได้ การเปลี่ยนแปลงในการเลือกเสื้อผ้า สีผิวคล้ำขึ้น และมีภาษาอังกฤษที่ "แตกหักและสับสน" ซึ่งไม่มี "สำนวนภาษาถิ่นทั้งหมด" อีกต่อไป^{[ 226 ]}สเคอร์รีถูกคุมขังเป็นเวลา 10 ปี^{[ 226 ]}

นักประวัติศาสตร์ Warren Treadgold สรุปภูมิหลังทางประวัติศาสตร์โดยเน้นผลกระทบสะสมของการรุกรานอย่างไม่หยุดยั้งของชาวมุสลิมตุรกีต่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ในใจกลางอนาโตเลียในช่วงปลายศตวรรษที่ 14: ^{[ 227 ]}

ขณะที่พวกเติร์กบุกโจมตีและยึดครอง พวกเขาได้จับชาวคริสต์จำนวนมากไปเป็นทาส ขายบางส่วนไปยังดินแดนของชาวมุสลิมอื่นๆ และขัดขวางไม่ให้ส่วนที่เหลือประกอบศาสนกิจ การเปลี่ยนศาสนา [เป็นอิสลาม] การอพยพของชาวเติร์ก และการอพยพออกนอกประเทศของชาวกรีก ทำให้ชนกลุ่มน้อยชาวกรีกในเอเชียไมเนอร์ตอนกลางตกอยู่ในอันตรายมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อพวกเติร์กยึดครองอนาโตเลียตะวันตก พวกเขาเข้ายึดครองชนบทก่อน ขับไล่ชาวกรีกเข้าไปในเมือง หรือหนีไปยังยุโรป หรือเกาะต่างๆ เมื่อเมืองต่างๆ ในอนาโตเลียล่มสลาย ดินแดนรอบๆ เมืองเหล่านั้นส่วนใหญ่ก็ตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวเติร์ก [และชาวมุสลิม] แล้ว

ตามธรรมเนียมปฏิบัติในสมัยนั้น สุลต่านเมห์เมดที่ 2อนุญาตให้กองทหารและผู้ติดตามของพระองค์ทำการปล้นสะดมและขโมยทรัพย์สินในเมืองคอนสแตนติโนเปิล อย่างไม่ยั้ง คิดเป็นเวลาสามวันเต็มหลังจากที่ยึดเมืองได้ ไม่นาน เมื่อครบสามวันแล้ว พระองค์ก็ทรงอ้างสิทธิ์ในทรัพย์สินที่เหลืออยู่^{[ 154 ] [ 228 ]}อย่างไรก็ตาม ในตอนท้ายของวันแรก พระองค์ทรงประกาศว่าการปล้นสะดมควรยุติลง เพราะพระองค์ทรงรู้สึกเศร้าโศกอย่างสุดซึ้งเมื่อได้เสด็จสำรวจเมืองที่ถูกปล้นสะดมและตกเป็นทาส^{[ 229 ] [ 154 ]}ฮาเกียโซเฟียก็ไม่ได้รับการยกเว้นจากการปล้นสะดมและขโมย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกลายเป็นจุดศูนย์กลางของการปล้นสะดม เนื่องจากผู้รุกรานเชื่อว่าฮาเกียโซเฟียเป็นที่เก็บรักษาสมบัติและของมีค่าที่สุดของเมือง^{[ 230 ]}ไม่นานหลังจากที่กำแพงเมืองคอนสแตนติโนเปิลพังทลายลงและกองทัพออตโตมันเข้าเมืองได้อย่างมีชัย พวกโจรปล้นสะดมก็มุ่งหน้าไปยังฮาเกียโซเฟียและพังประตูลงก่อนที่จะบุกเข้าไป^{[ 154 ]}

ตลอดช่วงเวลาของการล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิล ผู้ศรัทธาที่ติดอยู่ในเมืองได้เข้าร่วมในพิธีมิสซาศักดิ์สิทธิ์และพวกเขายังสวดภาวนาประจำวัน ณ โบสถ์ฮาเกียโซเฟียและโบสถ์แห่งนี้ได้กลายเป็นที่หลบภัยและที่พักพิงสำหรับผู้ศรัทธาจำนวนมากที่ไม่สามารถมีส่วนร่วมในการป้องกันเมืองได้ ซึ่งประกอบด้วยผู้หญิง เด็ก ผู้สูงอายุ ผู้ป่วย และผู้บาดเจ็บ^{[ 231 ] [ 232 ]}เมื่อติดอยู่ในโบสถ์ ผู้ร่วมพิธีจำนวนมากและผู้ลี้ภัยอีกจำนวนมากที่อยู่ภายในกลายเป็นของรางวัลแห่งสงครามที่จะถูกแบ่งปันให้กับผู้รุกรานที่ได้รับชัยชนะ อาคารถูกทำลายและปล้นสะดม โดยผู้ที่ไร้ทางช่วยเหลือที่พยายามหาที่หลบภัยภายในโบสถ์ถูกจับเป็นทาส^{[ 230 ]}ในขณะที่ผู้สูงอายุและผู้ป่วย/บาดเจ็บส่วนใหญ่ถูกฆ่า ส่วนที่เหลือ (ส่วนใหญ่เป็นเด็กชายวัยรุ่นและเด็กชาย) ถูกล่ามโซ่และขายเป็นทาส^{[ 154 ]}

สตรีในคอนสแตนติโนเปิลก็ตกเป็นเหยื่อของการข่มขืนโดยกองกำลังออตโตมันเช่นกัน^{[ 233 ]}ตามคำกล่าวของบาร์บาโร "ตลอดทั้งวัน ชาวเติร์กได้สังหารหมู่ชาวคริสต์ทั่วเมือง" ตามที่นักประวัติศาสตร์ฟิลิป แมนเซล กล่าวไว้ การกดขี่ข่มเหงพลเรือนในเมืองอย่างแพร่หลายเกิดขึ้น ส่งผลให้มีการฆาตกรรมและการข่มขืนหลายพันครั้ง และพลเรือน 30,000 คนถูกจับเป็นทาสหรือถูกเนรเทศโดยบังคับ^{[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]}จอร์จ สแฟรนต์เซสกล่าวว่าผู้คนทั้งสองเพศถูกข่มขืนภายในฮาเกียโซเฟีย^{[ 238 ]}

นับตั้งแต่สมัยสงครามระหว่างออสเตรียและตุรกี (ค.ศ. 1683–1699)ความสัมพันธ์ระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ที่อาศัยอยู่ในจังหวัดต่างๆ ของจักรวรรดิออตโตมันก็เสื่อมถอยลงเรื่อยๆ และความเสื่อมถอยในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนานี้บางครั้งก็ส่งผลให้ผู้นำทางศาสนาอิสลามบางคนเรียกร้องให้ขับไล่หรือกำจัดชุมชนชาวคริสต์ในท้องถิ่น อันเป็นผลมาจากการกดขี่ ของออตโตมัน การทำลายโบสถ์และอาราม และความรุนแรงต่อประชากรพลเรือนที่ไม่ใช่มุสลิม ทำให้ ชาวคริสต์ เซอร์เบียและผู้นำคริสตจักรของพวกเขา นำโดยพระสังฆราชอาร์เซนิเยที่ 3 แห่งเซอร์ เบีย เข้าข้างออสเตรียในปี ค.ศ. 1689 และอีกครั้งในปี ค.ศ. 1737 ภายใต้พระสังฆราชอาร์เซนิเยที่ 4 แห่ง เซอร์เบีย ในการรณรงค์ลงโทษครั้งต่อมา กองกำลังออตโตมันได้กระทำการโหดร้ายอย่างเป็นระบบต่อประชากรชาวคริสต์ในภูมิภาคเซอร์เบีย ส่งผลให้เกิดการอพยพครั้งใหญ่ของชาวเซิร์บ^{[ 239 ]}

ก่อนปลายศตวรรษที่ 16 ประชากรของแอลเบเนียส่วนใหญ่ยังคงเป็นคริสเตียนแม้ว่าจะอยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันก็ตาม ซึ่งแตกต่างจากประชากรที่มีความหลากหลายมากกว่าในภูมิภาคอื่นๆ ของ^{จักรวรรดิ}ออตโตมันเช่น บอสเนีย บัลแกเรีย และกรีซตอนเหนือ [ ^{240 ]}แอลเบเนียซึ่งเป็นพื้นที่ภูเขามักเป็นสถานที่เกิดการก่อกบฏต่อต้านการปกครองของออตโตมัน ซึ่งมักก่อให้เกิดความสูญเสียอย่างมหาศาล เช่น การทำลายหมู่บ้านทั้งหมู่บ้าน^{[ 241 ]}เพื่อตอบโต้ ออตโตมันจึงละทิ้งนโยบายปกติในการอดทนต่อคริสเตียน และหันมาใช้นโยบายที่มุ่งลดจำนวนประชากรคริสเตียนของแอลเบเนียผ่านการเผยแพร่ศาสนาอิสลามโดยเริ่มจากภูมิภาคคริสเตียนที่ไม่สงบอย่างเรกาและเอลบาซานในปี 1570 ^{[ 242 ]}

แรงกดดันที่เกิดขึ้นจากแคมเปญนี้รวมถึงสภาพเศรษฐกิจที่เลวร้ายเป็นพิเศษซึ่งถูกกำหนดให้กับประชากรคริสเตียนของแอลเบเนีย ในขณะที่ก่อนหน้านี้ภาษีที่เรียกเก็บจากชาวคริสเตียนอยู่ที่ประมาณ 45 อักเชสต่อปี แต่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 อัตราภาษีได้เพิ่มขึ้นเป็น 27 เท่า เป็น 780 อักเชสต่อปี ผู้อาวุโสชาวแอลเบเนียมักเลือกที่จะช่วยเผ่าและหมู่บ้านของตนให้รอดพ้นจากความอดอยากและความล่มสลายทางเศรษฐกิจโดยการสนับสนุนการเปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามทั่วทั้งหมู่บ้านและทั่วทั้งภูมิภาค โดยที่หลายคนยังคงปฏิบัติศาสนาคริสต์เป็นการส่วนตัวต่อไป^{[ 243 ]}

^{การกบฏของชาว คาทอลิก}ที่ล้มเหลวในปี 1596 และการสนับสนุนของประชากรชาวอัลบาเนียต่อออสเตรีย-ฮังการีในช่วงสงครามตุรกีครั้งใหญ่ [ ^{244 ]}และการสนับสนุนชาวเวนิสในสงครามเวนิส-ออตโตมันในปี 1644 ^{[ 245 ]}รวมถึงการกบฏของออร์ลอฟ^{[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ]}ล้วนเป็นปัจจัยที่นำไปสู่มาตรการลงโทษซึ่งใช้กำลังโดยตรงควบคู่ไปกับแรงจูงใจทางเศรษฐกิจขึ้นอยู่กับภูมิภาค และท้ายที่สุดก็บังคับให้ประชากรคริสเตียนจำนวนมากในอัลบาเนียเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม หลังสงครามตุรกีครั้งใหญ่ มาตรการลงโทษครั้งใหญ่ถูกบังคับใช้กับประชากรชาวอัลบาเนียคาทอลิกในโคโซโว และเป็นผลให้สมาชิกส่วนใหญ่หนีไปยังฮังการีและตั้งถิ่นฐานรอบบูดาซึ่งส่วนใหญ่เสียชีวิตจากโรคภัยไข้เจ็บและความอดอยาก^{[ 244 ] [ 251 ]}

หลังจากที่ประชากรชาวเซิร์บออร์โธดอกซ์อพยพออกจากโคโซโว ปาชาแห่งอิเป็ก (เปจา/เปช) บังคับให้ชาวอัลบาเนียคาทอลิกที่อาศัยอยู่บนภูเขาเข้ามาตั้งถิ่นฐานในโคโซโวอีกครั้งโดยการเนรเทศพวกเขาไปยังโคโซโว และยังบังคับให้พวกเขานับถือศาสนาอิสลามด้วย^{[ 244 ] [ 250 ]}ในศตวรรษที่ 17 และ 18 ทางตอนใต้ของแอลเบเนียยังพบเห็นเหตุการณ์ความรุนแรงมากมายที่มุ่งเป้าไปที่ผู้ที่ยังคงนับถือศาสนาคริสต์โดยชาวมุสลิมที่เพิ่งเปลี่ยนศาสนาในท้องถิ่น ซึ่งส่งผลให้มีการเปลี่ยนศาสนามากขึ้นเนื่องจากความกลัว รวมถึงการอพยพไปยังดินแดนที่ห่างไกลของประชากรชาวคริสต์^{[ 252 ] [ 253 ] [ 246 ] [ 254 ] [ 255 ]}

สภาวาติกันที่สองได้อ้างอิงในปี พ.ศ. 2508 ถึงการกดขี่ข่มเหงที่ยังคงดำเนินต่อไปและ "ภูมิภาคที่เสรีภาพของคริสตจักร [คาทอลิก] ถูกละเมิดอย่างร้ายแรง" โดยสังเกตว่าในกรณีที่ไม่อนุญาตให้มีการปฏิบัติหน้าที่ของนักบวช กิจกรรมของฆราวาส แต่ละคน และ "ความกล้าหาญ" ที่พวกเขาแสดงออกมานั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำให้งานของคริสตจักรสามารถดำเนินต่อไปได้^{[ 256 ]}

ภูมิภาคและประเทศต่างๆ ที่การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนยังคงดำเนินต่อไป จนกระทั่งการปฏิวัติปี 1989นำไปสู่การล่มสลายของกลุ่มประเทศยุโรปตะวันออกและการสิ้นสุดของลัทธิอเทวนิยมในหลายดินแดน ได้แก่:

ศาสนาในแอลเบเนียอยู่ภายใต้อิทธิพลของลัทธิมาร์กซ์ในช่วงที่พรรคคอมมิวนิสต์ปกครองประเทศโดยมีการปราบปรามศาสนาทุกศาสนา นโยบายนี้ได้รับการให้เหตุผลโดยจุดยืนของพรรคคอมมิวนิสต์เรื่องรัฐอเทวนิยมตั้งแต่ปี 1967 ถึง 1991 ^{[ 257 ]}กฎหมายปฏิรูปที่ดินในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2488 ได้ยึดทรัพย์สินส่วนใหญ่ของสถาบันทางศาสนาเป็นของรัฐ รวมถึงที่ดินของมัสยิด อาราม คณะสงฆ์ และสังฆมณฑล นักบวชและผู้ศรัทธาจำนวนมากถูกดำเนินคดี และบางส่วนถูกประหารชีวิต นักบวชโรมันคาทอลิกต่างชาติทั้งหมดถูกขับไล่ออกจากแอลเบเนียในปี พ.ศ. 2489 ^{[ 258 ] [ 259 ]}กองทัพยึดโบสถ์ วิหาร และมัสยิด และดัดแปลงเป็นสนามบาสเกตบอล โรงภาพยนตร์ ห้องเต้นรำ และอื่นๆ และสมาชิกของคณะสงฆ์ถูกริบตำแหน่งและถูกจำคุก^{[ 260 ] [ 261 ]}ชาวอัลบาเนียประมาณ 6,000 คนหายสาบสูญและถูกสังหารโดยเจ้าหน้าที่ของรัฐบาลคอมมิวนิสต์ และศพของพวกเขาก็ไม่เคยถูกพบหรือระบุตัวตน ชาวอัลบาเนียยังคงถูกจำคุก ทรมาน และสังหารเนื่องจากการปฏิบัติทางศาสนาของพวกเขาไปจนถึงปี 1991 ^{[ 262 ]}

ชุมชนทางศาสนาหรือสาขาของชุมชนเหล่านั้นที่มีสำนักงานใหญ่อยู่นอกประเทศ เช่น คณะเยซูอิตและ คณะ ฟรานซิสกันได้รับคำสั่งให้ยุติกิจกรรมในแอลเบเนีย สถาบันทางศาสนาถูกห้ามไม่ให้มีส่วนเกี่ยวข้องกับการศึกษาของเยาวชน เนื่องจากกิจกรรมดังกล่าวได้กลายเป็นหน้าที่ของรัฐแต่เพียงผู้เดียว ชุมชนทางศาสนาทั้งหมดถูกห้ามไม่ให้เป็นเจ้าของอสังหาริมทรัพย์ และยังถูกห้ามไม่ให้ดำเนินกิจการสถาบันการกุศลและสวัสดิการ รวมถึงโรงพยาบาล เป้าหมายหลักของ เอนเวอร์ ฮอกซาคือการทำลายล้างศาสนาที่มีการจัดตั้ง ทั้งหมด ในแอลเบเนียในที่สุด แม้ว่าจะมีแนวทางที่แตกต่างกันบ้างก็ตาม^{[ 258 ] [ 259 ]}

ภายใต้ การปกครอง ของฟรานซิสโก มาเซียส เอ็นกูเอมาศาสนาคริสต์ถูกห้ามในประเทศอิเควทอเรียลกินี เขาใช้สโลแกน ซึ่งบางครั้งอ้างว่าเป็นคำขวัญประจำชาติว่า "ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากมาเซียส" ^{[ 263 ]}การครอบครองสิ่งใดก็ตามที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์กลายเป็นเหตุผลให้ถูกจำคุกเนื่องจากถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนแผนการต่อต้านรัฐบาลหรือความพยายามก่อรัฐประหาร^{[ 264 ]}

ชาวอัสซีเรียต้องเผชิญกับการกดขี่ข่มเหงอีกชุดหนึ่งในช่วงการสังหารหมู่ที่ซีเมลในปี 1933 เจ้าหน้าที่อังกฤษประเมินว่าพลเรือนชาวอัสซีเรียประมาณ 600 คนถูกสังหารโดยราชอาณาจักรอิรักแม้ว่าแหล่งข้อมูลของชาวอัสซีเรียจะประเมินจำนวนผู้เสียชีวิตไว้ที่หลายพันคนก็ตาม^{[ 265 ]}

ในปี พ.ศ. 2530 การสำรวจสำมะโนประชากรครั้งสุดท้ายของอิรักนับจำนวนชาวคริสต์ได้ 1.4 ล้านคน^{[ 266 ]}พวกเขาได้รับการยอมรับภายใต้ระบอบฆราวาสของซัดดัม ฮุสเซน ซึ่งถึงกับแต่งตั้ง ทาริก อาซิซหนึ่งใน ชาวคริสต์ เป็นรองผู้นำของเขา อย่างไรก็ตาม รัฐบาลของซัดดัม ฮุสเซนยังคงกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์บน พื้นฐาน ทางชาติพันธุ์วัฒนธรรม และเชื้อชาติ เนื่องจากชาวคริสต์ส่วนใหญ่เป็นชาวอัสซีเรียนเชื้อสายเมโส โปเตเมียที่พูดภาษา อราเมอิกตะวันออก (หรือที่รู้จักกันในชื่อชาวชาลโด-อัสซีเรียน ) ภาษาและอักษรอัสซีโร-อาราเมอิกถูกปราบปราม การตั้งชื่อคริสเตียนแบบฮีบรู/อาราเมอิก หรือชื่ออัคคาเดียน/อัสซีโร-บาบิโลเนียนเป็นสิ่งต้องห้าม (ตัวอย่างเช่นชื่อจริงของTariq Aziz คือ Michael Youhanna) และซัดดัมใช้ประโยชน์จากความแตกต่างทางศาสนาระหว่างนิกายอัสซีเรียน เช่น คาทอลิกคาลเดียน คริสตจักรอัสซีเรียนแห่งตะวันออกคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ คริสตจักร เพนเตโคสต์อัสซีเรียนและคริสตจักรโบราณแห่งตะวันออกเพื่อพยายามแบ่งแยกพวกเขา ชาวอัสซีเรียนและชาวอาร์เมเนียจำนวนมากถูกกวาดล้างทางชาติพันธุ์ออกจากเมืองและหมู่บ้านของพวกเขาในช่วงการรณรงค์อัลอันฟาลในปี 1988 แม้ว่าการรณรงค์นี้จะมุ่งเป้าไปที่ชาวเคิร์ดเป็นหลักก็ตาม^{[ 267 ]}

สมเด็จพระราชินีรานาวาโลนาที่ 1 (ครองราชย์ ค.ศ. 1828–1861) ทรงออกพระราชกฤษฎีกาห้ามการปฏิบัติศาสนาคริสต์ในมาดากัสการ์ขับไล่มิชชันนารีชาวอังกฤษออกจากเกาะ และทรงพยายามยับยั้งการแพร่กระจายของการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ภายในอาณาจักรของพระองค์ อย่างไรก็ตาม ผู้คนจำนวนมากถูกลงโทษในรูปแบบอื่น ๆ เช่น ถูกบังคับให้เข้ารับ การทดสอบ แทงเกนาในขณะที่บางคนถูกตัดสินจำคุกหรือถูกริบที่ดินและทรัพย์สิน และหลายคนก็เสียชีวิตในที่สุด การทดสอบแทงเกนาเป็นการทดสอบที่ใช้กันทั่วไปเพื่อตัดสินความผิดหรือความบริสุทธิ์ของผู้ถูกกล่าวหาในข้อหาใด ๆ รวมถึงการปฏิบัติศาสนาคริสต์ โดยเกี่ยวข้องกับการกินยาพิษที่อยู่ในผลของต้นแทงเกนา ( Cerbera odollam ) ผู้ที่รอดชีวิตจะถูกถือว่าบริสุทธิ์ ในขณะที่ผู้ที่เสียชีวิตจะถูกสันนิษฐานว่ามีความผิด

ในปี ค.ศ. 1838 มีการประมาณการว่ามีผู้คนมากถึง 100,000 คนในอิเมรีนาเสียชีวิตจาก การทดสอบ แทงเกนาซึ่งคิดเป็นประมาณ 20% ของประชากร^{[ 268 ]}ซึ่งส่งผลให้มุมมองต่อการปกครองของรานาวาโลนาในบันทึกทางประวัติศาสตร์เป็นไปในทางลบอย่างมาก^{[ 269 ]} ชาวคริสต์ มาลากัสซีจะจดจำช่วงเวลานี้ในชื่อny tany maizinaหรือ "ช่วงเวลาที่แผ่นดินมืดมิด" การกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์ทวีความรุนแรงขึ้นในปี ค.ศ. 1840, 1849 และ 1857 ในปี ค.ศ. 1849 ซึ่งมิชชันนารีชาวอังกฤษในมาดากัสการ์ WE Cummins (1878) ถือว่าเป็นปีที่เลวร้ายที่สุด มีผู้คน 1,900 คนถูกปรับ ถูกจำคุก หรือถูกลงโทษในรูปแบบอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อทางศาสนาคริสต์ รวมถึงการประหารชีวิต 18 ราย^{[ 270 ]}

ฮิตเลอร์และนาซีได้รับการสนับสนุนจากชุมชนคริสเตียนบางแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งขบวนการคริสเตียนเยอรมันภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์เยอรมันเมื่อขึ้นสู่อำนาจ นาซีได้ดำเนินการเพื่อรวมอำนาจเหนือคริสตจักรเยอรมันและนำพวกเขาให้สอดคล้องกับอุดมการณ์นาซี นักประวัติศาสตร์บางคนกล่าวว่าฮิตเลอร์มีแผนลับทั่วไป ซึ่งบางคนกล่าวว่ามีอยู่ก่อนที่นาซีจะขึ้นสู่อำนาจด้วยซ้ำ เพื่อทำลายศาสนาคริสต์ภายในไรช์ ซึ่งจะสำเร็จได้โดยการควบคุมและบ่อนทำลายคริสตจักรของนาซี และจะเสร็จสมบูรณ์หลังสงคราม^{[ 271 ]}ไรช์ที่สามได้ก่อตั้งศาสนาคริสต์เวอร์ชันของตนเองซึ่งเรียกว่าศาสนาคริสต์เชิงบวกซึ่งเป็นศาสนาคริสต์เวอร์ชันนาซีที่เปลี่ยนแปลงการตีความพระคัมภีร์อย่างมาก โดยอ้างว่าพระเยซูคริสต์เป็นพระบุตรของพระเจ้า แต่ไม่ใช่ชาวยิว อ้างว่าพระเยซูดูหมิ่นชาวยิวและศาสนายูดาย และอ้างว่าชาวยิวเป็นผู้รับผิดชอบแต่เพียงผู้เดียวต่อการตายของพระเยซู

นอกเหนือจากศาสนาคริสต์กระแสหลักแล้วพยานพระเยโฮวาห์ยังตกเป็นเป้าหมายของการกดขี่ข่มเหงของนาซีเนื่องจากพวกเขาปฏิเสธที่จะสาบานตนจงรักภักดีต่อรัฐบาลนาซี ในนาซีเยอรมนีในช่วงทศวรรษ 1930 และต้นทศวรรษ 1940 พยานพระเยโฮวาห์ปฏิเสธที่จะละทิ้งความเป็นกลางทางการเมือง และเป็นผลให้พวกเขาถูกคุมขังในค่ายกักกันรัฐบาลนาซีให้พยานพระเยโฮวาห์ที่ถูกคุมขังมีทางเลือกที่จะได้รับการปล่อยตัวหากพวกเขาลงนามในเอกสารที่ระบุถึงการละทิ้งความเชื่อ การยอมจำนนต่ออำนาจรัฐ และการสนับสนุนกองทัพเยอรมัน^{[ 272 ]}นักประวัติศาสตร์ ฮันส์ เฮสเซ กล่าวว่า "พยานพระเยโฮวาห์ประมาณห้าพันคนถูกส่งไปยังค่ายกักกัน ซึ่งพวกเขาเป็น 'นักโทษโดยสมัครใจ' เพียงกลุ่มเดียว กล่าวเช่นนั้นเพราะทันทีที่พวกเขาสละความคิดเห็น พวกเขาก็สามารถได้รับการปล่อยตัว บางคนเสียชีวิตในค่าย แต่มีเพียงไม่กี่คนที่ละทิ้งความเชื่อ" ^{[ 273 ] [ 274 ]}

ในช่วงที่จักรวรรดิญี่ปุ่น รุ่งเรืองที่สุด จักรวรรดิ ได้บังคับให้ประชาชนในดินแดนที่ตนยึดครองบูชาเทพเจ้าญี่ปุ่นในศาลเจ้าชินโต ภายใต้ โครงการชินโตที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐและคริสเตียนในคาบสมุทรเกาหลีที่ถูกยึดครองก็ไม่มีข้อยกเว้น ภายใต้แรงกดดันจากรัฐบาลจักรวรรดิญี่ปุ่น คริสตจักรเพรสไบทีเรียน ซึ่งเป็นชุมชนคริสเตียนโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในเกาหลีในขณะนั้น ได้ออกกฎว่า 'ศาลเจ้าชินโตไม่ใช่ศาสนา และ [การโค้งคำนับต่อหน้าศาลเจ้า] เป็นการเฉลิมฉลองของรัฐ' อย่างไรก็ตาม คริสเตียนบางคน เช่นชู กี-ชอลซึ่งมองว่าการโค้งคำนับต่อหน้าเทพเจ้าในศาลเจ้าชินโตเป็นการบูชารูปเคารพและขัดต่อหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ ยังคงต่อต้านแรงกดดันดังกล่าวต่อไป^{[ 275 ] [ 276 ]}

ในยุคสมัยใหม่ ความสัมพันธ์ระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ในจักรวรรดิออตโตมันส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยพลวัตที่กว้างขึ้นซึ่งเกี่ยวข้องกับกิจกรรมการล่าอาณานิคมและลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่ของยุโรปในภูมิภาค ซึ่งพลวัตเหล่านี้มักก่อให้เกิดความตึงเครียดระหว่างสองชุมชน (แม้ว่าจะไม่เสมอไปก็ตาม) บ่อยครั้งที่อิทธิพลของยุโรปที่เพิ่มขึ้นในภูมิภาคในช่วงศตวรรษที่สิบเก้าดูเหมือนจะเอื้อประโยชน์ต่อชาวคริสต์อย่างไม่สมส่วน ดังนั้นจึงก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่ชาวมุสลิมจำนวนมาก ในทำนองเดียวกัน ชาวมุสลิมจำนวนมากสงสัยว่าชาวคริสต์และมหาอำนาจยุโรปกำลังวางแผนที่จะทำให้โลกอิสลาม อ่อนแอลง สิ่งที่ทำให้ความสัมพันธ์เลวร้ายลงไปอีกคือข้อเท็จจริงที่ว่าชาวคริสต์ดูเหมือนจะได้รับประโยชน์อย่างไม่สมส่วนจากความพยายามในการปฏิรูป (ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมีจุดประสงค์เพื่อยกระดับสถานะทางการเมืองของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม) เช่นเดียวกับการลุกฮือของกลุ่มชาตินิยมคริสเตียนต่างๆ ในดินแดนยุโรปของจักรวรรดิ ซึ่งมักได้รับการสนับสนุนจากมหาอำนาจยุโรป^{[ 277 ]}

การกดขี่ข่มเหงและการอพยพโดยบังคับของประชากรคริสเตียนเกิดขึ้นโดยกองกำลังออตโตมันในช่วงศตวรรษที่ 19 ในจังหวัดยุโรปและเอเชียของจักรวรรดิออตโตมันการสังหารหมู่ที่บัดร์ข่านเกิดขึ้นโดย กองกำลังชาว เคิร์ดและออตโตมันต่อ ประชากร คริสเตียนชาวอัสซีเรีย ของจักรวรรดิออตโตมันระหว่างปี 1843 ถึง 1847 ส่งผลให้พลเรือนชาวอัสซีเรียพื้นเมืองในภูมิภาค ฮักคารีถูกสังหารมากกว่า 10,000 คนและอีกหลายพันคนถูกขายเป็นทาส^{[ 278 ] [ 279 ]}

เมื่อวันที่ 17 ตุลาคม พ.ศ. 2393 ชาวมุสลิมส่วนใหญ่เริ่มก่อจลาจลต่อต้านชาวคาทอลิกยูเนียตซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยที่อาศัยอยู่ในชุมชนจูดายดา ในเมืองอเลปโป^{[ 280 ]}

ระหว่างการลุกฮือของชาวบัลแกเรียต่อต้านการปกครองของออตโตมัน (1876)และสงครามรัสเซีย-ตุรกี (1877–1878) ทหารออตโตมันได้ทำการ กดขี่ข่มเหง ประชากรคริสเตียน ชาวบัลแกเรียสถานที่สำคัญคือปานากูริชเต เปรูชติทซาและบราทซิโกโว [ ^{281 ] พลเรือน} ชาว บัลแกเรียที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้กว่า 15,000 คนถูกกองทัพออตโตมันสังหารระหว่างปี 1876 ถึง 1878 โดยเหตุการณ์ที่เลวร้ายที่สุดคือการสังหารหมู่ชาวบาตัก [ ^{281 ] [ 282 ] : 228} ในระหว่างสงคราม เมืองทั้งเมืองรวมถึงเมืองที่ใหญ่ที่สุดของบัลแกเรีย ( สตาราซาโกรา ) ถูกทำลายและผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่ถูกสังหาร ส่วนที่เหลือถูกขับไล่หรือตกเป็นทาส ความโหดร้ายรวมถึงการเสียบประจานและการย่างคนทั้งเป็น^{[ 283 ]}กองทัพออตโตมันได้โจมตีชาวคริสต์เซอร์เบียในลักษณะเดียวกันในช่วงสงคราม เซอร์เบีย-ตุรกี (พ.ศ. 2419-2421)

การยกเลิกภาษีจิซยาและการปลดปล่อยอดีต พลเมือง ดิมมีเป็นหนึ่งในเงื่อนไขที่สร้างความขมขื่นที่สุดที่จักรวรรดิออตโตมันต้องยอมรับเพื่อยุติสงครามไครเมียในปี 1856 จากนั้น "เป็นครั้งแรกนับตั้งแต่ปี 1453 ที่ระฆังโบสถ์ได้รับอนุญาตให้ดัง...ในคอนสแตนติโนเปิล" เอ็มเจ อัคบาร์เขียน "ชาวมุสลิมจำนวนมากประกาศให้เป็นวันไว้ทุกข์" อันที่จริง เนื่องจากสถานะทางสังคมที่สูงกว่าเป็นหนึ่งในข้อได้เปรียบของการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามตั้งแต่แรกเริ่ม ฝูงชนชาวมุสลิมที่โกรธแค้นจึงก่อจลาจลและไล่ล่าชาวคริสต์ทั่วทั้งจักรวรรดิ ในปี 1860 มีชาวคริสต์ถูกสังหารหมู่มากถึง 30,000 คนในเลแวนต์เพียงแห่งเดียว^{[ 286 ]} มาร์ค ทเวนเล่าถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในเลแวนต์: ^{[ 287 ]}

ชาย หญิง และเด็กถูกสังหารอย่างไม่เลือกหน้าและทิ้งศพให้เน่าเปื่อยเป็นร้อยๆ ศพทั่วทั้งย่านคริสเตียน... กลิ่นเหม็นน่าสะพรึงกลัว คริสเตียนทุกคนที่หนีรอดได้ต่างพากันหนีออกจากเมือง และชาวมุสลิมก็ไม่ยอมทำให้มือของตนแปดเปื้อนด้วยการฝังศพ 'สุนัขนอกรีต' เหล่านั้น ความกระหายเลือดแผ่ขยายไปยังที่สูงของเฮอร์มอนและแอนติ-เลบานอน และในเวลาไม่นาน คริสเตียนอีกสองหมื่นห้าพันคนก็ถูกสังหารหมู่

ระหว่างปี 1894 ถึง 1896 กองกำลังของจักรวรรดิออตโตมันได้ทำการสังหารหมู่ชาวคริสต์เชื้อสายอาร์เมเนียและอัสซีเรียโบราณด้วยแรงจูงใจทางชาติพันธุ์ และศาสนา ^{[ 288 ]}แรงจูงใจในการสังหารหมู่เหล่านี้คือความพยายามที่จะฟื้นฟูลัทธิแพนอิสลาม ในจักรวรรดิออตโต มัน ความไม่พอใจต่อความมั่งคั่งของ ชุมชนชาวคริสต์พื้นเมืองโบราณ และความกลัวว่าพวกเขาจะพยายามแยกตัวออกจากจักรวรรดิออตโตมันที่กำลังสั่นคลอน^{[ 289 ]}การสังหารหมู่ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือทางตะวันออกเฉียงใต้ของตุรกี ทางตะวันออกเฉียงเหนือของซีเรีย และทางเหนือของอิรัก ชาวอัสซีเรียและอาร์เมเนียถูกสังหารหมู่ในดิยาบาคีร์ฮาซันเคเยฟซิวาสและส่วนอื่นๆ ของอนาโตเลียและเมโสโปเตเมียตอนเหนือ โดยสุลต่านอับดุล ฮามิดที่ 2 คาดว่าจำนวนผู้เสียชีวิตอาจสูงถึง 325,000 คน^{[ 290 ] [ 291 ]}และชาวอาร์เมเนียและอัสซีเรียอีก 546,000 คนต้องตกอยู่ในสภาพยากไร้จากการเนรเทศผู้รอดชีวิตออกจากเมืองอย่างบังคับ รวมถึงการทำลายหรือขโมยบ้านเรือน เมือง และหมู่บ้านของพวกเขาเกือบ 2,500 แห่ง โบสถ์และอารามหลายร้อยแห่งก็ถูกทำลายหรือถูกเปลี่ยนเป็นมัสยิดอย่างบังคับ^{[ 292 ]}การโจมตีเหล่านี้ทำให้ชาวอัสซีเรียเสียชีวิตไปกว่าพันคน และชาวบ้านใน 245 หมู่บ้านถูกบังคับให้กลายเป็น "ชาวออตโตมัน" กองทหารออตโตมันปล้นสะดมซากปรักหักพังของชุมชนชาวอัสซีเรีย และต่อมาสิ่งเหล่านี้ถูกขโมยและยึดครองโดยชนเผ่าทางตะวันออกเฉียงใต้ของอนาโตเลีย ผู้หญิงและเด็กชาวอัสซีเรียที่ไม่มีอาวุธถูกข่มขืน ทรมาน และฆาตกรรม^{[ 293 ]}ตามที่ H. Aboona กล่าวไว้ เอกราชของชาวอัสซีเรียไม่ได้ถูกทำลายโดยตรงจากชาวเติร์ก แต่โดยเพื่อนบ้านภายใต้การสนับสนุนของออตโตมัน^{[ 294 ]}

การสังหารหมู่ที่อาดานาเกิดขึ้นในเขตอาดานาของจักรวรรดิออตโตมันในเดือนเมษายน ค.ศ. 1909 การสังหาร หมู่ชาวคริสต์ อาร์เมเนียและอัสซีเรียนในเมืองอาดานาและบริเวณโดยรอบท่ามกลางเหตุการณ์ 31 มีนาคม นำไปสู่ การสังหารหมู่ต่อต้านชาวคริสต์หลายครั้งทั่วทั้งจังหวัด^{[ 295 ]}รายงานประเมินว่าการสังหารหมู่ในจังหวัดอาดานาส่งผลให้ชาวอาร์เมเนียเสียชีวิตมากถึง 30,000 คน และชาวอัสซีเรียนเสียชีวิต 1,500 คน^{[ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]}

ระหว่างปี 1915 ถึง 1921 รัฐบาล ยังเติร์กของจักรวรรดิออตโตมัน ที่กำลังล่มสลายได้ ทำการกดขี่ข่มเหงประชากรคริสเตียนตะวันออก ใน อนาโตเลียเปอร์เซีย เม โสโปเต เมีย ตอนเหนือและเลแวนต์การโจมตีของกองทัพออตโตมันในช่วงปลาย (ซึ่งรวมถึง กองกำลังนอกระบบ ชาวอาหรับ ชาวเคิร์ดและ ชาว เซอร์คัสเซีย) ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตประมาณ 3.4 ล้านคน โดยแบ่งเป็นชาวคริสเตียน อา ร์เมเนีย ประมาณ 1.5 ล้านคน ^{[ 299 ] [ 300 ]}ชาวคริสเตียนอัสซีเรีย 0.75 ล้านคนชาวคริสเตียนกรีกออร์โธดอกซ์ 0.90 ล้านคน และชาวคริสเตียนมารอนิต 0.25 ล้านคน (ดูเหตุการณ์ทุพภิกขภัยครั้งใหญ่บนภูเขาเลบานอน ) ^{[ 301 ]} นอกจากนี้ยังมี กลุ่มชาว คริสเตียน จอร์เจียถูกสังหารด้วย การกวาดล้างทางชาติพันธุ์และศาสนาครั้งใหญ่ได้ขับไล่หรือสังหารชาวอัสซีเรียอาร์เมเนียกรีกและบัลแกเรียที่ไม่ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 302 ]}และเป็นที่รู้จักกันในชื่อ^การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนีย [ ^{303 ] [ 304 ]}การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอัสซีเรีย^{[ 305 ]การฆ่า}ล้างเผ่าพันธุ์ชาวกรีก [ ^{167 ]}และความอดอยากครั้งใหญ่แห่งภูเขาเลบานอน [ ^{306 ] [ 307 ] ซึ่ง}เป็นสาเหตุของการเสียชีวิตของชาวคริสต์อาร์เมเนีย อัสซีเรีย กรีก และมารอนิต และการเนรเทศและความยากจนของอีกหลายคน การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นำไปสู่การทำลายล้าง ประชากรชาวคริสต์ พื้นเมือง โบราณ ที่อาศัยอยู่ในตะวันออกกลางมาหลายพันปี^{[ 308 ] [ 309 ] [ 310 ] [ 311 ]}

เบนนี มอร์ริส , ดรอร์ เซอีวี , อูร์ อูมิต อุงกอร์และนักประวัติศาสตร์คน อื่นๆ อีกหลายคน โต้แย้งว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนียการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวกรีกและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอัสซีเรียถือเป็นชุดของการรณรงค์กำจัดล้างเผ่าพันธุ์ ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในยุคปลายจักรวรรดิออตโตมัน ที่ จักรวรรดิออตโตมันได้กระทำต่อพลเมืองที่เป็นคริสเตียน^{[ 312 ]}

หลังเหตุการณ์กบฏของชีค ซาอิดคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์และคริสตจักรอัสซีเรียตะวันออกถูกทางการตุรกีคุกคาม โดยอ้างว่าชาวอัสซีเรีย บางคน ร่วมมือกับชาวเคิร์ดที่ก่อกบฏ[ 313 ^{]ส่งผล}ให้มีการเนรเทศครั้งใหญ่ และพระสังฆราชอัสซีเรีย มาร์ อิกนาติอุส เอเลียสที่ 3ถูกขับไล่ออกจากอารามมอร์ ฮานานโยซึ่งถูกเปลี่ยนเป็นค่ายทหารตุรกี ที่ตั้งของพระสังฆราชจึงถูกย้ายไปที่เมืองฮอมส์เป็นการ ชั่วคราว

วิดีโอภายนอก
โบสถ์และสุสานของชาวคริสต์ถูกทำลายในตุรกี

สาธารณรัฐตุรกีก่อตั้งขึ้นในปี 1923 หลังจากที่ชาวคริสต์ส่วนใหญ่ในอนาโตเลียถูกขับไล่และสังหารหมู่อันเป็นผลมาจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในปลายสมัยจักรวรรดิออตโตมัน [ ^{314 ] อย่างไรก็ตาม}ยังคงมีชนกลุ่มน้อยชาวกรีกและอาร์เมเนียจำนวนมากอยู่ในอิสตันบูล ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1940 รัฐบาลตุรกีได้ดำเนินนโยบายปราบปรามที่บังคับให้ชาวคริสต์จำนวนมากต้องอพยพ ตัวอย่างเช่นกองกำลังแรงงานที่ถูกเกณฑ์จากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง รวมถึงภาษีทรัพย์สินที่เรียกเก็บจากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นส่วนใหญ่ในช่วงเวลาเดียวกัน สิ่งเหล่านี้ส่งผลให้ชาวคริสต์จำนวนมากประสบกับความล่มสลายทางการเงินและเสียชีวิต การอพยพได้รับแรงผลักดันมากขึ้นจากเหตุการณ์สังหารหมู่ชาวกรีกในอิสตันบูลในเดือนกันยายน พ.ศ. 2498 และการขับไล่ชาวกรีกออกจากอิสตันบูลซึ่งทำให้ชาวกรีกหลายพันคนหนีออกจากเมือง ส่งผลให้ประชากรชาวกรีกลดลงจาก 200,000 คนในปี พ.ศ. 2467 เหลือประมาณ 7,000 คนในปี พ.ศ. 2521 และเหลือประมาณ 2,500 คนในปี พ.ศ. 2549 ^{[ 315 ]}

หลังจากการปฏิวัติรัสเซียในปี 1917 พรรคบอลเชวิกได้ดำเนินโครงการขนาดใหญ่เพื่อกำจัดอิทธิพลของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียออกจากรัฐบาล ห้ามการต่อต้านชาวยิวในสังคม และส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมโบสถ์หลายหมื่นแห่งถูกทำลายหรือถูกดัดแปลงเป็นอาคารที่ใช้เพื่อวัตถุประสงค์อื่น และนักบวชจำนวนมากถูกสังหาร ประหารชีวิตต่อหน้าสาธารณชน และจำคุกในสิ่งที่รัฐบาลเรียกว่า "กิจกรรมต่อต้านรัฐบาล" มีการรณรงค์ด้านการศึกษาและการโฆษณาชวนเชื่ออย่างกว้างขวางเพื่อโน้มน้าวให้ผู้คน โดยเฉพาะเด็กและเยาวชน ละทิ้งความเชื่อทางศาสนา การกดขี่ข่มเหงนี้ส่งผลให้รัฐบาลสหภาพโซเวียตสังหารผู้ติดตามนิกายออร์โธดอกซ์โดยเจตนา 500,000 คนในช่วงศตวรรษที่ 20 ^{[ 317 ]}ในห้าปีแรกหลังการปฏิวัติบอลเชวิก บิชอป 28 รูปและนักบวช 1,200 คนถูกประหารชีวิต^{[ 318 ]}

รัฐได้สถาปนาลัทธิอเทวนิยมให้เป็นความจริงทางวิทยาศาสตร์เพียงหนึ่งเดียว^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]}ทางการโซเวียตห้ามการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอเทวนิยมและลัทธิอไญยนิยมจนถึงปี 1936 หรือนโยบายต่อต้านศาสนาของรัฐ การวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวอาจนำไปสู่การเกษียณอายุโดยบังคับ^{[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]}ลัทธิอเทวนิยมแบบหัวรุนแรงกลายเป็นหัวใจสำคัญของอุดมการณ์ของพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียตและเป็นนโยบายสำคัญลำดับต้นๆ ของผู้นำโซเวียตทุกคน^{[ 326 ]}คริสโตเฟอร์ มาร์ช ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยเบย์เลอร์เขียนว่า "การติดตามธรรมชาติทางสังคมของศาสนาจากชไลเออร์มาเคอร์และเฟอร์บัคไปจนถึงมาร์กซ์ เองเกิลส์ และเลนิน...แนวคิดเรื่องศาสนาในฐานะผลผลิตทางสังคมได้พัฒนาไปจนถึงจุดที่มีนโยบายมุ่งเป้าไปที่การบังคับเปลี่ยนความเชื่อของผู้ศรัทธาให้เป็นลัทธิอเทวนิยม" ^{[ 327 ]}

ภายใต้หลักคำสอนเรื่องรัฐอเทวนิยมในสหภาพโซเวียต พรรคคอมมิวนิสต์ได้ดำเนิน "โครงการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือ ลัทธิอเทวนิยม โดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาล" ^{[ 328 ] [ 329 ] [ 330 ]}พรรคคอมมิวนิสต์ทำลายโบสถ์ มัสยิด และวัด เยาะเย้ย ข่มเหง จำคุก และประหารชีวิตผู้นำทางศาสนา เผยแพร่คำสอนต่อต้านศาสนาในโรงเรียนและสื่อ และนำเสนอระบบความเชื่อที่เรียกว่า " ลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์ " พร้อมด้วยพิธีกรรม คำสัญญา และผู้เผยแพร่ศาสนาของตนเอง^{[ 331 ] [ 332 ]}นักบวชจำนวนมากถูกฆ่าและจำคุก โบสถ์หลายพันแห่งถูกปิด ในปี 1925 รัฐบาลได้ก่อตั้งสันนิบาตนักรบอเทวนิยม ขึ้น เพื่อเพิ่มความรุนแรงในการปราบปราม^{[ 333 ]}สันนิบาตนักรบอเทวนิยมยังเป็น "องค์กรอิสระที่จัดตั้งขึ้นโดยพรรคคอมมิวนิสต์เพื่อส่งเสริมลัทธิอเทวนิยม" อีกด้วย^{[ 334 ]}

ระบอบคอมมิวนิสต์ยึดทรัพย์สินของโบสถ์ เยาะเย้ยศาสนา คุกคามผู้ศรัทธา และเผยแพร่ลัทธิอเทวนิยมในโรงเรียน อย่างไรก็ตาม การกระทำต่อศาสนาใดศาสนาหนึ่งนั้นขึ้นอยู่กับผลประโยชน์ของรัฐ และศาสนาที่มีการจัดตั้ง ส่วนใหญ่ ไม่เคยถูกประกาศให้เป็นศาสนาที่ผิดกฎหมาย มีการประมาณการว่าชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย 500,000 คนถูกสังหารในค่ายกูลากโดยรัฐบาลโซเวียต ไม่รวมสมาชิกของนิกายคริสต์ อื่น ๆ ที่ถูกทรมานหรือถูกฆ่าเช่นกัน^{[ 317 ]}

เป้าหมายหลักของการรณรงค์ต่อต้านศาสนาในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 คือคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งมีจำนวนผู้ศรัทธามากที่สุด นักบวชจำนวนมากและผู้ศรัทธาจำนวนมากถูกยิงหรือถูกส่งไปยังค่ายแรงงานโรงเรียนศาสนศาสตร์ถูกปิด และสิ่งพิมพ์ของคริสตจักรถูกห้าม ในช่วงระหว่างปี 1927 ถึง 1940 จำนวนคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ในสาธารณรัฐรัสเซียลดลงจาก 29,584 แห่งเหลือไม่ถึง 500 แห่ง ระหว่างปี 1917 ถึง 1940 มีนักบวชนิกายออร์โธดอกซ์ถูกจับกุม 130,000 คน การกดขี่ข่มเหงอย่างกว้างขวางและความขัดแย้งภายในลำดับชั้นของคริสตจักรนำไปสู่ตำแหน่งพระสังฆราชแห่งมอสโกว่างลงตั้งแต่ปี 1925 ถึง 1943

หลังปฏิบัติการบาร์บารอสซาการรุกรานสหภาพโซเวียตของนาซีเยอรมนีในปี 1941 โจเซฟ สตาลินได้ฟื้นฟูคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียขึ้นมาใหม่ เพื่อเพิ่มพูนการสนับสนุนรักชาติของประชากรโซเวียตต่อความพยายามในการทำสงครามภายในปี 1957 มีคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียประมาณ 22,000 แห่งที่กลับมาเปิดทำการ แต่ในปี 1959 นิกิตา ครุสชอฟได้เริ่มการรณรงค์ต่อต้านคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย และบังคับให้คริสตจักรประมาณ 12,000 แห่งต้องปิดตัวลง ภายในปี 1985 เหลือคริสตจักรที่ยังเปิดทำการอยู่ไม่ถึง 7,000 แห่ง^{[ 318 ]}

ในสหภาพโซเวียต นอกจากการปิดและทำลายโบสถ์อย่างเป็นระบบแล้ว งานการกุศลและงานสังคมสงเคราะห์ที่เคยทำโดยหน่วยงานทางศาสนาก็ถูกรัฐเข้าควบคุม เช่นเดียวกับทรัพย์สินส่วนตัวทั้งหมด ทรัพย์สินของโบสถ์ถูกยึดและนำไปใช้ประโยชน์สาธารณะโดยรัฐ สถานที่สักการะไม่กี่แห่งที่ยังคงเหลืออยู่ให้กับโบสถ์นั้น ถูกมองว่าเป็นทรัพย์สินของรัฐตามกฎหมาย ซึ่งรัฐบาลอนุญาตให้โบสถ์ใช้ได้ หลังจากที่รัฐให้ทุนสนับสนุนการศึกษาภาคบังคับ โบสถ์ไม่ได้รับอนุญาตให้ดำเนินกิจกรรมการศึกษาหรือการสอนสำหรับเด็ก สำหรับผู้ใหญ่ อนุญาตเฉพาะการฝึกอบรมสำหรับอาชีพที่เกี่ยวข้องกับโบสถ์เท่านั้น ยกเว้นการเทศนาที่สามารถกล่าวได้ในระหว่างการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา โบสถ์ไม่สามารถสั่งสอนผู้ศรัทธาหรือเผยแพร่ศาสนาแก่เยาวชนได้ ชั้นเรียนคำสอน โรงเรียนศาสนา กลุ่มศึกษา โรงเรียนวันอาทิตย์ และสิ่งพิมพ์ทางศาสนาทั้งหมดถูกประกาศว่าผิดกฎหมายและถูกห้าม ส่งผลให้มีการเผยแพร่เอกสารทางศาสนาจำนวนมากในฐานะวรรณกรรมผิดกฎหมายหรือซามิซดัต^{[ 208 ]}แม้หลังจากการเสียชีวิตของสตาลินในปี 1953 การกดขี่ข่มเหงก็ยังคงดำเนินต่อไป และไม่สิ้นสุดจนกระทั่งการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ในปี 1991 นับตั้งแต่การล่มสลายของสหภาพโซเวียต คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ยกย่อง นักบุญผู้พลีชีพใหม่จำนวนหนึ่งซึ่งบางส่วนถูกประหารชีวิตระหว่างปฏิบัติการครั้งใหญ่ของ NKVDภายใต้คำสั่งเช่นคำสั่ง NKVD หมายเลข 00447

ทั้งก่อนและหลังการปฏิวัติเดือนตุลาคม 7 พฤศจิกายน 1917 (25 ตุลาคม ตามปฏิทินเก่า) มีการเคลื่อนไหวภายในสหภาพโซเวียตที่พยายามรวมผู้คนทั่วโลกภายใต้การปกครองของคอมมิวนิสต์ (ดูคอมมิวนิสต์สากล ) การเคลื่อนไหวนี้แพร่กระจายไปยังประเทศในกลุ่มยุโรปตะวันออกและรัฐบอลข่าน เนื่องจากประชากรของประเทศสลาฟบางประเทศผูกพันมรดกทางชาติพันธุ์ของตนกับโบสถ์ประจำชาติพันธุ์ ผู้คนและโบสถ์ของพวกเขาจึงตกเป็นเป้าหมายของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางชาติพันธุ์และการเมืองโดยโซเวียตและลัทธิอเทวนิยมของรัฐ[ ^{335 ] [ 336 ] จุดยืน}ทางศาสนาอย่างเป็นทางการของโซเวียตคือ "เสรีภาพทางศาสนาหรือความอดทน" แม้ว่ารัฐจะกำหนดให้ลัทธิอเทวนิยมเป็นความจริงทางวิทยาศาสตร์เพียงอย่างเดียว (ดูเพิ่มเติมที่ สภาโซเวียตหรือคณะกรรมการของสมาคมแห่งสหภาพโซเวียตเพื่อการเผยแพร่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และการเมือง หรือZnanieซึ่งจนถึงปี 1947 เรียกว่าสันนิบาตผู้ไร้พระเจ้าที่ต่อสู้และ กลุ่ม ปัญญาชน ต่างๆ ) ^{[ 321 ] [ 322 ] [ 337 ]}การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอเทวนิยมเป็นสิ่งต้องห้ามอย่างเคร่งครัด และบางครั้งก็ส่งผลให้ถูกจำคุก^{[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ] [ 341 ]}บุคคลที่มีชื่อเสียงบางส่วนที่ถูกประหารชีวิต ได้แก่มหานครเบนจามินแห่งเปโตรกราดและบาทหลวงและนักวิทยาศาสตร์พาเวล ฟลอเรนสกี

สาธารณรัฐสเปนที่สองซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1931 พยายามที่จะสร้างระบอบการปกครองที่แยกอำนาจระหว่างรัฐและศาสนา ดังเช่นที่ได้เกิดขึ้นในฝรั่งเศสในปี 1905 เมื่อก่อตั้งขึ้น สาธารณรัฐได้ออกกฎหมายที่ห้ามไม่ให้ศาสนจักรดำเนินกิจกรรมทางการศึกษา สาธารณรัฐสเปนที่สองมีลักษณะเด่นคือกระบวนการแบ่งขั้วทางการเมือง เนื่องจากความแตกแยกของพรรคการเมืองทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ และประเด็นเรื่องอัตลักษณ์ทางศาสนากลายเป็นเรื่องสำคัญทางการเมือง การมีอยู่ของสถาบันศาสนจักรต่างๆ เป็นตัวอย่างหนึ่งของสถานการณ์ที่เกิดขึ้นจากการประกาศประณามสาธารณรัฐที่สองว่าเป็นการสมคบคิดต่อต้านคาทอลิก ฟรีเมสัน ยิว และคอมมิวนิสต์ระดับนานาชาติ ซึ่งเป็นการนำไปสู่ความขัดแย้งระหว่างพระเจ้ากับลัทธิอเทวนิยม ความวุ่นวายกับความปรองดอง ความดีกับความชั่ว^{[ 342 ] : 201–202} เจ้าหน้าที่ระดับสูงของศาสนจักร เช่น อิซิโดร โกมา บิชอปแห่งทูเดลาได้เตือนประชาชนชาวคริสต์ถึงหน้าที่ของพวกเขาในการลงคะแนนเสียง “เพื่อผู้ชอบธรรม” และพวกเขายังเตือนนักบวชของพวกเขาถึงหน้าที่ในการ “อบรมมโนธรรม” ^{[ 342 ] : 220} ในการประท้วงของคนงานเหมืองอัสตูเรียสในปี 1934ระหว่างการปฏิวัติปี 1934นักบวชคาทอลิก 34 รูปถูกสังหารหมู่ และโบสถ์ถูกเผาอย่างเป็นระบบ^{[ 343 ]}ความคิดเห็นต่อต้านนักบวชกล่าวหาว่านักบวชคาทอลิกและคณะสงฆ์เป็นพวกหน้าไหว้หลังหลอก: นักบวชมีความผิดฐานใช้อาวุธต่อต้านประชาชน เอารัดเอาเปรียบผู้อื่นเพื่อความร่ำรวย และมีความผิดทางเพศ ในขณะที่อ้างอำนาจทางศีลธรรมของความสงบสุข ความยากจน และความบริสุทธิ์^{[ 343 ]}

นับตั้งแต่ช่วงต้นของสาธารณรัฐสเปนที่สอง กองกำลัง ฝ่ายขวาจัดซึ่งได้รับอิทธิพลจากจิตวิญญาณคาทอลิกสุดโต่ง พยายามที่จะโค่นล้มสาธารณรัฐกลุ่มคาร์ ลิสต์ กลุ่ม แอฟริกานิสตาส และนักเทววิทยาคาทอลิกได้ส่งเสริมบรรยากาศแห่งความเกลียดชังทางสังคมและเชื้อชาติในคำพูดและงานเขียนของพวกเขา^{[ 344 ] : 44–45} คริสตจักรคาทอลิกสนับสนุนการกบฏที่นำโดยฟรานซิสโก ฟรังโก ผู้เป็นฟาสซิสต์ และสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11ทรงแสดงความเห็นใจต่อฝ่ายชาตินิยมในช่วงสงครามกลางเมืองสเปน [ ^{343 ] เจ้าหน้าที่}คาทอลิกอธิบายสงครามของฟรังโกว่าเป็น "สงครามครูเสด" ต่อต้านสาธารณรัฐที่สอง และต่อมาจดหมายรวมของบิชอปสเปน พ.ศ. 2480ก็ปรากฏขึ้นเพื่อเป็นเหตุผลในการโจมตีสาธารณรัฐของฟรังโก^{[ 343 ]}แนวทางที่คล้ายกันนี้ได้รับการยืนยันในปี พ.ศ. 2455 เมื่อบิชอปแห่งอัลเมเรียโฆเซ อิกนาซิโอ เด อูร์บินา (ผู้ก่อตั้งสันนิบาตต่อต้านฟรีเมสันและต่อต้านยิวแห่งชาติ ) ประกาศ "การต่อสู้ครั้งสำคัญที่ต้องเริ่มต้น" ระหว่าง "แสงสว่าง" และ "ความมืด" ^{[ 344 ] : 4} แม้ว่าการประกาศอย่างเป็นทางการของ "สงครามครูเสด" จะเกิดขึ้นหลังจากการกดขี่ข่มเหงนักบวชคาทอลิกของสาธารณรัฐ แต่คริสตจักรคาทอลิกก็มีแนวโน้มที่จะสนับสนุนจุดยืนของฟรังโกอยู่แล้ว เนื่องจากถูกมองว่าเป็น "พันธมิตรที่สมบูรณ์แบบของลัทธิฟาสซิสต์" ในขณะที่ต่อต้านนโยบายต่อต้านนักบวชของสาธารณรัฐที่สอง^{[ 343 ]}การปราบปรามฝ่ายต่อต้านนักบวชในปี พ.ศ. 2479 ถูกมองว่าเป็น "ระยะสุดท้ายของสงครามอันยาวนานระหว่างฝ่ายนักบวชและฝ่ายต่อต้านนักบวช" ^{[ 345 ]}และ "สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับประวัติศาสตร์ของสเปนเกี่ยวกับการต่อต้านนักบวชของประชาชนและประชานิยมต่อต้านนักบวช" ^{[ 343 ]}

สแตนลีย์ เพย์น เสนอแนะว่าการกดขี่ข่มเหงฝ่ายขวาและผู้ที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรคาทอลิกทั้งก่อนและในช่วงเริ่มต้นของสงครามกลางเมืองสเปนนั้นเกี่ยวข้องกับการฆาตกรรมบาทหลวงและนักบวชอื่นๆ รวมถึงการฆาตกรรมฆราวาสอีกหลายพันคนโดยสมาชิกของกลุ่มฝ่ายซ้ายเกือบทั้งหมด ในขณะเดียวกันก็มีการสังหารหมู่เกิดขึ้นทั่วเขตชาตินิยมด้วย^{[ 346 ]}ในช่วงสงครามกลางเมืองสเปนปี 1936–1939 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเดือนแรกๆ ของความขัดแย้ง นักบวชแต่ละคนและชุมชนทางศาสนาทั้งหมดถูกประหารชีวิตโดยฝ่ายซ้าย ซึ่งบางส่วนเป็นคอมมิวนิสต์และอนาธิปไตยจำนวนผู้เสียชีวิตของนักบวชเพียงอย่างเดียวรวมถึงบิชอป 13 รูป บาทหลวงประจำสังฆมณฑลและนักศึกษาศาสนศาสตร์ 4,172 คน พระภิกษุและภิกษุณี 2,364 คน และแม่ชี 283 คน รวมเป็นเหยื่อของนักบวชทั้งหมด 6,832 คน^{[ 343 ]}ผู้ก่อเหตุหลักของการก่อการร้ายสีแดงคือสมาชิกของสหพันธ์อนาร์คิสต์อิเบริกาสหพันธ์แรงงานแห่งชาติและพรรคแรงงานมาร์กซิสต์ รวมของทรอต สกี^{[ 343 ]}องค์กรเหล่านี้ปฏิเสธความรุนแรง ประณามผู้ที่รับผิดชอบ หรืออธิบายการสังหารว่าเป็นการแก้แค้นของฝูงชนต่อการกระทำรุนแรงที่กระทำโดยนักบวชเอง ซึ่งเป็นคำอธิบายที่สาธารณชนยอมรับได้ง่าย^{[ 343 ]}

นอกจากการสังหารทั้งนักบวชและผู้ศรัทธาแล้ว การทำลายโบสถ์และการดูหมิ่นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และสิ่งของศักดิ์สิทธิ์ก็แพร่หลายเช่นกัน ในคืนวันที่ 19 กรกฎาคม พ.ศ. 2479 เพียงคืนเดียว โบสถ์ประมาณห้าสิบแห่งถูกเผา^{[ 347 ] : 45} ในบาร์เซโลนาจากโบสถ์ 58 แห่ง มีเพียงมหาวิหารเท่านั้นที่รอดพ้น และการดูหมิ่นในลักษณะเดียวกันนี้เกิดขึ้นเกือบทุกที่ในสาธารณรัฐสเปน^{[ 347 ] : 46}

มีข้อยกเว้นสองแห่งคือบิสกายและกิปุสโกอาซึ่ง พรรค คริสเตียนประชาธิปไตยชาตินิยมบาสก์หลังจากลังเลอยู่บ้าง ก็สนับสนุนสาธารณรัฐและยุติการกดขี่ข่มเหงชาวคาทอลิกในพื้นที่ที่อยู่ภายใต้การปกครองของรัฐบาลบาสก์โบสถ์คาทอลิกอื่นๆ ทั้งหมดที่ตั้งอยู่ในเขตสาธารณรัฐถูกปิด การทำลายล้างไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะโบสถ์คาทอลิกเท่านั้น เพราะโบสถ์ยิวและโบสถ์โปรเตสแตนต์ก็ถูกปล้นและปิดเช่นกัน แต่โบสถ์โปรเตสแตนต์ขนาดเล็กบางแห่งรอดพ้นไปได้ หลังจากระบอบการปกครองของฟรานซิสโก ฟรังโกขึ้นสู่อำนาจ ก็ยังคงปิดโบสถ์โปรเตสแตนต์และโบสถ์ยิวต่อไป เพราะระบอบนี้รับรองเฉพาะคริสตจักรคาทอลิกเท่านั้น^{[ 348 ] : 215}

เพย์นเรียกความหวาดกลัวนี้ว่า "การกดขี่ข่มเหงศาสนาคาทอลิกที่กว้างขวางและรุนแรงที่สุดในประวัติศาสตร์ตะวันตก ซึ่งในบางแง่รุนแรงยิ่งกว่าการปฏิวัติฝรั่งเศส เสียอีก " ^{[ 348 ] : 13} การกดขี่ข่มเหงนี้ทำให้ชาวคาทอลิกหันไปอยู่ฝ่ายชาตินิยม และมีจำนวนมากกว่าที่คาดไว้เสียอีก เพราะพวกเขาปกป้องผลประโยชน์ทางศาสนาและการอยู่รอดของตนเอง^{[ 348 ] : 13}

บาทหลวงโรมันคาทอลิกที่ถูกสังหารในช่วงการก่อการร้ายสีแดงถือเป็น " ผู้พลีชีพแห่งสงครามกลางเมืองสเปน " แต่บาทหลวงที่ถูกประหารชีวิตโดยพวกฟาสซิสต์ไม่ได้ถูกนับรวมในกลุ่มนี้ กลุ่มที่รู้จักกันในชื่อ " ผู้พลีชีพชาวสเปน 498 คน " ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ โดย สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16แห่งคริสตจักรโรมันคาทอลิกในปี 2007 ประวัติศาสตร์ของการก่อการร้ายสีแดงถูกบดบังด้วยความไม่ใส่ใจของนักวิชาการและ "ความลำเอียงที่น่าอับอาย" ของนักประวัติศาสตร์ศาสนา^{[ 343 ]} ผู้ที่ไม่ใช่ฟาสซิสต์จำนวนมากที่ถูกข่มเหงในช่วงการก่อการร้ายสีขาว ของฟรังโก เป็นโปรเตสแตนต์เนื่องจากพวกฟาสซิสต์กล่าวหาพวกเขาว่าเกี่ยวข้องกับฟรีเมสันและการข่มเหงที่พวกเขาได้รับในช่วงการก่อการร้ายสีขาวของฟรังโกนั้นรุนแรงกว่าการข่มเหงที่พวกเขาได้รับในช่วงการก่อการร้ายสีแดง มาก ^{[ 349 ] [ 350 ]}

ชาว มอร์มอน ( หรือที่รู้จักกันในชื่อ Latter Day Saints ) ถูกกดขี่ข่มเหงมาตั้งแต่เริ่มก่อตั้งในช่วงทศวรรษ 1830 การกดขี่ข่มเหงชาวมอร์มอนทำให้พวกเขาต้องอพยพจากนิวยอร์กและโอไฮโอไปยังมิสซูรีซึ่งพวกเขายังคงถูกโจมตีอย่างรุนแรงต่อไป ในปี 1838 ผู้ว่าการรัฐมิสซูรีลิลเบิร์น บ็อกส์ประกาศว่าชาวมอร์มอนได้ทำสงครามกับรัฐมิสซูรี ดังนั้นพวกเขา "ต้องได้รับการปฏิบัติเหมือนศัตรู และต้องถูกกำจัดหรือขับไล่ออกจากรัฐ" ^{[ 351 ]}ชาวมอร์มอนอย่างน้อย 10,000 คนถูกขับไล่ออกจากรัฐ ในเหตุการณ์ความรุนแรงที่สุดที่เกิดขึ้นในเวลานั้น คือการสังหารหมู่ที่ฮอนส์มิลล์ชาวมอร์มอน 17 คนถูกสังหารโดยกลุ่มคนต่อต้านชาวมอร์มอน และชาวมอร์มอนอีก 13 คนได้รับบาดเจ็บ^{[ 352 ]}คำสั่งกำจัดซึ่งลงนามโดยผู้ว่าการบ็อกส์ไม่ได้ถูกเพิกถอนอย่างเป็นทางการจนกระทั่งวันที่ 25 มิถุนายน พ.ศ. 2519 ซึ่งเป็นเวลา 137 ปีหลังจากที่ลงนาม

ต่อมาชาวมอร์มอนได้หนีไปยังเมืองนาวูรัฐอิลลินอยส์ ซึ่งความขัดแย้งได้ทวีความรุนแรงขึ้นอีกครั้ง ในเมืองคาร์เธจ รัฐอิลลินอยส์ ที่ซึ่งโจเซฟ สมิธถูกคุมขังในข้อหากบฏ ฝูงชนได้บุกเข้าไปในคุกและสังหารเขา ไฮรัม น้องชายของสมิธก็ถูกสังหารด้วยเช่นกัน หลังจากวิกฤตการสืบทอดตำแหน่ง ชาว มอร์มอนส่วนใหญ่ได้ติดตามบริกแฮม ยังผู้ซึ่งจัดการอพยพออกจากสหรัฐอเมริกาหลังจากที่รัฐบาลกลางปฏิเสธที่จะปกป้องพวกเขา^{[ 353 ]}ผู้บุกเบิกชาวมอร์มอน 70,000 คนได้ข้ามที่ราบใหญ่เพื่อไปตั้งถิ่นฐานในหุบเขาซอลต์เลคและพื้นที่โดยรอบ หลังจากสงครามเม็กซิโก-อเมริกาพื้นที่ดังกล่าวได้กลายเป็น ดินแดนยูทา ห์ของ สหรัฐอเมริกา ตลอดระยะเวลา 63 ปีต่อมารัฐบาลกลางได้ดำเนินการหลายอย่างที่มุ่งเป้าไปที่ชาวมอร์มอนในเขตมอร์มอนคอร์ริดอร์ซึ่งรวมถึงสงครามยูทาห์กฎหมายต่อต้านการมีภรรยาหลายคนของมอร์ริลล์กฎหมายโปแลนด์คดีเรย์โนลด์สกับสหรัฐอเมริกากฎหมายเอ็ดมันด์ส กฎหมาย เอ็ดมันด์ส-ทักเกอร์และการไต่สวนรีด สมูท

กลุ่มคูคลักส์แคลนรุ่นที่สองก่อตั้งขึ้นในปี 1915 และเริ่มปฏิบัติการในช่วงทศวรรษ 1920 ได้ทำการกดขี่ข่มเหงชาวคาทอลิกทั้งในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาตามคำกล่าวอ้างอย่างเป็นทางการของกลุ่มที่เน้นถึงภัยคุกคามจากคริสตจักรคาทอลิก กลุ่ม คูค ลักส์แคลนได้รับแรงจูงใจจากความเกลียดชังคาทอลิกและลัทธิชาตินิยมอเมริกัน^{[ 354 ]}การเรียกร้องของกลุ่มมุ่งเป้าไปที่ชาวโปรเตสแตนต์แองโกล-แซกซอนผิวขาว เท่านั้น โดยต่อต้านชาวยิว คนผิวดำ ชาวคาทอลิก และ ผู้อพยพจากยุโรป ใต้และยุโรปตะวันออกที่เพิ่งเข้ามาใหม่ เช่นชาวอิตาลีชาวรัสเซียและชาวลิทัวเนียซึ่งหลายคนเป็นชาวยิวหรือชาวคาทอลิก^{[ 355 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ทั่วทั้งยุโรปตะวันออก ส่วนต่างๆ ของจักรวรรดินาซี ที่ถูก กองทัพแดงโซเวียตยึดครองและยูโกสลาเวียกลายเป็นรัฐคอมมิวนิสต์แบบพรรคเดียว และโครงการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือลัทธิอเทวนิยมยังคงดำเนินต่อไป^{[ 357 ] [ 358 ]}สหภาพโซเวียตยุติการสงบศึกในช่วงสงครามกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย และขยายการกดขี่ข่มเหงไปยังกลุ่มประเทศคอมมิวนิสต์ในยุโรปตะวันออกที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ : “ในโปแลนด์ฮังการี ลิทัวเนีย และประเทศอื่นๆ ในยุโรปตะวันออก ผู้นำคาทอลิกที่ไม่ยอมนิ่งเฉยถูกประณาม ถูกดูหมิ่นเหยียดหยาม หรือถูกจำคุกโดยพวกคอมมิวนิสต์ ผู้นำของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์แห่งชาติในโรมาเนียและบัลแกเรียต้องระมัดระวังและยอมจำนน” เจฟฟรีย์ เบลนีย์เขียน ไว้ ^{[ 359 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วคริสตจักรจะไม่ถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงเท่ากับในสหภาพโซเวียต แต่โรงเรียนเกือบทั้งหมดและโบสถ์หลายแห่งก็ถูกปิด และพวกเขาสูญเสียบทบาทสำคัญในชีวิตสาธารณะไป เด็ก ๆ ถูกสอนให้เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า และนักบวชถูกจำคุกเป็นพัน ๆ คน^{[ 360 ]}ในกลุ่มประเทศตะวันออกโบสถ์คริสต์พร้อมกับโบสถ์ยิวและมัสยิดอิสลามถูกบังคับให้ "เปลี่ยนเป็นพิพิธภัณฑ์แห่งการไม่เชื่อในพระเจ้า" ^{[ 339 ] [ 340 ]}

นอกจากการประหารชีวิตแล้ว การกระทำอื่นๆ ที่กระทำต่อบาทหลวงและผู้ศรัทธาออร์โธดอกซ์ ได้แก่การทรมานการส่งไปค่ายกักกันค่ายแรงงานหรือ โรง พยาบาลจิตเวช^{[ 208 ] [ 361 ] [ 362 ]}

ในปี 2010 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ตรัสว่าคริสเตียนเป็นกลุ่มศาสนาที่ถูกข่มเหงมากที่สุดในโลกยุคปัจจุบัน [ ^{363 ] ใน}สุนทรพจน์ต่อที่ประชุมคณะมนตรีสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติครั้งที่ 23 ในเดือนพฤษภาคม 2013 ซิลวาโน มาเรีย โทมาซีผู้สังเกตการณ์ถาวรของสันตะสำนักประจำสหประชาชาติในเจนีวากล่าวว่า "มีการประมาณการว่ามีคริสเตียนมากกว่า 100,000 คนถูกฆ่าอย่างโหดร้ายเนื่องจากความเกี่ยวข้องกับความเชื่อของพวกเขาในแต่ละปี" ^{[ 364 ]}ตัวเลขนี้ได้รับการสนับสนุนจากศูนย์ศึกษาศาสนาคริสต์ทั่วโลกที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์กอร์ดอน-คอนเวลล์ในแมสซาชูเซตส์ซึ่งได้เผยแพร่แถลงการณ์ในเดือนธันวาคม 2016 ระบุว่า "ระหว่างปี 2005 ถึง 2015 มีคริสเตียนผู้พลีชีพทั่วโลก 900,000 คน เฉลี่ยปีละ 90,000 คน" ^{[ 365 ]}คำปราศรัยทางวิทยุของโทมาซีต่อสภาเรียกตัวเลขดังกล่าวว่าเป็นทั้ง "ข้อสรุปที่น่าตกใจ" และ "การวิจัยที่น่าเชื่อถือ" ^{[ 364 ]}ความถูกต้องของตัวเลขนี้ ซึ่งอิงตามการประมาณการประชากรในสารานุกรมคริสเตียนโลก ฉบับปี 1982 เป็นที่ถกเถียงกัน^{[ 366 ] [ 367 ]}เกือบทั้งหมดเสียชีวิตในสงครามในสาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก ซึ่งทุกฝ่ายในสงครามคองโกครั้งที่สองและความขัดแย้งที่ตามมาส่วนใหญ่เป็นคริสเตียน และในปีก่อนๆ รวมถึงเหยื่อของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาความขัดแย้งทางชาติพันธุ์และส่วนหนึ่งของสงครามคองโกครั้งแรกซึ่งคู่สงครามส่วนใหญ่ก็เป็นคริสเตียนเช่นกัน^{[ 366 ]}ด้วยเหตุนี้นิตยสารข่าวบีบีซีจึงเตือนว่า "เมื่อคุณได้ยินว่าคริสเตียน 100,000 คนเสียชีวิตเพราะความเชื่อของพวกเขา คุณต้องจำไว้ว่าส่วนใหญ่ – 90,000 คน – คือคนที่ถูกฆ่าในสาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก" ^{[ 366 ]}

Klaus Wetzelผู้เชี่ยวชาญชาวเยอรมันด้านการข่มเหงทางศาสนา ระบุว่ามีความคลาดเคลื่อนในจำนวนผู้พลีชีพที่รายงานเนื่องจากความขัดแย้งระหว่างคำจำกัดความที่ Gordon-Conwell ใช้ซึ่งนิยามการพลีชีพของชาวคริสต์ในความหมายที่กว้างที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และ คำจำกัดความ ทางสังคมวิทยาและการเมืองที่ Wetzel เองOpen Doorsและองค์กรอื่นๆ เช่นThe International Institute for Religious Freedomใช้ ซึ่งก็คือ "ผู้ที่ถูกฆ่าผู้ซึ่งจะไม่ถูกฆ่าหากพวกเขาไม่ใช่ชาวคริสต์" ^{[ 367 ]}

ตัวเลขได้รับผลกระทบจากปัจจัยสำคัญหลายประการ ตัวอย่างเช่น การกระจายตัวของประชากรเป็นปัจจัยหนึ่ง สหรัฐอเมริกาส่งรายงานประจำปีเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาและการกดขี่ข่มเหงต่อรัฐสภา ซึ่งรับรู้ถึงข้อจำกัดเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา ตั้งแต่ระดับต่ำไปจนถึงระดับสูงมาก ในสามในสี่ของประเทศทั่วโลก รวมถึงสหรัฐอเมริกา ในประมาณหนึ่งในสี่ของประเทศทั่วโลก มีข้อจำกัดและการกดขี่ข่มเหงในระดับสูงและสูงมาก และบางประเทศ เช่น จีน อินเดีย อินโดนีเซีย และปากีสถาน เป็นประเทศที่มีประชากรมากที่สุด^{[ 368 ]}

การระบุจำนวนผู้พลีชีพอย่างแม่นยำนั้นทำได้ยากเป็นพิเศษ เนื่องจากมักมีการกดขี่ทางศาสนาเกิดขึ้นควบคู่ไปกับความขัดแย้งในวงกว้าง ข้อเท็จจริงนี้ทำให้การระบุการกระทำของการกดขี่มีความซับซ้อนมากขึ้น เพราะอาจมีแรงจูงใจทางการเมืองมากกว่าทางศาสนา^{[ 369 ] : xii} ตัวอย่างเช่น กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ระบุว่า มี ชาวคริสต์ 1.4 ล้านคนในอิรักในปี 1991 เมื่อสงครามในอ่าวเปอร์เซียเริ่มต้นขึ้น ในปี 2010 จำนวนชาวคริสต์ลดลงเหลือ 700,000 คน และในปี 2011 มีการประมาณการว่ามีชาวคริสต์เหลืออยู่ในอิรักระหว่าง 450,000 ถึง 200,000 คน^{[ 369 ] : 135} ในช่วงเวลานั้น การกระทำต่อชาวคริสต์รวมถึงการเผาและวางระเบิดโบสถ์ การวางระเบิดธุรกิจและบ้านเรือนของชาวคริสต์ การลักพาตัว การฆาตกรรม การเรียกค่าคุ้มครอง และวาทกรรมต่อต้านชาวคริสต์ในสื่อ โดยผู้กระทำการกล่าวว่าพวกเขาต้องการกำจัดชาวคริสต์ออกจากประเทศ^{[ 369 ] : 135–138}

ในปี 2025 วาติกันเผยแพร่รายชื่อผู้คนกว่า 1,600 คนที่ถูกสังหารเพราะความเชื่อในศาสนาคริสต์ตั้งแต่ปี 2000 ^{[ 370 ]}รายชื่อดังกล่าวถูกเปิดเผยต่อสาธารณะในช่วงปีฉลองนักบุญผู้พลีชีพ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของปีฉลองแห่งความหวังของคริสตจักรคาทอลิกในปี 2025ในพิธีที่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14 ทรงเป็นประธาน โดย ตรัสว่า: "ในระหว่างปีฉลองนี้ เราเฉลิมฉลองความหวังของพยานผู้กล้าหาญแห่งศรัทธาเหล่านี้ เป็นความหวังที่เต็มไปด้วยความเป็นอมตะ เพราะการพลีชีพของพวกเขายังคงเผยแพร่พระวรสารในโลกที่เต็มไปด้วยความเกลียดชัง ความรุนแรง และสงคราม เป็นความหวังที่เต็มไปด้วยความเป็นอมตะ เพราะถึงแม้พวกเขาจะถูกสังหารทางร่างกาย แต่ไม่มีใครสามารถปิดปากพวกเขาหรือลบความรักที่พวกเขาแสดงออกมาได้ เป็นความหวังที่เต็มไปด้วยความเป็นอมตะ เพราะพยานของพวกเขายังคงอยู่เป็นคำพยากรณ์ถึงชัยชนะของความดีเหนือความชั่ว" ^{[ 371 ]}

รายชื่อดังกล่าวเป็นผลมาจากการวิจัยอย่างกว้างขวางและรวมถึงผู้คนจากทุกนิกายที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคริสเตียนโดยคริสตจักรคาทอลิก และไม่ใช่เฉพาะเหยื่อผู้พลีชีพที่เป็นคาทอลิกเท่านั้น^{[ 370 ]}

รายงานที่เผยแพร่โดยรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศและกิจการเครือจักรภพ แห่งสหราชอาณาจักร ซึ่งจัดทำโดยฟิลิป เมาน์สเตเฟนบิชอปแห่งทรูโรในเดือนกรกฎาคม 2019 และรายงานเกี่ยวกับการจำกัดเสรีภาพทางศาสนาทั่วโลกโดยองค์กร PEW ต่างระบุว่าจำนวนประเทศที่คริสเตียนกำลังประสบความทุกข์ทรมานอันเป็นผลมาจากการข่มเหงทางศาสนากำลังเพิ่มขึ้น จาก 125 ประเทศในปี 2015 เป็น 144 ประเทศในปี 2018 ^{[ 372 ] [ 373 ] [ 374 ] [หมายเหตุ 3 ]} PEW ได้เผยแพร่คำเตือนเกี่ยวกับการตีความตัวเลขของตนว่า "รายงานล่าสุดของศูนย์ฯ ... ไม่ได้พยายามประมาณจำนวนเหยื่อในแต่ละประเทศ ... ไม่ได้กล่าวถึงความรุนแรงของการคุกคาม..." ^{[ 375 ]}

สมาคมสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ^{[ 376 ]} – สมาคมสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ – ในแฟรงก์เฟิร์ต ประเทศเยอรมนี เป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรที่มีสมาชิก 30,000 คนจาก 38 ประเทศ ซึ่งทำหน้าที่ตรวจสอบสิทธิมนุษยชน ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2552 มาร์ติน เลสเซนธิน ประธานในขณะนั้น^{[ 377 ]}ได้ออกรายงานที่ประเมินว่า 80% ของการกระทำการข่มเหงทางศาสนาทั่วโลกมุ่งเป้าไปที่ชาวคริสต์ในเวลานั้น^{[ 378 ] [ 379 ]}

WJ Blumenfeld กล่าวว่าศาสนาคริสต์ได้รับสิทธิพิเศษในฐานะกลุ่มที่โดดเด่นในสหรัฐอเมริกาและสังคมตะวันตกอื่นๆ บางแห่ง^{[ 380 ]}ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่มีจำนวนมากที่สุดในสหรัฐอเมริกาตามข้อมูลของ PEW โดย 43% ของชาวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์และหนึ่งในห้า (20%) ของชาวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นคาทอลิก[ ^{381 ] ยัง}คงเป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลก^{[ 382 ]}ประมาณสองในสามของประเทศทั่วโลกมีประชากรส่วนใหญ่เป็นคริสเตียน^{[ 383 ]}เนื่องจากมีประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นคริสเตียนจำนวนมาก กลุ่มคริสเตียนที่แตกต่างกันจึงถูกคุกคามและถูกข่มเหงในประเทศคริสเตียน เช่น เอริเทรีย^{[ 384 ]}และเม็กซิโก^{[ 385 ]}บ่อยกว่าในประเทศมุสลิมส่วนใหญ่ แม้ว่าจะไม่ได้มีจำนวนมากกว่าก็ตาม^{[ 383 ]}

จากข้อมูลของ PEW ภูมิภาคตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือมีอัตราการจำกัดศาสนาที่ไม่โปรดปรานสูงที่สุดในรอบทศวรรษที่ผ่านมา โดยสูงกว่าภูมิภาคอื่น ๆ ในแต่ละปี ตั้งแต่ปี 2007 ถึง 2017 ^{[ 386 ]}แต่ช่องว่างระหว่างภูมิภาคนี้กับภูมิภาคอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการโปรดปรานของรัฐบาลนั้นค่อนข้างกว้าง: "ประเทศโดยเฉลี่ยในภูมิภาคนี้มีคะแนนการโปรดปรานของรัฐบาลต่อศาสนาหนึ่งศาสนาสูงกว่าประเทศโดยเฉลี่ยในภูมิภาคอื่น ๆ เกือบสองเท่า" ^{[ 386 ]}

คณะกรรมการเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศแห่งสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นหน่วยงานรัฐบาลกลางอิสระที่ไม่ขึ้นกับพรรคการเมืองใดๆ และก่อตั้งขึ้นโดยรัฐสภาสหรัฐอเมริกาในปี 1998 ได้เผยแพร่การศึกษาเกี่ยวกับประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมซึ่งตั้งอยู่ในภูมิภาคตะวันออกกลาง/แอฟริกาเหนือ โดยสรุปว่า จากจำนวนมุสลิม 1.3 พันล้านคนทั่วโลก "28 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ใน 10 ประเทศที่ประกาศตนว่าเป็นรัฐอิสลามนอกจากนี้ ยังมี 12 ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมที่เลือกที่จะประกาศให้ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการ ... เมื่อรวมกันแล้ว 22 รัฐที่ประกาศให้ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการคิดเป็น 58 เปอร์เซ็นต์ หรือมากกว่า 600 ล้านคนเล็กน้อย จากจำนวนมุสลิม 1 พันล้านคนที่อาศัยอยู่ใน 44 ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 387 ] : 6}

“หลายประเทศที่มีรัฐธรรมนูญกำหนดให้ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติ ไม่มีการรับประกันสิทธิเสรีภาพทางศาสนาหรือความเชื่อ หรือมีการรับประกันที่เห็นได้ชัดว่าไม่สอดคล้องกับมาตรฐานสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศในทุกด้าน” ^{[ 387 ] : 16} ประเทศเหล่านี้ทั้งหมดอ้างอิงถึงอำนาจหรือหลักคำสอนทางศาสนาในประเด็นทางกฎหมายในบางลักษณะ^{[ 386} ] ตัวอย่างเช่น “เมื่อคู่สมรสคนหนึ่งเป็นมุสลิมและอีกคนหนึ่งนับถือศาสนาอื่น (เช่นคริสต์นิกายคอปติก ) หรือหากคู่สมรสเป็นสมาชิกของนิกายคริสต์ ที่แตกต่างกัน ศาลก็ยังคงอ้างอิงถึงกฎหมายครอบครัวอิสลาม” ^{[ 386 ]} Grim และ Finke กล่าวว่าการศึกษาของพวกเขาระบุว่า: “เมื่อเสรีภาพทางศาสนาถูกปฏิเสธผ่านการควบคุมการประกอบวิชาชีพหรือการปฏิบัติทางศาสนา การข่มเหงทางศาสนาอย่างรุนแรงและความขัดแย้งก็จะเพิ่มขึ้น^{” [ 388 ] : 6} ในรายงานประจำปี USCIRF ระบุรายชื่อ "ประเทศที่น่าเป็นห่วงเป็นพิเศษ" 14 ประเทศเกี่ยวกับสิทธิทางศาสนา และยังระบุรายชื่อประเทศเพิ่มเติมอีก 15 ประเทศที่แนะนำให้จัดอยู่ในรายชื่อเฝ้าระวังพิเศษ (SWL) ของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ซึ่งเป็นหมวดหมู่ที่ต่ำกว่าการกำหนด CPC ^{[ 15 ]}

ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม 11 ประเทศ มีรัฐบาลที่ประกาศว่ารัฐของตนเป็นรัฐฆราวาส “ประเทศเหล่านี้มีประชากรมุสลิมเกือบ 140 ล้านคน หรือคิดเป็น 13.5 เปอร์เซ็นต์ของประชากรมุสลิม 1 พันล้านคนที่อาศัยอยู่ในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมอีก 11 ประเทศที่เหลือไม่ได้ประกาศรัฐธรรมนูญใดๆ เกี่ยวกับลักษณะอิสลามหรือฆราวาสของรัฐ และไม่ได้กำหนดให้ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการ กลุ่มประเทศนี้ ซึ่งรวมถึงอินโดนีเซีย ประเทศที่มีประชากรมุสลิมมากที่สุดในโลก มีประชากรมุสลิมกว่า 250 ล้านคน” ^{[ 387 ]}

การเพิ่มขึ้นของฮินดูตวา (ลัทธิชาตินิยมฮินดู) ในอินเดีย ซึ่งนำโดยพรรคภารติยะชนาตาส่งผลให้มีการกดขี่ข่มเหงและใช้ความรุนแรงต่อชาวคริสต์เพิ่ม มากขึ้น ^{[ 389 ]}

• Bowring, Lewin B. (1893), Haidar Ali และ Tipu Sultan และการต่อสู้กับมหาอำนาจมุสลิมทางใต้ , IDARAH-I ADABIYAT-I DELLI, ISBN 978-81-206-1299-0(เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 17 สิงหาคม 2554 เรียกดูเมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2553){{citation}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ ).
• บร็อก, เซบาสเตียน พี. (2006). ไฟจากสวรรค์: การศึกษาด้านเทววิทยาและพิธีกรรมซีเรีย . อัลเดอร์ชอต: แอชเกต. ISBN 9780754659082.
• ฟอร์เรสต์, จอร์จ ดับเบิลยู. (1887). คัดเลือกจากจดหมาย รายงาน และเอกสารราชการอื่น ๆ ที่เก็บรักษาไว้ในสำนักเลขาธิการบอมเบย์เล่ม 2. บอมเบย์ : โรงพิมพ์กลางของรัฐบาล
• เฟรดริกเซน, พอลล่า (2024). คริสต์ศาสนายุคโบราณ: ห้าร้อยปีแรก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 9780691157696.
• Gaunt, D; Beṯ-Şawoce, J (2006), การสังหารหมู่ การต่อต้าน ผู้ปกป้อง: ความสัมพันธ์ระหว่างมุสลิมและคริสเตียนในอนาโตเลียตะวันออกในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1 , Gorgias Press LLC, ISBN 978-1-59333-301-0
• นิตยสารสุภาพบุรุษ (The Gentleman's Magazine ) เล่มที่ CIII, เอฟ. เจฟเฟอรีส์, 1833,เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 30 ตุลาคม 2021 , สืบค้นเมื่อวันที่ 15 ตุลาคม 2008
• กอนซาเลซ, จัสโต แอล. (2010). เรื่องราวของศาสนาคริสต์: คริสตจักรยุคแรกจนถึงรุ่งอรุณแห่งการปฏิรูป . เล่ม 1. นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์คอลลินส์. ISBN 978-0-06-185588-7. OCLC  905489146 .
• ฮอลล์, ริชาร์ด (2010). โบราณคดีสมัยไวกิ้ง . สำนักพิมพ์ไชร์. ISBN 978-0-7478-0063-7.
• แฮมมอนด์, นิโคลัส เจฟฟรีย์ เลมเพรียร์ (1967). เอพิรัส: ภูมิศาสตร์ โบราณสถาน ประวัติศาสตร์ และภูมิประเทศของเอพิรัสและพื้นที่ใกล้เคียง . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน. ISBN 9780198142539.
• แฮมมอนด์, นิโคลัส เจฟฟรีย์ เลมเพรียร์ (1976). การอพยพและการรุกรานในกรีซและพื้นที่ใกล้เคียง . พาร์ค ริดจ์: สำนักพิมพ์นอยส์. ISBN 9780815550471.
• คัลลิฟเรทาคิส, ลีโอไนดาส (2003)Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πεγου Βουπρασίων 19ο αιώνα (και η περιπέτεια) ενός πληθυσμού)[Nea Pikerni จาก Demos Vouprassion: พงศาวดารของการตั้งถิ่นฐาน Peloponnesian ในศตวรรษที่ 19 (และการผจญภัยของประชากร)] (PDF ) ใน Panagiotopoulos, Vasilis; คัลลิฟเรทาคิส, เลโอไนดัส; ดิมิโทรปูลอส, ดิมิทริส; โคโคลาคิส, มิฮาลิส; โอลิบิตู, ยูโดเกีย (บรรณาธิการ). Πληθυσμοί και οικισμοί του εллηνικού χώρου: ιστορικά μεγετήματα[ ประชากรและการ ตั้งถิ่นฐานของหมู่บ้านกรีก: บทความทางประวัติศาสตร์ ] Tetrádia Ergasías (เป็น ภาษากรีก) เอเธนส์: สถาบันวิจัยนีโอเฮลเลนิก หน้า  221–242 ISSN  1105-0845
• โกติ โดริ (2010) Monografi për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [เอกสารของ Vithkuq และ Naum Veqilharxhi] . โปกราเดซ: DIJA Poradeci. ไอเอสบีเอ็น 978-99956-826-8-2.
• คูคูดิส, แอสเทริออส (2003) The Vlachs: มหานครและพลัดถิ่น เทสซาโลนิกิ: สิ่งพิมพ์ Zitros ไอเอสบีเอ็น 9789607760869.
• พาฟโลวิช, สตีฟาน เค. (2002). เซอร์เบีย: ประวัติศาสตร์เบื้องหลังชื่อ . ลอนดอน: เฮิร์สต์ แอนด์ คอมพานี. ISBN 9781850654773.
• ราเม็ต, ซาบรินา (1998) นิฮิล ออบสแตต: ศาสนา การเมือง และการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในยุโรปตะวันออก-กลางและรัสเซีย เดอแรม: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก. ไอเอสบีเอ็น 9780822320708.
• สเคอร์รี, เจมส์; ไวท์เวย์, วิลเลียม (1824), การถูกจองจำ ความทุกข์ทรมาน และการหลบหนีของเจมส์ สเคอร์รี ผู้ซึ่งถูกคุมขังเป็นนักโทษเป็นเวลาสิบปีในอาณาจักรของไฮเดอร์ อาลี และทิปปู ไซบ์ (3, ฉบับภาพประกอบ), สำนักพิมพ์มีนท์ลี่ รีวิว, ISBN 978-0-85345-315-4( เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 3 มกราคม 2557 เรียกดูเมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2553){{citation}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ ).
• สเกนดี, สตาฟโร (1956) "ศาสนาในแอลเบเนียในสมัยออตโตมัน " ซูดอสท์ ฟอร์ชุงเกน . 15 : 311– 327.
• สเกนดี, สตาฟโร (1967a) การตื่นตัวของชาติแอลเบเนีย พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ไอเอสบีเอ็น 9781400847761.
• วิคเกอร์ส, มิแรนดา (2011). ชาวอัลบาเนีย: ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ . ลอนดอน: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
• Wand, John Williams Charles (1990). ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรยุคแรกจนถึง ค.ศ. 500. Routledge .หน้า 320. ISBN 9780203131145.

• "รายงานระบุว่า อาชญากรรมจากความเกลียดชังทางศาสนาส่วนใหญ่ในตุรกีในปี 2022 มุ่งเป้าไปที่ชาวอาเลวีและชาวคริสต์"ศูนย์เสรีภาพสตอกโฮล์ม 8 สิงหาคม 2023

วิดีโอภายนอก
คริสเตียนถูกกดขี่ข่มเหงในตุรกี (2010) - Journeyman Pictures

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการข่มเหงคริสเตียน

• Kostos, Sofia Kontogeorge. " ก่อนความเงียบงัน: รายงานข่าวจากหอจดหมายเหตุเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คริสเตียนที่เรียกร้องให้จดจำ ", Piscataway, NJ, สหรัฐอเมริกา: Gorgias Press, 2011. https://doi.org/10.31826/9781463224868