คำว่าพระสันตะปาปามาจากภาษากรีกโบราณπάππας (páppas) ' บิดา'ในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของศาสนาคริสต์ ตำแหน่งนี้ถูกนำมาใช้โดยเฉพาะในภาคตะวันออกกับบรรดาบิชอป^{[ 20 ]}และนักบวชอาวุโสอื่น ๆ และต่อมาได้สงวนไว้ในภาคตะวันตกให้กับบิชอปแห่งโรมในรัชสมัยของพระสันตะปาปาเลโอที่ 1 (440–461) ^{[ 21 ]}ซึ่งการสงวนนี้ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในศตวรรษที่ 11 เท่านั้น^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} บันทึกที่เก่าแก่ที่สุดของการใช้ตำแหน่ง 'พระสันตะปาปา' คือในส่วนที่เกี่ยวกับ อัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียผู้ล่วงลับไปแล้วเฮราคลาส ( 232–248) ^{[ 27 ]}การใช้คำว่า "pope" ในภาษาอังกฤษที่บันทึกไว้ครั้งแรกสุดนั้นย้อนไปถึงกลางศตวรรษที่ 10 ซึ่งใช้ในการอ้างถึงพระสันตะปาปาไวทาเลียน แห่งโรมันในศตวรรษที่ 7 ในการแปลHistoria ecclesiastica gentis Anglorumของเบเด เป็นภาษา อังกฤษ โบราณ ^{[ 28 ]} 

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าตำแหน่งอภิบาล ซึ่งเป็นตำแหน่งในการดูแลคริสตจักร ที่เหล่าอัครสาวกดำรงอยู่เป็นกลุ่มหรือ "คณะ" โดยมีนักบุญเปโตรเป็นหัวหน้า ปัจจุบันอยู่ในความดูแลของผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา คือ บรรดาบิชอป โดยมีบิชอปแห่งโรม (พระสันตะปาปา) เป็นหัวหน้า^{[ 29 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งที่พระสันตะปาปาใช้เรียกกัน คือ "พระสันตะปาปาสูงสุด" คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าพระเยซูทรงแต่งตั้งเปโตรเป็นหัวหน้าคริสตจักรที่มองเห็นได้ด้วยพระองค์เอง^{[ e ]}และธรรมนูญว่าด้วยหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกLumen gentiumได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างอัครสาวกและบิชอปอย่างชัดเจน โดยนำเสนอว่าบิชอปเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวก โดยมีพระสันตะปาปาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร กล่าวคือ พระองค์เป็นหัวหน้าของบรรดาบิชอป เช่นเดียวกับที่เปโตรเป็นหัวหน้าของเหล่าอัครสาวก^{[ 31 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนโต้แย้งความคิดที่ว่าเปโตรเป็นบิชอปองค์แรกของโรม โดยสังเกตว่าที่ตั้งของบิชอปในโรมสามารถสืบย้อนไปได้ไม่เร็วกว่าศตวรรษที่ 3 ^{[ 32 ]}

งานเขียนของอิเรเนอุส บิดาแห่งคริสตจักรที่เขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 180 สะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อที่ว่าเปโตร "ก่อตั้งและจัดระเบียบ" คริสตจักรที่กรุงโรม^{[ 33 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อิเรเนอุสไม่ใช่คนแรกที่เขียนถึงการปรากฏตัวของเปโตรในคริสตจักรโรมันยุคแรก คริสตจักรแห่งโรมได้เขียนจดหมายถึงชาวโครินธ์ (ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วเชื่อกันว่าเขียนโดยเคลเมนต์แห่งโรมราวปี ค.ศ. 96 ) ^{[ 34 ]}เกี่ยวกับการข่มเหงคริสเตียนในกรุงโรมว่าเป็น "การต่อสู้ในยุคของเรา" และนำเสนอวีรบุรุษของตนแก่ชาวโครินธ์ "ประการแรก เสาหลักที่ยิ่งใหญ่และยุติธรรมที่สุด" คือ "อัครสาวกที่ดี" เปโตรและเปาโล^{[ 35 ]}อิกนาติอุสแห่งอันติโอคเขียนขึ้นไม่นานหลังจากเคลเมนต์ ในจดหมายของเขาจากเมืองสมีร์นาถึงชาวโรมัน เขากล่าวว่าเขาจะไม่ได้บัญชาการพวกเขาเหมือนที่เปโตรและเปาโลทำ^{[ 36 ]}จากหลักฐานนี้และหลักฐานอื่นๆ เช่น การที่จักรพรรดิคอนสแตนตินทรงสร้าง " มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์เก่า " บนที่ตั้งสุสานของนักบุญปีเตอร์ซึ่งชุมชนคริสเตียนในกรุงโรมได้มอบให้พระองค์ นักวิชาการหลายคนเห็นพ้องต้องกันว่าปีเตอร์ถูกสังหารในกรุงโรมภายใต้การปกครองของเนโรแม้ว่านักวิชาการบางคนจะโต้แย้งว่าเขาอาจถูกสังหารในปาเลสไตน์^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

แม้ว่าจะเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันทางประวัติศาสตร์ ชุมชนคริสเตียนในศตวรรษแรกอาจมีกลุ่มบาทหลวง-บิชอปที่ทำหน้าที่เป็นผู้นำของคริสตจักรท้องถิ่นของพวกเขา ต่อมามีการจัดตั้งเขตปกครองของบิชอปขึ้นในเขตมหานคร^{[ 40 ]}แอนติโอคอาจพัฒนาโครงสร้างดังกล่าวขึ้นก่อนโรม^{[ 40 ]}ในโรม ในช่วงเวลาต่างๆ มีผู้อ้างสิทธิ์เป็นบิชอปที่ถูกต้องหลายคน แม้ว่าอิเรเนอุสจะเน้นย้ำถึงความถูกต้องของสายบิชอปสายหนึ่งตั้งแต่สมัยของนักบุญปีเตอร์จนถึงสมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ที่ 1 ในยุคเดียวกัน และได้ระบุรายชื่อพวกเขาไว้^{[ 41 ]}นักเขียนบางคนอ้างว่าการปรากฏตัวของบิชอปองค์เดียวในโรมอาจเกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 เท่านั้น ในมุมมองของพวกเขา ลินัส เคลตัส และเคลเมนต์ อาจเป็นบาทหลวง-บิชอปที่มีชื่อเสียง แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นบิชอปแบบกษัตริย์^{[ 32 ]}เอกสารในศตวรรษที่ 1 และต้นศตวรรษที่ 2 บ่งชี้ว่าบิชอปแห่งโรมมีความโดดเด่นและสำคัญในคริสตจักรโดยรวม แม้แต่จดหมายจากบิชอปหรืออัครสังฆราชแห่งอันติโอคก็ยังยอมรับว่าบิชอปแห่งโรมเป็น "ผู้เป็นที่หนึ่งในบรรดาผู้เท่าเทียมกัน" ^{[ 42 ]}แม้ว่ารายละเอียดเกี่ยวกับความหมายของสิ่งนี้จะไม่ชัดเจนก็ตาม^{[ f ]}

แหล่งข้อมูลชี้ให้เห็นว่าในตอนแรก คำว่าepiscoposและpresbyterถูกใช้สลับกันได้^{[ 46 ]}โดยนักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าในช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างศตวรรษที่ 1 และ 2 ประชาคมท้องถิ่นต่างๆ นำโดยบิชอปและเพรสไบเตอร์ ซึ่งหน้าที่การงานของพวกเขาทับซ้อนกันหรือแยกไม่ออก^{[ 47 ]}บางคนกล่าวว่าอาจจะไม่มี "บิชอป 'กษัตริย์' คนเดียวในโรมก่อนกลางศตวรรษที่ 2 ... และอาจจะหลังจากนั้นด้วย" ^{[ 48 ]} 

ในยุคคริสต์ศาสนาตอนต้น โรมและเมืองอื่นๆ อีกไม่กี่เมืองอ้างสิทธิ์ในการเป็นผู้นำของคริสตจักรทั่วโลกเจมส์ผู้ชอบธรรมซึ่งรู้จักกันในนาม "พี่ชายของพระเจ้า" ทำหน้าที่เป็นหัวหน้า คริสตจักร เยรูซาเลมซึ่งยังคงได้รับการยกย่องว่าเป็น "คริสตจักรแม่" ในประเพณีออร์โธ ดอกซ์ อเล็กซานเดรียเคยเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ของชาวยิวและกลายเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ของคริสเตียน โรมมีกลุ่มผู้ศรัทธาจำนวนมากในช่วงต้นยุคอัครสาวก ซึ่งอัครสาวกเปาโลได้กล่าวถึงในจดหมายถึงชาวโรมันและตามธรรมเนียมแล้ว เปาโลถูกสังหารที่นั่น^{[ 49 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 1 ของคริสตจักร ( ประมาณ ค.ศ. 30–130 ) เมืองหลวงของกรุงโรมได้รับการยอมรับว่าเป็นศูนย์กลางคริสเตียนที่มีความสำคัญเป็นพิเศษ คริสตจักรที่นั่นในช่วงปลายศตวรรษได้เขียนจดหมายถึงคริสตจักรในเมืองโครินธ์เพื่อแทรกแซงข้อพิพาทสำคัญ และขออภัยที่ไม่ได้ดำเนินการเร็วกว่านี้^{[ 50 ]}มีการอ้างอิงอื่นๆ อีกเล็กน้อยในช่วงเวลานั้นเกี่ยวกับการยอมรับอำนาจสูงสุดของสำนักวาติกันนอกกรุงโรม ในเอกสารราเวนนาเมื่อวันที่ 13 ตุลาคม พ.ศ. 2550 นักเทววิทยาที่ได้รับเลือกจากคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้กล่าวไว้ว่า: ^{[ 51 ]}

ทั้งสองฝ่ายเห็นพ้องกันว่า ลำดับชั้นทางศาสนาตามหลักการนี้ได้รับการยอมรับจากทุกคนในยุคที่คริสตจักรยังไม่แตกแยก นอกจากนี้ พวกเขายังเห็นพ้องกันว่า กรุงโรม ในฐานะคริสตจักรที่ "ปกครองด้วยความรัก" ตามคำกล่าวของนักบุญอิกเนเชียสแห่งอันติโอเคีย (ถึงชาวโรมัน บทนำ) ย่อมมีตำแหน่งสูงสุดในลำดับชั้นทางศาสนา และด้วยเหตุนี้ บิชอปแห่งโรมจึงเป็นประมุขสูงสุดในบรรดาอัครสังฆราช อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่เห็นด้วยในเรื่องการตีความหลักฐานทางประวัติศาสตร์จากยุคนั้นเกี่ยวกับสิทธิพิเศษของบิชอปแห่งโรมในฐานะประมุขสูงสุด ซึ่งเป็นเรื่องที่เข้าใจกันในหลายๆ วิธีมาตั้งแต่สหัสวรรษแรกแล้ว

ในปี ค.ศ. 195 สมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ที่ 1 ทรงใช้อำนาจของโรมันเหนือคริสตจักรอื่นๆ ขับไล่กลุ่มควาร์โทเดซิมาน ออกจากศาสนา เนื่องจากพวกเขาเฉลิมฉลองวันอีสเตอร์ในวันที่ 14 นิสาน ซึ่งตรงกับวัน ปัสคาของชาวยิวซึ่งเป็นประเพณีที่สืบทอดมาจากยอห์นผู้ประกาศข่าว ประเสริฐ (ดูข้อโต้แย้งเรื่องวันอีสเตอร์ ) การเฉลิมฉลองวันอีสเตอร์ในวันอาทิตย์ตามที่สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยืนกราน เป็นระบบที่สืบทอดกันมาจนถึงปัจจุบัน (ดูcomputus )

พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานในปี 313 มอบเสรีภาพให้กับทุกศาสนาในจักรวรรดิโรมัน^{[ 52 ]}ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของสันติภาพแห่งศาสนจักรในปี 325 สภาไนเซียครั้งแรกได้ประณามลัทธิอาริอานิ สม์ โดยประกาศว่า หลัก ตรีเอกภาพเป็นหลักการทางศาสนา และในข้อบัญญัติที่หกได้ยอมรับบทบาทพิเศษของสังฆมณฑลโรม อเล็กซานเดรีย และแอนติโอค^{[ 53 ]}ผู้ปกป้องศรัทธาตรีเอกภาพที่ยิ่งใหญ่ ได้แก่ พระสันตะปาปา โดยเฉพาะอย่างยิ่งลิเบริอุสซึ่งถูกเนรเทศไปยังเบเรียโดยคอนสแตนติอุสที่ 2เนื่องจากศรัทธาตรีเอกภาพของเขา^{[ 54 ]}ดามาซัสที่ 1และบิชอปอีกหลายองค์^{[ 55 ]}

ในปี ค.ศ. 380 พระราชกฤษฎีกาแห่งเธสะโลนิกาประกาศให้ศาสนาคริสต์นิกายไนซีนเป็นศาสนาประจำรัฐของจักรวรรดิ โดยสงวนชื่อ "คริสเตียนคาทอลิก" ไว้สำหรับผู้ที่ยอมรับศรัทธานั้น^{[ 56 ] [ 57 ]}ในขณะที่อำนาจพลเรือนในจักรวรรดิโรมันตะวันออกควบคุมคริสตจักร และพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเมืองหลวง มีอำนาจมาก^{[ 58 ]}ในจักรวรรดิโรมันตะวันตกบิชอปแห่งโรมสามารถรวมอิทธิพลและอำนาจที่พวกเขามีอยู่แล้วได้^{[ 58 ]}หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก ชนเผ่า ป่าเถื่อนได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายอาริอานหรือศาสนาคริสต์นิกายไนซีน^{[ 59 ]}โคลวิสที่ 1กษัตริย์แห่งแฟรงก์เป็นผู้ปกครองชนเผ่าป่าเถื่อนคนสำคัญคนแรกที่เปลี่ยนมานับถือคริสตจักรหลักแทนที่จะเป็นนิกายอาริอาน โดยร่วมมือกับสันตะปาปา ชนเผ่าอื่นๆ เช่นวิซิโกทต่อมาได้ละทิ้งนิกายอาริอานและหันมานับถือคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น^{[ 59 ]}

ยุคกลาง

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก พระสันตะปาปาทำหน้าที่เป็นแหล่งอำนาจและความต่อเนื่องพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 (ประมาณค.ศ. 540–604 ) บริหารคริสตจักรด้วยการปฏิรูปอย่างเข้มงวด มาจากตระกูลวุฒิสภาโบราณ เกรกอรีทำงานด้วยการตัดสินที่เข้มงวดและวินัยแบบฉบับของการปกครองโรมันโบราณ ในทางเทววิทยา เขาเป็นตัวแทนของการเปลี่ยนแปลงจากมุมมองแบบคลาสสิกไปสู่มุมมองแบบยุคกลาง งานเขียนที่เป็นที่นิยมของเขาเต็มไปด้วยปาฏิหาริย์อันน่าทึ่ง^{วัตถุ}มงคลอันทรงพลังปีศาจเทวดาผีและการมาถึงของจุดจบของโลก [ ^{60 ]}

ผู้สืบทอดตำแหน่งของเกรกอรีส่วนใหญ่ถูกครอบงำโดยเอกราชแห่งราเวนนาผู้แทนของจักรพรรดิไบแซนไทน์ในคาบสมุทรอิตาลีความอัปยศอดสูเหล่านี้ การอ่อนแอลงของจักรวรรดิไบ แซนไท น์เมื่อเผชิญกับการพิชิตของชาวมุสลิมและความไม่สามารถของจักรพรรดิในการปกป้องดินแดนของพระสันตะปาปา จากชาว ลอม บาร์ด ทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2หันเหจากจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 5พระองค์ทรงขอความช่วยเหลือจากชาวแฟรงก์เพื่อปกป้องดินแดนของพระองค์เปแปงผู้สั้นปราบปรามชาวลอมบาร์ดและมอบดินแดนอิตาลีให้แก่พระสันตะปาปา เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3สวมมงกุฎให้ชาร์เลมาญ (800) เป็นจักรพรรดิ พระองค์ได้สร้างแบบอย่างว่าในยุโรปตะวันตก จะไม่มีใครเป็นจักรพรรดิได้หากไม่ได้รับการสวมมงกุฎจากพระสันตะปาปา^{[ 60 ]}

จุดตกต่ำของสันตะปาปาคือช่วงปี 867–1049 ^{[ 61 ]}ช่วงเวลานี้รวมถึงยุคSaeculum obscurumยุคCrescentiiและยุค Tusculan Papacyสันตะปาปาตกอยู่ภายใต้การควบคุมของกลุ่มการเมืองที่แข่งขันกัน สันตะปาปาถูกจำคุก อดอาหาร สังหาร และปลดออกจากตำแหน่งโดยใช้กำลังเคานต์แห่ง Tusculumได้แต่งตั้งและปลดสันตะปาปาเป็นเวลาห้าสิบปีสันตะปาปาจอห์นที่ 12ซึ่งเป็นเหลนของเคานต์คนหนึ่ง ได้จัดงานเลี้ยงสังสรรค์ที่เต็มไปด้วยความเสื่อมทรามในพระราชวังลาเตรานจักรพรรดิ ออต โต ที่ 1 ได้กล่าวหาจอห์นในศาลศาสนา ซึ่งได้ปลดเขาออกจากตำแหน่งและเลือกฆราวาสเป็นสันตะปาปาเลโอที่ 8จอห์นได้ทำร้ายตัวแทนของจักรพรรดิในกรุงโรมและได้รับการแต่งตั้งกลับเข้าเป็นสันตะปาปา อีกครั้ง ความขัดแย้งระหว่างจักรพรรดิและสันตะปาปายังคงดำเนินต่อไป และในที่สุดดยุคที่ร่วมมือกับจักรพรรดิก็ซื้อบิชอปและสันตะปาปาอย่างเปิดเผย^{[ 62 ]}

ในปี ค.ศ. 1049 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 9เสด็จเยือนเมืองสำคัญต่างๆ ในยุโรปเพื่อจัดการกับปัญหาทางศีลธรรมของศาสนจักรโดยตรง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การซื้อขายตำแหน่ง ทางศาสนา การแต่งงานของพระสงฆ์และการมีภรรยาน้อยในการเดินทางอันยาวนานของพระองค์ พระองค์ทรงฟื้นฟูเกียรติภูมิของสันตะปาปาในยุโรปเหนือ^{[ 62 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เป็นต้นมา เป็นเรื่องปกติที่ราชวงศ์และขุนนางของยุโรปจะก่อตั้งศาสนจักรและทำการแต่งตั้งหรือปลดพระสงฆ์ในรัฐและดินแดนของตน โดยผลประโยชน์ส่วนตัวของพวกเขาก่อให้เกิดการทุจริตในหมู่พระสงฆ์^{[ 63 ] [ 64 ]}การปฏิบัติเช่นนี้กลายเป็นเรื่องปกติส่วนหนึ่งเพราะพระสังฆราชและผู้ปกครองทางโลกมักมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะด้วย^{[ 65 ]}

เพื่อต่อสู้กับสิ่งนี้และแนวปฏิบัติอื่นๆ ที่ถูกมองว่าเป็นการทุจริต ระหว่างปี 900 ถึง 1050 ศูนย์กลางต่างๆ ได้เกิดขึ้นเพื่อส่งเสริมการปฏิรูปศาสนจักร โดยศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดคืออารามคลูนีซึ่งได้เผยแพร่อุดมการณ์ของตนไปทั่วยุโรป^{[ 64 ]}การเคลื่อนไหวปฏิรูปนี้ได้รับความแข็งแกร่งขึ้นด้วยการเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7ในปี 1073 ซึ่งทรงนำมาตรการต่างๆ มาใช้ในการเคลื่อนไหวที่รู้จักกันในชื่อการปฏิรูปเกรกอเรียนเพื่อต่อสู้กับการซื้อขายตำแหน่งทางศาสนาและการใช้อำนาจทางพลเรือนในทางที่ผิด และพยายามฟื้นฟูระเบียบวินัยของศาสนจักร รวมถึงการถือพรหมจรรย์ของพระสงฆ์^{[ 55 ]}

ในปี ค.ศ. 1122 ความขัดแย้งระหว่างพระสันตะปาปาและผู้ปกครองเผด็จการทางโลก เช่น จักรพรรดิเฮนรีที่ 4 แห่ง จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์ และกษัตริย์เฮนรีที่ 1 แห่งอังกฤษซึ่งรู้จักกันในชื่อข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้ง ตำแหน่ง ได้รับการแก้ไขโดยสนธิสัญญาเวิร์มส์ซึ่งพระสันตะปาปาคาลิกซ์ตุสที่ 2ทรงออกพระราชกฤษฎีกาว่านักบวชจะต้องได้รับการแต่งตั้งโดยผู้นำทางศาสนา และผู้ปกครองทางโลกจะต้องได้รับการแต่งตั้งโดยฆราวาส^{[ 63 ]}ไม่นานหลังจากนั้นพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 3ก็เริ่มการปฏิรูปที่จะนำไปสู่การจัดตั้งกฎหมายศาสนา^{[ 60 ]}

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 7 การพิชิตของอิสลามประสบความสำเร็จในการควบคุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ตอนใต้ ซึ่งถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อศาสนาคริสต์^{[ 66 ]}ในปี 1095 จักรพรรดิไบแซนไทน์ อเล็กซิออสที่ 1 คอมเนนอสได้ขอความช่วยเหลือทางทหารจากพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2ในสงครามไบแซนไทน์-เซลจุกที่ กำลังดำเนินอยู่ ^{[ 67 ]}เออร์บัน ในการประชุมสภาแคลร์มอนต์ได้ประกาศสงครามครูเสดครั้งแรกเพื่อช่วยเหลือจักรวรรดิไบแซนไทน์ในการยึดคืนดินแดนคริสเตียนเดิม โดยเฉพาะกรุงเยรูซาเล็ม^{[ 68 ]}

จากการแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรคาทอลิกจึงแยกขาดกันอย่างเด็ดขาดในปี 1054 การแตกแยกนี้เกิดจากเหตุการณ์ทางการเมืองมากกว่าความแตกต่างเล็กน้อยในหลักความเชื่อสมเด็จพระสันตะปาปาได้ทำให้จักรพรรดิไบแซนไทน์ไม่พอใจโดยการเข้าข้างกษัตริย์แห่งแฟรงก์ สวมมงกุฎให้กับจักรพรรดิโรมันที่เป็นคู่แข่ง ยึดครองเขตปกครองราเวนนาและรุกเข้าไปในอิตาลีของกรีก^{[ 62 ]}

ในยุคกลางพระสันตะปาปาต่อสู้กับกษัตริย์เพื่อแย่งชิงอำนาจ^{[ 10 ]}ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1309 ถึง 1377 พระสันตะปาปาไม่ได้ประทับอยู่ในกรุงโรม แต่ประทับอยู่ในเมืองอาวิญงสำนักพระสันตะปาปาแห่งอาวิญงขึ้นชื่อเรื่องความโลภและการทุจริต^{[ 69 ]}ในช่วงเวลานี้ พระสันตะปาปาเป็นพันธมิตรกับราชอาณาจักรฝรั่งเศส อย่างแท้จริง ทำให้ศัตรูของฝรั่งเศส เช่นราชอาณาจักรอังกฤษห่างเหิน ออกไป ^{[ 70 ]}

เป็นที่เข้าใจกันว่าพระสันตะปาปามีอำนาจที่จะดึงเอาคลังแห่งบุญกุศลที่สร้างขึ้นโดยเหล่า圣徒และโดยพระคริสต์มาใช้ เพื่อที่พระองค์จะสามารถประทานการอภัยโทษลดระยะเวลาในแดนชำระบาปได้ แนวคิดที่ว่าค่าปรับหรือเงินบริจาคควบคู่ไปกับการสำนึกผิด การสารภาพบาป และการอธิษฐาน ในที่สุดก็ถูกแทนที่ด้วยความเข้าใจทั่วไปว่าการอภัยโทษขึ้นอยู่กับการบริจาคเงินเพียงอย่างเดียว พระสันตะปาปาทรงประณามความเข้าใจผิดและการละเมิด แต่ทรงมีภาระด้านรายได้มากเกินไปจนไม่สามารถควบคุมการอภัยโทษได้อย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 69 ]}

พระสันตะปาปายังโต้แย้งกับพระคาร์ดินัลซึ่งบางครั้งพยายามยืนยันอำนาจของสภาสังคายนาสากลของคาทอลิกเหนืออำนาจของพระสันตะปาปา ลัทธิสภาสังคายนาถือว่าอำนาจสูงสุดของศาสนจักรอยู่ที่สภาสังคายนาทั่วไป ไม่ใช่พระสันตะปาปา รากฐานของลัทธินี้ถูกวางไว้ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 13 และถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 15 โดยมีฌอง เกอร์สัน เป็น ^โฆษกชั้นนำ ความล้มเหลวของลัทธิสภาสังคายนาในการได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางหลังศตวรรษที่ 15 ถือเป็นปัจจัยหนึ่งในการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ [ ^{71 ]}

พระสันตะปาปาปลอมหลายองค์ท้าทายอำนาจของพระสันตะปาปา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงความแตกแยกทางตะวันตก (1378–1417) เหตุการณ์นี้สิ้นสุดลงเมื่อสภาคอนสแตนซ์ซึ่งเป็นจุดสูงสุดของลัทธิสภา ได้ตัดสินระหว่างผู้ที่อ้างสิทธิ์ในพระสันตะปาปา คริสตจักรตะวันออกยังคงเสื่อมถอยลงพร้อมกับจักรวรรดิโรมันตะวันออก (ไบแซนไทน์) ซึ่งบั่นทอนการอ้างความเท่าเทียมของคอนสแตนติโนเปิลกับโรม จักรพรรดิตะวันออกพยายามบังคับให้คริสตจักรตะวันออกรวมตัวกับตะวันตกถึงสองครั้ง ครั้งแรกในสภาลียงครั้งที่สอง (1272–1274) และครั้งที่สองในสภาฟลอเรนซ์ (1431–1449) การอ้างความเหนือกว่าของพระสันตะปาปาเป็นอุปสรรคในการรวมตัว ซึ่งในที่สุดก็ล้มเหลว ในศตวรรษที่ 15 จักรวรรดิออตโตมันยึดครองคอนสแตนติโนเปิลและยุติจักรวรรดิไบแซนไทน์^{[ 72 ]}

นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์วิพากษ์วิจารณ์สันตะปาปาว่าทุจริตและกล่าวหาว่าสันตะปาปาเป็นปฏิปักษ์ต่อ พระคริสต์ ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}สันตะปาปาได้ริเริ่มการปฏิรูปคาทอลิก^{[ 10 ]} (1560–1648) ซึ่งได้แก้ไขปัญหาที่เกิดจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และริเริ่มการปฏิรูปภายในสันตะปาปาปอลที่ 3ได้ริเริ่มสภาเทรนต์ (1545–1563) ซึ่งคำจำกัดความของหลักคำสอนและการปฏิรูปต่างๆ ได้ทำให้สันตะปาปาได้รับชัยชนะเหนือกลุ่มต่างๆ ในคริสตจักรที่พยายามปรองดองกับโปรเตสแตนต์และต่อต้านการอ้างสิทธิ์ของสันตะปาปา^{[ 77 ]}

สมเด็จ พระสันตะปาปา ค่อยๆ ถูกบังคับให้สละอำนาจทางโลกให้กับรัฐชาติยุโรป ที่มีอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ และหันมาให้ความสำคัญกับประเด็นทางจิตวิญญาณ ^{[ 10 ]}ในปี ค.ศ. 1870 สภาวาติกันครั้งที่ 1ได้ประกาศหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาในโอกาสอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เมื่อพระสันตะปาปาตรัสex cathedraในการให้คำจำกัดความของความเชื่อหรือศีลธรรม^{[ 10 ]}ต่อมาในปีเดียวกันนั้นวิกเตอร์ เอ็มมานูเอลที่ 2 แห่งอิตาลีได้ยึดกรุงโรมจากพระสันตะปาปาและรวมชาติอิตาลี ได้สำเร็จ เป็น ส่วนใหญ่ ^{[ 10 ]}

ในปี ค.ศ. 1929 สนธิสัญญาลาเตรานระหว่างราชอาณาจักรอิตาลีและสันตะสำนักได้สถาปนานครวาติกันให้เป็นรัฐ อิสระ ซึ่งรับประกันความเป็นอิสระของพระสันตะปาปาจากการปกครองทางโลก^{[ 10 ]}ในปี ค.ศ. 1950 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ทรงประกาศการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีย์เป็นหลักคำสอน ซึ่งเป็นครั้งเดียวที่พระสันตะปาปาได้ตรัสจากบัลลังก์นับตั้งแต่มีการประกาศความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาอย่างชัดเจนอำนาจสูงสุดของนักบุญปีเตอร์ซึ่งเป็นพื้นฐานทางหลักคำสอนที่เป็นข้อถกเถียงของอำนาจของพระสันตะปาปา ยังคงแบ่งแยกคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก และแยกโปรเตสแตนต์ออกจากโรม

งานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกหลายท่านมีการอ้างอิงถึงอำนาจและสถานะพิเศษของบรรดาบิชอปแห่งโรม ซึ่งให้ข้อมูลเชิงลึกอันมีค่าเกี่ยวกับการยอมรับและความสำคัญของสันตะปาปาในช่วงยุคคริสเตียนตอนต้น^{[ 78 ]}แหล่งข้อมูลเหล่านี้เป็นเครื่องยืนยันถึงการยอมรับบิชอปแห่งโรมในฐานะบุคคลที่มีอิทธิพลภายในคริสตจักร โดยบางแหล่งข้อมูลเน้นย้ำถึงความสำคัญของการยึดมั่นในคำสอนและการตัดสินใจของโรม การอ้างอิงดังกล่าวช่วยสร้างแนวคิดเรื่องอำนาจสูงสุดของสันตะปาปา และยังคงมีอิทธิพลต่อเทววิทยาและการปฏิบัติของคาทอลิก^{[ 79 ] [ 80 ]}

ในจดหมายของเขาไซเปรียนแห่งคาร์เธจ (ค.ศ.  210 – 258 ) ยอมรับบิชอปแห่งโรมว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญปีเตอร์ในจดหมายฉบับที่ 55 (ค.ศ. 251 ) ซึ่งส่งถึงพระสันตะปาปาคอร์เนลิอุส [ ^{81 ] [ 82 ] และ}ยืนยันอำนาจอันพิเศษของพระองค์ในคริสตจักรยุคแรก^{[ 83 ]}    

คอร์เนลิอุส [บิชอปแห่งโรม] ได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปโดยการเลือกของพระเจ้าและพระคริสต์ของพระองค์ โดยพยานหลักฐานที่น่าเชื่อถือของบรรดาพระสงฆ์เกือบทั้งหมด โดยคะแนนเสียงของประชาชนที่อยู่ในที่ประชุม และโดยที่ประชุมของบรรดาปุโรหิตอาวุโสและผู้ทรงคุณธรรม และเขาได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปในขณะที่ไม่มีใครได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปก่อนหน้าเขา เมื่อตำแหน่งของฟาเบียนซึ่งก็คือตำแหน่งของเปโตรและตำแหน่งบิชอปว่างลง แต่ตำแหน่งนั้นได้ถูกเติมเต็มแล้วตามพระประสงค์ของพระเจ้า และการแต่งตั้งนั้นได้รับการรับรองโดยความยินยอมของพวกเราทุกคน หากใครต้องการได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปหลังจากนั้น ก็จะต้องทำนอกคริสตจักร หากผู้ใดไม่รักษาความเป็นเอกภาพของคริสตจักร ก็เป็นไปไม่ได้ที่เขาจะได้รับการแต่งตั้งจากคริสตจักร

อิเรเนอุสแห่งลียง (ค.ศ.  130 –ค.ศ. 202 ) นักเทววิทยาคริสเตียนผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 2 ได้จัดทำรายชื่อพระสันตะปาปาในยุคแรกไว้ในงานเขียนของเขาชื่อ Against Heresies IIIรายชื่อนี้ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่เซนต์ปีเตอร์ไปจนถึงพระสันตะปาปาเอลูเธริอุสซึ่งดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 174 ถึง 189 ^{[ 84 ] [ 85 ]}   

อัครสาวกผู้ประเสริฐ [เปโตรและเปาโล] ได้ก่อตั้งและสร้างคริสตจักร [ในกรุงโรม] แล้ว และได้มอบตำแหน่งบิชอปให้แก่ลินัสเปาโลได้กล่าวถึงลินัสในจดหมายถึงทิโมธี ต่อมาอนาเคลตัสได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาและ หลังจากนั้น เคลเมน ต์ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปในลำดับที่สามจากอัครสาวก ... ต่อมาอีวาริสตัสได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเคลเมนต์ อเล็กซานเดอร์ได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอีวาริสตัส จากนั้นซิ๊กซ์ตัสได้รับการแต่งตั้งเป็นลำดับที่หกจากอัครสาวก ต่อจากเขาคือเทเลโฟรัสผู้ซึ่งถูกสังหารอย่างมีเกียรติ จากนั้นคือไฮจินัสต่อจากเขาคือปิอุสและต่อจากเขาคืออนิเซตัสโซเตอร์ ได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอนิเซตัส และปัจจุบันเอลูเธริอุสได้ดำรงตำแหน่งบิชอปในลำดับที่สิบสองจากอัครสาวก

อิกเนเชียสแห่งอันติโอค (เสียชีวิตราว ค.ศ. 108/140) เขียนไว้ใน " จดหมายถึงชาวโรมัน"ว่าคริสตจักรในกรุงโรมคือ "คริสตจักรที่ปกครองด้วยความรัก" ^{[ 86 ] [ 87 ]}

...คริสตจักรซึ่งเป็นที่รักและได้รับความสว่างจากพระประสงค์ของพระองค์ผู้ทรงประสงค์ทุกสิ่งตามความรักของพระเยซูคริสต์พระเจ้าของเรา ซึ่งประทับอยู่ในดินแดนของชาวโรมัน สมควรแก่พระเจ้า สมควรแก่เกียรติ สมควรแก่ความสุขสูงสุด สมควรแก่การสรรเสริญ สมควรแก่การได้รับสิ่งที่ปรารถนาทุกอย่าง สมควรแก่การได้รับการยกย่องว่าบริสุทธิ์ และซึ่งปกครองด้วยความรัก ได้รับพระนามจากพระคริสต์และจากพระบิดา ซึ่งข้าพเจ้าขอทักทายในนามของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระบิดา แก่ผู้ที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกันทั้งตามเนื้อหนังและวิญญาณ ในทุกพระบัญญัติของพระองค์

ออกัสตินแห่งฮิปโป (354–430) ในจดหมายฉบับที่ 53 ของเขา ได้เขียนรายชื่อพระสันตะปาปา 38 องค์ ตั้งแต่นักบุญปีเตอร์ถึงซิริเซียส ลำดับในรายชื่อนี้แตกต่างจากรายชื่อของอิเรเนอุสและAnnuario Pontificioรายชื่อของออกัสตินระบุว่าลินัสได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยเคลเมนต์ และเคลเมนต์ได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยอนาเคลตัส เช่นเดียวกับในรายชื่อของยูเซบิอุสในขณะที่รายชื่ออีกสองรายการสลับตำแหน่งของเคลเมนต์และอนาเคลตัส^{[ 88 ]}

เพราะหากจะพิจารณาการสืบทอดตำแหน่งของบิชอปตามลำดับสายเลือดแล้ว เราจะสามารถนับย้อนกลับไปถึงเปโตรได้ด้วยความแน่นอนและเป็นประโยชน์ต่อคริสตจักรมากยิ่งขึ้นเพียงใด เปโตรนั้นเปรียบเสมือนผู้แบกรับคริสตจักรทั้งมวลในเชิงเปรียบเทียบ พระเยซูตรัสกับพระองค์ว่า “บนศิลาแห่งนี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะเอาชนะมันไม่ได้!” มัทธิว 16:18 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตรคือลินัส และผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาตามลำดับอย่างไม่ขาดตอนได้แก่ เคลเมนต์ อนาเคลตัส และเอวาริสตัส...

ยูเซบิอุส ( ประมาณ ค.ศ. 260/265 – 339) กล่าวถึงลินัสในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญปีเตอร์ และเคลเมนต์ในฐานะบิชอปคนที่สามของกรุงโรมในหนังสือประวัติศาสตร์คริสตจักร ของ เขาตามที่ยูเซบิอุสบันทึกไว้ เคลเมนต์ทำงานร่วมกับนักบุญเปาโลในฐานะ "ผู้ร่วมงาน" ของเขา^{[ 89 ]}

สำหรับผู้ติดตามคนอื่นๆ เปาโลเป็นพยานว่าเครสเซนส์ถูกส่งไปยังแคว้นกอล แต่ลินัส ซึ่งเปาโลกล่าวถึงในจดหมายฉบับที่สองถึงทิโมธีว่าเป็นเพื่อนร่วมงานของเขาที่กรุงโรมนั้น เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งบิชอปต่อจากเปโตรในคริสตจักรที่นั่น ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว นอกจากนี้ เคลเมนต์ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปคนที่สามของคริสตจักรที่กรุงโรม ก็เป็นผู้ร่วมงานและเพื่อนร่วมรบของเขา ดังที่เปาโลเป็นพยาน

เทอร์ทูลเลียน ( ค.ศ. 155 – ค.ศ. 220) เขียนไว้ในผลงานของเขาเรื่อง " คำสั่งต่อต้านพวกนอกรีต " เกี่ยวกับอำนาจของคริสตจักรในกรุงโรม ในผลงานนี้ เทอร์ทูลเลียนกล่าวว่าคริสตจักรในกรุงโรมมีอำนาจของอัครสาวกเนื่องจากรากฐานของอัครสาวก^{[ 90 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากท่านอยู่ใกล้กับอิตาลี ท่านจึงมีกรุงโรม ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของอำนาจ (ของเหล่าอัครสาวก) มาสู่มือของเราด้วย คริสตจักรของกรุงโรมช่างมีความสุขยิ่งนัก ที่ซึ่งเหล่าอัครสาวกได้หลั่งไหลคำสอนทั้งหมดพร้อมกับโลหิตของพวกเขา! ที่ซึ่งเปโตรต้องทนทุกข์ทรมานเช่นเดียวกับพระเยซูเจ้า! ที่ซึ่งเปาโลได้รับมงกุฎของเขาด้วยความตายเช่นเดียวกับยอห์น ที่ซึ่งอัครสาวกยอห์นถูกจุ่มลงในน้ำมันเดือดโดยไม่ได้รับบาดเจ็บ และจากนั้นก็ได้รับการปล่อยตัวไปยังเกาะที่ถูกเนรเทศ!

ตามหนังสือเล่มเดียวกันนั้นเคลเมนต์แห่งโรมได้รับการแต่งตั้งจากนักบุญปีเตอร์ให้เป็นบิชอปแห่งโรม

เพราะนี่คือวิธีการที่คริสตจักรในยุคอัครสาวกถ่ายทอดบันทึกของตน ดังเช่นคริสตจักรแห่งสมีร์นา ซึ่งบันทึกไว้ว่าโพลิคาร์ปได้รับการแต่งตั้งโดยยอห์น และเช่นเดียวกับคริสตจักรแห่งโรม ซึ่งบันทึกว่าเคลเมนต์ได้รับการแต่งตั้งโดยเปโตรในลักษณะเดียวกัน

ออปตาตุส บิชอปแห่งมิเลวิสในนูมิเดีย (ปัจจุบันคือแอลจีเรีย) และร่วมสมัยกับการแตกแยกของโดนาติสต์ได้นำเสนอการวิเคราะห์อย่างละเอียดเกี่ยวกับต้นกำเนิด ความเชื่อ และการปฏิบัติของโดนาติสต์ ตลอดจนเหตุการณ์และการถกเถียงที่เกี่ยวข้องกับการแตกแยก ในหนังสือของเขาชื่อ การแตกแยกของโดนาติสต์ (ค.ศ. 367) ในหนังสือเล่มนี้ ออปตาตุสได้เขียนเกี่ยวกับตำแหน่งของบิชอปแห่งโรมในการรักษาความเป็นเอกภาพของคริสตจักร^{[ 91 ] [ 92 ]}

คุณไม่อาจปฏิเสธได้ว่าคุณทราบดีว่าในกรุงโรม ตำแหน่งบิชอปนั้นมอบให้แก่เปโตรเป็นคนแรก ตำแหน่งที่เปโตรนั่งอยู่ ผู้ซึ่งเป็นหัวหน้า—ด้วยเหตุนี้เขาจึงถูกเรียกว่าเคฟาส ['ศิลา']—ของอัครสาวกทั้งหมด ตำแหน่งเดียวที่รักษาความเป็นเอกภาพของทุกคนไว้

เดิมทีพระสันตะปาปาได้รับการเลือกโดยบรรดาพระสงฆ์อาวุโสที่อาศัยอยู่ในและใกล้กรุงโรม ในปี ค.ศ. 1059 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งถูกจำกัดให้เหลือเพียงพระคาร์ดินัลแห่งศาสนจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ และในปี ค.ศ. 1179 สิทธิออกเสียงของพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิเลือกตั้งทั้งหมดก็เท่าเทียมกัน ปัจจุบันผู้มีสิทธิเลือกตั้งถูกจำกัดให้เหลือเพียงพระคาร์ดินัลที่ยังไม่ถึงอายุ 80 ปีในวันก่อนการเสียชีวิตหรือการลาออกของพระสันตะปาปา^{[ 111 ]}พระสันตะปาปาไม่จำเป็นต้องเป็นพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิเลือกตั้ง หรือแม้แต่เป็นพระคาร์ดินัลด้วยซ้ำ เนื่องจากพระสันตะปาปาเป็นบิชอปแห่งโรม ดังนั้นผู้ที่สามารถได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปเท่านั้นจึงจะได้รับการเลือกตั้ง ซึ่งหมายความว่าชายคาทอลิกที่รับบัพติศมาแล้วทุกคนมีสิทธิ คนสุดท้ายที่ได้รับการเลือกตั้งโดยที่ยังไม่ได้ดำรงตำแหน่งเป็นบิชอปคือเกรกอรีที่ 16ในปี 1831 คนสุดท้ายที่ได้รับการเลือกตั้งโดยที่ยังไม่ได้ดำรงตำแหน่งเป็นบาทหลวงคือเลโอที่ 10ในปี 1513 และคนสุดท้ายที่ได้รับการเลือกตั้งโดยที่ยังไม่ได้ดำรงตำแหน่งเป็นพระคาร์ดินัลคือเออร์บันที่ 6ในปี 1378 ^{[ 112 ]}หากบุคคลใดที่ยังไม่ได้ดำรงตำแหน่งเป็นบิชอปได้รับการเลือกตั้ง เขาจะต้องได้รับการอภิเษกเป็นบิชอปก่อนที่จะมีการประกาศผลการเลือกตั้งต่อประชาชน^{[ 113 ]}

สภาลียงครั้งที่สองจัดขึ้นเมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม ค.ศ. 1274 เพื่อกำหนดระเบียบการเลือกตั้งพระสันตะปาปา สภานี้ได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่า คณะผู้เลือกตั้งที่เป็นพระคาร์ดินัลจะต้องประชุมกันภายในสิบวันหลังจากพระสันตะปาปาสิ้นพระชนม์ และจะต้องเก็บตัวเงียบจนกว่าจะมีการเลือกตั้งพระสันตะปาปาองค์ใหม่ ซึ่งเป็นผลมาจากการว่างลงของ ตำแหน่งพระสันตะปาปาเป็นเวลาสามปี หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 4ในปี ค.ศ. 1268 ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 กระบวนการเลือกตั้งได้พัฒนามาเป็นรูปแบบปัจจุบัน โดยอนุญาตให้มีการเปลี่ยนแปลงระยะเวลาระหว่างการสิ้นพระชนม์ของพระสันตะปาปาและการประชุมของคณะผู้เลือกตั้งที่เป็นพระคาร์ดินัล^{[ 114 ]}ตามธรรมเนียมแล้ว การลงคะแนนจะดำเนินการโดยการปรบมือการเลือก (โดยคณะกรรมการ) หรือการลงคะแนนเสียงในที่ประชุมใหญ่ การปรบมือเป็นวิธีการที่ง่ายที่สุด ซึ่งประกอบด้วยการลงคะแนนเสียงด้วยวาจาเท่านั้น

นับตั้งแต่ปี 1878 การเลือกตั้งพระสันตะปาปาได้จัดขึ้นในโบสถ์ซิสทีนในการประชุมลับที่เรียกว่า "คอนเคลฟ " (เรียกเช่นนั้นเพราะพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งถูกล็อกไว้ภายในตามทฤษฎี คือคัม คลาฟซึ่งหมายถึง มีกุญแจ จนกว่าจะเลือกพระสันตะปาปาองค์ใหม่) จะมีการจับฉลากเลือกพระคาร์ดินัลสามองค์เพื่อรวบรวมคะแนนเสียงจากพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งที่ไม่สามารถเข้าร่วมประชุมได้ (เนื่องจากเจ็บป่วย) มีการจับฉลากเลือกสามองค์เพื่อทำการนับคะแนนเสียง และมีการจับฉลากเลือกสามองค์เพื่อตรวจสอบผลการนับคะแนนเสียง บัตรลงคะแนนจะถูกแจกจ่าย และพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งแต่ละองค์จะเขียนชื่อผู้ที่ตนเลือกไว้ลงบนบัตร และกล่าวคำปฏิญาณว่าตนกำลังลงคะแนนให้ "ผู้ที่ภายใต้พระเจ้า ข้าพเจ้าคิดว่าสมควรได้รับการเลือกตั้ง" ก่อนที่จะพับและวางบัตรลงคะแนนลงบนจานที่วางอยู่บนถ้วยศักดิ์สิทธิ์ขนาดใหญ่ที่วางอยู่บนแท่นบูชา

ในการเลือกตั้งพระสันตะปาปาปี 2005มีการใช้โถพิเศษแทนถ้วยและจานรอง โดยใช้จานรองเพื่อหย่อนบัตรลงคะแนนลงในถ้วย ทำให้ผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งใส่บัตรลงคะแนนหลายใบได้ยาก ก่อนที่จะอ่านบัตรลงคะแนน จะต้องนับบัตรขณะที่ยังพับอยู่ หากจำนวนบัตรไม่ตรงกับจำนวนผู้มีสิทธิ์เลือกตั้ง บัตรเหล่านั้นจะถูกเผาโดยไม่เปิด และจะมีการลงคะแนนใหม่ มิฉะนั้น พระคาร์ดินัลผู้เป็นประธานจะอ่านบัตรแต่ละใบออกเสียง แล้วใช้เข็มและด้ายเจาะบัตร ร้อยบัตรทั้งหมดเข้าด้วยกัน และผูกปลายด้ายเพื่อความถูกต้องและซื่อสัตย์ การลงคะแนนจะดำเนินต่อไปจนกว่าจะมีผู้ได้รับเลือกด้วยคะแนนเสียงสองในสาม หลังจากมีการประกาศใช้กฎหมายUniversi Dominici Gregisในปี 1996 อนุญาตให้ใช้เสียงข้างมากธรรมดาได้หลังจากที่เกิดภาวะชะงักงันเป็นเวลาสิบสองวัน แต่กฎหมายนี้ถูกยกเลิกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ด้วยพระราชกฤษฎีกาในปี 2007

จากนั้น คณบดีของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลจะถามคำถามสำคัญสองข้อกับผู้ที่ได้รับการเลือกตั้ง ข้อแรกคือ “ท่านยอมรับการเลือกตั้งของท่านในฐานะพระสันตะปาปาโดยสมัครใจหรือไม่” หากพระสันตะปาปาที่ได้รับการเลือกตั้งตอบด้วยคำว่า“Accepto”รัชสมัยของพระองค์จะเริ่มต้นในทันที ในทางปฏิบัติ พระคาร์ดินัลใดที่ตั้งใจจะไม่ยอมรับจะประกาศอย่างชัดเจนก่อนที่เขาจะได้รับคะแนนเสียงเพียงพอที่จะเป็นพระสันตะปาปา^{[ 115 ] [ 116 ]}ต่อมาคณบดีจะถามว่า “ท่านจะทรงใช้พระนามใด” พระสันตะปาปาองค์ใหม่จะประกาศพระนามรัชกาลที่พระองค์ทรงเลือก หากคณบดีของวิทยาลัยเองได้รับการเลือกตั้งเป็นพระสันตะปาปา เช่นเดียวกับกรณีในการประชุมเลือกตั้งพระสันตะปาปาในปี 2548 ซึ่งมีการเลือกตั้งพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16รองคณบดีจะเป็นผู้ทำหน้าที่นี้^{[ 117 ]}

The new pope is led to the Room of Tears, a dressing room where three sets of white papal vestments (immantatio) await in three sizes.^[118] Donning the appropriate vestments and reemerging into the Sistine Chapel, the new pope is given the "Fisherman's Ring" by the camerlengo of the Holy Roman Church.^[119] The pope assumes a place of honour as the rest of the cardinals wait in turn to offer their first "obedience" (adoratio) and to receive his blessing.^[120]

One of the most prominent aspects of the papal election process is the means by which the results of each round of voting are announced to the world. Once the ballot papers are counted and bound together, they are burned in a special stove erected in the Sistine Chapel, with the smoke escaping through a small chimney visible from Saint Peter's Square. The ballots from an unsuccessful vote are burned along with a chemical compound to create black smoke, or fumata nera. Traditionally, wet straw was used to produce the black smoke, but this was not completely reliable; the chemical compound is more reliable than the straw. When a vote is successful, the ballots are burned alone, sending white smoke (fumata bianca) through the chimney and announcing to the world the election of a new pope.^[121] Starting with the papal conclave of 2005,^[122]church bells are also rung as a signal that a new pope has been chosen.^[123][124]

A short time later, the cardinal protodeacon announces from a balcony over St. Peter's Square the following proclamation: Annuntio vobis gaudium magnum! Habemus Papam! ("I announce to you a great joy! We have a pope!"). He announces the new pope's Christian name along with his newly-chosen regnal or papal name.^[125][126]

จนกระทั่งปี 1978 การเลือกตั้งพระสันตะปาปาจะตามมาด้วยพิธีราชาภิเษก ในอีกไม่กี่วัน ต่อมา ซึ่งเริ่มต้นด้วยขบวนแห่ที่ยิ่งใหญ่และโอ่อ่าจากโบสถ์ซิสทีนไปยังมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์โดยพระสันตะปาปาที่ได้รับเลือกใหม่จะประทับบน บัลลังก์พระ สันตะปาปา (sedia gestatoria ) หลังจากพิธีมิสซา อันศักดิ์สิทธิ์ พระสันตะปาปาองค์ใหม่จะได้รับการสวมมงกุฎtriregnum (มงกุฎพระสันตะปาปา) และทรงให้พรครั้งแรกในฐานะพระสันตะปาปาด้วยคำอวยพรที่มีชื่อเสียงว่าUrbi et Orbi ("แด่นคร [โรม] และแด่โลก") อีกส่วนหนึ่งที่มีชื่อเสียงของพิธีราชาภิเษกคือการจุดมัดปอที่ยอดเสาปิดทอง ซึ่งจะลุกโชนสว่างไสวในชั่วขณะหนึ่งแล้วดับลงอย่างรวดเร็ว ดังที่พระองค์ตรัสว่าSic transit gloria mundi ("ความรุ่งโรจน์ทางโลกย่อมผ่านไปเช่นนี้") คำเตือนที่คล้ายกันต่อความเย่อหยิ่ง ของพระสันตะปาปา ที่กล่าวในโอกาสนี้คือคำอุทานตามธรรมเนียมว่า"Annos Petri non-videbis"ซึ่งเป็นการเตือนพระสันตะปาปาที่เพิ่งได้รับการสวมมงกุฎว่าพระองค์จะไม่ได้มีชีวิตอยู่จนได้เห็นการปกครองของพระองค์ยาวนานเท่ากับของนักบุญปีเตอร์ ตามธรรมเนียม ปีเตอร์เป็นประมุขของศาสนจักรเป็นเวลา 35 ปี และจนถึงปัจจุบันเป็นพระสันตะปาปาที่ครองราชย์ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ของศาสนจักรคาทอลิก^{[ 127 ]}ในปัจจุบัน พระสันตะปาปาที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่จะประกอบพิธีมิสซาพิเศษเพื่อสถาปนาตำแหน่งพระสันตะปาปาของพระองค์ โดยมีฆราวาสคาทอลิก นักบวช และคณะสงฆ์หลายหมื่นคน รวมถึงคณะผู้แทนจากหลายประเทศและศาสนจักรอื่นๆ ทั่วโลก ณ จัตุรัสเซนต์ปีเตอร์

เป็นเวลาหลายศตวรรษ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1378 เป็นต้นมา ผู้ที่ได้รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาส่วนใหญ่เป็นชาวอิตาลี ก่อนการเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ซึ่งประสูติในโปแลนด์ในปี ค.ศ. 1978 พระสันตะปาปาที่ไม่ใช่ชาวอิตาลีองค์สุดท้ายคือ สมเด็จพระสันตะปาปา เอเดรียนที่ 6แห่งเนเธอร์แลนด์ ซึ่งได้รับเลือกในปี ค.ศ. 1522 ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ซึ่งประสูติในเยอรมนี และต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสแห่งอาร์เจนตินาพระสันตะปาปาองค์แรกจากทวีปอเมริกา พระสันตะปาปาองค์แรกจากละตินอเมริกา และพระสันตะปาปาองค์แรกที่เกิดนอกทวีปยุโรปนับตั้งแต่สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3เมื่อ 1272 ปีก่อน^{[ 128 ] [ 129 ]}การเลือกตั้งครั้งล่าสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14 (เดิมคือพระคาร์ดินัลโรเบิร์ต พรีโวสต์) ยังคงสืบทอดประเพณีใหม่ของการเลือกพระสันตะปาปาจากกลุ่มทั่วโลก: พระสันตะปาปาองค์ปัจจุบันประสูติและอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาจนถึงช่วงกลางอายุ 20 ปี ทรงเป็นพลเมืองโดยการแปลงสัญชาติของเปรู (ซึ่งพระองค์ทรงดำรงตำแหน่งเป็นบาทหลวงออกัสตินและบิชอปเป็นเวลาประมาณ 20 ปี) และก่อนการเลือกตั้ง พระองค์ทรงใช้เวลาเกือบ 20 ปีในอิตาลีและวาติกันเพื่อศึกษาและดำรงตำแหน่งผู้นำต่างๆ ของศาสนจักร

ระเบียบปัจจุบันเกี่ยวกับsede vacante (“ที่นั่งว่าง” ตามตัวอักษรคือ 'ในขณะที่ตำแหน่งว่างลง') ได้รับการประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ในเอกสารUniversi Dominici Gregisปี 1996 ของพระองค์ ^{[ 130 ]} Sede vacanteคือช่วงเวลาว่าง ของพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นช่วงเวลาระหว่างการสิ้นพระชนม์หรือการลาออกของพระสันตะปาปาและการเลือกตั้งผู้สืบทอดตำแหน่ง จากคำนี้จึงเกิดคำว่าsedevacantismซึ่งหมายถึงกลุ่มคาทอลิกที่ไม่เห็นด้วยซึ่งยืนยันว่าไม่มีพระสันตะปาปาที่ได้รับการเลือกตั้งอย่างถูกต้องตามหลักศาสนจักร และดังนั้นจึงมีsede vacante ^{[ 131 ]}

ในช่วงที่ตำแหน่งพระที่นั่งว่างลงคณะพระคาร์ดินัลมีหน้าที่รับผิดชอบร่วมกันในการปกครองคริสตจักรและนครวาติกัน ภายใต้การกำกับดูแลของคณะผู้ดูแลคริสตจักรโรมันคาทอลิก กฎหมายศาสนจักรห้ามพระคาร์ดินัลริเริ่มสิ่งใหม่ใด ๆ ในการปกครองคริสตจักรในช่วงที่ตำแหน่งพระที่นั่งว่างลง การตัดสินใจใด ๆ ที่ต้องได้รับความเห็นชอบจากพระสันตะปาปาจะต้องรอจนกว่าพระสันตะปาปาองค์ใหม่จะได้รับการเลือกตั้งและเข้ารับตำแหน่ง^{[ 131 ]}

ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา เมื่อมีการตัดสินว่าพระสันตะปาปาสิ้นพระชนม์ มีรายงานว่าเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่พระคาร์ดินัลคาเมอร์เลนโกจะยืนยันการสิ้นพระชนม์อย่างเป็นทางการโดยการเคาะศีรษะของพระสันตะปาปาเบาๆ สามครั้งด้วยค้อนเงิน พร้อมกับเรียกพระนามเดิมของพระองค์ทุกครั้ง^{[ 132 ]}แต่ไม่ได้ทำเช่นนี้ในกรณีการสิ้นพระชนม์ของพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 1 ^{[ 133 ]}และจอห์น ปอลที่ 2 ^{[ 134 ]}พระคาร์ดินัลคาเมอร์เลนโกจะนำแหวนแห่งชาวประมง ออกมา และตัดเป็นสองส่วนต่อหน้าพระคาร์ดินัล ตราประทับของพระสันตะปาปาจะถูกทำลายเพื่อป้องกันไม่ให้ถูกนำไปใช้อีก และห้องส่วนพระองค์ ของพระองค์ จะถูกปิดผนึก^{[ 135 ]}

ร่างของ ผู้เสียชีวิต จะตั้งไว้ให้ประชาชนเคารพเป็นเวลาหลายวันก่อนที่จะนำไปฝังในห้องใต้ดินของโบสถ์หรือมหาวิหารชั้นนำ สมเด็จพระสันตะปาปาทุกพระองค์ที่สิ้นพระชนม์ในศตวรรษที่ 20 และ 21 ล้วนถูกฝังไว้ในมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ ยกเว้นสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสที่ทรงขอให้ฝังไว้ในมหาวิหารเซนต์แมรีเมเจอร์ หลังจากการฝังพระศพจะมีช่วงเวลา ไว้ทุกข์เก้าวัน( novendialis ) ^{[ 135 ]}

การที่พระสันตะปาปาลาออกนั้นเป็นเรื่องผิดปกติอย่างยิ่ง^{[ 136 ]}ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526 ^{[ 137 ]}ระบุว่า "หากพระสันตะปาปาแห่งโรมลาออกจากตำแหน่ง การลาออกนั้นจะมีผลก็ต่อเมื่อได้รับการแสดงออกอย่างอิสระและถูกต้อง แต่ไม่จำเป็นต้องได้รับการยอมรับจากใคร" เบเนดิกต์ที่ 16ซึ่งสละตำแหน่งพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2556 เป็นพระองค์ล่าสุดที่ทำเช่นนั้น และเป็นพระองค์แรกนับตั้งแต่ การลาออกของ เกรกอรีที่ 12ในปี พ.ศ. 2458 ^{[ 138 ]}

เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาขึ้น ครองราชย์ พระองค์จะทรงรับพระนามใหม่ ซึ่งเรียกว่าพระนามประจำพระองค์ในภาษาอิตาลีและละติน ปัจจุบัน หลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ได้รับการเลือกตั้งและทรงยอมรับการเลือกตั้งแล้ว พระองค์จะถูกถามว่า "ท่านจะทรงใช้พระนามใด" สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่จะทรงเลือกพระนามที่จะใช้เรียกพระองค์นับจากนั้นเป็นต้นไป จากนั้นพระคาร์ดินัลอาวุโสหรือพระคาร์ดินัลโปรโตดีคอน จะปรากฏตัวบนระเบียงของมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์เพื่อประกาศพระนามเดิมของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ และประกาศพระนามประจำพระองค์ในภาษาละติน เป็นธรรมเนียมปฏิบัติเมื่อกล่าวถึงสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะแปลพระนามประจำพระองค์เป็นภาษาท้องถิ่นทั้งหมด ตัวอย่างเช่น สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ปัจจุบันทรงมีพระนามว่าPapa Leo XIVในภาษาละติน, Papa Leone XIVในภาษาอิตาลี, Papa León XIVในภาษาสเปน, Pope Leo XIVในภาษาอังกฤษ เป็นต้น

พระนามที่ใช้ในรัชสมัยของพระสันตะปาปาไม่ใช่พระนามจริงหรือพระนามตามกฎหมาย ซึ่งยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในเอกสารทางกฎหมายและเอกสารราชการ และไม่มีความเกี่ยวข้องใดๆ กับพระนามจริงของพระองค์ พระสันตะปาปาองค์ปัจจุบันประสูติโดยมีพระนามว่า โรเบิร์ต ฟรานซิส เพรโวสต์

รายชื่อตำแหน่งอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปา เรียงตามลำดับที่ปรากฏในAnnuario Pontificioมีดังนี้:

พระสังฆราชแห่งโรมผู้แทนของพระเยซูคริสต์ผู้สืบทอดตำแหน่งของเจ้าชายแห่งอัครสาวกพระสันตะปาปาสูงสุดแห่งศาสนจักรสากล พระสังฆราช แห่งตะวันตกประมุขแห่งอิตาลีอาร์คบิชอปและเมโทรโพลิแทนแห่งมณฑลโรมันผู้ปกครองนครรัฐวาติกันผู้รับใช้ของเหล่าผู้รับใช้ของพระเจ้า^{[ 139 ]}

ชื่อตำแหน่งที่รู้จักกันดีที่สุดคือ "พระสันตะปาปา" ซึ่งไม่ปรากฏในรายการอย่างเป็นทางการ แต่มักใช้ในชื่อเอกสาร และปรากฏในรูปแบบย่อในลายเซ็น เช่น สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ทรงลงพระนามว่า "Paulus PP. VI." แหล่งข้อมูลมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับความหมายของ "PP." บางแหล่งกล่าวว่าเป็นเพียงการอ้างอิงถึง " papa " ("พระสันตะปาปา") บางแหล่งกล่าวว่า " papa pontifex " ("พระสันตะปาปาและพระสันตะปาปา") และบางแหล่งกล่าวว่า " pastor pastorum " ("ผู้เลี้ยงแกะแห่งผู้เลี้ยงแกะ") ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}

ตำแหน่ง "พระสันตะปาปา" ถูกใช้เป็นคำนำหน้าชื่อสำหรับบิชอปในตะวันตกตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 3 [ 20 ^{]ในตะวันออก}ใช้เฉพาะกับบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียเท่านั้น^{[ 20 ]}มาร์เซลลินัส (เสียชีวิต ค.ศ. 304) เป็นบิชอปแห่งโรมคนแรกที่ปรากฏในแหล่งข้อมูลว่าได้รับตำแหน่ง "พระสันตะปาปา" ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 สำนักงานราชการของจักรวรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลมักจะสงวนตำแหน่งนี้ไว้สำหรับบิชอปแห่งโรม^{[ 20 ]}ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 6 ตำแหน่งนี้เริ่มถูกจำกัดในตะวันตกเฉพาะบิชอปแห่งโรม ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่มั่นคงในศตวรรษที่ 11 ^{[ 20 ]}

ในศาสนาคริสต์ตะวันออกซึ่งใช้คำว่า "พระสันตะปาปา" กับบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียด้วย บิชอปแห่งโรมมักถูกเรียกว่า "พระสันตะปาปาแห่งโรม" โดยไม่คำนึงถึงว่าผู้พูดหรือผู้เขียนจะอยู่ในสังฆมณฑลโรมหรือไม่^{[ 146 ]}

"ผู้แทนของพระเยซูคริสต์" ( Vicarius Iesu Christi ) เป็นหนึ่งในตำแหน่งอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปาที่ระบุไว้ในAnnuario Pontificioโดยทั่วไปมักใช้ในรูปแบบย่อว่า "ผู้แทนของพระคริสต์" ( Vicarius Christi ) แม้ว่าจะเป็นเพียงคำหนึ่งที่ใช้เรียกพระสันตะปาปาในฐานะ "ผู้แทน" แต่คำนี้ "แสดงถึงความเป็นประมุขสูงสุดของศาสนจักรบนโลก ซึ่งพระองค์ทรงดำรงอยู่โดยอาศัยพระบัญชาของพระคริสต์และอำนาจผู้แทนที่ได้รับมาจากพระองค์" ซึ่งเชื่อกันว่าอำนาจผู้แทนนี้ได้รับมอบให้แก่นักบุญเปโตรเมื่อพระคริสต์ตรัสกับเขาว่า "จงเลี้ยงลูกแกะของเรา...จงเลี้ยงแกะของเรา" ^{[ 147 ] [ 148 ]}

บันทึกแรกของการใช้ชื่อตำแหน่งนี้กับบิชอปแห่งโรมปรากฏในการประชุมสภาในปี 495 โดยอ้างอิงถึง เจลาเซีย สที่ 1 ^{[ 149 ]}แต่ในเวลานั้น และต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 9 บิชอปอื่นๆ ก็เรียกตัวเองว่าผู้แทนของพระคริสต์เช่นกัน และอีกสี่ศตวรรษต่อมา คำอธิบายนี้บางครั้งก็ใช้กับกษัตริย์และแม้แต่ผู้พิพากษา^{[ 150 ]}เช่นเดียวกับที่เคยใช้ในศตวรรษที่ 5 และ 6 เพื่ออ้างถึงจักรพรรดิไบแซนไทน์ [ ^{151 ] ก่อน}หน้านั้นอีก ในศตวรรษที่ 3 เทอร์ทูลเลียนใช้คำว่า "ผู้แทนของพระคริสต์" เพื่ออ้างถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 152 ] [ 153 ]}ที่พระเยซูทรงส่งมา^{[ 154 ]}การใช้คำนี้โดยเฉพาะกับพระสันตะปาปาปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 13 ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปของพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 [ ^{151 ]}ดังที่สามารถสังเกตได้จากจดหมายของพระองค์ถึงลีโอที่ 1 กษัตริย์แห่งอาร์เมเนีย^ใน ปี 1199 ^{[ 155 ]}นักประวัติศาสตร์คนอื่นๆ เสนอว่าชื่อตำแหน่งนี้ถูกใช้ในลักษณะนี้แล้วในสมัยการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 3 (1145–1153) ^{[ 149 ]}

ดังนั้น ชื่อตำแหน่ง "ผู้แทนของพระคริสต์" นี้จึงไม่ได้ใช้เฉพาะกับพระสันตะปาปาเท่านั้น แต่ยังใช้กับบรรดาบิชอปทั้งหมดมาตั้งแต่ศตวรรษแรกๆ^{[ 156 ]}สภาวาติกันที่สองได้กล่าวถึงบิชอปทั้งหมดว่าเป็น "ผู้แทนและทูตของพระคริสต์" ^{[ 157 ]}และคำอธิบายเกี่ยวกับบิชอปนี้ได้รับการกล่าวซ้ำโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในสารัตถะUt unum sintข้อ 95 ความแตกต่างก็คือ บิชอปคนอื่นๆ เป็นผู้แทนของพระคริสต์สำหรับคริสตจักรท้องถิ่นของตนเอง ในขณะที่พระสันตะปาปาเป็นผู้แทนของพระคริสต์สำหรับคริสตจักรทั้งหมด^{[ 158 ]}

อย่างน้อยหนึ่งครั้ง ตำแหน่ง "ผู้แทนของพระเจ้า" (หมายถึงพระคริสต์ในฐานะพระเจ้า) ถูกใช้เรียกพระสันตะปาปา^{[ 148 ]}ตำแหน่ง "ผู้แทนของเปโตร" ( vicarius Petri ) ใช้เรียกเฉพาะพระสันตะปาปาเท่านั้น ไม่ใช่บิชอปองค์อื่น ๆ รูปแบบต่าง ๆ ได้แก่ "ผู้แทนของเจ้าชายแห่งอัครสาวก" ( Vicarius Principis Apostolorum ) และ "ผู้แทนของสำนักอัครสาวก" ( Vicarius Sedis Apostolicae ) ^{[ 148 ]}นักบุญโบนิเฟซได้กล่าวถึงพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 2ว่าเป็นผู้แทนของเปโตรในคำสาบานแสดงความจงรักภักดีที่พระองค์ทรงให้ไว้ในปี 722 ^{[ 159 ]} ใน หนังสือมิสซาโรมันฉบับปัจจุบันคำว่า "ผู้แทนของเปโตร" ยังพบได้ในบทสวดใน พิธี มิสซาสำหรับนักบุญที่เป็นพระสันตะปาปา ด้วย ^{[ 160 ]}

คำว่า " pontiff " มาจากภาษาละตินว่าpontifexซึ่งแปลตรงตัวว่า "ผู้สร้างสะพาน" ( pons + facere ) และใช้เรียกสมาชิกของคณะนักบวชหลักในกรุงโรมยุคนอกศาสนา^{[ 161 ] [ 162 ]}คำภาษาละตินได้รับการแปลเป็นภาษากรีกโบราณหลากหลายรูปแบบ: เช่นกรีกโบราณ: ἱεροδιδάσκαλος , กรีกโบราณ: ἱερονόμος , กรีกโบราณ: ἱεροφύлαξ , กรีกโบราณ: ἱεροφάντης ( ลำดับชั้น ), ^{[ 163 ]}หรือกรีกโบราณ: ἀρχιερεύς ( Archiereus , มหาปุโรหิต ) ^{[ 164 ] [ 165 ]}หัวหน้าวิทยาลัยเป็นที่รู้จักในนามภาษาละติน: Pontifex Maximus (สังฆราชที่ยิ่งใหญ่ที่สุด) ^{[ 166 ]}

ในการใช้ในศาสนาคริสต์คำว่า pontifexปรากฏใน ฉบับแปล Vulgateของพันธสัญญาใหม่เพื่อบ่งชี้ถึงมหาปุโรหิตแห่งอิสราเอล (ในภาษากรีก Koine ดั้งเดิม คือἀρχιερεύς ) ^{[ 167 ]}คำนี้ถูกนำมาใช้กับบิชอปคริสเตียนใดๆ ก็ได้^{[ 168 ]}แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา มักจะหมายถึงบิชอปแห่งโรมโดยเฉพาะ^{[ 169 ]}ซึ่งเรียกอย่างเคร่งครัดว่า "พระสันตะปาปาแห่งโรม" การใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงบิชอปโดยทั่วไปสะท้อนให้เห็นในคำว่า " Roman Pontifical " (หนังสือที่บรรจุพิธีกรรมที่สงวนไว้สำหรับบิชอป เช่นการยืนยันและการบวช ) และ "pontificals" (เครื่องหมายของบิชอป) ^{[ 170 ]}

Annuario Pontificioระบุว่าหนึ่งในตำแหน่งอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปาคือ "พระสันตะปาปาสูงสุดแห่งศาสนจักรทั่วโลก" ( ภาษาละติน: Summus Pontifex Ecclesiae Universalis ) ^{[ 171 ]}โดยทั่วไปแล้วพระองค์ยังถูกเรียกว่าพระสันตะปาปาสูงสุดหรือพระสันตะปาปาผู้ปกครอง ( ภาษาละติน: summus pontifex ) ^{[ 172 ]} Pontifex Maximusซึ่งมีความหมายคล้ายกับSummus Pontifexเป็นตำแหน่งที่พบได้ทั่วไปในจารึกบนอาคารของพระสันตะปาปา ภาพวาด รูปปั้น และเหรียญกษาปณ์ โดยมักจะย่อเป็น "Pont. Max" หรือ "PM" ตำแหน่ง Pontifex Maximus หรือหัวหน้าวิทยาลัยพระสันตะปาปา ดำรงโดยจูเลียส ซีซาร์และต่อมาโดยจักรพรรดิโรมัน จนกระทั่งกราเทียน (375–383) สละตำแหน่งนี้^{[ 163 ] [ 173 ] [ 174 ]}เมื่อเทอร์ทูลเลียนกลายเป็นมอนทา นิสต์ เขา ใช้ชื่อตำแหน่งนี้อย่างเย้ยหยันกับพระสันตะปาปาหรือบิชอปแห่งคาร์เธจ [ ^{175 ] พระ}สันตะปาปาเริ่มใช้ชื่อตำแหน่งนี้เป็นประจำเฉพาะในศตวรรษที่ 15 เท่านั้น^{[ 175 ]}

แม้ว่าคำอธิบาย "ผู้รับใช้ของผู้รับใช้ของพระเจ้า" ( ภาษาละติน: servus servorum Dei ) จะถูกใช้โดยผู้นำคริสตจักรอื่น ๆ รวมถึงออกัสตินแห่งฮิปโปและเบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย แต่ เกรกอรีมหาราชเป็นผู้นำมาใช้เป็นตำแหน่งของพระสันตะปาปาอย่างกว้างขวางเป็นครั้งแรกโดยมีรายงานว่าเป็นการสอนเรื่องความอ่อนน้อมถ่อมตนให้แก่พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล จอห์นผู้อดอาหารซึ่งได้รับตำแหน่ง " พระสังฆราชสากล " ต่อมาตำแหน่งนี้ถูกสงวนไว้สำหรับพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 12 และถูกใช้ในพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาและเอกสารสำคัญอื่น ๆ ที่คล้ายกันของพระสันตะปาปา^{[ 176 ]}

ตั้งแต่ปี 1863 ถึง 2005 และอีกครั้งในปี 2024 หนังสือAnnuario Pontificioยังได้รวมตำแหน่ง " พระสังฆราชแห่งตะวันตก " ไว้ด้วย ตำแหน่งนี้ถูกใช้ครั้งแรกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาธีโอดอร์ที่ 1ในปี 642 และใช้เพียงบางครั้งเท่านั้น ที่จริงแล้ว ตำแหน่งนี้เริ่มปรากฏในหนังสือประจำปีของพระสันตะปาปาในปี 1863 เท่านั้น เมื่อวันที่ 22 มีนาคม 2006 วาติกันได้ออกแถลงการณ์อธิบายถึงการละเว้นนี้โดยให้เหตุผลว่าเป็นการแสดงออกถึง "ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์และเทววิทยา" และ "เป็นประโยชน์ต่อการสนทนาระหว่างนิกายต่างๆ" ตำแหน่งพระสังฆราชแห่งตะวันตกเป็นสัญลักษณ์แสดงถึงความสัมพันธ์พิเศษและเขตอำนาจศาลของพระสันตะปาปาเหนือคริสตจักรละตินและการละเว้นตำแหน่งนี้ไม่ได้หมายถึงการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์นี้แต่อย่างใด และไม่ได้บิดเบือนความสัมพันธ์ระหว่างสันตะสำนักและคริสตจักรตะวันออกดังที่สภาวาติกันที่สองได้ประกาศอย่างเป็นทางการ^{[ 177 ]} "พระสังฆราชแห่งตะวันตก" ได้รับการนำกลับมาใช้ในรายชื่อตำแหน่งของพระสันตะปาปาอีกครั้งใน Annuario Pontifico ฉบับปี 2024 วาติกันไม่ได้ออกแถลงการณ์ใดๆ เพื่ออธิบายว่าเหตุใดจึงนำตำแหน่งนี้กลับมาใช้^{[ 178 ]}

คำนำหน้าชื่ออื่นๆ ที่ใช้กันทั่วไป ได้แก่ " พระองค์ผู้ทรงศักดิ์สิทธิ์ " (อาจใช้โดยลำพังหรือใช้เป็นคำนำหน้าแสดงความเคารพ เช่น "พระองค์ผู้ทรงศักดิ์สิทธิ์ สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอ"; และใช้ในรูปแบบการเรียกขานว่า "พระองค์ผู้ทรงศักดิ์สิทธิ์") และ "พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์" ในภาษาสเปนและอิตาลี มักใช้ " Beatísimo/Beatissimo Padre " (พระบิดาผู้ทรงได้รับพรสูงสุด) แทน " Santísimo/Santissimo Padre " (พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด) ในยุคกลาง ยังมีการใช้ " Dominus Apostolicus " ("พระเจ้าอัครสาวก") อีกด้วย

ลายเซ็นของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสในระหว่างดำรงตำแหน่ง

ลายเซ็นของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14ในช่วงที่ทรงดำรงตำแหน่ง

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงลงพระนามในเอกสารบางฉบับด้วยพระนามของพระองค์เพียงผู้เดียว ทั้งในภาษาละติน ("Franciscus" ดังเช่นในสารสังคายนาลงวันที่ 29 มิถุนายน 2013) ^{[ 179 ]}หรือในภาษาอื่น^{[ 180 ]}ส่วนเอกสารอื่นๆ พระองค์ทรงลงพระนามตามธรรมเนียมการใช้ภาษาละตินเท่านั้น และรวมถึงคำย่อ "PP." สำหรับคำว่าPapa ในภาษาละติน ("พระสันตะปาปา") ^{[ 181 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาที่มีเลขลำดับในพระนามตามธรรมเนียมจะใส่คำย่อ "PP." ไว้หน้าเลขลำดับ เช่น "Leo PP. XIV" (สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอ ที่ 14) ยกเว้นในพระราชกฤษฎีกาการประกาศเป็นนักบุญและพระราชกฤษฎีกาของสภาสังคายนาสากล ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาจะลงพระนามด้วยสูตร "Ego N. Episcopus Ecclesiae catholicae" โดยไม่มีเลขลำดับ เช่น "Ego Leo Episcopus Ecclesiae catholicae" (ข้าพเจ้า เลโอ บิชอปแห่งคริสตจักรคาทอลิก)

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5 (ครองราชย์ ค.ศ. 1566–1572) มักได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ริเริ่มธรรมเนียมการที่พระสันตะปาปาสวมชุดสีขาว โดยทรงสวมชุด สีขาว ของคณะโดมินิกัน ต่อไปหลังจากได้รับการเลือกตั้ง ในความเป็นจริง เครื่องแต่งกายพื้นฐานของพระสันตะปาปาเป็นสีขาวมานานแล้ว เอกสารที่เก่าแก่ที่สุดที่อธิบายเช่นนั้นคือOrdo XIIIซึ่งเป็นหนังสือพิธีการที่รวบรวมขึ้นประมาณปี ค.ศ. 1274 หนังสือพิธีการในภายหลังอธิบายว่าพระสันตะปาปาสวมเสื้อคลุมสีแดง เสื้อคลุมสั้น เสื้อคลุมยาวและรองเท้า และเสื้อคลุม ยาว และถุงเท้า สีขาว ^{[ 186 ] [ 187 ]}ภาพเหมือนร่วมสมัยหลายภาพของบรรพบุรุษของปิอุสที่ 5 ในศตวรรษที่ 15 และ 16 แสดงให้เห็นว่าพวกเขาสวมเสื้อคลุมยาวสีขาวที่คล้ายกับของพระองค์^{[ 188 ]}

สถานะและอำนาจของพระสันตะปาปาในคริสตจักรคาทอลิกได้รับการกำหนดหลักคำสอนโดยสภาวาติกันครั้งที่ 1 เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม พ.ศ. 2413 ในรัฐธรรมนูญว่าด้วยหลักคำสอนของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ สภาได้กำหนดหลักเกณฑ์ดังต่อไปนี้: ^{[ 189 ]}

ถ้าใครกล่าวว่าอัครสาวกเปโตรผู้ได้รับพรไม่ได้ถูกแต่งตั้งโดยพระเจ้าพระคริสต์ให้เป็นหัวหน้าของอัครสาวก ทั้งหมด และเป็นหัวหน้าที่มองเห็นได้ของคริสตจักรที่ต่อสู้ ทั้งหมด หรือว่าท่านได้รับเกียรติอย่างมาก แต่ไม่ได้รับอำนาจปกครองสูงสุดในอำนาจที่แท้จริงและเหมาะสมโดยตรงจากพระเจ้าพระเยซูคริสต์ของเรา: ขอให้เขาถูกสาปแช่ง^{[ 190 ]}

หากใครกล่าวว่าไม่ใช่มาจากการสถาปนาของพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าเอง หรือโดยสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ที่เปโตรผู้ได้รับพรมีผู้สืบทอดตำแหน่งประมุขเหนือคริสตจักรทั่วโลกอย่างถาวร หรือว่าพระสันตะปาปาโรมันไม่ใช่ผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตรผู้ได้รับพรในตำแหน่งประมุขเดียวกัน ขอให้เขาถูกสาปแช่ง^{[ 191 ]}

หากใครกล่าวเช่นนี้ว่า พระสันตะปาปาแห่งโรมมีเพียงหน้าที่ตรวจสอบหรือกำกับดูแลเท่านั้น แต่ไม่มีอำนาจสูงสุดและเต็มที่ในการปกครองคริสตจักรทั่วโลก ไม่เพียงแต่ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อและศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเรื่องที่เกี่ยวข้องกับระเบียบวินัยและการปกครองคริสตจักรที่แผ่ขยายไปทั่วโลกด้วย หรือว่าพระองค์ทรงครอบครองเพียงส่วนที่สำคัญกว่า แต่ไม่มีอำนาจสูงสุดทั้งหมด หรือว่าอำนาจของพระองค์ไม่ใช่อำนาจปกติและโดยตรง หรือไม่ได้ครอบคลุมคริสตจักรทั้งหมดและแต่ละคริสตจักร และครอบคลุมบรรดาผู้เลี้ยงแกะและผู้ศรัทธาทั้งหมดและแต่ละคริสตจักร ขอให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง^{[ 192 ]}

พวกเรายึดมั่นในประเพณีที่สืบทอดมาตั้งแต่เริ่มต้นของศาสนาคริสต์ เพื่อพระสิริของพระเจ้า พระผู้ช่วยให้รอดของเรา เพื่อการยกระดับศาสนาคาทอลิก และเพื่อความรอดของชาวคริสต์ ด้วยการเห็นชอบของสภาศักดิ์สิทธิ์ เราสอนและอธิบายว่าหลักคำสอนนี้ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า: ว่าพระสันตะปาปาแห่งโรม เมื่อพระองค์ตรัสจากบัลลังก์ คือเมื่อทรงปฏิบัติหน้าที่เป็นผู้เลี้ยงดูและครูของชาวคริสต์ทั้งปวง โดยอำนาจอัครสาวกสูงสุดของพระองค์ พระองค์ทรงกำหนดหลักคำสอนเรื่องความเชื่อหรือศีลธรรมที่คริสตจักรทั่วโลกจะต้องยึดถือ โดยผ่านความช่วยเหลือจากพระเจ้าที่ทรงสัญญาไว้ในนักบุญเปโตร พระองค์ทรงดำเนินการด้วยความเที่ยงตรงที่พระผู้ไถ่ทรงปรารถนาให้คริสตจักรของพระองค์ได้รับการสั่งสอนในการกำหนดหลักคำสอนเรื่องความเชื่อและศีลธรรม และดังนั้นคำจำกัดความของพระสันตะปาปาแห่งโรมจากพระองค์เอง แต่ไม่ใช่จากฉันทามติของคริสตจักร จึงเปลี่ยนแปลงไม่ได้ แต่หากผู้ใดกล้าที่จะขัดแย้งกับคำจำกัดความของเรานี้ ซึ่งขอพระเจ้าทรงห้าม: ขอให้เขาถูกสาปแช่ง^{[ 193 ]}

ในธรรมนูญว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องศาสนจักร (ค.ศ. 1964) สภาวาติกันที่สองได้ประกาศว่า:

ในบรรดาหน้าที่หลักของบรรดาบิชอปการประกาศพระวรสารถือเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง เพราะบิชอปเป็นผู้ประกาศความเชื่อ ผู้ที่นำสาวกใหม่มาสู่พระคริสต์ และเป็นครูที่แท้จริง กล่าวคือ ครูที่ได้รับอำนาจจากพระคริสต์ ผู้ประกาศความเชื่อแก่ผู้คนที่มอบความไว้วางใจให้พวกเขา ซึ่งพวกเขาต้องเชื่อและปฏิบัติตาม และโดยแสงสว่างของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พวกเขาก็แสดงให้เห็นถึงความเชื่อนั้น พวกเขาหยิบยกสิ่งใหม่และสิ่งเก่าจากคลังแห่งการเปิดเผยออกมา ทำให้เกิดผล และเฝ้าระวังอย่างระมัดระวังเพื่อป้องกันความผิดพลาดใดๆ ที่คุกคามฝูงชนของพวกเขา บิชอปผู้สอนโดยสอดคล้องกับพระสันตะปาปาแห่งโรม สมควรได้รับการเคารพจากทุกคนในฐานะพยานแห่งความจริงอันศักดิ์สิทธิ์และคาทอลิก ในเรื่องของความเชื่อและศีลธรรม บิชอปพูดในนามของพระคริสต์ และผู้ศรัทธาต้องยอมรับคำสอนของพวกเขาและยึดมั่นในคำสอนนั้นด้วยความศรัทธาทางศาสนา การน้อมน้อมทางศาสนาทั้งทางความคิดและเจตจำนงนี้ จะต้องแสดงออกมาเป็นพิเศษต่ออำนาจการสอน ที่แท้จริง ของพระสันตะปาปาแห่งโรม แม้ว่าพระองค์จะไม่ได้ตรัสในฐานะประมุขแห่งศาสนจักรก็ตาม กล่าวคือ จะต้องแสดงออกมาเพื่อให้ยอมรับอำนาจการสอนสูงสุดของพระองค์ด้วยความเคารพ และยึดมั่นในคำตัดสินของพระองค์อย่างจริงใจ ตามพระประสงค์และเจตจำนงที่ปรากฏชัดของพระองค์ พระประสงค์และเจตจำนงของพระองค์ในเรื่องนี้อาจทราบได้จากลักษณะของเอกสาร จากการที่พระองค์ตรัสซ้ำหลักคำสอนเดียวกันบ่อยครั้ง หรือจากวิธีการตรัสของพระองค์

...ความไม่ผิดพลาดนี้ ซึ่งพระผู้ไถ่ทรงประสงค์จะประทานให้แก่พระศาสนจักรของพระองค์ในการกำหนดหลักคำสอนเรื่องความเชื่อและศีลธรรมนั้น ครอบคลุมไปไกลเท่าที่คลังแห่งการเปิดเผยจะครอบคลุม ซึ่งจะต้องได้รับการปกป้องอย่างเคร่งครัดและอธิบายอย่างซื่อสัตย์ และนี่คือความไม่ผิดพลาดที่พระสันตะปาปาแห่งโรม ประมุขแห่งคณะบิชอปทรงมีโดยอาศัยอำนาจหน้าที่ของพระองค์ เมื่อในฐานะผู้เลี้ยงแกะและครูผู้สูงสุดของบรรดาผู้ศรัทธาทั้งหลาย ผู้ทรงยืนยันความเชื่อของพี่น้องของพระองค์ พระองค์ทรงประกาศหลักคำสอนเรื่องความเชื่อหรือศีลธรรมโดยการกระทำที่เด็ดขาด และด้วยเหตุนี้ คำนิยามของพระองค์เอง ไม่ใช่จากความยินยอมของพระศาสนจักร จึงได้รับการขนานนามอย่างถูกต้องว่าไม่สามารถแก้ไขได้ เนื่องจากคำนิยามเหล่านั้นถูกประกาศด้วยความช่วยเหลือของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งทรงสัญญาไว้กับพระองค์ในนักบุญเปโตร และด้วยเหตุนี้จึงไม่ต้องการการอนุมัติจากผู้อื่น และไม่อนุญาตให้มีการอ้างอิงถึงการตัดสินอื่นใด เพราะฉะนั้น พระสันตะปาปาแห่งโรมจึงไม่ได้ทรงพิพากษาในฐานะบุคคลส่วนตัว แต่ในฐานะครูผู้สูงสุดของศาสนจักรทั่วโลก ซึ่งพระพรแห่งความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรเองก็สถิตอยู่ด้วย พระองค์ทรงอธิบายหรือปกป้องหลักคำสอนแห่งศรัทธาของคาทอลิก ความไม่ผิดพลาดที่สัญญาไว้กับศาสนจักรนั้นสถิตอยู่ในหมู่บรรดาบิชอปด้วย เมื่อหมู่บิชอปนั้นใช้อำนาจการสอนสูงสุดร่วมกับผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร การยอมรับของศาสนจักรต่อคำจำกัดความเหล่านี้ย่อมขาดไม่ได้เลย เนื่องมาจากการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียวกันนั้น ซึ่งทรงปกป้องฝูงแกะทั้งหมดของพระคริสต์และก้าวหน้าไปในความเป็นเอกภาพแห่งศรัทธา^{[ 194 ]}

ในพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยคริสตจักรคาทอลิกแห่งพิธีกรรมตะวันออก สภายังประกาศอีกว่าพระสันตะปาปาโรมันทรงรับผิดชอบการปกครองดูแลคริ สตจักรแต่ละแห่งหรือ เฉพาะแห่ง ที่อยู่ในสังฆมณฑลกับพระองค์ “ไม่ว่าจะเป็นคริสตจักรตะวันออกหรือตะวันตก” ^{[ 195 ]}

เมื่อวันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2555 เนื่องในโอกาสครบรอบ 50 ปีของการเปิดประชุมสภาวาติกันครั้งที่สอง นักเทววิทยาผู้มีชื่อเสียง 60 คน (รวมถึงHans Küng ) ได้ออกแถลงการณ์ระบุว่าเจตนารมณ์ของสภาวาติกันครั้งที่สองในการสร้างสมดุลอำนาจในศาสนจักรยังไม่บรรลุผล “ข้อคิดสำคัญหลายประการของสภาวาติกันครั้งที่สองไม่ได้ถูกนำไปปฏิบัติเลย หรือถูกนำไปปฏิบัติเพียงบางส่วนเท่านั้น... สาเหตุหลักของความหยุดนิ่งในปัจจุบันเกิดจากความเข้าใจผิดและการใช้อำนาจในทางที่ผิดในศาสนจักรของเรา” ^{[ 196 ]}

ที่ประทับอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปาคือมหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตรานซึ่งถือเป็นมหาวิหารประจำสังฆมณฑลโรม

ที่ประทับอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปาคือพระราชวังอะโพสโตลิกนอกจากนี้ พระองค์ยังมีที่ประทับในฤดูร้อนที่เมืองกัสเตลกันดอลโฟซึ่งตั้งอยู่บนพื้นที่ของเมืองโบราณอัลบาลองกา

ชื่อ "พระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์" และ " พระที่นั่งอัครสาวก " เป็นศัพท์ทางศาสนาสำหรับเขตอำนาจศาลปกติของบิชอปแห่งโรม ซึ่งรวมถึงสำนักวาติกัน เกียรติยศ อำนาจ และสิทธิพิเศษของพระสันตะปาปาภายในคริสตจักรคาทอลิกและประชาคมระหว่างประเทศมาจากตำแหน่งบิชอปแห่งโรมสืบต่อจากนักบุญเปโตร หนึ่งในอัครสาวกสิบสองคน^{[ 197 ]}

ด้วยเหตุนี้ กรุงโรมจึงมีบทบาทสำคัญในคริสตจักรคาทอลิกมาโดยตลอด แม้ว่านี่จะไม่ใช่ความจริงเสมอไปก็ตาม พระสันตะปาปาได้รับตำแหน่งพระสันตะปาปาจากการเป็นบิชอปแห่งโรม แต่ไม่จำเป็นต้องอาศัยอยู่ที่นั่น ตามสูตรภาษาละตินubi Papa, ibi Curiaหมายความว่าไม่ว่าพระสันตะปาปาจะประทับอยู่ที่ใด ศูนย์กลางการปกครองของคริสตจักรก็จะอยู่ที่นั้น ระหว่างปี ค.ศ. 1309 ถึง 1378 พระสันตะปาปาประทับอยู่ที่เมืองอาวิญงประเทศฝรั่งเศส^{[ 198 ]}ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่มักเรียกว่า "การถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน" โดยอ้างอิงถึง เรื่องราวใน พระคัมภีร์เกี่ยวกับชาวยิวแห่งอาณาจักรยูดาห์ โบราณ ที่ถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน

ในปี 2024 เงินเดือนของพระสันตะปาปาอยู่ที่ 30,000 ยูโรต่อเดือน^{[ 199 ]}ฟรานซิส ซึ่งเป็นเยซูอิต ปฏิเสธที่จะรับเงินเดือนและบริจาคเงินให้กับคนยากจน^{[ 199 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว คริสตจักรคาทอลิกจะรับผิดชอบค่าใช้จ่ายทั้งหมดของพระสันตะปาปา ไม่ว่าจะเป็นค่าอาหาร ที่พัก เครื่องแต่งกาย การเดินทาง (เช่น รถพระที่นั่งของพระสันตะปาปา ) การรักษาความปลอดภัย การดูแลบ้าน และการดูแลสุขภาพ^{[ 199 ]}พระสันตะปาปาสามารถเข้าถึงบริการทางการแพทย์ของวาติกันและร้านขายยาส่วนตัวได้โดยไม่เสียค่าใช้จ่าย^{[ 199 ]}

หากพระสันตะปาปาเกษียณอายุ เงินบำนาญรายเดือน ณ ปี 2024 คือ 2,500 ยูโรต่อเดือน^{[ 199 ]}

แม้ว่าพระสันตะปาปาจะเป็นบิชอปประจำสังฆมณฑลโรม แต่พระองค์ทรงมอบหมายงานประจำวันส่วนใหญ่ในการบริหารสังฆมณฑลให้แก่พระคาร์ดินัลผู้แทนซึ่งทำหน้าที่กำกับดูแลความต้องการด้านการอภิบาลของสังฆมณฑลโดยตรง ไม่ใช่ในนามของตนเอง แต่ในนามของพระสันตะปาปา พระคาร์ดินัลผู้แทนคนล่าสุดคือแองเจโล เด โดนาติสซึ่งดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 2017 ถึง 2024 ส่วนพระคาร์ดินัลผู้แทนคนปัจจุบันคือบัลดัสซาเร เรนา

นี่ไม่ได้หมายความว่าพระสันตะปาปาจะเพิกเฉยต่อความรับผิดชอบในเขตปกครองของตน ตัวอย่างเช่น เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23ทรงประกาศพระประสงค์ที่จะจัดตั้งสภาวาติกันที่สองในปี พ.ศ. 2492 พระองค์ทรงไตร่ตรองถึงสถานการณ์ของคริสตจักรคาทอลิกภายในกรุงโรมก่อน จากนั้นจึง "ขยายสายตาของพระองค์ไปยังทั่วโลก" ^{[ 200 ]}

ประมุขแห่งนครรัฐวาติกัน
ตราแผ่นดินของนครวาติกัน
ผู้ดำรงตำแหน่งปัจจุบัน	สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14
สไตล์	พระองค์ท่าน
ที่อยู่อาศัย	พระราชวังอัครสาวก
พระมหากษัตริย์องค์แรก	สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11
การก่อตัว	11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2462
เว็บไซต์	vaticanstate.va​

แม้ว่าการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่ 4 จะไม่ได้มอบอำนาจทางพลเรือนให้แก่บรรดาบิชอปภายในรัฐ แต่การค่อยๆ ลดอำนาจของจักรวรรดิในช่วงศตวรรษที่ 5 ทำให้พระสันตะปาปาเป็นข้าราชการพลเรือนอาวุโสที่สุดในกรุงโรม เนื่องจากบรรดาบิชอปมีบทบาทมากขึ้นในการบริหารกิจการพลเรือนในเมืองอื่นๆ ของจักรวรรดิโรมันตะวันตก สถานะในฐานะผู้ปกครองทางโลกและพลเรือนนี้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในการเผชิญหน้าของพระสันตะปาปาเลโอที่ 1 กับอัตติลาในปี ค.ศ. 452

การขยายอำนาจการปกครองของพระสันตะปาปาออกนอกกรุงโรมครั้งแรกเกิดขึ้นในปี 728 ด้วยการบริจาคแห่งสุตรี (Donation of Sutri ) ในปี 754 กษัตริย์แฟรงก์ปิปปินผู้เยาว์ได้มอบดินแดนจากการพิชิตชาวลอมบาร์ดให้แก่พระสันตะปาปา พระสันตะปาปาอาจใช้เอกสารการบริจาคของคอนสแตนติน ที่ปลอมแปลงขึ้น เพื่อได้มาซึ่งดินแดนนี้ ซึ่งเป็นแกนหลักของรัฐสันตะปาปาเอกสารฉบับนี้ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นของแท้จนถึงศตวรรษที่ 15 ระบุว่าคอนสแตนตินมหาราชได้มอบจักรวรรดิโรมันตะวันตกทั้งหมดให้อยู่ภายใต้การปกครองของพระสันตะปาปา

ในปี ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 ทรงสวมมงกุฎให้ชาร์เลมาญ ผู้ปกครองชาวแฟรงก์ เป็นจักรพรรดิโรมันซึ่งเป็นก้าวสำคัญในการสถาปนาสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์นับจากนั้นเป็นต้นมา บรรดาพระสันตะปาปาต่างอ้างสิทธิ์ในการสวมมงกุฎให้จักรพรรดิ สิทธิ์นี้สิ้นสุดลงหลังจากการสวมมงกุฎให้ชาร์ลส์ที่ 5ในปี ค.ศ. 1530 ในปี ค.ศ. 1804 สมเด็จพระสันตะปาปา ปิอุสที่ 7เสด็จเข้าร่วมในพิธีสวมมงกุฎให้จักรพรรดินโปเลียนที่ 1แต่ไม่ได้ทรงสวมมงกุฎให้จริง ๆ ดังที่กล่าวมาข้างต้น อำนาจอธิปไตยของพระสันตะปาปาเหนือรัฐสันตะปาปาสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1870 เมื่ออิตาลีผนวกดินแดนดังกล่าวเข้าเป็นส่วนหนึ่งของตน

สมเด็จพระสันตะปาปาอย่างอเล็กซานเดอร์ที่ 6ซึ่งขึ้นชื่อว่าเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาผู้ทะเยอทะยาน และจูเลียสที่ 2ผู้เป็นแม่ทัพและรัฐบุรุษที่เก่งกาจ ไม่เกรงกลัวที่จะใช้อำนาจเพื่อให้บรรลุเป้าหมายของตนเอง ซึ่งรวมถึงการเพิ่มอำนาจของสันตะปาปา อำนาจทางการเมืองและทางโลกนี้แสดงให้เห็นผ่านบทบาทของสันตะปาปาในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่มีความขัดแย้งกับจักรพรรดิ เช่น ในสมัยการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 และสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 3

พระราชโองการของพระสันตะปาปาการห้ามและการขับไล่ออกจากศาสนา หรือการข่มขู่ว่าจะกระทำเช่นนั้น ได้ถูกนำมาใช้หลายครั้งเพื่อใช้อำนาจของพระสันตะปาปา พระราชโองการLaudabiliterในปี ค.ศ. 1155 อนุญาตให้กษัตริย์เฮนรีที่ 2 แห่งอังกฤษบุกไอร์แลนด์ ในปี ค.ศ. 1207 สมเด็จ พระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ทรงประกาศห้ามอังกฤษจนกว่ากษัตริย์จอห์น จะ ทรงมอบราชอาณาจักรของพระองค์ให้เป็นดินแดนศักดินาของพระสันตะปาปา พร้อมด้วยบรรณาการ ประจำปี โดยตรัสว่า "เราขอถวายและยอมมอบโดยสมัครใจ...แด่พระเจ้าของเรา สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 และผู้สืบทอดตำแหน่งคาทอลิกของพระองค์ ราชอาณาจักรอังกฤษทั้งหมดและราชอาณาจักรไอร์แลนด์ทั้งหมดพร้อมสิทธิและส่วนประกอบทั้งหมดเพื่อการอภัยบาปของเรา" ^{[ 201 ]}

พระราชกฤษฎีกาInter caeteraในปี 1493 นำไปสู่สนธิสัญญาตอร์เดซิยาสในปี 1494 ซึ่งแบ่งโลกออกเป็นพื้นที่ปกครองของสเปนและโปรตุเกส พระราชกฤษฎีกาRegnans in Excelsisในปี 1570 ขับไล่สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 แห่งอังกฤษ ออก จากศาสนา และประกาศว่าพสกนิกรทั้งหมดของพระองค์ได้รับการปลดปล่อยจากการจงรักภักดีต่อพระองค์ พระราชกฤษฎีกาInter gravissimasในปี 1582 ได้กำหนดปฏิทินเกรกอเรียนขึ้น^{[ 202 ]}

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา แม้ว่าสันตะปาปาจะเข้าไปเกี่ยวข้องกับการเมืองโดยตรงน้อยลง แต่พระสันตะปาปาก็ยังคงมีอิทธิพลทางการเมืองอย่างมาก พวกเขายังทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ย โดยได้รับการสนับสนุนจากสถาบันคาทอลิก^{[ 203 ] [ 204 ]}จอห์น ปอลที่ 2 ซึ่งเป็นชาวโปแลนด์ได้รับการยกย่องว่ามีอิทธิพลต่อการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์ในยุโรปตะวันออก^{[ 205 ]}เขายังเป็นผู้ไกล่เกลี่ยความขัดแย้งเรื่องเรือบีเกิลระหว่างอาร์เจนตินาและชิลี ซึ่งเป็นสองประเทศที่นับถือคาทอลิกเป็นส่วนใหญ่^{[ 206 ]}ในศตวรรษที่ 21 ฟรานซิสมีบทบาทในการไกล่เกลี่ยความสัมพันธ์ที่ดีขึ้นระหว่างสหรัฐอเมริกาและคิวบา ในปี 2015 ^{[ 207 ] [ 208 ]}

ภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศประมุขแห่งรัฐ ที่ดำรงตำแหน่งอยู่ มีภูมิคุ้มกันอธิปไตยจากเขตอำนาจศาลของประเทศอื่น ๆ แม้ว่าจะไม่มีภูมิคุ้มกันจากศาลระหว่างประเทศก็ตาม^{[ 209 ] [ 210 ]}ภูมิคุ้มกันนี้บางครั้งถูกเรียกอย่างไม่เป็นทางการว่า " ภูมิคุ้มกันทางการทูต " ซึ่งในความหมายที่แท้จริงคือภูมิคุ้มกันที่ผู้แทนทางการทูตของประมุขแห่งรัฐได้รับ กฎหมายระหว่างประเทศถือว่าสำนักวาติกัน ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นรัฐบาลกลางของคริสตจักรคาทอลิก มีสถานะทางกฎหมายเท่าเทียมกับรัฐหนึ่ง ๆ สำนักวาติกันแตกต่างจากรัฐนครวาติกัน ซึ่งมีอยู่มาหลายศตวรรษก่อนการก่อตั้งนครวาติกัน

เป็นเรื่องปกติที่สิ่งพิมพ์และสื่อข่าวจะใช้คำว่า "วาติกัน" "นครวาติกัน" และแม้แต่ "โรม" เป็นคำแทนสำนักวาติกัน ประเทศส่วนใหญ่ทั่วโลกยังคงรักษาความสัมพันธ์ทางการทูตกับสำนักวาติกันในรูปแบบเดียวกับที่พวกเขามีกับรัฐอื่นๆ แม้แต่ประเทศที่ไม่มีความสัมพันธ์ทางการทูตเหล่านั้นก็ยังเข้าร่วมในองค์กรระหว่างประเทศที่สำนักวาติกันเป็นสมาชิกเต็มรูปแบบ

ในฐานะประมุขแห่งรัฐที่มีอำนาจปกครองทางศาสนาทั่วโลกเทียบเท่ากับสันตะสำนัก (ไม่ใช่ดินแดนของนครวาติกัน) กระทรวงยุติธรรมของสหรัฐฯจึงตัดสินว่าพระสันตะปาปามีภูมิคุ้มกันในฐานะประมุขแห่งรัฐ^{[ 211 ]}ภูมิคุ้มกันในฐานะประมุขแห่งรัฐนี้ ซึ่งได้รับการยอมรับจากสหรัฐอเมริกา ต้องแยกแยะออกจากภูมิคุ้มกันที่กำหนดไว้ภายใต้พระราชบัญญัติภูมิคุ้มกันอธิปไตยต่างประเทศ ของสหรัฐอเมริกา ปี 1976 ซึ่งแม้จะยอมรับภูมิคุ้มกันพื้นฐานของรัฐบาลต่างประเทศจากการถูกฟ้องร้องในศาลอเมริกัน แต่ก็กำหนดข้อยกเว้นไว้ 9 ประการ รวมถึงกิจกรรมทางการค้าและการกระทำในสหรัฐอเมริกาโดยตัวแทนหรือพนักงานของรัฐบาลต่างประเทศ ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับกรณีหลังนี้เอง ในเดือนพฤศจิกายน 2008 ศาลอุทธรณ์ของสหรัฐอเมริกาในซินซินเนติได้ตัดสินว่าคดีเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศโดยบาทหลวงคาทอลิกสามารถดำเนินต่อไปได้ หากโจทก์สามารถพิสูจน์ได้ว่าบิชอปที่ถูกกล่าวหาว่าละเลยการกำกับดูแลนั้นทำหน้าที่เป็นพนักงานหรือตัวแทนของสันตะสำนักและปฏิบัติตามนโยบายอย่างเป็นทางการของสันตะสำนัก^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2553 มีการรายงานข่าวในอังกฤษเกี่ยวกับแผนการที่เสนอโดย นักรณรงค์ ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและทนายความ ชื่อ ดังเจฟฟรีย์ โรเบิร์ตสันที่จะให้สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ถูกจับกุมและดำเนินคดีในสหราชอาณาจักรในข้อหาความผิดที่เกิดขึ้นเมื่อหลายทศวรรษก่อน เกี่ยวกับการไม่ดำเนินการที่เหมาะสมในคดีล่วงละเมิดทางเพศของชาวคาทอลิก และการโต้แย้งเรื่องภูมิคุ้มกันจากการดำเนินคดีของพระองค์ในประเทศนั้น^{[ 215 ]}โดยทั่วไปแล้วเรื่องนี้ถูกมองว่า "ไม่สมจริงและไร้สาระ" ^{[ 216 ]}ทนายความอีกคนกล่าวว่า "เป็นเรื่องน่าอับอายที่ทนายความอาวุโสชาวอังกฤษจะยอมให้ตัวเองเกี่ยวข้องกับความคิดที่ไร้สาระเช่นนี้" ^{[ 217 ]}ภูมิคุ้มกันอธิปไตยไม่ครอบคลุมถึงข้อพิพาทที่เกี่ยวข้องกับธุรกรรมทางการค้า และหน่วยงานรัฐบาลของสำนักวาติกันสามารถถูกดำเนินคดีในศาลการค้าต่างประเทศได้ การพิจารณาคดีครั้งแรกที่เกิดขึ้นในศาลอังกฤษเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2567 ^{[ 218 ] [ 219 ]}

คริสตจักรดั้งเดิมอื่นๆ (เช่นคริสตจักรแอสซีเรียแห่งตะวันออกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ตะวันออก ค ริ สต จักรคาทอลิกเก่านิกายแอ งลิกัน คริสต จักรคาทอลิกอิสระฯลฯ) ยอมรับหลักคำสอนเรื่องการสืบทอดตำแหน่งจากอัครสาวก และในระดับที่แตกต่างกันไป การอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปาในฐานะประมุขแห่งเกียรติยศ ในขณะที่โดยทั่วไปแล้วปฏิเสธว่าพระสันตะปาปาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งจากเปโตรในความหมายอื่นใดนอกเหนือจากบิชอปองค์อื่นๆ ความเป็นประมุขถือเป็นผลมาจากตำแหน่งของพระสันตะปาปาในฐานะบิชอปแห่งเมืองหลวงดั้งเดิมของจักรวรรดิโรมัน ซึ่งเป็นคำจำกัดความที่ระบุไว้ในกฎข้อที่ 28 ของสภาชาลเซดอน คริสตจักรเหล่านี้ไม่เห็นพื้นฐานใดๆ สำหรับการอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปาในเรื่องเขตอำนาจศาลโดยตรงทั่วจักรวาลหรือการอ้างสิทธิ์ในความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา คริสตจักรเหล่านี้หลายแห่งเรียกการอ้างสิทธิ์ดังกล่าวว่าอัลตรามอนทานิ ส ม์

ในปี 1973 คณะกรรมการกิจการระหว่างศาสนาและศาสนสัมพันธ์ของสภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาและคณะกรรมการแห่งชาติสหรัฐอเมริกาของสหพันธ์ลูเธอรันโลก ได้รวมข้อความนี้ไว้ในแถลงการณ์ฉบับใหญ่เกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา ในการสนทนาอย่างเป็นทางการ ระหว่าง คาทอลิกและลูเธอรัน :

ในการเรียกพระสันตะปาปาว่า "ปฏิปักษ์พระคริสต์" ชาวลูเธอรัน ยุคแรก ได้ยึดถือประเพณีที่สืบย้อนไปถึงศตวรรษที่ 11ไม่เพียงแต่ผู้เห็นต่างและพวกนอกรีตเท่านั้น แต่แม้แต่นักบุญก็ยังเรียกบิชอปแห่งโรมว่า "ปฏิปักษ์พระคริสต์" เมื่อพวกเขาต้องการตำหนิการใช้อำนาจในทางที่ผิด ของพระองค์ สิ่งที่ชาวลูเธอรันเข้าใจว่าเป็นการอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปาในอำนาจที่ไม่จำกัดเหนือทุกสิ่งและทุกคนทำให้พวกเขานึกถึงภาพแห่งวันสิ้นโลกในดาเนียลบทที่ 11 ซึ่งเป็น ^{ข้อความ}ที่แม้ก่อนการปฏิรูปศาสนาก็ได้ถูกนำมาใช้กับพระสันตะปาปาในฐานะปฏิปักษ์พระคริสต์ในวันสุดท้าย^{[ 220} ]

นิกาย โปรเตสแตนต์ของศาสนาคริสต์ปฏิเสธการอ้างสิทธิ์ในเกียรติยศสูงสุดของเปโตร อำนาจศาลสูงสุดของเปโตร และความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา นิกายเหล่านี้แตกต่างกันไปตั้งแต่การปฏิเสธความชอบธรรมของการอ้างสิทธิ์ในอำนาจของพระสันตะปาปา ไปจนถึงการเชื่อว่าพระสันตะปาปาคือปฏิปักษ์พระคริสต์^{[ 221 ]}จาก 1 ยอห์น 2:18 มนุษย์แห่งบาปจาก 2 เธสะโลนิกา 2:3–12 ^{[ 222 ]}และสัตว์ร้ายจากแผ่นดินโลกจากวิวรณ์ 13:11–18 ^{[ 223 ]}

การปฏิเสธอย่างกว้างขวางนี้ได้รับการสนับสนุนจากนิกายลูเธอรันบางนิกาย เช่น ลูเธอรันสายสารภาพความเชื่อซึ่งถือว่าพระสันตะปาปาเป็นปฏิปักษ์ของพระคริสต์ โดยระบุว่าหลักความเชื่อนี้เป็นส่วนหนึ่งของ การลงนามในหนังสือแห่งความสอดคล้อง ( Book of Concord ) ในรูปแบบ quia (“เพราะ”) มากกว่าquatenus (“เท่าที่”) ในปี 1932 คริสตจักรสายสารภาพความเชื่อแห่งหนึ่งคือ คริสตจักรลูเธอรันแห่งมิสซูรีซินอด⁽ LCMS) ได้นำเอาคำแถลงสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนของมิสซูรีซินอดมาใช้ ซึ่งปัจจุบันมีคริสตจักรลูเธอรันจำนวนเล็กน้อยที่ยึดถืออยู่ คริสตจักรลูเธอรันแห่งการปฏิรูป [ ^{225 ]}การประชุมลูเธอรันคอนคอร์เดีย [ ^{226 ] ค}ริ สต จักรแห่งคำสารภาพความเชื่อลูเธอรัน [ ^{227 ] และ}การประชุมลูเธอรันอิลลินอยส์^{[ 228 ]}ต่างก็ยึดถือคำแถลงสั้นๆ นี้ซึ่ง LCMS ได้นำไปเผยแพร่ไว้ในเว็บไซต์ของตน^{[ 229 ]}สภาลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งวิสคอนซิน (WELS) ซึ่งเป็นคริสตจักรลูเธอรันแบบสารภาพความเชื่ออีกแห่งหนึ่งที่ประกาศว่าสันตะปาปาเป็นปฏิปักษ์ของพระคริสต์ ได้ออกแถลงการณ์ของตนเองในชื่อ "แถลงการณ์เกี่ยวกับปฏิปักษ์ของพระคริสต์" ในปี พ.ศ. 2492 WELS ยังคงยึดมั่นในแถลงการณ์นี้^{[ 230 ]}

ในอดีต โปรเตสแตนต์คัดค้านการอ้างอำนาจทางโลกของสันตะปาปาเหนือรัฐบาลฆราวาสทั้งหมด รวมถึงการอ้างสิทธิ์ในดินแดนในอิตาลี^{[ 231 ]}ความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของสันตะปาปากับรัฐฆราวาส เช่น จักรวรรดิโรมันและไบแซนไทน์ และลักษณะเผด็จการของตำแหน่งสันตะปาปา^{[ 232 ]}ในศาสนาคริสต์ตะวันตกการคัดค้านเหล่านี้มีส่วนทำให้เกิดและเป็นผลผลิตของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์

"พระสันตะปาปาดำ" เป็นชื่อที่นิยมใช้กัน แต่ไม่เป็นทางการ สำหรับหัวหน้าคณะเยซูอิตเนื่องจาก ความสำคัญของคณะ เยซูอิตภายในศาสนจักร ชื่อนี้มาจากสีดำของเสื้อคลุมของท่าน ซึ่งใช้เพื่อสื่อถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างท่านกับ "พระสันตะปาปาขาว" (เนื่องจากในสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5พระสันตะปาปาสวมชุดสีขาว) และพระคาร์ดินัลผู้เป็นประมุขแห่งสมณกระทรวงเพื่อการประกาศพระวรสาร (เดิมเรียกว่าสมณกระทรวงเพื่อการเผยแพร่ความเชื่อ) ซึ่งเสื้อคลุมสีแดงของพระคาร์ดินัลทำให้ท่านได้รับชื่อว่า "พระสันตะปาปาแดง" เนื่องจากมีอำนาจเหนือดินแดนทั้งหมดที่ไม่ถือว่าเป็นคาทอลิก ในปัจจุบัน พระคาร์ดินัลผู้นี้มีอำนาจเหนือดินแดนมิชชันนารีของคาทอลิก โดยหลักแล้วคือศาสนจักรในแอฟริกาและเอเชีย^{[ 234 ]}แต่ในอดีต อำนาจของท่านยังครอบคลุมถึงดินแดนทั้งหมดที่โปรเตสแตนต์หรือคริสต์ศาสนาตะวันออกมีอิทธิพลเหนือกว่าด้วย ผลกระทบจากสถานการณ์นี้บางส่วนยังคงหลงเหลืออยู่ ส่งผลให้ประเทศนิวซีแลนด์ยังคงอยู่ภายใต้การดูแลของคณะสงฆ์นี้เป็นต้น

นับตั้งแต่สมัยที่เฮราคลาสเป็นพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 3 บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียในทั้งคริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์และคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอเล็กซานเดรียยังคงถูกเรียกว่า "พระสันตะปาปา" โดยคริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์เรียกว่า "พระสันตะปาปาคอปติก" หรือเรียกให้ถูกต้องกว่าคือ "พระสันตะปาปาและอัครสังฆราชแห่งแอฟริกาทั้งหมดบนบัลลังก์ศักดิ์สิทธิ์ออร์โธดอกซ์และอัครสาวกของนักบุญมาร์คผู้ประกาศข่าวประเสริฐและอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ " และคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์เรียกว่า " พระสันตะปาปาและอัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียและแอฟริกาทั้งหมด " ^{[ 235 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย ค ริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ เซอร์เบีย และ ค ริ สตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ มาซิ โด เนีย ไม่ใช่เรื่องแปลกที่บาทหลวงประจำหมู่บ้านจะถูกเรียกว่า "พระสันตะปาปา" ("поп" pop ) ซึ่งแตกต่างจากคำที่ใช้เรียกประมุขของคริสตจักรคาทอลิก (ภาษาบัลแกเรีย "папа" papaภาษารัสเซีย "папа римский" papa rimskiy )

ขบวนการทางศาสนาใหม่บาง กลุ่ม ภายในศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่แยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิกแต่ยังคงรักษากรอบโครงสร้างลำดับชั้นแบบคาทอลิกไว้ ได้ใช้คำว่า "พระสันตะปาปา" สำหรับผู้ก่อตั้งหรือผู้นำคนปัจจุบัน ตัวอย่างเช่น คริสตจักร เลจิโอ มาเรีย ในแอฟริกา และคริสตจักรคาทอลิกปาลมาเรียน ในยุโรป ที่สเปน ศาสนา เกาไดซึ่งเป็นศาสนาในเวียดนามที่เลียนแบบโครงสร้างลำดับชั้นแบบคาทอลิก ก็มีพระสันตะปาปาเป็นผู้นำเช่นกัน

สมเด็จพระสันตะปาปาที่มีรัชสมัยยาวนานที่สุด ในบรรดาสมเด็จพระสันตะปาปาที่สามารถระบุระยะเวลาการครองราชย์ได้จากข้อมูลทางประวัติศาสตร์ร่วมสมัย มีดังต่อไปนี้:

1. นักบุญปีเตอร์ ( ประมาณ ค.ศ. 30 – 64/68): ประมาณ ค.ศ. 34 – ประมาณ ค.ศ. 38 ปี (ประมาณ 12,000–14,000 วัน) ^{[ 236 ]}
2. สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 (ค.ศ. 1846–1878): อายุ 31 ปี 7 เดือน 23 วัน (11,560 วัน)
3. สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 (ค.ศ. 1978–2005): อายุ 26 ปี 5 เดือน 18 วัน (9,665 วัน)
4. ราศีสิงห์ที่ 13 (ค.ศ. 1878–1903): อายุ 25 ปี 5 เดือน 1 วัน (9,281 วัน)
5. สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6 (ค.ศ. 1775–1799): ทรงมีพระชนมายุ 24 ปี 6 เดือน 15 วัน (8,962 วัน)
6. เอเดรียนที่ 1 (772–795): อายุ 23 ปี 10 เดือน 25 วัน (8,729 วัน)
7. สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 7 (ค.ศ. 1800–1823): ทรงมีพระชนมายุ 23 ปี 5 เดือน 7 วัน (8,560 วัน)
8. อเล็กซานเดอร์ที่ 3 (ค.ศ. 1159–1181): อายุ 21 ปี 11 เดือน 24 วัน (8,029 วัน)
9. นักบุญซิลเวสเตอร์ที่ 1 (314–335): อายุ 21 ปี 11 เดือน 1 วัน (8,005 วัน)
10. นักบุญลีโอที่ 1 (ค.ศ. 440–461): อายุ 21 ปี 1 เดือน 13 วัน (7,713 วัน)

ในช่วงความแตกแยกทางศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในฝั่งตะวันตกสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 13 แห่งอาวิญง (ค.ศ. 1394–1423) ทรงปกครองเป็นเวลา 28 ปี 7 เดือน 12 วัน ซึ่งจะทำให้พระองค์อยู่ในอันดับที่สามในรายชื่อข้างต้น แต่เนื่องจากพระองค์ถูกมองว่าเป็นพระสันตะปาปาปลอมจึงไม่ได้รวมอยู่ใน รายชื่อนั้น

มีพระสันตะปาปาหลายองค์ที่ครองราชย์เพียงประมาณหนึ่งเดือนหรือน้อยกว่านั้น ในรายการต่อไปนี้ จำนวนวันตามปฏิทินรวมถึงวันที่ไม่เต็มวันด้วย ดังนั้น ตัวอย่างเช่น หากการครองราชย์ของพระสันตะปาปาเริ่มต้นในวันที่ 1 สิงหาคม และพระองค์สิ้นพระชนม์ในวันที่ 2 สิงหาคม จะนับว่าครองราชย์เป็นเวลาสองวันตามปฏิทิน

สตีเฟน (22–25 มีนาคม ค.ศ. 752) เสียชีวิตด้วยโรคหลอดเลือดสมองสามวันหลังจากการเลือกตั้ง และก่อนการอภิเษกเป็นบิชอป เขาไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระสันตะปาปาที่ถูกต้อง แต่ถูกเพิ่มเข้าไปในรายชื่อพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 16 ในชื่อสตีเฟนที่ 2 ทำให้เกิดความยากลำบากในการระบุรายชื่อพระสันตะปาปาองค์ต่อๆ มาที่มีชื่อว่าสตีเฟน ใน หนังสือ Annuario Pontificioของสำนักวาติกันในรายชื่อพระสันตะปาปาและพระสันตะปาปาปลอม ได้แนบหมายเหตุไว้ในการกล่าวถึงพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 ว่า:

เมื่อ แซคารีเสียชีวิตสตีเฟน นักบวชโรมันจึงได้รับการเลือกตั้ง แต่เนื่องจากเขาเสียชีวิตในอีกสี่วันต่อมา ก่อนที่จะได้รับการอภิเษกซึ่งตามกฎหมายศาสนจักรในสมัยนั้นถือเป็นการเริ่มต้นที่แท้จริงของการดำรงตำแหน่งพระสันตะปาปา ชื่อของเขาจึงไม่ได้ปรากฏอยู่ในLiber Pontificalisหรือในรายชื่อพระสันตะปาปาอื่น ๆ^{[ 237 ]}

Annuario Pontificioซึ่งตีพิมพ์ทุกปีโดยสำนักวาติกันไม่ได้กำหนดหมายเลขเรียงลำดับให้กับพระสันตะปาปา โดยระบุว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะตัดสินว่าฝ่ายใดเป็นตัวแทนของการสืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องในแต่ละช่วงเวลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับพระสันตะปาปาเลโอที่ 8 พระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 5และพระสันตะปาปาบางองค์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 ^{[ 238 ]}