ปรัชญาตะวันออก (เรียกอีกอย่างว่าปรัชญาเอเชียหรือปรัชญาตะวันออก ) ประกอบด้วย ปรัชญาต่างๆที่มีต้นกำเนิดในเอเชียตะวันออกและเอเชียใต้รวมถึงปรัชญาจีนปรัชญาญี่ปุ่นปรัชญาเกาหลีและปรัชญาเวียดนามซึ่งมีอิทธิพลในเอเชียตะวันออก^{[ 1 ]}และปรัชญาอินเดีย (รวมถึงปรัชญาฮินดูปรัชญาเชนปรัชญาพุทธ)ซึ่งมีอิทธิพลใน^{เอเชีย}ใต้เอเชีย^{ตะวันออกเฉียง}ใต้ทิเบตญี่ปุ่นและมองโกเลีย^{[ 2} ] [ ³ ]

ปรัชญาอินเดียหมายถึงประเพณีปรัชญาโบราณ ( สันสกฤต : dárśana ; 'โลกทัศน์', 'คำสอน') ^{[ 4 ]}ของอนุทวีปอินเดียศาสนาฮินดูอาจมีรากฐานย้อนกลับไปถึงสมัยอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}สำนักคิดหลักๆ เกิดขึ้นในช่วงระหว่างต้นคริสต์ศักราชและจักรวรรดิกุปตะ [ ^{8 ] สำนัก}คิดฮินดูเหล่านี้พัฒนาสิ่งที่เรียกว่า "การสังเคราะห์ฮินดู" โดยผสมผสาน องค์ประกอบ พราหมณ์ ดั้งเดิม และองค์ประกอบนอกกระแสจากพุทธศาสนาและศาสนาเชน^{[ 9 ]}ความคิดฮินดูยังแพร่กระจายไปทางตะวันออกสู่จักรวรรดิศรีวิชัย ของอินโดนีเซีย และจักรวรรดิเขมร ของกัมพูชา ประเพณีทางศาสนาและ ปรัชญาเหล่านี้ถูกจัดกลุ่มในภายหลังภายใต้ชื่อศาสนาฮินดูศาสนาฮินดูเป็นศาสนาหรือวิถีชีวิตที่โดดเด่น^{[หมายเหตุ 1 ]}ในเอเชียใต้ศาสนา ฮินดู ประกอบด้วยลัทธิไศวะลัทธิไวษณวะและลัทธิศักติ^{[ 11 ]}รวมถึงประเพณีอื่นๆ อีก มากมาย และกฎเกณฑ์และข้อกำหนดต่างๆของ "ศีลธรรมในชีวิตประจำวัน" ที่อิงตามกรรมธรรมะและบรรทัดฐานทางสังคม ศาสนาฮินดูเป็นการจัดหมวดหมู่ของมุมมองทางปัญญาหรือปรัชญาที่แตกต่างกัน มากกว่าที่จะเป็นชุดความเชื่อที่ตายตัว^{[ 12 ]}ศาสนาฮินดูมีผู้ติดตามประมาณหนึ่งพันล้านคน^{[ 13 ]}เป็นศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสามของโลกรองจากศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามศาสนาฮินดูได้รับการขนานนามว่าเป็น " ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด " ในโลก และตามประเพณีเรียกว่าSanātana Dharmaซึ่งหมายถึง " กฎ นิรันดร์ " หรือ "วิถีนิรันดร์" ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}เหนือต้นกำเนิดของมนุษย์^{[ 16 ] นักวิชาการตะวันตกมอง ว่า}ศาสนาฮินดูเป็นการหลอมรวม^{[หมายเหตุ 2 ]}หรือการสังเคราะห์^{[ 17 ] [หมายเหตุ 3 ]17 ]}ของวัฒนธรรมและประเพณีอินเดียต่างๆ ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}ที่มีรากฐานหลากหลาย ^{[ 21 ] [หมายเหตุ 4 ]}และไม่มีผู้ก่อตั้งเพียงคนเดียว ^{[ 26 ]}

ตำราปรัชญา ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่บางส่วนคืออุปนิษัทใน ยุคเวท ตอนปลาย (1000–500 ปีก่อนคริสตกาล)แนวคิดปรัชญาที่สำคัญของอินเดีย ได้แก่ธรรมะกรรมสังสารวัฏโมกษะและอหิงสานักปรัชญาอินเดียได้พัฒนาระบบการให้เหตุผลเชิงญาณวิทยา ( ปรมาณะ ) และตรรกะ และศึกษาหัวข้อต่างๆ เช่นภววิทยา(อภิปรัชญาพราหมณ์ - อัตมันสุญญตา - อนัตตา ) วิธีการที่เชื่อถือได้ในการแสวงหาความรู้ ( ญาณวิทยาปรมาณะ ) ระบบคุณค่า ( คุณวิทยา ) และหัวข้ออื่นๆ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}ปรัชญาอินเดียยังครอบคลุมหัวข้อต่างๆ เช่น ปรัชญาการเมือง ดังที่เห็นได้ในอรรถศาสตร์ประมาณศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล และปรัชญาแห่งความรัก ดังที่เห็นได้ในกามสูตรวรรณกรรมกุรลในยุคหลัง สังคัม ระหว่างประมาณนักวิชาการหลายคนเชื่อว่างานเขียนของกวีและนักปรัชญาชาวทมิฬชื่อ Valluvar ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 5 หลังคริสต์ศักราชนั้น มีพื้นฐานมาจากปรัชญาของ ศาสนาเชน^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}หรือศาสนาฮินดู^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

พัฒนาการในภายหลังรวมถึงการพัฒนาของตันตระและอิทธิพลของอิหร่าน-อิสลาม พุทธศาสนาส่วนใหญ่หายไปจากอินเดียหลังจากการพิชิตของชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดียโดยยังคงอยู่รอดในภูมิภาคหิมาลัยและอินเดียตอนใต้^{[ 37 ]}ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ได้เห็นการเจริญรุ่งเรืองของนวยา-นยายะ ('เหตุผลใหม่') ภายใต้นักปรัชญาเช่น รฆุนถะ สิโรมานี (ประมาณ ค.ศ. 1460–1540) ผู้ก่อตั้งประเพณีจายารามะ ปัญจนานะมหาเทวะ ปุณตมะการะและยโศวิชัย (ผู้กำหนดคำตอบของศาสนาเชน) ^{[ 38 ]}

สำนักปรัชญาหลักของอินเดียแบ่งออกเป็นสำนักออร์โธดอกซ์หรือสำนักเฮเทอโรดอกซ์ – อาสติกะหรือนาสติกะ – ขึ้นอยู่กับเกณฑ์ทางเลือกสามประการ: สำนักนั้นเชื่อว่าพระเวทเป็นแหล่งความรู้ที่ถูกต้องหรือไม่ สำนักนั้นเชื่อในหลักการของพรหมันและอัตมันหรือไม่ และสำนักนั้นเชื่อในชีวิตหลังความตายและเทวดา หรือ ไม่^{[ 39 ] [ 40 ]}

มีสำนักปรัชญาฮินดู ดั้งเดิมของอินเดีย ที่ สำคัญ 6 สำนักได้แก่นยายะไวเศศิกะสัมขยะ โยคะมีมัมสาและเวทันตะและมีสำนักปรัชญานอกรีตที่สำคัญ 5 สำนัก ได้แก่เชนพุทธอชีวิกะ อัชญา นะและจารวากะอย่างไรก็ตาม ยังมีวิธีการจัดประเภทอื่นๆ อีก เช่นวิทยารันยะระบุสำนักปรัชญาฮินดูของอินเดีย 16 สำนัก โดยรวมถึงสำนักที่อยู่ในประเพณีไศวะและรเสศวรด้วย^{[ 41 ] [ 42 ]}

แต่ละสำนักปรัชญาฮินดูมีวรรณกรรมทางญาณวิทยา มากมายที่เรียกว่า Pramana - sastras ^{[ 43 ] [ 44 ]}

ในประวัติศาสตร์ฮินดูการแบ่งแยกสำนักคิดดั้งเดิมทั้งหกสำนักนั้นแพร่หลายในช่วงสมัยราชวงศ์คุปตะซึ่งเป็น "ยุคทอง" ของศาสนาฮินดู เมื่อสำนักไวเศศิกะและมีมามสาเสื่อมถอยลง การแบ่งแยกนี้ก็ล้าสมัยไปในช่วงปลายยุคกลาง เมื่อสำนักย่อยต่างๆ ของเวทันตะ ( ทไวตะเวทันตะ "ทวิภาวะ" อัทไวตะเวทันตะ "อทวิภาวะ" และอื่นๆ) เริ่มมีบทบาทสำคัญมากขึ้นในฐานะสำนักคิดหลักของปรัชญาทางศาสนา สำนักนยายะยังคงอยู่รอดมาจนถึงศตวรรษที่ 17 ในชื่อนวนยายะ "นยายะใหม่" ในขณะที่สำนักสัมขยาค่อยๆ สูญเสียสถานะความเป็นสำนักคิดอิสระ หลักคำสอนของมันถูกผนวกเข้ากับโยคะและเวทันตะ

สัมขยาเป็น ประเพณีปรัชญา แบบทวิภาวะที่อิงตามสัมขยาการิกะ (ค.ศ. 320–540) ^{[ 45 ]}ในขณะที่สำนักโยคะเป็นประเพณีที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดซึ่งเน้นการทำสมาธิและการหลุดพ้นโดยมีตำราหลักคือโยคะสูตร (ค.ศ. 400) ^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม องค์ประกอบของแนวคิดสัมขยาเบื้องต้นสามารถสืบย้อนกลับไปถึงยุคอุปนิษัท ตอนต้น ได้^{[ 47 ]}หนึ่งในความแตกต่างหลักระหว่างสองสำนักที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดนี้คือ โยคะยอมรับการมีอยู่ของพระเจ้า ในขณะที่ นักคิด สัมขยา ส่วนใหญ่ วิจารณ์แนวคิดนี้^{[ 48 ]}

ญาณวิทยาของสำนักสัมขยาถือว่าหลักฐานสามในหก ประการ ( pramanas ) เป็นวิธีการเดียวที่เชื่อถือได้ในการได้รับความรู้ ได้แก่ปรัตยักษะ ( การรับรู้ ) อนุมาน ( การอนุมาน ) และศับทะ (คำบอกเล่า/คำให้การจากแหล่งที่เชื่อถือได้) ^{[ 49 ]}สำนักนี้ได้พัฒนาทฤษฎีที่ซับซ้อนเกี่ยวกับการวิวัฒนาการของจิตสำนึกและสสารแหล่งข้อมูลของสัมขยาโต้แย้งว่าจักรวาลประกอบด้วยความเป็นจริงสองประการ คือปุรุษะ ( จิตสำนึก ) และปรากฤติ ( สสาร )

ดังที่ปรากฏในพระสูตรสัมขยประวจนะ (ประมาณศตวรรษที่ 14) ศาสตร์สัมขยะยังคงพัฒนาอย่างต่อเนื่องตลอดช่วงยุคกลาง

สำนักปรัชญาญาณวิทยาNyāyaสำรวจแหล่งที่มาของความรู้ ( Pramāṇa ) และมีพื้นฐานมาจากNyāya Sūtras (ประมาณศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช) ^{[ 50 ]} ปรัชญาญาณวิทยา Nyāyaเชื่อว่าความทุกข์ของมนุษย์เกิดจากความไม่รู้ และการหลุดพ้นเกิดจากความรู้ที่ถูกต้อง ดังนั้นพวกเขาจึงพยายามตรวจสอบแหล่งที่มาของความรู้หรือญาณวิทยาที่ถูกต้อง

ตามธรรมเนียมแล้ว NyāyaยอมรับPramanas สี่ประการ ว่าเป็นวิธีการที่เชื่อถือได้ในการได้รับความรู้ ได้แก่Pratyakṣa (การรับรู้), Anumāṇa (การอนุมาน), Upamāṇa (การเปรียบเทียบและอุปมาอุปไมย) และŚabda (คำพูด คำให้การของผู้เชี่ยวชาญที่เชื่อถือได้ในอดีตหรือปัจจุบัน) ^{[ 49 ]} นอกจากนี้ Nyāyaยังปกป้องรูปแบบของสัจนิยม ทางปรัชญา ตาม ธรรมเนียมอีกด้วย ^{[ 51 ]}

Nyāya Sūtrasเป็นตำราที่มีอิทธิพลอย่างมากในปรัชญาอินเดีย โดยวางรากฐานสำหรับการถกเถียงทางญาณวิทยาแบบคลาสสิกของอินเดียระหว่างสำนักปรัชญาต่างๆ ตัวอย่างเช่น มีการโต้แย้งแบบคลาสสิกของศาสนาฮินดูต่อข้อโต้แย้งเรื่องอนัตตา ( anatta ) ของ พุทธศาสนา ^{[ 52 ]}งานนี้ยังโต้แย้งอย่างมีชื่อเสียงเกี่ยวกับพระเจ้าผู้สร้าง ( Ishvara ) ^{[ 53 ]}ซึ่งเป็นการถกเถียงที่กลายเป็นประเด็นสำคัญของศาสนาฮินดูในยุคกลาง

ไวเศสิกะเป็นสำนักปรัชญาธรรมชาตินิยมแบบอะตอม นิยม ซึ่งยอมรับแหล่งความรู้เพียงสองแหล่ง คือ การรับรู้และการอนุมาน^{[ 54 ]}ปรัชญานี้ถือว่าจักรวาลสามารถลดทอนลงเหลือปรมาณุ ( อะตอม ) ซึ่งไม่สามารถทำลายได้ ( อนิตยะ ) ไม่สามารถแบ่งแยกได้ และมีมิติพิเศษที่เรียกว่า "เล็ก" ( อณุ ) สิ่งที่เราประสบพบเจอล้วนเป็นส่วนประกอบของอะตอมเหล่านี้^{[ 55 ]}

ไวเศสิกะได้จัดระเบียบวัตถุแห่งประสบการณ์ทั้งหมดไว้ในสิ่งที่พวกเขาเรียกว่าปทารถะ (ความหมายตามตัวอักษร: 'ความหมายของคำ') ซึ่งประกอบด้วยหกประเภท ได้แก่ดราวยะ(สาระสำคัญ), คุณะ (คุณสมบัติ), กรรมะ (การกระทำ), สัมมานยะ (ความเป็นทั่วไป), วิเศะ (ความเป็นเฉพาะ) และสมาวายะ (การดำรงอยู่) ไวเศสิกะรุ่นหลัง( ศรีธระ อุทัยนะ และศิวาทิตยะ ) ได้เพิ่มอีกหนึ่งประเภท คือ ภาวะ (การไม่มีอยู่) สามประเภทแรกถูกนิยามว่าเป็นอรรถะ (สิ่งที่สามารถรับรู้ได้) และมีอยู่จริงอย่างเป็นรูปธรรม สามประเภทสุดท้ายถูกนิยามว่าเป็นพุทธเปกษัม (ผลผลิตของการแยกแยะทางปัญญา) และเป็นประเภทเชิงตรรกะ^{[ 56 ]}

Mīmāṃsāเป็นสำนักปฏิบัติพิธีกรรมที่ถูกต้องและเป็นที่รู้จักในด้านการศึกษาและการตีความพระเวทเชิงอรรถศาสตร์[ ^{57 ] สำหรับ}ประเพณีนี้ การศึกษาธรรมะในฐานะพิธีกรรมและหน้าที่ทางสังคมมีความสำคัญยิ่ง พวกเขายังเชื่อว่าพระเวทนั้น "เป็นนิรันดร์ ไม่มีผู้แต่ง [และ] ไม่ผิดพลาด" และคำสั่งและมนต์ในพิธีกรรมของพระเวทเป็นการกระทำที่กำหนดไว้ซึ่งมีความสำคัญเป็นอันดับแรก^{[ 57 ]}เนื่องจากการมุ่งเน้นการศึกษาและการตีความข้อความ Mīmāṃsā จึงได้พัฒนาทฤษฎีภาษาศาสตร์และปรัชญาภาษาซึ่งมีอิทธิพลต่อสำนักอื่นๆ ในอินเดีย^{[ 58 ]}โดยหลักแล้วพวกเขาเชื่อว่าจุดประสงค์ของภาษาคือการกำหนดการกระทำ พิธีกรรม และธรรมะ (หน้าที่หรือคุณธรรม) ที่ถูกต้อง ^{[ 59 ]} Mīmāṃsā ส่วนใหญ่เป็นลัทธิอเทวนิยม โดยถือว่าหลักฐานสำหรับการมีอยู่ของพระเจ้านั้นไม่เพียงพอ และเทพเจ้าที่กล่าวถึงในพระเวทไม่มีอยู่จริงนอกจากชื่อ มนต์ และพลังของพวกเขา^{[ 60 ]}

ตำราสำคัญของสำนักมีมามสาคือมีมามสาสูตรของไจมินีและนักวิชาการมีมามสาที่สำคัญ ได้แก่ปราภากร (ประมาณศตวรรษที่ 7) และกุมารละ ภัตตะ ( มีชีวิตอยู่ราวปี 700) สำนักมีมามสามีอิทธิพลอย่างมากต่อเวทันตะซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่ออุตตระ-มีมามสาอย่างไรก็ตาม ในขณะที่มีมามสาเน้นกรรมาณฑะ หรือการศึกษาเกี่ยวกับพิธีกรรม โดยใช้ พระเวทสี่เล่มแรกสำนักเวทันตะเน้นญาณาณฑะ^การศึกษาความรู้ โดยใช้พระเวทส่วนหลัง เช่นอุปนิษัท^[ 57 ^]

เวทันตะ (หมายถึง "จุดจบของพระเวท ") หรืออุตตระ-มีมัมสาเป็นกลุ่มประเพณีที่มุ่งเน้นประเด็นทางปรัชญาที่พบใน ปรัสถ ณตรายี (แหล่งข้อมูลสามแหล่ง) ซึ่งได้แก่อุปนิษัทหลักพรหมสูตรและภควัตคีตา [ ^{61 ] เว}ทันตะมองว่าพระเวท โดยเฉพาะอุปนิษัทเป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้

ประเด็นสำคัญของสำนักคิดเหล่านี้คือธรรมชาติและความสัมพันธ์ระหว่างพรหมัน (ความจริงสูงสุด จิตสำนึกสากล) อาตมัน (จิตวิญญาณส่วนบุคคล) และประกฤติ (โลกแห่งประสบการณ์)

ประเพณีย่อยของเวทันตะได้แก่อัธไวตะ (อทวิภาวะ) วิศิษฐอัธไวตะ (อทวิภาวะแบบมีเงื่อนไข) ทวิภาวะ (ทวิภาวะ) และเภทเภทะ (ความแตกต่างและความไม่แตกต่าง) ^{[ 62 ]}เนื่องจากความนิยมของขบวนการภักติเวทันตะจึงกลายเป็นกระแสหลักของศาสนาฮินดูในยุคหลังยุคกลาง

แม้ว่าการนับแบบคลาสสิกของปรัชญาอินเดียจะระบุโรงเรียนดั้งเดิมไว้หกโรงเรียน แต่ก็ยังมีโรงเรียนอื่นๆ ที่บางครั้งถูกมองว่าเป็นโรงเรียนดั้งเดิม ซึ่งรวมถึง: ^{[ 41 ]}

• ปศปุปตะโรงเรียนนักพรตแห่งลัทธิไศวิสต์ ก่อตั้งโดยลากุลิชะ (ประมาณศตวรรษที่ 2 ซีอี)
• ไศวะสิทธันตะเป็นสำนักหนึ่งของลัทธิไศวะ แบบทวิภาวะ ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากสำนักสัมขยา
• Pratyabhijña (การยกย่อง) สำนักของUtpaladeva (ศตวรรษที่ 10) และAbhinavagupta (975–1025 CE) ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของ Shaiva tantraที่ไม่ใช่แบบคู่
• ราเสศวรสำนักแห่งความแปรปรวน
• ปาณินีดาร์ศนะ สำนักไวยากรณ์ (ซึ่งอธิบายทฤษฎีของสโฟฏะ )

สำนักนาสติกะหรือสำนักนอกรีตมีความเกี่ยวข้องกับประเพณี ศรามณะที่ไม่ใช่พระเวทซึ่งมีอยู่ในอินเดียมาตั้งแต่ก่อนศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 63 ]}ขบวนการศรามณะก่อให้เกิดแนวคิดที่ไม่ใช่พระเวทที่หลากหลาย ตั้งแต่การยอมรับหรือปฏิเสธแนวคิดเรื่องอัตมัน อะตอมนิยม วัตถุนิยม อเทวนิยม อгностиกนิยม โชคชะตา ไปจนถึงเจตจำนงเสรี การบำเพ็ญตบะอย่างสุดโต่ง อหิงสาอย่างเคร่งครัด(การไม่ใช้ความรุนแรง) และการกินมังสวิรัติ [ ^{64 ] ปรัชญา}ที่โดดเด่นซึ่งเกิดขึ้นจากขบวนการศรามณะได้แก่ศาสนา เชน พุทธ ศาสนายุคแรกจารวากะอัจญานะและอาชีวิกะ^{[ 65 ]}

ปรัชญาเชนกล่าวถึงปัญหาของอภิปรัชญาความเป็นจริงจักรวาลวิทยาภววิทยาญาณวิทยาและเทวนิยม อย่างกว้างขวาง ศาสนาเชนเป็น ศาสนา เหนือพระเจ้าในอินเดียโบราณ^{[ 66} ] ^{: 182สืบทอด} ประเพณีศรามณะ โบราณ ซึ่งดำรงอยู่ร่วมกับประเพณีเวทมาตั้งแต่สมัยโบราณ^{[ 67 ] [ 68 ]}คุณลักษณะเด่นของปรัชญาเชน ได้แก่ ทฤษฎีทวิภาวะ ของจิตและกาย การปฏิเสธ พระเจ้าผู้สร้างและทรงอำนาจสูงสุดกรรมจักรวาลที่เป็นนิรันดร์และไม่ได้ถูกสร้างขึ้นอหิงสาทฤษฎีความจริงหลายแง่มุมและศีลธรรมบนพื้นฐานของการปลดปล่อยวิญญาณปรัชญาเชนพยายามอธิบายเหตุผลของการมีอยู่และการดำรงอยู่ ธรรมชาติของจักรวาลและองค์ประกอบต่างๆ ธรรมชาติของพันธนาการ และวิธีการที่จะบรรลุการปลดปล่อย^{[ 69 ]} มักถูกอธิบายว่าเป็น ขบวนการ บำเพ็ญตบะเนื่องจากเน้นหนักไปที่การควบคุมตนเอง การบำเพ็ญตบะ และการสละ^{[ 70 ]}นอกจากนี้ยังถูกเรียกว่าเป็นแบบอย่างของเสรีนิยม ทางปรัชญา เนื่องจากยืนยันว่าความจริงเป็นสิ่งสัมพัทธ์และมีหลายแง่มุม และเต็มใจที่จะรองรับมุมมองที่เป็นไปได้ทั้งหมดของปรัชญาคู่แข่ง^{[ 71 ]}ศาสนาเชนยึดมั่นในธรรมชาติของความเป็นปัจเจกของจิตวิญญาณและความรับผิดชอบส่วนบุคคลต่อการตัดสินใจของตนเอง และเชื่อว่าการพึ่งพาตนเองและความพยายามของแต่ละบุคคลเท่านั้นที่รับผิดชอบต่อการหลุดพ้น^{[ 72 ]}

การมีส่วนร่วมของชาวเชนในการพัฒนาปรัชญาอินเดียนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง แนวคิดทางปรัชญาของเชน เช่นอหิงสากรรมโมกษะสังสาระและอื่นๆ เป็นสิ่งที่พบได้ทั่วไปในศาสนาอื่นๆ ของอินเดียเช่นศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาในรูปแบบต่างๆ^{[ 73 ]}ในขณะที่ศาสนาเชนสืบรากปรัชญามาจากคำสอนของมหาวีระ และ ติรถังการะอื่นๆนักปรัชญาเชนหลายท่านตั้งแต่กุณฑกุณฑะและ อุมัสวตี ในสมัยโบราณจนถึงยโสวิชัยและศรีมัทราชจันทราในยุคปัจจุบันได้มีส่วนร่วมในการอภิปรายปรัชญาอินเดียในแบบฉบับของเชนโดยเฉพาะ

จารวากะหรือโลกายาตะเป็นปรัชญาอเทวนิยม ที่เน้น ความสงสัยและวัตถุนิยมซึ่งปฏิเสธพระเวทและหลักคำสอนเหนือธรรมชาติที่เกี่ยวข้องทั้งหมด^{[ 74 ]}นักปรัชญาจารวากะเช่นบริหัสปติวิพากษ์วิจารณ์สำนักปรัชญาอื่นๆ ในสมัยนั้นอย่างมาก จารวากะถือว่าพระเวทแปดเปื้อนด้วยข้อบกพร่องสามประการ ได้แก่ ความไม่จริง ความขัดแย้งในตัวเอง และการกล่าวซ้ำซ้อน^{[ 75 ]}พวกเขาประกาศว่าพระเวทเป็นบทกวีที่ไม่สอดคล้องกันซึ่งมนุษย์ประดิษฐ์ขึ้น โดยมีประโยชน์เพียงอย่างเดียวคือใช้เป็นเครื่องยังชีพให้แก่นักบวช^{[ 76 ]}

ในทำนองเดียวกัน พวกเขาตำหนิชาวพุทธและชาวเชน เยาะเย้ยแนวคิดเรื่องการหลุดพ้นการเกิดใหม่และการสะสมบุญหรืออกุศลผ่านกรรม^{[ 77 ]}พวกเขาเชื่อว่ามุมมองของการละทิ้งความสุขเพื่อหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดคือ "การใช้เหตุผลของคนโง่" ^{[ 75 ]}ญาณวิทยาของจารวากะถือว่าการรับรู้เป็นแหล่งความรู้หลัก ในขณะที่ปฏิเสธการอนุมานซึ่งอาจไม่ถูกต้อง^{[ 78 ]}ตำราหลักของจารวากะเช่นพระสูตรบาร์หัสปัตยะ (ประมาณ 600 ปีก่อนคริสตกาล) ได้สูญหายไปแล้ว^{[ 79 ]}

Ājīvikaก่อตั้งโดยMakkhali Gosalaเป็นขบวนการ Śramaṇaและเป็นคู่แข่งสำคัญของพุทธศาสนาและศาสนาเชน ในยุคแรก ^{[ 80 ]}

คัมภีร์ดั้งเดิมของสำนักปรัชญาอาชีวิกะอาจเคยมีอยู่จริง แต่ปัจจุบันหาไม่ได้แล้วและอาจสูญหายไปแล้ว ทฤษฎีของพวกเขาถูกดึงมาจากข้อความที่กล่าวถึงอาชีวิกะในแหล่งข้อมูลรองของวรรณกรรมฮินดูอินเดียโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งของศาสนาเชนและพุทธศาสนาซึ่งวิพากษ์วิจารณ์อาชีวิกะอย่างรุนแรง^{[ 81 ]}สำนักอาชีวิกะเป็นที่รู้จักจาก หลักคำสอน นียาติเรื่องการกำหนดชะตาแบบสัมบูรณ์ (โชคชะตา) ซึ่งเป็นข้อสมมติฐานที่ว่าไม่มีเจตจำนงเสรี ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้น กำลังเกิดขึ้น และจะเกิดขึ้นนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าอย่างสมบูรณ์และเป็นผลมาจากหลักการของจักรวาล^{[ 81 ] [ 82 ]}อาชีวิกะถือว่า หลักคำสอน เรื่องกรรมเป็นความเข้าใจผิด^{[ 83 ]}อาชีวิกะเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า^{[ 84 ]}และปฏิเสธอำนาจของพระเวทแต่พวกเขาเชื่อว่าในสิ่งมีชีวิตทุกชนิดมีอาตมันซึ่งเป็นข้อสมมติฐานหลักของศาสนาฮินดูและศาสนาเชน^{[ 85 ] [ 86 ]}

อัจญานะเป็นสำนักศรามณะแห่งลัทธิสงสัยนิยมหัวรุนแรงของอินเดียและเป็นคู่แข่งของพุทธศาสนาและศาสนาเชนในยุคแรก พวกเขาเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของอภิปรัชญาหรือตรวจสอบคุณค่าความจริงของข้อเสนอทางปรัชญา^{[ 87 ]}และถึงแม้ว่าความรู้จะเป็นไปได้ มันก็ไร้ประโยชน์และเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุความรอดขั้นสุดท้าย พวกเขาถูกมองว่าเป็นนักปรัชญาที่เชี่ยวชาญด้านการหักล้างโดยไม่เผยแพร่หลักคำสอนเชิงบวกใดๆ ของตนเองชัยราศิ ภัตตะ (มีชีวิตอยู่ราว ค.ศ. 800) ผู้เขียนงานปรัชญาสงสัยนิยมชื่อตัตตโวปปลวสิงหะ ("สิงโตผู้กลืนกินทุกหมวดหมู่"/"การล้มล้างหลักการทั้งหมด") ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักปรัชญาอัจญานะที่สำคัญ^{[ 88 ]}

ปรัชญาพุทธศาสนาเริ่มต้นจากแนวคิดของพระพุทธเจ้าโคตมะ (มีชีวิตอยู่ระหว่างศตวรรษที่ 6 ถึง 4 ก่อนคริสตกาล) และได้รับการสืบทอดมาในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกโดยทั่วไปแล้ว พุทธศาสนาหมายถึงการศึกษาค้นคว้าทางปรัชญาที่พัฒนาขึ้นในสำนักพุทธศาสนา ต่างๆ ในอินเดีย และต่อมาได้แพร่กระจายไปทั่วเอเชียผ่านเส้นทางสายไหมแนวคิดทางพุทธศาสนาเป็นสิ่งที่อยู่เหนือภูมิภาคและวัฒนธรรม เป็นประเพณีทางปรัชญาที่โดดเด่นในทิเบต และประเทศ ต่างๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่นศรีลังกาและพม่า

ความกังวลหลักของพุทธศาสนา คือการหลุดพ้น ซึ่งหมายถึงการ พ้น จาก ทุกข์^{[ 89 ]}เนื่องจากความไม่รู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ ถือเป็นหนึ่งในรากเหง้าของความทุกข์ นักคิดชาวพุทธจึงให้ความสนใจกับคำถามเชิงปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับญาณวิทยาและการใช้เหตุผล^{[ 90 ]}แนวคิดสำคัญของพุทธศาสนา ได้แก่อริยสัจ 4 ประการอนัตตา ( ไม่ใช่ตัวตน) ซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์อัตลักษณ์ส่วนบุคคล ที่ ตายตัว ความไม่เที่ยงแท้ของสรรพสิ่ง ( อนิจจา ) และความสงสัยในคำถามเชิงอภิปรัชญานักคิดชาวพุทธในอินเดียและต่อมาในเอเชียตะวันออกได้กล่าวถึงหัวข้อที่หลากหลาย เช่นปรากฏการณ์วิทยาจริยศาสตร์ภว วิทยาญาณวิทยาตรรกศาสตร์และปรัชญาแห่งเวลา

ต่อมา ประเพณีปรัชญาพุทธศาสนาได้พัฒนาจิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนซึ่งเรียกว่า ' อภิธรรม ' นักปรัชญา มหายานเช่นนาคารชุนและวสุบันธุได้พัฒนาทฤษฎีสุญญตา (ความว่างเปล่าของปรากฏการณ์ทั้งปวง) และวิญญาณมาตรา (ปรากฏเท่านั้น) ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของปรากฏการณ์วิทยาหรืออุดมคติเหนือธรรมชาติ [ ^{91 ] สำนัก}ติคนาคะ (ประมาณ ค.ศ. 480–540) ของปรมาณะได้ส่งเสริมรูปแบบที่ซับซ้อนของญาณวิทยาและตรรกศาสตร์พุทธศาสนา ประเพณีนี้มีส่วนทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า "การเปลี่ยนแปลงทางญาณวิทยา" ในปรัชญาอินเดีย^{[ 92 ]}ผ่านงานของธรรมกิรติประเพณีตรรกศาสตร์พุทธศาสนานี้ได้กลายเป็นระบบญาณวิทยาหลักที่ใช้ในปรัชญาและการอภิปรายพุทธศาสนาทิเบต^{[ 93 ]}

หลังจากการเสื่อมถอยของพุทธศาสนาจากอินเดีย ประเพณีทางปรัชญาเหล่านี้ยังคงพัฒนาต่อไปในพุทธศาสนาทิเบตพุทธศาสนาเอเชียตะวันออกและพุทธศาสนาเถรวาดในทิเบต ประเพณีอินเดียยังคงได้รับการพัฒนาภายใต้ผลงานของนักคิดเช่นศากยะปัณฑิตะทรงขะปะและจูมิพัมในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออกการพัฒนาใหม่ๆ นำโดย นักคิด โยคาจาระเอเชียตะวันออกเช่นปารามัตถะซวนจางและวอนฮโยและนักคิดมัธยมกะเอเชียตะวันออก เช่นจี้จางนอกจากนี้ยังมีสำนักคิดจีนใหม่ๆ เกิดขึ้น เช่นเทียนไท่ก่อตั้งโดยจืออี้ ฮวา หยานซึ่งได้รับการปกป้องโดยบุคคลสำคัญเช่นฟาจางและเซนซึ่งรวมถึงนักปรัชญาเช่น กุ้ ย เฟิ งจงหมี่

ในยุคสมัยใหม่ได้เห็นการเกิดขึ้นของพุทธศาสนาสมัยใหม่และพุทธศาสนามนุษยนิยมภายใต้อิทธิพลของตะวันตก และการพัฒนาพุทธศาสนาตะวันตกด้วยอิทธิพลจากจิตวิทยาสมัยใหม่และปรัชญาตะวันตก บุคคลสำคัญของพุทธศาสนาสมัยใหม่ ได้แก่อนาการิกา ธรรมปาละ (1864–1933) และเฮนรี สตีล ออลคอตต์ ชาวอเมริกันที่เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนา นักเขียนสมัยใหม่ชาวจีนอย่างไท่ซู่ (1890–1947) และหยินซุน (1906–2005) นักวิชาการเซนดี.ที. ซูซูกิและเกนดุน โชเฟล ชาว ทิเบต (1903–1951) พุทธศาสนาสมัยใหม่หมายถึง "รูปแบบของพุทธศาสนาที่เกิดขึ้นจากการมีส่วนร่วมกับพลังทางวัฒนธรรมและปัญญาที่โดดเด่นของยุคสมัยใหม่" ^{[ 94 ]}พลังที่มีอิทธิพลต่อนักเขียนสมัยใหม่เช่นธรรมปาละและหยินซุน ได้แก่ ค่านิยมแห่งการตรัสรู้และวิทยาศาสตร์ตะวันตกขบวนการพุทธศาสนาใหม่ก่อตั้งขึ้นโดยผู้นำชาวดาลิตชาว อินเดียผู้ทรงอิทธิพล บี.อาร์. อัมเบดการ์ในช่วงทศวรรษ 1950 ซึ่งเน้นการปฏิรูปสังคมและการเมือง^{[ 95 ]}

พุทธศาสนาสมัยใหม่ประกอบด้วยขบวนการต่างๆ เช่นพุทธศาสนามนุษยนิยมพุทธศาสนาฆราวาสขบวนการวิปัสสนาและพุทธศาสนาที่มุ่งเน้นการ มีส่วนร่วม พุทธศาสนามนุษยนิยมของจีนหรือ "พุทธศาสนาเพื่อชีวิตมนุษย์" (ภาษาจีน: 人生佛教; พินอิน: rénshēng fójiào) ซึ่งปราศจากความเชื่อเหนือธรรมชาติ ก็เป็นรูปแบบหนึ่งของพุทธศาสนาสมัยใหม่ที่มีอิทธิพลในเอเชียเช่นกัน^{[ 96 ]}

ศาสนาซิกข์เป็นศาสนาของอินเดียที่พัฒนาโดยคุรุนานัก (ค.ศ. 1469–1539) ในภูมิภาคปัญจาบในช่วงยุคราชวงศ์โมกุล คัมภีร์ ศักดิ์สิทธิ์หลักของพวกเขาคือคุรุแกรนท์ซาฮิบความเชื่อพื้นฐานประกอบด้วยการทำสมาธิทางจิตวิญญาณอย่างต่อเนื่องโดยระลึกถึงพระนามของพระเจ้าการได้รับการชี้นำจากคุรุแทนที่จะยอมจำนนต่อความเอาแต่ใจ การใช้ชีวิตแบบฆราวาสแทนการบวช การกระทำที่ซื่อสัตย์ต่อธรรมะ (ความชอบธรรม หน้าที่ทางศีลธรรม) ความเสมอภาคของมนุษย์ทุกคน และการเชื่อในพระคุณของพระเจ้า^{[ 97 ] [ 98 ]}แนวคิดหลัก ได้แก่ซิมรันเซวา เสาหลักสามประการของศาสนาซิก ข์ และโจรห้าคน

เพื่อตอบโต้ลัทธิล่าอาณานิคมและการติดต่อกับปรัชญาตะวันตกชาวอินเดียในศตวรรษที่ 19 ได้พัฒนาแนวคิดใหม่ๆ ซึ่งปัจจุบันเรียกว่านีโอเวทันตะและลัทธิฮินดูสมัยใหม่ แนวคิดของพวกเขาเน้นที่ความเป็นสากลของปรัชญาอินเดีย (โดยเฉพาะเวทันตะ) และความเป็นเอกภาพของศาสนาต่างๆ ในช่วงเวลานี้ นักคิดฮินดูสมัยใหม่ได้นำเสนอ " ศาสนาฮินดู " ที่เป็นอุดมคติและเป็นหนึ่งเดียว โดยมีปรัชญาอัธไวตะเวทันตะเป็น ตัวอย่าง ^{[ 99 ]}พวกเขายังได้รับอิทธิพลจากแนวคิดตะวันตกด้วย^{[ 100 ]}การเคลื่อนไหวแรกๆ เหล่านี้คือ พราหมณ์สมาจของราม โมฮัน รอย (1772–1833) ^{[ 101 ]}สวามี วิเวกานันทะ (1863–1902) มีอิทธิพลอย่างมากในการพัฒนาการเคลื่อนไหวปฏิรูปฮินดูและนำโลกทัศน์ไปสู่ตะวันตก^{[ 102 ]}ผ่านผลงานของชาวอินเดีย เช่น วิเวกานันทะ รวมถึงชาวตะวันตก เช่น ผู้สนับสนุนสมาคมเทววิทยาความคิดฮินดูสมัยใหม่ยังส่งผลต่อวัฒนธรรมตะวันตกอีกด้วย^{[ 103 ]}

แนวคิดทางการเมืองของชาตินิยมฮินดูเป็นกระแสความคิดสำคัญอีกกระแสหนึ่งในความคิดสมัยใหม่ของอินเดีย ผลงานของมหาตมะ คานธี , ดีนดา ยาล อุปาธยายะ , รบินทรานาถ ทาโก ร์ , ออโรบินโด , กฤษณะจันทรา ภัตตาจารยะและสาร์เวปัลลี ราธากฤษณันมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาอินเดียสมัยใหม่^{[ 104 ]}

ศาสนาเชนก็มีนักตีความและผู้ปกป้องในยุคสมัยใหม่เช่นกัน เช่นวิรจันด์ คานธี , ชัมปัต ไร เชนและศรีมัท ราชจันทรา (ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในฐานะครูทางจิตวิญญาณของมหาตมะ คานธี )

ความคิดเชิงปรัชญาของเอเชียตะวันออกเริ่มต้นในจีนโบราณและปรัชญาจีนเริ่มต้นในช่วง ราชวงศ์ โจวตะวันตกและช่วงเวลาต่อมาหลังจากการล่มสลายของราชวงศ์โจว เมื่อ " สำนักคิดร้อยสำนัก " เฟื่องฟู (ศตวรรษที่ 6 ถึง 221 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 105 ] [ 106 ]}ช่วงเวลานี้โดดเด่นด้วยพัฒนาการทางปัญญาและวัฒนธรรมที่สำคัญ และได้เห็นการเกิดขึ้นของสำนักปรัชญาจีนที่สำคัญ ( ขงจื๊อนิติธรรมและเต๋า)รวมถึงสำนักที่มีอิทธิพลน้อยกว่าอีกมากมาย ( โมฮิสต์สำนักนามสำนักหยินหยาง ) ประเพณีทางปรัชญาเหล่านี้ได้พัฒนาทฤษฎีทางอภิปรัชญา การเมือง และจริยธรรม ซึ่งร่วมกับพุทธศาสนาจีนมีอิทธิพลโดยตรงต่อแวดวงวัฒนธรรมเอเชียตะวันออก ส่วนที่เหลือ พวกมันหยั่งรากลึกในวัฏจักรของฤดูกาล ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวัฏจักรแห่งการดำรงอยู่ขนาดใหญ่^{[ 107 ]}พุทธศาสนาเริ่มเข้ามาในประเทศจีนในช่วงราชวงศ์ฮั่น (206 ปีก่อนคริสต์ศักราช–220 คริสต์ศักราช) ผ่านการถ่ายทอดตามเส้นทางสายไหมอย่างค่อยเป็นค่อยไปและค่อยๆ พัฒนาเป็นรูปแบบจีนที่แตกต่างกัน (เช่น ฉาน/ เซน )

ลัทธิขงจื่อ (孔教, Kǒngjiào — "หลักคำสอนของขงจื่อ") หรือที่รู้จักกันในชื่อ "ลัทธิรู่" ( Rújiào — "หลักคำสอนของปราชญ์") เป็นระบบปรัชญาจีนที่มีการประยุกต์ใช้ในด้านพิธีกรรม ศีลธรรม และศาสนา^{[ 108 ]}ประเพณีนี้พัฒนาขึ้นจากคำสอนของขงจื่อ ( Kǒng Fūzǐ , 孔夫子, "อาจารย์ขงจื่อ", 551–479 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้ซึ่งมองว่าตนเองเป็นผู้ถ่ายทอดคุณค่าและหลักธรรมคำสอนของบรรพบุรุษก่อนหน้าเขา^{[ 109 ]}นักปรัชญาขงจื่อคลาสสิกที่มีอิทธิพลคนอื่นๆ ได้แก่เม่งจื่อและซุนกวงซึ่งมีความเห็นไม่ตรงกันอย่างมีชื่อเสียงเกี่ยวกับธรรมชาติทางศีลธรรมโดยกำเนิดของมนุษย์

ลัทธิขงจื๊อเน้นคุณค่าด้านมนุษยธรรม เช่น ความปรองดองในครอบครัวและสังคมความกตัญญู (孝, xiào ) ความเมตตา (仁, "ความกรุณา" หรือ "มนุษยธรรม") และมารยาท (禮/礼) ซึ่งเป็นระบบบรรทัดฐานทางพิธีกรรมที่กำหนดว่าบุคคลควรปฏิบัติตนอย่างไรเพื่อให้สอดคล้องกับกฎแห่งสวรรค์ ลัทธิขงจื๊อถือว่าคุณค่าเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากหลักการอันเหนือธรรมชาติที่เรียกว่าสวรรค์ ( Tiān天) และยังรวมถึงความเชื่อในวิญญาณหรือเทพเจ้า ( shén ) ด้วย ^{[ 110 ]}

ลัทธิขงจื๊อเป็นอุดมการณ์หลักของรัฐจักรวรรดิในสมัยราชวงศ์ฮั่น (206 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 220 ปีคริสต์ศักราช) และได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาใหม่ในฐานะลัทธิขงจื๊อใหม่ในสมัยราชวงศ์ถัง (618–907) ในราชวงศ์จีนยุคต่อมา เช่นราชวงศ์ซ่ง (960–1297) และราชวงศ์หมิง (1368–1644) รวมถึงราชวงศ์โชซอน ของเกาหลี (1392–1897) ลัทธิขงจื๊อใหม่ที่นำโดยนักคิดอย่างจูซี (1130–1200) และหวังหยางหมิง (1472–1529) ได้กลายเป็นสำนักคิดที่โดดเด่นและได้รับการส่งเสริมโดยรัฐจักรวรรดิ ตั้งแต่สมัยราชวงศ์ซ่งเป็นต้นมา คัมภีร์ขงจื๊อเป็นพื้นฐานของการสอบราชการและกลายเป็นปรัชญาหลักของชนชั้นข้าราชการและนักปราชญ์ ลัทธิขงจื๊อประสบความถดถอยในช่วงศตวรรษที่ 20 แต่เพิ่งได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาใหม่ ซึ่งเรียกว่า^{ลัทธิ}ขงจื๊อใหม่ [ ^{111 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว วัฒนธรรมและประเทศ ต่างๆ ใน เอเชียตะวันออกได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิขงจื๊อ ซึ่งรวมถึงจีนแผ่นดินใหญ่ฮ่องกงมาเก๊าญี่ปุ่นเกาหลีไต้หวันและเวียดนามตลอดจนดินแดนโพ้นทะเลต่างๆ ที่มีชาวจีนโพ้นทะเลอาศัยอยู่เป็นส่วนใหญ่ เช่นสิงคโปร์

ลัทธิกฎหมายนิยม (法家，พินอิน : Fǎjiā;สำนัก "วิธีการ" หรือ "มาตรฐาน") ^{[ 112 ]}เป็นประเพณีทางปรัชญาที่เน้นกฎหมาย การเมืองแบบปฏิบัติ และการจัดการแบบราชการ^{[ 113 ]}โดยส่วนใหญ่ไม่สนใจศีลธรรมหรืออุดมคติเกี่ยวกับสังคมที่ควรจะเป็น พวกเขาเน้นที่การปกครอง แบบปฏิบัติ ผ่านอำนาจของผู้ปกครองเผด็จการและรัฐเป้าหมายของพวกเขาคือการบรรลุระเบียบ ความมั่นคง และเสถียรภาพที่เพิ่มขึ้น^{[ 114 ]}ในช่วงแรกพวกเขาได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของลัทธิโมฮิสต์^{[ 115 ]}บุคคลสำคัญของสำนักนี้คือนักบริหารและนักปรัชญาการเมืองเชินปู้ไห่ (ประมาณ 400–337 ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 116 ]}บุคคลสำคัญอีกคนหนึ่งคือซางหยาง (390–338 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นรัฐบุรุษและนักปฏิรูปชั้นนำที่เปลี่ยนรัฐฉิน ให้กลาย เป็นมหาอำนาจที่พิชิตส่วนที่เหลือของจีนในปี 221 ก่อนคริสตกาล^{[ 117 ]}ฮั่นเฟย (ประมาณ 280–233 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้สืบทอดตำแหน่งของเสิน ได้สังเคราะห์ความคิดของนักนิติศาสตร์คน อื่น ๆ ใน ตำราฮั่นเฟยจื่อซึ่งเป็นหนึ่งในตำรานิติศาสตร์ที่มีอิทธิพลมากที่สุด ซึ่งนักการเมืองและผู้ปกครองชาวจีนรุ่นต่อๆ มาใช้เป็นแนวทางในการปกครองและการจัดการระบบราชการของรัฐจักรวรรดิ^{[ 118 ] [ 119 ]}

ลัทธิโมจิ (墨家，Mòjiā ; "สำนักโมจิ") ก่อตั้งโดยโมจิ (ประมาณ 470–391 ปีก่อนคริสตกาล) และลูกศิษย์ของเขา เป็นสำนักคิดสำคัญและเป็นคู่แข่งของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าในช่วง ยุค ชุนชุมและยุคสงคราม (ประมาณ 770–221 ปีก่อนคริสตกาล) ตำราหลักของสำนักคือโมจิ (หนังสือ)แนวคิดด้านการปกครองของลัทธิโมจิถูกผนวกเข้ากับลัทธิกฎหมายในภายหลัง จริยธรรมของลัทธิโมจิถูกผนวกเข้ากับลัทธิขงจื๊อ และตำราของลัทธิโมจิก็ถูกรวมเข้ากับคัมภีร์ของลัทธิเต๋า เช่นกัน ทำให้ลัทธิโมจิแทบจะหายไปจากวงการสำนักคิดอิสระหลังจากยุค ราชวงศ์ฉิน

ลัทธิโมจิเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในเรื่องแนวคิด "การดูแลอย่างเป็นกลาง" ( ภาษาจีน : 兼愛; พินอิน : jiān ài ; แปลตรงตัวว่า: "ความรัก/การดูแลที่ครอบคลุม") ^{[ 120 ]}ตามคำสอนของอาจารย์โมจิ บุคคลควรดูแลบุคคลอื่น ๆ อย่างเท่าเทียมกัน โดยไม่คำนึงถึงความสัมพันธ์ที่แท้จริงที่มีต่อกัน โมจิยังสนับสนุนระบบคุณธรรม ที่เป็นกลาง ในรัฐบาล ซึ่งควรยึดหลักความสามารถ ไม่ใช่ความสัมพันธ์ทางสายเลือด โมจิต่อต้านพิธีกรรมแบบขงจื๊อ โดยเน้นการ เอาตัวรอด อย่างเป็นรูปธรรมผ่านการทำเกษตรกรรม การสร้าง ป้อมปราการและการปกครองบ้านเมืองประเพณีไม่สอดคล้องกัน และมนุษย์ต้องการแนวทางนอกเหนือจากประเพณีเพื่อระบุว่าประเพณีใดเป็นที่ยอมรับได้ จากนั้นแนวทางด้านศีลธรรมจะต้องส่งเสริมและสนับสนุนพฤติกรรมทางสังคมที่ก่อให้เกิดประโยชน์โดยรวมสูงสุด โมจิได้นำเอาเจตจำนงแห่งสวรรค์ มาเป็นแรงจูงใจสำหรับทฤษฎีของเขา แต่แทนที่จะเป็นศาสนา ปรัชญาของเขากลับคล้ายคลึงกับลัทธิ อรรถประโยชน์ นิยม

ลัทธิโมฮิสม์ยังเกี่ยวข้องและได้รับอิทธิพลจากสำนักปรัชญาอีกสำนักหนึ่งที่รู้จักกันในชื่อสำนักนาม ( หมิงเจีย หรือที่รู้จักกันใน ^ชื่อ 'นักตรรกศาสตร์') ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปรัชญาของภาษานิยามและตรรกศาสตร์^{[ 121 ]} [ ^{122 ]}

ลัทธิเต๋า (หรือเต๋า) เป็นคำที่ใช้เรียกปรัชญาและระบบศาสนาต่างๆ ที่เน้นความกลมกลืนกับเต๋า ( ภาษาจีน : 道; พินอิน : Dào ; แปลตรงตัวว่า: "วิถี") ซึ่งถือเป็นหลักการที่เป็นแหล่งที่มา รูปแบบ และสาระสำคัญของทุกสิ่งที่มีอยู่^{[ 123 ]}ลัทธิเต๋ามักจะเน้นคุณธรรมต่างๆ เช่นอู๋เว่ย (การกระทำที่ไม่ต้องใช้ความพยายาม) จื่อหราน (ความเป็นธรรมชาติ) ปู่ (ความเรียบง่าย) และความฉับพลัน ในขณะที่ให้ความสำคัญกับบรรทัดฐานและพิธีกรรมน้อยกว่า (ตรงข้ามกับลัทธิขงจื๊อ) การบรรลุความเป็นอมตะผ่านการเล่นแร่แปรธาตุภายนอก ( ไหว่ตาน ) และการเล่นแร่แปรธาตุภายใน ( เน่ยตาน ) เป็นเป้าหมายสำคัญของชาวเต๋าหลายคนในอดีต^{[ 124 ]}

รูปแบบแรกเริ่มของลัทธิเต๋าพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช โดยได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีจักรวาลวิทยาของสำนักธรรมชาติวิทยาและอี้จิงสำนักธรรมชาติวิทยาหรือหยินหยางเป็นสำนักปรัชญาอีกสำนักหนึ่งที่สังเคราะห์แนวคิดของหยินหยางและธาตุทั้งห้าโดย ถือว่า โจวหยานเป็นผู้ก่อตั้ง^{[ 125 ]}

เต๋าเต๋อจิง ( เต๋าเต๋อจิงประมาณศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของเหลาจื่อและหนานฮวาจิง ( จวงจื่อ ) ถือเป็นตำราสำคัญของประเพณีนี้^{[ 126 ]}รูปแบบแรกของลัทธิเต๋าที่มีการจัดระเบียบ คือ สำนัก เทียนซือ (สำนักปรมาจารย์สวรรค์) เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชซวนเสวี่ย ("การเรียนรู้เชิงลึก" หรือ "ลัทธิเต๋าใหม่") เป็นขบวนการทางปรัชญาที่สำคัญซึ่งได้รับอิทธิพลจากงานวิชาการของขงจื๊อ โดยเน้นที่การตีความอี้จิงเต๋า เต๋อ จิงและจวงจื่อและเฟื่องฟูในช่วงศตวรรษที่ 3 ถึง 6 หลังคริสต์ศักราช^{[ 127 ]}นักปรัชญาที่สำคัญที่สุดของขบวนการนี้ ได้แก่เหอเหยียนหวังปี่ ปราชญ์ ทั้งเจ็ดแห่งป่าไผ่เกอหงและกัวเซียง^{[ 128 ]}นักคิดอย่างเหอหยานและหวังปี่ให้ความสำคัญกับธรรมชาติอันลึกซึ้งของเต๋า ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดโดยคำว่า "อู๋" (ความว่างเปล่า, การไม่มีอยู่, ความเป็นลบ) ^{[ 129 ]}

สำนักอื่นๆ มีชื่อเสียงโด่งดังขึ้นตลอดประวัติศาสตร์จีน เช่นสำนักซ่างชิงในสมัยราชวงศ์ถัง (ค.ศ. 618–907) สำนักหลิงเป่าในสมัยราชวงศ์ซ่ง (ค.ศ. 960–1279) และสำนักฉวนเจิ้นซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 13–14 และในสมัยราชวงศ์หยวน^{[ 130 ]}ประเพณีเต๋าในยุคหลังยังได้รับอิทธิพลจาก พุทธ ศาสนาจีน อีกด้วย ^{[ 131 ]}

โดยทั่วไปแล้วความคิดของจีนสมัยใหม่ถือว่ามีรากฐานมาจากลัทธิขงจื๊อคลาสสิก ( จิงเสวี่ย ) ลัทธิขงจื๊อใหม่ ( หลี่เสวี่ย ) พุทธศาสนา ลัทธิเต๋า และซีเสวี่ย (" การเรียนรู้แบบตะวันตก " ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงปลายราชวงศ์หมิง ) ^{[ 132 ]}

สงครามฝิ่นในปี 1839–42ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการรุกรานและการเอารัดเอาเปรียบจีนโดยชาติตะวันตกและญี่ปุ่น ซึ่งสร้างความอับอายแก่นักคิดชาวจีน ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 นักคิดชาวจีน เช่นจาง จื้อตงมองหาความรู้เชิงปฏิบัติของตะวันตกเพื่อเป็นวิธีการอนุรักษ์วัฒนธรรมจีนดั้งเดิม ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่เขานิยามว่า "การเรียนรู้ของจีนเป็นสาระสำคัญ และการเรียนรู้ของตะวันตกเป็นหน้าที่" ( จงตี้ ซียง ) ^{[ 133 ]}

ในขณะเดียวกัน กลุ่มอนุรักษ์นิยมก็พยายามฟื้นฟูและเสริมสร้างสำนักปรัชญาจีนดั้งเดิม ความคิดทางพุทธศาสนาของจีนได้รับการส่งเสริมโดยนักคิดอย่างหยางเหรินซานและโอวหยางจิงหวู่^{[ 134 ]}ในขณะที่ขบวนการที่มีอิทธิพลอีกขบวนการหนึ่งคือลัทธิขงจื๊อใหม่ (ภาษาจีน: 新儒家; พินอิน : xīn rú jiā ) ลัทธิขงจื๊อใหม่เป็นการฟื้นฟูความคิดขงจื๊อแบบดั้งเดิมในประเทศจีน เริ่มต้นในสาธารณรัฐจีน ในศตวรรษที่ 20 ซึ่งเกี่ยวข้องกับลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่ ด้วย นักคิดลัทธิขงจื๊อใหม่คนสำคัญในรุ่นแรกคือซงซื่อหลี่และฟงโย่วหลาน [ ^{135 ] รุ่น}ที่สอง (พ.ศ. 2493–2522) ประกอบด้วยบุคคลต่างๆ เช่นถังจุนยี่มู่จงซานและซูฟู กวน ซึ่งทั้งสามคนเป็นศิษย์ของซงซื่อหลี่ ร่วมกับจางจุนหม่ายรุ่นที่สองได้ตีพิมพ์แถลงการณ์ลัทธิขงจื๊อใหม่ในปี พ.ศ. 2491

ความคิดสมัยใหม่ของญี่ปุ่นได้รับอิทธิพลอย่างมากจากวิทยาศาสตร์และปรัชญาตะวันตก การพัฒนาประเทศอย่างรวดเร็วของญี่ปุ่นส่วนหนึ่งได้รับความช่วยเหลือจากการศึกษาวิทยาศาสตร์ตะวันตกในยุคแรก (ที่รู้จักกันในชื่อรังกากุ ) ในช่วงสมัยเอโดะ (ค.ศ. 1603–1868) อีกหนึ่งขบวนการทางปัญญาในช่วงสมัยเอโดะคือโคกุกากุ (การศึกษาแห่งชาติ) ซึ่งมุ่งเน้นการศึกษาความคิด ตำราคลาสสิก และวัฒนธรรมญี่ปุ่นโบราณ มากกว่าวัฒนธรรมจีนและพุทธศาสนาจากต่างชาติ^{[ 136 ]}บุคคลสำคัญของขบวนการนี้คือโมโตโอริ โนรินางะ (ค.ศ. 1730–1801) ซึ่งโต้แย้งว่าแก่นแท้ของวรรณกรรมและวัฒนธรรมญี่ปุ่นคลาสสิกคือความรู้สึกที่เรียกว่าโมโน โนะ อาวาเระ ("ความเศร้าโศกต่อการสูญสลาย") ^{[ 137 ]}

ในสมัยเมจิ (ค.ศ. 1868–1912) สมาคมปัญญาชน เมโรคุฉะ (เมจิ 6 ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1874) ซึ่งเป็นกลุ่มหัวสมัยใหม่ ได้ส่งเสริม แนวคิด การตรัสรู้ของยุโรปนักปรัชญาเมโรคุฉะ เช่นโมริ อาริโนรินิชิ อามาเนะและฟุกุซาวะ ยูกิจิพยายามหาวิธีผสมผสานแนวคิดตะวันตกเข้ากับวัฒนธรรมและค่านิยมของญี่ปุ่น ในสมัยโชวะ (ค.ศ. 1926–1989) ได้เห็นการผงาดขึ้นของศาสนาชินโตของรัฐและลัทธิ ชาตินิยมญี่ปุ่น

ปรัชญาพุทธศาสนาของญี่ปุ่นได้รับอิทธิพลจากผลงานของสำนักเกียวโตซึ่งดึงเอาปรัชญาของนักปรัชญาตะวันตก (โดยเฉพาะปรัชญาเยอรมัน) และความคิดทางพุทธศาสนามาใช้ โดยมีKitaro Nishida , Keiji Nishitani , Hajime TanabeและMasao Abeเป็นกลุ่มสำคัญ แนวคิดที่สำคัญที่สุดในความคิดทางพุทธศาสนาของญี่ปุ่นหลังจากการก่อตั้งสำนักเกียวโตคือพุทธศาสนาวิพากษ์ซึ่งโต้แย้งแนวคิดมหายานหลายประการ เช่นพุทธภาวะและ การตรัสรู้ แต่กำเนิด^{[ 96 ]}

จูเช ซึ่งมักแปลว่า "การพึ่งพาตนเอง" เป็นอุดมการณ์ ทางการเมืองอย่างเป็นทางการ ของเกาหลีเหนือซึ่งระบอบการปกครองอธิบายว่าเป็น"ผลงานอันโดดเด่น ยอดเยี่ยม และปฏิวัติวงการความคิดของคิม อิลซอง ทั้งในระดับชาติและระดับนานาชาติ" ^{[ 138 ]}แนวคิดนี้กล่าวว่าแต่ละบุคคลเป็น "นายแห่งโชคชะตาของตนเอง" ^{[ 139 ]}และมวลชนชาวเกาหลีเหนือจะต้องทำหน้าที่เป็น "นายแห่งการปฏิวัติและการสร้างชาติ" ^{[ 139 ]}

ในยุคปัจจุบัน มีความพยายามมากมายที่จะบูรณาการปรัชญาตะวันตกและตะวันออกเข้าด้วยกัน

อาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์พัฒนาปรัชญาที่เป็นการสังเคราะห์ระหว่างศาสนาฮินดูกับความคิดแบบตะวันตก เขาคาดการณ์ว่าอุปนิษัท (คัมภีร์หลัก ของศาสนา ฮินดู ) จะมีอิทธิพลในโลกตะวันตกมากกว่าที่เป็นอยู่ อย่างไรก็ตาม โชเพนฮาวเออร์ทำงานกับคำแปลยุคแรกๆ ที่มีข้อบกพร่องมากมาย (และบางครั้งก็เป็นคำแปลระดับสอง) และหลายคนรู้สึกว่าเขาอาจไม่ได้เข้าใจปรัชญาตะวันออกที่เขาสนใจอย่างถูกต้องเสมอไป^{[ 140 ]}

ความพยายามล่าสุดในการนำปรัชญาตะวันตกมาผสมผสานกับความคิดแบบตะวันออก ได้แก่สำนักปรัชญาเกียวโต ซึ่งได้ผสมผสานปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซอร์ลเข้ากับความเข้าใจในพุทธศาสนาเซนวาสึจิ เท็ตสึโร นักปรัชญา ชาวญี่ปุ่นในศตวรรษที่ 20 พยายามที่จะผสมผสานผลงานของโซเรน เคียร์เคกอร์ด นีทเช และไฮเดกเกอร์ เข้ากับปรัชญาตะวันออก บางคนอ้างว่ามีองค์ประกอบตะวันออกที่ชัดเจนอยู่ในปรัชญาของไฮเดกเกอร์ ด้วย ^{[ 141 ]}โดยส่วนใหญ่แล้ว สิ่งนี้ไม่ได้ถูกทำให้ชัดเจนในปรัชญาของไฮเดกเกอร์ ยกเว้นในบทสนทนาระหว่างชาวญี่ปุ่นกับผู้สอบถาม ไฮเดกเกอร์ใช้เวลาพยายามแปลเต๋าเต๋อจิงเป็นภาษาเยอรมัน โดยทำงานร่วมกับพอล ไซโอ นักเรียนชาวจีนของเขา นอกจากนี้ยังมีการอ้างว่าปรัชญาช่วงหลังของไฮเดกเกอร์ส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความศักดิ์สิทธิ์ของความเป็นอยู่ มีความคล้ายคลึงกับแนวคิดของลัทธิเต๋าอย่างชัดเจน มีความคล้ายคลึงกันอย่างชัดเจนระหว่างงานของไฮเดกเกอร์และสำนักคิดเกียวโต และท้ายที่สุด อาจตีความได้ว่าปรัชญาของไฮเดกเกอร์เป็นการพยายาม "หันไปทางตะวันออก" เพื่อตอบสนองต่อวิกฤตในอารยธรรมตะวันตก อย่างไรก็ตาม นี่เป็นเพียงการตีความเท่านั้น

ศรี ออโรบินโด ปรมาจารย์ฮินดู ในศตวรรษที่ 20 ได้รับอิทธิพลจากปรัชญาอุดมคติของเยอรมันและโยคะแบบบูรณาการ ของเขา ถือเป็นการสังเคราะห์ความคิดตะวันออกและตะวันตก ส่วนฌอง เกบเซอร์นักปรัชญาปรากฏการณ์วิทยา ชาวเยอรมัน ได้เขียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของจิตสำนึกซึ่งกล่าวถึงจิตสำนึกระดับดาวเคราะห์ใหม่ที่จะเชื่อมช่องว่างนี้ ผู้ติดตามของนักเขียนทั้งสองท่านนี้มักถูกจัดกลุ่มไว้ด้วยกันภายใต้คำว่า ความคิดแบบบูรณาการ

หลังจากการปฏิวัติซินไห่ในปี 1911 และการสิ้นสุดของราชวงศ์ชิงขบวนการ4 พฤษภาคมมุ่งที่จะยกเลิกสถาบันและแนวปฏิบัติของจักรวรรดิเก่าของจีนอย่างสิ้นเชิง (เช่น ระบบราชการเก่า) ในช่วงเวลานี้มีกระแสความคิดทางปรัชญาที่สำคัญสองกระแส กระแสหนึ่งต่อต้านประเพณีและส่งเสริมการเรียนรู้และแนวคิดแบบตะวันตก บุคคลสำคัญของกระแสต่อต้านประเพณีนี้คือหยาน ฟู่ (1853–1921) ผู้แปลงานปรัชญาตะวันตกหลายชิ้น รวมถึง The Wealth of Nations ของสมิธ และOn Liberty ของมิล ล์^{[ 142 ]} นอกจากนี้ ยังมีความพยายามที่จะรวมแนวคิดประชาธิปไตยและสาธารณรัฐ นิยมแบบตะวันตก เข้ากับปรัชญาการเมืองของจีน โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยซุนยัตเซ็น (1866–1925) ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาจีนสมัยใหม่ที่มีอิทธิพลอีกคนหนึ่งคือหู ซือซึ่งเป็นศิษย์ของจอห์น ดิวอี้ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย และส่งเสริมรูปแบบหนึ่งของปรัชญาปฏิบัตินิยม

อิทธิพลของลัทธิมาร์กซ์ต่อความคิดทางการเมืองของจีนสมัยใหม่นั้นกว้างขวางมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านผลงานของเหมา เจ๋อตุงนักคิดที่มีชื่อเสียงที่สุดของปรัชญามาร์กซ์จีน ลัทธิ เหมาเป็นปรัชญามาร์กซ์จีนที่อิงตามคำสอนของ เหมา เจ๋อตุงผู้นำการปฏิวัติพรรคคอมมิวนิสต์จีน ในศตวรรษที่ 20 โดยมีพื้นฐานบางส่วนมาจากทฤษฎีของมาร์กซ์และเลนินก่อนหน้านี้ แต่ปฏิเสธชนชั้นกรรมาชีพ ในเมือง และ การเน้นอุตสาหกรรมหนักแบบ เลนินโดยหันมาสนับสนุนการปฏิวัติที่ได้รับการสนับสนุนจากชาวนา และเศรษฐกิจเกษตรแบบกระจายอำนาจที่อาศัยฟาร์มที่ทำงานร่วมกันจำนวนมาก รัฐบาลปัจจุบันของสาธารณรัฐประชาชนจีนยังคงยึดมั่นในรูปแบบสังคมนิยม เชิงปฏิบัติ เป็นอุดมการณ์พรรคอย่างเป็นทางการซึ่งเรียกว่าสังคมนิยมแบบจีน เมื่อพรรคคอมมิวนิสต์จีนเข้ายึดอำนาจการปกครอง สำนักคิดดั้งเดิมต่างๆ เช่น ลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ (ยกเว้นลัทธิกฎหมาย ) ถูกประณามว่าล้าหลัง และต่อมาถูกกวาดล้างในช่วงความรุนแรงของการปฏิวัติวัฒนธรรมซึ่งทำให้วัดและสถาบันทางลัทธิเต๋าและพุทธศาสนาจำนวนมากถูกทำลาย

คาร์ล จุงนักจิตวิทยาชาวสวิสได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอี้จิง (คัมภีร์แห่งการเปลี่ยนแปลง) ซึ่งเป็นตำราจีนโบราณที่ย้อนกลับไปถึงยุคสำริดราชวงศ์ชาง (ประมาณ 1700–1050 ปีก่อนคริสตกาล) อี้จิงใช้ระบบหยินและหยาง โดยนำมาใส่ในเฮกซาแกรมเพื่อจุดประสงค์ในการทำนาย แนวคิดเรื่องความสอดคล้อง ของคาร์ล จุง มุ่งไปสู่มุมมองแบบตะวันออกเกี่ยวกับเหตุและผลดังที่เขากล่าวไว้ในคำนำของการแปลอี้จิงของ ริชาร์ด วิลเฮล์ม ^{[ 143 ]}เขาอธิบายว่ามุมมองโลกแบบจีนนี้ไม่ได้อิงอยู่กับวิทยาศาสตร์อย่างที่ตะวันตกเข้าใจ แต่ขึ้นอยู่กับโอกาส

ตามที่นักปรัชญาชาวอังกฤษ วิกตอเรีย เอส. แฮร์ริสัน กล่าวไว้ หมวดหมู่ของ "ปรัชญาตะวันออก" และในทำนองเดียวกัน "ปรัชญาเอเชีย" และ "ปรัชญาตะวันออก" เป็นผลผลิตจากงานวิชาการตะวันตกในศตวรรษที่ 19 และไม่ได้มีอยู่จริงในเอเชียตะวันออกหรืออินเดีย ทั้งนี้เพราะในเอเชียไม่มีประเพณีทางปรัชญาที่เป็นเอกภาพเพียงหนึ่งเดียวที่มีรากฐานเดียว แต่มีประเพณีที่เป็นอิสระหลากหลายที่ได้ติดต่อกันไปตามกาลเวลา^{[ 144 ]}

นักคิดที่ยึดถือแนวคิด แบบยุโรปเป็นศูนย์กลางบางคนอ้างว่าปรัชญาเป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมตะวันตกเท่านั้น มีรายงานว่า มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ นักปรัชญาชาวเยอรมัน กล่าวว่ามีเพียงภาษากรีกและภาษาเยอรมันเท่านั้นที่เหมาะสมสำหรับการทำปรัชญา^{[ 145 ]}ยังคงเป็นเรื่องปกติในมหาวิทยาลัยตะวันตกที่จะสอนเฉพาะปรัชญาตะวันตกและเพิกเฉยต่อปรัชญาเอเชียโดยสิ้นเชิง หรือพิจารณาเฉพาะความคิดเอเชียที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตกในยุคหลังว่าเป็น "ปรัชญา" ที่แท้จริง คารีน เดอฟอร์ต ผู้เชี่ยวชาญด้านความคิดจีน ได้ให้การสนับสนุนมุมมอง "ครอบครัว" ของปรัชญาดังกล่าว^{[ 146 ]}ในขณะที่เรน ราวด์ได้นำเสนอข้อโต้แย้ง^{[ 147 ]} ต่อต้านมุมมองนี้และเสนอ คำจำกัดความของปรัชญาที่ยืดหยุ่นกว่าซึ่งจะรวมทั้งความคิดตะวันตกและเอเชียไว้ในเงื่อนไขที่เท่าเทียมกัน ในการตอบสนอง Ouyang Min โต้แย้งว่าปรัชญาที่แท้จริงเป็นแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมของตะวันตกและแตกต่างจากzhexueซึ่งเป็นสิ่งที่ชาวจีนมี^{[ 148 ]}แม้ว่าzhexue (เดิมคือ tetsugaku ) ​​จะเป็นคำศัพท์ใหม่ที่ Nishi Amaneบัญญัติขึ้นในปี พ.ศ. 2416 เพื่ออธิบายปรัชญาตะวันตกที่ตรงข้ามกับความคิดแบบเอเชียดั้งเดิม^{[ 149 ]}

• จริยธรรมแบบตะวันออกในธุรกิจ
• ศาสนาตะวันออก

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาตะวันออก

• จิม ฟีเซอร์: ปรัชญาตะวันออกคลาสสิก
• บทความและบทวิเคราะห์ในหัวข้อต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาตะวันออกเชิงปฏิบัติมากมายที่ atmajyoti.org
• ปรัชญาตะวันออกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 มีนาคม 2016 ที่Wayback Machineบนเว็บไซต์ Kheper
• ลิตเติลจอห์น, รอนนี่. "ปรัชญาจีน: ภาพรวมของหัวข้อต่างๆ"ใน ฟีเซอร์, เจมส์; ดาวเดน, แบรดลีย์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .