พระคัมภีร์

Q: นิรุกติศาสตร์

คำว่า พระคัมภีร์ อาจหมายถึง พระคัมภีร์ฮีบรู ซึ่งตรงกับ พันธสัญญาเดิม ของคริสเตียน หรือพระคัมภีร์คริสเตียน ซึ่งนอกจากพันธสัญญาเดิมแล้ว ยังมี พันธสัญญาใหม่ ด้วย [ 1 ]

โจชัว	เยโฮชัว
ผู้พิพากษา	โชเฟติม
ซามูเอล	เชมูเอล
กษัตริย์	เมลาคิม

เจเนซิส	เบเรชิต
อพยพ	เชมอท
เลวีนิติ	วาอิกรา
ตัวเลข	เบมิดบาร์
เฉลยธรรมบัญญัติ	เดวาริม

พระคัมภีร์
พระคัมภีร์
	คัมภีร์ไบเบิลฉบับกูเตนเบิร์ก ซึ่งจัดพิมพ์โดย โยฮันเนส กูเตนเบิร์กในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 เป็นคัมภีร์ไบเบิลที่พิมพ์ในยุคแรกๆ
ภาษา	ภาษาฮีบรู; อาราเมอิก; ภาษากรีกโคอิเน่;
ระยะเวลา	ดูหัวข้อ การกำหนดอายุของพระคัมภีร์
หนังสือ	ปัญจาภิธาน : 5 เล่ม; พระคัมภีร์ฮีบรู : 24 เล่ม; คัมภีร์ของนิกาย โปรเตสแตนต์ ( ของลูเทอร์ ): 66 เล่ม; คัมภีร์ คาทอลิก : 73 เล่ม; คัมภีร์ออร์โธดอก ซ์ตะวันออกและตะวันออก : 76 เล่ม; คัมภีร์ของศาสนาคริสต์นิกาย ออร์โธดอกซ์เอธิโอเปีย : 81 เล่ม; ดูคัมภีร์ไบเบิล;
ข้อความฉบับเต็ม
	พระคัมภีร์ที่วิกิซอร์สภาษาอังกฤษ

คัมภีร์ไบเบิล^{[ b ]}คือชุดของข้อความทางศาสนาที่เป็นหัวใจสำคัญของศาสนาคริสต์หรือศาสนายูดายและได้รับการยกย่องในศาสนาอับราฮัม อื่นๆ เช่นศาสนาอิสลามคัมภีร์ไบเบิลเป็นหนังสือรวมบทความ (การรวบรวมข้อความในรูปแบบต่างๆ) โดยมีข้อความที่เป็นที่ยอมรับแตกต่างกันไปตามแต่ละประเพณีคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูเขียนขึ้นในภาษาฮีบรู ( โดยมีบางส่วนเป็นภาษาอาราเมอิก ) และส่วนที่สองของคัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียนซึ่งรู้จักกันใน ชื่อ พันธสัญญาใหม่เขียนขึ้นในภาษากรีกโคอิเนข้อความในคัมภีร์ไบเบิลประกอบด้วยคำแนะนำ เรื่องราวบทกวีจดหมายคำ พยากรณ์และประเภทอื่นๆ ชุดของเนื้อหาที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์ไบเบิลโดยประเพณีหรือชุมชนทางศาสนาใดโดยเฉพาะเรียกว่าคัมภีร์ไบเบิลผู้เชื่อโดยทั่วไปถือว่าคัมภีร์ไบเบิลเป็นผลผลิตของการดลใจจากพระเจ้าแต่ความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับความหมายนั้นและวิธีการตีความข้อความนั้นแตกต่างกันไป

คัมภีร์ทางศาสนา หรือพระคัมภีร์ถูกรวบรวมโดยชุมชนทางศาสนาต่างๆ เป็นชุดคัมภีร์อย่างเป็นทางการหลายชุด ชุดที่เก่าแก่ที่สุดประกอบด้วยหนังสือห้าเล่มแรกของพระคัมภีร์ไบเบิล เรียกว่าโทราห์ ('คำสอน') ในภาษาฮีบรู และ ปัญจคัมภีร์ (หมายถึง 'หนังสือห้าเล่ม') ในภาษากรีก ส่วนที่เก่าแก่รองลงมาคือชุดเรื่องราวทางประวัติศาสตร์และคำพยากรณ์ ( เนวิอิม ) ชุดที่สามคือเคตูวิมซึ่งประกอบด้วยบทเพลงสดุดีสุภาษิตและเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ทานาค ( ภาษาฮีบรู: תָּנָ״ךְ ‎, โรมัน : Tanaḵ ) เป็นอีกคำหนึ่งที่ใช้เรียกพระคัมภีร์ฮีบรูข้อความมาโซเรติกเป็นฉบับยุคกลางของทานาค ซึ่งเขียนด้วยภาษาฮีบรูและอาราเมอิก และถือเป็นข้อความที่เชื่อถือได้ของพระคัมภีร์ฮีบรูโดยศาสนายิวแบบรับบี ในปัจจุบัน เซปตัวจินต์เป็นการแปลทานาคเป็นภาษากรีกโคอิเนจากศตวรรษที่ 3 และ 2 ก่อนคริสตกาลเนื้อหาส่วนใหญ่ทับซ้อนกับคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู

ศาสนาคริสต์เริ่มต้นจากการแตกแขนงมาจากศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองโดยใช้ฉบับเซปตัวจินต์เป็นพื้นฐานของคัมภีร์ไบเบิลส่วนแรก หรือที่รู้จักกันในชื่อพันธสัญญาเดิมคริสตจักรยุคแรกยังคงสืบทอดประเพณีของชาวยิวในการเขียนและรวบรวมหนังสือทางศาสนาที่ตนเห็นว่าได้รับการดลใจและมีอำนาจ พระกิตติคุณ ซึ่งเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับชีวิตและคำสอนของพระเยซูพร้อมด้วยจดหมายของเปาโลและข้อความอื่นๆได้รวมกันอย่างรวดเร็วเป็นพันธสัญญาใหม่ ส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของคัมภีร์ไบเบิลอาจมีอายุเก่าแก่ถึงประมาณ1200 ปีก่อน คริสตกาลในขณะที่หนังสือในพันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 1 หลังคริสตกาล

ด้วยยอดขายรวมที่คาดการณ์ไว้กว่าห้าพันล้านเล่ม คัมภีร์ไบเบิลฉบับคริสเตียนจึงเป็นหนังสือขายดีที่สุดตลอดกาล ข้อความในคัมภีร์ไบเบิลมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อทั้งวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ตะวันตกและวัฒนธรรมทั่วโลก การศึกษาข้อความเหล่านี้ผ่านการวิจารณ์คัมภีร์ไบเบิลก็ส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ทางอ้อมเช่นกัน บางคนมองว่าข้อความในคัมภีร์ไบเบิลมีปัญหาทางศีลธรรมไม่ถูกต้องตามประวัติศาสตร์หรือเสื่อมเสียไปตามกาลเวลา ในขณะที่บางคนมองว่าเป็นแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่มีประโยชน์สำหรับบางกลุ่มคนและเหตุการณ์ หรือเป็นแหล่งคำสอนทางจริยธรรมปัจจุบันคัมภีร์ไบเบิลฉบับคริสเตียนได้รับการแปลหรืออยู่ในระหว่างการแปลเป็นภาษาต่างๆ ประมาณครึ่งหนึ่งของภาษาทั่วโลก

นิรุกติศาสตร์

คำว่าพระคัมภีร์อาจหมายถึงพระคัมภีร์ฮีบรูซึ่งตรงกับพันธสัญญาเดิม ของคริสเตียน หรือพระคัมภีร์คริสเตียน ซึ่งนอกจากพันธสัญญาเดิมแล้ว ยังมีพันธสัญญาใหม่ด้วย^{[ 1 ]}

คำภาษาอังกฤษBibleมาจากภาษากรีกโคอิ เน : τὰ βιβλία , โรมันไนซ์: ta biblia , หมายถึง 'หนังสือ' (เอกพจน์βιβλίον , biblion ) ^{[ 2 ]} คำว่าβιβλίονเองมีความหมายตรงตัวว่า ' ม้วนหนังสือ ' และถูกนำมาใช้เป็นคำทั่วไปสำหรับหนังสือ[ ^{3 ] เป็น}คำย่อของβύβλος byblos , 'กระดาษปาปิรัสอียิปต์' ซึ่งอาจเรียกเช่นนั้นตามชื่อเมืองท่าฟีนิเชีย Byblos (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Gebal) ซึ่งเป็นที่ที่กระดาษปาปิรัส ของอียิปต์ ถูกส่งออกไปยังกรีซ^[⁴^]

คำว่า ta bibliaในภาษากรีกเป็น "สำนวนที่ชาวยิวเฮลเลนิสติกใช้เพื่ออธิบายหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา" ^{[ 5 ]}นักวิชาการด้านพระคัมภีร์F. F. Bruceตั้งข้อสังเกตว่าJohn Chrysostomดูเหมือนจะเป็นผู้เขียนคนแรก (ในคำเทศนาเรื่องมัทธิวซึ่งเทศนาระหว่างปี ค.ศ. 386 ถึง 388) ที่ใช้วลีภาษากรีกta biblia ('หนังสือ') เพื่ออธิบายทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ร่วมกัน^{[ 6 ]}

คำว่า biblia sacraในภาษาละติน('หนังสือศักดิ์สิทธิ์') เป็นคำแปลของคำว่าτὰ βιβλία τὰ ἅγια ( tà biblía tà hágia) ในภาษากรีก ซึ่งมีความหมายว่า 'หนังสือศักดิ์สิทธิ์' เช่นกัน^{[ 7 ]} คำว่า bibliaในภาษาละตินยุคกลาง เป็นคำย่อของbiblia sacra 'หนังสือศักดิ์สิทธิ์' ต่อมาคำนี้ค่อยๆ ถูกมองว่าเป็นคำนามเอกพจน์เพศหญิง ( biblia , gen. bibliae ) ในภาษาละตินยุคกลาง และคำนี้จึงถูกยืมมาใช้เป็นคำนามเอกพจน์ในภาษาพื้นถิ่นของยุโรปตะวันตก^[⁸^]

การพัฒนาและประวัติศาสตร์

การพัฒนาที่ซับซ้อนของข้อความต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นพระคัมภีร์ยังคงไม่เป็นที่เข้าใจอย่างสมบูรณ์ หนังสือที่เก่าแก่ที่สุดเริ่มต้นจากเพลงและเรื่องราวที่ถ่ายทอดกันมาปากต่อปากจากรุ่นสู่รุ่น นักวิชาการในศตวรรษที่ 21 เพิ่งเริ่มต้นสำรวจ "ปฏิสัมพันธ์ระหว่างการเขียน การแสดง การท่องจำ และมิติทางเสียง" ของข้อความ ข้อบ่งชี้ในปัจจุบันคือการเขียนและการพูดไม่ได้แยกจากกันมากนัก เนื่องจากการเขียนในสมัยโบราณเรียนรู้ผ่านการแสดงปากเปล่าร่วมกัน^{[ 9 ]}พระคัมภีร์ถูกเขียนและรวบรวมโดยผู้คนมากมายซึ่งนักวิชาการหลายคนกล่าวว่าส่วนใหญ่ไม่เป็นที่รู้จัก มาจากหลากหลายวัฒนธรรมและภูมิหลังที่แตกต่างกัน^{[ 10 ]}

นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ชาวอังกฤษ John K. Riches เขียนว่า: ^{[ 11 ]}

ข้อความในคัมภีร์ไบเบิลถูกเขียนขึ้นในช่วงเวลาที่สภาพความเป็นอยู่ของผู้เขียน – ทั้งด้านการเมือง วัฒนธรรม เศรษฐกิจ และสิ่งแวดล้อม – แตกต่างกันอย่างมาก มีข้อความที่สะท้อนถึงวิถีชีวิตแบบเร่ร่อน ข้อความจากผู้คนที่มีระบอบกษัตริย์และศาสนสถานมั่นคง ข้อความจากผู้ถูกเนรเทศ ข้อความที่เกิดจากความกดขี่อย่างรุนแรงของผู้ปกครองต่างชาติ ข้อความจากราชสำนัก ข้อความจากนักเทศน์เร่ร่อนผู้มีเสน่ห์ ข้อความจากผู้ที่วางตัวเป็น นักเขียน เฮลเลนิสติก ที่ชาญฉลาด ช่วงเวลาดังกล่าวครอบคลุมถึงผลงานของโฮเมอร์เพลโตอริสโตเติลธูซิดิ ส โซโฟคลีส ซีซาร์ซิเซโรและคาตุลลัส เป็นช่วงเวลาที่เห็นการขึ้นและลงของจักรวรรดิอัสซีเรีย (ศตวรรษที่สิบสองถึงเจ็ด) และจักรวรรดิเปอร์เซีย (ศตวรรษที่หกถึงสี่) การรณรงค์ทางทหารของอเล็กซานเดอร์ (336–326 ปีก่อนคริสตกาล) การขึ้นมามีอำนาจของ โรมและการครอบครองทะเลเมดิเตอร์เรเนียน (ศตวรรษที่สี่จนถึงการก่อตั้งยุคจักรวรรดิ โรมัน 27 ปีก่อนคริสตกาล ) การทำลายวิหารเยรูซาเล็ม (70 คริสตกาล) และการขยายอำนาจการปกครองของโรมันไปยังบางส่วนของสกอตแลนด์ (84 คริสตกาล)

หนังสือในพระคัมภีร์ไบเบิลเดิมทีเขียนและคัดลอกด้วยมือบนม้วนกระดาษปาปิรัส^{[ 12 ]}ไม่มีต้นฉบับใดหลงเหลืออยู่ ดังนั้นจึงเป็นการยากที่จะกำหนดอายุของการแต่งต้นฉบับของข้อความเหล่านี้ และมีการถกเถียงกันอย่างมาก เฮนเดลและโจสเตนใช้แนวทางทางภาษาศาสตร์และประวัติศาสตร์ร่วมกันเพื่อกำหนดอายุของส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของพระคัมภีร์ฮิบรู (เพลงของเดโบราห์ในผู้วินิจฉัย 5 และเรื่องราวของแซมซันในผู้วินิจฉัย 16 และ 1 ซามูเอล) ว่าแต่งขึ้นในยุคเหล็ก ตอนต้นก่อนยุคกษัตริย์ ( ประมาณ1200 ปีก่อนคริสตกาล ) ^{[ 13 ]}ม้วนหนังสือทะเลเดดซีซึ่งค้นพบในถ้ำคุมรานในปี 1947 เป็นสำเนาที่สามารถกำหนดอายุได้ระหว่าง 250 ปีก่อนคริสตกาลถึง 100 ปีหลังคริสตกาล เป็นสำเนาที่เก่าแก่ที่สุดของหนังสือในพระคัมภีร์ฮิบรูที่มีความยาวใดๆ ที่ไม่ใช่เศษชิ้นส่วน^{[ 14 ]}

ต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดน่าจะเขียนด้วยอักษรฮีบรูโบราณ ซึ่งเป็นอักษรภาพ แบบลิ่มชนิดหนึ่งคล้ายกับอักษรภาพอื่นๆ ในช่วงเวลาเดียวกัน^{[ 15 ]}การเนรเทศไปยังบาบิโลนน่าจะเป็นแรงผลักดันให้เกิดการเปลี่ยนมาใช้อักษรเหลี่ยม (อาราเมอิก) ในช่วงศตวรรษที่ 5 ถึง 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 16 ]}ตั้งแต่สมัยม้วนหนังสือทะเลเดดซี คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูถูกเขียนโดยเว้นวรรคระหว่างคำเพื่อช่วยในการอ่าน^{[ 17 ]}ในศตวรรษที่ 8 หลังคริสต์ศักราช มาโซเรตได้เพิ่มเครื่องหมายสระ^{[ 18 ]}เลวีหรืออาลักษณ์เป็นผู้ดูแลรักษาข้อความ และข้อความบางส่วนก็ได้รับการปฏิบัติเสมือนมีอำนาจมากกว่าข้อความอื่นๆ เสมอ^{[ 19 ]}อาลักษณ์ได้รักษาและเปลี่ยนแปลงข้อความโดยการเปลี่ยนรูปแบบการเขียน ปรับปรุงรูปแบบโบราณ และทำการแก้ไข ข้อความภาษาฮีบรูเหล่านี้ถูกคัดลอกด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่ง^{[ 20 ]}

หนังสือเหล่านี้ถือเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (ข้อความทางศาสนาที่มีอำนาจ) ซึ่งรวบรวมโดยชุมชนทางศาสนาต่างๆ เข้าเป็น คัมภีร์ไบเบิล หลายชุด (ชุดคัมภีร์อย่างเป็นทางการ) ^{[ 21 ]}ชุดคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดซึ่งประกอบด้วยหนังสือห้าเล่มแรกของพระคัมภีร์ไบเบิลและเรียกว่าโทราห์ (หมายถึง "กฎหมาย" "คำแนะนำ" หรือ "คำสอน") หรือ ปัญจคัมภีร์ ("หนังสือห้าเล่ม") ได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ของชาวยิวในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล ชุดที่สองซึ่งประกอบด้วยประวัติศาสตร์และคำพยากรณ์ เรียกว่าเนวิอิม ("ผู้เผยพระวจนะ") ได้รับการบัญญัติเป็นคัมภีร์ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล ชุดที่สามเรียกว่าเคตูวิม ("งานเขียน") ซึ่งประกอบด้วยบทเพลงสดุดี สุภาษิต และประวัติศาสตร์ ได้รับการบัญญัติเป็นคัมภีร์ในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาลและศตวรรษที่ 2 หลังคริสตกาล^{[ 22 ]}ชุดทั้งสามชุดนี้เขียนขึ้นส่วนใหญ่เป็นภาษาฮีบรู ในพระคัมภีร์ไบเบิล โดยมีบางส่วนเป็นภาษาอาราเมอิกซึ่งรวมกันเป็นพระคัมภีร์ฮีบรูหรือ "TaNaKh" (ซึ่งเป็นคำย่อของ "Torah", "Nevi'im" และ "Ketuvim") ^{[ 23 ]}

พระคัมภีร์ฮีบรู

พระคัมภีร์ฮีบรูมีฉบับประวัติศาสตร์ หลักสามฉบับ ได้แก่เซปตัว จินต์ ข้อความมาโซเร ติก และปัญจาภิธานของชาวสะมาเรีย (ซึ่งมีเพียงห้าเล่มแรก) ฉบับเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกัน แต่ไม่ได้มีเส้นทางการพัฒนาเดียวกัน เซปตัวจินต์ หรือ LXX เป็นการแปลพระคัมภีร์ฮีบรูและข้อความที่เกี่ยวข้องบางส่วนเป็นภาษากรีกโคอิเน และเชื่อกันว่าดำเนินการโดยอาลักษณ์และผู้อาวุโสประมาณเจ็ดสิบหรือเจ็ดสิบสองคนซึ่งเป็น^ชาวยิวเฮลเลนิก [ ²⁴^]เริ่มต้นในอเล็กซานเดรียในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช และเสร็จสมบูรณ์ในปี 132 ก่อนคริสต์ศักราช^[²⁵^]^[²⁶^]^[^c^]น่าจะได้รับมอบหมายจากปโตเลมีที่ 2 ฟิลาเดลฟัสกษัตริย์แห่งอียิปต์ เพื่อตอบสนองความต้องการของชาวยิวที่พูดภาษากรีกเป็นหลักในดินแดนกรีก-โรมัน^[²⁵^]^[²⁷^]สำเนาฉบับสมบูรณ์ของเซปตัวจินต์ที่มีอยู่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ถึงศตวรรษที่ 5 คริสต์ศักราช โดยมีชิ้นส่วนที่ย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^[²⁸^]การแก้ไขข้อความเริ่มต้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช^[²⁹^]พบชิ้นส่วนของเซปตัวจินต์ในม้วนหนังสือทะเลเดดซี นอกจากนี้ยังพบส่วนต่างๆ ของข้อความบนกระดาษปาปิรัสที่มีอยู่จากอียิปต์ซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 และ 1 ก่อนคริสต์ศักราช และถึงศตวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช^[²⁹^]^:⁵

พวกมาโซเรต เริ่มพัฒนาสิ่งที่ต่อมากลายเป็น ข้อความภาษาฮีบรูและอาราเมอิกที่มีอำนาจของหนังสือ 24 เล่มในพระคัมภีร์ฮีบรูในศาสนายูดายแบบรับบีในช่วงปลายยุคทัลมุด (ประมาณ ค.ศ. 300 – 500 )แต่เป็นการยาก ที่จะกำหนดวันที่ที่แน่นอน [ 30 ] ^[³¹^]^[³²^]^ใน^{ศตวรรษ}^ที่ 6 และ 7 ชุมชนชาวยิว 3 แห่งได้มีส่วนร่วมในระบบการเขียนข้อความตัวอักษรที่แม่นยำ พร้อมด้วยการออกเสียงและการเน้นเสียงที่เรียกว่ามาสโซรา (ซึ่งเป็นที่มาของคำว่า "มาโซเรติก") ^[³⁰^]นักวิชาการมาโซเรติกยุคแรกเหล่านี้ส่วนใหญ่อยู่ในเมืองทิเบเรียสและเยรูซาเลมในแคว้นกาลิลี และในบาบิโลเนีย (อิรักในปัจจุบัน) ผู้ที่อาศัยอยู่ในชุมชนชาวยิวแห่งทิเบเรียสในกาลิลีโบราณ ( ประมาณ ค.ศ. 750 – 950) ได้ทำสำเนาข้อความพระคัมภีร์ฮีบรูโดยไม่มีข้อความมาตรฐาน เช่นเดียวกับที่ประเพณีบาบิโลเนียมีให้ใช้เป็นพื้นฐาน การออกเสียงตามแบบฉบับของพระคัมภีร์ฮีบรู (เรียกว่าภาษาฮีบรูไทเบเรียน) ที่พวกเขาพัฒนาขึ้น และหมายเหตุจำนวนมากที่พวกเขาทำขึ้น จึงแตกต่างจากภาษาบาบิโลน^[³³^]ความแตกต่างเหล่านี้ได้รับการแก้ไขให้เป็นข้อความมาตรฐานที่เรียกว่าข้อความมาโซเรติกในศตวรรษที่ 9 ^[³⁴^]สำเนาฉบับสมบูรณ์ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงมีอยู่คือLeningrad Codexซึ่งมีอายุราวปี ค.ศ. 1000 ^[³⁵^]

ปัญจคัมภีร์ของชาวสะมาเรียเป็นฉบับหนึ่งของโตราห์ ที่ชุมชน ชาวสะมาเรียรักษาไว้ตั้งแต่สมัยโบราณ ซึ่งนักวิชาการชาวยุโรปค้นพบอีกครั้งในศตวรรษที่ 17 สำเนาที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่มีอายุราวปี ค.ศ. 1100 ^{[ 36 ]}ชาวสะมาเรียรวมเฉพาะปัญจคัมภีร์ (โตราห์) ไว้ในคัมภีร์ไบเบิลของพวกเขา^{[ 37 ]}พวกเขาไม่ยอมรับ การประพันธ์ หรือการดลใจ จากพระเจ้าในหนังสือเล่มอื่นใดในทานาคของชาวยิว^[^d^] มี หนังสือโยชูวาฉบับชาวสะมาเรียซึ่งอิงจากหนังสือโย ชูวาในทานาคบางส่วน แต่ชาวสะมาเรียถือว่าเป็นพงศาวดารทางโลกที่ไม่เป็นไปตามคัมภีร์^[³⁸^]

คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูฉบับ โคเด็กซ์เล่มแรกถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 7 โคเด็กซ์เป็นต้นแบบของหนังสือสมัยใหม่ เป็นที่นิยมในหมู่คริสเตียนยุคแรก โดยทำมาจากการพับกระดาษปาปิรัสแผ่นเดียวครึ่งหนึ่ง ทำให้เกิดเป็น "หน้า" การนำหน้ากระดาษที่พับแล้วหลายๆ หน้ามารวมกัน ทำให้เกิดเป็น "หนังสือ" ที่เข้าถึงได้ง่ายและพกพาสะดวกกว่าม้วนหนังสือ คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูฉบับพิมพ์สมบูรณ์เล่มแรกถูกสร้างขึ้นในปี ค.ศ. 1488 ^{[ 39 ]}

พันธสัญญาใหม่

ในช่วงที่ศาสนาคริสต์เฟื่องฟูในศตวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช มีการเขียนพระคัมภีร์ใหม่ขึ้นในภาษากรีกโคอิเน ในที่สุดคริสเตียนก็เรียกพระคัมภีร์ใหม่เหล่านี้ว่า "พันธสัญญาใหม่" และเริ่มเรียกเซปตัวจินต์ว่า "พันธสัญญาเดิม" ^{[ 41 ]}พันธสัญญาใหม่ได้รับการเก็บรักษาไว้ในต้นฉบับมากกว่างานเขียนโบราณอื่นๆ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}ผู้คัดลอกคริสเตียนยุคแรกส่วนใหญ่ไม่ได้ได้รับการฝึกฝนให้เป็น อาลักษณ์ ^{[ 44 ]}คริสเตียนแต่ละคนได้ทำสำเนาพระวรสารและจดหมายของเปาโลจำนวนมากในช่วงเวลาสั้นๆ หลังจากที่ต้นฉบับถูกเขียนขึ้นไม่นาน^{[ 45 ]}มีหลักฐานในพระวรสารซินอปติก ในงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุค แรก จากมาร์ซิออนและในดิดาเคว่าเอกสารคริสเตียนมีการเผยแพร่ก่อนสิ้นสุดศตวรรษที่ 1 ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}จดหมายของเปาโลถูกเผยแพร่ในช่วงชีวิตของเขา และเชื่อกันว่าเขาเสียชีวิตก่อนปี 68 ในรัชสมัยของเนโร^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}คริสเตียนยุคแรกได้นำงานเขียนเหล่านี้ไปทั่วจักรวรรดิ โดยแปลเป็นภาษาซีเรียโบราณภาษาคอปติกภาษา เอธิ โอปิก ภาษาละตินและภาษาอื่นๆ^{[ 50 ]}

บาร์ต เอห์ร์มัน นักวิชาการด้านพันธสัญญาใหม่อธิบายว่าข้อความหลายฉบับเหล่านี้ถูกจัดกลุ่มโดยนักวิชาการเป็นหมวดหมู่ได้อย่างไรในภายหลัง:

ในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของคริสตจักร ข้อความทางศาสนาคริสต์ถูกคัดลอกในสถานที่ใดก็ตามที่เขียนหรือนำไป เนื่องจากข้อความถูกคัดลอกในท้องถิ่น จึงไม่น่าแปลกใจที่แต่ละท้องถิ่นจะพัฒนารูปแบบการคัดลอกข้อความที่แตกต่างกัน กล่าวคือ ต้นฉบับในกรุงโรมมีข้อผิดพลาดเหมือนกันหลายอย่าง เพราะส่วนใหญ่เป็นเอกสาร "ภายใน" ที่คัดลอกจากกันและกัน ไม่ได้รับอิทธิพลมากนักจากต้นฉบับที่คัดลอกในปาเลสไตน์ และต้นฉบับในปาเลสไตน์ก็มีลักษณะเฉพาะของตนเอง ซึ่งไม่เหมือนกับที่พบในสถานที่อย่างเช่นอเล็กซานเดรีย ประเทศอียิปต์ ยิ่งไปกว่านั้น ในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของคริสตจักร บางท้องถิ่นมีผู้คัดลอกที่ดีกว่าที่อื่น นักวิชาการสมัยใหม่ได้ตระหนักว่าบรรดาอาลักษณ์ในอเล็กซานเดรีย ซึ่งเป็นศูนย์กลางทางปัญญาที่สำคัญในโลกยุคโบราณนั้น มีความรอบคอบเป็นพิเศษ แม้กระทั่งในช่วงศตวรรษแรก ๆ และที่นั่นในอเล็กซานเดรีย รูปแบบข้อความที่บริสุทธิ์มากของงานเขียนคริสเตียนยุคแรกได้รับการรักษาไว้ ทศวรรษแล้วทศวรรษเล่า โดยอาลักษณ์คริสเตียนที่อุทิศตนและมีทักษะค่อนข้างดี^{[ 51 ]}

ประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันเหล่านี้ก่อให้เกิดสิ่งที่นักวิชาการสมัยใหม่เรียกว่า "ประเภทข้อความ" ที่สามารถจดจำได้ สี่ประเภทที่ได้รับการยอมรับมากที่สุดคืออเล็กซานเดรียนตะวันตกซีซาเรียนและไบแซนไทน์^{[ 52 ]}

รายชื่อหนังสือที่รวมอยู่ในพระคัมภีร์คาทอลิกได้รับการกำหนดให้เป็นคัมภีร์โดยสภาแห่งโรมในปี 382 ตามด้วยสภาแห่งฮิปโปในปี 393 และสภาแห่งคาร์เธจในปี 397 ระหว่างปี 385 ถึง 405 คริสต์ศักราช คริสตจักรยุคแรกได้แปลคัมภีร์ของตนเป็นภาษาละตินสามัญ (ภาษาละตินทั่วไปที่คนธรรมดาพูด) ซึ่งเป็นการแปลที่รู้จักกันในชื่อวัลเกต [ ^{53 ] ตั้งแต่}นั้นมา คริสเตียนคาทอลิกได้จัดการประชุมสภาสากลเพื่อกำหนดมาตรฐานคัมภีร์ของตนสภาเทรนต์ (1545–63) ซึ่งจัดขึ้นโดยคริสตจักรคาทอลิกเพื่อตอบสนองต่อการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ได้อนุมัติวัลเกตเป็นการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาละตินอย่างเป็นทางการ^{[ 54 ]}ตั้งแต่นั้นมา คัมภีร์ต่างๆ ก็ได้พัฒนาขึ้นมา คัมภีร์คริสเตียนมีตั้งแต่ 73 เล่มของ คัมภีร์ คริสตจักรคาทอลิกและคัมภีร์ 66 เล่มของ นิกาย โปรเตสแตนต์ ส่วนใหญ่ ไปจนถึง 81 เล่มของ คัมภีร์ คริสตจักรเอธิโอเปียออร์โธดอกซ์เทวาเฮโด เป็นต้น^{[ 55 ]}ศาสนายูดายยอมรับข้อความหลักเพียงฉบับเดียวมานานแล้ว ในขณะที่ศาสนาคริสต์ไม่เคยมีฉบับทางการ แต่มีต้นฉบับหลายแบบที่แตกต่างกัน^{[ 56 ]}

ตัวแปร

ข้อความในพระคัมภีร์ทั้งหมดได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพและความเอาใจใส่จากผู้ที่คัดลอก แต่ก็ยังมีข้อผิดพลาดในการถ่ายทอดที่เรียกว่าตัวแปรในต้นฉบับพระคัมภีร์ทั้งหมด^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}ตัวแปรคือความเบี่ยงเบนใดๆ ระหว่างข้อความสองข้อความ นักวิจารณ์ข้อความ Daniel B. Wallace อธิบายว่า "ความเบี่ยงเบนแต่ละครั้งนับเป็นตัวแปรหนึ่งตัว ไม่ว่าจะมีต้นฉบับกี่ฉบับที่ยืนยันก็ตาม" ^{[ 59 ]}นักวิชาการภาษาฮีบรูEmanuel Tovกล่าวว่าคำนี้ไม่ใช่การประเมินค่า แต่เป็นการยอมรับว่าเส้นทางการพัฒนาของข้อความต่างๆ ได้แยกออกจากกัน^{[ 60 ]}

ต้นฉบับพระคัมภีร์ฮิบรูที่เขียนด้วยลายมือในยุคกลางถือว่ามีความแม่นยำอย่างยิ่ง เป็นเอกสารที่มีอำนาจสูงสุดในการคัดลอกข้อความอื่นๆ^{[ 61 ]}ถึงกระนั้น นักวิชาการพระคัมภีร์ฮิบรูเดวิด คาร์ก็ยืนยันว่าข้อความภาษาฮิบรูยังคงมีรูปแบบที่แตกต่างกันอยู่บ้าง^{[ 62 ]}รูปแบบที่แตกต่างกันส่วนใหญ่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ เช่น ข้อผิดพลาดในการสะกดคำ แต่มีการเปลี่ยนแปลงบางอย่างโดยเจตนา^{[ 63 ]}ในข้อความภาษาฮิบรู "รูปแบบที่แตกต่างกันตามความจำ" โดยทั่วไปคือความแตกต่างโดยบังเอิญที่เห็นได้ชัดจากสิ่งต่างๆ เช่น การเปลี่ยนแปลงลำดับคำที่พบใน 1 พงศาวดาร 17:24 และ 2 ซามูเอล 10:9 และ 13 รูปแบบที่แตกต่างกันยังรวมถึงการแทนที่คำศัพท์ที่เทียบเท่ากัน ความแตกต่างทางความหมายและไวยากรณ์ และการเปลี่ยนแปลงลำดับในวงกว้างขึ้น พร้อมกับการแก้ไขครั้งใหญ่ของข้อความมาโซเรติกที่ต้องเป็นไปโดยเจตนา^{[ 64 ]}

การเปลี่ยนแปลงโดยเจตนาในข้อความพันธสัญญาใหม่เกิดขึ้นเพื่อปรับปรุงไวยากรณ์ ขจัดความไม่สอดคล้องกัน ประสานข้อความที่ขนานกัน รวมและลดความซับซับซ้อนของข้อความที่แตกต่างกันหลายข้อความให้เหลือเพียงข้อความเดียว และด้วยเหตุผลทางเทววิทยา^{[ 63 ]}^{[ 65 ]}บรูซ เค. วอลท์เกนักวิชาการพันธสัญญาเดิมสังเกตว่ามีข้อความที่แตกต่างกันหนึ่งข้อความต่อทุกๆ สิบคำในฉบับวิจารณ์ล่าสุดของพระคัมภีร์ฮีบรู Biblia Hebraica Stuttgartensia ทำให้ข้อความภาษาฮีบรู 90% ไม่มีการเปลี่ยนแปลง ฉบับที่สี่ของ พันธสัญญาใหม่ภาษากรีกของ United Bible Society ระบุข้อความที่แตกต่างกันซึ่งส่งผลกระทบต่อประมาณ 500 จาก 6900 คำ หรือประมาณ 7% ของข้อความ^{[ 66 ]}

เนื้อหาและธีม

ธีม

เรื่องเล่า กฎหมาย คำคม คำอุปมา และรูปแบบเฉพาะของพระคัมภีร์เปิดโอกาสให้มีการอภิปรายในหัวข้อต่างๆ ที่มนุษย์ให้ความสนใจ เช่น บทบาทของสตรี^{[ 67 ]}^{: 203}เพศ^{[ 68 ]}เด็ก การแต่งงาน^{[ 69 ]}เพื่อนบ้าน^{[ 70 ]}^{: 24}เพื่อนฝูง ธรรมชาติของอำนาจและการแบ่งปันอำนาจ^{[ 71 ]}^{: 45–48}สัตว์ ต้นไม้ และธรรมชาติ^{[ 72 ]}^{: xi}เงินและเศรษฐศาสตร์^{[ 73 ]}^{: 77}งาน ความสัมพันธ์^{[ 74 ]}ความเศร้าโศกและความสิ้นหวัง และธรรมชาติของความสุข เป็นต้น^{[ 75 ]}นักปรัชญาและนักจริยธรรม Jaco Gericke กล่าวเสริมว่า: "ความหมายของความดีและความชั่ว ธรรมชาติของความถูกต้องและความผิด เกณฑ์สำหรับการแยกแยะทางศีลธรรม แหล่งที่มาที่ถูกต้องของศีลธรรม ต้นกำเนิดและการได้มาซึ่งความเชื่อทางศีลธรรม สถานะทางภววิทยาของบรรทัดฐานทางศีลธรรม อำนาจทางศีลธรรม พหุวัฒนธรรม [รวมถึง] สมมติฐานเชิงคุณค่าและสุนทรียศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติของค่าและความงาม สิ่งเหล่านี้ล้วนแฝงอยู่ในข้อความ" ^{[ 76 ]}

อย่างไรก็ตาม การแยกแยะประเด็นหลักของข้อความในพระคัมภีร์บางส่วนอาจเป็นเรื่องยาก^{[ 77 ]}พระคัมภีร์ส่วนใหญ่เขียนในรูปแบบเรื่องเล่า และโดยทั่วไปแล้วเรื่องเล่าในพระคัมภีร์จะงดเว้นจากการให้คำแนะนำโดยตรง และในบางข้อความเจตนาของผู้เขียนก็ยากที่จะตีความได้^{[ 78 ]}ผู้อ่านต้องเป็นผู้ตัดสินว่าอะไรดีอะไรไม่ดี ถูกอะไรผิด และเส้นทางสู่ความเข้าใจและการปฏิบัตินั้นแทบจะไม่ตรงไปตรงมาเลย^{[ 79 ]}บางครั้งพระเจ้าก็มีบทบาทในเนื้อเรื่อง แต่บ่อยครั้งที่แทบไม่มีการกล่าวถึงปฏิกิริยาของพระเจ้าต่อเหตุการณ์ต่างๆ และไม่มีการกล่าวถึงการอนุมัติหรือไม่อนุมัติสิ่งที่ตัวละครได้ทำหรือไม่ได้ทำเลย^{[ 80 ]}ผู้เขียนไม่ได้แสดงความคิดเห็นใดๆ และผู้อ่านต้องอนุมานเอาเอง^{[ 80 ]}นักปรัชญาชาวยิวShalom CarmyและDavid Shatzอธิบายว่าพระคัมภีร์ "มักจะนำเสนอแนวคิดที่ขัดแย้งกันโดยไม่มีคำอธิบายหรือคำแก้ตัว" ^{[ 81 ]}

คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูมีข้อสันนิษฐานเกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้ ความเชื่อ ความจริง การตีความ ความเข้าใจ และกระบวนการทางปัญญา^{[ 82 ]}นักจริยธรรมMichael V. Foxเขียนว่าหลักการพื้นฐานของหนังสือสุภาษิตคือ "การใช้ความคิดของมนุษย์เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและเพียงพอสำหรับพฤติกรรมที่ถูกต้องและประสบความสำเร็จในทุกด้านของชีวิต" ^{[ 83 ]}คัมภีร์ไบเบิลสอนเกี่ยวกับธรรมชาติของข้อโต้แย้งที่ถูกต้อง ธรรมชาติและพลังของภาษา และความสัมพันธ์กับความเป็นจริง^{[ 76 ]}ตามที่Alan Mittlemanศาสตราจารย์ด้านปรัชญายิวกล่าว คัมภีร์ไบเบิลให้รูปแบบของการให้เหตุผลทางศีลธรรมที่เน้นที่การประพฤติและลักษณะนิสัย^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}

ในอภิปรัชญาของพระคัมภีร์ มนุษย์มีเจตจำนงเสรี แต่เป็นเสรีภาพที่สัมพันธ์กันและมีข้อจำกัด^{[ 86 ]}บีชกล่าวว่าเจตจำนงเสรี ของคริสเตียน ชี้ให้เห็นว่าเจตจำนงเป็นแก่นแท้ของตนเอง และในธรรมชาติของมนุษย์ “แก่นแท้ของตัวตนของเราถูกกำหนดโดยสิ่งที่เรารัก” ^{[ 87 ]}กฎธรรมชาติปรากฏอยู่ในวรรณกรรมปัญญา ผู้เผยพระวจนะ โรม 1 กิจการ 17 และหนังสืออาโมส (อาโมส 1:3–2:5) ซึ่งชาติอื่นๆ นอกเหนือจากอิสราเอลต้องรับผิดชอบต่อการตัดสินใจทางจริยธรรมของตน แม้ว่าพวกเขาจะไม่รู้จักพระเจ้าของชาวฮีบรู^{[ 88 ]}นักทฤษฎีการเมืองไมเคิล วอลเซอร์พบการเมืองในพระคัมภีร์ฮีบรูในพันธสัญญา กฎหมาย และคำพยากรณ์ ซึ่งเป็นรูปแบบแรกเริ่มของ จริยธรรมทางการเมือง แบบประชาธิปไตย^{[ 89 ]}องค์ประกอบสำคัญในความยุติธรรมทางอาญาตามพระคัมภีร์เริ่มต้นด้วยความเชื่อในพระเจ้าในฐานะแหล่งที่มาของความยุติธรรมและผู้พิพากษาของทุกคน รวมถึงผู้ที่บริหารความยุติธรรมบนโลก^{[ 90 ]}

Carmy และ Shatz กล่าวว่าพระคัมภีร์ "พรรณนาถึงลักษณะของพระเจ้า นำเสนอเรื่องราวการสร้างโลก เสนอหลักอภิปรัชญาเกี่ยวกับการดูแลของพระเจ้าและการแทรกแซงของพระเจ้า แนะนำพื้นฐานสำหรับศีลธรรม อภิปรายลักษณะต่างๆ ของธรรมชาติของมนุษย์ และมักจะตั้งคำถามที่น่าสงสัยเกี่ยวกับวิธีที่พระเจ้าสามารถอนุญาตให้เกิดความชั่วร้ายได้" ^{[ 91 ]}

พระคัมภีร์ฮีบรู

คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูฉบับมาตรฐานนั้นมาจากข้อความมาโซเรติก (เรียกว่าLeningrad Codex ) ซึ่งมีอายุตั้งแต่ปี 1008 ดังนั้นบางครั้งคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูจึงอาจถูกเรียกว่าข้อความมาโซเรติก^{[ 92 ]}

คัมภีร์ฮีบรูยังเป็นที่รู้จักในชื่อทานาค ( ภาษาฮีบรู : תנ"ך ) ซึ่งสะท้อนถึงการแบ่งคัมภีร์ฮีบรูออกเป็นสามส่วน ได้แก่โทราห์ ("คำสอน"), เนวิอิม ("ผู้เผยพระวจนะ") และเคตูวิม ("งานเขียน") โดยใช้อักษรตัวแรกของแต่ละคำ^{[ 93 ]}จนกระทั่งถึงคัมภีร์ทัลมุดของบาบิโลน ( ประมาณค.ศ. 550 ) จึงพบรายการเนื้อหาของคัมภีร์ทั้งสามส่วนนี้^{[ 94 ]}

คัมภีร์ทานาคส่วนใหญ่เขียนด้วยภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์โดยมีบางส่วนเล็ก ๆ (เอซรา 4:8–6:18 และ 7:12–26, เยเรมีย์ 10:11, ดาเนียล 2:4–7:28) ^{[ 95 ]}เขียนด้วยภาษาอาราเมอิกในพระคัมภีร์ซึ่งเป็นภาษาที่กลายเป็นภาษากลางสำหรับโลกเซมิติกส่วนใหญ่^{[ 96 ]}

โทราห์

โทราห์ (תּוֹרָה) หรือที่รู้จักกันในชื่อ "หนังสือห้าเล่มของโมเสส " หรือปัญจคัมภีร์หมายถึง "กล่องม้วนหนังสือห้ากล่อง" ^{[ 97 ]}ตามธรรมเนียมแล้ว หนังสือเหล่านี้ถือว่า พระเจ้า ทรงบอกแก่โมเสสเอง^{[ 98 ]}^{[ 99 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 นักวิชาการมองว่าแหล่งที่มาดั้งเดิมเป็นผลงานของผู้เขียนนิรนามหลายคน ในขณะเดียวกันก็ยอมรับความเป็นไปได้ที่โมเสสจะรวบรวมแหล่งที่มาที่แยกจากกันเหล่านั้นก่อน^{[ 100 ] [ 101 ] มีสมมติฐานที่หลากหลายเกี่ยวกับเวลาและวิธีการเขียนโทราห์ [}^{102 ] แต่}^{โดยทั่วไปแล้ว}มีความเห็น^พ้อง^กันว่าโทราห์มีรูปแบบสุดท้ายในช่วงรัชสมัยของจักรวรรดิอาเคเมนิด แห่งเปอร์เซีย (น่าจะประมาณ 450–350 ปีก่อนคริสตกาล) ^[¹⁰³^]^[¹⁰⁴^]หรืออาจจะเป็นช่วงต้นยุคเฮลเลนิสติก (333–164 ปีก่อนคริสตกาล) ^[¹⁰⁵^]

ชื่อภาษาฮีบรูของหนังสือเหล่านี้มาจากคำแรกในเนื้อหาของแต่ละเล่ม คัมภีร์โทราห์ประกอบด้วยหนังสือห้าเล่มดังต่อไปนี้:

ปฐมกาล , เบเรชิธ (בראשית)
อพยพ , เชมอท (שמות)
เลวีนิติ , ไวครา (ויקרא)
ตัวเลข , บามิดบาร์ (במדבר)
เฉลยธรรมบัญญัติ , เทวาริม (דברים)

สิบเอ็ดบทแรกของหนังสือปฐมกาลกล่าวถึงการสร้าง (หรือการจัดระเบียบ) โลกและประวัติความสัมพันธ์ในยุคแรกเริ่มของพระเจ้ากับมนุษยชาติ ส่วนสามสิบเก้าบทที่เหลือกล่าวถึงพันธสัญญา ของพระเจ้า กับบรรพบุรุษในพระคัมภีร์ ได้แก่ อับราฮัมอิสอัคและยาโคบ (หรือที่เรียกว่าอิสราเอล ) และลูกหลานของยาโคบ หรือ "ชาวอิสราเอล" โดยเฉพาะโยเซฟ หนังสือเล่ม นี้เล่าถึงวิธีที่พระเจ้าทรงบัญชาให้อับราฮัมละทิ้งครอบครัวและบ้านเกิดในเมืองอูร์เพื่อไปตั้งถิ่นฐานในดินแดนคานาอันและวิธีที่ชาวอิสราเอลย้ายไปอยู่ที่อียิปต์ในภายหลัง

หนังสือโทราห์อีกสี่เล่มที่เหลือเล่าเรื่องราวของโมเสสผู้ซึ่งมีชีวิตอยู่หลายร้อยปีหลังจากบรรพบุรุษ เขาได้นำชาวอิสราเอลจากความเป็นทาสในอียิปต์โบราณไปสู่การต่ออายุพันธสัญญาของพวกเขากับพระเจ้าที่ภูเขาซีนายและการเดินทางในทะเลทรายจนกระทั่งคนรุ่นใหม่พร้อมที่จะเข้าสู่ดินแดนคานาอัน โทราห์จบลงด้วยการตายของโมเสส^{[ 106 ]}

บัญญัติในคัมภีร์โทราห์เป็นพื้นฐานของกฎหมายศาสนายิวตามธรรมเนียมกล่าวว่ามีบัญญัติ 613 ข้อ ( taryag mitzvot )

เนวิอิม

เนวิอิม ( ภาษาฮีบรู: נְבִיאִים , โรมันไนซ์ : Nəḇī'īm , "ผู้เผยพระวจนะ") เป็นส่วนหลักที่สองของทานาค ระหว่างโทราห์และเคตูวิม ประกอบด้วยสองกลุ่มย่อย คือ ผู้เผยพระวจนะยุคแรก ( Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים , หนังสือบรรยายเรื่องราวของโยชูวา ผู้พิพากษา ซามูเอล และกษัตริย์) และผู้เผยพระวจนะยุคหลัง ( Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים , หนังสือของอิสยาห์ เยเรมีย์ เอเสเคียล และผู้เผยพระวจนะน้อยสิบสองคน )

เนวิอิมเล่าเรื่องราวการขึ้นมาของราชวงศ์ฮีบรูและการแบ่งออกเป็นสองอาณาจักร คืออาณาจักรอิสราเอลและอาณาจักรยูดาห์โดยเน้นที่ความขัดแย้งระหว่างชาวอิสราเอลกับชาติอื่นๆ และความขัดแย้งในหมู่ชาวอิสราเอลด้วยกันเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การต่อสู้ระหว่างผู้ที่เชื่อใน “ พระเจ้า ” ^[¹⁰⁷^] ( ยาห์เวห์)กับผู้ที่เชื่อในเทพเจ้าต่างชาติ^[^e^]^[^f^]และการวิพากษ์วิจารณ์พฤติกรรมที่ไร้จริยธรรมและไม่ยุติธรรมของชนชั้นสูงและผู้ปกครองชาวอิสราเอล^[^g^]^[^h^]^[ⁱ^]ซึ่งศาสดามีบทบาทสำคัญและเป็นผู้นำ เรื่องราวจบลงด้วยการพิชิตอาณาจักรอิสราเอลโดยจักรวรรดิอัสซีเรียใหม่ตามด้วยการพิชิตอาณาจักรยูดาห์โดยจักรวรรดิบาบิโลนใหม่และการทำลายวิหารในเยรูซาเล็ม

อดีตศาสดา

หนังสือผู้เผยพระวจนะยุคแรก ได้แก่ โยชูวา ผู้พิพากษา ซามูเอล และกษัตริย์ เนื้อหาในหนังสือเริ่มต้นทันทีหลังจากโมเสสเสียชีวิต โดยเริ่มต้นด้วยการที่พระเจ้าทรงแต่งตั้งโยชูวาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง และโยชูวาได้นำชาวอิสราเอลเข้าสู่ดินแดนแห่งพันธสัญญาจนกระทั่งจบลงด้วยการปลดปล่อยกษัตริย์องค์สุดท้ายของยูดาห์ จากการถูกจองจำ หากนับหนังสือซามูเอลและกษัตริย์เป็นเล่มเดียวกัน จะครอบคลุมเนื้อหาดังนี้:

การพิชิตดินแดนคานาอันของโยชูวา (ในหนังสือโยชูวา )
การต่อสู้ดิ้นรนของประชาชนเพื่อครอบครองแผ่นดิน (ในหนังสือผูพิพากษา )
คำวิงวอนของประชาชนต่อพระเจ้าขอให้พระองค์ประทานกษัตริย์ให้แก่พวกเขา เพื่อที่พวกเขาจะได้ครอบครองดินแดนต่อต้านศัตรู (ในหนังสือซามูเอล )
การครอบครองดินแดนภายใต้กษัตริย์ที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าแห่งราชวงศ์ดาวิดสิ้นสุดลงด้วยการพิชิตและการเนรเทศไปต่างแดน ( พงศ์กษัตริย์ )

ศาสดาพยากรณ์ยุคหลัง

ผู้เผยพระวจนะในยุคหลัง ได้แก่อิสยาห์เยเรมีย์เอเสเคียลและผู้เผยพระวจนะน้อยสิบสองคนซึ่งนับเป็นหนังสือเล่มเดียวกัน

โฮเซอา ( Hoshea ) ประณามการบูชาเทพเจ้าอื่นนอกจากพระยาห์เวห์(พระเจ้า) โดยเปรียบเทียบอิสราเอลกับหญิงที่ไม่ซื่อสัตย์ต่อสามีของตน
โยเอล ( יואל) ประกอบด้วยบทคร่ำครวญและคำสัญญาจากพระเจ้า
อาโมส ( עמוס) กล่าวถึงความยุติธรรมทางสังคม โดยให้เหตุผลสนับสนุนกฎธรรมชาติด้วยการนำไปใช้กับทั้งผู้ที่ไม่เชื่อและผู้ที่เชื่อ
โอบาดีห์ ( Ovadya , עבדיה) กล่าวถึงการพิพากษาเอโดมและการฟื้นฟูอิสราเอล
โยนาห์ ( יונה) เล่าถึงการไถ่บาปเมืองนิเนเวห์อย่างไม่เต็มใจ
มีคาห์ ( Mikha) ตำหนิผู้นำที่ไม่ยุติธรรม ปกป้องสิทธิของคนยากจน และหวังถึงสันติภาพโลก
นาฮุม (Nahum , Nakhum ) (נחום) กล่าวถึงการทำลายล้างเมืองนิเนเวห์
ฮาบาคุก (Habakkuk , Havakuk (חבקוק)) สนับสนุนความเชื่อมั่นในพระเจ้าเหนือบาบิโลน
เซฟานิยาห์ (צפניה) ประกาศถึงการมาของการพิพากษา การอยู่รอด และชัยชนะของผู้เหลือรอด
Haggai , Khagay (אגי) สร้างวิหารที่สองขึ้นใหม่
เศคาริยาห์ (זכריה) พระเจ้าทรงอวยพรผู้ที่กลับใจและบริสุทธิ์
มาลาคี ( מלאכי) แก้ไขความประพฤติทางศาสนาและสังคมที่หย่อนยาน

เคตูวิม

Ketuvim (ในภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์: כְּתוּבִים , โรมันไนซ์: Kəṯūḇīm "งานเขียน") เป็นส่วนที่สามและส่วนสุดท้ายของ Tanakh เชื่อกันว่า Ketuvim ถูกเขียนขึ้นภายใต้การดลใจของRuach HaKodesh (พระวิญญาณบริสุทธิ์) แต่มีอำนาจน้อยกว่าคำพยากรณ์ หนึ่งระดับ ^{[ 108 ]}

ในต้นฉบับมาโซเรติก (และฉบับพิมพ์บางฉบับ) บทเพลงสดุดี สุภาษิต และโยบ จะถูกนำเสนอในรูปแบบสองคอลัมน์พิเศษที่เน้นความขนานกันภายใน ซึ่งพบได้ตั้งแต่ช่วงต้นของการศึกษาบทกวีภาษาฮีบรู “สติคส์” คือบรรทัดที่ประกอบเป็นบทกวี “ซึ่งส่วนต่างๆ ขนานกันทั้งในด้านรูปแบบและเนื้อหา” ^{[ 109 ]}โดยรวมแล้ว หนังสือทั้งสามเล่มนี้เรียกว่าซิฟเรย์ เอเมต (ตัวย่อของชื่อในภาษาฮีบรู איוב, משלי, תהלים ให้ผลลัพธ์เป็นเอเมต אמ"ת ซึ่งเป็นภาษาฮีบรูที่แปลว่า “ความจริง”) การขับขานแบบฮีบรูคือวิธีการขับขานบทอ่านตามพิธีกรรมที่เขียนและบันทึกไว้ในข้อความมาโซเรติกของพระคัมภีร์ บทเพลงสดุดี โยบ และสุภาษิต รวมกันเป็นกลุ่มที่มี “ระบบพิเศษ” ของการเน้นเสียงที่ใช้เฉพาะในหนังสือสามเล่มนี้เท่านั้น^{[ 110 ]}

ม้วนหนังสือทั้งห้า

หนังสือทั้งห้าเล่มที่ค่อนข้างสั้น ได้แก่บทเพลงแห่งบทเพลง หนังสือรูธหนังสือบทคร่ำครวญ ปัญญาจารย์และหนังสือเอสเธอร์เรียกรวมกันว่าฮาเมช เมกิลล็อต หนังสือ เหล่านี้เป็นหนังสือชุดล่าสุดที่รวบรวมและกำหนดให้เป็นหนังสือที่มีอำนาจในคัมภีร์ของชาวยิว แม้ว่าจะยังไม่สมบูรณ์จนกระทั่งศตวรรษที่ 2 คริสต์ศักราช^{[ 111 ]}

หนังสือเล่มอื่นๆ

หนังสือเอสเธอร์ดาเนีย ล เอซรา - เนเฮมิยาห์^{[ j ]}และพงศาวดารมีรูปแบบการเขียนที่โดดเด่นซึ่งไม่มีข้อความวรรณกรรมภาษาฮีบรูอื่นใด ไม่ว่าจะเป็นในพระคัมภีร์หรือนอกพระคัมภีร์ที่มีรูปแบบนี้^{[ 112 ]}พวกเขาไม่ได้เขียนด้วยรูปแบบภาษาฮีบรูปกติในยุคหลังการเนรเทศ ผู้เขียนหนังสือเหล่านี้ต้องเลือกที่จะเขียนด้วยรูปแบบการเขียนที่โดดเด่นของตนเองด้วยเหตุผลที่ไม่ทราบแน่ชัด^{[ 113 ]}

เรื่องราวของพวกเขาทั้งหมดบรรยายถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นค่อนข้างช้า (เช่น การถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลนและการฟื้นฟูไซออนในเวลาต่อมา)
ตามธรรมเนียมของคัมภีร์ทัลมุดระบุว่างานเขียนเหล่านั้นทั้งหมดถูกประพันธ์ขึ้นในภายหลัง
สองเล่มในนั้น (ดาเนียลและเอซรา) เป็นหนังสือเพียงสองเล่มในทานาคที่มีส่วนสำคัญเป็นภาษาอาราเมอิก

สั่งซื้อหนังสือ

รายชื่อต่อไปนี้แสดงหนังสือเคตูวิมตามลำดับที่ปรากฏในฉบับพิมพ์ที่ใช้กันมากที่สุดในปัจจุบัน

Tehillim ( Psalms ) תְהִלִּים คือหนังสือรวมบทเพลงสวดทางศาสนาภาษาฮีบรูแต่ละบท
มิชเล ( หนังสือสุภาษิต ) מִשְלֵי คือ "ชุดรวมของชุดรวม" เกี่ยวกับคุณค่า พฤติกรรมทางศีลธรรม ความหมายของชีวิต และการประพฤติที่ถูกต้อง รวมถึงรากฐานของสิ่งเหล่านี้ในความเชื่อ
Iyov ( หนังสือโยบ ) אִיּוֹב เป็นเรื่องเกี่ยวกับศรัทธา โดยปราศจากการเข้าใจหรือการหาเหตุผลมาสนับสนุนความทุกข์
Shir ha-Shirim ( บทเพลง ) หรือ (เพลงของโซโลมอน) שָׁיר הַשָׁירָים ( ปัสกา ) เป็นบทกวีเกี่ยวกับความรักและเพศ
รูธ ( หนังสือรูธ ) רוּת ( ชาโวออต ) เล่าเรื่องราวของรูธ หญิงชาวโมอับ ที่ตัดสินใจติดตามพระเจ้าของชาวอิสราเอล และจงรักภักดีต่อแม่สามีของเธอ ซึ่งต่อมาแม่สามีก็ได้รับรางวัลตอบแทน
เอคฮา ( บทคร่ำครวญ ) איכה ( บทที่เก้าของเดือนอาฟ ) [เรียกอีกอย่างว่าคินนอตในภาษาฮีบรู] คือบทกวีคร่ำครวญถึงการทำลายกรุงเยรูซาเล็มในปี 586 ก่อนคริสตกาล
หนังสือปัญญา จารย์ ( Qoheleth ) และเทศกาลสุคคต ( Sukkot ) ประกอบด้วยคำกล่าวเชิงปัญญาที่นักวิชาการมีความเห็นแตกต่างกัน มันเป็นคำกล่าวที่มองโลกในแง่ดีและยืนยันชีวิต หรือมองโลกในแง่ร้ายอย่างสุดขั้วกันแน่?
เอสเธอร์ ( หนังสือเอสเธอร์ ) אֶסְתֵר ( ปูริม ) เล่าเรื่องราวของหญิงชาวฮีบรูในเปอร์เซียผู้ซึ่งได้เป็นราชินีและขัดขวางการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ผู้คนของเธอ
ดาเนียล ( หนังสือดาเนียล ) דָּנִיֵּאל ผสมผสานคำพยากรณ์และสัจธรรมเกี่ยวกับวันสิ้นโลกในเรื่องราวที่พระเจ้าทรงช่วยดาเนียลให้รอดพ้นเช่นเดียวกับที่พระองค์จะทรงช่วยอิสราเอลให้รอดพ้น
เอซรา ( หนังสือเอซรา – หนังสือเนเฮมิยาห์ ) עזרא กล่าวถึงการสร้างกำแพงกรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่หลังจากถูกเนรเทศไปยังบาบิโลน
Divrei ha-Yamim ( Chronicles ) דברי הימים มีลำดับวงศ์ตระกูล

ประเพณีการเขียนของชาวยิวไม่เคยสรุปลำดับของหนังสือใน Ketuvim อย่างเป็นทางการคัมภีร์ทัลมุดบาบิโลน ( Bava Batra 14b–15a) ระบุลำดับไว้ดังนี้ รูธ, สดุดี, โยบ, สุภาษิต, ปัญญาจารย์, เพลงสดุดีของโซโลมอน, บทคร่ำครวญของเยเรมีย์, ดาเนียล, คัมภีร์เอสเธอร์, เอซรา, พงศาวดาร^{[ 114 ]}

ความแตกต่างที่สำคัญอย่างหนึ่งระหว่างธรรมเนียมพระคัมภีร์บาบิโลนและทิเบเรียนคือลำดับของหนังสือ อิสยาห์ถูกจัดไว้หลังเอเซเคียลในบาบิโลน ในขณะที่พงศาวดารเปิดเคทูวิมในทิเบเรียน และปิดท้ายในบาบิโลน^{[ 115 ]}

เคตูวิมเป็นส่วนสุดท้ายในสามส่วนของทานาคที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าโทราห์อาจได้รับการพิจารณาว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยชาวอิสราเอลตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช และศาสดาพยากรณ์ยุคแรกและยุคหลังได้รับการกำหนดให้เป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช แต่เคตูวิมยังไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จนกระทั่งศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช^{[ 111 ]}

อย่างไรก็ตาม หลักฐานชี้ให้เห็นว่าชาวอิสราเอลได้เพิ่มสิ่งที่ต่อมาจะกลายเป็นเคทูวิมลงในวรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาไม่นานหลังจากที่ได้มีการประกาศรายชื่อผู้เผยพระวจนะแล้ว ตั้งแต่ปี 132 ก่อนคริสต์ศักราช มีการอ้างอิงที่บ่งชี้ว่าเคทูวิมเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้น แม้ว่าจะยังไม่มีชื่ออย่างเป็นทางการก็ตาม^{[ 116 ]} ใน งานเขียนของโจเซฟัส ในปี 95 คริสต์ศักราช ที่ต่อต้านอาปิออนได้ถือว่าข้อความในพระคัมภีร์ฮิบรูเป็นคัมภีร์ที่ปิดตาย ซึ่ง "...ไม่มีใครกล้าที่จะเพิ่ม ลบ หรือเปลี่ยนแปลงแม้แต่พยางค์เดียว..." ^[¹¹⁷^]เป็นเวลานานหลังจากปี 95 คริสต์ศักราช การดลใจจากพระเจ้าของเอสเธอร์เพลงสดุดีและปัญญาจารย์มักถูกตรวจสอบอยู่บ่อยครั้ง^[¹¹⁸^]

เซปตัวจินต์

เซปตัวจินต์ ("ฉบับแปลเจ็ดสิบคน" หรือเรียกอีกอย่างว่า "LXX") คือฉบับแปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษากรีกโคอิเน ซึ่งเริ่มต้นในปลายศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล

เมื่อการแปลดำเนินไป เซปตัวจินต์ก็ขยายออกไป: ชุดงานเขียนเชิงพยากรณ์มี งานเขียนเกี่ยวกับ นักบุญ ต่างๆ รวมอยู่ด้วย นอกจากนี้ ยังมีการเพิ่มหนังสือใหม่ๆ เช่นหนังสือของมัคคาบีและปัญญาของสิราคซึ่งจัดอยู่ในกลุ่มหนังสือ "นอกสารบบ" (หนังสือที่มีข้อสงสัยในความถูกต้อง) การรวมข้อความเหล่านี้และการอ้างว่ามีการแปลผิดพลาดบางส่วน ส่งผลให้เซปตัวจินต์ถูกมองว่าเป็นการแปลที่ "ไม่รอบคอบ" และในที่สุดก็ถูกปฏิเสธว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวที่ถูกต้อง^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ k ]}

คัมภีร์อะโพครีฟาเป็นวรรณกรรมของชาวยิว ส่วนใหญ่เป็นวรรณกรรมในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง (ประมาณ 550 ปีก่อนคริสตกาล – 70 ปีคริสตกาล) มีต้นกำเนิดในอิสราเอล ซีเรีย อียิปต์ หรือเปอร์เซีย เดิมเขียนเป็นภาษาฮีบรู อาราเมอิก หรือกรีก และพยายามเล่าเรื่องราวของตัวละครและเรื่องราวในพระคัมภีร์^{[ 122 ]}ที่มาของคัมภีร์เหล่านี้ไม่ชัดเจน ทฤษฎีเก่าทฤษฎีหนึ่งเกี่ยวกับที่มาของคัมภีร์เหล่านี้กล่าวว่าคัมภีร์ "อเล็กซานเดรีย" ได้รับการยอมรับในหมู่ชาวยิวที่พูดภาษากรีกที่อาศัยอยู่ที่นั่น แต่ทฤษฎีนั้นถูกยกเลิกไปแล้ว^{[ 123 ]}มีข้อบ่งชี้ว่าคัมภีร์เหล่านี้ไม่ได้รับการยอมรับเมื่อคัมภีร์ฮีบรูเล่มอื่นๆ ได้รับการยอมรับ^{[ 123 ]}เป็นที่ชัดเจนว่าคัมภีร์อะโพครีฟาถูกนำมาใช้ในสมัยพันธสัญญาใหม่ แต่ "ไม่เคยมีการอ้างอิงว่าเป็นพระคัมภีร์" ^{[ 124 ]}ในศาสนายูดายสมัยใหม่ ไม่มีหนังสืออะโพครีฟาเล่มใดได้รับการยอมรับว่าเป็นของแท้และจึงถูกยกเว้นจากคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม “ชาวยิวเอธิโอเปียซึ่งบางครั้งเรียกว่าฟาลาชา มีคัมภีร์ที่ขยายออกไป ซึ่งรวมถึงหนังสืออโปครีฟาบางเล่ม” ^{[ 125 ]}

เหล่ารับบีต้องการแยกแยะประเพณีของตนออกจากประเพณีของศาสนาคริสต์ที่เพิ่งเกิดขึ้นใหม่^{[ c ]}^{[ l ]}สุดท้ายเหล่ารับบีอ้างอำนาจศักดิ์สิทธิ์สำหรับภาษาฮีบรู ซึ่งแตกต่างจากภาษาอาราเมอิกหรือภาษากรีก แม้ว่าภาษาเหล่านี้จะเป็นภาษากลางของชาวยิวในช่วงเวลานี้ (และในที่สุดภาษาอาราเมอิกก็จะได้รับสถานะเป็นภาษาศักดิ์สิทธิ์เทียบเท่ากับภาษาฮีบรู) ^{[ m ]}

การรวมเข้าด้วยกันจากธีโอโดติออน

หนังสือดาเนียลได้รับการเก็บรักษาไว้ในฉบับมาโซเรติก 12 บท และในฉบับภาษากรีกที่ยาวกว่าสองฉบับ คือ ฉบับเซปตัวจินต์ดั้งเดิมประมาณ100 ปีก่อนคริสตกาลและฉบับเธโอโดติออน ในภายหลัง จาก ประมาณศตวรรษที่ 2 หลังคริสตกาลทั้งสองฉบับภาษากรีกมีส่วนเพิ่มเติมสามส่วนในหนังสือดาเนียลได้แก่ คำอธิษฐานของอาซาริยาห์และบทเพลงของเด็กศักดิ์สิทธิ์ทั้งสามเรื่องราวของซูซานนาห์และผู้อาวุโสและเรื่องราวของเบลและมังกรการแปลของเธโอโดติออนได้รับการคัดลอกอย่างกว้างขวางในค ริสตจักร ยุคแรกจนกระทั่งฉบับหนังสือดาเนียลของเธโอ โดติ ออนแทบจะเข้ามาแทนที่ฉบับเซปตัวจินต์ นักบวชเจอโรมในคำนำของหนังสือดาเนียล (ค.ศ. 407) บันทึกการปฏิเสธฉบับเซปตัวจินต์ของหนังสือเล่มนั้นในการใช้งานของคริสเตียนว่า "ข้าพเจ้า...ต้องการเน้นย้ำให้ผู้อ่านทราบว่า ไม่ใช่ตามฉบับเซปตัวจินต์ แต่ตามฉบับของเธโอโดติออนเองที่คริสตจักรอ่านดาเนียลต่อสาธารณะ" ^{[ 126 ]}คำนำของเจอโรมยังกล่าวถึงว่าHexaplaมีบันทึกประกอบ ซึ่งบ่งชี้ถึงความแตกต่างที่สำคัญหลายประการในเนื้อหาระหว่าง Theodotion Daniel กับฉบับก่อนหน้าในภาษากรีกและฮีบรู

ดาเนียลฉบับของธีโอโดติออนใกล้เคียงกับฉบับมาโซเรติกภาษาฮีบรูที่ยังหลงเหลืออยู่ ซึ่งเป็นฉบับที่เป็นพื้นฐานสำหรับการแปลสมัยใหม่ส่วนใหญ่ ดาเนียลฉบับของธีโอโดติออนยังเป็นฉบับที่ปรากฏในฉบับเซปตัวจินต์ที่ได้รับอนุญาตซึ่งตีพิมพ์โดยซิ๊กซ์ตุสที่ 5ในปี 1587 อีกด้วย ^{[ 127 ]}

แบบฟอร์มสุดท้าย

นักวิจารณ์ข้อความกำลังถกเถียงกันถึงวิธีการประนีประนอมมุมมองก่อนหน้านี้ที่ว่าเซปตัวจินต์นั้น 'ไม่ระมัดระวัง' กับเนื้อหาจากม้วนหนังสือทะเลเดดซีที่คุมราน ม้วนหนังสือที่ค้นพบที่วาดี มูราบบาอัต นาฮาล เฮเวอร์ และม้วนหนังสือที่ค้นพบที่มาซาดา ม้วนหนังสือเหล่านี้มีอายุเก่าแก่กว่าข้อความเลนินกราดซึ่งมีอายุราวปี ค.ศ. 1008 ซึ่งเป็นพื้นฐานของข้อความมาโซเรติกถึง 1,000-1,300 ปี^{[ 128 ]}ม้วนหนังสือเหล่านี้ได้ยืนยันข้อความมาโซเรติกไว้มาก แต่ก็มีความแตกต่างจากข้อความนั้นด้วย และความแตกต่างเหล่านั้นหลายอย่างก็สอดคล้องกับเซปตัวจินต์ ปัญจาภิธานของชาวสะมาเรีย หรือพันธสัญญาเดิมฉบับภาษากรีกแทน^{[ 119 ]}

สำเนาของข้อความบางส่วนที่ต่อมาถูกประกาศว่าเป็นคัมภีร์นอกสารบบก็อยู่ในกลุ่มข้อความของคุมรานเช่นกัน^{[ 123 ]}ปัจจุบันเป็นที่ทราบกันดีว่าต้นฉบับโบราณของหนังสือสิราค “สดุดีของโยชูวา” โทบิต และจดหมายของเยเรมีย์นั้นมีอยู่ในฉบับภาษาฮีบรู^{[ 129 ]}ฉบับเซปตัวจินต์ของหนังสือพระคัมภีร์บางเล่ม เช่น หนังสือดาเนียลและหนังสือเอสเธอร์ มีความยาวมากกว่าฉบับในคัมภีร์ของชาวยิว ในฉบับเซปตัวจินต์ เยเรมีย์สั้นกว่าในฉบับมาโซเรติก แต่พบเยเรมีย์ฉบับภาษาฮีบรูที่ย่อลงในคุมรานในถ้ำหมายเลข 4 ^{[ 119 ]}ม้วนหนังสืออิสยาห์ อพยพ เยเรมีย์ ดาเนียล และซามูเอล แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างของข้อความที่โดดเด่นและสำคัญจากฉบับมาโซเรติก^{[ 119 ]}ปัจจุบันเซปตัวจินต์ถือเป็นการแปลอย่างระมัดระวังของรูปแบบภาษาฮีบรูที่แตกต่างกันหรือฉบับแก้ไข (การเพิ่มเติมข้อความที่แก้ไข) ของหนังสือบางเล่ม แต่การถกเถียงเกี่ยวกับวิธีที่ดีที่สุดในการกำหนดลักษณะของข้อความที่หลากหลายเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 119 ]}

หนังสือปลอมแปลง

งานเขียนปลอม (Pseudepigrapha) คือผลงานที่ระบุผู้เขียนผิดพลาด งานเขียนอาจเป็นงานเขียนปลอมโดยไม่จำเป็นต้องเป็นงานปลอมแปลง เพราะงานปลอมแปลงนั้นมีเจตนาหลอกลวง ในกรณีของงานเขียนปลอม การระบุผู้เขียนผิดพลาดอาจเกิดจากสาเหตุต่างๆ มากมาย^{[ 130 ]}ตัวอย่างเช่นพระวรสารของบาร์นาบัสอ้างว่าเขียนโดยบาร์นาบัส สหายของอัครทูตเปาโล แต่ต้นฉบับทั้งสองฉบับมีอายุตั้งแต่ยุคกลาง

งานเขียนนอกสารบบและงานเขียนปลอมไม่ใช่สิ่งเดียวกัน งานเขียนนอกสารบบได้แก่ งานเขียนทั้งหมดที่อ้างว่าศักดิ์สิทธิ์ซึ่งอยู่นอกสารบบเพราะไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นของแท้ตามที่กล่าวอ้าง งานเขียนปลอมเป็นหมวดหมู่ทางวรรณกรรมของงานเขียนทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นงานเขียนในสารบบหรือนอกสารบบก็ตาม งานเขียนเหล่านี้อาจเป็นของแท้หรือไม่ก็ได้ในทุกแง่มุม ยกเว้นความเข้าใจผิดเกี่ยวกับผู้แต่ง^{[ 130 ]}

งานเขียนทางศาสนายิวจำนวนมากที่เขียนขึ้นตั้งแต่ราว 300 ปีก่อนคริสตกาลถึง 300 ปีหลังคริสตกาลถูกอธิบายว่าเป็นงานเขียนปลอม อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทั้งหมด (ยังหมายถึงหนังสือในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ที่ผู้เขียนยังเป็นที่สงสัย) งานเขียนปลอมในพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม ได้แก่: ^{[ 131 ]}

3 มัคคาบี
4 มัคคาบี
การเสด็จขึ้นสวรรค์ของโมเสส
หนังสือเอโนคฉบับภาษาเอธิโอเปีย(1 เอโนค)
หนังสือเอโนคฉบับสลา โวนิก (เอโนค 2)
หนังสือเอโนคฉบับภาษาฮีบรู(เอโนคเล่ม 3) (หรือที่รู้จักกันในชื่อ "วิวรณ์ของเมทาตรอน" หรือ "หนังสือของรับบีอิชมาเอลมหาปุโรหิต")
หนังสือแห่งการเฉลิมฉลอง
คัมภีร์วิวรณ์บารุคฉบับซีเรียค (2 บารุค)
จดหมายของอริสเตียส (จดหมายถึงฟิโลคราเตสเกี่ยวกับการแปลพระคัมภีร์ฮิบรูเป็นภาษากรีก)
ชีวิตของอาดัมและอีฟ
การพลีชีพและการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของอิสยาห์
บทเพลงสดุดีของโซโลมอน
เทพพยากรณ์ซิวิลลีน
คัมภีร์วิวรณ์กรีกของบารุค (3 บารุค)
พินัยกรรมของบรรพบุรุษทั้งสิบสอง

หนังสือเอโนค

ผลงานเขียนปลอมแปลงที่โดดเด่น ได้แก่ หนังสือเอโนค เช่น1 เอโนค , 2 เอโนคซึ่งเหลือรอดมาเฉพาะในภาษาสลาฟโบราณและ3 เอโนคซึ่งเหลือรอดมาในภาษาฮีบรูในช่วงประมาณศตวรรษที่ 5 ถึง 6 คริสต์ศักราชเหล่านี้เป็น งานเขียนทางศาสนาของชาว ยิว โบราณ ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วเชื่อกันว่าเป็นผลงานของศาสดาเอโนคปู่ทวดของโนอาห์ชิ้นส่วนของเอโนคที่พบในม้วนหนังสือคุมรานเป็นหลักฐานยืนยันว่าเป็นงานเขียนโบราณ^[¹³²^]ส่วนที่เก่ากว่า (ส่วนใหญ่อยู่ในหนังสือผู้เฝ้าดู) คาดว่ามีอายุราว 300 ปีก่อนคริสต์ศักราช และส่วนที่ใหม่ที่สุด (หนังสืออุปมา) น่าจะแต่งขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช^[¹³³^]

เอโนคไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์ไบเบิลที่ชาวยิว ส่วนใหญ่ใช้ ยกเว้นเบตาอิสราเอลนิกายและประเพณีคริสเตียนส่วนใหญ่อาจยอมรับหนังสือเอโนคว่ามีความน่าสนใจหรือความสำคัญทางประวัติศาสตร์หรือทางเทววิทยาอยู่บ้าง ส่วนหนึ่งของหนังสือเอโนคถูกอ้างถึงในจดหมายของยูดาและหนังสือฮีบรู (ส่วนหนึ่งของพันธสัญญาใหม่) แต่นิกายคริสเตียนโดยทั่วไปถือว่าหนังสือเอโนคไม่ใช่คัมภีร์ไบเบิล^{[ 134 ]}ข้อยกเว้นสำหรับมุมมองนี้คือคริสตจักรออร์โธดอกซ์เทวาเฮโดแห่งเอธิโอเปียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์เทวาเฮโดแห่งเอริเทรีย^{[ 132 ]}

คัมภีร์ไบเบิลฉบับเอธิโอเปียไม่ได้อิงตามคัมภีร์ไบเบิลฉบับกรีก และคริสตจักรเอธิโอเปียมีความเข้าใจเกี่ยวกับคัมภีร์ที่แตกต่างออกไปเล็กน้อยจากประเพณีคริสเตียนอื่นๆ^{[ 135 ]}ในเอธิโอเปีย คัมภีร์ไม่ได้มีความแน่นอนในระดับเดียวกัน (แต่ก็ไม่ได้เปิดกว้างอย่างสมบูรณ์เช่นกัน) ^{[ 135 ]}หนังสือเอโนคได้รับการมองว่าเป็นคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจมานานแล้ว แต่การเป็นคัมภีร์และการเป็นคัมภีร์นั้นไม่ได้ถูกมองว่าเหมือนกันเสมอไป คัมภีร์อย่างเป็นทางการของเอธิโอเปียมี 81 เล่ม แต่จำนวนนั้นได้มาด้วยวิธีการที่แตกต่างกัน โดยมีรายชื่อหนังสือต่างๆ มากมาย และบางครั้งหนังสือเอโนคก็ถูกรวมอยู่ด้วย บางครั้งก็ไม่ถูกรวม^{[ 135 ]}หลักฐานในปัจจุบันยืนยันว่าเอโนคเป็นคัมภีร์ทั้งในเอธิโอเปียและในเอริเทรีย^{[ 132 ]}

พระคัมภีร์คริสเตียน

พระคัมภีร์คริสเตียนเป็นชุดหนังสือที่แบ่งออกเป็นพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ซึ่งนิกายคริสเตียนบางนิกายเคยถือว่าเป็นพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ในอดีตหรือปัจจุบัน[ 136 ^]คริสตจักรยุคแรกส่วนใหญ่ใช้เซปตัวจินต์ เนื่องจากเขียนเป็นภาษากรีก ซึ่งเป็นภาษาที่ใช้กันทั่วไปในสมัยนั้น หรือใช้ทาร์กุมในหมู่ ผู้พูดภาษา อาราเมอิกการแปลพันธสัญญาเดิมในพระคัมภีร์คริสเตียนเป็นภาษาอังกฤษสมัยใหม่นั้นอิงตามข้อความมาโซเรติก [ ^{35 ] จดหมาย}ของเปาโลและพระกิตติคุณถูกเพิ่มเข้ามาในไม่ช้า พร้อมกับงานเขียนอื่นๆ ในฐานะพันธสัญญาใหม่^{[ 137 ]}

พันธสัญญาเดิม

พันธสัญญาเดิมมีความสำคัญต่อชีวิตของคริสตจักรมาตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม นักวิชาการพระคัมภีร์NT Wrightกล่าวว่า "พระเยซูเองก็ได้รับการหล่อหลอมอย่างลึกซึ้งจากพระคัมภีร์" ^{[ 138 ]} Wright เสริมว่าคริสเตียนยุคแรกได้ค้นหาพระคัมภีร์ฮีบรูเหล่านั้นในความพยายามที่จะเข้าใจชีวิตบนโลกของพระเยซู พวกเขาถือว่า "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ของชาวอิสราเอลมีความจำเป็นและเป็นคำแนะนำสำหรับคริสเตียน ดังที่เห็นได้จากคำพูดของเปาโลถึงทิโมธี (2 ทิโมธี 3:15) ซึ่งชี้ไปยังพระเมสสิยาห์ และบรรลุผลสำเร็จสูงสุดในพระเยซูที่ทรงสร้าง " พันธสัญญาใหม่ " ตามที่เยเรมีย์ ได้พยากรณ์ ไว้^{[ 139 ]}

พระ คัมภีร์พันธสัญญาเดิม ฉบับโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 21 มีทั้งหมด 39 เล่ม จำนวนเล่ม (แม้เนื้อหาจะไม่ต่างกัน) แตกต่างจากพระคัมภีร์ทานาคของชาวยิวเพียงเพราะวิธีการแบ่งที่แตกต่างกัน คำว่า "พระคัมภีร์ฮีบรู" มักถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายกับพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมฉบับโปรเตสแตนต์ เนื่องจากพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูที่หลงเหลืออยู่มีเพียงหนังสือเหล่านั้นเท่านั้น

อย่างไรก็ตาม คริสตจักรโรมันคาทอลิกยอมรับหนังสือ 46 เล่มเป็นพันธสัญญาเดิม (45 เล่มหากนับเยเรมีย์และบทคร่ำครวญเป็นเล่มเดียว) ^{[ 140 ]}และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกยอมรับหนังสือเพิ่มเติมอีก 6 เล่ม หนังสือเพิ่มเติมเหล่านี้ยังรวมอยู่ในพระคัมภีร์ฉบับภาษาซีเรียที่เรียกว่าPeshittaและพระคัมภีร์เอธิโอเปียด้วย^{[ n ]}^{[ o ]}^{[ p ]}

เนื่องจากคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มีความแตกต่างกันสำหรับชาวยิว ออร์โธดอกซ์ตะวันออก โรมันคาทอลิก และโปรเตสแตนต์ตะวันตก เนื้อหาของคัมภีร์อโพครีฟาของแต่ละชุมชนจึงมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว เช่นเดียวกับการใช้คำนี้ สำหรับชาวยิว ไม่มีหนังสืออโพครีฟาเล่มใดที่ถือว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ชาวคาทอลิกเรียกหนังสือชุดนี้ว่า " หนังสือดิวเทอโรคาโนนิคัล" (คัมภีร์ชุดที่สอง) และคริสตจักรออร์โธดอกซ์เรียกหนังสือเหล่านี้ว่า " อนาจิโญสโกเมนา " (สิ่งที่อ่าน) ^{[ 141 ]}^{[ q ]}

หนังสือที่รวมอยู่ในพระคัมภีร์คาทอลิก ออร์โธดอกซ์ กรีก และสลาโวนิก ได้แก่โทบิต ยูดิธปัญญาของโซโลมอนสิราค (หรือเอ็กคลิซิแอสติคัส) บารุคจดหมายของเยเรมีย์ (เรียกอีกอย่างว่า บารุค บทที่ 6) 1 มัคคาบี 2 มัคคาบีส่วน เพิ่มเติมภาษา กรีกของเอสเธอร์และส่วนเพิ่มเติมภาษากรีกของดาเนียล^{[ 142 ]}

คริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์และคริสตจักรสลาฟ (เบลารุส บอสเนียและเฮอร์เซโกวีนา บัลแกเรีย มาซิโดเนียเหนือ มอนเตเนโกร โปแลนด์ ยูเครน รัสเซีย เซอร์เบีย สาธารณรัฐเช็ก สโลวาเกีย สโลวีเนีย และโครเอเชีย) ยังเพิ่ม: ^{[ 143 ]}

2 เอสดราส (4 เอสดราส) ซึ่งไม่ได้รวมอยู่ในเซปตัวจินต์ ไม่มีอยู่ในภาษากรีก แม้ว่าจะมีอยู่ในภาษาละตินก็ตาม นอกจากนี้ยังมี4 มัคคาบีซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เฉพาะในคริสตจักรจอร์เจีย เท่านั้น อยู่ในภาคผนวกของพระคัมภีร์ออร์โธดอกซ์กรีก และบางครั้งจึงถูกรวมอยู่ในชุดคัมภีร์อะโพครีฟา^{[ 144 ]}

คริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ยังประกอบด้วย:

คัมภีร์พันธสัญญาเดิมของเอธิโอเปียใช้ หนังสือ เอโนคและจูบิลี (ซึ่งเหลือรอดมาเฉพาะในภาษาเกเอซ) 1–3 เมคาบียาเอซราฉบับภาษากรีก 2 เอสดราสและสดุดี 151 ^{[ p ]}^{[ n ]}

บทอ่านพระคัมภีร์ฉบับปรับปรุงของคริสตจักรลูเธอรัน คริสตจักรโมราเวียน ค ริสต จักรปฏิรูป คริสตจักรแองกลิกัน และคริสตจักรเมธอดิสต์ใช้หนังสืออโพครีฟาในพิธีกรรม โดยมีบทอ่านพันธสัญญาเดิมทางเลือกให้เลือก^[^r^]ดังนั้น พระคัมภีร์ฉบับที่จัดทำขึ้นเพื่อใช้ในคริสตจักรลูเธอรันและคริสตจักรแองกลิกันจึงรวมหนังสืออโพครีฟา 14 เล่ม ซึ่งหลายเล่มเป็นหนังสือดิวเทโรคาโนนิคัลที่คริสตจักรคาทอลิกยอมรับ บวกกับ1 เอสดราส 2 เอสดราสและคำอธิษฐานของมานาสเสห์ซึ่งอยู่ในภาคผนวกของฉบับวัลเกต^[¹⁴⁷^]

คริสตจักรโรมันคาทอลิกและ คริสตจักร ออร์โธดอกซ์ตะวันออกใช้หนังสือส่วนใหญ่ของเซปตัวจินต์ ในขณะที่ คริสตจักร โปรเตสแตนต์มักจะไม่ใช้ หลังจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์พระคัมภีร์ของโปรเตสแตนต์หลายเล่มเริ่มปฏิบัติตามหลักเกณฑ์ของชาวยิวและไม่รวมข้อความเพิ่มเติม ซึ่งต่อมาเรียกว่าหนังสืออโพครีฟา หนังสืออโพครี^ฟาถูกรวมไว้ภายใต้หัวข้อแยกต่างหากใน พระคัมภีร์ ฉบับคิงเจมส์ซึ่งเป็นพื้นฐานของฉบับปรับปรุงมาตรฐาน [ ^{148 ]}

กฎ
พันธสัญญาเดิมออร์โธดอกซ์^{[ 149 ]}^{[ s ]}	ชื่อที่มีรากฐานมาจากภาษากรีก	ชื่อภาษาอังกฤษแบบดั้งเดิม
Γένεσις	กำเนิด	เจเนซิส
Ἔξοδος	เอ็กโซโดส	อพยพ
Λευϊτικόν	เลอูติคอน	เลวีนิติ
Ἀριθμοί	อาริธโมอี	ตัวเลข
Δευτερονόμιον	ดิวเทอโรโนมิออน	เฉลยธรรมบัญญัติ
ประวัติศาสตร์
Ἰησοῦς Nαυῆ	Iêsous Nauê	โจชัว
Κριταί	กฤติ	ผู้พิพากษา
Ῥούθ	รูธ	รูธ
Βασιлειῶν Αʹ ^{[ t ]}	ไอ บาซิเลียง	1 ซามูเอล
Βασιλειῶν Βʹ	II บาซิเลียง	2 ซามูเอล
Βασιλειῶν Γʹ	III บาซิเลียง	1 พงศ์กษัตริย์
Βασιλειῶν Δʹ	IV บาซิเลียง	2 พงศ์กษัตริย์
Παραлειπομένων Αʹ	I Paraleipomenon ^{[ u ]}	พงศาวดาร
Παραлειπομένων Βʹ	II Paraleipomenon	พงศาวดารที่ 2
Ἔσδρας Αʹ	ฉัน เอสดราส	1 เอสดราส
Ἔσδρας Βʹ	เอสดราสที่ 2	เอซรา-เนเฮมิยาห์
Τωβίτ ^[^v^]	โทบิต	โทบิต หรือ โทเบียส
Ἰουδίθ	ไออูดิธ	จูดิธ
Ἐσθήρ	เอสเธอร์	เอสเธอร์พร้อมส่วนเพิ่มเติม
Μακκαβαίων Αʹ	ฉันมักกะบาย	1 มัคคาบี
Μακκαβαίων Βʹ	II มักกะบาย	2 มัคคาบี
Μακκαβαίων Γʹ	มักกะบาอิออนที่ 3	3 มัคคาบี
ภูมิปัญญา
Ψαλμοί	สดุดี	บทเพลงสดุดี
Ψαλμός ΡΝΑʹ	สดุดี 151	สดุดี 151
Προσευχὴ Μανάσση	Proseuchē Manassē	คำอธิษฐานของมานาเสห์
Ἰώβ	Iōb	งาน
Παροιμίαι	ปาโรอิไม	สุภาษิต
Ἐκκλησιαστής	Ekklēsiastēs	ปัญญาจารย์
Ἆσμα Ἀσμάτων	อัสมา อัสมาโตน	บทเพลงของโซโลมอน หรือ บทเพลงสรรเสริญ
Σοφία ΣαLOμῶντος	โซเฟีย ซาโลมอนทอส	ปัญญา หรือ ปัญญาของโซโลมอน
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ	โซเฟีย อิเอซู เซอิราค	Sirach หรือ Ecclesiasticus หรือภูมิปัญญาของ Sirach
Ψαлμοί Σακoμῶντος	Psalmoi Salomōntos	บทเพลงสดุดีของโซโลมอน^{[ w ]}
ศาสดา
Δώδεκα	โดเดกะ (สิบสอง)	ผู้เผยพระวจนะน้อย
Ὡσηέ Αʹ	ไอ โอเซ่	โฮเซอา
Ἀμώς Βʹ	II อาโมส	อามอส
Μιχαίας Γʹ	มิคาเอียสที่ 3	ไมคาห์
Ἰωήλ Δʹ	IV Ioël	โจเอล
Ὀβδίου Εʹ ^[^x^]	วี ออบดิโอ	โอบาดีห์
Ἰωνᾶς Ϛ'	ไอโอนาสที่ 6	โจนาห์
Ναούμ Ζʹ	VII นาอุม	นาฮุม
Ἀμβακούμ Ηʹ	อัมบาคุม ครั้งที่ 8	ฮาบาคุก
Σοφονίας Θʹ	โซโฟเนียสที่ 9	เซฟานิยาห์
Ἀγγαῖος Ιʹ	X แองไกออส	ฮักไก
Ζαχαρίας ΙΑʹ	XI ซาคาริอัส	ซาคาเรียห์
Μαλαχίας ΙΒʹ	มาลาคีส์ที่ 12	มาลาคี
Ἠσαΐας	เอไซอาส	อิสยาห์
Ἱερεμίας	ฮีเรเมียส	เยเรมีย์
Βαρούχ	บารูช	บารุค
Θρῆνοι	เทรนอย	บทเพลงคร่ำครวญ
Ἐπιστοлή Ιερεμίου	เอพิสโตเล อิเอเรมิโอ	จดหมายของเยเรมีย์
Ἰεζεκιήλ	อิเอเซกิเอล	เอเซเคียล
Δανιήλ	ดาเนียล	แดเนียลพร้อมส่วนเพิ่มเติม
ภาคผนวก
Μακκαβαίων Δ' Παράρτημα	IV Makkabaiōn Parartēma	4 มัคคาบี^{[ y ]}

พันธสัญญาใหม่

พันธสัญญาใหม่เป็นชื่อที่ใช้เรียกส่วนที่สองของพระคัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียน ในขณะที่นักวิชาการบางคนยืนยันว่าภาษาอาราเมอิกเป็นภาษาดั้งเดิมของพันธสัญญาใหม่^{[ 151 ]}แต่ความเห็นส่วนใหญ่กล่าวว่าเขียนขึ้นในรูปแบบภาษาถิ่นของภาษากรีกโคอิเน อย่างไรก็ตาม มีเหตุผลที่จะยืนยันว่าเป็นภาษากรีกที่ได้รับอิทธิพลจากภาษาเซมิติกอย่างมาก: ไวยากรณ์ของมันคล้ายกับภาษากรีกที่ใช้ในการสนทนา แต่รูปแบบการเขียนส่วนใหญ่เป็นแบบเซมิติก^{[ 152 ]}^{[ z ]}^{[ aa ]}ภาษากรีกโคอิเนเป็นภาษาทั่วไปของจักรวรรดิโรมันตะวันตกตั้งแต่การพิชิตของอเล็กซานเดอร์มหาราช (335–323 ปีก่อนคริสตกาล) จนกระทั่งวิวัฒนาการของภาษากรีกไบแซนไทน์ ( ประมาณ 600 ปีก่อนคริสตกาล ) ในขณะที่ภาษาอาราเมอิกเป็นภาษาของพระเยซูอัครสาวก และตะวันออกใกล้โบราณ^[¹⁵¹^]^[^ab^]^[^ac^]^[^ad^]คำว่า "พันธสัญญาใหม่" เริ่มใช้ในศตวรรษที่สองในช่วงที่มีการถกเถียงกันว่าควรจะรวมพระคัมภีร์ฮีบรูไว้ในกลุ่มงานเขียนของคริสเตียนในฐานะพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หรือไม่^[¹⁵³^]

โดยทั่วไปเป็นที่ยอมรับกันว่าผู้เขียนพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เป็นชาวยิวที่ถือว่าการดลใจจากพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมเป็นสิ่งที่แน่นอน เรื่องนี้อาจกล่าวได้เร็วที่สุดใน2 ทิโมธี 3:16ว่า “พระคัมภีร์ทุกตอนได้รับการดลใจจากพระเจ้า” งานวิจัยเกี่ยวกับวิธีการและเหตุผลที่คริสเตียนชาวยิวโบราณสร้างและยอมรับข้อความใหม่ให้เท่าเทียมกับข้อความภาษาฮีบรูที่ได้รับการยอมรับนั้นมีอยู่สามรูปแบบ ประการแรกจอห์น บาร์ตัน นักบวชและนักวิชาการด้านพระคัมภีร์ เขียนว่าคริสเตียนโบราณอาจเพียงแค่สืบทอดประเพณีของชาวยิวในการเขียนและรวมเอาสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นหนังสือทางศาสนาที่ได้รับการดลใจและมีอำนาจ^{[ 154 ]}แนวทางที่สองแยกงานเขียนที่ได้รับการดลใจต่างๆ เหล่านั้นตามแนวคิดของ “คัมภีร์” ซึ่งพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่สอง^{[ 155 ]}แนวทางที่สามเกี่ยวข้องกับการทำให้คัมภีร์เป็นทางการ^{[ 156 ]}ตามที่บาร์ตันกล่าว ความแตกต่างเหล่านี้เป็นเพียงความแตกต่างในด้านคำศัพท์เท่านั้น แนวคิดต่างๆ จะสอดคล้องกันหากมองว่าเป็นสามขั้นตอนในการก่อตัวของพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่^{[ 157 ]}

ขั้นตอนแรกเสร็จสมบูรณ์อย่างรวดเร็วอย่างน่าทึ่ง หากยอมรับมุมมองของAlbert C. Sundberg ที่ว่า "คัมภีร์" และ "พระคัมภีร์" เป็นสิ่งที่แยกจากกัน โดย "พระคัมภีร์" ได้รับการยอมรับจากคริสเตียนโบราณมานานก่อนที่ "คัมภีร์" จะได้รับการยอมรับ ^{[ 158 ]} Barton กล่าวว่าTheodor Zahnสรุปว่า "มีคัมภีร์คริสเตียนอยู่แล้วในช่วงปลายศตวรรษที่ 1" แต่นี่ไม่ใช่คัมภีร์ของศตวรรษต่อมา^{[ 159 ]}ด้วยเหตุนี้ Sundberg จึงยืนยันว่าในศตวรรษแรก ๆ ไม่มีเกณฑ์สำหรับการรวมอยู่ใน "งานเขียนศักดิ์สิทธิ์" นอกเหนือจากการดลใจ และไม่มีใครในศตวรรษแรกมีความคิดเกี่ยวกับคัมภีร์ที่สมบูรณ์^{[ 160 ]}พระกิตติคุณได้รับการยอมรับจากผู้เชื่อในยุคแรกว่าสืบทอดมาจากอัครสาวกที่รู้จักพระเยซูและได้รับการสอนจากพระองค์^{[ 161 ]}การวิจารณ์พระคัมภีร์ในภายหลังได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับผู้เขียนและการกำหนดอายุของพระกิตติคุณ

ในช่วงปลายศตวรรษที่สอง เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าคัมภีร์ไบเบิลฉบับคริสเตียนที่คล้ายกับฉบับปัจจุบันได้รับการยืนยันโดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรเพื่อตอบสนองต่องานเขียนจำนวนมากที่อ้างว่าได้รับการดลใจซึ่งขัดแย้งกับหลักคำสอนดั้งเดิม ( ลัทธินอกรีต ) ^{[ 162 ]}ขั้นตอนที่สามของการพัฒนาเป็นคัมภีร์ฉบับสมบูรณ์เกิดขึ้นในศตวรรษที่สี่ด้วยการประชุมสภา หลายครั้ง ซึ่งได้จัดทำรายการข้อความของคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ที่ยังคงใช้กันอยู่ในปัจจุบัน ที่โดดเด่นที่สุดคือการประชุมสภาฮิปโปในปี ค.ศ. 393 และการประชุมสภาในราวปี ค.ศ. 400 เจโรมได้จัดทำฉบับภาษาละตินที่สมบูรณ์ของพระคัมภีร์ ( วัลเกต ) ซึ่งคัมภีร์ของฉบับนี้ ตามคำเรียกร้องของพระสันตะปาปา สอดคล้องกับการประชุมสภาครั้งก่อนๆ กระบวนการนี้ได้กำหนดคัมภีร์พันธสัญญาใหม่อย่างมีประสิทธิภาพ

หนังสือพันธสัญญาใหม่มีอำนาจมากพอสมควรแล้วในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 และต้นศตวรรษที่ 2 ^{[ 163 ]}แม้ในช่วงเริ่มต้น หนังสือส่วนใหญ่ในพันธสัญญาใหม่ที่ถือว่าเป็นพระคัมภีร์ก็ได้รับการเห็นพ้องต้องกันอยู่แล้ว นักวิชาการด้านภาษาศาสตร์Stanley E. Porterกล่าวว่า "หลักฐานจากวรรณกรรมนอกพระวรสารที่ไม่ใช่พระวรสารนั้นเหมือนกับหลักฐานสำหรับพระวรสารนอกพระวรสาร กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ข้อความของพันธสัญญาใหม่ฉบับภาษากรีกนั้นค่อนข้างเป็นที่ยอมรับและคงที่แล้วในช่วงศตวรรษที่ 2 และ 3" ^[¹⁶⁴^]เมื่อถึงเวลาที่บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรในศตวรรษที่ 4 กำลังอนุมัติ "คัมภีร์" พวกเขาก็ทำเพียงแค่การรวบรวมสิ่งที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปอยู่แล้วเท่านั้น^[¹⁶⁵^]

พันธสัญญาใหม่เป็นชุดหนังสือ 27 เล่ม^{[ 166 ]} จาก วรรณกรรมคริสเตียน4 ประเภท ที่แตกต่างกัน ( พระวรสารบันทึกเหตุการณ์ของอัครทูตจดหมายและวิวรณ์ ) หนังสือเหล่านี้สามารถจัดกลุ่มได้ดังนี้:

พระวรสารเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับสามปีสุดท้ายในชีวิตของพระเยซู การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์

วรรณกรรมเชิงบรรยายให้ข้อมูลและประวัติศาสตร์เกี่ยวกับยุคอัครสาวกยุคแรกเริ่ม

กิจการของอัครทูต

จดหมายของเปาโลเขียนขึ้นเพื่อกลุ่มคริสตจักรแต่ละกลุ่มโดยเฉพาะ เพื่อแก้ไขปัญหา ให้กำลังใจ และให้คำแนะนำ

จดหมายอภิบาลกล่าวถึงการดูแลคริสตจักร การดำเนินชีวิตแบบคริสเตียน หลักคำสอน และภาวะผู้นำ

จดหมายของคาทอลิกหรือเรียกอีกอย่างว่าจดหมายทั่วไป หรือจดหมายฉบับเล็ก

จดหมายของยากอบส่งเสริมการดำเนินชีวิตที่สอดคล้องกับความเชื่อ
จดหมายฉบับแรกของเปโตรกล่าวถึงการทดลองและความทุกข์ยาก
จดหมายฉบับที่สองของเปโตรกล่าวถึงจุดประสงค์ของการทนทุกข์ คริสตวิทยา จริยธรรม และสัจธรรมเกี่ยวกับวันสิ้นโลกเพิ่มเติม
จดหมายฉบับแรกของยอห์นกล่าวถึงวิธีการแยกแยะคริสเตียนแท้: จากจริยธรรมของพวกเขา การประกาศเรื่องพระเยซูในร่างมนุษย์ และจากความรักของพวกเขา
จดหมายฉบับที่สองของยอห์นเตือนให้ระวังลัทธิโดเซติสม์
จดหมายฉบับที่สามของยอห์นให้กำลังใจ เสริมสร้าง และตักเตือน
จดหมายของยูดาประณามฝ่ายตรงข้าม

วรรณกรรมวันสิ้นโลก (เชิงพยากรณ์)

หนังสือวิวรณ์หรือคัมภีร์วันสิ้นโลก ทำนายเหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้นในยุคสุดท้าย

ปัจจุบันนิกายคาทอลิก โปรเตสแตนต์ และออร์โธดอกซ์ตะวันออกมีพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับเดียวกันจำนวน 27 เล่ม แต่มีการเรียงลำดับแตกต่างกันในประเพณีสลาฟประเพณีซีเรียและประเพณีเอธิโอเปีย^{[ 167 ]}

แคนนอนรุ่นต่างๆ

เปชิตตา

เปชีตตา ( ภาษาซีเรียคลาสสิก: ܦܫܺܝܛܬܳܐ หรือܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā ) เป็นพระคัมภีร์ฉบับมาตรฐานสำหรับคริสตจักรในประเพณีซีเรียความเห็นพ้องต้องกันในแวดวงวิชาการพระคัมภีร์ แม้จะไม่เป็นเอกฉันท์ ก็คือ พันธสัญญาเดิมของเปชีตตาได้รับการแปลเป็นภาษาซีเรียจากภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ น่าจะในศตวรรษที่ 2 และพันธสัญญาใหม่ของเปชีตตาได้รับการแปลจากภาษากรีก^[^ae^]พันธสัญญาใหม่ฉบับนี้ เดิมทีไม่รวมหนังสือบางเล่มที่มีข้อโต้แย้ง ( 2 เปโตร , 2 ยอห์น , 3 ยอห์น , ยู ดา , วิวรณ์ ) ได้กลายเป็นมาตรฐานในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 หนังสือทั้งห้าเล่มที่ถูกตัดออกไปนั้นถูกเพิ่มเข้ามาในฉบับฮาร์คเลียน (ค.ศ. 616) ของโทมัสแห่งฮาร์คิล^[^af^]^[¹⁵¹^]

กฎของศาสนจักรคาทอลิก

คัมภีร์ไบเบิลของคริสตจักรคาทอลิกได้รับการยืนยันโดยสภาแห่งโรม (382) สภาฮิปโป (393) สภาคาร์เธจ (397) สภาคาร์เธจ (419) สภาฟลอเรนซ์ (1431–1449) และในที่สุด ในฐานะบทความแห่งศรัทธา โดยสภาเทรนต์ (1545–1563) ซึ่งได้กำหนดคัมภีร์ไบเบิลที่ประกอบด้วยหนังสือ 46 เล่มในพันธสัญญาเดิมและ 27 เล่มในพันธสัญญาใหม่ รวมเป็นหนังสือทั้งหมด 73 เล่มในคัมภีร์ไบเบิลคาทอลิก^{[ 168 ]}^{[ 169 ]}^{[ ag ]}

กฎของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เอธิโอเปีย

คัมภีร์ไบเบิลของคริสตจักรเอธิโอเปียออร์โธดอกซ์เทวาเฮโดนั้นกว้างกว่าคัมภีร์ไบเบิลที่ใช้โดยคริสตจักรคริสเตียนอื่นๆ ส่วนใหญ่ มีหนังสือ 81 เล่มในคัมภีร์ไบเบิลของเอธิโอเปียออร์โธดอกซ์^{[ 171 ]}นอกเหนือจากหนังสือที่พบในเซปตัวจินต์ซึ่งได้รับการยอมรับจากคริสเตียนออร์โธดอกซ์อื่นๆ แล้ว คัมภีร์พันธสัญญาเดิมของเอธิโอเปียยังใช้^{หนังสือ}เอโนคและจูบิลี (หนังสือของชาวยิวโบราณที่เหลือรอดมาได้เฉพาะในภาษาเกเอซแต่มีการอ้างอิงในพันธสัญญาใหม่) ^{[ 142 ]} หนังสือ เอซราฉบับภาษากรีกและวิวรณ์ของเอซรา หนังสือ เมคาบี 3 เล่มและสดุดี 151ในตอนท้ายของสดุดี [ ^p^]^[ⁿ^]หนังสือเมคาบีทั้งสามเล่มไม่ควรสับสนกับหนังสือมัคคาบี ลำดับของหนังสือค่อนข้างแตกต่างกันตรงที่พันธสัญญาเดิมของเอธิโอเปียใช้ลำดับของเซปตัวจินต์สำหรับผู้เผยพระวจนะน้อยแทนที่จะเป็นลำดับของชาวยิว^[¹⁷¹^]

หนังสืออภิปรายพันธสัญญาใหม่

คัมภีร์นอกสารบบของพันธสัญญาใหม่คืองานเขียนจำนวนหนึ่งโดยคริสเตียนยุคแรกๆ ซึ่งให้รายละเอียดเกี่ยวกับพระเยซูและคำสอนของพระองค์ธรรมชาติของพระเจ้าหรือคำสอนของอัครสาวกและกิจกรรมของพวกเขา คริสเตียนยุคแรกบางคนอ้างถึงงานเขียนเหล่านี้บางส่วนว่าเป็นพระคัมภีร์ แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เป็นต้นมา มีฉันทามติอย่างกว้างขวางในการจำกัดพันธสัญญาใหม่ไว้เพียง27 เล่มตามสารบบสมัยใหม่ [ ^{172 ] [}^{173 ] ค}ริสตจักรโรมันคาทอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก และคริสตจักรโปรเตสแตนต์ตะวันตก ไม่ถือว่าคัมภีร์นอกสารบบของพันธสัญญาใหม่เป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจ^{[ 173 ]}แม้ว่า สารบบของคริ สตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก บางแห่ง จะถือเช่นนั้นในระดับหนึ่ง ก็ตาม คริสตจักร อะพอสโตลิกอาร์เมเนียบางครั้งได้รวมจดหมายฉบับที่ 3 ถึงชาวโครินธ์ ไว้ ด้วย แต่ไม่ได้ระบุไว้กับหนังสือพันธสัญญาใหม่ 27 เล่มอื่นๆ เสมอไป พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ของคอปติก ซึ่ง คริสตจักรแห่งอียิปต์รับมาใช้นั้นประกอบด้วยจดหมายของเคลเมนต์สอง ฉบับ ^{[ 174 ]}

ประวัติความเป็นมาของข้อความ

ต้นฉบับดั้งเดิมซึ่งก็คือต้นฉบับภาษากรีกที่เขียนโดยผู้เขียนดั้งเดิมของพันธสัญญาใหม่นั้น ไม่ได้หลงเหลืออยู่^{[ 175 ]}แต่ในทางประวัติศาสตร์สำเนา ของต้นฉบับดั้งเดิมเหล่านั้นมีอยู่และได้รับการส่งต่อและเก็บรักษาไว้ใน ประเพณีการเขียนต้นฉบับหลายแบบประเพณีการเขียนต้นฉบับหลักสามแบบของพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกบางครั้งเรียกว่าแบบข้อความอเล็กซานเดรีย (โดยทั่วไปเรียบง่าย ) แบบข้อความ ไบแซนไทน์ (โดยทั่วไปยิ่งใหญ่ ) และแบบข้อความตะวันตก (บางครั้งก็ค่อนข้างอิสระ) รวมกันแล้วประกอบด้วยต้นฉบับโบราณส่วนใหญ่ ในช่วงต้นคริสต์ศาสนาได้เปลี่ยนจากม้วนหนังสือมาเป็นหนังสือปกแข็งซึ่งเป็นต้นกำเนิดของหนังสือที่เข้าเล่ม และในศตวรรษที่ 3 ชุดหนังสือในพระคัมภีร์เริ่มถูกคัดลอกเป็นชุด^{[ 176 ]}

เนื่องจากข้อความโบราณทั้งหมดเขียนด้วยลายมือ มักจะคัดลอกจากข้อความที่เขียนด้วยลายมืออื่น จึงไม่เหมือนกันทุกประการในลักษณะเดียวกับงานพิมพ์ ความแตกต่างระหว่างข้อความเหล่านี้โดยทั่วไปถือว่าเล็กน้อยและเรียกว่าความแปรผันของข้อความ^{[ 177 ]}ความแปรผันก็คือความแตกต่างระหว่างข้อความสองข้อความ ความแปรผันส่วนใหญ่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ แต่บางส่วนก็เกิดขึ้นโดยเจตนา การเปลี่ยนแปลงโดยเจตนาเกิดขึ้นเพื่อปรับปรุงไวยากรณ์ เพื่อขจัดความไม่สอดคล้องกัน เพื่อทำการเปลี่ยนแปลงทางพิธีกรรม เช่น บทสรรเสริญในคำอธิษฐานของพระเจ้า เพื่อประสานข้อความที่ขนานกัน หรือเพื่อรวมและทำให้ข้อความที่แตกต่างกันหลายข้อความง่ายขึ้นเป็นข้อความเดียว^{[ 63 ]}

อิทธิพล

ด้วยประเพณีทางวรรณกรรมที่สืบทอดมายาวนานกว่าสองพันปี พระคัมภีร์จึงเป็นหนึ่งในงานเขียนที่มีอิทธิพลมากที่สุดเท่าที่เคยมีมา ตั้งแต่การปฏิบัติสุขอนามัยส่วนบุคคลไปจนถึงปรัชญาและจริยธรรม พระคัมภีร์มีอิทธิพลโดยตรงและโดยอ้อมต่อการเมืองและกฎหมาย สงครามและสันติภาพ ศีลธรรมทางเพศ การแต่งงานและชีวิตครอบครัว วรรณกรรมและการเรียนรู้ ศิลปะ เศรษฐศาสตร์ ความยุติธรรมทางสังคม การดูแลทางการแพทย์ และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 178 ]}

คัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียนเป็นหนังสือที่มีการตีพิมพ์มากที่สุดในโลก โดยมียอดขายรวมประมาณกว่าห้าพันล้านเล่ม^{[ 179 ]}ด้วยเหตุนี้ คัมภีร์ไบเบิลจึงมีอิทธิพลอย่างมาก โดยเฉพาะในโลกตะวันตก [ ¹⁸⁰^]^[¹⁸¹^]ซึ่ง คัมภีร์ไบเบิลของกูเตนเบิร์ก เป็นหนังสือเล่มแรกที่พิมพ์ในยุโรปโดยใช้ตัวพิมพ์เคลื่อนที่^[¹⁸²^] คัมภีร์ ไบเบิลมีส่วนช่วยในการก่อตัวของ^{กฎหมาย}ศิลปะวรรณกรรมและการศึกษา ของ โลก ตะวันตก ^[¹⁸³^]

การเมืองและกฎหมาย

พระคัมภีร์ถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนและต่อต้านอำนาจทางการเมือง พระคัมภีร์ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการปฏิวัติและ “การพลิกผันอำนาจ” เพราะพระเจ้ามักถูกพรรณนาว่าทรงเลือกสิ่งที่ “อ่อนแอและต่ำต้อย...(โมเสสผู้พูดตะกุกตะกัก, ซามูเอลในวัยทารก, ซาอูลจากครอบครัวที่ไม่สำคัญ, ดาวิดผู้เผชิญหน้ากับโกลิอัท ฯลฯ)...เพื่อทำให้ผู้ยิ่งใหญ่ต้องพ่ายแพ้” ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}ข้อความในพระคัมภีร์เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับแนวคิดทางการเมือง เช่นประชาธิปไตยการยอมรับความแตกต่างทางศาสนาและเสรีภาพทางศาสนา [ ^{186 ] :}^{3สิ่ง}เหล่านี้ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการเคลื่อนไหวต่างๆ ตั้งแต่การเลิกทาสในศตวรรษที่ 18 และ 19 ไปจนถึงการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง การเคลื่อนไหวต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวและเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยในละตินอเมริกา พระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาของการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพและความพยายามในการปรองดองทั่วโลก^{[ 187 ]}

รากฐานของกฎหมายสมัยใหม่หลายฉบับสามารถพบได้ในคำสอนของพระคัมภีร์เกี่ยวกับการดำเนินคดีอย่างเป็นธรรม ความยุติธรรมในกระบวนการทางอาญา และความเสมอภาคในการบังคับใช้กฎหมาย^{[ 188 ]}ผู้พิพากษาได้รับคำสั่งไม่ให้รับสินบน (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:19) ต้องมีความเป็นกลางต่อทั้งคนพื้นเมืองและคนต่างชาติ (เลวีนิติ 24:22; เฉลยธรรมบัญญัติ 27:19) ต่อทั้งคนยากจนและคนมีอำนาจ (เลวีนิติ 19:15) และต่อทั้งคนร่ำรวยและคนยากจน (เฉลยธรรมบัญญัติ 1:16, 17; อพยพ 23:2–6) สิทธิในการพิจารณาคดีอย่างยุติธรรมและการลงโทษอย่างยุติธรรมก็พบได้ในพระคัมภีร์เช่นกัน (เฉลยธรรมบัญญัติ 19:15; อพยพ 21:23–25) ผู้ที่อ่อนแอที่สุดในสังคมชายเป็นใหญ่ได้แก่เด็ก ผู้หญิง และคนแปลกหน้าได้รับการปกป้องเป็นพิเศษในพระคัมภีร์ (สดุดี 72:2, 4) ^[¹⁸⁹^]^:^47–48

นักวิชาการได้ตั้งข้อสังเกตว่าคัมภีร์ไบเบิลมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาความเป็นชาติและชาตินิยมโดยเริ่มจากชาวยิวโบราณและต่อมาในสังคมคริสเตียน สำหรับชาวยิวโบราณ คัมภีร์ไบเบิลทำหน้าที่เป็น "ทั้งประวัติศาสตร์ชาติและแหล่งที่มาของกฎหมาย" ^{[ 190 ]}ซึ่งเป็นกรอบที่สร้างบรรพบุรุษร่วมกัน ประวัติศาสตร์ร่วมกัน ประมวลกฎหมาย และเครื่องหมายทางวัฒนธรรมที่กำหนดเอกลักษณ์ร่วมของ ชาว ยิว^{[ 190 ]}^{[ 191 ]}มีการเสนอแนะว่าการอ่านพระคัมภีร์ไบเบิลในที่สาธารณะเป็นประจำในช่วงสมัยพระวิหารที่สองช่วยอำนวยความสะดวกในการถ่ายทอดเรื่องราวที่สร้างเอกลักษณ์เหล่านี้ไปสู่สาธารณชนชาวยิวในวงกว้าง^{[ 191 ]}นักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่าส่วนสำคัญของคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู โดยเฉพาะอย่างยิ่งประวัติศาสตร์เฉลยธรรมบัญญัติและพระธรรมสี่เล่ม ถูกแต่งขึ้นโดยเฉพาะเพื่อสร้างและเสริมสร้าง เอกลักษณ์ ทางชาติพันธุ์และชาติ ของชาวอิสราเอลที่แตกต่างออก ไป^{[ 191 ]}นักวิชาการด้านชาตินิยมบางคน เช่น เอเดรียน เฮสติงส์ โต้แย้งว่าแบบจำลองของอิสราเอลโบราณที่นำเสนอในพระคัมภีร์ฮิบรูได้มอบแนวคิดเรื่องความเป็นชาติให้กับโลก ซึ่งมีอิทธิพลต่อการพัฒนาชาตินิยมและรัฐชาติของยุโรป^{[ 192 ]}

ความรับผิดชอบต่อสังคม

บรรดาผู้เผยพระวจนะในพระคัมภีร์ฮิบรูได้ตักเตือนผู้คนซ้ำแล้วซ้ำเล่าให้ปฏิบัติตามความยุติธรรม การกุศล และความรับผิดชอบต่อสังคม HA Lockton เขียนว่า "พระคัมภีร์ว่าด้วยความยากจนและความยุติธรรม (The Bible Society (UK), 2008) อ้างว่ามีมากกว่า 2,000 ข้อในพระคัมภีร์ที่เกี่ยวข้องกับประเด็นความยุติธรรมของความสัมพันธ์ระหว่างคนรวยกับคนจน การเอารัดเอาเปรียบ และการกดขี่" ^{[ 193 ]}ศาสนายูดาห์ได้ปฏิบัติการกุศลและการรักษาคนป่วย แต่มีแนวโน้มที่จะจำกัดการปฏิบัติเหล่านี้ไว้เฉพาะในหมู่คนของตนเอง^{[ 194 ]}สำหรับคริสเตียน คำกล่าวในพันธสัญญาเดิมได้รับการเสริมด้วยข้อพระคัมภีร์หลายข้อ เช่น มัทธิว 10:8 ลูกา 10:9 และ 9:2 และกิจการ 5:16 ที่กล่าวว่า "รักษาคนป่วย" ผู้เขียน Vern และ Bonnie Bullough เขียนไว้ในหนังสือ การดูแลคนป่วย: การเกิดขึ้นของการพยาบาลสมัยใหม่ว่าสิ่งนี้ถือเป็นแง่มุมหนึ่งของการปฏิบัติตามแบบอย่างของพระเยซู เนื่องจากการปฏิบัติศาสนกิจสาธารณะของพระองค์ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การรักษา^{[ 194 ]}

ในกระบวนการปฏิบัติตามคำสั่งนี้ ลัทธิสงฆ์ในศตวรรษที่ 3 ได้เปลี่ยนแปลงการดูแลสุขภาพ^{[ 195 ]}ทำให้เกิดโรงพยาบาลแห่งแรกสำหรับคนยากจนในเมืองซีซาเรียในศตวรรษที่ 4 ระบบการดูแลสุขภาพ ของสงฆ์ เป็นนวัตกรรมในวิธีการ โดยอนุญาตให้ผู้ป่วยอยู่ภายในอารามในฐานะชนชั้นพิเศษที่ได้รับสิทธิประโยชน์พิเศษ ช่วยลด การตีตราความเจ็บป่วย ทำให้ความเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานที่ความเจ็บป่วยรวมอยู่เป็นที่ยอมรับ และเป็นพื้นฐานสำหรับแนวคิดสมัยใหม่ในอนาคตเกี่ยวกับการดูแลสุขภาพสาธารณะ^{[ 196 ]}แนวปฏิบัติในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการให้อาหารและเครื่องนุ่งห่มแก่คนยากจน การเยี่ยมเยียนนักโทษ การช่วยเหลือแม่ม่ายและเด็กกำพร้าได้ส่งผลกระทบอย่างกว้างขวาง^{[ 197 ]}^{[ 198 ]}^{[ 199 ]}

การเน้นย้ำเรื่องการเรียนรู้ในพระคัมภีร์มีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้เชื่อและสังคมตะวันตก เป็นเวลาหลายศตวรรษหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก โรงเรียนทั้งหมดในยุโรปล้วนเป็นโรงเรียนของคริสตจักรที่สอนตามพระคัมภีร์ และนอกเหนือจากชุมชนนักบวชแล้ว แทบไม่มีใครสามารถอ่านหรือเขียนได้ โรงเรียนเหล่านี้ในที่สุดก็นำไปสู่มหาวิทยาลัยแห่งแรกของโลกตะวันตก (ที่สร้างโดยคริสตจักร) ในยุคกลาง ซึ่งได้แพร่กระจายไปทั่วโลกในปัจจุบัน^{[ 200 ]}นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ต้องการให้สมาชิกทุกคนในคริสตจักรสามารถอ่านพระคัมภีร์ได้ ดังนั้นจึงมีการนำการศึกษาภาคบังคับสำหรับทั้งเด็กชายและเด็กหญิงมาใช้ การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาท้องถิ่นได้สนับสนุนการพัฒนาวรรณกรรมของชาติและการประดิษฐ์ตัวอักษร^{[ 201 ]}

คำสอนในพระคัมภีร์เกี่ยวกับศีลธรรมทางเพศได้เปลี่ยนแปลงจักรวรรดิโรมัน ยุคพันปีที่ตามมา และยังคงมีอิทธิพลต่อสังคมมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 202 ]}แนวคิดเรื่องศีลธรรมทางเพศของโรมนั้นมุ่งเน้นไปที่สถานะทางสังคมและการเมือง อำนาจ และการสืบทอดทางสังคม (การส่งต่อความไม่เท่าเทียมทางสังคมไปยังรุ่นต่อไป) มาตรฐานในพระคัมภีร์คือ "แนวคิดสุดโต่งเกี่ยวกับเสรีภาพของแต่ละบุคคลซึ่งมุ่งเน้นไปที่แบบแผนเสรีนิยมของอำนาจทางเพศอย่างสมบูรณ์" ^{[ 203 ]}^{: 10, 38}นักคลาสสิกKyle Harperอธิบายถึงการเปลี่ยนแปลงที่คำสอนในพระคัมภีร์ก่อให้เกิดว่า "เป็นการปฏิวัติในกฎเกณฑ์ของพฤติกรรม แต่ยังรวมถึงภาพลักษณ์ของมนุษย์ด้วย" ^{[ 204 ]}^{: 14–18}

วรรณกรรมและศิลปะ

พระคัมภีร์มีอิทธิพลต่อวรรณกรรมทั้งทางตรงและทางอ้อม: คำสารภาพของ นักบุญ ออกัสตินถือเป็นอัตชีวประวัติเล่มแรกในวรรณกรรมตะวันตก^[²⁰⁵^] Summa Theologicaซึ่งเขียนขึ้นระหว่างปี 1265–1274 ถือเป็น "หนึ่งในผลงานคลาสสิกของประวัติศาสตร์ปรัชญาและหนึ่งในผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดในวรรณกรรมตะวันตก" ^[²⁰⁶^]ทั้งสองสิ่งนี้มีอิทธิพลต่องานเขียนบท กวีมหากาพย์และ Divine Comedyของดันเต้และในทางกลับกัน การสร้างสรรค์และเทววิทยาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ของดันเต้ได้มีส่วนช่วยให้มีอิทธิพลต่อนักเขียนเช่นเจ.อาร์.อาร์. โทลคีน^[²⁰⁷^]และวิลเลียม เชกสเปียร์^[²⁰⁸^]

ผลงานชิ้นเอกมากมายของศิลปะตะวันตกได้รับแรงบันดาลใจจากเรื่องราวในพระคัมภีร์ ตั้งแต่ประติมากรรมเดวิดและปิเอตาของมิเกลันเจโล ไปจนถึงภาพอาหารมื้อสุดท้ายของเลโอนาร์โด ดา วินชีและภาพวาดพระแม่มารีต่างๆ ของราฟาเอลมีตัวอย่างมากมายนับร้อย อีฟ ผู้ล่อลวงที่ฝ่าฝืนพระบัญญัติของพระเจ้า อาจเป็นตัวละครที่ถูกวาดภาพมากที่สุดในงานศิลปะ^{[ 209 ]}ยุคเรเนสซองส์นิยมภาพเปลือยของผู้หญิงที่เย้ายวน ในขณะที่เดลิลาห์ "หญิงร้าย" ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา แสดงให้เห็นว่าพระคัมภีร์และศิลปะต่างก็หล่อหลอมและสะท้อนมุมมองเกี่ยวกับผู้หญิง^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}

พระคัมภีร์มีพิธีกรรมการชำระล้างมากมายซึ่งกล่าวถึงความสะอาดและความไม่สะอาดทั้งในแง่ตรงตัวและเชิงเปรียบเทียบ^{[ 212 ]}มารยาทการใช้ห้องน้ำตามพระคัมภีร์ส่งเสริมให้ล้างตัวหลังการขับถ่ายทุกครั้ง ดังนั้นจึงมีการคิดค้นบิเดต์ขึ้นมา^{[ 213 ]}^{[ 214 ]}

การวิจารณ์

นักวิจารณ์มองว่าข้อความในพระคัมภีร์บางตอนมีปัญหาทางศีลธรรม พระคัมภีร์ไม่ได้เรียกร้องหรือประณามการเป็นทาสโดยตรง แต่มีข้อความที่กล่าวถึงการจัดการกับเรื่องนี้ และข้อความเหล่านี้ถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนการเป็นทาส แม้ว่าพระคัมภีร์จะถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนการเลิกทาสด้วยเช่นกัน บางคนเขียนว่าแนวคิดการแทนที่เริ่มต้นในหนังสือฮีบรู ในขณะที่บางคนระบุว่าจุดเริ่มต้นอยู่ในวัฒนธรรมของจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่สี่^{[ 215 ]}^{: 1}พระคัมภีร์ถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนโทษประหารชีวิตระบบปิตาธิปไต ย การไม่ยอมรับทางเพศความรุนแรงของสงครามเบ็ดเสร็จและลัทธิล่าอาณานิคม

ในพระคัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียน ความรุนแรงของสงครามถูกกล่าวถึงในสี่วิธี ได้แก่สันติ วิธี การไม่ต่อต้านสงครามที่ชอบธรรมและสงครามป้องกันซึ่งบางครั้งเรียกว่าสงครามครูเสด [ ^{216 ] :}^{13–37ใน}พระคัมภีร์ฮิบรู มีสงครามที่ชอบธรรมและสงครามป้องกันซึ่งรวมถึงชาวอะมาเลก ชาวคานาอัน ชาวโมอับ และบันทึกในหนังสืออ Exodus, Deuteronomy, Joshua และหนังสือ Kings ทั้งสองเล่ม^{[ 217 ]}จอห์น เจ. คอลลินส์นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ เขียนว่า ผู้คนตลอดประวัติศาสตร์ได้ใช้ข้อความในพระคัมภีร์เหล่านี้เพื่อพิสูจน์ความรุนแรงต่อศัตรูของพวกเขา^{[ 218 ]}นักมานุษยวิทยาLeonard B. Glickยกตัวอย่างกลุ่มชาวยิวหัวรุนแรงในอิสราเอลในยุคปัจจุบัน เช่นShlomo Avinerซึ่งเป็นรับบีและนักทฤษฎีที่มีชื่อเสียงของ ขบวนการ Gush Emunimซึ่งมองว่าชาวปาเลสไตน์นั้นเหมือนกับชาวคานาอันในพระคัมภีร์ไบเบิล และจึงเสนอแนะว่าอิสราเอล "ต้องเตรียมพร้อมที่จะทำลาย" ชาวปาเลสไตน์หากชาวปาเลสไตน์ไม่ยอมออกจากดินแดน^{[ 219 ]}

นักประวัติศาสตร์Nur Masalhaโต้แย้งว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็นสิ่งที่แฝงอยู่ในบัญญัติเหล่านี้ และบัญญัติเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นตัวอย่างที่สร้างแรงบันดาลใจของการสนับสนุนจากพระเจ้าสำหรับการสังหารฝ่ายตรงข้ามของชาติ^{[ 220 ]} อย่างไรก็ตาม นักสังคมวิทยา Frank Robert Chalk และ Kurt Jonassohn ตั้งคำถามถึง"ความเหมาะสมของคำว่า [การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์] ในช่วงเวลาก่อนหน้านี้ของประวัติศาสตร์ " ^{[ 221 ]}เนื่องจากสังคมส่วนใหญ่ในอดีตได้อดทนและปฏิบัติการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ มันจึงได้รับการยอมรับในเวลานั้นว่าเป็น "ธรรมชาติของชีวิต" เนื่องจาก "ความหยาบกระด้างและความโหดร้าย" ของชีวิต การประณามทางศีลธรรมที่เกี่ยวข้องกับคำต่างๆ เช่น การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เป็นผลผลิตของศีลธรรมสมัยใหม่^{[ 221 ]}^{: 27}นิยามของสิ่งที่ถือว่าเป็นความรุนแรงได้ขยายวงกว้างขึ้นอย่างมากเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 222 ]}^{: 1–2}พระคัมภีร์สะท้อนให้เห็นว่าการรับรู้เกี่ยวกับความรุนแรงเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรสำหรับผู้เขียน^{[ 222 ]}^{: 261}

ฟิลลิส ทริเบิลนักวิชาการด้านพระคัมภีร์แนวเฟมินิสต์ในหนังสือTexts of Terror ของเธอ เล่าเรื่องราวในพระคัมภีร์สี่เรื่องเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานในอิสราเอลโบราณที่ผู้หญิงเป็นเหยื่อ ทริเบิลอธิบายว่าพระคัมภีร์เป็น "กระจก" ที่สะท้อนภาพมนุษย์และชีวิตมนุษย์ใน "ความศักดิ์สิทธิ์และความน่าสะพรึงกลัว" ทั้งหมด^{[ 223 ]}

จอห์น ริเชส ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาและวิจารณ์พระคัมภีร์แห่งมหาวิทยาลัยกลาสโกว์เสนอมุมมองต่อไปนี้เกี่ยวกับอิทธิพลทางประวัติศาสตร์ที่หลากหลายของพระคัมภีร์:

มันเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดอนุสรณ์สถานอันยิ่งใหญ่แห่งความคิด วรรณกรรม และศิลปะของมนุษย์ ในขณะเดียวกันก็เป็นเชื้อเพลิงให้เกิดความโหดร้ายป่าเถื่อน ความเห็นแก่ตัว และความใจแคบของมนุษย์อย่างที่สุด มันเป็นแรงบันดาลใจให้ชายและหญิงกระทำการรับใช้และแสดงความกล้าหาญอย่างยิ่งใหญ่ ต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยและการพัฒนาของมนุษย์ และมันยังเป็นเชื้อเพลิงทางอุดมการณ์สำหรับสังคมที่กดขี่ข่มเหงเพื่อนมนุษย์และลดทอนพวกเขาให้ตกอยู่ในความยากจนอย่างแสนสาหัส ... เหนือสิ่งอื่นใด มันอาจเป็นแหล่งที่มาของบรรทัดฐานทางศาสนาและศีลธรรมที่ทำให้ชุมชนสามารถอยู่ร่วมกัน ดูแล และปกป้องซึ่งกันและกัน แต่ความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งที่แข็งแกร่งนี้เองที่กลับเป็นเชื้อเพลิงให้เกิดความตึงเครียดและความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ เชื้อชาติ และระหว่างประเทศ กล่าวคือ มันเป็นแหล่งที่มาของความจริง ความดี และความงามอันยิ่งใหญ่ ในขณะเดียวกันก็เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการโกหก ความชั่วร้าย และความน่าเกลียด^{[ 224 ]}

การตีความและแรงบันดาลใจ

ข้อความในพระคัมภีร์จำเป็นต้องมีการตีความเสมอ และสิ่งนี้ทำให้เกิดมุมมองและแนวทางที่หลากหลายตามปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาต่างๆ กับพระคัมภีร์^{[ 225 ]}

แหล่งข้อมูลหลักของคำอธิบายและการตีความพระคัมภีร์ฮีบรูของชาวยิวคือทัลมุดทัลมุด (ซึ่งหมายถึงการศึกษาและการเรียนรู้) เป็นบทสรุปของกฎหมายปากเปล่าโบราณและคำอธิบายเกี่ยวกับกฎหมายนั้น^{[ 226 ]}ถือเป็นแหล่งข้อมูลหลักของกฎหมายยิว^{[ 227 ]}อดิน สไตน์ซัลซ์ เขียนว่า "ถ้าพระคัมภีร์เป็นรากฐานของศาสนายิวแล้ว ทัลมุดก็เป็นเสาหลักสำคัญ" ^{[ 228 ]} ทัลมุด ถือเป็นกระดูกสันหลังของความคิดสร้างสรรค์ของชาวยิว เป็น "การผสมผสานของกฎหมาย ตำนาน และปรัชญา การผสมผสานระหว่างตรรกะที่เป็นเอกลักษณ์และการปฏิบัติที่ชาญฉลาด ประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ เรื่องเล่าและอารมณ์ขัน" ทั้งหมดนี้มุ่งไปสู่จุดประสงค์ของการศึกษาโตราห์ในพระคัมภีร์^{[ 227 ]}

คริสเตียนมักปฏิบัติต่อพระคัมภีร์ราวกับเป็นหนังสือเล่มเดียว และในขณะที่บาร์ตันกล่าวว่าพระคัมภีร์เป็น "ข้อความที่ลึกซึ้งที่สุดที่มนุษยชาติเคยสร้างขึ้น" แต่พวกเสรีนิยมและสายกลางมองว่าพระคัมภีร์เป็นชุดหนังสือที่ไม่สมบูรณ์แบบ^{[ 229 ]}คริสเตียนอนุรักษ์นิยมและคริสเตียนพื้นฐานนิยมมองพระคัมภีร์แตกต่างออกไปและตีความแตกต่างกัน^{[ 230 ]}ศาสนาคริสต์ตีความพระคัมภีร์แตกต่างจากศาสนายูดาย โดยมีศาสนาอิสลามเป็นอีกมุมมองหนึ่ง^{[ 231 ]}วิธีการดลใจและอำนาจที่พระคัมภีร์มีนั้นแตกต่างกันไปตามประเพณีต่างๆ^{[ 232 ]}

จดหมายฉบับที่สองถึงทิโมธีกล่าวว่า “พระคัมภีร์ทุกตอนได้รับการดลใจจากพระเจ้าและเป็นประโยชน์สำหรับการสอน การตักเตือน การแก้ไข และการฝึกฝนในความชอบธรรม” ( 2 ทิโมธี 3:16 ) ^{[ 233 ]}มุมมองต่างๆ ที่เกี่ยวข้องแต่แตกต่างกันเกี่ยวกับการดลใจจากพระเจ้า ได้แก่:

มุมมองของพระคัมภีร์ว่าเป็นพระวจนะที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า: ความเชื่อที่ว่าพระเจ้าผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้เข้ามาแทรกแซงและมีอิทธิพลต่อถ้อยคำ ข้อความ และการเรียบเรียงของพระคัมภีร์^{[ 234 ]}
มุมมองที่ว่าคัมภีร์ไบเบิลนั้นปราศจากข้อผิดพลาดและไม่สามารถผิดพลาดได้ในเรื่องของความเชื่อและการปฏิบัติ แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นเช่นนั้นในเรื่องของประวัติศาสตร์หรือวิทยาศาสตร์
มุมมองที่ว่าคัมภีร์ไบเบิลเป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ปราศจากข้อผิดพลาดในทุกแง่มุม เป็นพระวจนะที่พระเจ้าตรัสและมนุษย์ได้บันทึกไว้ในรูปแบบที่สมบูรณ์แบบ

ภายในความเชื่อกว้างๆ เหล่านี้ มีสำนักคิดการตีความพระคัมภีร์ หลาย สำนัก “นักวิชาการพระคัมภีร์อ้างว่าการอภิปรายเกี่ยวกับพระคัมภีร์ต้องอยู่ในบริบทของประวัติศาสตร์คริสตจักร แล้วจึงอยู่ในบริบทของวัฒนธรรมร่วมสมัย” ^{[ 139 ]}คริสเตียนกลุ่มฟันดาเมน ทัลลิสต์ มีความเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร ซึ่งพระคัมภีร์ไม่เพียงแต่ปราศจากข้อผิดพลาดเท่านั้น แต่ความหมายของข้อความยังชัดเจนสำหรับผู้อ่านทั่วไปอีกด้วย^{[ 235 ]}

ความเชื่อในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มาจากยุคโบราณของชาวยิว^{[ 236 ]}^{[ 237 ]}และความเชื่อที่คล้ายคลึงกันนี้ปรากฏในงานเขียนของคริสเตียนยุคแรกๆ ข้อความต่างๆ ในพระคัมภีร์กล่าวถึงพระประสงค์ของพระเจ้าที่เกี่ยวข้องกับงานเขียน^{[ 238 ]}ในหนังสือA General Introduction to the BibleของNorman Geislerและ William Nix เขียนว่า “กระบวนการดลใจเป็นปริศนาแห่งพระประสงค์ของพระเจ้า แต่ผลลัพธ์ของกระบวนการนี้คือบันทึกที่เป็นคำพูด ครบถ้วน ปราศจากข้อผิดพลาด และมีอำนาจ” ^{[ 239 ]}นักวิชาการพระคัมภีร์สายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}เชื่อมโยงการดลใจกับข้อความต้นฉบับเท่านั้น ตัวอย่างเช่น โปรเตสแตนต์ชาวอเมริกันบางคนยึดมั่นในแถลงการณ์ชิคาโกปี 1978 ว่าด้วยความถูกต้องแม่นยำของพระคัมภีร์ซึ่งยืนยันว่าการดลใจใช้ได้เฉพาะกับ ข้อความ ต้นฉบับของพระคัมภีร์ เท่านั้น ^{[ 242 ]}ในกลุ่มผู้ที่ยึดมั่นในการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร กลุ่มคนส่วนน้อย เช่น ผู้ติดตามขบวนการKing-James-Only Movementขยายการอ้างความถูกต้องแม่นยำเฉพาะฉบับใดฉบับหนึ่งเท่านั้น^{[ 243 ]}

ความสำคัญทางศาสนา

ทั้งศาสนายูดายและศาสนาคริสต์มองว่าคัมภีร์ไบเบิลมีความสำคัญทางศาสนาและทางปัญญา^{[ 244 ]} คัมภีร์ไบเบิล ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับยุคสมัยและการเรียบเรียงข้อความ และแสดงถึงขั้นตอนสำคัญในการพัฒนาความคิด^{[ 244 ]} คัมภีร์ ไบเบิลถูกใช้ในการนมัสการร่วมกัน มีการท่องจำและอ่านออกเสียง ให้คำแนะนำส่วนบุคคล เป็นพื้นฐานสำหรับการให้คำปรึกษา หลักคำสอนของคริสตจักร วัฒนธรรมทางศาสนา (การสอน บทเพลง และการนมัสการ) และมาตรฐานทางจริยธรรม^{[ 244 ]}^{[ 245 ]}^{: 145}ตามที่บาร์ตันกล่าวไว้:

คัมภีร์ไบเบิลมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อทั้งศาสนายูดายและศาสนาคริสต์ แต่ไม่ใช่ในฐานะข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่สามารถตีความระบบศาสนาทั้งหมดได้ เนื้อหาของคัมภีร์ไบเบิลช่วยให้เข้าใจถึงต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์และศาสนายูดาย และเป็นตำราทางจิตวิญญาณที่ทั้งสองศาสนาสามารถนำไปใช้ได้ แต่คัมภีร์ไบเบิลไม่ได้จำกัดคนรุ่นหลังในลักษณะเดียวกับรัฐธรรมนูญที่เป็นลายลักษณ์อักษร คัมภีร์ไบเบิลไม่ใช่สิ่งแบบนั้น คัมภีร์ไบเบิลเป็นแหล่งรวบรวมงานเขียน ทั้งที่หล่อหลอมและถูกหล่อหลอมโดยศาสนาทั้งสอง..." ^{[ 246 ]}

ผลที่ตามมาคือ มีคำสอนและหลักความเชื่อในศาสนาคริสต์และกฎหมายในศาสนายูดายที่ศาสนาเหล่านั้นมองว่ามาจากพระคัมภีร์ไบเบิล ทั้งๆ ที่ความจริงแล้วไม่ได้อยู่ในพระคัมภีร์ไบเบิลโดยตรง^{[ 84 ]}

สำหรับคัมภีร์ฮีบรู การกำหนดมาตรฐานจะสงวนไว้สำหรับข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษร ในขณะที่การทำให้ศักดิ์สิทธิ์ย้อนกลับไปไกลถึงประเพณีปากเปล่า [ ^{247 ] :}^{80เมื่อ}มีการแสดงเรื่องราวศักดิ์สิทธิ์ เช่น เรื่องราวที่เป็นพื้นฐานของการเล่าเรื่องในหนังสือห้าเล่มแรกของพระคัมภีร์ “ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงแม้แต่พยางค์เดียวเพื่อให้แน่ใจว่าพลังวิเศษของคำพูดจะ ‘ทำให้’ สิ่งศักดิ์สิทธิ์ปรากฏ” ^{[ 247 ]}^{: 80}ความไม่ยืดหยุ่นช่วยปกป้องข้อความจากโลกที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 247 ]}^{: 80}เมื่อข้อความปากเปล่าศักดิ์สิทธิ์เริ่มเปลี่ยนไปสู่การถ่ายทอดเป็นลายลักษณ์อักษร คำอธิบายก็เริ่มถูกนำมาใช้ แต่เมื่อข้อความถูกปิดโดยการกำหนดมาตรฐานแล้ว คำอธิบายก็จำเป็นต้องอยู่นอกเหนือคำอธิบาย คำอธิบายยังคงมีความสำคัญ ข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรศักดิ์สิทธิ์จึงมาพร้อมกับคำอธิบาย และคำอธิบายดังกล่าวบางครั้งก็เขียนขึ้นและบางครั้งก็ถ่ายทอดด้วยวาจา เช่นเดียวกับในมาดราซา ของอิสลาม และเยชิวา ของชาว ยิว^{[ 247 ]}^{: 81}จอห์น เจ. คอลลินส์ โต้แย้งว่าคัมภีร์โทราห์มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาเอกลักษณ์ของชาวยิวตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม ไม่ว่าจะเป็นเรื่องพันธุกรรมหรือดินแดน ก็เป็นความจริงมานานแล้วว่าคนเราสามารถเป็นชาวยิวได้โดยการปฏิบัติตามกฎหมายในคัมภีร์โทราห์ และนั่นก็ยังคงเป็นความจริงในยุคปัจจุบัน^{[ 248 ]}

ศาสนาคริสต์และคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มีความเชื่อมโยงและมีอิทธิพลต่อกันและกัน แต่ความสำคัญของข้อความที่เขียนนั้นแตกต่างกันไปตลอดประวัติศาสตร์ สำหรับศาสนาคริสต์ ความศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้อยู่ที่ข้อความที่เขียน หรือภาษาใดภาษาหนึ่งโดยเฉพาะ แต่อยู่ที่พระคริสต์ที่ข้อความนั้นเป็นพยานถึง นักวิชาการพันธสัญญาเดิมเดวิด เอ็ม. คาร์เขียนว่าสิ่งนี้ทำให้ศาสนาคริสต์ยุคแรกมีมุมมองที่ 'ยืดหยุ่น' มากขึ้นต่อข้อความที่เขียน^{[ 249 ]}^{: 279}วิลเฟรด แคนต์เวลล์ สมิธ ชี้ให้เห็นว่า "ในระบบอิสลาม คัมภีร์อัลกุรอานทำหน้าที่เทียบเท่ากับบทบาท... ที่พระเยซูคริสต์ทรงเล่น ในขณะที่คัมภีร์ที่ใกล้เคียงกับคัมภีร์คริสต์ศาสนามากกว่าคือหะดีษ 'ประเพณี' ของอิสลาม" ^{[ 250 ]}^{: 133}เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ข้อความที่เขียนมีความสำคัญน้อยกว่าเจตจำนงของคริสตจักรซึ่งแสดงโดยพระสันตะปาปา เนื่องจากคริสตจักรเห็นว่าข้อความนั้นถูกสร้างขึ้นโดยคริสตจักร สาเหตุหนึ่งของการปฏิรูปคือความจำเป็นที่รับรู้ในการปรับทิศทางศาสนาคริสต์ใหม่โดยยึดข้อความในยุคแรกเป็นหลัก^{[ 251 ]}^{: 13} คริสตจักร โปรเตสแตนต์บางแห่งยังคงเน้นที่แนวคิดsola scripturaซึ่งมองว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งอำนาจทางศาสนาที่ถูกต้องเพียงแหล่งเดียว นิกายบางแห่งในปัจจุบันสนับสนุนการใช้พระคัมภีร์เป็น แหล่งคำสอนของคริสเตียน ที่ไม่มีข้อผิดพลาด เพียงแหล่งเดียว อย่างไรก็ตาม นิกายอื่นๆ กลับส่งเสริมแนวคิดprima scripturaในทางตรงกันข้าม ซึ่งหมายถึงพระคัมภีร์เป็นหลักหรือพระคัมภีร์สำคัญ^{[ ah ]}^{[ ai ]}

ในศตวรรษที่ 21 ทัศนคติเกี่ยวกับความสำคัญของพระคัมภีร์ยังคงแตกต่างกันออกไปนิกายโรมันคาทอลิก นิกายแอง กลิ กันสายไฮเชิร์ช นิกาย เมธอดิสต์และ นิกายออร์ โธดอกซ์ตะวันออกต่างเน้นย้ำถึงความสอดคล้องและความสำคัญของทั้งพระคัมภีร์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์ที่ผสมผสานกัน นิกายยูไนเต็ดเมธอดิสต์มองว่าพระคัมภีร์เป็นปัจจัยหลักในหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ แต่พวกเขาก็เน้นย้ำถึงความสำคัญของประเพณี ประสบการณ์ และเหตุผลด้วย นิกายลูเธอรันสอนว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาเพียงแหล่งเดียวของหลักคำสอนของศาสนาคริสต์^[²⁵²^]ชาวมุสลิมมองว่าพระคัมภีร์เป็นการเปิดเผย ดั้งเดิม จากพระเจ้าแต่ชาวยิวและชาวคริสต์ได้บิดเบือนและเปลี่ยนแปลง ( Taḥrīf ) ดังนั้นคัมภีร์ อัลกุรอานจึง ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าแก่ ศาสดา มูฮัมหมัดแห่งอิสลาม^[²⁵³^]ชาวราสตาฟารีมองว่าพระคัมภีร์เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับศาสนาของพวกเขา^[²⁵⁴^]ในขณะที่นิกายยูนิแทเรียนยูนิเวอร์ซัลลิสต์มองว่าเป็น "หนึ่งในข้อความทางศาสนาที่สำคัญมากมาย" ^[²⁵⁵^]

เวอร์ชันและการแปล

พระคัมภีร์ฉบับแปลภาษาเยอรมันยุคแรก โดย มาร์ติน ลูเทอร์ซึ่งการแปลข้อความเป็นภาษาท้องถิ่น ของเขา มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาลัทธิลูเทอร์และการปฏิรูปศาสนา

ข้อความดั้งเดิมของทานาคเกือบทั้งหมดเขียนเป็นภาษาฮีบรู โดยมีประมาณหนึ่งเปอร์เซ็นต์ที่เขียนเป็นภาษาอาราเมอิก การแปลพระคัมภีร์ฉบับแรกสุดคือเซปตัวจินต์ ซึ่งแปลภาษาฮีบรูเป็นภาษากรีก^{[ 34 ]}ในฐานะที่เป็นการแปลวรรณกรรมพระคัมภีร์ครั้งแรก การแปลที่กลายเป็นเซปตัวจินต์จึงเป็นเหตุการณ์ที่ไม่มีใครเทียบได้ในโลกโบราณ^{[ 256 ]}การแปลนี้เป็นไปได้ด้วยวัฒนธรรมเมดิเตอร์เรเนียนร่วมกัน ซึ่งลัทธิเซมิติกเป็นรากฐานของวัฒนธรรมกรีก^{[ 257 ]}ในทัลมุด ภาษากรีกเป็นภาษาเดียวที่ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการสำหรับการแปล^{[ 120 ]}ทาร์กุม ออนเคลอสคือการแปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษาอาราเมอิก ซึ่งเชื่อกันว่าเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 2 ส.ศ. ^{[ 34 ]}ข้อความเหล่านี้ดึงดูดงานของนักวิชาการต่างๆ แต่ข้อความมาตรฐานยังไม่พร้อมใช้งานก่อนศตวรรษที่ 9 ^{[ 34 ]}

มีคัมภีร์ทานาคโบราณหลายฉบับในภาษาฮีบรู คัมภีร์เหล่านี้ถูกคัดลอกและแก้ไขในสามสถานที่ที่แตกต่างกัน ทำให้ได้ผลลัพธ์ที่แตกต่างกันเล็กน้อย นักวิชาการมาโซเรติกในเมืองทิเบเรียสในปาเลสไตน์โบราณได้คัดลอกข้อความโบราณในภาษาฮีบรูทิเบเรียส มีการค้นพบสำเนาจาก "ถ้ำของเอลียาห์" (ธรรมศาลาของเมืองอเลปโปในทะเลทรายยูเดีย) จึงถูกเรียกว่าคัมภีร์อเลปโปซึ่งมีอายุราวปี 920 คัมภีร์เล่มนี้ซึ่งมีอายุมากกว่าพันปี เดิมทีเป็นคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดของพระคัมภีร์ฮีบรูทิเบเรียสฉบับสมบูรณ์^{[ 258 ]}นักวิชาการมาโซเรติกชาวบาบิโลนก็ได้คัดลอกข้อความในยุคแรกเช่นกัน และต่อมาได้มีการรวมคัมภีร์ทิเบเรียสและบาบิโลนเข้าด้วยกัน โดยใช้คัมภีร์อเลปโปและงานเขียนเพิ่มเติม เพื่อสร้าง ประเพณี มาโซ เรติก เบน-อาเชอร์ ซึ่งเป็นพระคัมภีร์ฮีบรูมาตรฐานในปัจจุบัน คัมภีร์อะเลปโปไม่ได้เป็นต้นฉบับที่สมบูรณ์ที่เก่าแก่ที่สุดอีกต่อไปแล้ว เนื่องจากในช่วงเหตุการณ์จลาจลในปี 1947 คัมภีร์อะเลปโปถูกนำออกจากที่ตั้ง และประมาณ 40% ของคัมภีร์ได้สูญหายไปในเวลาต่อมา ปัจจุบันคัมภีร์อะเลปโปต้องอาศัยต้นฉบับเพิ่มเติม และด้วยเหตุนี้ คัมภีร์อะเลปโปจึงมีชุดการอ่านที่แตกต่างกันที่ครอบคลุมมากที่สุด^[³⁵^]ฉบับสมบูรณ์ที่เก่าแก่ที่สุดของประเพณีมาโซเรติกคือคัมภีร์เลนินกราดจากปี 1008 ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของการแปลของชาวยิวและคริสเตียนสมัยใหม่ทั้งหมด^[³⁴^]^[²⁵⁸^]

เลวิดาสเขียนว่า “พันธสัญญาใหม่ฉบับภาษากรีกโคอิเนเป็นงานที่ไม่ได้แปล นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันในเรื่องนี้แม้ว่าจะมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่บางข้อความอาจปรากฏในภาษาอาราเมอิกในตอนแรก... เขียนด้วยภาษากรีกโคอิเนในศตวรรษที่ 1 [ค.ศ.]” ^[²⁵⁹^]คริสเตียนยุคแรกแปลพันธสัญญาใหม่เป็น ภาษา ซีเรียโบราณ ภาษา คอปติก ภาษาเอธิ โอปิกและภาษาละติน รวมถึงภาษาอื่นๆ^[⁵⁰^]การแปลภาษาละตินที่เก่าแก่ที่สุดคือ ข้อความ ภาษาละตินโบราณหรือVetus Latinaซึ่งจากหลักฐานภายใน ดูเหมือนว่าจะจัดทำโดยผู้เขียนหลายคนในช่วงเวลาหนึ่ง^[²⁶⁰^]^[²⁶¹^]

สมเด็จพระสันตะปาปาดามัสที่ 1 (366–383) ทรงมอบหมายให้เจอโรมจัดทำข้อความที่น่าเชื่อถือและสอดคล้องกันโดยการแปลต้นฉบับภาษากรีกและฮีบรูเป็นภาษาละติน การแปลนี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อพระคัมภีร์ละตินวัลเกตในศตวรรษที่ 4 (แม้ว่าเจอโรมจะแสดงออกในคำนำของหนังสือดิวเทอโรคาโนนิคัลส่วนใหญ่ว่าหนังสือเหล่านั้นไม่ใช่พระคัมภีร์หลัก) ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]}ในปี 1546 ในการประชุมสภาเทรนต์ คริสตจักรโรมันคาทอลิกประกาศว่าการแปลวัลเกตของเจอโรมเป็นพระคัมภีร์ที่แท้จริงและเป็นทางการเพียงเล่มเดียวในค ริ สตจักรละติน^{[ 264 ]}ฝ่ายตะวันออกที่พูดภาษากรีกยังคงใช้การแปลเซปตัวจินต์ของพันธสัญญาเดิม และพวกเขาไม่จำเป็นต้องแปลพันธสัญญาใหม่เป็นภาษากรีก^{[ 260 ]}^{[ 261 ]}สิ่งนี้มีส่วนทำให้เกิด การ แตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตก^{[ 53 ]}

การแปลโบราณจำนวนมากเกิดขึ้นพร้อมกับการประดิษฐ์อักษรและการเริ่มต้นของวรรณกรรมพื้นถิ่นในภาษาเหล่านั้น ตามที่ศาสตราจารย์ N. Fernández Marcos จาก British Academy กล่าวไว้ การแปลในยุคแรกเหล่านี้ถือเป็น "ผลงานบุกเบิกที่มีความสำคัญทางภาษาศาสตร์อย่างมาก เนื่องจากเป็นเอกสารที่เก่าแก่ที่สุดที่เรามีสำหรับการศึกษาภาษาและวรรณกรรมเหล่านี้" ^{[ 265 ]}

การแปลเป็นภาษาอังกฤษสามารถสืบย้อนไปได้ถึงศตวรรษที่ 7, อัลเฟรดมหาราชในศตวรรษที่ 9, สำนักนักแปลโตเลโดในศตวรรษที่ 12 และ 13, โรเจอร์ เบคอน (1220–1292) นักบวชฟรานซิสกันชาวอังกฤษในศตวรรษที่ 13 และนักเขียนหลายคนในยุคเรเนสซองส์ [ ^{266 ] คัมภีร์}ไบเบิลของวิคลิฟฟ์ซึ่งถือเป็น "หนึ่งในคัมภีร์ที่สำคัญที่สุดในการพัฒนามาตรฐานการเขียน" มีอายุย้อนไปถึงช่วงปลายยุคกลางของภาษาอังกฤษ^{[ 267 ]}การแปลของวิลเลียม ไทน์เดลในปี 1525 ได้รับการพิจารณาจากนักวิชาการหลายคนว่ามีอิทธิพลต่อรูปแบบของวาทกรรมคริสเตียนภาษาอังกฤษ รวมถึงส่งผลกระทบต่อการพัฒนาของภาษาอังกฤษเองด้วย^{[ 268 ]}มาร์ติน ลูเธอร์แปลพันธสัญญาใหม่เป็นภาษาเยอรมันในปี 1522 และพันธสัญญาทั้งสองฉบับพร้อมกับคัมภีร์อโพครีฟาในปี 1534 ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดสงครามหลายครั้งในยุคปฏิรูปและยุคต่อต้านการปฏิรูป การแปลพระคัมภีร์ที่สำคัญในยุคนี้ ได้แก่พระคัมภีร์ภาษาโปแลนด์ของ Jakub Wujek (Biblia Jakuba Wujka) จากปี 1535 และพระคัมภีร์ฉบับ King James/Authorized Version ของอังกฤษ (1604–1611) ^{[ 269 ]}พระคัมภีร์ฉบับ King Jamesเป็นพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษที่แพร่หลายที่สุดตลอดกาล แต่ส่วนใหญ่ถูกแทนที่ด้วยฉบับแปลสมัยใหม่แล้ว^{[ 54 ]} บางข้อในพันธสัญญาใหม่ที่พบว่าเป็นส่วนที่เพิ่มเข้ามาในภายหลังไม่ได้รวมอยู่ในฉบับแปลภาษาอังกฤษสมัยใหม่แม้ว่าจะปรากฏในฉบับแปลภาษาอังกฤษที่เก่ากว่า เช่น พระคัมภีร์ฉบับ King James ก็ตาม

การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์
ชื่อ	คำย่อ	เผยแพร่^{[ aj ]}
คัมภีร์ไบเบิลวิคลิฟฟ์	วายซี	1382
พระคัมภีร์ไทน์เดล^{[ ak ]}	ไทน์	1526 ^{[ al ]}
พระคัมภีร์เจนีวา	GNV	1560
คัมภีร์ไบเบิลฉบับดูเอ-ไรมส์	ดีอาร์บี	1610 ^{[น. ]}
ฉบับคิงเจมส์	เคเจวี	1611
ฉบับแก้ไขภาษาอังกฤษ	รถบ้าน	1885
ฉบับมาตรฐานที่ปรับปรุงแล้ว	อาร์เอสวี	1952
พระคัมภีร์อเมริกันฉบับใหม่	นาบี	1970
ฉบับนานาชาติใหม่	นิฟ	พ.ศ. 2521
ฉบับคิงเจมส์ใหม่	NKJV	พ.ศ. 2525
ฉบับมาตรฐานปรับปรุงใหม่	เอ็นอาร์เอสวี	1989
ฉบับมาตรฐานภาษาอังกฤษ	อีเอสวี	2001

บางนิกายมีคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพิ่มเติมนอกเหนือจากพระคัมภีร์ไบเบิล รวมถึงคัมภีร์มาตรฐานของขบวนการวิสุทธิชนยุคสุดท้ายและหลักการศักดิ์สิทธิ์ในคริสตจักรแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียว

การแปลพันธสัญญาเดิมเป็นภาษาอังกฤษสมัยใหม่เกือบทั้งหมดอ้างอิงจากต้นฉบับเดียวคือLeningrad Codexซึ่งคัดลอกในปี 1008 หรือ 1009 เป็นตัวอย่างที่สมบูรณ์ของข้อความ Masoretic และฉบับที่ตีพิมพ์ของต้นฉบับนี้ถูกใช้โดยนักวิชาการส่วนใหญ่Aleppo Codexเป็นพื้นฐานของ Hebrew University Bible Project ในเยรูซาเลม^{[ 35 ]}

นับตั้งแต่ยุคปฏิรูปศาสนาการแปลพระคัมภีร์ได้ถูกทำขึ้นเป็นภาษาพื้นถิ่นทั่วไปของหลายภาษา พระคัมภีร์ยังคงได้รับการแปลเป็นภาษาใหม่ๆ อย่างต่อเนื่อง โดยส่วนใหญ่ดำเนินการโดยองค์กรคริสเตียน เช่นWycliffe Bible Translators , New Tribes Missionและสมาคมพระคัมภีร์Lamin Sannehเขียนว่า การติดตามผลกระทบต่อวัฒนธรรมท้องถิ่นของการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาพื้นถิ่นแสดงให้เห็นว่าได้ก่อให้เกิด "การเคลื่อนไหวของการทำให้เป็นพื้นเมืองและการปลดปล่อยทางวัฒนธรรม" ^{[ 270 ]} "พระคัมภีร์ที่แปลแล้ว ... ได้กลายเป็นมาตรฐานของการตื่นตัวและการฟื้นฟู" ^{[ 201 ]}

จำนวนการแปลพระคัมภีร์ทั่วโลก ( ณ เดือนสิงหาคม2568) ) ^{[ 271 ]}
ตัวเลข	สถิติ
7,396	จำนวนภาษาโดยประมาณที่ใช้พูดกันทั่วโลกในปัจจุบัน
4,457	จำนวนงานแปลเป็นภาษาใหม่ที่กำลังดำเนินการอยู่
1,433	จำนวนภาษาที่มีการแปลบางส่วนของพระคัมภีร์
1,798	จำนวนภาษาที่มีการแปลพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่
776	จำนวนภาษาที่มีการแปลพระคัมภีร์ฉบับสมบูรณ์ (ฉบับโปรเตสแตนต์)
4,007	จำนวนภาษาทั้งหมดที่มีการแปลพระคัมภีร์บางส่วน

การวิจัยทางโบราณคดีและประวัติศาสตร์

โบราณคดีพระคัมภีร์เป็นสาขาย่อยของโบราณคดีที่เกี่ยวข้องและให้ความกระจ่างเกี่ยวกับพระคัมภีร์ฮิบรูและพันธสัญญาใหม่^{[ 272 ]}ใช้เพื่อช่วยกำหนดวิถีชีวิตและการปฏิบัติของผู้คนที่อาศัยอยู่ในยุคพระคัมภีร์^{[ 273 ]}มีการตีความที่หลากหลายในสาขาโบราณคดีพระคัมภีร์^{[ 274 ]}การแบ่งแยกอย่างกว้างๆ อย่างหนึ่งคือลัทธิสูงสุดในพระคัมภีร์ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมหรือพระคัมภีร์ฮิบรูส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากประวัติศาสตร์ แม้ว่าจะนำเสนอผ่านมุมมองทางศาสนาในยุคนั้นก็ตาม ตามที่นักประวัติศาสตร์Lester L. Grabbe กล่าวไว้ มีนักวิชาการที่ยึดถือลัทธิสูงสุดในพระคัมภีร์ "น้อยมาก หรือแทบไม่มีเลย" ในแวดวงวิชาการกระแสหลัก^{[ 275 ]}ถือว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธิต่ำสุดในพระคัมภีร์ซึ่งถือว่าพระคัมภีร์เป็น งานเขียน หลังยุคเนรเทศ (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาลและหลังจากนั้น) อย่างแท้จริง ^{[ 276 ]}ตามที่แมรี โจน วินน์ ลีธ ศาสตราจารย์ด้านศาสนศึกษา กล่าวไว้ว่า นักวิชาการสายมินิมัลลิสต์หลายคนเพิกเฉยต่อหลักฐานเกี่ยวกับความเก่าแก่ของภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ และมีเพียงไม่กี่คนที่นำหลักฐานทางโบราณคดีมาพิจารณา^{[ 277 ]}นักวิชาการพระคัมภีร์และนักโบราณคดีส่วนใหญ่อยู่บนสเปกตรัมระหว่างสองสิ่งนี้^{[ 278 ]}^{[ 275 ]}

เรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการอพยพออกจากอียิปต์ในคัมภีร์โทราห์ การอพยพไปยังดินแดนแห่งพันธสัญญาและช่วงเวลาของผู้วินิจฉัยเป็นแหล่งที่มาของการถกเถียงที่ร้อนแรงและต่อเนื่อง ไม่มีหลักฐานใดๆ เกี่ยวกับการปรากฏตัวของชาวอิสราเอลในอียิปต์จากแหล่งข้อมูลของอียิปต์ ไม่ว่าจะเป็นทางประวัติศาสตร์หรือทางโบราณคดี^{[ 279 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่วิลเลียม เดเวอร์ ชี้ให้เห็น ประเพณีในพระคัมภีร์เหล่านี้ถูกเขียนขึ้นนานหลังจากเหตุการณ์ที่อธิบายไว้ และมีพื้นฐานมาจากแหล่งข้อมูลที่สูญหายไปแล้วและประเพณีปากเปล่าที่เก่าแก่กว่า^{[ 280 ]}

คัมภีร์ฮีบรู/พันธสัญญาเดิม ข้อความโบราณที่ไม่ใช่คัมภีร์ไบเบิล และโบราณคดีสนับสนุนการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลนที่เริ่มต้นราว 586 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 281 ]}การขุดค้นในยูดาห์ตอนใต้แสดงให้เห็นรูปแบบของการทำลายล้างที่สอดคล้องกับการทำลายล้างยูดาห์โดยชาวอัสซีเรียใหม่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตกาล และ 2 พงศ์กษัตริย์ 18:13 ^{[ 282 ]}ในปี 1993 ที่เทล ดาน นักโบราณคดี อับราฮัม บิรัน ได้ขุดพบจารึกภาษาอาราเมอิกที่แตกหัก ซึ่งก็คือศิลา จารึกเทล ดานซึ่งมีอายุย้อนไปถึงปลายศตวรรษที่ 9 หรือต้นศตวรรษที่ 8 ที่กล่าวถึง "กษัตริย์แห่งอิสราเอล" เช่นเดียวกับ "ราชวงศ์ดาวิด" (bet David) สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าดาวิดไม่ใช่สิ่งประดิษฐ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 และบ่งชี้ว่ากษัตริย์ของยูดาห์สืบเชื้อสายมาจากบุคคลที่ชื่อดาวิด^{[ 283 ]}อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันไม่มีหลักฐานทางโบราณคดีใดๆ ที่ยืนยันการมีอยู่ของกษัตริย์ดาวิดและโซโลมอน หรือพระวิหารแห่งแรกในช่วงศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่พระคัมภีร์กล่าวถึงพวกเขา^{[ 284 ]}

ในศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ การสำรวจแสดงให้เห็นว่าการศึกษาเกี่ยวกับกิจการของอัครทูต (Acts) แบ่งออกเป็นสองประเพณี คือ "ประเพณีอนุรักษ์นิยม (ส่วนใหญ่เป็นชาวอังกฤษ) ซึ่งมีความเชื่อมั่นอย่างมากในความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของกิจการ และประเพณีที่ไม่อนุรักษ์นิยมมากนัก (ส่วนใหญ่เป็นชาวเยอรมัน) ซึ่งมีความเชื่อมั่นน้อยมากในความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของกิจการ" การสำรวจในภายหลังแสดงให้เห็นว่าแทบไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง^{[ 285 ]}โทมัส อี. ฟิลลิปส์ ผู้เขียนกล่าวว่า "ในการถกเถียงกันยาวนานสองศตวรรษเกี่ยวกับความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของกิจการและประเพณีพื้นฐาน มีเพียงสมมติฐานเดียวที่ดูเหมือนจะมีร่วมกันโดยทุกคน คือ กิจการมีเจตนาให้อ่านในฐานะประวัติศาสตร์" ^{[ 286 ]}เรื่องนี้ก็กำลังเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการเช่นกันว่า กิจการจัดอยู่ในประเภทใดกันแน่^{[ 286 ]}อย่างไรก็ตาม มีฉันทามติเพิ่มมากขึ้นว่าคำถามเรื่องประเภทของวรรณกรรมนั้นแก้ไม่ได้ และไม่ว่ากรณีใดๆ ก็จะไม่สามารถแก้ปัญหาเรื่องความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ได้: "กิจการเป็นประวัติศาสตร์หรือนิยาย? ในสายตาของนักวิชาการส่วนใหญ่ มันเป็นประวัติศาสตร์–แต่ไม่ใช่ประวัติศาสตร์ประเภทที่ตัดความเป็นไปได้ของนิยายออกไป" ฟิลลิปส์กล่าว^[²⁸⁷^]

การวิจารณ์พระคัมภีร์

การวิจารณ์พระคัมภีร์หมายถึงการตรวจสอบพระคัมภีร์ในฐานะข้อความเชิงวิเคราะห์ และกล่าวถึงคำถามต่างๆ เช่น ประวัติศาสตร์ ผู้เขียน วันที่เขียน และเจตนาของผู้เขียน ซึ่งไม่เหมือนกับการวิจารณ์พระคัมภีร์ซึ่งเป็นการกล่าวอ้างว่าพระคัมภีร์ไม่ใช่แหล่งข้อมูลหรือคำแนะนำทางจริยธรรม และไม่ใช่การวิจารณ์ข้อผิดพลาดในการแปล ที่อาจเกิดขึ้น ^{[ 288 ]}

การวิจารณ์พระคัมภีร์ทำให้การศึกษาพระคัมภีร์เป็นเรื่องทางโลก เป็นวิชาการ และเป็นประชาธิปไตยมากขึ้น ในขณะเดียวกันก็เปลี่ยนแปลงวิธีที่ผู้คนเข้าใจพระคัมภีร์อย่างถาวร^{[ 289 ]}พระคัมภีร์ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์ทางศาสนาอีกต่อไป และการตีความก็ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะชุมชนของผู้เชื่ออีกต่อไป^{[ 290 ]}ไมเคิล ฟิชเบน เขียนว่า “มีบางคนที่มองว่าการลดความศักดิ์สิทธิ์ของพระคัมภีร์เป็นเงื่อนไขที่โชคดีสำหรับ” การพัฒนาของโลกสมัยใหม่^{[ 291 ]}สำหรับหลายคน การวิจารณ์พระคัมภีร์ “ปลดปล่อยภัยคุกคามมากมาย” ต่อศรัทธาของคริสเตียน สำหรับคนอื่นๆ การวิจารณ์พระคัมภีร์ “พิสูจน์แล้วว่าเป็นความล้มเหลว ส่วนใหญ่เป็นเพราะสมมติฐานที่ว่าการวิจัยเชิงเส้นตรงแบบไดอะโครนิกสามารถจัดการกับคำถามและปัญหาทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการตีความได้” ^{[ 292 ]}ยังมีคนอื่นๆ ที่เชื่อว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์ “หากปราศจากความเย่อหยิ่งที่ไม่สมควร” สามารถเป็นแหล่งข้อมูลการตีความที่เชื่อถือได้^{[ 292 ]}ไมเคิล ฟิชเบน เปรียบเทียบการวิจารณ์พระคัมภีร์กับโยบผู้เผยพระวจนะที่ทำลาย "นิมิตที่เห็นแก่ตัวเพื่อการเชื่อมโยงที่ซื่อสัตย์ยิ่งขึ้นจากข้อความ ศักดิ์สิทธิ์ ไปสู่ข้อความของมนุษย์" ^{[ 290 ]}หรืออย่างที่โรเจอร์สันกล่าวว่า การวิจารณ์พระคัมภีร์ได้ปลดปล่อยผู้ที่ต้องการให้ศรัทธาของตน "มีพื้นฐานอย่างชาญฉลาดและซื่อสัตย์ทางปัญญา" ^{[ 293 ]}

พิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์

พิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์ดันแฮมตั้งอยู่ที่มหาวิทยาลัยฮิวสตันแบปติสต์ใน เมืองฮิ วสตัน รัฐเท็กซัสเป็นที่รู้จักจากคอลเล็กชันพระคัมภีร์หายากจากทั่วโลกและมีพระคัมภีร์หลากหลายภาษา^{[ 294 ]}
พิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์เปิดทำการในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี.ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2560 ^{[ 295 ]}พิพิธภัณฑ์ระบุว่าเจตนารมณ์ของพิพิธภัณฑ์คือ "การแบ่งปันความเกี่ยวข้องทางประวัติศาสตร์และความสำคัญของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในแบบที่ไม่แบ่งแยกนิกาย" แต่เรื่องนี้ก็ถูกตั้งคำถาม^{[ 296 ]}^{[ 297 ]}
พิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์ในเมืองเซนต์อาร์โนด์ รัฐวิกตอเรียประเทศออสเตรเลีย เปิดทำการในปี 2552 ^{[ 298 ]}
มีพิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์อยู่ที่The Great Passion PlayในEureka Springs รัฐอาร์คันซอ^{[ 299 ]}^{[ 300 ]}
พิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์บนจัตุรัสในเมืองคอลลิเออร์วิลล์ รัฐเทนเนสซีเปิดทำการในปี 1997 ^{[ 301 ]}^{[ 302 ]}
พิพิธภัณฑ์และสวน Biedenharnในเมือง Monroe รัฐ Louisianaมีพิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์รวมอยู่ด้วย^{[ 303 ]}

ภาพประกอบ

คัมภีร์ไบเบิลยุคกลางที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือต้นฉบับที่ประดับประดาด้วยภาพประกอบซึ่งข้อความได้รับการเสริมด้วยการตกแต่ง เช่นอักษรย่อ ที่ตกแต่ง ขอบ ( marginalia ) และภาพประกอบขนาดเล็กจนถึงศตวรรษที่ 12 ต้นฉบับส่วนใหญ่ผลิตขึ้นในอารามเพื่อเพิ่มเข้าไปในห้องสมุดหรือหลังจากได้รับมอบหมายจากผู้อุปถัมภ์ที่ร่ำรวย อารามขนาดใหญ่มักจะมีพื้นที่แยกต่างหากสำหรับพระภิกษุที่เชี่ยวชาญในการผลิตต้นฉบับที่เรียกว่าscriptoriumซึ่ง "มีห้องเล็กๆ แยกต่างหากสำหรับการคัดลอกหนังสือ โดยตั้งอยู่ในลักษณะที่ผู้คัดลอกแต่ละคนมีหน้าต่างของตนเองที่เปิดออกสู่ทางเดินในอาราม" ^{[ 304 ]}ในศตวรรษที่ 14 อาราม ของพระ ภิกษุที่เขียนใน scriptorium เริ่มจ้างฆราวาสจาก scriptoria ในเมือง โดยเฉพาะในปารีส โรม และเนเธอร์แลนด์^{[ 305 ]} ความต้องการต้นฉบับเพิ่มขึ้นจนห้องสมุดของอารามไม่สามารถตอบสนองความต้องการได้ จึงเริ่มจ้างนักเขียนและนักวาดภาพประกอบฆราวาส^{[ 306 ]}บุคคลเหล่านี้มักอาศัยอยู่ใกล้กับอาราม และในบางกรณีจะแต่งกายเป็นพระภิกษุเมื่อเข้าไปในอาราม แต่ได้รับอนุญาตให้ออกไปเมื่อสิ้นสุดวัน^{[ 307 ]}ตัวอย่างที่โดดเด่นของต้นฉบับที่วาดภาพประกอบคือหนังสือแห่งเคลล์สซึ่งผลิตขึ้นราวปี ค.ศ. 800 ประกอบด้วยพระวรสารทั้งสี่ของพันธสัญญาใหม่ พร้อมด้วยข้อความนำและตารางต่างๆ

ต้นฉบับจะ "ส่งไปยังผู้กำหนดรูปแบบซึ่งจะเพิ่ม (ด้วยสีแดงหรือสีอื่นๆ) ชื่อเรื่องหัวข้อ อักษรย่อของบทและส่วนต่างๆ หมายเหตุ และอื่นๆ จากนั้น – หากหนังสือเล่มนั้นจะต้องมีภาพประกอบ – ก็จะส่งไปยังผู้วาดภาพประกอบ" ^{[ 308 ]}ในกรณีของต้นฉบับที่ขายในเชิงพาณิชย์ การเขียนจะ "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าได้มีการหารือกันเบื้องต้นระหว่างผู้อุปถัมภ์และผู้คัดลอก (หรือตัวแทนของผู้คัดลอก) แต่เมื่อถึงเวลาที่งานเขียนถูกส่งไปยังผู้วาดภาพประกอบแล้ว ก็ไม่มีโอกาสที่จะสร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ อีกต่อไป" ^{[ 309 ]}

คัมภีร์ไบเบิลจากปี ค.ศ. 1150 จากสำนักเขียนคัมภีร์แห่งชาร์ตร์ ภาพพระเยซูกับเหล่าทูตสวรรค์
คัมภีร์ไบเบิลเรื่องแบล็องช์แห่งกัสตีลและหลุยส์ที่ 9 แห่งฝรั่งเศส ศตวรรษที่ 13
คัมภีร์ไบเบิลฉบับมาซิเยฟสกี หน้า 37 ภาพที่ 3 อับเนอร์ (อยู่ตรงกลาง สวมชุดสีเขียว) ส่งมิคาลกลับไปหาดาวิด
ธิดาของเยฟทาห์คร่ำครวญ – คัมภีร์ไบเบิลฉบับมาซีเยฟสกี (ฝรั่งเศส ประมาณค.ศ. 1250 )
ภาพประกอบ " หญิงแพศยาแห่งบาบิโลน"ฉบับสีจากพระคัมภีร์ฉบับแปลของมาร์ติน ลูเธอร์ ปี 1534
คัมภีร์ไบเบิลฉบับอาร์เมเนีย ศตวรรษที่ 17 ประดับภาพประกอบโดยมัลนาซาร์
การหนีออกจากเมืองโซดอมและโกโมราห์, คัมภีร์ไบเบิลฉบับฟอสเตอร์, ศตวรรษที่ 19
โยนาห์ถูกปลากลืนกินคัมภีร์ไบเบิลฉบับเคนนิคอตต์ปี 1476

แกลเลอรี่

พระคัมภีร์
คัมภีร์ไบเบิลฉบับเก่าจากอารามกรีก
คัมภีร์ไบเบิลฉบับจักรพรรดิ หรือพระวรสารพิธีราชาภิเษกแห่งเวียนนาจากกรุงเวียนนาประเทศออสเตรียประมาณปี ค.ศ. 1500
คัมภีร์ไบเบิลฉบับเคนนิคอตต์ปี ค.ศ. 1476
คัมภีร์ไบเบิลแบบบาโรก
คัมภีร์ไบเบิลที่อับราฮัม ลินคอล์นใช้ในการกล่าวคำสาบานเข้ารับตำแหน่งประธานาธิบดีครั้งแรกในปี ค.ศ. 1861
พระคัมภีร์ฉบับภาพประกอบสมัยสงครามกลางเมืองอเมริกา
พระคัมภีร์ฉบับย่อ
คัมภีร์ไบเบิลฉบับวิคตอเรียนปี 1866
ชั้นวางหนังสือในชุดหนังสือพระคัมภีร์ไบเบิลของบิซเซลล์ ณห้องสมุดอนุสรณ์บิซเซลล์
ภาพ "การประกาศข่าวดี"ของเลโอนาร์โด ดา วินชี ( ประมาณ ค.ศ. 1472–1475 ) แสดงให้เห็นพระแม่มารีอ่านคัมภีร์ไบเบิล
พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับพันธสัญญาใหม่

ดูเพิ่มเติม

คัมภีร์เพิ่มเติมและทางเลือกอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์
กล่องใส่พระคัมภีร์
กล่องใส่พระคัมภีร์
กระดาษพระคัมภีร์
ซอฟต์แวร์เกี่ยวกับพระคัมภีร์
เทววิทยาคริสเตียน
ประมวลกฎหมายฮัมมูราบี
คัมภีร์ไบเบิลประจำครอบครัว (หนังสือ)
การประกวดพระคัมภีร์นานาชาติ
ตารางอ่านพระคัมภีร์ – ตารางกำหนดการอ่านพระคัมภีร์ตามพิธีกรรม ซึ่งแตกต่างกันไปตามแต่ละนิกาย
รายชื่อบุคคลสำคัญในพระคัมภีร์
รายชื่อประเทศที่กล่าวถึงในพระคัมภีร์
เทววิทยาและพระคัมภีร์
ประเภท (เทววิทยา)

หมายเหตุ

↑ตัวเลขนี้รวมหนังสือซามูเอลหนังสือพงศ์กษัตริย์ผู้เผยพระวจนะน้อยสิบสองคนหนังสือพงศาวดารและหนังสือเอซราและเนเฮมียาห์เป็นเล่มละหนึ่งเล่ม ตามที่นับกันในศาสนายูดายหากนับแยกกันดังเช่นในศาสนาคริสต์ จะมีหนังสือ 39 เล่มใน คัมภีร์ ไบเบิล ภาษาฮีบรู ตัวเลขทั้งสองนี้ไม่รวมหนังสือดิวเทโรคาโนนิคัล
↑จากภาษากรีก Koine τὰ βιβлία , tà biblía , 'หนังสือ'
1 2 "[...] die griechische Bibelübersetzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang [...] [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (.) Später jedoch, als manche ungenaue Übertragung des hebräischen ข้อความใน der Septuaginta und Übersetzungsfehler die Grundlage für hellenistische Irrlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab." Homolka, Jacob & Chorin 1999 , หน้า 43ff, Bd.3
↑แม้ว่าหลักฐานต้นฉบับที่มีอยู่จะหายาก ทำให้ไม่สามารถแน่ใจได้ว่าชาวสะมาเรียในยุคแรกปฏิเสธหนังสือเล่มอื่นๆ ในทานาคด้วยหรือไม่ แต่โอริเจน บิดาแห่งคริสตจักรในศตวรรษที่ 3 ยืนยันว่าชาวสะมาเรียในสมัยของเขา "รับเฉพาะหนังสือของโมเสสเท่านั้น" (Schaff 1885 บทที่ XLIX (คำอธิบายเกี่ยวกับยอห์น 13:26))
↑ "กษัตริย์แต่ละพระองค์จะถูกตัดสินว่าดีหรือเลวในแบบขาวดำ ตามว่าพระองค์ 'ทำถูก' หรือ 'ทำชั่ว' ในสายพระเนตรของพระเจ้า การประเมินนี้ไม่ได้สะท้อนถึงความเป็นอยู่ที่ดีของประเทศชาติ ความสำเร็จหรือความล้มเหลวของกษัตริย์ในสงคราม หรือสภาพศีลธรรมของยุคสมัย แต่สะท้อนถึงสถานะของการบูชาในรัชสมัยของพระองค์ กษัตริย์ที่ละเว้นการบูชารูปเคารพและปฏิรูปศาสนาจะได้รับการยกย่อง และกษัตริย์ที่ส่งเสริมการปฏิบัติแบบนอกรีตจะถูกประณาม"ซาฟราน 1987หน้า 146
↑ "การต่อสู้กับบาอัลเริ่มต้นโดยบรรดาศาสดา"คอฟมันน์ 1956aหน้า 54
↑ "สาเหตุโดยตรงของการเกิดขึ้นของคำพยากรณ์ใหม่คือความล่มสลายทางการเมืองและสังคมที่เกิดจากสงครามกับอารัมซึ่งเป็นเพื่อนบ้านทางเหนือของอิสราเอล สงครามเหล่านี้ดำเนินไปนานกว่าหนึ่งศตวรรษ สงครามรุนแรงมากในรัชสมัยของอาหับ และไม่สิ้นสุดจนกระทั่งถึงรัชสมัยของเยโรโบอัมที่ 2 (784–744) ในขณะที่ประเทศโดยรวมยากจนลง แต่คนเพียงไม่กี่คน – เห็นได้ชัดว่าเป็นข้าราชการในราชสำนัก – กลับร่ำรวยขึ้นจากภัยพิบัติของชาติ ประชาชนจำนวนมากถูกบังคับให้ขายบ้านและที่ดิน ส่งผลให้เกิดความแตกแยกทางสังคมอย่างชัดเจน: ด้านหนึ่งคือคนยากจนไร้ทรัพย์สินจำนวนมาก อีกด้านหนึ่งคือกลุ่มคนร่ำรวยจำนวนน้อย ภัยพิบัติหลายอย่างเกิดขึ้นกับประเทศ – ภัยแล้ง ความอดอยาก โรคระบาด ความตาย และการถูกจับเป็นเชลย (อาโมส 4: 6–11) แต่ภัยพิบัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือการแตกแยกทางสังคมเนื่องจากความแตกแยกระหว่างคนยากจนกับชนชั้นสูงที่ร่ำรวยและเสเพล ความเสื่อมโทรมส่งผลกระทบต่อทั้งยูดาห์และอิสราเอล... ผู้มีอุดมการณ์สูงต่างตกตะลึงกับเหตุการณ์นี้ นี่คือชนชาติที่พระยาห์เวห์ทรงนำออกมาจากอียิปต์หรือ ผู้ที่พระองค์ประทานแผ่นดินและกฎหมายแห่งความยุติธรรมและความถูกต้องให้หรือ? ดูเหมือนว่าแผ่นดินกำลังจะตกเป็นของคนร่ำรวย ผู้ซึ่งจะใช้ทรัพย์สมบัติอย่างฟุ่มเฟือยในการมั่วสุมเมามาย การเสื่อมสลายนี้เองที่ทำให้คำประณามของบรรดาผู้เผยพระวจนะทวีความรุนแรงขึ้น” (Kaufmann 1956b , หน้า 57–58
↑ "ศาสดาเป็นคนแบบไหน? นักศึกษาปรัชญาที่ศึกษาตั้งแต่บทสนทนาของนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ไปจนถึงคำปราศรัยของศาสดา อาจรู้สึกราวกับว่าเขากำลังก้าวจากอาณาจักรแห่งความสูงส่งไปสู่ดินแดนแห่งความไร้สาระ แทนที่จะได้ศึกษาประเด็นอมตะอย่างเรื่องการมีอยู่และการเกิดขึ้น เรื่องสสารและรูปแบบ เรื่องนิยามและการพิสูจน์ เขากลับถูกโยนเข้าไปสู่คำปราศรัยเกี่ยวกับแม่ม่ายและเด็กกำพร้า เกี่ยวกับการทุจริตของผู้พิพากษาและกิจการในตลาด แทนที่จะชี้ทางให้เราเห็นคฤหาสน์อันงดงามแห่งจิตใจ ศาสดากลับพาเราไปสู่สลัม โลกเป็นสถานที่ที่น่าภาคภูมิใจ เต็มไปด้วยความงาม แต่ศาสดากลับตกใจและเพ้อเจ้อราวกับว่าทั้งโลกเป็นสลัม พวกเขาทำเรื่องเล็กให้เป็นเรื่องใหญ่ ใช้ภาษาฟุ่มเฟือยกับเรื่องเล็กน้อย ถ้าหากในปาเลสไตน์โบราณมีคนยากจนไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างเหมาะสมจากคนร่ำรวยล่ะ? .... แท้จริงแล้ว ประเภทของอาชญากรรมและแม้แต่จำนวนของ ความผิดบาปที่ทำให้บรรดาศาสดาของอิสราเอลหวาดหวั่นนั้น ไม่ได้เกินกว่าสิ่งที่เรามองว่าเป็นเรื่องปกติ เป็นส่วนประกอบทั่วไปของพลวัตทางสังคม สำหรับเรา การกระทำที่ไม่ยุติธรรมเพียงครั้งเดียว เช่น การโกงในธุรกิจ การเอารัดเอาเปรียบคนยากจน เป็นเรื่องเล็กน้อย แต่สำหรับบรรดาศาสดาแล้ว มันคือหายนะ สำหรับเรา ความไม่ยุติธรรมเป็นอันตรายต่อความเป็นอยู่ที่ดีของประชาชน แต่สำหรับบรรดาศาสดาแล้ว มันคือการทำลายล้างการดำรงอยู่ สำหรับเรามันเป็นเพียงเหตุการณ์เล็กๆ แต่สำหรับพวกเขา มันคือหายนะ เป็นภัยคุกคามต่อโลก” (Heschel 2001 , หน้า 3–4
↑ "ดังนั้น ซามูเอลจึงเป็นงานเขียนที่แสดงถึงการวิพากษ์วิจารณ์ตนเองของชาติ มันยอมรับว่าอิสราเอลคงอยู่รอดไม่ได้ ไม่ว่าจะเป็นทางการเมืองหรือทางวัฒนธรรม หากปราศจากการดำรงอยู่ของราชวงศ์ที่มั่นคง แต่หนังสือเล่มนี้ทำให้ทั้งราชวงศ์และพลเมืองของราชวงศ์ต้องรับผิดชอบต่อมาตรฐานแห่งความยุติธรรมตามแบบอย่างของศาสดาพยากรณ์ – ไม่ใช่ความยุติธรรมของศาสดาพยากรณ์ในลัทธิหรือผู้ที่หลงใหลในลัทธิ แต่เป็นความยุติธรรมของผู้นำศาสดาพยากรณ์ที่มีคุณธรรมตามแบบอย่างของโมเสส โยชูวา เดโบราห์ กิเดโอน และคนอื่นๆ..."โรเซนเบิร์ก 1987หน้า 141
↑เดิมที เอซราและเนเฮมียาห์เป็นหนังสือเล่มเดียวกัน แต่ถูกแยกออกเป็นสองเล่มในภายหลังตามธรรมเนียมปฏิบัติ
↑ตามที่สารานุกรมยิวกล่าวไว้ว่า: "การแปลซึ่งบางครั้งแสดงให้เห็นถึงความไม่รู้เกี่ยวกับการใช้ภาษาฮีบรูอย่างแปลกประหลาด เห็นได้ชัดว่าทำมาจากต้นฉบับซึ่งแตกต่างกันอย่างมากในบางจุดจากข้อความที่สรุปโดยมาโซราห์"^{[ 121 ]}
↑ “อย่างไรก็ตาม มีสองสิ่งที่เป็นสาเหตุที่ทำให้เซปตัวจินต์ไม่เป็นที่ยอมรับในระยะยาวสำหรับชาวยิว ความแตกต่างจากข้อความที่ยอมรับกัน (ซึ่งต่อมาเรียกว่ามาโซเรติก) นั้นชัดเจนเกินไป และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการอภิปรายทางเทววิทยาหรือการตีความคำเทศนาได้ ความไม่ไว้วางใจนี้ยิ่งเด่นชัดขึ้นเนื่องจากได้รับการยอมรับว่าเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยศาสนาใหม่ [คริสต์ศาสนา] [...] เมื่อเวลาผ่านไป มันกลายเป็นพระคัมภีร์กรีกที่เป็นที่ยอมรับ [...] มันกลายเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ของคริสตจักร”^{[ 121 ]}
↑มิชนาห์ โซตาห์ (7:2–4 และ 8:1) และอีกหลายเรื่อง กล่าวถึงความศักดิ์สิทธิ์ของภาษาฮีบรู ซึ่งแตกต่างจากภาษาอาราเมอิกหรือภาษากรีก นี่เทียบได้กับอำนาจที่อ้างสำหรับคัมภีร์อัลกุรอานฉบับภาษาอาหรับดั้งเดิมตามคำสอนของศาสนาอิสลาม ผลจากคำสอนนี้ การแปลคัมภีร์โทราห์เป็นภาษากรีกโคอิเนโดยรับบีชาวยิวในยุคแรกจึงเหลือรอดมาในรูปของเศษชิ้นส่วนที่หายากเท่านั้น
1 2 3แม้ว่าหนังสือเหล่านี้จะไม่ได้ถูกจัดอยู่ในระดับเดียวกับหนังสือศักดิ์สิทธิ์ แต่ก็ยังมีประโยชน์สำหรับการสอน ... หนังสือเหล่านี้และหนังสืออื่นๆ รวมทั้งหมดสิบสี่หรือสิบห้าเล่ม เป็นที่รู้จักกันในชื่อหนังสืออโพครีฟา (วิลเลียมส์ 1970 , หน้า 141)
↑ "พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษถูกจัดพิมพ์ตามแบบของนักปฏิรูปศาสนาในทวีปยุโรป โดยแยกคัมภีร์อโพครีฟาออกจากส่วนที่เหลือของพันธสัญญาเดิม คัฟเวอร์เดล (1535) เรียกคัมภีร์เหล่านี้ว่า "อโพครีฟา" พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษทุกเล่มก่อนปี 1629 มีคัมภีร์อโพครีฟาอยู่ด้วย พระคัมภีร์มัทธิว (1537) พระคัมภีร์ฉบับใหญ่ (1539) พระคัมภีร์เจนีวา (1560) พระคัมภีร์บิชอป (1568) และพระคัมภีร์คิงเจมส์ (1611) ล้วนมีคัมภีร์อโพครีฟาอยู่ด้วย อย่างไรก็ตาม หลังจากที่พระคัมภีร์คิงเจมส์ได้รับการตีพิมพ์ไม่นาน พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษก็เริ่มตัดคัมภีร์อโพครีฟาออก และในที่สุดก็หายไปโดยสิ้นเชิง พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษเล่มแรกที่พิมพ์ในอเมริกา (1782–83) ไม่มีคัมภีร์อโพครีฟา ในปี 1826 สมาคมพระคัมภีร์อังกฤษและต่างประเทศตัดสินใจที่จะไม่พิมพ์คัมภีร์อโพครีฟาอีกต่อไป ปัจจุบันแนวโน้มกลับตรงกันข้าม และพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษที่มีคัมภีร์อโพครีฟากำลังได้รับความนิยมมากขึ้นอีกครั้ง"เอเวิร์ต 2010 , หน้า 104
1 2 3 "หนังสือและส่วนต่างๆ ของหนังสือจำนวนสิบสี่เล่มถูกจัดว่าเป็นคัมภีร์นอกสารบบโดยนิกายโปรเตสแตนต์ สามเล่มในจำนวนนี้ได้รับการยอมรับจากนิกายโรมันคาทอลิกว่าเป็นคัมภีร์นอกสารบบ เช่นกัน "เวลส์ 1911หน้า 41
↑กฎบัตรแห่งเทรนต์ :
แต่ถ้าผู้ใดไม่ยอมรับหนังสือดังกล่าวทั้งหมดพร้อมด้วยทุกส่วนว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และเป็นที่ยอมรับตามที่เคยอ่านกันในคริสตจักรคาทอลิก และตามที่ปรากฏในฉบับภาษาละตินโบราณ และจงใจดูหมิ่นธรรมเนียมดังกล่าว ก็ขอให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง
— Decretum de Canonicis Scripturisสภาเมืองเทรนท์ 8 เมษายน 1546
↑ "ในทุกที่ที่มีการระบุการอ่านจากหนังสือดิวเทอโรคาโนนิคัล (อะโพครีฟา) จะมีการจัดเตรียมการอ่านทางเลือกจากพระคัมภีร์หลักไว้ด้วย"^{[ 146 ]}
↑หลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมฉบับภาษากรีกโบราณ LXX นั้นเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ตารางนี้แสดงถึงหลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมที่ใช้กันอยู่ในปัจจุบันในนิกายออร์โธดอกซ์
↑ Βασιлειῶν (Basileiōn) เป็นพหูพจน์สัมพันธการกของ Βασιлεῖα (Basileia)
↑นั่นคือสิ่งที่ถูกแยกออกจาก Ἔσδρας Αʹ .
↑ในบางแหล่งข้อมูลเรียกอีกอย่างว่า Τωβείτ หรือ Τωβίθ
↑ไม่อยู่ในคัมภีร์ออร์โธดอกซ์ แต่เดิมรวมอยู่ในเซปตัวจินต์^{[ 150 ]}
↑ Obdiou เป็นรูปกรรมวาจกจาก "นิมิตของโอบเดียส" ซึ่งเป็นประโยคเปิดเรื่อง
↑เดิมทีจัดไว้หลังหนังสือ 3 มัคคาบีและก่อนบทเพลงสดุดี แต่ต่อมาถูกจัดไว้ในภาคผนวกของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของนิกายออร์โธดอกซ์
↑ "พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เขียนขึ้นด้วยภาษากรีกโคอิเน ซึ่งเป็นภาษากรีกที่ใช้ในการสนทนาในชีวิตประจำวัน ข้อเท็จจริงที่ว่าพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ทั้งหมดเขียนขึ้นด้วยภาษากรีกตั้งแต่แรกนั้นได้รับการพิสูจน์อย่างแน่ชัดโดยการอ้างอิงจากพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม..."อาลันด์และอาลันด์ 1995หน้า 52
↑ "เหตุใดหนังสือทั้ง 27 เล่มในพันธสัญญาใหม่จึงถูกรวบรวมและถือเป็นพระคัมภีร์คริสเตียนที่มีอำนาจ? 1. หนังสือพันธสัญญาใหม่ทั้งหมดเขียนขึ้นในภาษากรีกแต่เดิม ในแง่นี้อาจทำให้เราประหลาดใจ"ฮันเตอร์ 1972หน้า 9
↑ "นี่คือภาษาของพันธสัญญาใหม่ ในสมัยของพระเยซู ชาวโรมันได้กลายเป็นมหาอำนาจทางทหารและการเมือง แต่ภาษากรีกยังคงเป็น 'ภาษาทั่วไป' ของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกและที่อื่นๆ และภาษากรีก..."ดัฟฟ์และเวนแฮม 2005หน้า xxv
↑ "องค์ประกอบที่โดดเด่นที่สุดในภาษาของพันธสัญญาใหม่คือภาษากรีกที่ใช้พูดกันทั่วไป ซึ่งแพร่กระจายไปทางตะวันออกโดยการพิชิตของชาวมาซิโดเนีย ในรูปแบบที่ค่อยๆ พัฒนาขึ้นภายใต้การพัฒนาในวงกว้าง..." Blass & Thackeray 2008 , หน้า 2
↑ "ในภาพรวมสั้นๆ เกี่ยวกับภาษากรีกของพันธสัญญาใหม่นี้ เราจะเน้นไปที่หัวข้อที่มีความสำคัญมากที่สุดสำหรับผู้อ่านทั่วไป นั่นคือหัวข้อที่มีความสำคัญ..."มิถุนายน 2010หน้า 61
↑ "พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมฉบับเปชิตตาได้รับการแปลโดยตรงจากต้นฉบับภาษาฮีบรู และพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับเปชิตตาได้รับการแปลโดยตรงจากต้นฉบับภาษากรีก"บร็อก 1988หน้า 13
↑ "ฉบับพิมพ์ของ Peshitta มักมีหนังสือเหล่านี้เพื่อเติมเต็มช่องว่าง D. ฉบับ Harklean ฉบับ Harklean เกี่ยวข้องกับงานของโทมัสแห่งฮาร์เกล เมื่อผู้คนนับพันกำลังหนีจากกองทัพรุกรานของ Khosrou..." Bromiley 1995 , หน้า 976
↑สภาเทรนต์ยืนยันรายชื่อ/หลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่เหมือนกันกับที่ได้รับการอนุมัติในสมัยโบราณโดย^สภาฮิปโป (สภาปี 393)สภาคาร์เธจ 28 สิงหาคม 397และสภาฟลอเรนซ์ 4 กุมภาพันธ์ 1442 [¹⁷⁰^] –พระราชกฤษฎีกาแห่งสหภาพกับชาวคอปต์ย่อหน้าที่เจ็ดลงมา
↑ “คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐมองว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาหลักและเกณฑ์สำคัญสำหรับหลักคำสอนของคริสเตียน พวกเขาเน้นความสำคัญของประเพณี ประสบการณ์ และเหตุผลสำหรับหลักคำสอนของคริสเตียน ลูเธอรันสอนว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาเพียงแหล่งเดียวสำหรับหลักคำสอนของคริสเตียน ความจริงของพระคัมภีร์ไม่จำเป็นต้องได้รับการรับรองโดยประเพณี ประสบการณ์ของมนุษย์ หรือเหตุผล พระคัมภีร์ได้รับการรับรองในตัวเองและเป็นความจริงในตัวของมันเอง”^{[ 252 ]}
↑ "ในเชิงประวัติศาสตร์ ชาวแองกลิกันยึดถือสิ่งที่อาจเรียกว่าเป็นจุดยืน prima Scriptura"ฮัมฟรีย์ 2013หน้า 16
↑กล่าวคือ ปีแรกของการตีพิมพ์ฉบับแปลสมบูรณ์ (โดยไม่คำนึงถึงว่ารวมถึงคัมภีร์อโพครีฟาหรือไม่)
↑วิลเลียม ไทน์เดลถูกขัดขวางไม่ให้แปลพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมทั้งหมด เนื่องจากเขาถูกจับกุมในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1535 และถูกประหารชีวิตในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1536
↑การตีพิมพ์พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกของวิลเลียม ไทน์เดล เกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1526
↑คัมภีร์ไบเบิลฉบับดูเอ-แร็งส์ได้รับการตีพิมพ์เป็นหลายเล่ม เล่มสุดท้ายของพันธสัญญาเดิมได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1610

ลิงก์ภายนอก

คำคมที่เกี่ยวข้องกับข้อความจากพระคัมภีร์เกี่ยวกับความรักใน Wikiquote
" คัมภีร์ไบเบิลรวบรวมข่าวสารและคำอธิบาย" หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์
" คัมภีร์ไบเบิลรวบรวมข่าวสารและบทวิเคราะห์" เดอะการ์เดียน
หอสมุดแห่งชาติอังกฤษ: การค้นพบคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ – ศาสนาคริสต์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 มิถุนายน 2022 ที่Wayback Machine
หอสมุดแห่งชาติอิสราเอล – ต้นฉบับพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมที่สแกนแล้วกว่า 15,000 เล่ม
ภาพ จากคลังข้อมูลดิจิทัลของวิทยาลัยทรินิตี้แสดงต้นฉบับสมบูรณ์ของหนังสือ Book of Kells
ลองดูพระคัมภีร์ฉบับต่างๆ ของศาสนาคริสต์ดูสิ

[1] ตัวเลขนี้รวมหนังสือซามูเอลหนังสือพงศ์กษัตริย์ผู้เผยพระวจนะน้อยสิบสองคนหนังสือพงศาวดารและหนังสือเอซราและเนเฮมียาห์เป็นเล่มละหนึ่งเล่ม ตามที่นับกันในศาสนายูดายหากนับแยกกันดังเช่นในศาสนาคริสต์ จะมีหนังสือ 39 เล่มใน คัมภีร์ ไบเบิล ภาษาฮีบรู ตัวเลขทั้งสองนี้ไม่รวมหนังสือดิวเทโรคาโนนิคัล

[2] จากภาษากรีก Koine τὰ βιβлία , tà biblía , 'หนังสือ'

[ndq-29] 1 2 "[...] die griechische Bibelübersetzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang [...] [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (.) Später jedoch, als manche ungenaue Übertragung des hebräischen ข้อความใน der Septuaginta und Übersetzungsfehler die Grundlage für hellenistische Irrlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab." Homolka, Jacob & Chorin 1999 , หน้า 43ff, Bd.3

[41] แม้ว่าหลักฐานต้นฉบับที่มีอยู่จะหายาก ทำให้ไม่สามารถแน่ใจได้ว่าชาวสะมาเรียในยุคแรกปฏิเสธหนังสือเล่มอื่นๆ ในทานาคด้วยหรือไม่ แต่โอริเจน บิดาแห่งคริสตจักรในศตวรรษที่ 3 ยืนยันว่าชาวสะมาเรียในสมัยของเขา "รับเฉพาะหนังสือของโมเสสเท่านั้น" (Schaff 1885 บทที่ XLIX (คำอธิบายเกี่ยวกับยอห์น 13:26))

[112] "กษัตริย์แต่ละพระองค์จะถูกตัดสินว่าดีหรือเลวในแบบขาวดำ ตามว่าพระองค์ 'ทำถูก' หรือ 'ทำชั่ว' ในสายพระเนตรของพระเจ้า การประเมินนี้ไม่ได้สะท้อนถึงความเป็นอยู่ที่ดีของประเทศชาติ ความสำเร็จหรือความล้มเหลวของกษัตริย์ในสงคราม หรือสภาพศีลธรรมของยุคสมัย แต่สะท้อนถึงสถานะของการบูชาในรัชสมัยของพระองค์ กษัตริย์ที่ละเว้นการบูชารูปเคารพและปฏิรูปศาสนาจะได้รับการยกย่อง และกษัตริย์ที่ส่งเสริมการปฏิบัติแบบนอกรีตจะถูกประณาม"ซาฟราน 1987หน้า 146

[113] "การต่อสู้กับบาอัลเริ่มต้นโดยบรรดาศาสดา"คอฟมันน์ 1956aหน้า 54

[114] "สาเหตุโดยตรงของการเกิดขึ้นของคำพยากรณ์ใหม่คือความล่มสลายทางการเมืองและสังคมที่เกิดจากสงครามกับอารัมซึ่งเป็นเพื่อนบ้านทางเหนือของอิสราเอล สงครามเหล่านี้ดำเนินไปนานกว่าหนึ่งศตวรรษ สงครามรุนแรงมากในรัชสมัยของอาหับ และไม่สิ้นสุดจนกระทั่งถึงรัชสมัยของเยโรโบอัมที่ 2 (784–744) ในขณะที่ประเทศโดยรวมยากจนลง แต่คนเพียงไม่กี่คน – เห็นได้ชัดว่าเป็นข้าราชการในราชสำนัก – กลับร่ำรวยขึ้นจากภัยพิบัติของชาติ ประชาชนจำนวนมากถูกบังคับให้ขายบ้านและที่ดิน ส่งผลให้เกิดความแตกแยกทางสังคมอย่างชัดเจน: ด้านหนึ่งคือคนยากจนไร้ทรัพย์สินจำนวนมาก อีกด้านหนึ่งคือกลุ่มคนร่ำรวยจำนวนน้อย ภัยพิบัติหลายอย่างเกิดขึ้นกับประเทศ – ภัยแล้ง ความอดอยาก โรคระบาด ความตาย และการถูกจับเป็นเชลย (อาโมส 4: 6–11) แต่ภัยพิบัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือการแตกแยกทางสังคมเนื่องจากความแตกแยกระหว่างคนยากจนกับชนชั้นสูงที่ร่ำรวยและเสเพล ความเสื่อมโทรมส่งผลกระทบต่อทั้งยูดาห์และอิสราเอล... ผู้มีอุดมการณ์สูงต่างตกตะลึงกับเหตุการณ์นี้ นี่คือชนชาติที่พระยาห์เวห์ทรงนำออกมาจากอียิปต์หรือ ผู้ที่พระองค์ประทานแผ่นดินและกฎหมายแห่งความยุติธรรมและความถูกต้องให้หรือ? ดูเหมือนว่าแผ่นดินกำลังจะตกเป็นของคนร่ำรวย ผู้ซึ่งจะใช้ทรัพย์สมบัติอย่างฟุ่มเฟือยในการมั่วสุมเมามาย การเสื่อมสลายนี้เองที่ทำให้คำประณามของบรรดาผู้เผยพระวจนะทวีความรุนแรงขึ้น” (Kaufmann 1956b , หน้า 57–58

[115] "ศาสดาเป็นคนแบบไหน? นักศึกษาปรัชญาที่ศึกษาตั้งแต่บทสนทนาของนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ไปจนถึงคำปราศรัยของศาสดา อาจรู้สึกราวกับว่าเขากำลังก้าวจากอาณาจักรแห่งความสูงส่งไปสู่ดินแดนแห่งความไร้สาระ แทนที่จะได้ศึกษาประเด็นอมตะอย่างเรื่องการมีอยู่และการเกิดขึ้น เรื่องสสารและรูปแบบ เรื่องนิยามและการพิสูจน์ เขากลับถูกโยนเข้าไปสู่คำปราศรัยเกี่ยวกับแม่ม่ายและเด็กกำพร้า เกี่ยวกับการทุจริตของผู้พิพากษาและกิจการในตลาด แทนที่จะชี้ทางให้เราเห็นคฤหาสน์อันงดงามแห่งจิตใจ ศาสดากลับพาเราไปสู่สลัม โลกเป็นสถานที่ที่น่าภาคภูมิใจ เต็มไปด้วยความงาม แต่ศาสดากลับตกใจและเพ้อเจ้อราวกับว่าทั้งโลกเป็นสลัม พวกเขาทำเรื่องเล็กให้เป็นเรื่องใหญ่ ใช้ภาษาฟุ่มเฟือยกับเรื่องเล็กน้อย ถ้าหากในปาเลสไตน์โบราณมีคนยากจนไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างเหมาะสมจากคนร่ำรวยล่ะ? .... แท้จริงแล้ว ประเภทของอาชญากรรมและแม้แต่จำนวนของ ความผิดบาปที่ทำให้บรรดาศาสดาของอิสราเอลหวาดหวั่นนั้น ไม่ได้เกินกว่าสิ่งที่เรามองว่าเป็นเรื่องปกติ เป็นส่วนประกอบทั่วไปของพลวัตทางสังคม สำหรับเรา การกระทำที่ไม่ยุติธรรมเพียงครั้งเดียว เช่น การโกงในธุรกิจ การเอารัดเอาเปรียบคนยากจน เป็นเรื่องเล็กน้อย แต่สำหรับบรรดาศาสดาแล้ว มันคือหายนะ สำหรับเรา ความไม่ยุติธรรมเป็นอันตรายต่อความเป็นอยู่ที่ดีของประชาชน แต่สำหรับบรรดาศาสดาแล้ว มันคือการทำลายล้างการดำรงอยู่ สำหรับเรามันเป็นเพียงเหตุการณ์เล็กๆ แต่สำหรับพวกเขา มันคือหายนะ เป็นภัยคุกคามต่อโลก” (Heschel 2001 , หน้า 3–4

[116] "ดังนั้น ซามูเอลจึงเป็นงานเขียนที่แสดงถึงการวิพากษ์วิจารณ์ตนเองของชาติ มันยอมรับว่าอิสราเอลคงอยู่รอดไม่ได้ ไม่ว่าจะเป็นทางการเมืองหรือทางวัฒนธรรม หากปราศจากการดำรงอยู่ของราชวงศ์ที่มั่นคง แต่หนังสือเล่มนี้ทำให้ทั้งราชวงศ์และพลเมืองของราชวงศ์ต้องรับผิดชอบต่อมาตรฐานแห่งความยุติธรรมตามแบบอย่างของศาสดาพยากรณ์ – ไม่ใช่ความยุติธรรมของศาสดาพยากรณ์ในลัทธิหรือผู้ที่หลงใหลในลัทธิ แต่เป็นความยุติธรรมของผู้นำศาสดาพยากรณ์ที่มีคุณธรรมตามแบบอย่างของโมเสส โยชูวา เดโบราห์ กิเดโอน และคนอื่นๆ..."โรเซนเบิร์ก 1987หน้า 141

[121] เดิมที เอซราและเนเฮมียาห์เป็นหนังสือเล่มเดียวกัน แต่ถูกแยกออกเป็นสองเล่มในภายหลังตามธรรมเนียมปฏิบัติ

[132] ตามที่สารานุกรมยิวกล่าวไว้ว่า: "การแปลซึ่งบางครั้งแสดงให้เห็นถึงความไม่รู้เกี่ยวกับการใช้ภาษาฮีบรูอย่างแปลกประหลาด เห็นได้ชัดว่าทำมาจากต้นฉบับซึ่งแตกต่างกันอย่างมากในบางจุดจากข้อความที่สรุปโดยมาโซราห์"^{[ 121 ]}

[137] “อย่างไรก็ตาม มีสองสิ่งที่เป็นสาเหตุที่ทำให้เซปตัวจินต์ไม่เป็นที่ยอมรับในระยะยาวสำหรับชาวยิว ความแตกต่างจากข้อความที่ยอมรับกัน (ซึ่งต่อมาเรียกว่ามาโซเรติก) นั้นชัดเจนเกินไป และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการอภิปรายทางเทววิทยาหรือการตีความคำเทศนาได้ ความไม่ไว้วางใจนี้ยิ่งเด่นชัดขึ้นเนื่องจากได้รับการยอมรับว่าเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยศาสนาใหม่ [คริสต์ศาสนา] [...] เมื่อเวลาผ่านไป มันกลายเป็นพระคัมภีร์กรีกที่เป็นที่ยอมรับ [...] มันกลายเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ของคริสตจักร”^{[ 121 ]}

[138] มิชนาห์ โซตาห์ (7:2–4 และ 8:1) และอีกหลายเรื่อง กล่าวถึงความศักดิ์สิทธิ์ของภาษาฮีบรู ซึ่งแตกต่างจากภาษาอาราเมอิกหรือภาษากรีก นี่เทียบได้กับอำนาจที่อ้างสำหรับคัมภีร์อัลกุรอานฉบับภาษาอาหรับดั้งเดิมตามคำสอนของศาสนาอิสลาม ผลจากคำสอนนี้ การแปลคัมภีร์โทราห์เป็นภาษากรีกโคอิเนโดยรับบีชาวยิวในยุคแรกจึงเหลือรอดมาในรูปของเศษชิ้นส่วนที่หายากเท่านั้น

[FUP1970-154] 1 2 3แม้ว่าหนังสือเหล่านี้จะไม่ได้ถูกจัดอยู่ในระดับเดียวกับหนังสือศักดิ์สิทธิ์ แต่ก็ยังมีประโยชน์สำหรับการสอน ... หนังสือเหล่านี้และหนังสืออื่นๆ รวมทั้งหมดสิบสี่หรือสิบห้าเล่ม เป็นที่รู้จักกันในชื่อหนังสืออโพครีฟา (วิลเลียมส์ 1970 , หน้า 141)

[Ewert-155] "พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษถูกจัดพิมพ์ตามแบบของนักปฏิรูปศาสนาในทวีปยุโรป โดยแยกคัมภีร์อโพครีฟาออกจากส่วนที่เหลือของพันธสัญญาเดิม คัฟเวอร์เดล (1535) เรียกคัมภีร์เหล่านี้ว่า "อโพครีฟา" พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษทุกเล่มก่อนปี 1629 มีคัมภีร์อโพครีฟาอยู่ด้วย พระคัมภีร์มัทธิว (1537) พระคัมภีร์ฉบับใหญ่ (1539) พระคัมภีร์เจนีวา (1560) พระคัมภีร์บิชอป (1568) และพระคัมภีร์คิงเจมส์ (1611) ล้วนมีคัมภีร์อโพครีฟาอยู่ด้วย อย่างไรก็ตาม หลังจากที่พระคัมภีร์คิงเจมส์ได้รับการตีพิมพ์ไม่นาน พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษก็เริ่มตัดคัมภีร์อโพครีฟาออก และในที่สุดก็หายไปโดยสิ้นเชิง พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษเล่มแรกที่พิมพ์ในอเมริกา (1782–83) ไม่มีคัมภีร์อโพครีฟา ในปี 1826 สมาคมพระคัมภีร์อังกฤษและต่างประเทศตัดสินใจที่จะไม่พิมพ์คัมภีร์อโพครีฟาอีกต่อไป ปัจจุบันแนวโน้มกลับตรงกันข้าม และพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษที่มีคัมภีร์อโพครีฟากำลังได้รับความนิยมมากขึ้นอีกครั้ง"เอเวิร์ต 2010 , หน้า 104

[Wells1911-156] 1 2 3 "หนังสือและส่วนต่างๆ ของหนังสือจำนวนสิบสี่เล่มถูกจัดว่าเป็นคัมภีร์นอกสารบบโดยนิกายโปรเตสแตนต์ สามเล่มในจำนวนนี้ได้รับการยอมรับจากนิกายโรมันคาทอลิกว่าเป็นคัมภีร์นอกสารบบ เช่นกัน "เวลส์ 1911หน้า 41

[158] กฎบัตรแห่งเทรนต์ :
แต่ถ้าผู้ใดไม่ยอมรับหนังสือดังกล่าวทั้งหมดพร้อมด้วยทุกส่วนว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และเป็นที่ยอมรับตามที่เคยอ่านกันในคริสตจักรคาทอลิก และตามที่ปรากฏในฉบับภาษาละตินโบราณ และจงใจดูหมิ่นธรรมเนียมดังกล่าว ก็ขอให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง
— Decretum de Canonicis Scripturisสภาเมืองเทรนท์ 8 เมษายน 1546

[164] "ในทุกที่ที่มีการระบุการอ่านจากหนังสือดิวเทอโรคาโนนิคัล (อะโพครีฟา) จะมีการจัดเตรียมการอ่านทางเลือกจากพระคัมภีร์หลักไว้ด้วย"^{[ 146 ]}

[168] หลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมฉบับภาษากรีกโบราณ LXX นั้นเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ตารางนี้แสดงถึงหลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมที่ใช้กันอยู่ในปัจจุบันในนิกายออร์โธดอกซ์

[169] Βασιлειῶν (Basileiōn) เป็นพหูพจน์สัมพันธการกของ Βασιлεῖα (Basileia)

[170] นั่นคือสิ่งที่ถูกแยกออกจาก Ἔσδρας Αʹ .

[171] ในบางแหล่งข้อมูลเรียกอีกอย่างว่า Τωβείτ หรือ Τωβίθ

[173] ไม่อยู่ในคัมภีร์ออร์โธดอกซ์ แต่เดิมรวมอยู่ในเซปตัวจินต์^{[ 150 ]}

[174] Obdiou เป็นรูปกรรมวาจกจาก "นิมิตของโอบเดียส" ซึ่งเป็นประโยคเปิดเรื่อง

[175] เดิมทีจัดไว้หลังหนังสือ 3 มัคคาบีและก่อนบทเพลงสดุดี แต่ต่อมาถูกจัดไว้ในภาคผนวกของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของนิกายออร์โธดอกซ์

[178] "พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เขียนขึ้นด้วยภาษากรีกโคอิเน ซึ่งเป็นภาษากรีกที่ใช้ในการสนทนาในชีวิตประจำวัน ข้อเท็จจริงที่ว่าพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ทั้งหมดเขียนขึ้นด้วยภาษากรีกตั้งแต่แรกนั้นได้รับการพิสูจน์อย่างแน่ชัดโดยการอ้างอิงจากพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม..."อาลันด์และอาลันด์ 1995หน้า 52

[179] "เหตุใดหนังสือทั้ง 27 เล่มในพันธสัญญาใหม่จึงถูกรวบรวมและถือเป็นพระคัมภีร์คริสเตียนที่มีอำนาจ? 1. หนังสือพันธสัญญาใหม่ทั้งหมดเขียนขึ้นในภาษากรีกแต่เดิม ในแง่นี้อาจทำให้เราประหลาดใจ"ฮันเตอร์ 1972หน้า 9

[180] "นี่คือภาษาของพันธสัญญาใหม่ ในสมัยของพระเยซู ชาวโรมันได้กลายเป็นมหาอำนาจทางทหารและการเมือง แต่ภาษากรีกยังคงเป็น 'ภาษาทั่วไป' ของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกและที่อื่นๆ และภาษากรีก..."ดัฟฟ์และเวนแฮม 2005หน้า xxv

[181] "องค์ประกอบที่โดดเด่นที่สุดในภาษาของพันธสัญญาใหม่คือภาษากรีกที่ใช้พูดกันทั่วไป ซึ่งแพร่กระจายไปทางตะวันออกโดยการพิชิตของชาวมาซิโดเนีย ในรูปแบบที่ค่อยๆ พัฒนาขึ้นภายใต้การพัฒนาในวงกว้าง..." Blass & Thackeray 2008 , หน้า 2

[182] "ในภาพรวมสั้นๆ เกี่ยวกับภาษากรีกของพันธสัญญาใหม่นี้ เราจะเน้นไปที่หัวข้อที่มีความสำคัญมากที่สุดสำหรับผู้อ่านทั่วไป นั่นคือหัวข้อที่มีความสำคัญ..."มิถุนายน 2010หน้า 61

[198] "พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมฉบับเปชิตตาได้รับการแปลโดยตรงจากต้นฉบับภาษาฮีบรู และพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับเปชิตตาได้รับการแปลโดยตรงจากต้นฉบับภาษากรีก"บร็อก 1988หน้า 13

[Bromiley1995-199] "ฉบับพิมพ์ของ Peshitta มักมีหนังสือเหล่านี้เพื่อเติมเต็มช่องว่าง D. ฉบับ Harklean ฉบับ Harklean เกี่ยวข้องกับงานของโทมัสแห่งฮาร์เกล เมื่อผู้คนนับพันกำลังหนีจากกองทัพรุกรานของ Khosrou..." Bromiley 1995 , หน้า 976

[203] สภาเทรนต์ยืนยันรายชื่อ/หลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่เหมือนกันกับที่ได้รับการอนุมัติในสมัยโบราณโดย^สภาฮิปโป (สภาปี 393)สภาคาร์เธจ 28 สิงหาคม 397และสภาฟลอเรนซ์ 4 กุมภาพันธ์ 1442 [¹⁷⁰^] –พระราชกฤษฎีกาแห่งสหภาพกับชาวคอปต์ย่อหน้าที่เจ็ดลงมา

[WELS-286] “คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐมองว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาหลักและเกณฑ์สำคัญสำหรับหลักคำสอนของคริสเตียน พวกเขาเน้นความสำคัญของประเพณี ประสบการณ์ และเหตุผลสำหรับหลักคำสอนของคริสเตียน ลูเธอรันสอนว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาเพียงแหล่งเดียวสำหรับหลักคำสอนของคริสเตียน ความจริงของพระคัมภีร์ไม่จำเป็นต้องได้รับการรับรองโดยประเพณี ประสบการณ์ของมนุษย์ หรือเหตุผล พระคัมภีร์ได้รับการรับรองในตัวเองและเป็นความจริงในตัวของมันเอง”^{[ 252 ]}

[Humphrey2013-287] "ในเชิงประวัติศาสตร์ ชาวแองกลิกันยึดถือสิ่งที่อาจเรียกว่าเป็นจุดยืน prima Scriptura"ฮัมฟรีย์ 2013หน้า 16

[305] กล่าวคือ ปีแรกของการตีพิมพ์ฉบับแปลสมบูรณ์ (โดยไม่คำนึงถึงว่ารวมถึงคัมภีร์อโพครีฟาหรือไม่)

[306] วิลเลียม ไทน์เดลถูกขัดขวางไม่ให้แปลพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมทั้งหมด เนื่องจากเขาถูกจับกุมในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1535 และถูกประหารชีวิตในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1536

[307] การตีพิมพ์พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกของวิลเลียม ไทน์เดล เกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1526

[308] คัมภีร์ไบเบิลฉบับดูเอ-แร็งส์ได้รับการตีพิมพ์เป็นหลายเล่ม เล่มสุดท้ายของพันธสัญญาเดิมได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1610

[ก]

[ b ]

[ 1 ]

[ 2 ]

3 ] เป็น

[

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

ชาว

[

[

[

[

[

[

[

[

ใน

[

[

[

[ 36 ]

[ 37 ]

[

[

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

53 ] ตั้งแต่

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

พระคัมภีร์
คัมภีร์ไบเบิลฉบับกูเตนเบิร์ก ซึ่งจัดพิมพ์โดย โยฮันเนส กูเตนเบิร์กในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 เป็นคัมภีร์ไบเบิลที่พิมพ์ในยุคแรกๆ
ภาษา	ภาษาฮีบรู อาราเมอิก ภาษากรีกโคอิเน่
ระยะเวลา	ดูหัวข้อ การกำหนดอายุของพระคัมภีร์
หนังสือ	ปัญจาภิธาน : 5 เล่ม พระคัมภีร์ฮีบรู : 24 เล่ม^[ก] คัมภีร์ของนิกาย โปรเตสแตนต์ ( ของลูเทอร์ ): 66 เล่ม คัมภีร์ คาทอลิก : 73 เล่ม คัมภีร์ออร์โธดอก ซ์ตะวันออกและตะวันออก : 76 เล่ม คัมภีร์ของศาสนาคริสต์นิกาย ออร์โธดอกซ์เอธิโอเปีย : 81 เล่ม ดูคัมภีร์ไบเบิล
ข้อความฉบับเต็ม
พระคัมภีร์ที่วิกิซอร์สภาษาอังกฤษ

พระคัมภีร์

นิรุกติศาสตร์

การพัฒนาและประวัติศาสตร์

พระคัมภีร์ฮีบรู

พันธสัญญาใหม่

ตัวแปร

เนื้อหาและธีม

ธีม

พระคัมภีร์ฮีบรู

โทราห์

เนวิอิม

อดีตศาสดา

ศาสดาพยากรณ์ยุคหลัง

เคตูวิม

ม้วนหนังสือทั้งห้า

หนังสือเล่มอื่นๆ

สั่งซื้อหนังสือ

เซปตัวจินต์

การรวมเข้าด้วยกันจากธีโอโดติออน

แบบฟอร์มสุดท้าย

หนังสือปลอมแปลง

หนังสือเอโนค

พระคัมภีร์คริสเตียน

พันธสัญญาเดิม

พันธสัญญาใหม่

แคนนอนรุ่นต่างๆ

เปชิตตา

กฎของศาสนจักรคาทอลิก

กฎของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เอธิโอเปีย

หนังสืออภิปรายพันธสัญญาใหม่

ประวัติความเป็นมาของข้อความ

อิทธิพล

การเมืองและกฎหมาย

ความรับผิดชอบต่อสังคม

วรรณกรรมและศิลปะ

การวิจารณ์

การตีความและแรงบันดาลใจ

ความสำคัญทางศาสนา

เวอร์ชันและการแปล

การวิจัยทางโบราณคดีและประวัติศาสตร์

การวิจารณ์พระคัมภีร์

พิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์

ภาพประกอบ

แกลเลอรี่

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

ลิงก์ภายนอก

ข้อมูลสำคัญจากบทความ