คัมภีร์ไบเบิลฉบับมาตรฐานคือชุดของข้อความ (หรือเรียกว่า "หนังสือ") ที่ ชุมชนศาสนา ยิวหรือคริสเตียน เฉพาะกลุ่ม ถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์ ไบเบิล

คำภาษาอังกฤษcanonมาจากภาษากรีกκανών kanōnซึ่งหมายถึง ' กฎ ' หรือ ' ไม้บรรทัด ' คำนี้ถูกใช้เพื่อหมายถึง "ชุดหรือรายชื่อหนังสือในพระคัมภีร์ที่คริสตจักรยอมรับว่าเป็นของแท้และได้รับการดลใจ" มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 ^{[ 1 ]}

คัมภีร์ไบเบิลฉบับต่างๆ ได้พัฒนาขึ้นจากการถกเถียงและข้อตกลงระหว่างผู้มีอำนาจทางศาสนาในศาสนาและนิกายต่างๆ บางเล่ม เช่นพระวรสารของชาวยิวและคริสเตียนถูกตัดออกจากคัมภีร์ไบเบิลฉบับต่างๆ ไปเลย แต่หนังสือหลายเล่มที่เป็นที่ถกเถียงกัน นั้น หลายเล่ม ถือว่าเป็นคัมภีร์นอกสารบบหรือคัมภีร์รองในขณะที่บางนิกายอาจถือว่าเป็นคัมภีร์ไบเบิลฉบับสมบูรณ์ ความแตกต่างมีอยู่ระหว่างคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูและคัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียน แม้ว่าต้นฉบับส่วนใหญ่จะเหมือนกันก็ตาม

กลุ่มศาสนาต่างๆ บรรจุหนังสือในคัมภีร์ไบเบิลของตนแตกต่างกันออกไป โดยเรียงลำดับต่างกัน และบางครั้งก็แบ่งหรือรวมหนังสือเข้าด้วยกันคัมภีร์ทานาค ของชาวยิว (บางครั้งเรียกว่าคัมภีร์ฮีบรู) ประกอบด้วยหนังสือ 24 เล่ม แบ่งออกเป็นสามส่วน ได้แก่ หนังสือโทราห์ ('คำสอน') ห้าเล่ม หนังสือเนวิอิม ('ผู้เผยพระวจนะ') แปดเล่ม และหนังสือเคทูวิม ('งานเขียน') สิบเอ็ดเล่ม ส่วนใหญ่เขียนด้วยภาษาฮีบรูในคัมภีร์ไบเบิลโดยมีบางส่วนเป็นภาษา อารา เม อิก ส่วนเซ ปตัวจินต์ (ในภาษากรีกโคอิเน ) ซึ่งคล้ายคลึงกับคัมภีร์ฮีบรู แต่มีข้อความเพิ่มเติม ใช้เป็นพันธสัญญาเดิมฉบับภาษากรีกของคริสเตียน อย่างน้อยในบริบทพิธีกรรม บางอย่าง ส่วนแรกของคัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียนคือพันธสัญญาเดิมซึ่งอย่างน้อยที่สุดประกอบด้วยหนังสือ 24 เล่มของคัมภีร์ฮีบรู แบ่งออกเป็น 39 เล่ม ( โปรเตสแตนต์ ) หรือ 46 เล่ม ( คาทอลิก [รวมถึงงานเขียนดิวเทอโรคาโนนิคัล]) ซึ่งเรียงลำดับแตกต่างกัน ส่วนที่สองคือพันธสัญญาใหม่ซึ่งโดยทั่วไปประกอบด้วยหนังสือ 27 เล่ม ได้แก่ พระวรสารทั้งสี่เล่มที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการกิจการของอัครทูตจดหมาย 21 ฉบับ และหนังสือวิวรณ์ค ริสตจักรคาทอลิก และ คริสตจักร ตะวันออกถือว่าหนังสือและข้อความบางส่วนที่จัดอยู่ในกลุ่มหนังสือรอง (deuterocanonical) เป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาเดิมคริสตจักรออร์โธดอก ซ์ ตะวันออก คริสตจักร ออร์โธดอกซ์โอเรียนเต็ลและ คริสตจักรแอส ซีเรียอาจมีความแตกต่างกันในรายชื่อหนังสือที่ได้รับการยอมรับ

กลุ่มคริสเตียนบางกลุ่มมีหนังสือศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ (หนังสือเปิด) ซึ่งถือว่าเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แต่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ไบเบิล^{[ 2 ]}

ศาสนายิวแบบรับบี ( ภาษาฮีบรู : יהדות רבנית ) ยอมรับหนังสือ 24 เล่มของข้อความมาโซเรติกซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าทานาค ( תַּנַ"ךְ ) หรือคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู [ ^{3 ] หลักฐาน}ชี้ให้เห็นว่ากระบวนการกำหนดคัมภีร์เกิดขึ้นระหว่าง 200 ปีก่อนคริสตกาลถึง 200 ปีหลังคริสตกาล และตำแหน่งที่เป็นที่นิยมคือโทราห์ได้รับการกำหนดเป็นคัมภีร์ประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาลผู้เผยพระวจนะ ประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาลและงานเขียน ประมาณ 100 ปีหลังคริสตกาล^{[ 4 ]}อาจเป็นในสภาสมมติของจัมเนีย —อย่างไรก็ตาม ตำแหน่งนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์มากขึ้นเรื่อยๆ โดยนักวิชาการสมัยใหม่^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ตามที่มาร์ค ซวี เบรตต์เลอร์ กล่าว คัมภีร์ของชาวยิวนอกเหนือจากโทราห์และผู้เผยพระวจนะนั้นมีความยืดหยุ่น โดยกลุ่มต่างๆ มองว่าหนังสือแต่ละเล่มมีอำนาจแตกต่างกัน^{[ 11 ]}

หนังสือเฉลยธรรมบัญญัติมีข้อห้ามไม่ให้เพิ่มหรือลบ ( 4:2 , 12:32 ) ซึ่งอาจใช้กับตัวหนังสือเอง (เช่น "หนังสือปิด" ข้อห้ามไม่ให้ มีการแก้ไขโดย ผู้คัดลอก ในอนาคต ) หรือคำสั่งที่โมเสส ได้รับ บนภูเขาซีนาย [ ^{12 ] หนังสือ} 2 มัคคาบีซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์ของชาวยิว อธิบายว่าเนเฮมิยาห์ ( ประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาล ) ได้ "ก่อตั้งห้องสมุดและรวบรวมหนังสือเกี่ยวกับกษัตริย์และผู้เผยพระวจนะ และงานเขียนของดาวิด และจดหมายของกษัตริย์เกี่ยวกับเครื่องบูชา" ( 2:13–15 )

หนังสือเนเฮมิยาห์ชี้ให้เห็นว่าเอซราห์ ปุโรหิต และ อาลักษณ์นำพระธรรม โทราห์กลับจากบาบิโลนมายังเยรูซาเล็มและพระวิหารที่สอง ( 8–9 ) ในช่วงเวลาเดียวกัน หนังสือมัคคาบีทั้ง 1 และ 2 ชี้ให้เห็นว่ายูดาสมัคคาบี ( ประมาณ 167 ปีก่อนคริสตกาล ) ก็ได้รวบรวมหนังสือศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน ( 3:42–50 , 2:13–15 , 15:6–9 ) อันที่จริงนักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าราชวงศ์ฮัสโมเนียน (140–37 ปีก่อนคริสตกาล) ได้กำหนดคัมภีร์ของชาวยิว^{[ 13 ]}

ยังมี คัมภีร์โทราห์อีกฉบับหนึ่งที่เขียนด้วยอักษรซามาริทันข้อความนี้เกี่ยวข้องกับศาสนาซามาริทันและผู้ที่นับถือศาสนานี้ คือชาวซามาริทัน ( ภาษาฮีบรู : שומרונים ; ภาษาอาหรับ : السامريون ) ซึ่งเป็นชนชาติที่เริ่มปรากฏเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาที่แตกต่างออกไปตั้งแต่การพิชิตซามารียาของชาวอัสซีเรียในปี 722 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 14 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างคัมภีร์ปัญจาภิธานฉบับสะมาเรียกับฉบับมาโซเรติกยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ความแตกต่างบางประการมีเพียงเล็กน้อย เช่น อายุของบุคคลต่างๆ ที่กล่าวถึงในลำดับวงศ์ตระกูล ในขณะที่ความแตกต่างอื่นๆ เป็นเรื่องใหญ่ เช่น บัญญัติให้มีคู่ครองเพียงคนเดียว ซึ่งปรากฏเฉพาะในฉบับสะมาเรียเท่านั้น ที่สำคัญกว่านั้น คัมภีร์สะมาเรียยังแตกต่างจากฉบับมาโซเรติกตรงที่ระบุว่าโมเสสได้รับพระบัญญัติสิบประการบนภูเขาเกริซิมไม่ใช่ภูเขาซีนายและควรถวายเครื่องบูชาแด่พระเจ้าบนภูเขาเกริซิม ไม่ใช่ในเยรูซาเล็ม อย่างไรก็ตาม นักวิชาการยังคงใช้ฉบับสะมาเรียเมื่อพยายามกำหนดความหมายของข้อความในคัมภีร์ปัญจา ภิธานฉบับดั้งเดิม รวมถึงการติดตามพัฒนาการของกลุ่มข้อความ ม้วนหนังสือบางส่วนในกลุ่มม้วนหนังสือทะเลเดดซีได้รับการระบุว่าเป็นข้อความประเภทคัมภีร์ปัญจาภิธานฉบับสะมาเรียเบื้องต้น^{[ 15 ]}

ชาวสะมาเรียถือว่าโตราห์เป็นคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจ แต่ไม่ยอมรับส่วนอื่น ๆ ของพระคัมภีร์—ซึ่งอาจเป็นจุดยืนเดียวกับพวกซัดดูซี [ ^{16 ] พวก}เขาไม่ได้ขยายคัมภีร์ของตนโดยการเพิ่มงานเขียนของชาวสะมาเรียเข้าไป มีหนังสือโยชูวาฉบับชาวสะมาเรีย อยู่ แต่ถึงแม้จะได้รับการยกย่องอย่างสูง แต่ก็ไม่ถือว่าเป็นคัมภีร์^{[ 17 ]}ข้อความทางศาสนาของชาวสะมาเรียที่ไม่อยู่ในคัมภีร์อื่น ๆได้แก่เมมาร์ มาร์กาห์ ('คำสอนของมาร์กาห์') และเดฟเตอร์ (หนังสือสวดมนต์)—ทั้งสองเล่มมาจากศตวรรษที่ 4 หรือหลังจากนั้น^{[ 18 ]}

ผู้คนกลุ่มที่เหลืออยู่ของชาวสะมาเรียใน อิสราเอลและปาเลสไตน์ในปัจจุบันยังคงรักษาคัมภีร์โทราห์ฉบับของตนไว้ โดยถือว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่สมบูรณ์และมีอำนาจ^{[ 14 ]}พวกเขาถือว่าตนเองเป็น "ผู้พิทักษ์กฎหมาย" ที่แท้จริง ข้ออ้างนี้ได้รับการเสริมความแข็งแกร่งยิ่งขึ้นด้วยการอ้างของชุมชนชาวสะมาเรียในนาบลัส (ซึ่งเป็นพื้นที่ที่เกี่ยวข้องกับเมืองเชเคม โบราณ ) ว่าครอบครองสำเนาคัมภีร์โทราห์ที่เก่าแก่ที่สุดที่มีอยู่ ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเขียนโดยอาบิชา หลานชายของอาโรน^{[ 19 ]}

สภาเทรนต์ (ค.ศ. 1545–1563) เป็นสภาสังคายนาสากลที่วางหลักเกณฑ์หนังสือ 73 เล่มสำหรับคริสตจักรคาทอลิกอย่างชัดเจน^{ซึ่งประกอบด้วยหนังสือ 46 เล่มในพันธสัญญาเดิมและหนังสือ 27 เล่มในพันธสัญญาใหม่ [} 20 ] ก่อนสภาดังกล่าว^{การรวบรวม}พระคัมภีร์ได้รับการยืนยันโดยสภาระดับภูมิภาค เช่น สภาโรม (ค.ศ. 382) ^{[ 21 ] [ก]}สภาฮิปโป (ค.ศ. 393) สภาคาร์เธจสองแห่ง(ค.ศ. 397 และ 419 ตามลำดับ) และสภาฟลอเรนซ์ (ค.ศ. 1431–1449) ^{[ 22 ]}

หลักธรรมของคริสตจักรแห่งอังกฤษและเพรสไบทีเรียน อังกฤษ ได้รับการกำหนดอย่างเด็ดขาดโดยบทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ (1563) และคำสารภาพศรัทธาเวสต์มินสเตอร์ (1647) ตามลำดับสภาสังคายนาแห่งเยรูซาเลม (1672) ได้กำหนดหลักธรรมเพิ่มเติมซึ่งได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางทั่วทั้ง คริสตจักรออร์โธดอก ซ์ ตะวันออก

รูปแบบต่างๆ ของศาสนาคริสต์นิกายยิวคงอยู่จนถึงประมาณศตวรรษที่ 5 และมีหนังสือที่ได้รับการรับรองว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่แตกต่างกันมาก รวมถึงพระวรสารของชาวยิว-คริสเตียนซึ่งสูญหายไปในประวัติศาสตร์แล้วนักวิชาการ จัดประเภทหนังสือเหล่านี้และงานเขียนอื่นๆ อีกมากมายว่าเป็น คัมภีร์นอกสารบบของพันธสัญญาใหม่

คัมภีร์พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ไม่ได้พัฒนาขึ้นโดยอิสระจากกัน และแหล่งข้อมูลหลัก ส่วนใหญ่ สำหรับคัมภีร์ระบุถึงหนังสือทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ สำหรับพระคัมภีร์ของทั้งสองพันธสัญญาที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในนิกายหลักของคริสต์ศาสนาโปรดดูที่§ คัมภีร์ของนิกายต่างๆ

สำหรับคริสตจักรที่ยึดมั่นในsola scripturaจำเป็นและสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องมีรายชื่อหนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่ชัดเจนและครบถ้วน^{[ 23 ]}สำหรับคริสตจักรที่ยึดมั่นในประเพณีศักดิ์สิทธิ์หรือMagisteriumควบคู่ไปกับพระคัมภีร์ ปัญหาอาจเป็นเรื่องที่เป็นธรรมชาติมากกว่า เนื่องจากพระคัมภีร์เป็นสิ่งประดิษฐ์ของคริสตจักรมากกว่าที่ จะเป็นในทาง กลับ กัน

นักเทววิทยาWilliam J. Abrahamได้เสนอแนะว่าในคริสตจักรยุคแรกและยุคปาตริสติก “จุดประสงค์หลักในการกำหนดพระคัมภีร์ให้เป็นมาตรฐานคือการจัดทำรายการหนังสือที่ได้รับอนุญาตสำหรับการใช้ในการนมัสการ บริบทหลักที่คาดการณ์ไว้สำหรับการใช้พระคัมภีร์ไม่ใช่ด้านวิทยาศาสตร์ของเทววิทยา หรือการถกเถียงของนักวิชาการ แต่เป็นการบำรุงเลี้ยงจิตวิญญาณของประชากรของพระเจ้า...ปัจจัยที่ท้ายที่สุดแล้วได้รับชัยชนะ (สำหรับสิ่งที่อยู่ในมาตรฐาน) คือการใช้งานจริงในคริสตจักร” ^{[ 24 ] : 140}

คริสตจักรยุคแรกใช้พันธสัญญาเดิมคือเซปตัวจินต์ (LXX) ^{[ 25 ]}ในหมู่ผู้พูดภาษากรีก โดยมีหลักเกณฑ์ที่อาจพบได้ในรายการของไบรเยนนิออสหรือหลักเกณฑ์ของเมลิโตอัครสาวกไม่ได้ทิ้งชุดพระคัมภีร์ ใหม่ที่กำหนดไว้ แต่พันธสัญญาใหม่พัฒนาขึ้นตามกาลเวลา

งานเขียนที่อ้างว่าเป็นของอัครสาวกแพร่หลายในหมู่ ชุมชน คริสเตียน ยุคแรก ความเป็นไปได้ที่อัครสาวกจะเป็นผู้เขียนถือเป็นข้อโต้แย้งสำคัญที่ใช้ในการแนะนำสถานะหนังสือศักดิ์สิทธิ์^{[ 24 ] : 141}

ผู้เขียนจดหมายฉบับที่สองของเปโตรบอกเป็นนัยว่าจดหมายของเปาโลเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ที่คริสตจักรยุคแรกรู้จักและอ่าน: "... ดังนั้นเปาโลพี่น้องที่รักของเราจึงเขียนถึงท่านทั้งหลาย... มีบางสิ่งในนั้นที่เข้าใจยาก ซึ่งคนที่ไม่รู้และไม่มั่นคงบิดเบือนไปสู่ความพินาศของตนเอง เหมือนอย่างที่พวกเขาทำกับพระคัมภีร์อื่นๆ " ( 2 เปโตร 3:15-16 )

จดหมายของเปาโลได้รับการเผยแพร่ในรูปแบบรวมเล่มในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราชจัสติน มาร์ตีร์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 กล่าวถึง "บันทึกความทรงจำของอัครสาวก" ซึ่งคริสเตียน (ภาษากรีก: Χριστιανός) เรียกว่า " พระกิตติคุณ " และถือว่ามีอำนาจเทียบเท่ากับพันธสัญญาเดิม^{[ 26 ]}

มาร์ซิออนแห่งซิโนเปเป็นผู้นำคริสเตียนคนแรกในประวัติศาสตร์ที่มีการบันทึกไว้ (แม้ว่าต่อมาจะถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีต ) ที่เสนอและกำหนดหลักเกณฑ์ของศาสนาคริสต์โดยเฉพาะ^{[ 27 ]} (ประมาณ ค.ศ. 140) ซึ่งรวมถึงจดหมาย 10 ฉบับจากเปาโลรวมทั้งพระวรสารของลูกา ฉบับแก้ไข ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อพระวรสารของมาร์ซิออนการทำเช่นนี้ทำให้เขาสร้างวิธีการมองข้อความทางศาสนา แบบเฉพาะเจาะจง ซึ่งยังคงมีอยู่ในความคิดของคริสเตียนในปัจจุบัน^{[ 28 ]}

หลังจากมาร์ซิออน คริสเตียนเริ่มแบ่งข้อความออกเป็นข้อความที่สอดคล้องกับหลักเกณฑ์ (หมายถึง 'เส้นวัด' 'กฎ' หรือ 'หลักการ') ของความคิดทางเทววิทยาที่ได้รับการยอมรับ และข้อความที่ส่งเสริมลัทธินอกรีต สิ่งนี้มีบทบาทสำคัญในการกำหนดโครงสร้างของชุดผลงานที่เรียกว่าพระคัมภีร์ มีการเสนอว่าแรงผลักดันเริ่มต้นสำหรับ โครงการจัดทำหลักเกณฑ์ ของคริสเตียนดั้งเดิมนั้นมาจากการต่อต้านรายการที่มาร์ซิออนจัดทำขึ้น^{[ 28 ]}

อิเรเนอุส ( ค.ศ. 130  – ค.ศ. 202 ) ได้ยืนยันถึง พระวรสารทั้งสี่ ( เทตรามอร์ฟ ) ไว้ ในข้อความต่อไปนี้: ^{[ 29 ]}

เป็นไปไม่ได้ที่พระกิตติคุณจะมีจำนวนมากกว่าหรือน้อยกว่าที่เป็นอยู่ เพราะว่ามีสี่ส่วนของโลกที่เราอาศัยอยู่ และลมสากลสี่ทิศ ในขณะที่คริสตจักรก็กระจัดกระจายไปทั่วโลก และ “เสาหลักและรากฐาน” ของคริสตจักรคือพระกิตติคุณและพระวิญญาณแห่งชีวิต จึงเหมาะสมที่คริสตจักรจะมีเสาหลักสี่ต้นที่แผ่รัศมีแห่งความเป็นอมตะออกไปทุกทิศทุกทาง และทำให้มนุษย์มีชีวิตขึ้นมาใหม่ [...] ดังนั้นพระกิตติคุณจึงสอดคล้องกับสิ่งเหล่านี้ ... เพราะสิ่งมีชีวิตมีรูปร่างเป็นสี่เหลี่ยม และพระกิตติคุณก็มีรูปร่างเป็นสี่เหลี่ยม [...] เมื่อเป็นเช่นนี้แล้ว ทุกคนที่ทำลายรูปแบบของพระกิตติคุณจึงเป็นคนไร้สาระ ขาดความรู้ และยังกล้าหาญอีกด้วย คือผู้ที่แสดงให้เห็นว่าลักษณะของพระกิตติคุณมีจำนวนมากกว่าที่กล่าวมา หรือในทางกลับกัน มีจำนวนน้อยกว่า

นอกจากนี้ Irenaeus ยังอ้างข้อความจากหนังสือทุกเล่มที่จะถูกนำไปใส่ไว้ในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ในภายหลัง ยกเว้นจดหมายถึงฟิเลมอน , 2 เปโตร , 3 ยอห์นและจดหมายของยูดาในหนังสือต่อต้านลัทธินอกรีต อ้างถึงผู้เลี้ยงแกะของเฮอร์มาสว่าเป็น "พระคัมภีร์" ^{[ 30 ]}และดูเหมือนจะถือว่า1 เคลเมนต์มีอำนาจ

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 3 นักเทววิทยาคริสเตียนอย่างโอริเจนแห่งอเล็กซานเดรียอาจใช้—หรืออย่างน้อยก็คุ้นเคยกับ—หนังสือ 27 เล่มเดียวกันกับที่พบในฉบับพันธสัญญาใหม่สมัยใหม่ แม้ว่าจะยังมีการโต้แย้งเกี่ยวกับความถูกต้องของงานเขียนบางส่วนอยู่ก็ตาม (ดูAntilegomena ด้วย ) ^{[ 31 ]}ในทำนองเดียวกัน ในปี 200 ชิ้นส่วนของมูราโทเรียนแสดงให้เห็นว่ามีงานเขียนของคริสเตียนชุดหนึ่งที่ค่อนข้างคล้ายกับสิ่งที่เป็นพันธสัญญาใหม่ในปัจจุบัน ซึ่งรวมถึงพระกิตติคุณสี่เล่มและโต้แย้งข้อคัดค้านต่างๆ^{[ 32 ]}ดังนั้น ในขณะที่มีการถกเถียงกันพอสมควรในคริสตจักรยุคแรกเกี่ยวกับความถูกต้องของพันธสัญญาใหม่ งานเขียนหลักๆ ก็ได้รับการยอมรับจากคริสเตียนเกือบทั้งหมดในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ^{[ 33 ]}

โอริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย (184/85–253/54) นักวิชาการยุคแรกๆ ที่มีส่วนร่วมในการจัดทำประมวลกฎหมายพระคัมภีร์ ได้รับการศึกษาอย่างละเอียดถี่ถ้วนทั้งในด้านเทววิทยาคริสเตียนและปรัชญานอกศาสนา แต่ถูกประณามหลังเสียชีวิตในสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สองในปี 553 เนื่องจากคำสอนบางส่วนของเขาถูกมองว่าเป็นลัทธินอกรีต ประมวลกฎหมายของโอริเจนประกอบด้วยหนังสือทั้งหมดในประมวลกฎหมายพันธสัญญาใหม่ฉบับปัจจุบัน ยกเว้นหนังสือสี่เล่ม ได้แก่ยากอบ 2 เปโตรและ จดหมายฉบับ ที่ 2และ3 ของยอห์น^{[ 34 ]}

เขายังรวมShepherd of Hermasซึ่งต่อมาถูกปฏิเสธ นักวิชาการศาสนาBruce Metzgerอธิบายความพยายามของ Origen โดยกล่าวว่า "กระบวนการแต่งตั้งนักบุญที่ Origen นำเสนอ ดำเนินไปโดยวิธีการคัดเลือก โดยเริ่มจากผู้สมัครจำนวนมากไปจนถึงผู้สมัครจำนวนน้อยลง" ^{[ 35 ]}

ในจดหมายอีสเตอร์ปี 367 พระสังฆราชอทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียได้ให้รายชื่อหนังสือที่เหมือนกันทุกประการซึ่งจะกลายเป็นพันธสัญญาใหม่ – หนังสือ 27 เล่ม – ต้นแบบของ คัมภีร์ ^{[ 36 ]}และใช้วลี "ได้รับการกำหนดเป็นคัมภีร์" ( kanonizomena ) ในส่วนที่เกี่ยวกับหนังสือเหล่านั้น^{[ 37 ]}

ในปี ค.ศ. 331 คอนสแตนตินที่ 1ได้มอบหมายให้ยูเซบิอุสจัดทำพระคัมภีร์ 50 เล่มสำหรับคริสตจักรแห่งคอนสแตน ติ โนเปิล อะทานาซิอุส^{[ 38 ]}บันทึก ว่าอาลักษณ์ชาวอเล็กซานเดรียได้เตรียมพระคัมภีร์สำหรับ คอนสแตนส์ราวปี ค.ศ. 340 มีข้อมูลอื่น ๆ น้อยมาก แม้ว่าจะมีการคาดเดามากมายก็ตาม ตัวอย่างเช่น มีการคาดเดาว่าสิ่งนี้อาจเป็นแรงจูงใจสำหรับรายการสารบบ และว่าCodex VaticanusและCodex Sinaiticusเป็นตัวอย่างของพระคัมภีร์เหล่านี้ คัมภีร์เหล่านี้มีSeptuagint เกือบฉบับสมบูรณ์ Vaticanus ขาดเพียง 1–3 มัคคาบีและ Sinaiticus ขาด 2–3 มัคคาบี, 1 เอสดราส , บารุคและจดหมายของเยเรมีย์ [ ^{39 ] เมื่อ}รวมกับPeshittaและCodex Alexandrinusแล้ว สิ่งเหล่านี้คือพระคัมภีร์คริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่^{[ 40 ]}

ไม่มีหลักฐานใดๆ ในหลักเกณฑ์ของสภาไนเซียครั้งแรกที่ระบุถึงการกำหนดหลักเกณฑ์ใดๆ อย่างไรก็ตามเจโรม (347–420) ในคำนำของหนังสือยูดิธได้กล่าวอ้างว่าหนังสือยูดิธ "ได้รับการตัดสินโดยสภาไนเซียว่านับรวมอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 41 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรตะวันออกมีความรู้สึกที่อ่อนแอกว่าคริสตจักรตะวันตกเกี่ยวกับความจำเป็นในการกำหนดขอบเขตที่ชัดเจนเกี่ยวกับคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พวกเขามีความตระหนักมากขึ้นเกี่ยวกับระดับคุณภาพทางจิตวิญญาณในหมู่หนังสือที่พวกเขายอมรับ (ตัวอย่างเช่น การจัดประเภทของยูเซบิอุส ดูเพิ่มเติมที่Antilegomena ) และมักจะไม่ค่อยยืนยันว่าหนังสือที่พวกเขาปฏิเสธนั้นไม่มีคุณภาพทางจิตวิญญาณเลย ตัวอย่างเช่นสภา Trullan ในปี 691–692ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 1 (ดำรงตำแหน่ง 687–701) ปฏิเสธ^{[ 42 ]} (ดูเพิ่มเติมที่Pentarchy ) ได้รับรองรายการงานเขียนตามคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ดังต่อไปนี้: คัมภีร์อัครสาวก (ประมาณ 385) สภา Laodicea (ประมาณ 363) สภา Carthage ครั้งที่สาม (ประมาณ 397) และจดหมายเทศกาลฉบับที่ 39 ของ Athanasius (367) ^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม รายการเหล่านี้ไม่ตรงกัน ในทำนองเดียวกัน คัมภีร์พันธสัญญาใหม่ของคริสตจักรซีเรียอาร์เมเนียคอปติกอียิปต์และเอธิโอเปียต่างก็มีความแตกต่างกันเล็กน้อย แต่คริสตจักรทั้งห้านี้เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเดียวกันและมีความเชื่อทางเทววิทยาเดียวกัน^{[ 44 ]}

เปชีตตาเป็นพระคัมภีร์ฉบับมาตรฐานสำหรับคริสตจักรในประเพณีซีเรียคหนังสือส่วนใหญ่ในพันธสัญญาเดิมที่อยู่ในกลุ่มหนังสือรองพบได้ในภาษาซีเรียค และปัญญาของสิราคถือว่าได้รับการแปลมาจากภาษาฮีบรูไม่ใช่จากเซปตัวจินต์ [ ^{45 ] พันธ}สัญญาใหม่ฉบับนี้ เดิมทีไม่รวมหนังสือ บางเล่มที่มีข้อโต้แย้ง (2 เปโตร, 2 ยอห์น, 3 ยอห์น, ยูดา, วิวรณ์) ได้กลายเป็นมาตรฐานในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 หนังสือทั้งห้าเล่มที่ถูกตัดออกไปนั้นถูกเพิ่มเข้ามาในฉบับฮาร์คเลียน (616) ของโทมัสแห่งฮาร์คเคล^{[ 46 ]}

ฉบับ มาตรฐาน ของ United Bible Societiesปี 1905 ของพันธสัญญาใหม่ฉบับ Peshitta นั้นอิงตามฉบับที่จัดทำโดยนักภาษาซีเรียPhilip E. Pusey (เสียชีวิตปี 1880), George Gwilliam (เสียชีวิตปี 1914) และJohn Gwyn [ ^{47 ] หนังสือ}ทั้ง 27 เล่มของพันธสัญญาใหม่ ฉบับตะวันตกทั่วไป รวมอยู่ในฉบับ Peshitta ปี 1905 ของ British & Foreign Bible Society นี้

สภาแรกที่ยอมรับกฎบัญญัติคาทอลิกฉบับปัจจุบัน ( กฎบัญญัติแห่งเทรนต์ค.ศ. 1546) อาจเป็นสภาแห่งฮิปโปเรจิอุส ซึ่งจัดขึ้นในแอฟริกาเหนือในปี ค.ศ. 393 มีการอ่านสรุปย่อของการกระทำต่างๆ และได้รับการยอมรับจากสภาแห่งคาร์เธจ (397)และสภาแห่งคาร์เธจ (419) ^{[ 48} ] สภาเหล่านี้จัดขึ้นภายใต้อำนาจของออกัสตินแห่งฮิปโป (354–430) ซึ่ง ^{ถือว่า}กฎบัญญัติได้เสร็จสมบูรณ์แล้ว^{[ 49 ]}

ออกัสตินแห่งฮิปโปประกาศอย่างชัดเจนว่าควร "เลือกสิ่งที่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมดมากกว่าสิ่งที่บางคริสตจักรไม่ยอมรับ" (ว่าด้วยหลักคำสอนของคริสเตียน 2.12) ในข้อความเดียวกัน ออกัสตินยืนยันว่าคริสตจักรที่ไม่เห็นด้วยเหล่านี้ควรถูกบดบังด้วยความคิดเห็นของ "คริสตจักรที่มีจำนวนมากกว่าและมีอิทธิพลมากกว่า" ซึ่งจะรวมถึงคริสตจักรตะวันออก ซึ่งออกัสตินกล่าวว่าบารมีของคริสตจักรเหล่านี้ทำให้เขารวมหนังสือฮีบรูไว้ในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าเขาจะมีข้อสงสัยเกี่ยวกับผู้แต่งก็ตาม^{[ 50 ]}

ฟิลิป ชาฟฟ์กล่าวว่า "สภาฮิปโปในปี 393 และสภาคาร์เธจครั้งที่สาม (ตามการนับอีกแบบหนึ่งคือครั้งที่หก) ในปี 397 ภายใต้อิทธิพลของออกัสติน ซึ่งเข้าร่วมทั้งสองครั้ง ได้กำหนดหลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของคาทอลิก รวมถึงคัมภีร์อโพครีฟาของพันธสัญญาเดิม ... อย่างไรก็ตาม การตัดสินใจของคริสตจักรข้ามทะเลนี้ต้องได้รับการให้สัตยาบัน และได้รับการเห็นชอบจากสำนักวาติกันเมื่ออินโนเซนต์ที่ 1และเจลาเซียสที่ 1 (414) ได้กล่าวซ้ำดัชนีหนังสือในพระคัมภีร์เดียวกัน หลักเกณฑ์นี้ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงจนถึงศตวรรษที่สิบหก และได้รับการรับรองโดยสภาเทรนต์ในการประชุมครั้งที่สี่" ^{[ 51 ]}ตามที่ลี มาร์ติน แมคโดนัลด์กล่าววิวรณ์ถูกเพิ่มเข้าไปในรายการในปี 419 ^{[ 48 ]}สภาเหล่านี้ถูกเรียกประชุมภายใต้อิทธิพลของออกัสตินแห่งฮิปโปผู้ซึ่งถือว่าหลักเกณฑ์นั้นเสร็จสมบูรณ์แล้ว^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

สภาแห่งโรมของสมเด็จพระสันตะปาปาดามัสที่ 1ในปี 382 (หากDecretumเกี่ยวข้องกับสภานี้อย่างถูกต้อง) ได้ออกหลักเกณฑ์พระคัมภีร์ที่เหมือนกับที่กล่าวไว้ข้างต้น^{[ 36 ]} ในทำนอง เดียวกัน การที่ดามัสสั่งให้จัดทำพระคัมภีร์ฉบับ ภาษาละติน วัลเกตประมาณปี 383พิสูจน์แล้วว่ามีบทบาทสำคัญในการกำหนดหลักเกณฑ์ในพระคัมภีร์ในโลกตะวันตก^{[ 55 ]}

ในจดหมาย ( ประมาณ ค.ศ. 405) ถึงเอ็กซ์ซูเปอริอุสแห่งตูลูส บิชอปชาวกอลพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1ได้กล่าวถึงหนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการยอมรับในสารบบแล้ว^{[ 56 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อบิชอปและสภาพูดถึงเรื่องสารบบพระคัมภีร์ พวกเขาไม่ได้กำหนดสิ่งใหม่ แต่เป็นการ "รับรองสิ่งที่ได้กลายเป็นความคิดของศาสนจักรแล้ว" ^{[ 57 ]}ดังนั้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นต้นมา จึงมีความเป็นเอกฉันท์ในตะวันตกเกี่ยวกับสารบบพันธสัญญาใหม่ดังเช่นที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน^{[ 58 ]}ยกเว้นหนังสือวิวรณ์ในศตวรรษที่ 5 ตะวันออกก็ยอมรับหนังสือวิวรณ์เช่นกัน โดยมีข้อยกเว้นบางประการ และจึงเกิดความสอดคล้องกันในเรื่องสารบบพันธสัญญาใหม่^{[ 59 ]}

เมื่อหลักเกณฑ์หลักได้รับการกำหนดขึ้น ตำราที่ไม่ใช่หลักเกณฑ์ก็ตกอยู่ในสถานะที่ไม่เป็นที่ยอมรับและถูกละเลย^{[ 60 ]}

ก่อนการปฏิรูปโปรเตสแตนต์สภาฟลอเรนซ์ (ค.ศ. 1439–1443) ได้เกิดขึ้น ด้วยการอนุมัติของสภาสังคายนาสากล นี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเอวเจนิอุสที่ 4 (ดำรงตำแหน่ง ค.ศ. 1431–1447) ได้ออกพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับเพื่อฟื้นฟูคริสตจักรตะวันออกซึ่งคริสตจักรคาทอลิกถือว่าเป็นกลุ่มที่แยกตัวออกจาก คริสตจักรโรมันคาทอลิก ให้กลับมา รวมกับกรุงโรมนักเทววิทยาคาทอลิกถือว่าเอกสารเหล่านี้เป็น คำแถลง ที่ไม่มีข้อผิดพลาดของหลักคำสอนคาทอลิก Decretum pro Jacobitisมีรายชื่อหนังสือทั้งหมดที่คริสตจักรคาทอลิกยอมรับว่าได้รับการดลใจ แต่ละเว้นคำว่า "canon" และ "canonical" ดังนั้น สภาฟลอเรนซ์จึงสอนเรื่องการดลใจของพระคัมภีร์ทั้งหมด แต่ไม่ได้ประกาศอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความเป็นพระคัมภีร์^{[ 61 ] [ 62 ]}

มาร์ติน ลูเธอร์ (1483–1546) เสนอว่าเครื่องหมายที่แท้จริงของเนื้อหาที่เป็นมาตรฐานคือการเทศนาเรื่องพระคริสต์^{[ 24 ] : 147} สิ่งนี้ทำให้เขาสามารถลด สถานะของหนังสือ (รวมถึงหนังสือที่อาจไม่สนับสนุนหลักเทววิทยาของเขา) ให้เป็นรองลงมาได้

ลูเธอร์ได้ย้ายหนังสือพันธสัญญาเดิมเจ็ดเล่ม (โทบิต ยูดิธ 1–2 มัคคาบี หนังสือปัญญา สิราค และบารุค) ไปไว้ในหมวดที่เขาเรียกว่า " อะโพครีฟาซึ่งเป็นหนังสือที่ไม่ถือว่าเท่าเทียมกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่มีประโยชน์และดีที่จะอ่าน" ^{[ 63 ]}

คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก เรียกคัมภีร์นอกสารบบเหล่านี้ว่าอนากิโญสโกเมนาตามมติของสภาสังคายนาแห่งเยรูซาเลม

เช่นเดียวกับ คริสต ^จักรลูเธอรัน [ ^{64 ]}นิกายแองกลิกันยอมรับ “คัมภีร์อะโพครีฟาสำหรับการสอนเกี่ยวกับชีวิตและมารยาท แต่ไม่ใช่สำหรับการกำหนดหลักคำสอน” ^{[ 65 ]}และ “บทอ่านในหนังสือบทสวดทั่วไป หลาย บทนำมาจากคัมภีร์อะโพครีฟา” โดยบทเรียนเหล่านี้ “อ่านในลักษณะเดียวกับที่อ่านจากพันธสัญญาเดิม” ^{[ 66 ]}คัมภีร์อะโพครีฟาของโปรเตสแตนต์ประกอบด้วยหนังสือสามเล่ม (3 เอสดราส, 4 เอสดราส และคำอธิษฐานของมานาสเสห์) ซึ่งได้รับการยอมรับจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกหลายแห่งว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่คริสตจักรคาทอลิกถือว่าไม่ใช่คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และจึงไม่รวมอยู่ในพระคัมภีร์คาทอลิกฉบับปัจจุบัน^{[ 67 ]}

กลุ่ม อนาบัปติสต์ใช้พระคัมภีร์ลูเธอ ร์ ซึ่งประกอบด้วยหนังสือระหว่างพันธสัญญา พิธีแต่งงาน ของชาวอามิชรวมถึง "การเล่าเรื่องการแต่งงานของโทเบียสและซาราห์ในหนังสืออโพครีฟา" ^{[ 68 ]}บรรดาบิดาแห่งลัทธิอนาบัปติสต์ เช่นเมนโน ซิมอนส์ได้อ้างอิง "หนังสือเหล่านั้น [อโพครีฟา] ด้วยอำนาจและความถี่ที่ใกล้เคียงกันกับหนังสือในพระคัมภีร์ฮีบรู " และข้อความเกี่ยวกับการพลีชีพภายใต้แอนติโอคัสที่ 4 ใน1 มัคคาบีและ2 มัคคาบีได้รับการยกย่องอย่างสูงจากกลุ่มอนาบัปติสต์ ซึ่งในอดีตเคยเผชิญกับการถูกข่มเหง^{[ 69 ]}

บทอ่านของลูเธอรันและแองกลิกันยังคงรวมบทอ่านจากคัมภีร์อะโพครีฟา^{[ 70 ]}

เพื่อตอบสนองต่อข้อเรียกร้องของมาร์ติน ลูเธอร์สภาเทรนต์เมื่อวันที่ 8 เมษายน ค.ศ. 1546 ได้อนุมัติ คัมภีร์ ไบเบิลฉบับคาทอลิก ปัจจุบัน ซึ่งรวมถึงหนังสือดิวเทอโรคาโนนิคัล และการตัดสินใจดังกล่าวได้รับการยืนยันโดยการลงมติประณาม (24 เสียงเห็นด้วย 15 เสียงไม่เห็นด้วย 16 เสียงงดออกเสียง) ^{[ 71 ]}สภายืนยันรายชื่อเดียวกันกับที่จัดทำขึ้นในสภาฟลอเรนซ์ในปี ค.ศ. 1442 ^{[ 72 ]}สภาคาร์เธจของออกัสตินในปี ค.ศ. 397–419 [ ^{51 ]}และอาจจะเป็นสภาโรมของดามัสในปี ค.ศ. 382 ^[ 36 ] ^{[ 73 ] หนังสือพันธสัญญา}เดิมที่ลูเธอร์ปฏิเสธนั้น ต่อมาถูกเรียกว่า "ดิวเทอโรคาโนนิคัล" ซึ่งไม่ได้บ่งชี้ถึงระดับการดลใจที่น้อยกว่า แต่เป็นการอนุมัติขั้นสุดท้ายในภายหลัง พระ คัมภีร์ฉบับ Sixto-Clementine Vulgateมีหนังสือหลายเล่มในภาคผนวกที่สภาถือว่าเป็นหนังสือนอกสารบบ ได้แก่คำอธิษฐานของมานาเสห์ 3 เอสดราสและ4 เอสดราส [ ^{74 ] พระ} คัมภีร์พันธสัญญาใหม่ เช่นเดียวกับพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม เป็นผลมาจากการพัฒนา กระบวนการที่ได้รับการกระตุ้นจากข้อพิพาทกับผู้สงสัยทั้งภายในและภายนอกคริสตจักร และถูกชะลอโดยความคลุมเครือและความลังเลตามธรรมชาติบางประการ และซึ่งไม่ได้บรรลุถึงจุดหมายปลายทางสุดท้ายจนกระทั่งมีการกำหนดหลักคำสอนของสภาตรีเดนไทน์^{[ 75 ]}

คำสารภาพความเชื่อของโปรเตสแตนต์หลายฉบับระบุชื่อหนังสือ 27 เล่มในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ รวมถึงคำสารภาพความเชื่อของฝรั่งเศส (1559) ^{[ 76 ]}คำ สารภาพความเชื่อ ของเบลเยียม (1561) และคำสารภาพความเชื่อของเวสต์มินสเตอร์ (1647) คำสารภาพความเชื่อของเฮลเวติกฉบับที่สอง (1562) ยืนยันว่า "พันธสัญญาทั้งสองเป็นพระวจนะที่แท้จริงของพระเจ้า" และอ้างอิงถึงDe Civitate Deiของออกัสติน โดยปฏิเสธความเป็นพระคัมภีร์ของอะโพครีฟา^{[ 77 ]}บทความสามสิบเก้าข้อที่ออกโดยคริสตจักรแห่งอังกฤษในปี 1563 ระบุชื่อหนังสือของพันธสัญญาเดิม แต่ไม่ได้ระบุชื่อหนังสือของพันธสัญญาใหม่ คำสารภาพแห่งเบลเยียม^{[ 78 ]}และคำสารภาพแห่งเวสต์มินสเตอร์ได้ระบุหนังสือ 39 เล่มในพันธสัญญาเดิม และนอกเหนือจากหนังสือพันธสัญญาใหม่ที่กล่าวถึงข้างต้นแล้ว ยังปฏิเสธความเป็นคัมภีร์ของหนังสือเล่มอื่น ๆ อย่างชัดเจน^{[ 79 ]}

บทสรุปของ ลูเทอร์เกี่ยวกับสูตรแห่งความสอดคล้องในปี 1577 ประกาศว่าพระคัมภีร์ของศาสดาและอัครสาวกประกอบด้วยพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เท่านั้น^{[ 80 ]}ลูเทอร์เองก็ไม่ยอมรับความเป็นพระคัมภีร์ของหนังสืออะโพครีฟาแม้ว่าเขาจะเชื่อว่าหนังสือเหล่านั้น "ไม่ได้ถือว่าเท่าเทียมกับพระคัมภีร์ แต่มีประโยชน์และดีที่จะอ่าน" ^{[ 81 ]}บทอ่านของลูเทอร์และแองกลิกันยังคงรวมการอ่านจากหนังสืออะโพครีฟาไว้^{[ 70 ]}

หนังสือต่างๆ ที่ไม่เคยได้รับการรับรองจากคริสตจักรใดๆ แต่เป็นที่ทราบกันว่ามีอยู่ตั้งแต่สมัยโบราณ มีความคล้ายคลึงกับพันธสัญญาใหม่ และมักอ้างว่าเขียนโดยอัครสาวก เรียกว่า คัมภีร์นอกสารบบพันธสัญญาใหม่ (Apocrypha ) คริสเตียนยุคแรกๆ ได้อ้างถึงงานเขียนเหล่านี้บางส่วนว่าเป็นพระคัมภีร์แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เป็นต้นมา มีฉันทามติอย่างกว้างขวางที่จำกัดพันธสัญญาใหม่ไว้เพียง27 เล่มตามสารบบสมัยใหม่ [ ^{82 ] [ 83 ] ดังนั้น}คริสตจักรโรมันคาทอลิก ออร์โธดอกซ์ตะวันออก และโปรเตสแตนต์โดยทั่วไปจึงไม่ถือว่าคัมภีร์นอกสารบบพันธสัญญาใหม่เหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์^{[ 83 ]}

หนังสืออีกชุดหนึ่ง ซึ่งส่วนใหญ่เขียนขึ้นในช่วงระหว่างพันธสัญญาเดิมและ พันธสัญญาใหม่ เรียกว่าดิวเทอโรคาโนน ('คัมภีร์ชุดที่สอง') โดยนิกายคาทอลิก ดิวเทอโรคาโนนหรืออนากิโญสโกเมนา ('ควรค่าแก่การอ่าน') โดยคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก และอะโพครีฟาในพระคัมภีร์ ('สิ่งเร้นลับ') โดยนิกายโปรเตสแตนต์ งานเขียนเหล่านี้ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรคาทอลิก นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก และนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกว่าเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ (ดังนั้นจึงเป็นดิวเทอโรคาโนนิคัล ไม่ใช่อะโพครีฟา) แต่นิกายโปรเตสแตนต์ไม่ยอมรับว่าได้รับการดลใจจากพระเจ้าพระคัมภีร์ของนิกายโปรเตสแตนต์บางเล่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระคัมภีร์คิงเจมส์ของอังกฤษและพระคัมภีร์ลูเทอร์มีส่วนที่เรียกว่า "อะโพครีฟา"

หลายนิกายยอมรับหนังสือดิวเทอโรคาโนนิคัลว่าเป็นสิ่งที่ดี แต่ไม่ได้อยู่ในระดับเดียวกับหนังสือเล่มอื่น ๆ ในพระคัมภีร์นิกายแองกลิกันถือว่าหนังสืออโพครีฟาควรค่าแก่การ "อ่านเพื่อเป็นแบบอย่างในการดำเนินชีวิต" แต่ไม่ควรนำไปใช้ "เพื่อสร้างหลักคำสอนใด ๆ" ^{[ 84 ]}ลูเธอร์ได้กล่าวในทำนองเดียวกันว่า หนังสือเหล่านี้ "ไม่ได้ถือว่าเท่าเทียมกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ [...] มีประโยชน์และดีที่จะอ่าน" ^{[ 85 ]}

นอกจากนี้ ในขณะที่หนังสือจูบิลีและเอโนคเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่นักวิชาการตะวันตก แต่หนังสือเมกอบยาน 1, 2 และ 3 กลับไม่เป็นที่รู้จัก หนังสือเมกอบยานทั้งสามเล่มมักถูกเรียกว่า "มัคคาบีฉบับเอธิโอเปีย" แต่เนื้อหานั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากหนังสือมัคคาบีที่เป็นที่รู้จักหรือได้รับการบัญญัติไว้ในประเพณีอื่นๆ สุดท้าย หนังสือของโยเซฟเบนกูเรียน หรือโจเซฟัสปลอมเป็นประวัติศาสตร์ของชาวยิวที่เชื่อกันว่ามีพื้นฐานมาจากงานเขียนของโจเซฟัสฉบับเอธิโอเปีย (Zëna Ayhud) มีแปดส่วนและรวมอยู่ในสารบบที่กว้างกว่าของออร์โธดอกซ์เทวาเฮโด^{[ 86 ]}

สำเนาโบราณบางฉบับของPeshittaที่ใช้ในประเพณีซีเรียประกอบด้วย2 Baruch (แบ่งออกเป็นวิวรณ์ของ Baruch และจดหมายของ Baruch; บางสำเนามีเฉพาะจดหมายเท่านั้น) และบทเพลงสดุดีที่ไม่เป็นที่ยอมรับ 152–155

คริสตจักรเทวาเฮโดแห่งเอธิโอเปียยอมรับหนังสือดิวเทอโรคาโนนิคัลทั้งหมดของนิกายคาทอลิกและอนากิโญสโกเมนาของนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ยกเว้นหนังสือมัคคาบีทั้งสี่เล่ม^{[ 87 ]}และยอมรับหนังสือโปรโตคาโนนิคัล 39 เล่มพร้อมกับหนังสือต่อไปนี้ ซึ่งเรียกว่า " คาโนลอน " ^{[ 88 ]}การนับจำนวนหนังสือในพระคัมภีร์เอธิโอเปียมีความแตกต่างกันอย่างมากระหว่างผู้มีอำนาจและการพิมพ์ที่แตกต่างกัน^{[ 89 ]}

โปรเตสแตนต์และคาทอลิก^{[ 90 ]}ใช้ข้อความมาโซเรติกของทานาคของชาวยิวเป็นพื้นฐานข้อความสำหรับการแปลหนังสือโปรโตแคนอนิก (หนังสือที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นแคนอนิกโดยทั้งชาวยิวและคริสเตียนทั้งหมด) โดยมีการเปลี่ยนแปลงต่างๆ ที่ได้มาจากแหล่งข้อมูลโบราณอื่นๆ มากมาย (เช่นเซปตัวจินต์ วัล เกต ม้วน หนังสือ ทะเลเดดซีเป็นต้น) ในขณะที่โดยทั่วไปแล้วจะใช้เซปตัวจินต์และวัลเกต ซึ่งปัจจุบันได้รับการเสริมด้วยต้นฉบับภาษาฮีบรูและอาราเมอิกโบราณ เป็นพื้นฐานข้อความสำหรับหนังสือดิวเทอโรคาโนนิก

นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกใช้เซปตัวจินต์ (แปลในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) เป็นพื้นฐานข้อความสำหรับพันธสัญญาเดิมทั้งหมดในหนังสือโปรโตคาโนนิคัลและดิวเทอโรคาโนนิคัล—เพื่อใช้ทั้งในภาษากรีกสำหรับพิธีกรรมและเป็นพื้นฐานสำหรับการแปลเป็นภาษาท้องถิ่น^{[ 91 ] [ 92 ]}ข้อความอ้างอิงส่วนใหญ่ (300 จาก 400) ของพันธสัญญาเดิมในพันธสัญญาใหม่ แม้ว่าจะแตกต่างกันไม่มากก็น้อยจากฉบับที่นำเสนอโดยข้อความมาโซเรติก แต่ก็สอดคล้องกับฉบับเซปตัวจินต์^{[ 93 ]}

ลัทธิมาร์ซิโอนิสม์ปฏิเสธพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมโดยสิ้นเชิง มาร์ซิออนถือว่าพระเจ้าในพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เป็นสิ่งที่มีอยู่แตกต่างกัน

ตารางนี้แสดงรายชื่อหนังสือและภาคผนวกจำนวนเจ็ดสิบสี่เล่ม โปรดดูหมายเหตุใต้ตาราง

งานเขียนอื่นๆ ในพันธสัญญาใหม่ที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นงานเขียนนอกสารบบ กลับปรากฏอยู่ในพระคัมภีร์และต้นฉบับบางฉบับ ตัวอย่างเช่นจดหมายถึงชาวลาโอดีเซียถูกรวมอยู่ในต้นฉบับภาษาละตินวัลเกตจำนวนมาก ในพระคัมภีร์ภาษาเยอรมัน 18 ฉบับก่อน การแปล ของลูเธอร์และในพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษยุคแรกๆ อีกหลายฉบับ เช่น พระคัมภีร์ของกุนดูล์ฟ และการแปลภาษาอังกฤษของจอห์น วิคลิฟฟ์ แม้กระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ในปี 1728 วิลเลียม วิสตันก็ยังถือว่าจดหมายฉบับนี้เป็นของเปาโลอย่างแท้จริง ในทำนองเดียวกัน จดหมาย ฉบับที่สามถึงชาวโครินธ์ (ซึ่งพบเป็นส่วนหนึ่งภายในกิจการของเปาโล ) เคยถูกพิจารณาว่าเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ออร์โธดอกซ์อาร์เมเนีย^{[ 105 ]}แต่ปัจจุบันไม่ได้พิมพ์ในฉบับสมัยใหม่แล้ว ในประเพณีออร์โธดอกซ์ซีเรีย จดหมายฉบับที่สามถึงชาวโครินธ์ก็มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์เช่นกัน ทั้งอัฟราฮัตและเอฟราเอมแห่งซีเรีย ต่าง ให้ความสำคัญและปฏิบัติต่อจดหมายฉบับนี้ราวกับว่าเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์^{[ 106 ]}

Didache , The Shepherd of Hermasและงานเขียนอื่นๆ ที่เชื่อกันว่าเป็นผลงานของบรรดาอัครสาวก ใน ยุคแรกๆ เคยถูกพิจารณาว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร ในยุคแรกๆ งานเขียนเหล่านี้ยังคงได้รับการยกย่องในบางประเพณี แม้ว่าจะไม่ถือว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไปแล้วก็ตาม อย่างไรก็ตาม หนังสือศักดิ์สิทธิ์บางเล่มในประเพณีออร์โธดอกซ์เทวาเฮโดมีต้นกำเนิดมาจากงานเขียนของบรรดาอัครสาวกในยุคแรกๆ เช่นเดียวกับคำสั่งของคริสตจักรโบราณคริสตจักรออร์โธดอกซ์เทวาเฮโดรับรองหนังสือพันธสัญญาใหม่เพิ่มเติมอีกแปดเล่มในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่กว้างขึ้นของตน ได้แก่ หนังสือ Sinodos สี่เล่ม หนังสือพันธสัญญา 2 เล่ม Clement ฉบับเอธิโอปิก และ Didascalia ฉบับเอธิโอปิก^{[ 107 ]}

ตารางนี้แสดงรายชื่อหนังสือห้าสิบสองเล่ม โปรดดูหมายเหตุใต้ตาราง

• แคนอน (นิยาย)
• รายชื่อตำราทางศาสนา
• เกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์
  • การวิจารณ์พระคัมภีร์
  • การวิจารณ์แบบแคนอน
  • คัมภีร์นอกสารบบของชาวยิว
  • รายชื่อหนังสือปลอมแปลงในพันธสัญญาเดิม
  • พระคัมภีร์นอกสารบบ ได้แก่:
    • พระวรสารของบาร์นาบัส
    • พระวรสารของบาร์โธโลมิว
    • พระวรสารของบาซิลิดีส
    • พระวรสารของโทมัส
    • รายชื่อพระวรสาร
  • คัมภีร์นอกสารบบพันธสัญญาใหม่
  • ซูเดปิกราฟา
  • หนังสือที่ไม่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการที่ถูกอ้างถึงในพระคัมภีร์
• หลักคำสอนของศาสนาอื่น ๆ
  • คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลาม
  • การบัญญัติคัมภีร์อิสลาม
  • อเวสตาหรือคัมภีร์โซโรแอสเตอร์
  • คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวยาซิดี
  • คัมภีร์ฮินดู
  • พระคัมภีร์ซิกข์หรือ Adi Granth หรือที่รู้จักในชื่อ Guru Granth Sahib
  • พระไตรปิฎกหรือคัมภีร์พุทธศาสนา
    • พระสูตรบาลี
    • คัมภีร์มหายาน
  • วรรณกรรมจีนคลาสสิก
  • คัมภีร์สิบสามเล่มหรือคัมภีร์ขงจื๊อ
    • รูซัง
  • Daozangหรือลัทธิเต๋า

• อาร์มสตรอง, คาเรน (2007) พระคัมภีร์: ชีวประวัติชุดหนังสือที่เปลี่ยนแปลงโลก สำนักพิมพ์แอตแลนติก มันธ์ลี่ เพรสISBN 0-87113-969-3
• บาร์นสโตน, วิลลิส (บรรณาธิการ) (1984). พระคัมภีร์อีกฉบับ: พระคัมภีร์ทางเลือกโบราณ . ฮาร์เปอร์คอลลินส์. ISBN 978-0-7394-8434-0.
• ไชลด์ส, เบรวาร์ด เอส. (1984). พันธสัญญาใหม่ในฐานะสารบบ: บทนำ . สำนักพิมพ์ SCM. ISBN 0-334-02212-6.
• แกลลาเกอร์, เอ็ดมอน แอล. ; มีด, จอห์น ดี. (2017). รายชื่อคัมภีร์ไบเบิลจากคริสต์ศาสนายุคแรก: ข้อความและการวิเคราะห์ . อ็อกซ์ฟอร์ด สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด . ISBN 978-0-19-879249-9. OCLC  987346634 .
• ชนีเมลเชอร์ วิลเฮล์ม (เอ็ด) Hennecke Edgard, คัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานในพันธสัญญาใหม่ , 2 เล่ม ชื่อดั้งเดิม: Neutestamentliche Apokryphen
• แมคโดนัลด์, ลี มาร์ติน (2009). คัมภีร์ที่ถูกลืม การคัดเลือกและการปฏิเสธงานเขียนทางศาสนาในยุคแรกสำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ ISBN 978-0-664-23357-0.
• แมคโดนัลด์, ลี มาร์ติน (2000). คริสต์ศาสนายุคแรกและวรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์ . สำนักพิมพ์เฮนดริกสัน. ISBN 1-56563-266-4.
• แมคโดนัลด์, ลี มาร์ติน (2007). คัมภีร์ไบเบิลฉบับมาตรฐาน: ที่มา การถ่ายทอด และอำนาจ . ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3. สำนักพิมพ์เฮนดริกสัน. ISBN 978-1-56563-925-6.
• Pentiuc, Eugen J. , บรรณาธิการ (2022). คู่มือพระคัมภีร์ฉบับออกซ์ฟอร์ดในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. doi : 10.1093/oxfordhb/9780190948658.001.0001 . ISBN 978-0-19-094868-9– ผ่านทาง OUP Academic
• ซูเตอร์, อเล็กซานเดอร์ (1954). ข้อความและหลักเกณฑ์ของพันธสัญญาใหม่ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 การศึกษาทางเทววิทยา เล่มที่ 25 ลอนดอน: ดักเวิร์ธ
• สโตนเฮาส์, เน็ด เบอร์นาร์ด (1929). คัมภีร์วิวรณ์ในคริสตจักรโบราณ: การศึกษาประวัติศาสตร์ของคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ . สำนักพิมพ์ Oosterbaan & Le Cointre.
• Taussig, Hal (2013). พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับใหม่: พระคัมภีร์สำหรับศตวรรษที่ 21 ที่ผสมผสานข้อความดั้งเดิมและข้อความที่ค้นพบใหม่ . สำนักพิมพ์ Houghton Mifflin Harcourt.
• วอลล์, โรเบิร์ต ดับเบิลยู.; เลมซิโอ, ยูจีน อี. (1992). พันธสัญญาใหม่ในฐานะคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: คู่มือการอ่านเพื่อการวิจารณ์คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ . สำนักพิมพ์ JSOT. ISBN 1-85075-374-1.
• เวสต์คอตต์, บรูค ฟอสส์ (1875). ภาพรวมทั่วไปของประวัติศาสตร์คัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4 ลอนดอน: แมคมิลแลน

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับคัมภีร์ไบเบิลในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• สารบบพระคัมภีร์ – ประกอบด้วยลิงก์และบทความมากมาย
• Cross Wire Bible Society เก็บถาวรเมื่อวันที่ 5 มีนาคม 2016 ที่Wayback Machine
• ห้องอ่านพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและห้องอ่านพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ – แหล่งข้อมูลออนไลน์ที่อ้างอิงโดยวิทยาลัยศาสนศาสตร์ไทน์เดล
• ตารางเปรียบเทียบหนังสือในหลักเกณฑ์ต่างๆ
• สารานุกรมคาทอลิก: หลักเกณฑ์ของพันธสัญญาใหม่
• สารานุกรมยิว: คัมภีร์ไบเบิลฉบับมาตรฐาน
• ตารางรายชื่อหนังสือทานาค – ประกอบด้วยชื่อภาษาละติน อังกฤษ ฮิบรู และชื่อย่อ (จากมหาวิทยาลัยเทลอาวีฟ )
• คัมภีร์ไบเบิลในคริสตจักรของชาวอาร์เมเนีย (บทความ พร้อมด้วยสารานุกรมฉบับทางการฉบับเต็มในตอนท้าย)
• เอช. ชูมาเคอร์, หลักเกณฑ์ของพันธสัญญาใหม่ (ลอนดอน 1923), หน้า 84–94
• เอกสารประกอบการเรียน "Introduction to New Testament History and Literature" โดย Dale B. Martin จากหลักสูตร Open Yale มหาวิทยาลัยเยล เก็บรักษาจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 สิงหาคม 2553 เรียกดูเมื่อวันที่ 7 มกราคม 2559
• คำถามและคำตอบเฉพาะเรื่องของ WELS : หลักคำสอน – หนังสือ 66 เล่มในพระคัมภีร์ไบเบิลโดยสภาลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งวิสคอนซิน ( มุมมอง แบบลูเธอรันสายสารภาพ )