พระตรีเอกภาพ ( ภาษาละติน : Trinitas , แปลตรงตัวว่า ' สาม' , จากtrinus 'สามเท่า') ^{[ 1 ]}เป็นหลักคำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้าซึ่งกำหนดพระเจ้าองค์เดียวที่ดำรงอยู่ในสามพระบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่ เป็นนิรัน ดร์ และมีสาระ สำคัญเดียวกัน : ^{[ 2 ] [ 3 ]}พระบิดาพระบุตร ( พระเยซูคริสต์ ) และพระวิญญาณบริสุทธิ์สามพระบุคคลที่แตกต่างกัน ( hypostases ) ที่มีสาระสำคัญ/เนื้อแท้/ธรรมชาติเดียวกัน ( homoousion ) ^{[ 4 ]}

สภาลาเตรานครั้งที่สี่ประกาศว่า พระบิดาทรงให้กำเนิดพระบุตรทรงถูกให้กำเนิดและพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสถิตอยู่^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}ในบริบทนี้ สาระสำคัญ/ธรรมชาติหนึ่งเดียวกำหนดว่า พระเจ้าคือ อะไรในขณะที่สามพระบุคคลกำหนดว่าพระเจ้าคือใคร^{[ 8 ] [ 9 ]}สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างและความเป็นเอกภาพที่แยกจากกันไม่ได้ของพวกเขา ดังนั้น กระบวนการทั้งหมดของการสร้างและพระคุณจึงถูกมองว่าเป็นการกระทำร่วมกันของสามพระบุคคลในตรีเอกภาพ ซึ่งแต่ละพระบุคคลแสดงคุณลักษณะเฉพาะของตนในตรีเอกภาพ จึงพิสูจน์ได้ว่าทุกสิ่งมาจาก "พระบิดา" "โดยพระบุตร" และ "ในพระวิญญาณบริสุทธิ์" ^{[ 10 ]}

หลักคำสอนนี้เรียกว่าตรีเอกภาพและผู้ที่ยึดมั่นในหลักคำสอนนี้เรียกว่าตรีเอกภาพในขณะที่ผู้ต่อต้านเรียกว่าผู้ต่อต้านตรีเอกภาพ หรือผู้ไม่เชื่อตรีเอกภาพและกลุ่มหลักหลายกลุ่มถือว่าพวกเขาไม่ใช่คริสเตียน แนวคิดที่ไม่เชื่อตรีเอกภาพ ได้แก่เอกภาพนิยมทวิเอกภาพนิยมและโมดาลนิยมการศึกษาทางเทววิทยาเกี่ยวกับตรีเอกภาพเรียกว่า "ตรีเอกภาพ" หรือ "เทววิทยาตรีเอกภาพ" ^{[ 11 ] [ 12 ]}

แม้ว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพที่พัฒนาแล้วจะไม่ปรากฏชัดเจนในพันธสัญญาใหม่แต่พระวรสารของยอห์นได้วางรากฐานสำหรับหลักคำสอนนี้^{[ 13 ]}และพันธสัญญาใหม่มีความเข้าใจเกี่ยวกับพระเจ้าในรูปแบบตรีเอกภาพ^{[ 14 ]} และมี สูตรตรีเอกภาพอยู่หลายสูตร^{[ 15 ] [ 16 ]}หลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพได้รับการกำหนดขึ้นครั้งแรกในหมู่คริสเตียนยุคแรก (กลางศตวรรษที่ 2 และต่อมา) และบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรขณะที่พวกเขาพยายามทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างพระเยซูกับพระเจ้าในเอกสารพระคัมภีร์และประเพณีก่อนหน้าของพวกเขา^{[ 17 ]}

พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมได้รับการตีความว่าหมายถึงตรีเอกภาพในหลาย ๆ แห่ง ตัวอย่างเช่น ในเรื่องราวการสร้างโลกในพระธรรมปฐมกาลสรรพนามบุรุษที่หนึ่งพหูพจน์ในปฐมกาล 1:26–27 และปฐมกาล 3:22 ถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนความเข้าใจเรื่องตรีเอกภาพของพระเจ้า

แล้วพระเจ้าตรัสว่า 'ให้เราสร้างมนุษย์ตาม แบบ ของเราตาม ลักษณะ ของเรา [...]'

แล้วพระเยโฮวาห์พระเจ้าตรัสว่า 'ดูเถิด มนุษย์ได้กลายเป็นเหมือนคนหนึ่งในพวกเราแล้ว คือรู้จักความดีและความชั่ว [...]'

การตีความคำสรรพนามเหล่านี้ตามแบบคริสเตียนดั้งเดิมคือ คำสรรพนามเหล่านี้หมายถึงบุคคลหลายคนในพระเจ้านักวิจารณ์พระคัมภีร์วิคเตอร์ พี. แฮมิลตันได้สรุปการตีความหลายประการ รวมถึงการตีความที่นักวิชาการพระคัมภีร์ส่วนใหญ่ยอมรับกัน ซึ่งก็คือ คำสรรพนามเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงบุคคลอื่นในพระเจ้า แต่หมายถึง 'ราชสำนักแห่งสวรรค์' ในอิสยาห์ 6นักเทววิทยาเมเรดิธ ไคลน์^{[ 18 ]}และเกอร์ฮาร์ด ฟอน ราดสนับสนุนมุมมองนี้ ดังที่ฟอน ราด กล่าวว่า 'พหูพจน์พิเศษ ("ให้เรา") มีไว้เพื่อป้องกันไม่ให้ใครอ้างถึงภาพลักษณ์ของพระเจ้าโดยตรงเกินไปกับพระเจ้าองค์พระผู้เป็นเจ้า พระเจ้าทรงรวมพระองค์เองไว้ในหมู่สิ่งมีชีวิตแห่งสวรรค์ในราชสำนักของพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงทรงซ่อนพระองค์เองไว้ในเสียงข้างมากนี้' ^{[ 19 ]}แฮมิลตันตั้งข้อสังเกตว่าการตีความนี้ถือว่าปฐมกาล 1 ขัดแย้งกับอิสยาห์ 40:13-14 ใครเล่าจะวัดพระวิญญาณของพระเจ้าได้ หรือมนุษย์คนใดเล่าจะทรงสำแดงพระดำรัสของพระองค์แก่พระองค์? พระองค์ทรงปรึกษาใคร และใครเล่าจะทำให้พระองค์เข้าใจ? ใครสอนเขาถึงหนทางแห่งความยุติธรรม และสอนความรู้แก่เขา และแสดงให้เขาเห็นหนทางแห่งความเข้าใจ?กล่าวคือ ถ้าสรรพนามพหูพจน์ในปฐมกาลบทที่ 1 สอนว่าพระเจ้าทรงปรึกษาหารือและทรงสร้างกับ 'ศาลสวรรค์' แล้วมันจะขัดแย้งกับคำกล่าวในอิสยาห์ที่ว่าพระเจ้าไม่แสวงหาคำปรึกษาจากใครเลย ตามที่แฮมิลตันกล่าว การตีความที่ดีที่สุด 'เข้าใกล้ความเข้าใจเรื่องตรีเอกภาพ แต่ใช้คำศัพท์ที่ไม่ตรงไปตรงมานัก' ^{[ 20 ] : 133} ตามDJA Clinesเขากล่าวว่าพหูพจน์เผยให้เห็น 'ความเป็นคู่ภายในพระเจ้า' ที่ระลึกถึง 'พระวิญญาณของพระเจ้า' ที่กล่าวถึงในข้อ 2 และพระวิญญาณของพระเจ้าทรงลอยอยู่เหนือผิวน้ำแฮมิลตันยังกล่าวอีกว่ามันไม่สมเหตุสมผลที่จะสันนิษฐานว่าผู้เขียนปฐมกาลมีพื้นฐานทางเทววิทยาที่ล้าหลังเกินกว่าจะจัดการกับแนวคิดเช่น 'ความหลากหลายภายในความเป็นหนึ่งเดียว' ^{[ 20 ] : 134} แฮมิลตันจึงโต้แย้งถึงกรอบของการเปิดเผยที่ก้าวหน้าซึ่งหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพได้รับการเปิดเผยในตอนแรกอย่างคลุมเครือ จากนั้นจึงเปิดเผยอย่างชัดเจนในพันธสัญญาใหม่

อีกสถานที่หนึ่งคืออิสยาห์ 9 ซึ่งหากตีความว่าเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ พระเมสสิยาห์จะถูกเรียกว่า "ที่ปรึกษาผู้มหัศจรรย์ พระเจ้าผู้ทรงฤทธิ์ พระบิดาผู้ทรงนิรันดร์ เจ้าชายแห่งสันติสุข" คริสเตียนบางคนมองว่าข้อนี้หมายความว่าพระเมสสิยาห์จะเป็นตัวแทนของพระตรีเอกภาพบนโลก เพราะที่ปรึกษาเป็นชื่อเรียกของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ยอห์น 14:26) พระตรีเอกภาพคือพระเจ้า พระบิดาเป็นชื่อเรียกของพระเจ้าพระบิดา และเจ้าชายแห่งสันติสุขเป็นชื่อเรียกของพระเยซู ข้อนี้ยังใช้เพื่อสนับสนุนความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ด้วย^{[ 21 ]}

ความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์สามารถอนุมานได้จากข้อความบางส่วนในหนังสือดาเนียล เช่นกัน : ^{[ 22 ]}

ในนิมิตกลางคืนนั้น ข้าพเจ้าเห็น และผู้หนึ่งเหมือนบุตรมนุษย์มาพร้อมกับเมฆแห่งฟ้าสวรรค์ มาเข้าเฝ้าพระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ และทรงปรากฏพระองค์ต่อหน้าพระองค์ และพระองค์ทรงประทานอำนาจ เกียรติ และอาณาจักรให้แก่เขา เพื่อให้ชนชาติทั้งหลาย ประชาชาติทั้งหลาย และภาษาทั้งหลายรับใช้เขา อำนาจของเขาเป็นอำนาจชั่วนิรันดร์ ซึ่งจะไม่เสื่อมสลาย และอาณาจักรของเขาเป็นอาณาจักรที่จะไม่ถูกทำลาย

เนื่องจากทั้งพระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ (พระเจ้าพระบิดา) และพระบุตรของมนุษย์ (พระเจ้าพระบุตร มัทธิว 16:13) ทรงมีอำนาจปกครองชั่วนิรันดร์ ซึ่งได้กล่าวถึงพระเจ้าไว้ในสดุดี 145:13 ^{[ 23 ]}

นักเขียนบางคนมองเห็นตรีเอกภาพเมื่อพันธสัญญาเดิมกล่าวถึงพระวจนะของพระเจ้า (สดุดี 33:6) พระวิญญาณของพระเจ้า (อิสยาห์ 61:1) และพระปัญญา ( สุภาษิต 9 :1) รวมถึงเรื่องเล่าต่างๆ เช่น ชายสามคนที่มาเยี่ยมอับราฮัมใน ปฐม กาล18 ^{[ 24 ]}เรื่องเล่านี้กล่าวว่าพระเจ้า "ทรงปรากฏแก่ อับราฮัม" ขณะที่ชายสามคนมาเยี่ยมเขา^{[ 25 ] [ 26 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคริสเตียนที่เชื่อในตรีเอกภาพส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่า การเชื่อมโยงแนวคิดเหล่านี้โดยตรงกับหลักคำสอนตรีเอกภาพในภายหลังนั้นเกินขอบเขตเจตนารมณ์และจิตวิญญาณของพันธสัญญาเดิม^{[ 27 ]}

บรรดาปิตาจารย์ของคริสตจักรบางท่านเชื่อว่าความรู้เกี่ยวกับความลึกลับนั้นได้รับมอบให้แก่บรรดาผู้เผยพระวจนะและบรรดาผู้บริสุทธิ์ในพันธสัญญาเดิม และพวกเขาระบุว่าผู้ส่งสารจากพระเจ้าในปฐมกาล 16:7, ปฐมกาล 21:17, ปฐมกาล 31:11, อพยพ 3:2 และปัญญาในหนังสืออันชาญฉลาดนั้นคือพระบุตร และ "พระวิญญาณของพระเจ้า" นั้นคือพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 27 ]}

บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรอื่น ๆ เช่นเกรกอรี นาเซียนเซนได้โต้แย้งในคำปราศรัย ของเขา ว่าการเปิดเผยนั้นค่อยเป็นค่อยไป โดยอ้างว่าพระบิดาได้รับการประกาศอย่างเปิดเผยในพันธสัญญาเดิม แต่พระบุตรได้รับการประกาศอย่างคลุมเครือเท่านั้น เพราะ "เมื่อพระเจ้าของพระบิดายังไม่ได้รับการยอมรับอย่างชัดเจน การประกาศพระบุตรอย่างชัดเจนจึงไม่ปลอดภัย" ^{[ 28 ]}

ในปฐมกาล บทที่ 19 “ทูตสวรรค์สององค์” ได้มาเยี่ยมโลทที่เมืองโซดอม^{[ 29 ]}ปฏิสัมพันธ์ระหว่างอับราฮัมกับพระเจ้า ชายสามคน และทูตสวรรค์สององค์ เป็นข้อความที่น่าสนใจสำหรับผู้ที่เชื่อในพระเจ้าองค์เดียวในสามพระภาคจัสติน มาร์ตีร์และจอห์น คาลวินตีความในทำนองเดียวกันว่า อับราฮัมได้รับการเยี่ยมเยียนจากพระเจ้า ซึ่งมาพร้อมกับทูตสวรรค์สององค์^{[ 30 ]}จัสตินสันนิษฐานว่าพระเจ้าที่เสด็จมาเยี่ยมอับราฮัมนั้นแตกต่างจากพระเจ้าที่สถิตอยู่ในสวรรค์ แต่ก็ยังถูกระบุว่าเป็นพระเจ้า (เอกเทวนิยม) จัสตินตีความพระเจ้าที่เสด็จมาเยี่ยมอับราฮัมว่าเป็นพระเยซู พระภาคที่สองของตรีเอกภาพ^{[ 31 ]}

ในทางตรงกันข้าม ออกัสตินถือว่าผู้มาเยือนอับราฮัมทั้งสามคนเป็นบุคคลทั้งสามของพระตรีเอกภาพ^{[ 30 ]}เขาไม่เห็นข้อบ่งชี้ว่าผู้มาเยือนไม่เท่าเทียมกัน ดังเช่นที่จัสตินตีตีความไว้ จากนั้น ในปฐมกาล 19 ล็อตได้กล่าวถึงผู้มาเยือนสองคนในรูปเอกพจน์ว่า “ล็อตกล่าวแก่พวกเขาว่า ‘ไม่เช่นนั้น นายท่านของข้าพเจ้า’ ” (ปฐมกาล 19:18) ^{[ 30 ]}ออกัสตินเห็นว่าล็อตสามารถกล่าวถึงพวกเขาได้ราวกับเป็นหนึ่งเดียว เพราะพวกเขามีสาระสำคัญเดียวกัน แม้จะมีหลายบุคคลก็ตาม^{[ a ]}

ชาวคริสต์ตีความ การปรากฏ ตัวของทูตสวรรค์ของพระเจ้าว่าเป็นการเปิดเผยของบุคคลที่แตกต่างจากพระเจ้า แต่ก็ยังถูกเรียกว่าพระเจ้า การตีความนี้พบได้ในศาสนาคริสต์ตั้งแต่สมัยจัสติน มาร์ตีร์และเมลิโตแห่งซาร์ดิสและสะท้อนความคิดที่ปรากฏอยู่แล้วในฟิโล [ ^{32 ] ดังนั้น}การปรากฏตัวของพระเจ้าในพันธสัญญาเดิมจึงถูกมองว่าเป็นการ ปรากฏตัว ของพระคริสต์ซึ่งแต่ละครั้งเป็นการ "การปรากฏตัวของพระเมสสิยาห์ก่อนจุติ" ^{[ 33 ]}

ตามที่แลร์รี ฮูร์ตาโด กล่าวไว้ แม้ว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพที่พัฒนาแล้วจะไม่ปรากฏชัดเจนในหนังสือ แต่พันธสัญญาใหม่ก็มีความเข้าใจเกี่ยวกับพระเจ้าในรูปแบบตรีเอกภาพ^{[ 14 ]}และ มี สูตรตรีเอกภาพ หลายสูตร รวมถึงมัทธิว 28:19, 2 โครินธ์ 13:13, เอเฟซัส 4:4–6, 1 เปโตร 1:2 และวิวรณ์ 1:4–6 ^{[ 15 ] [ 34 ]}ฮาโรลด์ ดับเบิลยู. แอตทริจ ( โรงเรียนศาสนศาสตร์เยล ) และซีเค บาร์เร็ตต์สังเกตเห็นการปรากฏอยู่ในยอห์น ซึ่งเป็นรากฐานของหลักคำสอน^{[ 35 ] [ 36 ]}เจมส์ บาร์เกอร์ โต้แย้งว่าแง่มุมที่สำคัญของตรีเอกภาพปรากฏอยู่ในพันธสัญญาใหม่ โดยมีตรีเอกภาพเชิงเศรษฐกิจปรากฏอยู่ในพระกิตติคุณยอห์น^{[ 13 ]}การไตร่ตรองของคริสเตียนยุคแรกเกี่ยวกับข้อความต่างๆ เช่นพระบัญชาใหญ่ ที่ว่า “จงไปสั่งสอนคนทุกชาติให้เป็นสาวก ของเรา จงให้บัพติศมาแก่เขาในนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์” และ คำอวยพรของ อัครทูตเปาโลที่ว่า “ขอพระคุณของพระเยซูคริสต์เจ้าความรักของพระเจ้าและการร่วมสามัคคีธรรมของพระวิญญาณบริสุทธิ์จงอยู่กับท่านทั้งหลาย” นำไปสู่ความพยายามที่จะอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 37 ]}

ในที่สุด การอ้างอิงที่หลากหลายเกี่ยวกับพระเจ้า พระเยซู และพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่พบในพันธสัญญาใหม่ก็ถูกนำมารวมกันเพื่อสร้างแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพ— พระเจ้า องค์เดียว ที่ดำรงอยู่ในสามบุคคลและหนึ่งสาระสำคัญแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพถูกนำมาใช้เพื่อคัดค้านมุมมองทางเลือกเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของทั้งสาม และเพื่อปกป้องคริสตจักรจากการถูกกล่าวหาว่าบูชาเทพเจ้าสองหรือสามองค์^{[ 38 ]}

นักวิชาการด้านพระคัมภีร์สมัยใหม่ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่า 1 ยอห์น 5:7 ซึ่งปรากฏในข้อความภาษาละตินและกรีกหลังศตวรรษที่ 4 และพบในฉบับแปลในภายหลัง เช่นฉบับแปลคิงเจมส์เนื่องจากมีการรวมไว้ในTextus Receptusนั้น ไม่สามารถพบได้ในข้อความภาษากรีกและละตินที่เก่าแก่ที่สุด ข้อ 7 เป็นที่รู้จักกันในชื่อJohannine Commaซึ่งนักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าเป็นส่วนที่เพิ่มเข้ามาในภายหลังโดยผู้คัดลอกในภายหลัง หรือที่เรียกว่าคำอธิบายประกอบข้อความ^{[ 39 ]}และไม่ใช่ส่วนหนึ่งของข้อความดั้งเดิม ข้อนี้อ่านว่า:

เพราะในสวรรค์มีสามองค์ที่เป็นพยาน คือ พระบิดา พระวจนะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทั้งสามองค์นี้เป็นหนึ่งเดียวกัน

ข้อความนี้ไม่มีอยู่ในฉบับแปลภาษาเอธิโอปิก อาราเมอิก ซีเรีย สลาฟยุคต้น อาร์เมเนียยุคต้น จอร์เจีย และอาหรับของพันธสัญญาใหม่ภาษากรีก ส่วนใหญ่พบในต้นฉบับภาษาละติน แม้ว่าจะมีต้นฉบับภาษากรีก สลาฟยุคปลาย และอาร์เมเนียยุคปลายจำนวนน้อยที่มีข้อความนี้อยู่ก็ตาม^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

บางทีการกล่าวถึงเครื่องหมายจุลภาคในพระธรรมยอห์นที่เก่าแก่ที่สุดอาจมาจากงานเขียนของไซเปรียนแห่งคาร์ เธจ (ค.ศ. 210 - 258) แม้ว่านี่อาจเป็นการตีความเชิงเปรียบเทียบของส่วนที่ไม่มีข้อโต้แย้งในข้อพระคัมภ์ก็ตาม อย่างไรก็ตาม เครื่องหมายจุลภาคนี้มักถูกใช้ในงานเขียนของนักเขียนชาวละตินในยุคต่อมาหลายคน เช่นพริสซิล เลียน (ศตวรรษที่ 4), คอนทรา วาริ มาดุม (ศตวรรษที่ 5), การบริจาคของคอนสแตนติน ( ศตวรรษที่ 8), ปี เตอร์ ลอมบาร์ด ( ศตวรรษที่ 12), เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ (ศตวรรษที่ 12), โทมัส อควินัส (ศตวรรษที่ 13) และวิลเลียมแห่งอ็อกแฮม (ศตวรรษที่ 14) นอกจากนี้ยังปรากฏในฉบับพิมพ์แรกสุดของพันธสัญญาใหม่ เช่นComplutensian PolyglotและTextus Receptusในศตวรรษที่ 16 ทำให้เครื่องหมายจุลภาคนี้กลายเป็นส่วนหนึ่งของการแปลภาษาพื้นถิ่นส่วนใหญ่ในยุคปฏิรูปศาสนา^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

ในจดหมายของเปาโลรูปแบบการนมัสการร่วมกันในที่สาธารณะที่มีต่อพระเยซูในชุมชนคริสเตียนยุคแรกสะท้อนให้เห็นถึงมุมมองของเปาโลเกี่ยวกับสถานะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูในสิ่งที่นักวิชาการเรียกว่ารูปแบบหรือรูปร่างของการปฏิบัติการนมัสการ (การบูชา) แบบ "ทวิภาค" ในพันธสัญญาใหม่ ซึ่ง "พระเจ้า" และพระเยซูได้รับการกล่าวถึงและอ้างถึง^{[ 46 ]}พระเยซูได้รับการอธิษฐาน (1 โครินธ์ 1:2; 2 โครินธ์ 12:8–9) ผู้เชื่ออ้างถึงการประทับอยู่ของพระเยซูในการสารภาพ (1 โครินธ์ 16:22; โรม 10:9–13; ฟิลิปปินส์ 2:10–11) ผู้คนรับบัพติศมาในพระนามของพระเยซู (1 โครินธ์ 6:11; โรม 6:3) พระเยซูเป็นที่อ้างอิงในการคบหาสมาคมของคริสเตียนสำหรับพิธีกรรมทางศาสนา (อาหารมื้อสุดท้ายของพระเจ้า ; 1 โครินธ์ 11:17–34) ^{[ 47 ]}พระเยซูทรงถูกบรรยายว่า “ทรงดำรงอยู่ในรูปแบบของพระเจ้า” (ฟิลิปปี้ 2:6) และทรงมี “ความสมบูรณ์แห่งพระเจ้า [ทรงดำรงอยู่] ในรูปแบบกาย” (โคโลสี 2:9) ในบางข้อ พระเยซูยังถูกเรียกว่าพระเจ้าโดยตรง (โรม 9:5, ^{[ 48 ]}ติตัส 2:13, 2 เปโตร 1:1)

นักวิชาการหลายคนในปัจจุบันยอมรับว่าพระวรสารซินอปติกแสดงให้เห็นว่าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า^{[ 49 ] [ 50 ]}พระเยซูทรงถูกบรรยายว่าทรงให้อภัยบาป ทำให้บรรดานักเทววิทยาบางคนเชื่อว่าพระเยซูทรงถูกพรรณนาว่าเป็นพระเจ้า^{[ 51 ]}ทั้งนี้เพราะพระเยซูทรงให้อภัยบาปแทนผู้อื่น โดยปกติแล้วผู้คนจะให้อภัยเฉพาะความผิดที่กระทำต่อตนเองเท่านั้น บรรดาผู้สอนธรรมบัญญัติตระหนักถึงเรื่องนี้และกล่าวว่า:

ทำไมชายคนนี้ถึงพูดอย่างนั้น? เขากำลังดูหมิ่นพระเจ้า! ใครเล่าจะให้อภัยบาปได้นอกจากพระเจ้า?

พระเยซูยังทรงรับπροσκύνησις ( proskynesis ) ภายหลังการฟื้นคืนพระชนม์ ซึ่งเป็นคำภาษากรีกที่แสดงถึงท่าทางทางสังคมในสมัยนั้นของการโค้งคำนับต่อผู้ที่เหนือกว่า ไม่ว่าจะด้วยการคุกเข่าหรือก้มกราบ (ในมัทธิว 18:26 ทาสคนหนึ่งทำπροσκύνησιςต่อนายของเขาเพื่อไม่ให้ถูกขายหลังจากที่ไม่สามารถชำระหนี้ได้) คำนี้ยังสามารถหมายถึงการกระทำทางศาสนาของการอุทิศตนต่อเทพเจ้าได้อีกด้วย แม้ว่าพระเยซูจะทรงรับ proskynesis หลายครั้งในพระวรสารซินอปติกแต่มีเพียงไม่กี่ครั้งเท่านั้นที่อาจกล่าวได้ว่าหมายถึงการบูชาพระเจ้า^{[ 52 ]}

ซึ่งรวมถึงมัทธิว 28:16–20 เรื่องราวของพระเยซูผู้ฟื้นคืนพระชนม์ที่ทรงรับการนมัสการจากเหล่าสาวกหลังจากทรงประกาศอำนาจเหนือจักรวาลและการทรงสถิตอยู่กับเหล่าสาวกอย่างต่อเนื่อง (รวมเข้ากับตอนต้นของพระกิตติคุณ ที่พระเยซูได้รับพระนามว่าเอ็มมานูเอล “พระเจ้าอยู่กับเรา” ซึ่งเป็นพระนามที่บ่งบอกถึงการทรงสถิตของพระเจ้าแห่งอิสราเอลกับผู้ติดตามของพระองค์ตลอดพันธสัญญาเดิม (ปฐมกาล 28:15; เฉลยธรรมบัญญัติ 20:1)) ^{[ 53 ] [ 54 ]}ในขณะที่บางคนโต้แย้งว่ามัทธิว 28:19เป็นการแทรกเข้ามาเนื่องจากไม่มีอยู่ในคำอ้างอิงของคริสเตียนยุคแรกในช่วงไม่กี่ศตวรรษแรก นักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับข้อความนี้ว่าเป็นของแท้เนื่องจากมีหลักฐานต้นฉบับสนับสนุน และดูเหมือนว่าจะมีการอ้างอิงในDidache (7:1–3) ^{[ 55 ]}หรืออย่างน้อยก็สะท้อนอยู่ใน Didache ในฐานะส่วนหนึ่งของประเพณีร่วมกันที่ทั้งมัทธิวและ Didache ปรากฏขึ้น^{[ 56 ]}การที่พระเยซูได้รับการนมัสการจากพระเจ้าในบันทึกหลังการฟื้นคืนพระชนม์ยังสะท้อนให้เห็นในลูกา 24:52 อีกด้วย^{[ 57 ] [ 58 ] [ 57 ]}

ในพระธรรมกิจการ เป็นเรื่องปกติที่คริสเตียนแต่ละคนจะ "เรียก" พระนามของพระเยซู (9:14, 21; 22:16) ซึ่งเป็นแนวคิดที่มีมาก่อนในคำอธิบายในพันธสัญญาเดิมเกี่ยวกับการเรียกพระนามของ YHWH ในรูปแบบของการอธิษฐาน เรื่องราวของสเตเฟนแสดงให้เห็นว่าสเตเฟนวิงวอนและร้องขอต่อพระเยซูในช่วงเวลาสุดท้ายของชีวิตเพื่อรับพระวิญญาณของพระองค์ (7:59–60) พระธรรมกิจการยังอธิบายถึงพิธีกรรมทั่วไปในการรับสมาชิกใหม่เข้าสู่กลุ่มของพระเยซูในยุคแรกโดยการบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระเยซู (2:38; 8:16; 10:48; 19:5) ^{[ 59 ]}ตามที่เดล อัลลิสันกล่าว พระธรรมกิจการแสดงให้เห็นการปรากฏตัวของพระเยซูต่อเปาโลในฐานะการปรากฏตัวของพระเจ้า ซึ่งมีรูปแบบและระบุว่าเป็นพระเจ้าที่รับผิดชอบต่อการปรากฏตัวของเอเสเคียลในพันธสัญญาเดิม^{[ 60 ]}

พระวรสารของยอห์นถูกมองว่ามีจุดมุ่งหมายเป็นพิเศษในการเน้นย้ำถึงความเป็นพระเจ้าของพระเยซู โดยนำเสนอพระเยซูในฐานะพระวจนะผู้ทรงดำรงอยู่ก่อนกาลและเป็นพระเจ้า ตั้งแต่คำแรกที่ว่า “ ในตอนเริ่มต้นนั้น พระวจนะทรงอยู่ และพระวจนะทรงอยู่กับพระเจ้า และพระวจนะทรงเป็นพระเจ้า ” (ยอห์น 1:1) ^{[ 61 ]}ยอห์นมีคำประกาศของโทมัสที่ว่าเขาเชื่อว่าพระเยซูเป็นพระเจ้า “พระเจ้าของข้าพเจ้าและพระเจ้าของข้าพเจ้า!” (ยอห์น 20:28) ^{[ 38 ]}นักวิชาการเห็นพ้องต้องกันว่า ยอห์น 1:1 และยอห์น 20:28 ระบุว่าพระเยซูคือพระเจ้า^{[ 62 ] [ 63 ]} อย่างไรก็ตาม ใน บทความ วารสารวรรณคดีพระคัมภีร์ ปี 1973 ฟิลิป บี. ฮาร์เนอร์ศาสตราจารย์กิตติคุณด้านศาสนาแห่งวิทยาลัยไฮเดลเบิร์กอ้างว่าการแปลแบบดั้งเดิมของยอห์น 1:1c (“และพระวจนะทรงเป็นพระเจ้า”) นั้นไม่ถูกต้อง เขารับรอง การแปลพระคัมภีร์ฉบับ ภาษาอังกฤษใหม่ของยอห์น 1:1c ว่า "และพระเจ้าทรงเป็นอย่างไร พระวจนะก็ทรงเป็นอย่างนั้น" ^{[ 64 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ ได้วิพากษ์วิจารณ์ข้ออ้างของฮาร์เนอร์^{[ 65 ]}ในบทความเดียวกัน ฮาร์เนอร์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า "บางทีประโยคนี้อาจแปลได้ว่า 'พระวจนะทรงมีธรรมชาติเดียวกับพระเจ้า' นี่จะเป็นอีกวิธีหนึ่งในการแสดงความคิดของยอห์น ซึ่งเท่าที่ผมเข้าใจคือโลโกสไม่น้อยไปกว่าเทโอสมีธรรมชาติของเทโอส " ซึ่งในกรณีของเขาหมายความว่าพระวจนะเป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์เช่นเดียวกับบุคคลที่เรียกว่า "พระเจ้า" ^{[ 66 ] [ 67 ]}ยอห์นยังพรรณนาถึงพระเยซูในฐานะผู้สร้างจักรวาลอีกด้วย^{[ 68 ]}

บางคนเสนอว่ายอห์นนำเสนอลำดับชั้น^{[ 69 ] [ 70 ]}เมื่อเขาอ้างคำพูดของพระเยซูว่า "พระบิดายิ่งใหญ่กว่าเรา" ซึ่งเป็นคำกล่าวที่ กลุ่ม ที่ไม่เชื่อในตรีเอกภาพเช่นอาริอานิสม์นำ มาใช้ ^{[ 71 ]}อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาผู้ทรงอิทธิพล เช่นออกัสตินแห่งฮิปโปและโทมัส อควินัสโต้แย้งว่าคำกล่าวนี้ควรเข้าใจว่าพระเยซูตรัสถึงธรรมชาติของมนุษย์ของพระองค์^{[ 72 ] [ 73 ]}

ก่อนหน้านี้เทววิทยาของชาวอิสราเอลถือว่าพระวิญญาณเป็นเพียงการประทับอยู่ของพระเจ้าเอง^{[ 74 ]}ในขณะที่เทววิทยาคริสเตียนดั้งเดิม ถือว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระบุคคลที่แตกต่างของพระเจ้าพระบิดาเอง การพัฒนาเช่นนี้เริ่มต้นขึ้นในช่วงต้นของพันธสัญญาใหม่ เนื่องจากพระวิญญาณของพระเจ้าได้รับการเน้นย้ำและบรรยายมากขึ้นเมื่อเทียบกับงานเขียนของชาวยิวในยุคก่อน ในขณะที่มีการกล่าวถึงพระวิญญาณ 75 ครั้งในพันธสัญญาเดิม และ 35 ครั้งใน ม้วนหนังสือทะเลเดดซีที่ไม่ใช่พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่แม้จะมีขนาดสั้นกว่ามาก แต่ก็กล่าวถึงพระวิญญาณถึง 275 ครั้ง นอกจากการเน้นย้ำและความสำคัญที่มากขึ้นในพันธสัญญาใหม่แล้ว พระวิญญาณยังได้รับการอธิบายในแง่ที่เป็นส่วนตัวและเฉพาะเจาะจงมากขึ้นกว่าแต่ก่อน^{[ 75 ]}แลร์รี ฮูร์ตาโดเขียนว่า:

ยิ่งไปกว่านั้น ข้อความอ้างอิงในพันธสัญญาใหม่มักพรรณนาถึงการกระทำที่ดูเหมือนจะทำให้พระวิญญาณมีลักษณะส่วนตัวอย่างมาก อาจจะมากกว่าในพันธสัญญาเดิมหรือตำราของชาวยิวโบราณเสียอีก ตัวอย่างเช่น พระวิญญาณทรง "ขับ" พระเยซูเข้าไปในถิ่นทุรกันดาร (มารโก 1:12; เปรียบเทียบกับ "ทรงนำ" ใน มัทธิว 4:1/ลูกา 4:1) และเปาโลกล่าวถึงพระวิญญาณทรงอธิษฐานวิงวอนเพื่อผู้เชื่อ (โรม 8:26-27) และเป็นพยานแก่ผู้เชื่อเกี่ยวกับสถานะความเป็นบุตรกับพระเจ้า (โรม 8:14-16) เพื่อยกตัวอย่างอื่นๆ ในเรื่องนี้ ในพระธรรมกิจการ พระวิญญาณทรงเตือนเปโตรเกี่ยวกับการมาถึงของผู้มาเยือนจากโครเนลิอุส (10:19) ทรงสั่งให้คริสตจักรในอันติโอคส่งบาร์นาบัสและเปาโลออกไป (13:2–4) ทรงนำสภาเยรูซาเลมให้ตัดสินใจเกี่ยวกับการเปลี่ยนใจเชื่อของชาวต่างชาติ (15:28) ในบางจุดทรงห้ามเปาโลไม่ให้ไปเผยแพร่ศาสนาในเอเชีย (16:6) และในอีกจุดหนึ่งทรงเตือนเปาโล (ผ่านคำพยากรณ์) เกี่ยวกับปัญหาที่จะเกิดขึ้นในเยรูซาเลม (21:11) ^{[ 75 ]}

ในหนังสือพระธรรมกิจการของอัครทูต ได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็นพระเจ้า :

แต่เปโตรกล่าวว่า “อนานิอัสเอ๋ย ทำไมซาตานจึงยุยงให้เจ้าโกหกต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์และเก็บส่วนหนึ่งของรายได้จากการขายที่ดินไว้เองเล่า? 4 ขณะที่ยังขายไม่ได้ ที่ดินนั้นก็เป็นของเจ้าไม่ใช่หรือ? และหลังจากขายแล้ว ที่ดินนั้นก็อยู่ในความครอบครองของเจ้าไม่ใช่หรือ? ทำไมเจ้าจึงคิดแผนการเช่นนี้ในใจ? เจ้าไม่ได้โกหกมนุษย์ แต่โกหกพระเจ้า” กิจการ 5:3-4

ในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ พระวิญญาณไม่ได้ถูกพรรณนาว่าเป็นผู้รับ การบูชา ตามพิธีกรรมซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะถวายแด่พระเจ้าพระบิดาและพระเยซูผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์/ได้รับพระสิริ แม้ว่าศาสนาคริสต์กระแสหลักในเวลาต่อมาจะยืนยันความเหมาะสมของการรวมพระวิญญาณเป็นผู้รับการบูชา ดังที่สะท้อนให้เห็นในรูปแบบที่พัฒนาแล้วของหลักความเชื่อไนซีนแต่บางทีสิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ก็คือในมัทธิว 28:19 และ 2 โครินธ์ 13:14 ซึ่งบรรยายถึงพระวิญญาณในฐานะหัวข้อของพิธีกรรมทางศาสนา^{[ 76 ]}

เมื่อความขัดแย้งเรื่องอาริอุสเริ่มจางหายไป การถกเถียงก็เปลี่ยนจากความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ไปสู่ความเท่าเทียมกันของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตร ฝ่ายหนึ่ง นิกาย ปนูมาโตมาชีประกาศว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นบุคคลที่ด้อยกว่าพระบิดาและพระบุตร อีกฝ่ายหนึ่งบรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเกียโต้แย้งว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่าเทียมกับพระบิดาและพระบุตรในธรรมชาติหรือสาระสำคัญ^{[ 77 ]}

แม้ว่าข้อความหลักที่ใช้ในการปกป้องความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์คือมัทธิว 28:19 แต่บรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเกียได้โต้แย้งจากข้ออื่นๆ เช่น “โดยพระวจนะของพระเจ้าฟ้าสวรรค์จึงถูกสร้างขึ้น และโดยลมหายใจจากพระโอษฐ์ของพระองค์ บรรดาทูตสวรรค์ทั้งหลายก็ถูกสร้างขึ้น” (สดุดี 33:6) ตามความเข้าใจของพวกเขา เนื่องจาก “ลมหายใจ” และ “วิญญาณ” ในภาษาฮีบรูต่างก็เป็นרוּחַ ( ruach ) สดุดี 33:6 จึงเปิดเผยบทบาทของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะผู้ร่วมสร้าง และเนื่องจากตามความเข้าใจของพวกเขา เพราะมีเพียงพระเจ้าผู้บริสุทธิ์เท่านั้นที่สามารถสร้างสิ่งมีชีวิตที่บริสุทธิ์เช่นทูตสวรรค์ได้ ดังนั้นพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์จึงต้องเป็นพระเจ้า^{[ 78 ]}

ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งจากบรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเซียเพื่อพิสูจน์ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีธรรมชาติเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร มาจากข้อความว่า “เพราะใครเล่าจะรู้ความคิดของคนได้ นอกจากวิญญาณของคนนั้นซึ่งอยู่ในตัวเขา? ฉะนั้น ไม่มีใครเข้าใจความคิดของพระเจ้าได้ นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า” (1 โครินธ์ 2:11) พวกเขาให้เหตุผลว่าข้อความนี้พิสูจน์ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีความสัมพันธ์กับพระเจ้าเช่นเดียวกับวิญญาณที่อยู่ภายในเรามีต่อตัวเรา^{[ 78 ]}

บรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเซียยังอ้างอีกว่า “ท่านทั้งหลายไม่รู้หรือว่าท่านเป็นวิหารของพระเจ้า และพระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในท่าน?” (1 โครินธ์ 3:16) และให้เหตุผลว่าการที่สิ่งมีชีวิตที่ต่ำกว่าจะเข้าไปอาศัยอยู่ในวิหารของพระเจ้าเป็นการดูหมิ่นพระเจ้า ดังนั้นจึงพิสูจน์ได้ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเท่าเทียมกับพระบิดาและพระบุตร^{[ 79 ]}

พวกเขายังรวมข้อความ "คนรับใช้ไม่รู้ว่าเจ้านายกำลังทำอะไร" (ยอห์น 15:15) เข้ากับ 1 โครินธ์ 2:11 เพื่อพยายามแสดงให้เห็นว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่ทาสของพระเจ้า ดังนั้นจึงไม่เท่าเทียมกับพระองค์^{[ 80 ]}

พวกพนูมาโตมาคีขัดแย้งกับบรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเซียโดยอ้างว่า “พวกเขาทั้งหมดไม่ใช่วิญญาณรับใช้ที่ถูกส่งมาเพื่อรับใช้เพื่อประโยชน์ของผู้ที่จะได้รับความรอดหรอกหรือ?” (ฮีบรู 1:14) ซึ่งในทางปฏิบัติแล้วเป็นการโต้แย้งว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่แตกต่างจากวิญญาณทูตสวรรค์อื่น ๆ ที่ถูกสร้างขึ้น^{[ 81 ]}บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรไม่เห็นด้วย โดยกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ยิ่งใหญ่กว่าทูตสวรรค์ เนื่องจากพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นผู้ประทานความรู้ล่วงหน้าเพื่อการพยากรณ์ (1 โครินธ์ 12:8–10) เพื่อให้ทูตสวรรค์สามารถประกาศเหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้นได้^{[ 78 ]}

หลักตรีเอกภาพได้รับการกำหนดขึ้นเมื่อคริสเตียนยุคแรกพยายามทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างพระเยซูและพระเจ้าในพระคัมภีร์และประเพณีก่อนหน้าของพวกเขา^{[ 17 ]}ตามที่มาร์กาเร็ต เบเกอร์กล่าวไว้ เทววิทยาตรีเอกภาพมีรากฐานมาจากความเชื่อของชาวปาเลสไตน์ก่อนคริสต์ศาสนาเกี่ยวกับเทวดา^{[ 83 ]}

การอ้างอิงถึง “สามพระบุคคล” ของหลักคำสอนตรีเอกภาพในยุคหลังปรากฏขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 โดยเคลเมนต์แห่งโรมตั้งคำถามเชิงวาทศิลป์ในจดหมาย ของเขา ว่าเหตุใดจึงมีความเสื่อมทรามในหมู่คริสเตียนบางคน “เราไม่มีพระเจ้าองค์เดียว พระคริสต์องค์เดียว พระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียวที่ทรงเทลงมาเหนือเรา และการทรงเรียกเดียวในพระคริสต์หรือ?” (1 เคลเมนต์ 46:6) ^{[ 84 ]}ตัวอย่างที่คล้ายกันนี้พบได้ในDidache ในศตวรรษที่ 1 ซึ่งสั่งให้คริสเตียน “รับบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์” ^{[ 85 ]}

อิกนาติอุสแห่งอันติโอคก็กล่าวถึงบุคคลทั้งสามเช่นเดียวกันในช่วงราวปี ค.ศ. 110 โดยกระตุ้นให้เชื่อฟัง “พระคริสต์ พระบิดา และพระวิญญาณ” ^{[ 86 ]}

หนังสือAscension of Isaiahที่เขียนโดยใช้นามแฝง ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ถึงต้นศตวรรษที่ 3 มีมุมมองแบบ "ตรีเอกภาพเบื้องต้น" เช่น ในเรื่องเล่าที่กล่าวถึงชาวสวรรค์ชั้นที่ 6 ร้องเพลงสรรเสริญ "พระบิดาองค์แรกและพระคริสต์ผู้เป็นที่รักของพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์" ^{[ 87 ]}

จัสติน มาร์ตีร์ (ค.ศ. 100 – ประมาณ ค.ศ. 165) ยังเขียนอีกว่า “ในพระนามของพระเจ้า พระบิดาและพระเจ้าแห่งจักรวาล และของพระเยซูคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดของเรา และของพระวิญญาณบริสุทธิ์” ^{[ 88 ]}จัสติน มาร์ตีร์เป็นคนแรกที่ใช้คำศัพท์จำนวนมากซึ่งต่อมาจะแพร่หลายในเทววิทยาตรีเอกภาพที่ได้รับการกำหนดไว้ ตัวอย่างเช่น เขาอธิบายว่าพระบุตรและพระบิดาเป็น “สิ่งมีอยู่” เดียวกัน ( ousia ) และยังเป็นใบหน้าที่แตกต่างกัน ( prosopa ) ซึ่งเป็นการคาดการณ์ถึงบุคคลทั้งสาม ( hypostases ) ที่มาพร้อมกับเทอร์ทูลเลียนและผู้เขียนในยุคต่อมา จัสตินอธิบายว่าพระเยซู พระบุตร แตกต่างจากพระบิดา แต่ก็มาจากพระบิดา โดยใช้อุปมาของไฟ (แทนพระบุตร) ที่จุดขึ้นจากแหล่งกำเนิด คือคบเพลิง (แทนพระบิดา) ^{[ 89 ]}ในอีกประเด็นหนึ่ง จัสติน มาร์ตีร์ เขียนว่า “เรานมัสการพระองค์ [พระเยซูคริสต์] ด้วยเหตุผล เพราะเราได้เรียนรู้ว่าพระองค์เป็นพระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ และเชื่อว่าพระองค์อยู่ในลำดับที่สอง และพระวิญญาณผู้เผยพระวจนะอยู่ในลำดับที่สาม” (1 Apology 13, ดูบทที่ 60) เกี่ยวกับพิธีบัพติศมาของคริสเตียนเขาเขียนว่า “ในพระนามของพระเจ้า พระบิดาและพระเจ้าแห่งจักรวาล และของพระเยซูคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดของเรา และของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พวกเขาจึงรับการชำระล้างด้วยน้ำ” โดยเน้นการใช้สูตรตรีเอกภาพในพิธีกรรม^{[ 90 ]}จัสติน มาร์ตีร์ ได้สร้างหลักคำสอนตรีเอกภาพฉบับพื้นฐานขึ้นมา^{[ 91 ] [ 92 ]}

ผู้เขียนบางคนระบุว่าข้อความของจัสตินเป็นแบบ Binitarian และข้อความของเทอร์ทูลเลียนและยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียก็ เช่นเดียวกัน ^{[ 93 ]}

บิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกคนแรกที่มีบันทึกการใช้คำว่า "ตรีเอกภาพ" คือธีโอฟิลัสแห่งอันติโอคซึ่งเขียนในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 เขาให้นิยามตรีเอกภาพว่าคือพระเจ้า พระวจนะของพระองค์ ( โลโกส ) และพระปัญญาของพระองค์ ( โซเฟีย ) ^{[ 94 ]}ในบริบทของการอภิปรายเกี่ยวกับสามวันแรกของการสร้างโลก ตามธรรมเนียมปฏิบัติของคริสเตียนยุคแรกที่ระบุว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระปัญญาของพระเจ้า^{[ 95 ]}

การปกป้องหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพครั้งแรกนั้นมาจากเทอร์ทูลเลียนผู้ซึ่งเกิดราว ค.ศ. 150–160 ได้ "กำหนด" ตรีเอกภาพไว้อย่างชัดเจนว่าเป็นพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และปกป้องหลักคำสอนของเขาจากแพรกเซียส [ ^{96 ] [ 97 ] [ 98 ] แม้ว่า}เขาจะสังเกตว่าผู้เชื่อส่วนใหญ่ในสมัยของเขามีปัญหากับหลักคำสอนของเขา^{[ 99 ] [ 100 ]}คำสารภาพของเทอร์ทูลเลียน แม้ว่าจะบ่งบอกถึงตรีเอกภาพ แต่ก็มีโครงสร้างแบบทวิภาค^{[ 93 ]}

นักบุญจัสตินและเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียอ้างถึงบุคคลทั้งสามของพระตรีเอกภาพในบทสรรเสริญ ของพวกเขา และนักบุญบาซิลก็เช่นกัน ในการจุดตะเกียงในตอนเย็น^{[ 101 ]}

โอริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย (ค.ศ. 185 – ประมาณ ค.ศ. 253) มักถูกตีความว่าเป็น ผู้เชื่อในหลักการแบ่ง อำนาจ (Subordinationist)คือเชื่อในความเป็นพระเจ้าร่วมกันของสามพระบุคคล แต่ไม่เชื่อในความเท่าเทียมกัน อย่างไรก็ตาม นักวิจัยสมัยใหม่บางคนโต้แย้งว่าโอริเจนอาจเป็นผู้ต่อต้านหลักการแบ่งอำนาจ (Anti-Subordinationist) และเทววิทยาตรีเอกภาพของเขาเองเป็นแรงบันดาลใจให้กับเทววิทยาตรีเอกภาพของบรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเกีย ในยุคต่อมา ^{[ 102 ] [ 103 ]}

แนวคิดเรื่องตรีเอกภาพสามารถมองได้ว่ามีการพัฒนาอย่างมีนัยสำคัญในช่วงสี่ศตวรรษแรกโดยบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรเพื่อตอบโต้การตีความทางเทววิทยาที่เรียกว่าAdoptionism , SabellianismและArianismในปี 269 สภาสังคายนาแห่งอันติโอคได้ประณามเปาโลแห่งซาโมซาตาสำหรับเทววิทยา Adoptionist ของเขา และยังประณามคำว่าhomoousios ( ὁμοούσιος , "ของสิ่งเดียวกัน") ใน ความหมาย แบบโมดาลิสต์ที่เขาใช้ด้วย^{[ 104 ]}

ในศตวรรษที่สี่ลัทธิอาริอานิสม์ตามที่เข้าใจกันตามประเพณี^{[ b ]}สอนว่าพระบิดาทรงดำรงอยู่ก่อนพระบุตร ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วไม่ได้เป็นพระเจ้า แต่เป็นเพียงสิ่งมีชีวิตที่เปลี่ยนแปลงได้ซึ่งได้รับศักดิ์ศรีให้เป็น "พระบุตรของพระเจ้า" ^{[ 105 ]}ในปี ค.ศ. 325 สภาไนเซียครั้งแรกได้นำหลักความเชื่อไนเซียมาใช้ ซึ่งบรรยายถึงพระคริสต์ว่าเป็น "พระเจ้าจากพระเจ้า แสงสว่างจากแสงสว่าง พระเจ้าแท้จากพระเจ้าแท้ ทรงบังเกิด ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดา" และ "พระวิญญาณบริสุทธิ์" เป็นผู้ที่ " จุติลงมา  ...จากพระแม่มารีย์ " ^{[ 106 ] [ 107 ]} ("พระวจนะทรงรับสภาพเป็นมนุษย์และทรงสถิตอยู่ท่ามกลางเรา") เกี่ยวกับพระบิดาและพระบุตร หลักความเชื่อนี้ใช้คำว่าhomoousios (หนึ่งเดียว) เพื่อกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดาและพระบุตร หลังจากถกเถียงกันมานานกว่าห้าสิบปีโฮโมอุซิออส (Homoousios)ได้รับการยอมรับว่าเป็นสัญลักษณ์ของหลักคำสอนที่ถูกต้อง และได้รับการพัฒนาต่อไปเป็นสูตร "สามบุคคล หนึ่งเดียว" (Three Persons, One Being)

คำสารภาพของสภาไนเซียครั้งแรก หรือหลักความเชื่อไนเซีย กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เพียงเล็กน้อย^{[ 108 ]}ในสภาไนเซียครั้งแรก (325) ความสนใจทั้งหมดมุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดาและพระบุตร โดยไม่ได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ในลักษณะเดียวกัน ในถ้อยคำของหลักความเชื่อ:

เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ผู้ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น และในพระเยซูคริสต์เจ้าองค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงบังเกิดจากพระบิดา [พระบุตรองค์เดียวที่บังเกิด คือ มาจากสาระสำคัญของพระบิดา พระเจ้าจากพระเจ้า] แสงสว่างจากแสงสว่าง พระเจ้าแท้จากพระเจ้าแท้ ผู้ทรงบังเกิด ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ทรงมีสาระสำคัญเดียวกันกับพระบิดา ... และ [เราเชื่อ] ในพระวิญญาณบริสุทธิ์

หลักความเชื่อไนซีนในปี 325 ถือว่าเป็นหลักความเชื่อแบบทวิภาคี (แม้ว่าจะกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เพียงเล็กน้อยก็ตาม) ^{[ 109 ] [ 110 ]}

ต่อมา ในการประชุมสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก (381) หลักความเชื่อไนซีนได้รับการขยายความ ซึ่งรู้จักกันในชื่อหลักความเชื่อไนซีน-คอนสแตนติโนเปิล โดยกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการเคารพและสรรเสริญร่วมกับพระบิดาและพระบุตร ( συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον ) ซึ่งแสดงให้เห็นว่าพระองค์ทรงมีสาระสำคัญเดียวกันกับพระ บิดาและพระบุตรด้วย

เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ผู้ทรงสร้างฟ้าสวรรค์และแผ่นดินโลก และสรรพสิ่งที่มองเห็นและมองไม่เห็น และในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าองค์เดียว พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้ทรงบังเกิดจากพระบิดาก่อนสรรพโลก (ยุคสมัย) ทรงเป็นแสงสว่างแห่งแสงสว่าง พระเจ้าแท้จากพระเจ้าแท้ ทรงบังเกิด ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ทรงมีสาระสำคัญเดียวกันกับพระบิดา ... และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ องค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ประทานชีวิต ผู้ทรงมาจากพระบิดา ผู้ซึ่งได้รับการเคารพและยกย่องร่วมกับพระบิดาและพระบุตร ผู้ทรงตรัสโดยบรรดาผู้เผยพระวจนะ ... ^{[ 111 ]}

หลักคำสอนเรื่องความเป็นพระเจ้าและบุคลิกภาพของพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการพัฒนาโดยอทานาซิอุสในช่วงทศวรรษสุดท้ายของชีวิตเขา^{[ 112 ]}เขาปกป้องและปรับปรุงสูตรไนซีน^{[ 108 ]}เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 4 ภายใต้การนำของบาซิลแห่งซีซาเรียเกรกอรีแห่งนิสซาและเกรกอรีแห่งนาเซียนซัส ( บรรดา บิดาแห่งแคปปาโดเซีย ) หลักคำสอนนี้ได้บรรลุถึงรูปแบบปัจจุบันโดยพื้นฐานแล้ว^{[ 108 ]}

เกรกอรีแห่งนาเซียนซัส เกรกอรีแห่งนิสซา และบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ อธิบายเรื่องตรีเอกภาพว่า ความแตกต่างระหว่างบุคคลทั้งสามของพระเจ้านั้นอยู่ที่ความสัมพันธ์ภายในของพระเจ้าเท่านั้น ไม่มีพระเจ้าสามองค์ พระเจ้าเป็นพระเจ้าองค์เดียวในสามบุคคล^{[ 113 ]}ในขณะที่บรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเซียใช้การเปรียบเทียบทางสังคมเพื่ออธิบายธรรมชาติตรีเอกภาพของพระเจ้า ออกัสตินแห่งฮิปโปใช้การเปรียบเทียบทางจิตวิทยา เขาเชื่อว่าหากมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า เขาก็ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของตรีเอกภาพ การเปรียบเทียบของออกัสตินสำหรับตรีเอกภาพคือความทรงจำ สติปัญญา และเจตจำนงในจิตใจของมนุษย์ กล่าวโดยสรุป คริสเตียนไม่จำเป็นต้องคิดถึงสามบุคคลเมื่อคิดถึงพระเจ้า พวกเขาสามารถคิดถึงบุคคลเดียวได้^{[ 113 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 โบสถ์ที่ใช้ภาษาละตินบางแห่งได้เพิ่มคำว่า "และจากพระบุตร" ( Filioque ) ลงในคำอธิบายการเสด็จมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นคำที่ไม่ได้รวมอยู่ในข้อความของสภาไนเซียหรือสภาคอนสแตนติโนเปิล^{[ 114 ]}สิ่งนี้ได้รับการรวมเข้ากับการปฏิบัติพิธีกรรมของกรุงโรมในปี 1014 ^{[ 115 ]} ในที่สุด Filioqueก็กลายเป็นสาเหตุหลักประการหนึ่งของการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตกในปี 1054 และความล้มเหลวของความพยายามในการรวมกันหลายครั้ง^{[ 116 ]}

เกรกอรีแห่งนาเซียนซัสจะกล่าวถึงพระตรีเอกภาพว่า “ทันทีที่ฉันนึกถึงพระเอกภาพ ฉันก็ถูกส่องสว่างด้วยรัศมีแห่งพระตรีเอกภาพ ทันทีที่ฉันแยกแยะพระตรีเอกภาพ ฉันก็ถูกนำกลับไปสู่พระเอกภาพ เมื่อฉันนึกถึงพระตรีเอกภาพใด ฉันก็นึกถึงพระองค์ในฐานะองค์รวม และดวงตาของฉันก็เต็มไปด้วยความรู้สึก และส่วนใหญ่ของสิ่งที่ฉันคิดก็หายไป ฉันไม่สามารถเข้าใจความยิ่งใหญ่ของพระเอกภาพนั้นได้ เพื่อที่จะมอบความยิ่งใหญ่ที่มากกว่าให้กับส่วนที่เหลือ เมื่อฉันพิจารณาพระตรีเอกภาพร่วมกัน ฉันเห็นเพียงคบเพลิงเดียว และไม่สามารถแบ่งหรือวัดแสงที่ไม่แบ่งแยกได้” ^{[ 117 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การรับบัพติศมาจะกระทำโดยใช้สูตรตรีเอกภาพ “ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์” ^{[ 118 ]}ผู้ที่เชื่อในตรีเอกภาพระบุว่าพระนามนี้สอดคล้องกับความเชื่อของคริสเตียนซึ่งการรับบัพติศมาเป็นการเริ่มต้น ดังที่เห็นได้จากคำกล่าวของบาซิลมหาราช (330–379) ที่ว่า “เราผูกพันที่จะรับบัพติศมาตามเงื่อนไขที่เราได้รับ และประกาศความเชื่อตามเงื่อนไขที่เราได้รับบัพติศมา” สภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก (381) ยังกล่าวอีกว่า “นี่คือความเชื่อของการรับบัพติศมาของเราที่สอนให้เราเชื่อในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามความเชื่อนี้ มีพระเจ้าองค์เดียว อำนาจเดียว และความเป็นอยู่เดียวของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์” ^{[ 119 ]}สิ่งนี้อาจถือได้ว่าบ่งชี้ว่าการรับบัพติศมามีความเกี่ยวข้องกับสูตรนี้มาตั้งแต่ทศวรรษแรก ๆ ของการดำรงอยู่ของคริสตจักร สูตรตรีเอกภาพอื่น ๆ ที่พบในพันธสัญญาใหม่ ได้แก่ 2 โครินธ์ 13:14, 1 โครินธ์ 12:4–6, เอเฟซัส 4:4–6, 1 เปโตร 1:2 และวิวรณ์ 1:4–5 ^{[ 15 ] [ 34 ]}

กลุ่มเพนเตโคสต์เอกภาพปฏิเสธมุมมองตรีเอกภาพเกี่ยวกับการบัพติศมาและเน้นการบัพติศมา "ในนามของพระเยซูคริสต์" เท่านั้น ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นสูตรดั้งเดิมของอัครสาวก^{[ 120 ]}ด้วยเหตุนี้ พวกเขามักจะเน้นไปที่การบัพติศมาในพระธรรมกิจการ ผู้ที่ให้ความสำคัญกับการบัพติศมาในพระธรรมกิจการมักจะตั้งคำถามถึงความถูกต้องของมัทธิว 28:19 ในรูปแบบปัจจุบันเช่นกัน^{[ 121 ] [ 122 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่ในสาขาวิจารณ์ข้อความพันธ สัญญาใหม่ ยอมรับความถูกต้องของข้อความนี้ เนื่องจากไม่มีต้นฉบับที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสูตร^{[ 55 ] และ}รูปแบบที่มีอยู่ของข้อความนี้ได้รับการยืนยันในDidache [ ^{123 ] และ}งาน เขียน ของบรรดาปิตาจารย์ในศตวรรษที่ 1 และ 2 อื่นๆ ^{ได้แก่} Ignatius [ ^{124 ]} Tertullian [ ^{125 ]} Hippolytus ^{[ 126 ]} Cyprian ^{[ 127 ]}และGregory Thaumaturgus ^{[ 128 ]}

เกอร์ฮาร์ด คิทเทลให้ความเห็นเกี่ยวกับมัทธิว 28:19 ว่า:

ความสัมพันธ์สามฝ่ายนี้ [ของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณ] ในไม่ช้าก็ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนในสูตรสามประการใน 2 โครินธ์ 13:14 ^{[ 129 ]}และใน 1 โครินธ์ 12:4–6 ^{[ 130 ]}รูปแบบนี้พบครั้งแรกในสูตรบัพติศมาในมัทธิว 28:19 2523, 7:1 และ 3 ... [เป็นที่ประจักษ์ชัดว่า] พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณเชื่อมโยงกันในความสัมพันธ์สามฝ่ายที่แยกจากกันไม่ได้^{[ 131 ]}

คำว่า "ตรีเอกภาพภายใน" เน้นที่ว่าพระเจ้าทรงเป็นใคร ส่วนคำว่า "ตรีเอกภาพเชิงเศรษฐกิจ" เน้นที่ว่าพระเจ้าทรงกระทำอะไร ตามคำสอนของศาสนจักรคาทอลิก :

บรรดาพระบิดาแห่งศาสนจักรแยกแยะระหว่างเทววิทยา ( theologia ) และเศรษฐกิจ ( oikonomia ) "เทววิทยา" หมายถึงความลึกลับแห่งชีวิตภายในสุดของพระเจ้าในพระตรีเอกภาพ และ "เศรษฐกิจ" หมายถึงงานทั้งหมดที่พระเจ้าทรงเปิดเผยพระองค์เองและสื่อสารชีวิตของพระองค์ ผ่านทางoikonomia เทววิทยาจึงถูกเปิดเผยแก่เรา แต่ในทางกลับกันเทววิทยา ก็ส่องสว่าง oikonomiaทั้งหมดงานของพระเจ้าเปิดเผยว่าพระองค์ทรงเป็นใครในพระองค์เอง ความลึกลับแห่งการดำรงอยู่ภายในสุดของพระองค์ส่องสว่างความเข้าใจของเราเกี่ยวกับงานทั้งหมดของพระองค์ ในทำนองเดียวกันนี้ก็เกิดขึ้นในหมู่มนุษย์ บุคคลเปิดเผยตัวเองในการกระทำของเขา และยิ่งเรารู้จักบุคคลนั้นดีเท่าไร เราก็ยิ่งเข้าใจการกระทำของเขามากขึ้นเท่านั้น^{[ 132 ]}

เศรษฐกิจอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดเป็นงานร่วมกันของพระบุคคลทั้งสามในพระเจ้า เพราะพระตรีเอกภาพมีธรรมชาติเพียงหนึ่งเดียวและเหมือนกัน ดังนั้นจึงมีการกระทำเพียงหนึ่งเดียวและเหมือนกันเช่นกัน: "พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ใช่หลักการสามประการของการสร้าง แต่เป็นหลักการเดียว" อย่างไรก็ตาม พระบุคคลแต่ละองค์ทรงปฏิบัติงานร่วมกันตามคุณสมบัติเฉพาะของพระองค์ ดังนั้นคริสตจักรจึงสารภาพตามพระคัมภีร์ใหม่ว่า "พระเจ้าองค์เดียวและพระบิดาผู้ทรงเป็นที่มาของสรรพสิ่ง และพระเยซูคริสต์องค์เดียว ผู้ทรงเป็นที่มาของสรรพสิ่ง และพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว ผู้ทรงเป็นที่มาของสรรพสิ่ง" เหนือสิ่งอื่นใด ภารกิจอันศักดิ์สิทธิ์ของการจุติของพระบุตรและการประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่แสดงให้เห็นถึงคุณสมบัติของพระบุคคลในพระเจ้า^{[ 133 ]}

นัก богоศาสตร์ไนซีนโบราณโต้แย้งว่า ทุกสิ่งที่พระตรีเอกภาพทรงกระทำนั้น กระทำโดยพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทรงทำงานร่วมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยพระประสงค์เดียว บุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพทรงทำงานร่วมกันอย่างแยกไม่ออกเสมอ เพราะการทรงงานของพวกเขานั้นเป็นการทรงงานของพระเจ้าองค์เดียวเสมอ พระประสงค์ของพระบุตรไม่อาจแตกต่างจากพระประสงค์ของพระบิดาได้ เพราะเป็นพระประสงค์ของพระบิดา พวกเขามีพระประสงค์เดียวเช่นเดียวกับที่พวกเขามีเพียงความเป็นอยู่เดียว มิฉะนั้นแล้ว พวกเขาจะไม่ใช่พระเจ้าองค์เดียว ในประเด็นนี้นักบุญบาซิลกล่าวว่า:

เมื่อพระองค์ตรัสว่า “เราไม่ได้พูดจากตัวเราเอง” และอีกครั้งว่า “พระบิดาตรัสกับเราอย่างไร เราก็พูดอย่างนั้น” และ “คำที่ท่านทั้งหลายได้ยินนั้นไม่ใช่คำของเรา แต่เป็นคำของพระบิดาผู้ทรงส่งเรามา” และในอีกที่หนึ่งว่า “พระบิดาทรงบัญชาเราอย่างไร เราก็ทำตามนั้น” การที่พระองค์ใช้ภาษาเช่นนี้ ไม่ใช่เพราะพระองค์ขาดจุดประสงค์หรือพลังแห่งการริเริ่มโดยเจตนา หรือเพราะพระองค์ต้องรอจังหวะที่เหมาะสม จุดประสงค์ของพระองค์คือเพื่อให้เห็นชัดเจนว่าพระประสงค์ของพระองค์นั้นเชื่อมโยงกับพระบิดาอย่างแยกไม่ออก ดังนั้นอย่าให้เราเข้าใจสิ่งที่เรียกว่า “พระบัญชา” ว่าเป็นคำสั่งเด็ดขาดที่ส่งผ่านทางวาจา และสั่งพระบุตรในฐานะผู้ใต้บังคับบัญชาว่าพระองค์ควรทำอะไร แต่ขอให้เราเข้าใจในความหมายที่เหมาะสมกับพระเจ้า ว่าเป็นการถ่ายทอดพระประสงค์ เหมือนภาพสะท้อนของวัตถุในกระจก ที่ส่งผ่านจากพระบิดาไปยังพระบุตรโดยไม่นับเวลา^{[ 134 ]}

ตามที่โทมัส อควินัส กล่าวไว้ พระบุตรทรงอธิษฐานต่อพระบิดา ทรงลดฐานะลงต่อเหล่าทูตสวรรค์ ทรงจุติลงมาเป็นมนุษย์ ทรงเชื่อฟังพระบิดาในส่วนของธรรมชาติมนุษย์ และในส่วนของธรรมชาติแห่งพระเจ้า พระบุตรก็ยังคงเป็นพระเจ้า: “ดังนั้น ข้อเท็จจริงที่ว่าพระบิดาทรงยกย่อง เชิดชู และเชิดชูพระบุตรนั้น ไม่ได้แสดงว่าพระบุตรด้อยกว่าพระบิดา เว้นแต่ในธรรมชาติมนุษย์ของพระองค์ เพราะในธรรมชาติแห่งพระเจ้าซึ่งพระองค์ทรงเท่าเทียมกับพระบิดา อำนาจของพระบิดาและพระบุตรจึงเหมือนกัน และการกระทำของทั้งสองพระองค์ก็เหมือนกัน” ^{[ 73 ]}อควินัสกล่าวว่า ความลึกลับของพระบุตรไม่สามารถเชื่อได้อย่างชัดแจ้งว่าเป็นความจริงหากปราศจากศรัทธาในตรีเอกภาพ ( ST IIa IIae, 2.7 และ 8 ตามลำดับ) ^{[ 135 ]}

อทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียอธิบายว่าพระบุตรทรงเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาตลอดกาล ทรงอยู่ภายใต้พระบิดาชั่วคราวและโดยสมัครใจในพันธกิจแห่งการจุติลงมา^{[ 136 ]}เขาโต้แย้งว่าลักษณะของมนุษย์เช่นนี้ไม่ควรนำมาตีความในตรีเอกภาพนิรันดร์ ในทำนองเดียวกันบรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเกียก็ยืนยันว่าไม่มีความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจภายในตรีเอกภาพ ดังที่บาซิลเขียนไว้ว่า “เราเห็นว่าการกระทำของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียวกัน ไม่แสดงความแตกต่างหรือความหลากหลายในแง่ใดๆ จากความเหมือนกันของการกระทำนี้ เราจึงอนุมานได้ถึงความเป็นเอกภาพของธรรมชาติ” ^{[ 137 ]}

ทฤษฎีดั้งเดิมของ "การจัดสรร" ประกอบด้วยการกำหนดชื่อ คุณสมบัติ หรือการกระทำบางอย่างให้กับพระบุคคลหนึ่งในพระตรีเอกภาพ ไม่ใช่โดยการยกเว้นพระบุคคลอื่น แต่เป็นการเลือกเหนือพระบุคคลอื่น ทฤษฎีนี้ได้รับการสถาปนาโดยบรรดาบิดาชาวละตินในศตวรรษที่สี่และห้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยฮิลารีแห่งปัวติเยร์ออกัสตินและลีโอผู้ยิ่งใหญ่ในยุคกลาง ทฤษฎีนี้ได้รับการสอนอย่างเป็นระบบโดยนักปรัชญาสำนักสคูลเมนเช่น โบ นา เวนทูรา ^{[ 138 ]}

ออกัสติน "เชื่อมโยงหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพเข้ากับมานุษยวิทยาโดยเริ่มจากแนวคิดที่ว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าตามพระฉายาของพระองค์ เขาพยายามอธิบายความลึกลับของตรีเอกภาพโดยการค้นพบร่องรอยของตรีเอกภาพในบุคลิกภาพของมนุษย์" ^{[ 139 ]}กุญแจสำคัญประการแรกของการตีความของเขาคือการเปรียบเทียบระหว่างบุคคลของความรักซึ่งกันและกัน ในDe trinitate (399–419) เขาเขียนว่า:

ขณะนี้เรากระตือรือร้นที่จะดูว่าความรักอันประเสริฐที่สุดนั้นเป็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์หรือไม่ และถ้าไม่ใช่เช่นนั้น พระบิดา พระบุตร หรือพระตรีเอกภาพเองเป็นความรักหรือไม่ เพราะเราไม่สามารถขัดแย้งกับความเชื่อที่แน่นอนที่สุดและอำนาจอันหนักแน่นที่สุดของพระคัมภีร์ที่กล่าวว่า “พระเจ้าคือความรัก” ^{[ c ] [ 140 ]}

ดังนั้นจึงต้องถามว่าความรักนั้นมีสามองค์ประกอบหรือไม่ ออกัสตินพบว่ามีสามองค์ประกอบ และประกอบด้วย “สามสิ่ง คือ ผู้รัก ผู้ถูกรัก และความรัก” ^{[ d ] [ 141 ]}

โทมัส อควินัส ได้ยืนยันสูตรเทโอปัสไคต์ อีกครั้งว่า unus de trinitate passus est carne (หมายความว่า "หนึ่งในพระตรีเอกภาพทรงทนทุกข์ในเนื้อหนัง") ^{[ 142 ]}โดยเขียนว่าพระเยซูทรงทนทุกข์และสิ้นพระชนม์ในฐานะมนุษย์ ในฐานะพระเจ้า พระองค์ไม่สามารถทนทุกข์หรือสิ้นพระชนม์ได้ "แต่พระบัญชาให้ทนทุกข์นั้นชัดเจนว่าเกี่ยวข้องกับพระบุตรเฉพาะในธรรมชาติของมนุษย์เท่านั้น ... และวิธีที่พระคริสต์ทรงฟื้นคืนพระชนม์ก็เหมือนกับวิธีที่พระองค์ทรงทนทุกข์และสิ้นพระชนม์ นั่นคือในเนื้อหนัง เพราะมีกล่าวไว้ใน 1 เปโตร (4:1) ว่า 'พระคริสต์ทรงทนทุกข์ในเนื้อหนัง' ... ดังนั้น ข้อเท็จจริงที่ว่าพระบิดาทรงยกย่อง ฟื้นคืนพระชนม์ และเชิดชูพระบุตรนั้นไม่ได้แสดงว่าพระบุตรด้อยกว่าพระบิดา เว้นแต่ในธรรมชาติของมนุษย์ เพราะในธรรมชาติของพระเจ้าซึ่งพระองค์ทรงเท่าเทียมกับพระบิดา" ^{[ 143 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1900 การฟื้นฟูสูตรเทววิทยา ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ได้เกิดขึ้น: อย่างน้อยunus de Trinitate passus est (หมายความว่า "ไม่เพียงแต่ในเนื้อหนัง") ^{[ 144 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งสงครามโลกครั้งที่สองส่งผลกระทบไม่เพียงแต่ต่อ^{เทววิทยาของศาสนายูดายด้วยเทววิทยาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ แต่ยังรวมถึงเทววิทยาของศาสนาคริสต์ด้วย ซึ่งนำไปสู่การทบทวนเทววิทยาหลักคำสอนอย่างลึกซึ้ง ได้รับผลกระทบอย่างมากจากเหตุการณ์ระเบิดปรมาณู [} 145 ] ในปี1946นักเทววิทยาชาวลูเธอ^{รันKazoh} Kitamori ได้ตีพิมพ์ Theology of the Pain of God [ ^{146 ]ซึ่ง}เป็นเทววิทยาแห่งไม้กางเขนที่ผลักดันไปสู่ตรีเอกภาพภายใน แนวคิดนี้ต่อมาได้รับการยอมรับจากทั้งเทววิทยาปฏิรูปและ คาทอลิก : ในปี 1971 โดยJürgen MoltmannในThe Crucified God ; ใน "คำนำฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง" ปี 1972 ของหนังสือภาษาเยอรมัน ปี 1969 ของเขา เรื่อง Theologie der drei Tage (ฉบับแปลภาษาอังกฤษ: The Mystery of Easter ) โดยHans Urs von Balthasarซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากวิวรณ์ 13:8 ( ฉบับวัลเกต : agni qui occisus est ab origine mundi , ฉบับ NIV : "ลูกแกะผู้ถูกสังหารตั้งแต่การสร้างโลก") เพื่อสำรวจแนวคิด "พระเจ้าคือความรัก" ในฐานะ " ซูเปอร์เคนโนซิสชั่วนิรันดร์ " ^{[ 147 ]}ตามคำกล่าวของ von Balthasar: "ณ จุดนี้ ซึ่งหัวข้อที่กำลังผ่าน 'ชั่วโมง' คือพระบุตรกำลังสนทนากับพระบิดา 'สูตรเทโอพาสคิสต์' ที่เป็นข้อถกเถียงก็มีที่ที่เหมาะสม: 'หนึ่งในพระตรีเอกภาพทรงทนทุกข์' สูตรนี้สามารถพบได้แล้วในGregory Nazianzen : 'เราต้องการ...พระเจ้าผู้ถูกตรึงกางเขน'" ^{[ 148 ]}แต่ถ้าเทโอปาสคิซึมบ่งชี้ถึงเพียงคีโนซิสของพระคริสต์ (หรือพระคริสต์วิทยาคีโนติก) แทน ฟอน บัลธาซาร์กลับสนับสนุนคีโนซิสของพระตรีเอกภาพ: ^{[ 149 ]} "พระบุคคลในพระตรีเอกภาพทรงสถาปนาพระองค์เองในฐานะที่เป็นพระองค์เองผ่านการกระทำแห่งการสละพระองค์เองเพื่อกันและกัน" ^{[ 150 ]}สิ่งนี้ทำให้สามารถแยกแยะความคิดของเขาออกจากซับออร์ดิเนชันนิสม์ ได้อย่าง ชัดเจน

นอกจากนี้ ตามแนวคิดที่พัฒนาโดยปรัชญาสกอลัสติซิสซึม คำถามพื้นฐานคือว่าพระบุคคลทั้งสามของพระตรีเอกภาพสามารถประสบกับความรักตนเอง ( amor sui ) ได้หรือไม่ และสำหรับพวกเขานั้น ด้วยการกำหนดหลักคำสอนของสภาสังคายนาในแง่ที่เราเรียกว่าออนโทเทโอโลยี ในปัจจุบัน เป็นไปได้หรือไม่ที่ความเป็นตัวตน ( causa sui ) จะถูกต้อง หากพระบิดาไม่ใช่พระบุตรหรือพระวิญญาณ เนื่องจากผู้สร้าง/ผู้ให้กำเนิดไม่ใช่ผู้ถูกสร้าง/ผู้ถูกให้กำเนิด หรือกระบวนการสร้าง/การให้กำเนิด และในทางกลับกัน และเนื่องจากผู้รักไม่ใช่ทั้งผู้เป็นที่รัก หรือพลวัตแห่งความรักระหว่างพวกเขา และในทางกลับกัน ในฐานะคำตอบ ศาสนาคริสต์ได้ให้ แนวคิดเกี่ยวกับออนโทโลยีของพระเจ้าที่เป็นการเสียสละ การพลี ชีพการตรึงกางเขน และเคโนติกอย่างแม่นยำ^{[ 151 ] [ 152 ]}

ในหลักคำสอนตรีเอกภาพ พระเจ้าทรงดำรงอยู่เป็นสามพระบุคคล แต่เป็นหนึ่งเดียว มีพระลักษณะ อันศักดิ์สิทธิ์ เพียง หนึ่งเดียว ^{[ 153 ]}พระบุคคลทั้งสามในตรีเอกภาพทรงเท่าเทียมกันและเป็นนิรันดร์ เป็นหนึ่งเดียวในสาระสำคัญ พระลักษณะ พลัง การกระทำ และพระประสงค์ ดังที่กล่าวไว้ในหลักความเชื่อของอทานาเซียนพระบิดาไม่ได้ถูกสร้าง พระบุตรไม่ได้ถูกสร้าง และพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกสร้าง และทั้งสามพระองค์เป็นนิรันดร์โดยไม่มีจุดเริ่มต้น^{[ 154 ]} “พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์” ไม่ใช่ชื่อเรียกส่วนต่างๆ ของพระเจ้า แต่เป็นชื่อเรียกพระเจ้าเพียงชื่อเดียว^{[ 155 ]}เพราะสามพระบุคคลดำรงอยู่ในพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว^{[ 156 ]}พระองค์ไม่สามารถแยกจากกันได้ แต่ละพระบุคคลนั้นเข้าใจได้ว่ามีสาระสำคัญหรือพระลักษณะที่เหมือนกัน ไม่ใช่เพียงแค่มีพระลักษณะที่คล้ายคลึงกัน^{[ 157 ]}

ตามสภาโตเลโดครั้งที่สิบเอ็ด (675) “เพราะเมื่อเรากล่าวว่า พระองค์ผู้ทรงเป็นพระบิดาไม่ใช่พระบุตร เราหมายถึงความแตกต่างของบุคคล แต่เมื่อเรากล่าวว่า พระบิดาทรงเป็นสิ่งที่พระบุตรทรงเป็น พระบุตรทรงเป็นสิ่งที่พระบิดาทรงเป็น และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นสิ่งที่พระบิดาและพระบุตรทรงเป็น นี่หมายถึงธรรมชาติหรือสาระสำคัญอย่างชัดเจน” ^{[ 158 ]}

สภาลาเตรานครั้งที่สี่ (1215) เพิ่มเติมว่า: "ดังนั้นในพระเจ้าจึงมีเพียงตรีเอกภาพ ไม่ใช่จตุรภาค เนื่องจากแต่ละบุคคลทั้งสามคือความจริงนั้น—นั่นคือสาระสำคัญ แก่นแท้ หรือธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์—ซึ่งเป็นหลักการของสรรพสิ่งเท่านั้น นอกจากหลักการนี้แล้วไม่มีหลักการอื่นใดอีก ความจริงนี้ไม่ก่อให้เกิดหรือถูกก่อให้เกิด หรือดำเนินไป พระบิดาทรงก่อให้เกิด พระบุตรทรงถูกก่อให้เกิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงดำเนินไป ดังนั้นจึงมีความแตกต่างของบุคคลแต่มีเอกภาพของธรรมชาติ ดังนั้นถึงแม้ว่าพระบิดาจะเป็นบุคคลหนึ่ง พระบุตรเป็นอีกบุคคลหนึ่ง และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นอีกบุคคลหนึ่ง แต่พวกเขาก็ไม่ใช่ความจริงที่แตกต่างกัน แต่สิ่งที่เป็นพระบิดาก็คือพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นสิ่งเดียวกันทั้งหมด ดังนั้นตามความเชื่อของนิกายออร์โธดอกซ์และคาทอลิก พวกเขาจึงเชื่อว่ามีสาระสำคัญเดียวกัน" ^{[ 159 ] [ 160 ]}

การชี้แจงความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพ (บุคคลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งแตกต่างจากความหมายของ "ตัวตนของมนุษย์") ได้รับการนำเสนอในคำแถลงของคณะมนตรีที่ประกาศโดยสภาฟลอเรนซ์ (1431–1449) แม้ว่าการกำหนดรูปแบบจะเกิดขึ้นก่อนสภา: "บุคคลทั้งสามนี้เป็นพระเจ้าองค์เดียว ไม่ใช่เทพเจ้าสามองค์ เพราะทั้งสามเป็นสาระสำคัญเดียวกัน แก่นแท้เดียวกัน ธรรมชาติเดียวกัน พระเจ้าองค์เดียว อนันต์เดียว นิรันดร์เดียว และทุกสิ่ง (ในนั้น) เป็นหนึ่งเดียวที่ไม่มีความขัดแย้งในความสัมพันธ์ [ relationis oppositio ]" ^{[ 161 ]}

Perichoresis (มาจากภาษากรีกแปลว่า 'วนรอบ' หรือ 'การห่อหุ้ม') เป็นคำที่นักวิชาการบางคนใช้เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกของพระตรีเอกภาพ คำภาษาละตินที่เทียบเท่ากับคำนี้คือ circumincessioแนวคิดนี้มีพื้นฐานมาจากยอห์น 10:38, 14:11, 14:20 ^{[ 162 ]}ซึ่งพระเยซูทรงสั่งสอนเหล่าสาวกเกี่ยวกับความหมายของการจากไปของพระองค์ พระองค์ตรัสว่า การที่พระองค์เสด็จไปหาพระบิดานั้นก็เพื่อพวกเขา เพื่อพระองค์จะเสด็จมาหาพวกเขาเมื่อ “ผู้ปลอบโยนอีกองค์หนึ่ง” ประทานแก่พวกเขา จากนั้นพระองค์ตรัสว่า เหล่าสาวกของพระองค์จะอยู่ในพระองค์ เหมือนที่พระองค์อยู่ในพระบิดา และพระบิดาอยู่ในพระองค์ และพระบิดาจะอยู่ในพวกเขา ตามทฤษฎีของเพริโคเรซิสแล้ว สิ่งนี้เป็นเช่นนั้น เพราะพระบุคคลในพระตรีเอกภาพ "ต่างฝ่ายต่างมีซึ่งกันและกัน โดยที่ฝ่ายหนึ่งห่อหุ้มอีกฝ่ายหนึ่งอย่างถาวรและถูกอีกฝ่ายหนึ่งห่อหุ้มอย่างถาวร" (ฮิลารีแห่งปัวติเยร์เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ 3:1) ^{[ 163 ]} ผู้สนับสนุน แนวคิดเพริโคเรซิสที่โดดเด่นที่สุดคือยอห์นแห่งดามัสกัส (เสียชีวิต ค.ศ. 749) ซึ่งใช้แนวคิดนี้เป็นศัพท์เฉพาะเพื่ออธิบายทั้งการแทรกซึมกันของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติของมนุษย์ของพระคริสต์ และความสัมพันธ์ระหว่างพระบุคคลในพระตรีเอกภาพ ^{[ 164 ]}

Perichoresisปฏิเสธความคิดที่ว่าพระเจ้ามีส่วนประกอบ แต่ทรงเป็นองค์เดียว อย่างมีประสิทธิภาพ นอกจากนี้ยังสอดคล้องกับหลักคำสอนที่ว่าการรวมเป็นหนึ่งเดียวของคริสเตียนกับพระบุตรในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ ทำให้เขารวมเป็นหนึ่งเดียวกับผู้ที่ทรงมี "ความสมบูรณ์แห่งพระเจ้าทั้งหมด" ตามคำกล่าวของเปาโล ไม่ใช่เพียงส่วนใดส่วนหนึ่ง ^{[ e ]} Perichoresisให้ภาพที่เข้าใจง่ายว่าสิ่งนี้อาจหมายความว่าอย่างไร พระบุตร พระวจนะนิรันดร์ ทรงเป็นที่ประทับของพระเจ้ามาตั้งแต่นิรันดร์กาล พระองค์ทรงเป็น "บ้านของพระบิดา" เช่นเดียวกับที่พระบุตรทรงสถิตอยู่ในพระบิดาและพระวิญญาณ ดังนั้นเมื่อพระวิญญาณ "ทรงประทาน" แล้ว ก็จะเกิดขึ้นดังที่พระเยซูตรัสว่า "เราจะไม่ทิ้งท่านไว้เป็นเด็กกำพร้า เพราะเราจะมาหาท่าน" ^{[ 165 ]}

แม้ว่านักเทววิทยาตรีเอกภาพทุกคนจะเห็นพ้องต้องกันว่ามีพระเจ้าองค์เดียวในสามพระบุคคล แต่นักเทววิทยาตรีเอกภาพก็มีความเห็นแตกต่างกันในเรื่องวิธีการอธิบายความสัมพันธ์ของพระบุคคลในตรีเอกภาพ ซึ่งได้แก่^{การกำเนิดนิรันดร์ของพระบุตร [ 166 ] การอยู่ใต้บังคับบัญชาตามหน้าที่ของพระบุตร [} 167 ]การ^{เสด็จมา}นิ^{รันดร์}ของพระวิญญาณ [ ^{168 ] [ 169 ]} Filioque ^{[ 170 ]}และ ลัทธิการ ^อยู่ใต้บังคับบัญชา^{[ 171 ] [ 172 ]}

หลักคำสอนเรื่องการกำเนิดนิรันดร์ถูกนิยามว่าเป็นการกระทำที่จำเป็นและนิรันดร์ของพระเจ้าพระบิดาซึ่งพระองค์ทรงสร้าง (หรือให้กำเนิด) พระเจ้าพระบุตรโดยการถ่ายทอดสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดไปยังพระบุตร การกำเนิดไม่ได้ถูกนิยามว่าเป็นการกระทำตามเจตจำนง แต่เป็นไปตามความจำเป็นของธรรมชาติ^{[ 173 ] [ 174 ]}หลักคำสอนนี้ได้รับการยืนยันโดยหลักความเชื่อของอทานาเซียน [ ^{175 ] หลัก}ความเชื่อไนซีน^{[ 176 ]}และโดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร เช่นอทานาเซียสแห่งอเล็กซาน^เด รีย ออกัสตินและบาซิลแห่งซีซาเรีย [ ^{177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]}โดยได้รับการกล่าวถึงอย่างชัดเจนเป็นครั้งแรกโดยโอริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย^{[ 181 ]}ผู้ที่สอนหลักคำสอนดั้งเดิมเรื่องการกำเนิดนิรันดร์มักใช้ข้อความในพระคัมภีร์ เช่น สุภาษิต 8:23 ^{[ 182 ]}สดุดี 2:7 มีคาห์ 5:2 ยอห์น 5:26 ยอห์น 1:18 3:16 โคโลสี 1:15 2 โครินธ์ 4:4 และฮีบรู 1:3 เพื่อสร้างความเข้าใจเกี่ยวกับการกำเนิดนิรันดร์^{[ 183 ] [ 184 ]} อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาสมัยใหม่บางคนปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการกำเนิดนิรันดร์และการสืบเชื้อสาย โดยโต้แย้งความคิดที่ว่าข้อความเหล่านี้สอนหลักคำสอนเรื่องการกำเนิด นิรันดร์ วิลเลียม เลน เครก ได้โต้แย้งว่า การปฏิเสธการกำเนิดนิรันดร์คือการนำลัทธิลดทอนอำนาจเข้ามาในตรีเอกภาพ^{[ 185 ] [ 166 ]}

ในบรรดาการถกเถียงเรื่องตรีเอกภาพสมัยใหม่ ประเด็นเรื่องตรีเอกภาพทางสังคมมักถูกนำมาพูดคุยกัน^{[ 186 ]}แม้ว่าจะเป็นการเคลื่อนไหวทางเทววิทยาที่หลากหลาย แต่ผู้สนับสนุนหลายคนก็โต้แย้งว่าแต่ละพระบุคคลในตรีเอกภาพมีศูนย์กลางแห่งจิตสำนึกและเจตจำนงของตนเองที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวในความสัมพันธ์แห่งความรัก^{[ 187 ]}นักวิจารณ์โต้แย้งว่าอาจเสี่ยงต่อการเบี่ยงเบนไปสู่ลัทธิไตรเทวนิยม (ความเชื่อในพระเจ้าสามองค์) โดยการเน้นย้ำความแตกต่างของพระบุคคลมากเกินไป ในขณะที่ผู้สนับสนุนกล่าวว่ามันสะท้อนภาพลักษณ์ของตรีเอกภาพในพระคัมภีร์ได้ดีกว่า ในฐานะที่เป็นความสัมพันธ์และมีบทบาทในประวัติศาสตร์ ตรีเอกภาพทางสังคมนั้นตรงกันข้ามกับสิ่งที่มักเรียกว่า " ตรีเอกภาพแบบคลาสสิก " เนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับนักเทววิทยาคลาสสิกหลายคน เช่น ออกัสติน ซึ่งในทางกลับกันจะแยกแยะพระบุคคลโดยความสัมพันธ์นิรันดร์ของการให้กำเนิดและการสืบเชื้อสาย^{[ 188 ] [ 189 ]}

ลัทธิไม่เชื่อตรีเอกภาพ (หรือลัทธิต่อต้านตรีเอกภาพ) หมายถึงระบบความเชื่อของคริสเตียนที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพตามที่ระบุไว้ในหลักความเชื่อไนซีน โดยมองว่าไม่มีที่มาจากพระคัมภีร์ มุมมองที่ไม่ยึดหลักตรีเอกภาพนั้นแตกต่างกันอย่างมากในเรื่องธรรมชาติของพระเจ้า พระเยซู และพระวิญญาณบริสุทธิ์

ทัศนะต่างๆ ที่ไม่เกี่ยวกับตรีเอกภาพ เช่นลัทธิแอดอพชันนิสม์และลัทธิอาริอานิสม์มีอยู่ก่อนการกำหนดหลักคำสอนตรีเอกภาพอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 325, 360 และ 431 ในสภาไนเซียคอน สแตนติ โนเปิลและเอเฟซัสตามลำดับ^{[ 190 ]}ผู้ที่นับถือลัทธิแอดอพชันนิสม์เชื่อว่าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้าเฉพาะเมื่อทรงรับบัพติศมา ฟื้นคืนพระชนม์ หรือเสด็จขึ้นสู่สวรรค์เท่านั้น^{[ 191 ]}ผู้ที่นับถือลัทธิอาริอานิสม์ตั้งสมมติฐานว่ามีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่มีการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระ เนื่องจากพระบุตรทรงขึ้นอยู่กับสิ่งอื่น จึงควรเรียกว่าเป็นสิ่งทรงสร้าง^{[ 192 ]}

ลัทธิเอเรียนถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตโดยสภาไนเซียครั้งแรกและสุดท้ายก็ถูกประณามร่วมกับลัทธิซาเบลเลียนโดยสภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง^{[ 193 ]}ลัทธิแอดอพชันนิสม์ถูกประกาศว่าเป็นลัทธินอกรีตโดยสภาสังคายนาสากลแห่งแฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งจัดขึ้นโดยจักรพรรดิชาร์เลมาญในปี 794 สำหรับคริสตจักรตะวันตกละติน^{[ 194 ]}หลังจากการยอมรับลัทธิตรีเอกภาพในคอนสแตนติโนเปิลในปี 381 ลัทธิเอเรียน ก็ถูกขับไล่ออกจากจักรวรรดิ แต่ยังคงมีที่ยืนในหมู่ชนเผ่าเยอรมัน เมื่อชาวแฟรงก์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกในปี 496 ลัทธิเอเรียนก็ค่อยๆ จางหายไป^{[ 105 ]}ลัทธิที่ไม่ใช่ตรีเอกภาพได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งในลัทธิไญยนิยมของชาวคาธารในช่วงศตวรรษที่ 11 ถึง 13 ในยุคแห่งการตรัสรู้ของศตวรรษที่ 18 และในบางกลุ่มที่เกิดขึ้นในช่วงการตื่นรู้ครั้งใหญ่ครั้งที่สองของศตวรรษที่ 19 ^{[ f ]}

แม้ว่าศาสนายูดายจะปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพตามประเพณี แต่ตำราลึกลับของชาวยิวบางเล่มได้แสดงความคิดที่คล้ายคลึงกับแนวคิดตรีเอกภาพ ตัวอย่างเช่น โซฮาร์ (ค.ศ. 1286) ซึ่งเป็นงานพื้นฐานของลัทธิลึกลับของชาวยิวกล่าวว่า "พระเจ้าคือพวกเขา และพวกเขาคือมัน" ^{[ 195 ]}บางคนตีความข้อความนี้ว่าหมายถึง "ตรีเอกภาพแบบคาบาลา" ซึ่งอธิบายถึง "แสงสว่างที่ซ่อนอยู่สามดวง" ภายใน "รากเหง้าของรากเหง้าทั้งปวง" ซึ่งเป็นแก่นแท้และต้นกำเนิดที่เป็นหนึ่งเดียว ความคล้ายคลึงกันระหว่างแนวคิดลึกลับเหล่านี้กับตรีเอกภาพของคริสเตียนนั้นน่าทึ่งมากจนนักคิดชาวยิวในยุคกลางบางคนเสนอว่าตรีเอกภาพของคริสเตียนอาจเกิดขึ้นจากการตีความคำสอนของคาบาลาผิดพลาด อย่างไรก็ตาม นักวิชาการชาวยิวบางคนในปัจจุบันกลับมองว่าโซฮาร์ได้รับอิทธิพลจากตรีเอกภาพของคริสเตียน อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาอริสโตเติลชาวยิวรุ่นหลังบางคนได้หยิบยืมแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพของออกัสตินแห่งฮิปโปมาใช้ โดยอ้างว่าพระเจ้าทรงเป็นผู้คิด ทรงคิด และทรงคิดด้วยพระองค์เอง^{[ 195 ]}

ตามที่ฟิโล (20 ปีก่อนคริสต์ศักราช – ประมาณ ค.ศ. 50) กล่าวไว้ โลโกส —หรือเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์—เป็นเครื่องมือที่พระเจ้าทรงใช้สร้างโลก สำหรับฟิโลแล้ว สิ่งทรงสร้างสูงสุดนั้นมีคุณลักษณะหลักสองประการคือ ความดีและอำนาจโลโกสเป็นตัวแทนของการรวมกันของพลังทั้งสองนี้ ในฐานะที่เป็นสิ่งทรงสร้างบริสุทธิ์ แหล่งกำเนิดสูงสุดนี้เรียกว่าพระบิดา ในแง่ของความดี พระองค์เรียกว่าพระเจ้า และในการปกครองเหนือสิ่งสร้าง พระองค์เรียกว่าพระเจ้าโลโกสบางครั้งถูกพรรณนาไม่เพียงแต่เป็นการรวมกันของความดีและอำนาจภายในพระบิดาเท่านั้น แต่ยังดำรงอยู่เหนือและระหว่างทั้งสองด้วย จึงถูกระบุว่าเป็นสิ่งทรงสร้างสูงสุดนั่นเอง ด้วยวิธีนี้ ฟิโลจึงนำเสนอทัศนะแบบตรีเอกภาพเกี่ยวกับพระเจ้า แม้ว่าจะแตกต่างจากแนวคิดตรีเอกภาพของคริสเตียนก็ตาม นักวิชาการยังคงถกเถียงกันอยู่ว่าฟิโลมองโลโกสเป็นบุคคลที่แตกต่างกันหรือเป็นพลังที่ไม่มีตัวตน^{[ 196 ]}

ใน คัมภีร์ กโนสติกที่รู้จักกันในชื่อพระวรสารของชาวอียิปต์พระตรีเอกภาพถูกนำเสนอในฐานะพระบิดาพระมารดาและพระบุตรที่กำเนิดมาจากพระวิญญาณอันยิ่งใหญ่ที่มองไม่เห็น ในทำนองเดียวกัน คัมภีร์อโพครีฟอนของยอห์น ที่เป็นกโนสติก ก็มีพระเจ้าองค์เดียวเป็นพระบิดา และเทพีหญิงบาร์เบโลเป็นพระมารดา/พระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ให้กำเนิดบุตรด้วยกัน^{[ 197 ] [ 198 ]}

รายละเอียดเกือบทุกอย่างของมหาวิหารโกธิกไม่ว่าจะเป็นแผนผังรูปกากบาท การใช้แสง รูปปั้น การแสดงภาพพระตรีเอกภาพในรูปใบไม้สามแฉกและพระผู้ประกาศข่าวประเสริฐทั้งสี่ในรูปใบไม้สี่แฉกเป็นต้น ล้วนเผยให้เห็นถึงการตัดสินใจด้านการออกแบบที่มีความหมายทางศาสนศาสตร์อย่างชัดเจน ไม่ว่าสถาปัตยกรรมจะซับซ้อนหรือเรียบง่ายเพียงใด ไม่ว่าจะสร้างขึ้นเพื่อใช้ในศาสนาคริสต์โดยเฉพาะหรือไม่ก็ตาม พื้นที่ที่ใช้ในการนมัสการของศาสนาคริสต์ล้วนสื่อถึงความหมายและคุณค่าทางศาสนศาสตร์^{[ 200 ]}

โบสถ์คริสเตียนหลายแห่งมีประตูสามบานซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระตรีเอกภาพ ลักษณะทางสถาปัตยกรรมอื่นๆ เช่น หน้าต่างหรือบันได ก็ถูกจัดกลุ่มเป็นสามส่วนด้วยเหตุผลนี้เช่นกัน^{[ 201 ]}ธรรมเนียมปฏิบัตินี้มีต้นกำเนิดมาจาก โบสถ์ สปอเลียที่สร้างขึ้นจากและบนซากของสิ่งก่อสร้างศักดิ์สิทธิ์โบราณก่อนคริสต์ศาสนา^{[ 202 ]}

ตัวอย่างเช่นประตูหลวง สามบาน ภายในโบสถ์ตะวันออก และประตูสามบานที่ด้านหน้า ของ มหาวิหารหลายแห่งแผนผังพื้นรูปสามเหลี่ยมยังสามารถเป็นสัญลักษณ์ของพระตรีเอกภาพได้ เช่นเดียวกับในHeiligen-Geist-Kapelleในออสเตรีย^{[ 203 ]}

โดยทั่วไปแล้วใน งานศิลปะคริสเตียนมักเห็นพระตรีเอกภาพในรูปของนกพิราบ ซึ่งปรากฏอยู่ในพระวรสารเกี่ยวกับพิธีบัพติศมาของพระคริสต์และมักจะแสดงภาพโดยกางปีกออก อย่างไรก็ตาม ภาพที่แสดงรูปคนสามคนก็ปรากฏให้เห็นบ้างในงานศิลปะหลายยุคสมัย^{[ 204 ]}

โดยปกติแล้ว พระบิดาและพระบุตรจะถูกแยกแยะด้วยอายุ และต่อมาด้วยการแต่งกาย แต่ก็ไม่ใช่เช่นนั้นเสมอไป ภาพที่มักแสดงพระบิดาเป็นชายชรามีเคราขาว อาจมาจากคำว่า "ผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์" ในพระคัมภีร์ ซึ่งมักถูกอ้างถึงเพื่อปกป้องการแสดงภาพที่บางครั้งก็เป็นที่ถกเถียงกันนี้ อย่างไรก็ตาม ในศาสนาคริสต์ นิกาย ออร์โธดอกซ์ตะวันออก ผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์มักเข้าใจว่าเป็นพระบุตรของพระเจ้า ไม่ใช่พระบิดาของพระเจ้า (ดูด้านล่าง) ภาพ ไบ แซนไทน์ ยุคแรกแสดงให้เห็นพระคริสต์ในฐานะผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์ ^{[ 205 ]}แต่ภาพ สัญลักษณ์นี้ หายาก เมื่อพระบิดาถูกวาดในงานศิลปะ บางครั้งพระองค์จะถูกแสดงด้วยรัศมี รูป สามเหลี่ยมด้านเท่าแทนที่จะเป็นวงกลม พระบุตรมักจะปรากฏอยู่ทางขวามือของพระบิดา (กิจการ 7:56) พระองค์อาจถูกแทนด้วยสัญลักษณ์—โดยทั่วไปคือลูกแกะ ( agnus dei ) หรือไม้กางเขน—หรือบนไม้กางเขนเพื่อให้พระบิดาเป็นบุคคลเพียงคนเดียวที่แสดงในขนาดเต็ม ในศิลปะยุคกลางตอนต้น พระบิดาอาจถูกแทนด้วยพระหัตถ์ที่โผล่ออกมาจากเมฆในท่าทางให้พร เช่น ในฉากการรับบัพติศมาของพระคริสต์ต่อมาในตะวันตก บัลลังก์แห่งความเมตตา (หรือ "บัลลังก์แห่งพระคุณ") กลายเป็นภาพวาดที่พบเห็นได้ทั่วไป ในรูปแบบนี้ พระบิดา (บางครั้งประทับบนบัลลังก์ ) จะถูกแสดงให้เห็นว่าทรงประคองไม้กางเขน^{[ 206 ]}หรือต่อมา พระบุตรที่ถูกตรึงกางเขนในท่าเอนกาย คล้ายกับPietà (ประเภทนี้ในภาษาเยอรมันเรียกว่าNot Gottes ) ^{[ 207 ]}ในพระหัตถ์ที่เหยียดออก ในขณะที่นกพิราบลอยอยู่เหนือหรือระหว่างพระองค์ หัวข้อนี้ยังคงเป็นที่นิยมจนถึงอย่างน้อยศตวรรษที่ 18

เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 15 ภาพขนาดใหญ่ของพระเยซูคริสต์ นอกเหนือจากบัลลังก์แห่งความเมตตา ก็เริ่มมีรูปแบบที่เป็นมาตรฐานมากขึ้น โดยแสดงภาพพระบิดาในชุดเรียบง่าย พระเย穌ในท่าเปลือยท่อนบนเพื่อแสดงบาดแผลจากการทนทุกข์ทรมานและนกพิราบอยู่เหนือหรือรอบๆ พระองค์ ในภาพยุคแรกๆ ทั้งพระบิดา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง และพระบุตร มักสวมชุดและมงกุฎที่วิจิตรงดงาม บางครั้งอาจมีเพียงพระบิดาเท่านั้นที่สวมมงกุฎ หรือแม้แต่ เทียร่าของ พระ สันตะปาปา

ในช่วงปลายคริสต์ศักราชในภาพสัญลักษณ์ยุคเรเนสซองส์ของยุโรปดวงตาแห่งพระเจ้าเริ่มถูกนำมาใช้เป็นภาพที่ชัดเจนของพระตรีเอกภาพในคริสต์ศาสนา และเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องพระเจ้าผู้ทรงดูแลภาพวาดดวงตาแห่งพระเจ้าในศตวรรษที่ 17 บางครั้งแสดงให้เห็นว่ามีเมฆหรือแสงอาทิตย์ล้อม รอบ ^{[ 208 ]}

• 
  ภาพวาดพระตรีเอกภาพจากมหาวิหารเซนต์เดนิสในปารีส (ศตวรรษที่ 12)
• 
  ภาพพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ และพระคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขน ปรากฏในต้นฉบับภาษาเวลส์ประมาณปี ค.ศ. 1390–1400
• 
  ภาพพระตรีเอกภาพในรัศมีอันงดงามดุจเทวดาเหนือทิวทัศน์ โดยลูคัส ครานาค ผู้พ่อ (เสียชีวิตปี 1553)
• 
  ภาพวาดพระเยซูโดย ฟรานเชสโก อัลบานี (เสียชีวิตปี 1660) แสดงพระเจ้าพระบิดา (ด้านบน) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (แทนด้วยนกพิราบ)
• 
  ภาพวาดโดย บาร์โตโลเม เอสเตบัน มูริลโล (เสียชีวิตปี 1682) แสดงพระเจ้าพระบิดา (ด้านบน) พระวิญญาณบริสุทธิ์ (นกพิราบ) และพระเยซูในวัยเด็ก
• 
  ภาพวาดของจาน บัตติสตา ติเอโปโล (เสียชีวิตปี 1770) แสดงให้เห็น สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 1 กำลังสวดภาวนาต่อพระตรีเอกภาพ
• 
  ภาพวาดตรีเอกภาพที่ไม่เหมือนใคร โดยพระบุตรทรงแทนด้วยลูกแกะ พระบิดาแทนด้วยดวงตาแห่งการดูแลและพระวิญญาณบริสุทธิ์แทนด้วยนกพิราบ
• 
  ภาพวาดพระตรีเอกภาพจากศตวรรษที่ 13 จากต้นฉบับโรมัน เดอ ลา โรส
• 
  ภาพแทนพระตรีเอกภาพในรูปแบบบัลลังก์แห่งพระเมตตา (จารึกบนหลุมศพ ปี ค.ศ. 1549)
• 
  ภาพพระตรีเอกภาพ โดยอัน เดรย์ รูเบลฟจิตรกรไอคอนชาวรัสเซีย ต้นศตวรรษที่ 15: ภาพนี้แสดงถึง ทูตสวรรค์สามที่มาเยี่ยมอับราฮัมที่ต้นโอ๊กแห่งมามเร (ปฐมกาล 18:1-8)
• 
  ภาพเขียนสมัยเรเนซองส์โดยเจโรนิโม โคซิดา depicting พระเยซูในฐานะพระเจ้าสามพระภาค ข้อความภายใน: พระบิดาคือพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า พระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า
• 
  ภาพเขียนคาทอลิกนิรนามจากศตวรรษที่ 18 จากโรงเรียนศิลปะกุสโก ประเทศเปรู ภาพนี้แสดงถึงพระเจ้าตรีเอกภาพ คือมีสาระสำคัญเป็นหนึ่งเดียว แต่มีสามพระบุคคล

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับพระตรีเอกภาพ

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับตรีเอกภาพ

• การกำหนดและปกป้องหลักตรีเอกภาพ – ภาพรวมทางประวัติศาสตร์โดยสังเขปเกี่ยวกับความคิดตรีเอกภาพในยุคปิตาจารย์
• ห้องอ่านหนังสือหลักตรีเอกภาพ : แหล่งรวบรวมเอกสารออนไลน์มากมายเกี่ยวกับหลักตรีเอกภาพ
• "ตรีเอกภาพ"สารานุกรมปรัชญาออนไลน์
• "ตรีเอกภาพ" สารานุกรมปรัชญาของสำนักพิมพ์รูทเลดจ์
• "ตรีเอกภาพ"สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• "ตรีเอกภาพ" . เทโอพีเดีย .