ในศตวรรษที่ 10 วัฒนธรรมยิวที่โดดเด่นได้ก่อตัวขึ้นในยุโรปกลาง^{[ 24 ] : 151}ในช่วงยุคกลางตอนปลายพื้นที่ตั้งถิ่นฐานของพวกเขา ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ไรน์แลนด์ ( ไมนซ์ ) และพาลาทิเนต (โดยเฉพาะเวิร์มส์และสเปเยอร์ ) กลายเป็นที่รู้จักในชื่อแอชเคนาซ [ ^{25 ] ซึ่ง}เป็นคำที่ใช้เรียกสคิเธียและต่อมาใช้เรียกพื้นที่ต่างๆ ในยุโรปตะวันออกและอนาโตเลีย ในภาษาฮีบรูยุคกลางของราชี (เสียชีวิตในปี 1105) แอชเคนาซกลายเป็นคำที่ใช้เรียกเยอรมนี และאשכּנזי Ashkenaziใช้เรียกชาวยิวที่ตั้งถิ่นฐานในพื้นที่นี้^{[ 24 ] :บทที่ 3 หมายเหตุท้ายบท 9 [ 26 ]} แอชเคนาซมีพรมแดนติดกับพื้นที่ที่อาศัยอยู่โดยกลุ่มวัฒนธรรมยิวที่โดดเด่นอีกกลุ่มหนึ่ง คือชาวยิวเซฟาร์ดีซึ่งกระจายตัวอยู่ในฝรั่งเศสตอนใต้วัฒนธรรมแอชเคนาซีแพร่กระจายไปยังยุโรปตะวันออกในภายหลังด้วยการอพยพของประชากรจำนวนมาก^{[ 27 ]}

ไม่มีข้อมูลที่แน่ชัดเกี่ยวกับภาษาพูดของชาวยิวกลุ่มแรกในเยอรมนี แต่มีทฤษฎีหลายอย่างที่ถูกเสนอขึ้นมา ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ภาษาแรกของชาวยิวแอชเคนาซีอาจเป็นภาษาอาราเมอิกซึ่งเป็นภาษาพูดของชาวยิวในแคว้นยูเดียสมัยโรมัน และ เมโสโปเตเมียโบราณและสมัยต้นยุคกลาง การใช้ภาษาอาราเมอิกอย่างแพร่หลายในหมู่ประชากร ชาวซีเรียที่ไม่ใช่ชาวยิวจำนวนมากที่ทำการค้าในจังหวัดต่างๆ ของโรมัน รวมถึงในยุโรป จะช่วยเสริมการใช้ภาษาอาราเมอิกในหมู่ชาวยิวที่เกี่ยวข้องกับการค้า ในสมัยโรมัน ชาวยิวจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในกรุงโรมและอิตาลีตอนใต้ดูเหมือนจะ พูดภาษา กรีกและสิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อบุคคลของชาวยิวแอชเคนาซีบางชื่อ (เช่นKalonymosและTodres ในภาษาอิดิช ) ในทางกลับกัน ภาษาฮีบรูถือเป็นภาษาศักดิ์สิทธิ์ที่สงวนไว้สำหรับพิธีกรรมและจุดประสงค์ทางจิตวิญญาณเท่านั้น ไม่ใช่สำหรับใช้ทั่วไป

มุมมองที่ได้รับการยอมรับคือ เช่นเดียวกับภาษายิว อื่นๆ ชาวยิวที่พูดภาษาที่แตกต่างกันได้เรียนรู้ภาษาถิ่นร่วมดินแดนใหม่ ซึ่งพวกเขาได้ทำให้เป็นภาษาของชาวยิว ในกรณีของภาษายิดดิช สถานการณ์นี้มองว่าภาษานี้เกิดขึ้นเมื่อผู้พูดภาษาซาร์ฟาติก (ภาษายิว-ฝรั่งเศส) และภาษายิว-โรมานซ์อื่นๆ เริ่มเรียนรู้ภาษาเยอรมันยุคกลางและจากกลุ่มเหล่านี้ ชุมชนชาวยิวแอชเคนาซีจึงก่อตัวขึ้น^{[ 28 ] [ 29 ]}รากฐานภาษาเยอรมันที่อยู่เบื้องหลังภาษายิดดิชรูปแบบแรกสุดนั้นยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ชุมชนชาวยิวในไรน์แลนด์น่าจะได้พบกับภาษาถิ่น ภาษา เยอรมันยุคกลาง ซึ่งเป็นที่มาของภาษาถิ่นเยอรมันไรน์ในยุคปัจจุบัน ชุมชนชาวยิวในยุคกลางตอนปลายน่าจะพูดภาษาถิ่นเยอรมันเหล่านี้ในเวอร์ชันของตนเอง ผสมผสานกับองค์ประกอบทางภาษาที่พวกเขานำเข้ามาในภูมิภาคนี้ รวมถึงคำภาษาฮีบรูและอาราเมอิกจำนวนมาก แต่ก็มีภาษาโรมานซ์ด้วย^{[ 30 ]}

ในแบบจำลองของMax Weinreich ผู้พูด ภาษาฝรั่งเศสโบราณหรือภาษาอิตาลีโบราณที่เป็นชาวยิวซึ่งอ่านออกเขียนได้ในภาษาฮีบรู ทางศาสนา หรือภาษาอาราเมอิก หรือทั้งสองภาษา ได้อพยพผ่านยุโรปตอนใต้ไปตั้งถิ่นฐานในหุบเขาไรน์ในพื้นที่ที่รู้จักกันในชื่อโลทาริงเกีย (ต่อมาเป็นที่รู้จักในภาษายิดดิชว่าโลเตอร์ ) ซึ่งครอบคลุมบางส่วนของเยอรมนีและฝรั่งเศส^{[ 31 ]}ที่นั่น พวกเขาได้พบและได้รับอิทธิพลจากผู้พูดภาษาเยอรมันชั้นสูงและภาษาเยอรมันถิ่นอื่นๆ ที่เป็นชาวยิว ทั้ง Weinreich และSolomon Birnbaumได้พัฒนาแบบจำลองนี้เพิ่มเติมในช่วงกลางทศวรรษ 1950 ^{[ 32 ]}ในมุมมองของ Weinreich พื้นฐานภาษายิดดิชโบราณนี้ได้แยกออกเป็นสองเวอร์ชันที่แตกต่างกัน คือ ภาษายิดดิชตะวันตกและภาษายิดดิชตะวันออก^{[ 33 ]}พวกเขายังคงรักษาคำศัพท์และโครงสร้างภาษาเซมิติกที่จำเป็นสำหรับวัตถุประสงค์ทางศาสนา และสร้างรูปแบบการพูดแบบยิว-เยอรมัน ซึ่งบางครั้งก็ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นภาษาที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์

งานวิจัยทางภาษาศาสตร์ในภายหลังได้ปรับปรุงแบบจำลองของ Weinreich หรือเสนอแนวทางอื่น ๆ เกี่ยวกับต้นกำเนิดของภาษา โดยมีประเด็นถกเถียงกันในเรื่องลักษณะพื้นฐานของภาษาเยอรมัน แหล่งที่มาของadstrata ภาษาฮีบรู/อาราเมอิก และวิธีการและตำแหน่งของการผสมผสานนี้ นักทฤษฎีบางคนโต้แย้งว่าการผสมผสานเกิดขึ้นโดยมีพื้นฐานมาจากภาษาถิ่นบาวาเรีย^{[ 29 ] [ 35 ] : 9–15} ผู้สมัครหลักสองรายสำหรับเมทริกซ์ต้นกำเนิดของภาษายิดดิช ได้แก่ ไรน์แลนด์และบาวาเรีย ไม่จำเป็นต้องไม่เข้ากัน อาจมีการพัฒนาคู่ขนานในสองภูมิภาค ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของภาษาถิ่นตะวันตกและตะวันออกของภาษายิดดิชสมัยใหม่Dovid Katzเสนอว่าภาษายิดดิชเกิดขึ้นจากการติดต่อระหว่างผู้พูดภาษาเยอรมันชั้นสูงและชาวยิวที่พูดภาษาอาราเมอิกจากตะวันออกกลาง^{[ 17 ]}เส้นทางการพัฒนาที่เสนอโดยทฤษฎีต่าง ๆ ไม่จำเป็นต้องตัดทฤษฎีอื่น ๆ ออกไป (อย่างน้อยก็ไม่ทั้งหมด) บทความในThe Forwardโต้แย้งว่า "ในที่สุด 'ทฤษฎีมาตรฐาน' ใหม่เกี่ยวกับต้นกำเนิดของภาษายิดดิชน่าจะขึ้นอยู่กับผลงานของ Weinreich และผู้ท้าทายของเขาเช่นกัน" ^{[ 36 ]}

พอล เว็กซ์เลอร์เสนอแบบจำลองในปี 1991 ที่ถือว่าภาษายิดดิช ซึ่งเขาหมายถึงภาษายิดดิชตะวันออกเป็นหลัก^{[ 33 ]}ไม่ได้มีรากฐานทางพันธุกรรมมาจากภาษาเยอรมันเลย แต่เป็น " ภาษา จูเดโอ-ซอร์เบียน " ( ภาษาสลาฟตะวันตก ที่เสนอ ) ที่ได้รับการกำหนดคำศัพท์ ใหม่ โดยภาษาเยอรมันชั้นสูง^{[ 29 ]}ในงานล่าสุด เว็กซ์เลอร์ได้โต้แย้งว่าภาษายิดดิชตะวันออกไม่มีความเกี่ยวข้องทางพันธุกรรมกับภาษายิดดิชตะวันตก แบบจำลองของเว็กซ์เลอร์ได้รับการสนับสนุนทางวิชาการน้อยมาก และมีการโต้แย้งอย่างรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่นักภาษาศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์^{[ 29 ] [ 33 ]}

การสะกดคำภาษายิดดิชพัฒนาขึ้นในช่วงปลายยุคกลางตอนปลาย มีการบันทึกครั้งแรกในปี 1272 โดยเอกสารวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่เป็นภาษายิดดิชคือคำอวยพรที่พบใน Worms machzor (หนังสือสวดมนต์ภาษาฮีบรู) ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 14 ]}

บทกวีสั้นๆ นี้ถูกแทรกไว้อย่างสวยงามในข้อความภาษาฮีบรูล้วนๆ^{[ 39 ]}อย่างไรก็ตาม มันบ่งชี้ว่าภาษายิดดิชในสมัยนั้นเป็นภาษาเยอรมันยุคกลางที่ค่อนข้างปกติ เขียนด้วยอักษรฮีบรู ซึ่งมีคำภาษาฮีบรู – מַחֲזוֹר , makhzor (หนังสือสวดมนต์สำหรับวันสำคัญทางศาสนา ) และבֵּיתֿ הַכְּנֶסֶתֿ , 'ธรรมศาลา' (อ่านในภาษายิดดิชว่าbeis hakneses )  – รวมอยู่ด้วยniqqudปรากฏราวกับว่าอาจถูกเพิ่มโดยผู้เขียนคนที่สอง ซึ่งในกรณีนี้ อาจจำเป็นต้องระบุวันที่แยกต่างหาก และอาจไม่ได้บ่งชี้ถึงการออกเสียงของบทกวีในขณะที่มีการบันทึกครั้งแรก

ในช่วงศตวรรษที่ 14 และ 15 เพลงและบทกวีในภาษายิดดิช และ บทเพลง ผสมผสานระหว่างภาษาฮีบรูและภาษาเยอรมัน เริ่มปรากฏขึ้น บทเพลงเหล่านี้ถูกรวบรวมไว้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 โดยเมนาเฮม เบน นาฟทาลี โอลเดนดอร์ฟ^{[ 40 ]}ในช่วงเวลาเดียวกัน ดูเหมือนว่าจะมีประเพณีที่ชุมชนชาวยิวได้ดัดแปลงวรรณกรรมฆราวาสของเยอรมันเป็นฉบับของตนเอง บทกวีมหากาพย์ภาษายิดดิชที่เก่าแก่ที่สุดในลักษณะนี้คือDukus Horantซึ่งยังคงหลงเหลืออยู่ใน Cambridge Codex T.-S.10.K.22 อันโด่งดัง ต้นฉบับในศตวรรษที่ 14 นี้ถูกค้นพบในCairo Genizaในปี 1896 และยังประกอบด้วยบทกวีบรรยายเรื่องราวเกี่ยวกับหัวข้อจากพระคัมภีร์ฮีบรูและฮักกาดาห์อีก ด้วย

การเกิดขึ้นของแท่นพิมพ์ในศตวรรษที่ 16 ทำให้สามารถผลิตงานจำนวนมากได้ในราคาที่ถูกกว่า ซึ่งบางงานก็ยังคงอยู่มาจนถึงปัจจุบัน ผลงานที่ได้รับความนิยมเป็นพิเศษชิ้นหนึ่งคืองานBovo-Bukh ( בָּבָָּאָּוּוךของเอเลีย เลวิตา ) ซึ่งแต่งขึ้นราวๆ ปี 1507–08 และพิมพ์หลายครั้ง เริ่มในปี 1541 (ภายใต้ชื่อBovo d'Antona ) เลวิตา นักเขียนภาษายิดดิชคนแรกสุดอาจเคยเขียนפּאַריז און װיענע Pariz un Viene ( ปารีสและเวียนนา ) เรื่องเล่าโรแมนติกเกี่ยวกับอัศวินอีกเรื่องหนึ่งที่เขียนเป็นภาษายิดดิช คือ װידװילט Vidvilt (ซึ่งนักวิชาการที่แปลเป็นภาษาเยอรมันมักเรียกว่า "Widuwilt") สันนิษฐานว่ามีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เช่นกัน แม้ว่าต้นฉบับจะมาจากศตวรรษที่ 16 ก็ตาม เรื่องนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อKinig Artus Hof ซึ่งเป็นการดัดแปลงจากเรื่องรักโรแมน ติก WigaloisในภาษาเยอรมันยุคกลางโดยWirnt von Grafenberg [ ^{41 ] นัก}เขียนคนสำคัญอีกคนหนึ่งคือ Avroham ben Schemuel Pikartei ซึ่งตีพิมพ์คำอธิบายเกี่ยวกับหนังสือโยบในปี 1557

ตามธรรมเนียมแล้ว สตรีในชุมชนชาวยิวแอชเคนาซีอ่านไม่ออกเขียนไม่ได้ในภาษาฮีบรู แต่พวกเธออ่านและเขียนภาษาอิดิชได้ ดังนั้นจึงเกิดวรรณกรรมขึ้นมากมายโดยมีสตรีเป็นกลุ่มเป้าหมายหลัก ซึ่งรวมถึงงานเขียนทางโลก เช่นโบโว-บุคห์และงานเขียนทางศาสนาที่เขียนขึ้นสำหรับสตรีโดยเฉพาะ เช่นเซโน อูเรโนและทคิเนสหนึ่งในนักเขียนหญิงยุคแรกที่มีชื่อเสียงที่สุดคือกลุคเคลแห่งฮาเมลน์ซึ่งบันทึกความทรงจำของเธอยังคงตีพิมพ์อยู่จนถึงปัจจุบัน

การแบ่งกลุ่มผู้อ่านภาษาอิดิชระหว่างผู้หญิงที่อ่านמאַמע־לשון ( mame-loshn)แต่ไม่อ่าน לשון־קדש ( loshn-koydesh ) และผู้ชายที่อ่านทั้งสองแบบนั้นมีความสำคัญมากจน ต้องใช้ แบบอักษร ที่แตกต่าง กันสำหรับแต่ละกลุ่ม ชื่อที่ใช้เรียกกันทั่วไปสำหรับแบบอักษรตัวเขียนกึ่งหวัดที่ใช้เฉพาะในภาษาอิดิชคือווײַבערטײַטש ( vaybertaytsh , ' แบบอักษรของผู้หญิง'ซึ่งแสดงในส่วนหัวและคอลัมน์ที่สี่ในShemot Devarim ) โดยแบบอักษรฮีบรูแบบสี่เหลี่ยม (แสดงในคอลัมน์ที่สาม) สงวนไว้สำหรับข้อความในภาษานั้นและภาษาอาราเมอิก ความแตกต่างนี้ยังคงรักษาไว้ในทางปฏิบัติการพิมพ์ทั่วไปจนถึงต้นศตวรรษที่ 19 โดยหนังสือภาษายิดดิชจะถูกจัดพิมพ์ในรูปแบบ vaybertaytsh (เรียกอีกอย่างว่าמעשייט mesheytหรือמאַשקעט mashket —โครงสร้างไม่แน่นอน) ^{[ 42 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการใช้แบบอักษรตัวเขียนกึ่งหวัดที่มีลักษณะเฉพาะอีกแบบหนึ่ง สำหรับคำอธิบายของเหล่ารับบีเกี่ยวกับข้อความทางศาสนา เมื่อภาษาฮีบรูและภาษาอิดิชปรากฏอยู่ในหน้าเดียวกัน แบบอักษรนี้โดยทั่วไปเรียกว่าแบบอักษรราชี (Rashi script ) ซึ่งตั้งชื่อตามนักเขียนยุคแรกที่มีชื่อเสียงที่สุด โดยคำอธิบายของเขามักจะพิมพ์ด้วยแบบอักษรนี้ (แบบอักษรราชีนี้ยังเป็นแบบอักษรที่ใช้โดยทั่วไปเมื่อพิมพ์ภาษาฮิบรู ซึ่งเป็นภาษาคู่ขนานของภาษาอิดิชในกลุ่มชาวยิว เช่นภาษาจูเดโอ-สเปนหรือภาษาลาดีโน )

จากการศึกษาของสมาคมสื่อเยอรมัน Internationale Medienhilfe (IMH) พบว่าในปี 2024 มีหนังสือพิมพ์และนิตยสารภาษายิดดิชที่พิมพ์ออกมามากกว่า 40 ฉบับทั่วโลก และแนวโน้มก็เพิ่มขึ้น^{[ 43 ]}

ภาษาถิ่นยิดดิชตะวันตก—บางครั้งถูกเรียกอย่างดูถูกว่าMauscheldeutsch [ ^{44 ]}หรือ "ภาษาเยอรมันของโมเสส" ^{[ 45 ] —}เสื่อมถอยลงในศตวรรษที่ 18 เนื่องจากยุคแห่งการตรัสรู้และฮัสคาลาห์นำไปสู่มุมมองที่ว่ายิดดิชเป็นภาษาถิ่นที่เสื่อมทราม ตัวอย่างเช่น ไฮน์ริช เกรตซ์ นักประวัติศาสตร์ชาวยิวปรัสเซียในศตวรรษที่ 19 เขียนว่า "ภาษาของชาวยิว [ในโปแลนด์] ... เสื่อมถอยลงกลายเป็นภาษาถิ่นที่น่าขัน การผสมผสานระหว่างภาษาเยอรมัน โปแลนด์ และองค์ประกอบของทัลมุด การพูดตะกุกตะกักที่ไม่น่าฟัง ซึ่งยิ่งน่ารังเกียจมากขึ้นไปอีกด้วยความพยายามที่ฝืนใจที่จะแสดงความฉลาดเฉลียว" ^{[ 46 ]}

Maskil (ผู้ที่มีส่วนร่วมในHaskalah ) จะเขียนและส่งเสริมการปรับตัวให้ เข้ากับโลกภายนอก^{[ 47 ]}เด็กชาวยิวเริ่มเข้าเรียนในโรงเรียนฆราวาสซึ่งภาษาหลักที่พูดและสอนคือภาษาเยอรมัน ไม่ใช่ภาษายิดดิช^{[ 47 ] [ 48 ]}

เนื่องจากการกลืนกลายเข้ากับภาษาเยอรมันและการฟื้นฟูภาษาฮีบรูภาษาอิดิชตะวันตกจึงคงอยู่ได้เพียงในฐานะภาษาของ "วงครอบครัวใกล้ชิดหรือกลุ่มการค้าที่แน่นแฟ้น" เท่านั้น^{[ 50 ]}

ในยุโรปตะวันออก การตอบสนองต่อแรงกดดันเหล่านี้กลับไปในทิศทางตรงกันข้าม โดยภาษายิดดิชกลายเป็นพลังที่สร้างความสามัชช์ในวัฒนธรรมฆราวาส (ดูขบวนการยิดดิชนิสต์ ) นักเขียนภาษายิดดิชที่มีชื่อเสียงในปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ได้แก่ โชเลม ยันเคฟ อับราโมวิช ซึ่งเขียนในนามปากกาว่าเมนเดเล โมเชอร์ สโฟริม ; โชเลม ราบิโนวิตช์ หรือที่รู้จักกันในชื่อโชเลม อเลเคมซึ่งเรื่องราวของเขาเกี่ยวกับטבֿיה דער מילכיקער ( Tevye der milkhiker , " เทฟเยคนส่งนม") เป็นแรงบันดาลใจให้กับละครเพลงบรอดเวย์และภาพยนตร์เรื่องFiddler on the Roof ; และไอแซค ไลบ์ เพเรตซ์

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการปฏิวัติสังคมนิยมเดือนตุลาคมในรัสเซีย ภาษา Yiddish กำลังกลายเป็นภาษาสำคัญในยุโรปตะวันออก วรรณกรรมอันทรงคุณค่าของภาษานี้ได้รับการตีพิมพ์อย่างแพร่หลายมากขึ้นกว่าเดิมโรงละคร Yiddishและภาพยนตร์ Yiddishกำลังเฟื่องฟู และในช่วงเวลาหนึ่ง ภาษา Yiddish ได้รับสถานะเป็นหนึ่งในภาษาทางการ ของ สาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตกาลิเซียซึ่งดำรงอยู่เพียงช่วงสั้นๆการปกครองตนเองด้านการศึกษาสำหรับชาวยิวในหลายประเทศ (โดยเฉพาะโปแลนด์ ) หลังสงครามโลกครั้งที่ 1นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของการศึกษาภาษา Yiddish อย่างเป็นทางการ การสะกดคำที่เป็นมาตรฐานมากขึ้น และการก่อตั้งสถาบันวิทยาศาสตร์ Yiddish ( YIVO ) ในปี 1925 ในวิลนีอุสมีการถกเถียงกันว่าภาษาใดควรมีความสำคัญมากกว่ากัน ระหว่างภาษาฮีบรูหรือภาษา Yiddish ^{[ 51 ]}

ภาษายิดดิชมีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ 20 ไมเคิล เว็กซ์เขียนว่า “เมื่อจำนวนผู้พูดภาษายิดดิชที่ย้ายจากตะวันออกที่พูดภาษาสลาฟไปยังยุโรปตะวันตกและอเมริกาเพิ่มมากขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 พวกเขารีบละทิ้งคำศัพท์สลาฟอย่างรวดเร็วจนนักเขียนภาษายิดดิชที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคนั้น—ผู้ก่อตั้งวรรณกรรมยิดดิชสมัยใหม่ ซึ่งยังคงอาศัยอยู่ในประเทศที่พูดภาษาสลาฟ—ต้องแก้ไขฉบับพิมพ์ของผลงานของพวกเขาเพื่อกำจัดคำศัพท์สลาฟที่ล้าสมัยและ 'ไม่จำเป็น' ออกไป” ^{[ 52 ]}คำศัพท์ที่ใช้ในอิสราเอลได้ดูดซับคำศัพท์ภาษาฮีบรูสมัยใหม่จำนวนมาก และมีการเพิ่มขึ้นที่คล้ายกันแต่เล็กกว่าในส่วนประกอบภาษาอังกฤษของภาษายิดดิชในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรในระดับที่น้อยกว่าส่งผลให้เกิดความยากลำบากในการสื่อสารระหว่างผู้พูดภาษายิดดิชจากอิสราเอลและผู้พูดจากประเทศอื่นๆ

" Khurbn Yiddish" ตามที่ศาสตราจารย์ Hannah Pollin-Galay ได้กล่าวถึง หมายถึงกลุ่มคำทางสังคมที่ก่อตัวขึ้นจากประสบการณ์ของผู้พูดภาษายิดดิชในช่วงเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ นักโทษได้พัฒนาคำศัพท์และคำแสลงใหม่ ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับการลักขโมย การประท้วง และเรื่องเพศ^{[ 53 ]}

• /m, p, b/เป็นเสียงริมฝีปากในขณะที่/f, v/เป็นเสียงริมฝีปากและฟัน^{[ 54 ]}
• ความแตกต่าง ระหว่าง/l – ʎ/หายไปในผู้พูดบางคน^{[ 54 ]}
• เสียงพยัญชนะเพดานปาก/nʲ, tsʲ, dzʲ, tʃʲ, dʒʲ, sʲ, zʲ/ปรากฏส่วนใหญ่ในคำยืมภาษาสลาฟ^{[ 54 ]}สถานะหน่วยเสียงของพยัญชนะเพดานปากเหล่านี้ รวมถึงเสียงกึ่งเสียดแทรกอื่นๆ ยังไม่ชัดเจน
• /k, ɡ/และ[ŋ]เป็นเสียงเพดานอ่อนในขณะที่/j, ʎ/เป็นเสียงเพดานแข็ง^{[ 54 ]}
  • [ŋ]เป็นหน่วยเสียงย่อยของ/n/หลัง/k, ɡ/และจะเป็นพยางค์ได้เพียง[ŋ̍]เท่านั้น^{[ 54 ]}
  • [ɣ]เป็นอัลโลโฟนของ/χ/ก่อน/b, d, ɡ, v, z, ʒ / ^{[ 55 ]}
• การออกเสียง/χ/และ/nʲ/ ตามหลักสัทศาสตร์ นั้นไม่ชัดเจน:
  • ในกรณีของ/χ/นั้นKleine (2003)จัดให้อยู่ในคอลัมน์ "เพดานอ่อน" แต่ใช้สัญลักษณ์ที่แสดงถึงเสียงเสียดแทรกเพดานอ่อนไร้เสียง⟨ χ ⟩ ในการถอดเสียง อย่างสม่ำเสมอ
  • ในกรณีของ/nʲ/นั้นKleine (2003)จัดให้อยู่ในคอลัมน์ "เสียงเพดานแข็ง" ซึ่งอาจหมายความว่าเป็นเสียงอัลวีโอลาแบบเพดานแข็ง[nʲ]หรือเสียงอัลวีโอโล-เพดานแข็ง[ ɲ̟ ]ก็ได้ ส่วน /ʎ/ นั้น อาจเป็นเสียงอัลวีโอโล-เพดานแข็ง[ ʎ̟ ]ก็ได้ ไม่ใช่แค่เสียงเพดานแข็งอย่างเดียว
• เสียง/r/อาจเป็นเสียงอัลวีโอลาหรือเสียงอูวูลาร์ อาจเป็นเสียงสั่น[ r ~ ʀ ]หรือโดยทั่วไปแล้วจะเป็นเสียงแตะ/เสียงกระพือ[ ɾ ~ ʀ̆ ] ^{[ 54 ]}
• เสียงหยุดเส้นเสียง[ʔ]ปรากฏเฉพาะในฐานะตัวคั่นระหว่างสระเท่านั้น^{[ 54 ]}

เช่นเดียวกับภาษาสลาฟที่ยิดดิชมีการติดต่อกัน มานาน (รัสเซียเบลารุสโปแลนด์และยูเครน ) แต่ต่างจากภาษาเยอรมัน เสียงหยุด ที่ไม่มีเสียง จะมี ลมหายใจน้อยมากหรือไม่มีเลยและต่างจากภาษาอื่นๆ อีกหลายภาษา เสียงหยุดที่มีเสียงจะไม่ถูกทำให้ไม่มีเสียงในตำแหน่งสุดท้าย^{[ 54 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ยิดดิชมีการกลืนเสียง แบบย้อนกลับ ดังนั้น ตัวอย่างเช่นזאָגט /zɔɡt/ ('พูด') จะออกเสียงเป็น[zɔkt]และהקדמה /hakˈdɔmɜ/ ('คำนำ') จะออกเสียงเป็น[haɡˈdɔmɜ ]

หน่วยเสียงสระของภาษายิดดิชมาตรฐาน ได้แก่:

• /ɪ, ʊ/โดยทั่วไปจะอยู่ใกล้กัน[ ɪ , ʊ ]ตามลำดับ แต่ความสูงของ/ɪ/อาจแปรผันได้อย่างอิสระระหว่างหน่วยเสียงย่อยที่สูงกว่าและต่ำกว่า^{[ 54 ]}
• /ɜ/ปรากฏเฉพาะในพยางค์ที่ไม่เน้นเสียง เท่านั้น ^{[ 54 ]}

• สระประสมสองตัวสุดท้ายอาจออกเสียงเป็น[aɛ]และ[ɔɜ]ตามลำดับ^{[ 54 ]}

นอกจากนี้เสียงสระก้อง/l/และ/n/ยังสามารถทำหน้าที่เป็นแกนพยางค์ได้ อีกด้วย :

• אײזל /ˈɛɪzl̩/ 'ลา'
• אָװנט /ˈɔvn̩t/ 'เย็น'

[m]และ[ŋ]ปรากฏเป็นแกนพยางค์เช่นกัน แต่เป็นเพียงหน่วยเสียงย่อยของ/n/ เท่านั้น โดยปรากฏหลังพยัญชนะริมฝีปากและพยัญชนะหลังลิ้นตามลำดับ

เสียงสระก้องจะไม่มีการเน้นเสียงเสมอ

สระที่เน้นเสียงในภาษาถิ่นยิดดิชอาจเข้าใจได้โดยพิจารณาจากต้นกำเนิดร่วมกันในระบบเสียงของภาษาโปรโตยิดดิช นักวิชาการด้านภาษาศาสตร์ยิดดิชใช้ระบบที่พัฒนาโดยMax Weinreichในปี 1960 เพื่อระบุไดอะโฟนีม ที่สืบเนื่องมาจาก สระที่เน้นเสียงของภาษาโปรโตยิดดิช^{[ 35 ] : 28}

สระในภาษาโปรโตยิดดิชแต่ละตัวจะได้รับรหัสสองหลักที่ไม่ซ้ำกัน และสระที่เลียนแบบจะใช้รหัสนี้เป็นตัวห้อย เช่น สระ Southeastern o คือสระ /o/ ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากสระ */a/ ในภาษาโปรโตยิดดิช^{[ 35 ] : 28}ตัวเลขหลักแรกบ่งบอกถึงคุณภาพ ของภาษาโปรโตยิดดิช (1-=*[a], 2-=*[e], 3-=*[i], 4-=*[o], 5-=*[u]) และตัวเลขหลักที่สองบ่งบอกถึงปริมาณหรือสระควบ (−1=สั้น, −2=ยาว, −3=สั้นแต่ยาวขึ้นในช่วงต้นประวัติศาสตร์ของภาษายิดดิช, −4=สระควบ, −5=ความยาวพิเศษที่เกิดขึ้นเฉพาะในสระที่ 25 ของภาษาโปรโตยิดดิช) ^{[ 35 ] : 28}

สระ 23, 33, 43 และ 53 มีเสียงสะท้อนเหมือนกับ 22, 32, 42 และ 52 ในภาษาถิ่นยิดดิชทั้งหมด แต่สระเหล่านี้พัฒนาค่าที่แตกต่างกันในภาษาเยอรมันยุคกลาง Katz (1987) โต้แย้งว่าควรยุบรวมสระเหล่านี้เข้ากับชุด −2 เหลือเพียง 13 ในชุด −3 ^{[ 55 ] : 17}

ในคำศัพท์ที่มีต้นกำเนิดจากภาษาเยอรมัน ความแตกต่างระหว่างการออกเสียงภาษาเยอรมันมาตรฐานและภาษาอิดิชส่วนใหญ่จะอยู่ที่สระและสระควบ ภาษาอิดิชทุกสำเนียงไม่มีสระหน้ากลมแบบ เยอรมัน /œ, øː/และ/ʏ, yː/แต่ได้รวมเข้ากับ/ɛ, e:/และ/ɪ, i:/ตามลำดับ ในหลายๆ ด้าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องสระและสระควบ และแม้กระทั่งวิธีการสร้างคำย่อ ภาษาอิดิชจึงใกล้เคียงกับภาษาเยอรมันสวา เบียน มากกว่าภาษาเยอรมันมาตรฐาน

สระประสมก็มีการพัฒนาที่แตกต่างกันในภาษาเยอรมันและภาษาอิดิชเช่นกัน ในขณะที่ภาษาเยอรมันมาตรฐานได้รวมสระประสมeiและสระยาวî จากภาษาเยอรมันยุคกลางเข้าเป็น/aɪ/แต่ภาษาอิดิชยังคงรักษาความแตกต่างระหว่างสระทั้งสองนี้ไว้ และในทำนองเดียวกัน เสียง/ɔʏ/ ในภาษาเยอรมันมาตรฐาน นั้นตรงกับทั้งสระประสมöuและสระยาวiuจากภาษาเยอรมันยุคกลาง ซึ่งในภาษาอิดิชได้รวมเข้ากับสระที่ไม่กลมคือeiและî ตามลำดับ สุดท้าย เสียง /aʊ/ ใน ภาษาเยอรมันมาตรฐานนั้นตรงกับทั้งสระประสมouและสระยาวû จากภาษาเยอรมันยุคกลาง แต่ในภาษาอิดิช สระทั้งสองนี้ไม่ได้รวมกัน ถึงแม้ว่าภาษาอิดิชมาตรฐานจะไม่แยกความแตกต่างระหว่างสระประสมทั้งสองนี้และออกเสียงเป็น/ɔɪ/ ทั้งคู่ แต่ความแตกต่างจะปรากฏชัดเจนเมื่อสระประสมทั้งสองนี้ผ่านการเปลี่ยนสระแบบเยอรมันเช่น ในการสร้างคำพหูพจน์

ความแตกต่าง ของความยาวสระในภาษาเยอรมันนั้นไม่มีอยู่ในภาษาอิดิชสำเนียงตะวันออกเฉียงเหนือ (ลิทัวเนีย) ซึ่งเป็นพื้นฐานทางสัทศาสตร์ของภาษาอิดิชมาตรฐาน ในสำเนียงเหล่านั้น คุณภาพของสระในคู่สระยาว/สั้นส่วนใหญ่แตกต่างกันออกไป ดังนั้นความแตกต่างทางหน่วยเสียงจึงยังคงอยู่

มีความแตกต่างกันในเรื่องเสียงพยัญชนะระหว่างภาษาเยอรมันและภาษาอิดิช ภาษาอิดิชจะตัดเสียงเสียดแทรกริมฝีปากและฟันไร้เสียง/pf/ ใน ภาษาเยอรมันยุคกลางสูงให้เป็น/f/ในตำแหน่งต้นคำ (เช่นใน คำ ว่า פֿונט funtแต่การออกเสียงนี้ก็ถือเป็นมาตรฐานเกือบทั่วไปในเยอรมนีตอนเหนือและตอนกลาง) ส่วนเสียง /pf/ จะปรากฏเป็น/p/ ที่ไม่เปลี่ยนแปลงในตำแหน่งกลางคำหรือท้ายคำ (เช่นในคำว่าעפּל /ɛpl/และקאָפּ /kɔp/ ) นอกจากนี้ เสียงหยุดก้องในตำแหน่งท้ายคำจะปรากฏในภาษาอิดิชมาตรฐาน แต่ไม่ปรากฏในภาษาเยอรมันมาตรฐานตอนเหนือ

การออกเสียงสระในคำภาษาอิดิชที่มีต้นกำเนิดจากภาษาฮีบรูนั้นคล้ายคลึงกับภาษาฮีบรูแบบแอชเคนาซีแต่ไม่เหมือนกันเสียทีเดียว ความแตกต่างที่เด่นชัดที่สุดคือ สระ kamatz gadolในพยางค์ปิดจะออกเสียงเหมือนกับpatahในภาษาอิดิช แต่จะออกเสียงเหมือนกับสระ kamatz อื่นๆ ในภาษาฮีบรูแบบแอชเคนาซี นอกจากนี้ ภาษาฮีบรูไม่มีการลดเสียงสระที่ไม่เน้นเสียง ดังนั้นชื่อJochebed יוֹכֶבֶֿדจะออกเสียงเป็น/jɔɪˈχɛvɛd/ในภาษาฮีบรูแบบแอชเคนาซี แต่ออกเสียงเป็น/ˈjɔχvɜd/ในภาษาอิดิชมาตรฐาน

Patahในพยางค์เปิด เช่นเดียวกับ hataf patahแยกระหว่าง Aและ A อย่างคาดเดาไม่ได้ : קַדַּשַת, נַדַת /kaˈdɔχɜs, ˈnaχɜs/ ; בָלוָּם, אָתָּה /ˈχɔlɜm, ˈχasɜnɜ/ . โดยทั่วไปแล้ว shva จะลดเหลือศูนย์หรือกลายเป็นสระ "e" (E ); อย่างไรก็ตามมีข้อยกเว้นบางประการอยู่

ภาษาประจำชาติของอิสราเอลคือภาษาฮีบรูสมัยใหม่การถกเถียงในแวดวงไซออนิสต์เกี่ยวกับการใช้ภาษายิดดิชในอิสราเอลและในต่างแดนแทนภาษาฮีบรูยังสะท้อนให้เห็นถึงความตึงเครียดระหว่างวิถีชีวิตของชาวยิวที่เคร่งศาสนาและที่ไม่เคร่งศาสนา ไซออนิสต์ที่ไม่เคร่งศาสนาหลายคนต้องการให้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาเดียวของชาวยิว เพื่อส่งเสริมเอกลักษณ์ของชาติ ในทางกลับกัน ชาวยิวที่เคร่งศาสนาตามประเพณีกลับนิยมใช้ภาษายิดดิช โดยมองว่าภาษาฮีบรูเป็นภาษาศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการเคารพ ซึ่งสงวนไว้สำหรับการสวดมนต์และการศึกษาทางศาสนา ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักเคลื่อนไหวไซออนิสต์ในดินแดนปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษพยายามกำจัดการใช้ภาษายิดดิชในหมู่ชาวยิว โดยให้ชาวยิวใช้ภาษาฮีบรูแทน และทำให้การใช้ภาษายิดดิชเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ในสังคม^{[ 72 ]}

ความขัดแย้งนี้ยังสะท้อนให้เห็นถึงมุมมองที่แตกต่างกันในหมู่ชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาทั่วโลก ฝ่ายหนึ่งมองว่าภาษาฮีบรู (และลัทธิไซออนิสต์) และอีกฝ่ายมอง ว่าภาษายิดดิช (และ ลัทธิสากลนิยม ) เป็นเครื่องมือในการกำหนดความเป็นชาตินิยมของชาวยิว ในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 กองพันพิทักษ์ภาษา ( גדוד מגיני השפה gdud maginéi hasafá ) ซึ่งมีคำขวัญว่า " עברי, דבר עברית ivri, dabér ivrít " หรือ "ชาวฮีบรู [เช่น ชาวยิว] จงพูดภาษาฮีบรู!" มักจะทำลายป้ายที่เขียนด้วยภาษา "ต่างชาติ" และก่อกวนการชุมนุมชมละครยิดดิชด้วยระเบิดกลิ่นเหม็น^{[ 73 ]}ในปี พ.ศ. 2460 ข้อเสนอให้จัดตั้งตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านภาษายิดดิชที่มหาวิทยาลัยฮีบรูได้รับการต่อต้าน^{[ 58 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่นักภาษาศาสตร์Ghil'ad Zuckermann กล่าว สมาชิกของกลุ่มนี้โดยเฉพาะ และการฟื้นฟูภาษาฮีบรูโดยทั่วไป ไม่ประสบความสำเร็จในการกำจัดรูปแบบของภาษายิดดิช (รวมถึงรูปแบบของภาษาอื่นๆ ในยุโรปที่ผู้อพยพชาวยิวพูด) ภายในสิ่งที่เขาเรียกว่า "ภาษาอิสราเอล" นั่นคือภาษาฮีบรูสมัยใหม่ Zuckermann เชื่อว่า "ภาษาอิสราเอลประกอบด้วยองค์ประกอบของภาษาฮีบรูจำนวนมากที่เกิดจากการฟื้นฟูอย่างมีสติ แต่ยังมีลักษณะทางภาษาที่แพร่หลายจำนวนมากที่มาจากจิตใต้สำนึกที่ยังคงหลงเหลืออยู่ของภาษาแม่ของผู้ฟื้นฟู เช่น ภาษายิดดิช" ^{[ 74 ]}

หลังจากการก่อตั้งรัฐอิสราเอล คลื่นผู้อพยพชาวยิวจำนวนมหาศาลจากประเทศอาหรับได้หลั่งไหลเข้ามา ในเวลาไม่นานชาวยิวกลุ่มมิซราฮีและลูกหลานของพวกเขาก็มีจำนวนเกือบครึ่งหนึ่งของประชากรชาวยิวทั้งหมด ในขณะที่ทุกคนคุ้นเคยกับภาษาฮีบรูในฐานะภาษาที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนา แต่โดยพื้นฐานแล้วไม่มีใครเคยติดต่อหรือคุ้นเคยกับภาษายิดดิชเลย (บางคนที่มี เชื้อสาย เซฟาร์ดิกพูดภาษาสเปนแบบยิว บางคนพูดภาษาอาหรับแบบยิว หลายสำเนียง ) ดังนั้น ภาษาฮีบรูจึงกลายเป็นภาษาหลักที่ใช้ร่วมกันระหว่างกลุ่มประชากรต่างๆ

ตามที่ Itay Zutra อาจารย์สอนภาษายิดดิชที่มหาวิทยาลัยแมนิโทบา กล่าวว่า ภาษายิดดิชถูกมองว่าเป็นภาษาที่มีลักษณะเป็นผู้หญิงและอ่อนแอในอิสราเอล บางครั้งถึงกับถูกเชื่อมโยงกับการเป็นเกย์ ตัวอย่างหนึ่งคือในภาพยนตร์เรื่องShablul ในปี 1970 ซึ่งชายผู้พูดภาษายิดดิชที่ร่างกายอ่อนแอ ถูกบอกว่าเขาต้องเป็นชายชาวยิวที่แข็งแรง จึงไปขอความช่วยเหลือจากครูสอนคาราเต้ ครูสอนซึ่งพูดภาษายิดดิชเช่นกัน ตกลงที่จะสอนเขา จากนั้นครูสอนก็พยายามล่วงละเมิดทางเพศและมีเพศสัมพันธ์กับชายคนนั้นในระหว่างการฝึกส่วนตัว^{[ 75 ]} นักเขียนและนักวิจารณ์วรรณกรรมภาษายิดดิช Shmuel Nigerและศาสตราจารย์Naomi Seidmanยังได้โต้แย้งว่า แม้กระทั่งก่อนยุคไซออนิสต์ ภาษายิดดิชก็ถูกมองว่ามีลักษณะความเป็นผู้หญิงโดยธรรมชาติ ในขณะที่ภาษาฮีบรูตรงกันข้ามและมีลักษณะความเป็นชายโดยธรรมชาติ ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้หญิงถูกกีดกันจากการได้รับการฝึกอบรมอย่างเป็นทางการในภาษาฮีบรู ซึ่งทำให้ภาษายิดดิชเป็นภาษายิวเพียงภาษาเดียวที่ผู้หญิงสามารถพูด อ่าน และเขียนได้ ผลที่ตามมาคือ ข้อความภาษายิดดิชและภาษาโดยรวมมีลักษณะของผู้หญิงโดยเนื้อแท้ แม้ว่าจะเขียนและพูดโดยผู้ชายก็ตาม^{[ 76 ]}

แม้ว่าในอดีตจะเผชิญกับการกีดกันและนโยบายต่อต้านภาษายิดดิช ของรัฐบาล แต่ในปี 1996 รัฐสภาได้ผ่านกฎหมายจัดตั้ง "หน่วยงานแห่งชาติเพื่อวัฒนธรรมยิดดิช" โดยมีเป้าหมายเพื่อสนับสนุนและส่งเสริมศิลปะและวรรณกรรม ยิดดิชร่วมสมัย ตลอดจนการอนุรักษ์วัฒนธรรมยิดดิชและการตีพิมพ์วรรณกรรมคลาสสิกยิดดิช ทั้งในภาษายิดดิชและภาษาฮีบรูที่แปลแล้ว^{[ 77 ]}

ในแวดวงศาสนาชาวยิวฮาเรดี แอชเคนาซี โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิวฮาซิดิกและกลุ่มเยชิวาชาวลิทัวเนีย ยังคงสอน พูด และใช้ภาษายิดดิช (ซึ่งในอิสราเอลได้พัฒนาเป็นสำเนียงฮาเรดี ) ทำให้ภาษานี้เป็นภาษาที่ชาวยิวฮาเรดีหลายแสนคนใช้เป็นประจำในปัจจุบัน ศูนย์กลางที่ใหญ่ที่สุดของกลุ่มนี้อยู่ที่เบไนบรักและเยรูซาเลม

ความสนใจในวัฒนธรรมยิดดิชกำลังกลับมาเฟื่องฟูในหมู่ชาวอิสราเอลที่ไม่เคร่งศาสนา โดยมีองค์กรทางวัฒนธรรมใหม่ๆ ที่กระตือรือร้น เช่น YUNG YiDiSH รวมถึงโรงละครยิดดิช (โดยปกติจะมีการแปลเป็นภาษาฮีบรูและรัสเซียพร้อมกัน) และเยาวชนกำลังเรียนหลักสูตรยิดดิชในมหาวิทยาลัย บางคนมีความคล่องแคล่วในระดับที่น่าพอใจ^{[ 67 ] [ 78 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ภาษา Yiddish ถูกจัดประเภทเป็น 'ภาษาเซมิติก' หลังจากการรณรงค์อย่างมาก ในปี 1906 มอร์ริส อเล็กซานเดอร์ สมาชิกสภานิติบัญญัติชาวแอฟริกาใต้ ได้รับชัยชนะในการต่อสู้ในรัฐสภาเพื่อให้ภาษา Yiddish ถูกจัดประเภทใหม่เป็นภาษาในยุโรป ซึ่งอนุญาตให้ผู้พูดภาษา Yiddish อพยพเข้ามาในแอฟริกาใต้ได้^{[ 79 ]}แม้ว่าในอดีตจะมีสื่อสิ่งพิมพ์ภาษา Yiddish จำนวนมากในแอฟริกาใต้ แต่ปัจจุบันภาษา Yiddish ได้สูญหายไปเกือบหมดแล้วในแอฟริกาใต้ และถูกแทนที่ด้วยภาษาอื่นๆ^{[ 80 ] [ 81 ]}

ในเม็กซิโกภาษา Yiddish เป็นภาษาที่ใช้พูดกันในหมู่ชาวยิว Ashkenazi และกวี Yiddish อย่างIsaac Berlinerได้เขียนเกี่ยวกับชีวิตของชาวยิวเม็กซิกันลัทธิ Yiddish ของ Isaac Berliner เป็นวิธีหนึ่งที่ชาวยิว Ashkenazi ในเม็กซิโกใช้สร้างวัฒนธรรมฆราวาสในเม็กซิโกซึ่งมีความสงสัยในศาสนา^{[ 82 ]}ภาษา Yiddish กลายเป็นสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของ Ashkenazi ในเม็กซิโก^{[ 83 ]}

ในสหภาพโซเวียตในช่วงยุคนโยบายเศรษฐกิจใหม่ (NEP) ในช่วงทศวรรษ 1920 ภาษายิดดิชได้รับการส่งเสริมให้เป็นภาษาของชนชั้นกรรมาชีพ ชาวยิว ในขณะเดียวกันภาษาฮีบรูถือเป็น ภาษาของ ชนชั้นนายทุนและพวกปฏิกิริยาและโดยทั่วไปแล้วการใช้ภาษานี้ถูกกีดกัน^{[ 84 ] [ 85 ]} ภาษา ยิดดิชเป็นหนึ่งในภาษาที่ได้รับการยอมรับของสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตเบลารุสจนถึงปี 1938 ตราสัญลักษณ์ของสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตเบลารุสมีคำขวัญว่า " กรรมกรทั่วโลก จงรวมกัน!"ในภาษายิดดิช ภาษายิดดิชยังเป็นภาษาทางการในเขตเกษตรกรรมหลายแห่งของสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียต กาลิเซี ย อีกด้วย

การใช้ภาษายิดดิชเป็นภาษาพูดหลักของชาวยิวได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากกลุ่มการเมืองชาวยิวหลายกลุ่มในเวลานั้น กลุ่มEvsektsiiซึ่งเป็นกลุ่มคอมมิวนิสต์ชาวยิว และกลุ่ม The Bundซึ่งเป็นกลุ่มสังคมนิยมชาวยิว ต่างก็สนับสนุนการใช้ภาษายิดดิชอย่างมาก ในช่วงยุคบอลเชวิก กลุ่มการเมืองเหล่านี้ทำงานร่วมกับรัฐบาลเพื่อส่งเสริมให้ชาวยิวใช้ภาษายิดดิชอย่างแพร่หลาย ทั้ง Evsektsii และ The Bund สนับสนุนการเคลื่อนไหวของชาวยิวไปสู่การกลืนกลายทางวัฒนธรรม และมองว่าภาษายิดดิชเป็นวิธีหนึ่งในการส่งเสริมการกลืนกลาย พวกเขามองว่าการใช้ภาษายิดดิชเป็นการก้าวออกจากแง่มุมทางศาสนาของศาสนายูดาย และหันมาให้ความสำคัญกับแง่มุมทางวัฒนธรรมของศาสนายูดายแทน^{[ 86 ]}

A public educational system entirely based on the Yiddish language was established and comprised kindergartens, schools, and higher educational institutions (technical schools, rabfaks and other university departments).^[87] These were initially created in the Russian Empire to stop Jewish children from taking too many spots in regular Russian schools. Imperial government feared that the Jewish children were both taking spots from non-Jews as well as spreading revolutionary ideas to their non-Jewish peers. As a result, in 1914 laws were passed that guaranteed Jews the right to a Jewish education and as a result the Yiddish education system was established.^[88] After the Bolshevik revolution in 1917 even more Yiddish schools were established. These schools thrived with government, specifically Bolshevik, and Jewish support. They were established as part of the effort to revitalize the Soviet Jewish Community. Specifically, the Bolsheviks wanted to encourage Jewish assimilation. While these schools were taught in Yiddish, the content was Soviet. They were created to attract Jews in to getting a Soviet education under the guise of a Jewish institution.^[89]

While schools with curriculums taught in Yiddish existed in some areas until the 1950s, there was a general decline in enrollment due to preference for Russian-speaking institutions and the declining reputation of Yiddish schools among Yiddish speaking Soviets. As the Yiddish schools declined, so did overall Yiddish culture. The two were inherently linked and with the downfall of one, so did the other.^[90][89] General Soviet denationalization programs and secularization policies also led to a further lack of enrollment and funding; the last schools to be closed existed until 1951.^[87] It continued to be spoken widely for decades, nonetheless, in areas with compact Jewish populations (primarily in Moldova, Ukraine, and to a lesser extent Belarus).

ในอดีตรัฐโซเวียต นักเขียนภาษายิดดิชที่กระตือรือร้นเมื่อเร็วๆ นี้ ได้แก่Yoysef Burg ( Chernivtsi 1912–2009) และOlexander Beyderman (เกิดปี 1949, Odessa ) การตีพิมพ์วารสารภาษายิดดิชฉบับก่อนๆ ( דער פָרײַנד – der fraynd ; lit. The Friend ) ได้รับการตีพิมพ์ต่อในปี 2004 โดยมีדער נײעַר פָרײַנד ( der nayer fraynd ; lit. The New Friend , Saint Petersburg )

รัสเซีย

จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2010พบว่ามีผู้พูดภาษายิดดิชในรัสเซีย 1,683 คน คิดเป็นประมาณร้อยละ 1 ของชาวยิวทั้งหมดในสหพันธรัฐรัสเซีย^{[ 91 ]}มิคาอิล ชวิดคอยอดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงวัฒนธรรมของรัสเซียซึ่งมีเชื้อสายยิว กล่าวว่า วัฒนธรรมยิดดิชในรัสเซียได้หายไปแล้ว และการฟื้นฟูนั้นไม่น่าจะเกิดขึ้นได้^{[ 92 ]}

จากมุมมองของฉัน วัฒนธรรมยิดดิชในปัจจุบันไม่ได้แค่จางหายไป แต่กำลังหายไปอย่างสิ้นเชิง มันถูกเก็บไว้เป็นความทรงจำ เป็นเศษเสี้ยวของวลี เป็นหนังสือที่ไม่ได้ถูกอ่านมานานแล้ว ... วัฒนธรรมยิดดิชกำลังจะตาย และควรได้รับการปฏิบัติด้วยความสงบอย่างที่สุด ไม่จำเป็นต้องสงสารสิ่งที่ไม่สามารถฟื้นคืนชีพได้ – มันได้ถอยกลับไปสู่โลกแห่งอดีตอันน่าหลงใหล ที่ซึ่งมันควรจะคงอยู่ วัฒนธรรมเทียมใดๆ วัฒนธรรมที่ไม่มีการเติมเต็ม ย่อมไร้ความหมาย ... ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับวัฒนธรรมยิดดิชถูกเปลี่ยนไปเป็นคาบาเรต์ชนิดหนึ่ง – รูปแบบจดหมาย ไพเราะ น่ารักทั้งหูและตา แต่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับศิลปะชั้นสูง เพราะไม่มีรากฐานทางธรรมชาติหรือระดับชาติ ในรัสเซีย มันคือความทรงจำของผู้ที่จากไป บางครั้งก็เป็นความทรงจำที่หวานชื่น แต่เป็นความทรงจำของสิ่งที่จะไม่มีวันเกิดขึ้นอีก บางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมความทรงจำเหล่านี้จึงคมชัดอยู่เสมอ^{[ 92 ]}

เขตปกครองตนเองของชาวยิวถูกก่อตั้งขึ้นในปี 1934 ในรัสเซียตะวันออกไกลโดยมีเมืองหลวงอยู่ที่บิโรบิดจาน และใช้ภาษายิดดิชเป็นภาษาราชการ^{[ 93 ]}จุดประสงค์คือเพื่อให้ประชากรชาวยิวโซเวียตมาตั้งถิ่นฐานที่นั่น ชีวิตทางวัฒนธรรมของชาวยิวได้รับการฟื้นฟูในบิโรบิดจานเร็วกว่าที่อื่น ๆ ในสหภาพโซเวียต โรงละครยิดดิชเริ่มเปิดทำการในช่วงทศวรรษ 1970 หนังสือพิมพ์ביראָבידזשאַנער שטערן ( Birobidzhaner Shtern ; แปลตรงตัวว่า: ดาวบิโรบิดจาน ) มีส่วนที่เป็นภาษายิดดิช^{[ 94 ]}ในรัสเซียสมัยใหม่ ความสำคัญทางวัฒนธรรมของภาษายังคงได้รับการยอมรับและส่งเสริม โครงการภาคฤดูร้อนนานาชาติบิโรบิดจานครั้งแรกสำหรับภาษาและวัฒนธรรมยิดดิชเปิดตัวในปี 2007 ^{[ 95 ]}

ข้อมูล ณ ปี 2010ตามข้อมูลที่จัดทำโดยสำนักงานสำมะโนประชากรของรัสเซีย มีผู้พูดภาษายิดดิช 97 คนในเขตปกครองตนเองของชาวยิว (JAO) ^{[ 96 ]}บทความในThe Guardian เดือนพฤศจิกายน 2017 ชื่อเรื่อง "การฟื้นคืนชีพของไซออนโซเวียต: บิโรบิดจานเฉลิมฉลองมรดกของชาวยิว" ได้ตรวจสอบสถานะปัจจุบันของเมืองและเสนอแนะว่า แม้ว่าเขตปกครองตนเองของชาวยิวในภาคตะวันออกไกลของรัสเซียจะมีชาวยิวเพียง 1% เท่านั้น เจ้าหน้าที่ก็หวังที่จะดึงดูดผู้คนที่จากไปหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตกลับมา และฟื้นฟูภาษายิดดิชในภูมิภาคนี้^{[ 97 ]}แม้จะมีผู้พูดในท้องถิ่นจำนวนน้อย แต่หนังสือพิมพ์รายสัปดาห์ของรัฐBirobidzhaner Shternมีเนื้อหาภาษายิดดิช 2-4 หน้า ซึ่งส่วนใหญ่เขียนโดยผู้เขียนที่อาศัยอยู่ในเมืองและประเทศอื่น ๆ และฉบับออนไลน์ก็ดึงดูดผู้อ่านจากทั่วโลก ภาษายิดดิชมักปรากฏในรายการโทรทัศน์ท้องถิ่น Yiddishkeit ซึ่งมีให้รับชมทางออนไลน์เช่นกัน^{[ 98 ]}

หลายประเทศที่ให้สัตยาบันกฎบัตรยุโรปว่าด้วยภาษาภูมิภาคหรือภาษาชนกลุ่มน้อย ปี 1992 ได้รวมภาษายิดดิชไว้ในรายชื่อภาษาชนกลุ่มน้อยที่ได้รับการยอมรับ ได้แก่ เนเธอร์แลนด์ (1996) สวีเดน (2000) โรมาเนีย (2008) โปแลนด์ (2009) บอสเนียและเฮอร์เซโกวีนา (2010) ^{[ 103 ]}ในปี 2005 ยูเครนไม่ได้กล่าวถึงภาษายิดดิชโดยตรง แต่กล่าวถึง "ภาษาของชนกลุ่มน้อยชาวยิว" ^{[ 103 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2542 รัฐสภาสวีเดนได้ออกกฎหมายให้ภาษายิดดิชมีสถานะทางกฎหมาย^{[ 104 ]} เป็นหนึ่งใน ภาษาชนกลุ่มน้อยอย่างเป็นทางการของประเทศ(มีผลบังคับใช้ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2543)

มีการออกกฎหมายเพิ่มเติมในเดือนมิถุนายน ปี 2549 เพื่อจัดตั้งหน่วยงานรัฐบาลใหม่ คือ สภาภาษาแห่งชาติสวีเดน ซึ่งมีเป้าหมายคือ "รวบรวม อนุรักษ์ วิจัยทางวิทยาศาสตร์ และเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับภาษาชนกลุ่มน้อยในประเทศ" ซึ่งรวมถึงภาษายิดดิชด้วย

รัฐบาลสวีเดนได้เผยแพร่เอกสารเป็นภาษายิดดิชซึ่งให้รายละเอียดเกี่ยวกับแผนปฏิบัติการระดับชาติเพื่อสิทธิมนุษยชน^{[ 105 ]}เอกสารฉบับก่อนหน้านี้ให้ข้อมูลทั่วไปเกี่ยวกับนโยบายภาษาชนกลุ่มน้อยระดับชาติ^{[ 106 ]}เมื่อวันที่ 6 กันยายน พ.ศ. 2550 เป็นไปได้ที่จะลงทะเบียนโดเมนอินเทอร์เน็ตที่มีชื่อภาษายิดดิชในโดเมนระดับบนสุดระดับชาติ. se ^{[ 107 ]}

ชาวยิวกลุ่มแรกได้รับอนุญาตให้เข้ามาอาศัยอยู่ในสวีเดนในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ประชากรชาวยิวในสวีเดนมีประมาณ 20,000 คน จากรายงานและการสำรวจต่างๆ พบว่ามีชาวยิวชาวสวีเดนประมาณ 2,000 ถึง 6,000 คนที่มีความรู้ภาษายิดดิชอย่างน้อยบ้าง ในปี 2009 นักภาษาศาสตร์ Mikael Parkvall ประมาณการจำนวนผู้พูดภาษายิดดิชเป็นภาษาแม่ไว้ที่ 750–1,500 คน เขากล่าวว่าผู้พูดภาษายิดดิชเป็นภาษาแม่ส่วนใหญ่ในสวีเดนในปัจจุบันเป็นผู้ใหญ่ และหลายคนเป็นผู้สูงอายุ^{[ 108 ]}

หลังสงคราม โรงละครยิดดิชได้รับความนิยมอย่างมากในสวีเดน และดาราชื่อดังทุกคนก็มาแสดงที่นั่น นับตั้งแต่มีการรับรองภาษายิดดิชเป็นภาษาชนกลุ่มน้อยอย่างเป็นทางการ นักเรียนชาวสวีเดนมีสิทธิ์เรียนภาษายิดดิชในโรงเรียนในฐานะภาษาแม่ และมีการออกอากาศทางวิทยุสาธารณะและรายการโทรทัศน์เป็นภาษายิดดิช^{[ 109 ]}

ในสหรัฐอเมริกา ในช่วงแรกชาวยิวส่วนใหญ่มี เชื้อสาย เซฟาร์ดิกดังนั้นจึงไม่ได้พูดภาษายิดดิช จนกระทั่งช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่ 19 เมื่อชาวยิวชาวเยอรมันกลุ่มแรก จากนั้นก็เป็นชาวยิวจากยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก อพยพเข้ามาในประเทศ ภาษายิดดิชจึงกลายเป็นภาษาหลักในชุมชนผู้อพยพ ซึ่งช่วยสร้างความผูกพันระหว่างชาวยิวจากหลายประเทศ หนังสือพิมพ์ยิดดิชรายวันชื่อ פֿאָרװערטס ( Forverts – The Forward ) เป็นหนึ่งในเจ็ดหนังสือพิมพ์ยิดดิชรายวันในนครนิวยอร์ก และหนังสือพิมพ์ยิดดิชอื่นๆ ก็ทำหน้าที่เป็นเวทีสำหรับชาวยิวจากทุกภูมิหลังในยุโรป ในปี 1915 หนังสือพิมพ์ยิดดิชรายวันมียอดจำหน่ายครึ่งล้านฉบับในนครนิวยอร์กเพียงแห่งเดียว และ 600,000 ฉบับทั่วประเทศ นอกจากนี้ยังมีผู้สมัครรับหนังสือพิมพ์รายสัปดาห์และนิตยสารอีกมากมายหลายพันคน^{[ 110 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การจำหน่ายในศตวรรษที่ 21 จะมีจำนวนหลายพันฉบับ The Forwardยังคงตีพิมพ์รายสัปดาห์และมีให้บริการในรูปแบบออนไลน์ด้วย^{[ 111 ]}ยังคงมีการแจกจ่ายอย่างกว้างขวาง พร้อมกับדער אַלגעמיינער זשורנאַל ( der algemeyner zhurnal – Algemeyner Journal ; algemeyner = ทั่วไป) ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ ของ Chabadที่ตีพิมพ์รายสัปดาห์และมีให้บริการทางออนไลน์เช่นกัน^{[ 112 ]}หนังสือพิมพ์ภาษายิดดิชที่แพร่หลายมากที่สุดน่าจะเป็นฉบับรายสัปดาห์Der Yid ( דער איד "The Jew"), Der Blatt ( דער בלאַט ; blat 'paper') และDi Tzeitung ( די צײטונג 'หนังสือพิมพ์') มีการผลิตหนังสือพิมพ์และนิตยสารเพิ่มเติมอีกหลายฉบับ เช่นאידישער טריביון Yiddish Tribuneและสิ่งพิมพ์รายเดือนדער שטערן ( Der Shtern The Star ) และדער בליק ( Der Blik The View ) (ชื่อเรื่องที่เขียนเป็นอักษรโรมันที่อ้างถึงในย่อหน้านี้ เป็นไปตามรูปแบบที่ปรากฏในหัวเรื่องของแต่ละสิ่งพิมพ์ และอาจมีความแตกต่างบ้างทั้งจากชื่อเรื่องภาษาอิดิชตามตัวอักษรและกฎการถอดเสียง ที่ใช้ในบทความนี้) โรงละครภาษาอิดิชที่เฟื่องฟู โดยเฉพาะใน ย่านโรงละครภาษาอิดิชของนครนิวยอร์กช่วยให้ภาษายังคงมีชีวิตชีวา ความสนใจใน ดนตรี เคลซเมอร์เป็นกลไกในการสร้างความผูกพันอีกอย่างหนึ่ง

ผู้อพยพชาวยิวส่วนใหญ่ที่เข้ามาในเขตมหานครนิวยอร์กในช่วงที่เกาะเอลลิสเป็น ที่ตั้งของสถาน ทูต ถือว่าภาษายิดดิชเป็นภาษาแม่ของตน อย่างไรก็ตาม ผู้พูดภาษายิดดิชเป็นภาษาแม่มักไม่ถ่ายทอดภาษานี้ให้แก่ลูกหลาน ซึ่งมักกลืนเข้ากับสังคมและพูดภาษาอังกฤษ ตัวอย่างเช่นไอแซค อาสิมอ ฟ กล่าวในหนังสืออัตชีวประวัติของเขาเรื่อง In Memory Yet Greenว่าภาษายิดดิชเป็นภาษาแรกและภาษาเดียวที่เขาพูด และยังคงเป็นเช่นนั้นประมาณสองปีหลังจากที่เขาอพยพไปยังสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ยังเด็ก ในทางตรงกันข้าม น้องๆ ของอาสิมอฟที่เกิดในสหรัฐอเมริกาไม่เคยพูดภาษายิดดิชได้อย่างคล่องแคล่วเลย

คำศัพท์ ภาษา Yiddish จำนวนมาก เช่นเดียวกับคำศัพท์ภาษาอิตาลีและภาษาสเปน เข้ามาใช้ในภาษาอังกฤษของเมืองนิวยอร์กซึ่งมักใช้โดยทั้งชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิว โดยไม่ทราบถึงที่มาทางภาษาของวลีเหล่านั้น คำศัพท์ภาษา Yiddish ที่ใช้ในภาษาอังกฤษได้รับการบันทึกไว้อย่างละเอียดโดยLeo Rostenในหนังสือ The Joys of Yiddish [ ^{113 ]}ดู รายชื่อคำ ศัพท์ ภาษาอังกฤษที่มีต้นกำเนิดจาก ^ภาษา Yiddish ด้วย

ในปี พ.ศ. 2518 ภาพยนตร์เรื่องHester Streetซึ่งส่วนใหญ่เป็นภาษา Yiddish ได้ออกฉาย ต่อมาได้รับการคัดเลือกให้อยู่ในทะเบียนภาพยนตร์แห่งชาติ ของหอสมุดรัฐสภา เนื่องจากถือว่าเป็นภาพยนตร์ที่มี "ความสำคัญทางวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ หรือสุนทรียภาพ" ^{[ 114 ]}

ในปี 1976 ซอล เบลโลว์นักเขียนชาวอเมริกันที่เกิดในแคนาดาได้รับรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรมเขาพูดภาษาอิดิชได้อย่างคล่องแคล่ว และแปลบทกวีและเรื่องสั้นภาษาอิดิชหลายเรื่องเป็นภาษาอังกฤษ รวมถึง เรื่อง "กิมเปลคนโง่" ของ ไอแซค บาเชวิส ซิงเกอร์ในปี 1978 ซิงเกอร์ นักเขียนภาษาอิดิช ซึ่งเกิดในโปแลนด์และอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา ได้รับรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรมเช่นกัน

นักวิชาการด้านกฎหมายEugene VolokhและAlex Kozinskiโต้แย้งว่าภาษายิดดิชกำลัง "เข้ามาแทนที่ภาษาละตินในฐานะเครื่องเทศในภาษาเฉพาะทางกฎหมายของอเมริกา" ^{[ 115 ] [ 116 ]}

ในสหราชอาณาจักรมีผู้พูดภาษายิดดิชมากกว่า 30,000 คน และมีเด็กหลายพันคนที่ใช้ภาษายิดดิชเป็นภาษาแรก กลุ่มผู้พูดภาษายิดดิชที่ใหญ่ที่สุดในบริเตนอาศัยอยู่ใน เขต สแตมฟอร์ดฮิลล์ทางตอนเหนือของลอนดอน แต่ก็มีชุมชนขนาดใหญ่ในลอนดอนตะวันตกเฉียงเหนือลีดส์แมนเชสเตอร์ และเกตส์เฮด [ ^{123 ] ผู้}อ่านภาษายิดดิชในสหราชอาณาจักรส่วนใหญ่พึ่งพาสื่อที่นำเข้าจากสหรัฐอเมริกาและอิสราเอลสำหรับหนังสือพิมพ์ นิตยสาร และวารสารอื่นๆ อย่างไรก็ตาม หนังสือพิมพ์รายสัปดาห์Jewish Tribune ในลอนดอน มีส่วนเล็กๆ ที่เป็นภาษายิดดิชชื่อאידישע טריבונע Yidishe Tribuneตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1910 ถึง 1950 ลอนดอนมีหนังสือพิมพ์ยิดดิชรายวันชื่อדי צײַט ( Di Tsayt , การออกเสียงยิดดิช: [ dɪ tsaɪt ] ; ในภาษาอังกฤษคือThe Time ) ซึ่งก่อตั้งและเป็นบรรณาธิการจากสำนักงานในถนนไวท์แชปเพิลโดยมอร์ริส ไมเออร์ ผู้เกิดในโรมาเนีย ซึ่งเมื่อเขาเสียชีวิตในปี 1943 ลูกชายของเขา แฮร์รี่ ได้สืบทอดตำแหน่งต่อ นอกจากนี้ยังมีหนังสือพิมพ์ยิดดิชเป็นครั้งคราวในแมนเชสเตอร์ลิเวอร์พูลกลาสโกว์และลีดส์ ร้านกาแฟสองภาษา ยิดดิชและอังกฤษ ชื่อPink Peacockเปิดในกลาสโกว์ในปี 2021 แต่ปิดตัวลงในปี 2023

มอนทรีออลเคยมี และในระดับหนึ่งก็ยังคงมี ชุมชนชาวยิดดิชที่เจริญรุ่งเรืองที่สุดแห่งหนึ่งในอเมริกาเหนือ ภาษายิดดิชเป็นภาษาที่สามของมอนทรีออล (รองจากภาษาฝรั่งเศสและภาษาอังกฤษ) ตลอดครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 หนังสือพิมพ์รายวันภาษายิดดิชของมอนทรีออลชื่อ Der Keneder Adler ( นกอินทรีแคนาดาก่อตั้งโดยHirsch Wolofsky ) ตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1907 ถึง 1988 ^{[ 124 ]} Monument -Nationalเป็นศูนย์กลางของโรงละครยิดดิชตั้งแต่ปี 1896 จนกระทั่งมีการก่อสร้าง Saidye Bronfman Centre for the Arts (ปัจจุบันคือSegal Centre for Performing Arts ) ซึ่งเปิดอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 24 กันยายน 1967 โดยโรงละครประจำที่ก่อตั้งขึ้นคือDora Wasserman Yiddish Theatreยังคงเป็นโรงละครยิดดิชถาวรแห่งเดียวในอเมริกาเหนือ คณะละครยังเดินทางไปแสดงในแคนาดา สหรัฐอเมริกา อิสราเอล และยุโรป^{[ 125 ]}

แม้ว่าภาษา Yiddish จะลดน้อยลงไปแล้ว แต่ก็ยังเป็นภาษาบรรพบุรุษโดยตรงของชาวเมืองมอนทรีออลหลายคน เช่นMordecai RichlerและLeonard CohenรวมถึงอดีตนายกเทศมนตรีรักษาการMichael Applebaumนอกจากนักกิจกรรมที่พูดภาษา Yiddish แล้ว ปัจจุบันภาษานี้ยังคงเป็นภาษาแม่ในชีวิตประจำวันของชาวฮาซิดิมในมอนทรีออลกว่า 15,000 คน

ข้อยกเว้นที่สำคัญต่อการลดลงของภาษาพูด Yiddish พบได้ใน ชุมชน Harediทั่วโลก ในบางชุมชนที่แน่นแฟ้นกว่านั้น ภาษา Yiddish ถูกพูดเป็นภาษาที่ใช้ในบ้านและโรงเรียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชุมชน Hasidic, Litvishหรือ Yeshivish เช่นBorough Park , WilliamsburgและCrown HeightsในBrooklynและในชุมชนMonsey , Kiryas JoelและNew Squareในนิวยอร์ก (มีรายงานว่าประชากรมากกว่า 88% ของ Kiryas Joel พูดภาษา Yiddish ที่บ้าน^{[ 126 ]} ) นอกจากนี้ ในรัฐนิวเจอร์ซีย์ ภาษา Yiddish ยังถูกพูดกันอย่างแพร่หลาย โดยส่วนใหญ่อยู่ในLakewood Townshipแต่ยังรวมถึงเมืองเล็กๆ ที่มีyeshivasเช่นPassaic , Teaneckและที่อื่นๆ ภาษา Yiddish ยังถูกพูดกันอย่างแพร่หลายในชุมชนชาวยิวในAntwerpและในชุมชน Haredi เช่น ในลอนดอนแมนเชสเตอร์และมอนทรีออล ภาษา Yiddish ยังถูกพูดในชุมชน Haredi หลายแห่งทั่วประเทศอิสราเอล ในกลุ่มชาวยิวฮาเรดิมเชื้อสายแอชเคนาซีส่วนใหญ่ ภาษาฮีบรูมักใช้สำหรับการสวดมนต์ ในขณะที่ภาษายิดดิชใช้สำหรับการศึกษาศาสนา รวมถึงเป็นภาษาที่ใช้ในบ้านและธุรกิจ อย่างไรก็ตาม ในอิสราเอล ชาวยิวฮาเรดิมส่วนใหญ่พูดภาษาฮีบรูสมัยใหม่โดยมีข้อยกเว้นที่เห็นได้ชัดคือชุมชนฮาซิดิกหลายแห่ง แต่ชาวยิวฮาเรดิมหลายคนที่ใช้ภาษาฮีบรูสมัยใหม่ก็เข้าใจภาษายิดดิชเช่นกัน มีบางคนที่ส่งลูกไปโรงเรียนที่ใช้ภาษายิดดิชเป็นภาษาหลักในการเรียนการสอน สมาชิกของกลุ่มฮาเรดิมต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ เช่น กลุ่มซัตมาร์ฮาซิดิมซึ่งมองว่าการใช้ภาษาฮีบรูทั่วไปเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิไซออนิสต์ ใช้ภาษายิดดิชเกือบทั้งหมด

เด็กเล็กหลายแสนคนทั่วโลกได้รับการสอนและยังคงได้รับการสอนให้แปลข้อความในคัมภีร์โทราห์เป็นภาษายิดดิช กระบวนการนี้เรียกว่าטײַטשן ( taytshn ) – 'การแปล' การบรรยายระดับสูงในวิชาทัลมุดและฮาลาคาห์ในเยชิวาของชาวยิวแอชเคนาซีหลายแห่งนั้นใช้ภาษายิดดิช โดยหัวหน้าเยชิวา เป็นผู้บรรยาย เช่นเดียวกับการบรรยายด้านจริยธรรมของขบวนการมูซาร์ โดยทั่วไปแล้ว รับบี ของ ชาวยิวฮาซิดิกจะใช้ภาษายิดดิชเท่านั้นในการสนทนากับผู้ติดตามและในการบรรยาย การสอน และการพูดคุยต่างๆ เกี่ยวกับคัมภีร์โทราห์ รูปแบบทางภาษาและคำศัพท์ของภาษายิดดิชมีอิทธิพลต่อวิธีการที่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ หลายคน ที่เข้าเรียนในเยชิวาพูดภาษาอังกฤษ การใช้ภาษาแบบนี้มีความโดดเด่นมากพอที่จะถูกเรียกว่า " เยชิวิช "

แม้ว่าภาษาฮีบรูยังคงเป็นภาษาเดียวที่ใช้ในการสวดมนต์ของชาวยิวแต่กลุ่มฮาซิดิมได้ผสมผสานภาษาอิดิชลงในภาษาฮีบรูของพวกเขา และยังเป็นผู้สร้างสรรค์วรรณกรรมทางศาสนาจำนวนมากที่เขียนเป็นภาษาอิดิชอีกด้วย ตัวอย่างเช่น นิทานเกี่ยวกับบาอัล เชม โทฟเขียนขึ้นส่วนใหญ่เป็นภาษาอิดิช คำบรรยายธรรมของผู้นำชาบัดในยุคหลังได้รับการตีพิมพ์ในรูปแบบดั้งเดิมคือภาษาอิดิช นอกจากนี้ บทสวดบางบท เช่น " พระเจ้าของอับราฮัม " ก็ถูกแต่งและสวดในภาษาอิดิช

เมื่อไม่นานมานี้ การเรียนภาษายิดดิชได้กลับมาเฟื่องฟูอีกครั้งในหมู่ผู้คนจากทั่วโลกที่มีเชื้อสายยิว ภาษาที่สูญเสียผู้พูดเป็นภาษาแม่ไปจำนวนมากในช่วงเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวได้กลับมาได้รับความนิยมอีกครั้ง^{[ 127 ]}ในประเทศโปแลนด์ ซึ่งมีชุมชนผู้พูดภาษายิดดิชมาแต่ดั้งเดิม พิพิธภัณฑ์แห่งหนึ่งได้เริ่มฟื้นฟูการศึกษาและวัฒนธรรมยิดดิช^{[ 128 ]}พิพิธภัณฑ์ชาวยิวแห่งกาลิเซียซึ่งตั้งอยู่ในเมืองคราคอฟเปิดสอนหลักสูตรภาษายิดดิชและเวิร์คช็อปเกี่ยวกับเพลงยิดดิช พิพิธภัณฑ์ได้ดำเนินการเพื่อฟื้นฟูวัฒนธรรมผ่านคอนเสิร์ตและกิจกรรมต่างๆ ที่จัดขึ้นในสถานที่^{[ 129 ]} ปัจจุบันมีมหาวิทยาลัยต่างๆ ทั่วโลกที่เปิดสอนหลักสูตรยิดดิชตาม มาตรฐานยิดดิ ช YIVOหลายหลักสูตรจัดขึ้นในช่วงฤดูร้อนและมีผู้ที่ชื่นชอบภาษายิดดิชจากทั่วโลกเข้าร่วม หนึ่งในโรงเรียนดังกล่าวซึ่งตั้งอยู่ภายในมหาวิทยาลัยวิลนีอุส (สถาบันยิดดิชวิลนีอุส) เป็นศูนย์การเรียนรู้ยิดดิชระดับสูงแห่งแรกที่ก่อตั้งขึ้นในยุโรปตะวันออกหลังเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวยิว สถาบันยิดดิชวิลนีอุสเป็นส่วนหนึ่งของมหาวิทยาลัยวิลนีอุสที่มีอายุสี่ศตวรรษ นักวิชาการและนักวิจัยยิดดิชที่ได้รับการตีพิมพ์ผลงาน Dovid Katz เป็นหนึ่งในคณาจารย์^{[ 130 ]}

แม้ว่าภาษายิดดิชจะได้รับความนิยมเพิ่มมากขึ้นในหมู่ชาวยิวอเมริกันหลายคน^[ 131 ] ^{แต่การ}หาโอกาสในการใช้ภาษายิดดิชในทางปฏิบัติกลับยากขึ้นเรื่อยๆ และด้วยเหตุนี้ นักเรียนหลายคนจึงประสบปัญหาในการเรียนรู้การพูดภาษานี้^{[ 132 ]}วิธีแก้ปัญหาวิธีหนึ่งคือการจัดตั้งฟาร์มในเมืองโกเชน รัฐนิวยอร์กสำหรับผู้ที่ใช้ภาษายิดดิช^{[ 133 ]}

ภาษายิดดิชเป็นภาษาที่ใช้ในการเรียนการสอนในโรงเรียนชายของชาวยิวฮาซิดิก ( חדרים khadorim) หลายแห่ง และในโรงเรียนหญิงของชาวยิวฮาซิดิกบางแห่งด้วย

โรงเรียนประถมและมัธยมของชาวยิวอเมริกันบางแห่งเปิดสอนวิชาภาษายิดดิช

องค์กรชื่อYiddishkayt (ייִדישקײַט)ส่งเสริมการศึกษาภาษายิดดิชในโรงเรียน^{[ 134 ]}

โรงเรียน Sholem Aleichem Collegeเป็นโรงเรียนประถมของชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาในเมืองเมลเบิร์นสอนภาษายิดดิชเป็นภาษาที่สองให้กับนักเรียนทุกคน โรงเรียนแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1975 โดยขบวนการ Bund ในออสเตรเลียและยังคงจัดการเรียนการสอนภาษายิดดิชทุกวันจนถึงปัจจุบัน รวมถึงมีการแสดงละครและดนตรีของนักเรียนเป็นภาษายิดดิชด้วย

Google Translateรวมภาษา Yiddish เป็นหนึ่งในภาษา^{[ 135 ] [ 136 ]}เช่นเดียวกับWikipediaมีแป้นพิมพ์อักษรฮีบรูให้บริการ และการเขียนจากขวาไปซ้ายได้รับการยอมรับGoogle Searchยอมรับคำค้นหาในภาษา Yiddish

ปัจจุบัน มีข้อความภาษายิดดิชมากกว่า 11,000 รายการ^{[ 137 ]}ซึ่งคาดว่าอยู่ระหว่างหนึ่งในหกถึงหนึ่งในสี่ของผลงานที่ตีพิมพ์ทั้งหมดในภาษายิดดิช^{[ 138 ]}อยู่บนออนไลน์แล้ว โดยอาศัยผลงานของศูนย์หนังสือยิดดิชอาสาสมัคร และหอจดหมายเหตุอินเทอร์เน็ต^{[ 139 ]}

มีเว็บไซต์มากมายบนอินเทอร์เน็ตที่เป็นภาษายิดดิช ในเดือนมกราคม 2013 เดอะฟอร์เวิร์ดประกาศเปิดตัวเว็บไซต์หนังสือพิมพ์ฉบับใหม่รายวัน ซึ่งเปิดใช้งานมาตั้งแต่ปี 1999 ในรูปแบบรายสัปดาห์ออนไลน์ พร้อมด้วยรายการวิทยุและวิดีโอ ส่วนวรรณกรรมสำหรับนักเขียนนิยาย และบล็อกพิเศษที่เขียนด้วยภาษาถิ่นฮาซิดิกสมัยใหม่ในท้องถิ่น^{[ 140 ]}

ภาษาถิ่นยิวจำนวนมาก ที่ได้รับอิทธิพลจาก ^ภาษายิดดิชมีให้บริการผ่านแหล่งข้อมูลออนไลน์ เช่นYouTube [ ^{141 ]}

นักวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ราฟาเอล ฟิงเคิลดูแลศูนย์รวมทรัพยากรภาษายิดดิช ซึ่งรวมถึงพจนานุกรม ที่ค้นหาได้ ^{[ 142 ]}และ โปรแกรมตรวจ สอบการสะกดคำ^{[ 143 ]}

ในช่วงปลายปี 2016 บริษัท Motorola Inc. ได้เปิดตัวสมาร์ทโฟนที่มีแป้นพิมพ์ภาษา Yiddish ในตัวเลือกภาษาต่างประเทศ

เมื่อวันที่ 5 เมษายน 2564 Duolingoได้เพิ่มภาษายิดดิชลงในหลักสูตร^{[ 144 ]}