อุปนิษัท
เรียงตามเข็มนาฬิกาจากซ้ายบน: การพบกันระหว่างครูและศิษย์ก่อให้เกิดที่มาของคำว่า "อุปนิษัท" ยมะสอนนาชิเกตะในคัมภีร์อุปนิษัท ต้นฉบับของพระอุปนิษัทวัชรสุจิฉบับ เล็ก วลีอุปนิษัท "ตัต ตวัม อาสี" จัดแสดงที่วัดสะบารีมาลาในเกรละ
ข้อมูล
ศาสนา	ศาสนาฮินดู
ภาษา	สันสกฤต

อุปนิษัท( / ʊ ˈ p ʌ n ɪ ʃ ʌ d z / ; ^{[ 1 ]}สันสกฤต : उपनिषद् , IAST : Upaniṣad , ออกเสียง[ˈupɐniʂɐd] ) เป็นคัมภีร์ ภาษา สันสกฤตใน ช่วง ปลายยุคพระเวทและหลังยุคพระเวทที่ "บันทึกการเปลี่ยนแปลงจากพิธีกรรมโบราณของพระเวทไปสู่แนวคิดและสถาบันทางศาสนาใหม่" ^{[ 2 ]}และการเกิดขึ้นของแนวคิดทางศาสนาหลักของศาสนาฮินดู[ ^{2 ] [ หมายเหตุ 1 ]}อุปนิษัทเป็นส่วนที่เพิ่มเข้ามาใหม่ล่าสุดของพระเวทซึ่งเป็นคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนาฮินดู และกล่าวถึงการทำสมาธิปรัชญาสติและ ความรู้ เชิงภววิทยาส่วนก่อนหน้าของพระเวทกล่าวถึงมนต์ คำอวยพร พิธีกรรม การประกอบพิธี และการบูชายัญ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

แม้ว่าอุปนิษัทจะเป็นวรรณกรรมที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของศาสนาและวัฒนธรรมอินเดีย แต่ก็บันทึก "พิธีกรรม คาถา และความรู้ลึกลับ" ที่หลากหลาย^{[ 6 ]}ซึ่งแตกต่างจากพิธีกรรมเวท และได้รับการตีความในหลายๆ วิธีในประเพณีการตีความในภายหลัง อุปนิษัทเป็นที่รู้จักกันอย่างกว้างขวาง และแนวคิดที่หลากหลายของอุปนิษัท ซึ่งได้รับการตีความในหลายๆ วิธี ได้ส่งผลต่อประเพณีของศาสนาฮินดูในภายหลัง^{[หมายเหตุ 1 ]}ความกังวลหลักของอุปนิษัททั้งหมดคือการค้นหาความสัมพันธ์ระหว่างพิธีกรรม ความจริงของจักรวาล (รวมถึงเทพเจ้า) และร่างกาย/บุคคลของมนุษย์^{[ 7 ]}โดยตั้งสมมติฐาน ว่า อาตมันและพรหมเป็น "จุดสูงสุดของจักรวาลที่จัดเรียงตามลำดับชั้นและเชื่อมโยงกัน" ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}แต่ก็สามารถพบแนวคิดต่างๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอาตมันและพรหมได้^{[ 10 ] [หมายเหตุ 2 ]}

มีอุปนิษัทที่รู้จักกัน 108 เล่ม ซึ่งประมาณสิบสองเล่มแรกนั้นเก่าแก่และสำคัญที่สุด และเรียกว่าอุปนิษัท หลักหรืออุปนิษัทสำคัญ ( มุขยะ ) ^{[ 11 ] [ 12 ]}อุปนิษัทมุขยะส่วนใหญ่พบในส่วนสุดท้ายของพราหมณะและอรัญญกะ^{[ 13 ]}และได้รับการท่องจำโดยแต่ละรุ่นและถ่ายทอดกันมาทางปากเปล่าเป็น เวลาหลายศตวรรษ อุปนิษัทมุขยะมีมาก่อนคริสต์ศักราชแต่ไม่มีฉันทามติทางวิชาการเกี่ยวกับวันที่ หรือแม้แต่ว่าเล่มใดมีก่อนหรือหลังพุทธศาสนานักวิชาการสมัยใหม่ถือว่าบริหทารณยกะ เป็นอุปนิษัทที่เก่าแก่เป็นพิเศษ ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}ส่วนที่เหลืออีก 95 อุปนิษัทเป็นส่วนหนึ่งของ คัมภีร์ มุกติกาซึ่งแต่งขึ้นตั้งแต่ประมาณศตวรรษสุดท้ายของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงประมาณศตวรรษที่ 15 หลังคริสต์ศักราช^{[ 17 ] [ 18 ]}อุปนิษัทใหม่ ๆ นอกเหนือจาก 108 เล่มในคัมภีร์มุกติกา ยังคงถูกแต่งขึ้นเรื่อย ๆ ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่และยุคสมัยใหม่^{[ 19 ]}แม้ว่ามักจะเกี่ยวข้องกับหัวข้อที่ไม่เกี่ยวข้องกับพระเวท^{[ 20 ]}อุปนิษัทมุขยะพร้อมด้วยภควัตคีตาและพรหมสูตร (ซึ่งรู้จักกันโดยรวมว่าปราสถนาตรัย ) ^{[ 21 ]}ถูกตีความในวิธีที่แตกต่างกันในสำนักเวทันตะหลาย สำนักในภายหลัง ^{[ 10 ] [หมายเหตุ 3 ] [ 22 ]}

การแปลอุปนิษัทในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เริ่มดึงดูดความสนใจจากผู้ชมชาวตะวันตก นักปรัชญาชาวเยอรมันอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ประทับใจอุปนิษัทเป็นอย่างมากและเรียกอุปนิษัทว่า "การอ่านที่มีประโยชน์และยกระดับจิตใจมากที่สุด...เท่าที่จะเป็นไปได้ในโลก" ^{[ 23 ]}นักอินเดียศึกษาในยุคปัจจุบันได้อภิปรายถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างแนวคิดพื้นฐานในอุปนิษัทกับผลงานของ นัก ปรัชญาตะวันตก คนสำคัญ ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เดิมที คำภาษาสันสกฤตUpaniṣadหมายถึง “การเชื่อมต่อ” หรือ “ความเท่าเทียมกัน” ^{[ 27 ]}แต่ต่อมาเข้าใจว่าหมายถึง “การนั่งใกล้ครู” ^{[ 27 ]}มาจากupa “โดย” และni-ṣad “นั่งลง” ^{[ 28 ]}ซึ่งหมายถึง “นั่งลงใกล้” โดยหมายถึงนักเรียนนั่งลงใกล้ครูขณะรับความรู้ทางจิตวิญญาณ (Gurumukh) ^{[ 29 ]}ความหมายอื่นๆ ในพจนานุกรม ได้แก่ “หลักคำสอนลึกลับ” และ “หลักคำสอนลับ” พจนานุกรมสันสกฤตของMonier-Williamsระบุว่า “ตามที่ผู้เชี่ยวชาญพื้นเมืองกล่าวไว้ Upanishad หมายถึงการยุติความไม่รู้โดยการเปิดเผยความรู้ของจิตวิญญาณสูงสุด” ^{[ 30 ]}

อดิ ศังการาจารย์อธิบายในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับกฐะและบริหทารันยากะอุปนิษัทว่าคำนี้หมายถึงอัตมวิทยะนั่นคือ "ความรู้เกี่ยวกับตนเอง " หรือพรหมวิทยะ "ความรู้เกี่ยวกับพรหมัน" คำนี้ปรากฏในบทกวีของอุปนิษัทหลายเล่ม เช่น บทที่สี่ของเล่มที่ 13 ในบทแรกของจันโทคยะอุปนิษัทแม็กซ์ มุลเลอร์และพอล เดอสเซนแปลคำว่าอุปนิษัทในบทกวีเหล่านี้ว่า "หลักคำสอนลับ" ^{[ 31 ] [ 32 ]}โรเบิร์ต ฮูมแปลว่า "ความหมายลึกลับ" ^{[ 33 ]}ในขณะที่แพทริก โอลิเวลล์แปลว่า "ความเชื่อมโยงที่ซ่อนเร้น" ^{[ 34 ]}

ผู้เขียนอุปนิษัทส่วนใหญ่ยังไม่เป็นที่รู้จักSarvapalli Radhakrishnanกล่าวว่า "วรรณกรรมยุคแรกเกือบทั้งหมดของอินเดียไม่มีชื่อผู้เขียน เราไม่ทราบชื่อผู้เขียนอุปนิษัท" ^{[ 35 ]}อุปนิษัทโบราณฝังอยู่ในพระเวท ซึ่งเป็นคัมภีร์ทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนาฮินดู ซึ่งบางคนถือว่าเป็นapauruṣeya ตามประเพณี ซึ่งหมายถึง "ไม่ใช่ของมนุษย์ เหนือมนุษย์" ^{[ 36 ]}และ "ไม่มีตัวตน ไม่มีผู้เขียน" ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}ข้อความในพระเวทกล่าวว่าพวกเขาสร้างขึ้นอย่างชำนาญโดยฤๅษี (นักปราชญ์) หลังจากการสร้างสรรค์ที่ได้รับแรงบันดาลใจ เช่นเดียวกับช่างไม้ที่สร้างรถม้า^{[ 40 ]}

ทฤษฎีปรัชญาต่างๆ ในอุปนิษัทยุคแรกๆ ได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นผลงานของนักปราชญ์ผู้มีชื่อเสียง เช่นยัชนวาล ก ยะอุดดาลากะอรุณี ชเวตเกตุ ชันดิล ยะไอตาเรยะ บาลากิ ปิ ปปลาทะและสานัตกุมาระ [ ^{35 ] [ 41 ] สตรี}เช่น ไมเตรยีและการ์กีก็มีส่วนร่วมในการสนทนาและได้รับการยกย่องในอุปนิษัทยุคแรกๆ ด้วย^{[ 42 ]}มีข้อยกเว้นบางประการสำหรับธรรมเนียมที่ไม่ระบุชื่อผู้แต่งในอุปนิษัทตัวอย่างเช่นอุปนิษัทชเวตศวตระ มีการระบุชื่อนักปราชญ์ช เวตศวตระ ไว้ในตอนท้าย และถือว่าท่านเป็นผู้แต่งอุปนิษัทเล่มนี้^{[ 43 ]}

นักวิชาการหลายคนเชื่อว่าอุปนิษัทในยุคแรกๆ มีการแทรกเพิ่มเติม^{[ 44 ]}และขยายความเมื่อเวลาผ่านไป มีความแตกต่างกันภายในต้นฉบับของอุปนิษัทเดียวกันที่ค้นพบในส่วนต่างๆ ของเอเชียใต้ มีความแตกต่างในเวอร์ชันที่ไม่ใช่ภาษาสันสกฤตของข้อความที่ยังคงหลงเหลืออยู่ และมีความแตกต่างภายในแต่ละข้อความในแง่ของฉันทลักษณ์^{[ 45 ]}รูปแบบ ไวยากรณ์ และโครงสร้าง^{[ 46 ] [ 47 ]}เชื่อกันว่าข้อความที่มีอยู่เป็นผลงานของผู้เขียนหลายคน^{[ 48 ]}

นักวิชาการยังไม่แน่ใจเกี่ยวกับช่วงเวลาที่อุปนิษัทถูกแต่งขึ้น^{[ 49 ]}สตีเฟน ฟิลลิปส์ นักปรัชญาและ นักสันสกฤตกล่าวว่า การกำหนดลำดับเวลาของอุปนิษัทในยุคแรกนั้นทำได้ยาก^{[ 11 ]}เนื่องจากความคิดเห็นทั้งหมดขึ้นอยู่กับหลักฐานเพียงเล็กน้อยและการวิเคราะห์ความโบราณ รูปแบบ และการซ้ำซ้อนในข้อความต่างๆ และขับเคลื่อนด้วยสมมติฐานเกี่ยวกับการวิวัฒนาการของแนวคิดที่เป็นไปได้ และข้อสันนิษฐานเกี่ยวกับปรัชญาใดที่อาจมีอิทธิพลต่อปรัชญาอินเดียอื่นๆแพทริก โอลิเวลล์ นักอินเดียวิทยา กล่าวว่า "แม้จะมีการกล่าวอ้างโดยบางคน แต่ในความเป็นจริง การกำหนดอายุของเอกสารเหล่านี้ [อุปนิษัทในยุคแรก] ที่พยายามให้มีความแม่นยำใกล้เคียงกว่าไม่กี่ศตวรรษนั้นมั่นคงเหมือนบ้านที่สร้างจากไพ่" ^{[ 14 ]}

นักวิชาการบางคนพยายามวิเคราะห์ความคล้ายคลึงกันระหว่างอุปนิษัทของศาสนาฮินดูและวรรณกรรมพุทธศาสนาเพื่อสร้างลำดับเวลาสำหรับอุปนิษัท^{[ 15 ]}การกำหนดวันที่ที่แน่นอนเป็นไปไม่ได้ และนักวิชาการส่วนใหญ่ให้เพียงช่วงเวลากว้างๆ ที่ครอบคลุมหลายศตวรรษGavin Floodกล่าวว่า "อุปนิษัทไม่ใช่กลุ่มข้อความที่เป็นเนื้อเดียวกัน แม้แต่ข้อความที่เก่ากว่าก็ถูกแต่งขึ้นในช่วงเวลาที่ยาวนานตั้งแต่ประมาณ 600 ถึง 300 ปีก่อนคริสตกาล" ^{[ 50 ]} Stephen Phillips จัดให้อุปนิษัทในยุคแรกหรือ "หลัก" อยู่ในช่วง 800 ถึง 300 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 11 ]}

แพทริค โอลิเวลล์นักภาษาศาสตร์สันสกฤตและนักอินเดียศึกษา ได้ให้ลำดับเวลาต่อไปนี้สำหรับอุปนิษัทยุคแรก ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าอุปนิษัทหลัก : ^{[ 49 ] [ 14 ]}

• Brihadaranyaka และChandogya เป็นอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุดสองเล่ม พวกมันเป็นข้อความที่ได้รับการแก้ไข ซึ่งบางแหล่งที่มา นั้นเก่าแก่กว่าแหล่งอื่นมาก ข้อความทั้งสองนี้มีอายุเก่าแก่กว่าพุทธศาสนา อาจอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 6 ก่อนคริสต์ศักราช บวกหรือลบประมาณหนึ่งศตวรรษ^{[ 51 ] [ 15 ]}
• อุปนิษัทร้อยแก้วยุคแรกอีกสามเล่ม ได้แก่ไทติริยา ไอตาเรยะและเกาสิตากิตามมาทีหลัง ทั้งหมดนี้น่าจะเป็นก่อนพุทธศาสนาและสามารถกำหนดให้อยู่ในช่วงศตวรรษที่ 6 ถึง 5 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 52 ]}
• เกณาเป็นอุปนิษัทประเภทบทกวีที่เก่าแก่ที่สุด รองลงมาคือ กถา อิสะสเวตัสวาตระและมุนทกะ อุปนิษัทเหล่านี้ทั้งหมดน่าจะแต่งขึ้นในช่วงไม่กี่ศตวรรษสุดท้ายก่อนคริสต์ศักราช^{[ 53 ]}ตามที่โอลิเวลล์กล่าวไว้ว่า "ทั้งหมดแสดงให้เห็นถึง แนวโน้ม เทวนิยม อย่างแรงกล้า และน่าจะเป็นผลงานวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของประเพณีเทวนิยม ซึ่งวรรณกรรมในยุคต่อมาได้แก่ ภควัตคีตาและปุราณะ" ^{[ 54 ]}
• อุปนิษัทสองเล่มหลังที่เป็นร้อยแก้ว คือ ปรัสนะและมันดุกยะ น่าจะมีอายุไม่นานไปกว่าช่วงต้นคริสต์ศักราช^{[ 49 ] [ 14 ]}

ในขณะเดียวกัน โยฮันเนส บรอนคอร์สต์นักอินเดียศึกษา โต้แย้งว่าอุปนิษัทมีอายุเก่าแก่กว่าที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป บรอนคอร์สต์ระบุว่าอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุด เช่นบริหทารันยากะอาจยังคงถูกแต่งขึ้นใน "ช่วงเวลาใกล้เคียงกับกาตยานะและปาตัญจลี [นักไวยากรณ์]" (เช่นประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 16 ]}

อุปนิษัทในยุคหลัง ซึ่งมีจำนวนประมาณ 95 เล่ม หรือที่เรียกว่าอุปนิษัทย่อย มีอายุตั้งแต่ปลายสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชถึงกลางสหัสวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช^{[ 17 ]}กาวิน ฟลัด ระบุว่าอุปนิษัท โยคะ 20 เล่มส่วนใหญ่น่าจะมีอายุตั้งแต่ช่วง 100 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 300 ปีหลังคริสต์ศักราช^{[ 18 ]}แพทริก โอลิเวลล์และนักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่าอุปนิษัทสันยาสะ 7 ใน 20 เล่ม น่าจะเสร็จสมบูรณ์ในช่วงระหว่างศตวรรษสุดท้ายของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชถึง 300 ปีหลังคริสต์ศักราช^{[ 17 ]}ประมาณครึ่งหนึ่งของอุปนิษัทสันยาสะน่าจะถูกแต่งขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 14 ถึง 15 หลังคริสต์ศักราช^{[ 17 ]}

โดยทั่วไปแล้ว พื้นที่ที่แต่งอุปนิษัทในยุคแรกๆ ถือว่าเป็นอินเดียตอนเหนือ ภูมิภาคนี้มีอาณาเขตทางทิศตะวันตกติดกับหุบเขาแม่น้ำสินธุตอนบน ทางทิศตะวันออกติดกับบริเวณแม่น้ำคงคาตอนล่าง ทางทิศเหนือติดกับเชิงเขาหิมาลัย และทางทิศใต้ติดกับเทือกเขาวินธยา^{[ 14 ]}นักวิชาการค่อนข้างแน่ใจว่าอุปนิษัทในยุคแรกๆ นั้นถูกสร้างขึ้นที่ศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์ของศาสนาพราหมณ์โบราณ คือกุรุ - ปัญจละและโกศล - วิเทหะซึ่งเป็น "ภูมิภาคชายแดน" ของศาสนาพราหมณ์ รวมทั้งพื้นที่ที่อยู่ทางทิศใต้และทิศตะวันตกของภูมิภาคเหล่านี้^{[ 55 ]}ภูมิภาคนี้ครอบคลุมพื้นที่ปัจจุบันของรัฐพิหารเนปาลอุตตรประเทศอุตตราขันธ์หิมาจัลประเทศหรยา ณา ราช สถานตะวันออกและมัธยประเทศตอน เหนือ ^{[ 14 ]}

แม้ว่าเมื่อเร็ว ๆ นี้จะมีความพยายามอย่างมากในการระบุตำแหน่งที่แน่นอนของอุปนิษัทแต่ละเล่ม แต่ผลลัพธ์ก็ยังเป็นเพียงเบื้องต้น วิทเซลระบุว่าศูนย์กลางกิจกรรมในบริหทารันยากะอุปนิษัทคือบริเวณวิเทหะ ซึ่งกษัตริย์ชนกะมีบทบาทสำคัญในอุปนิษัท^{[ 56 ]}จันโทคยะอุปนิษัทน่าจะถูกแต่งขึ้นในสถานที่ที่อยู่ทางตะวันตกมากกว่าตะวันออกในอนุทวีปอินเดีย อาจจะอยู่ในภูมิภาคตะวันตกของประเทศกุรุ-ปัญจละ^{[ 57 ]}

เมื่อเปรียบเทียบกับอุปนิษัทหลัก อุปนิษัทใหม่ที่บันทึกไว้ในมุกติกาเป็นของภูมิภาคที่แตกต่างออกไปโดยสิ้นเชิง อาจจะเป็นอินเดียตอนใต้ และค่อนข้างใหม่กว่ามาก^{[ 58 ]}ในบทที่สี่ของเกาษิตากิอุปนิษัท มีการกล่าวถึงสถานที่ชื่อกาศี ( เมืองพาราณสี ในปัจจุบัน ) ^{[ 14 ]}

มีอุปนิษัท ที่รู้จักกันมากกว่า 200 เล่ม หนึ่งในนั้นคือ มุกติกา อุปนิษัทซึ่งมีอายุเก่าแก่กว่า ค.ศ. 1656 ^{[ 59 ]}และมีรายชื่ออุปนิษัทหลัก 108 เล่ม^{[ 60 ]}รวมทั้งตัวมันเองเป็นเล่มสุดท้าย อุปนิษัทเหล่านี้ยังแบ่งออกเป็นอุปนิษัทที่เกี่ยวข้องกับศักติ (เทพีศักติ), สันยาสะ (การสละทางโลก, ชีวิตนักบวช) , ไศวะ (พระศิวะ), ไวษณวะ (พระวิษณุ), โยคะและสัมัญญะ (ทั่วไป บางครั้งเรียกว่า สัมัญญะเวทันตะ) ^{[ 61 ] [ 62 ]}

อุปนิษัทบางเล่มถูกจัดประเภทเป็น "นิกาย" เนื่องจากนำเสนอแนวคิดผ่านเทพเจ้าหรือเทพธิดาเฉพาะของประเพณีฮินดู เช่น วิษณุ ศิวะ ศักติ หรือการรวมกันของเทพเหล่านี้ เช่น สกันดาอุปนิษัทประเพณีเหล่านี้พยายามเชื่อมโยงข้อความของตนเข้ากับพระเวท โดยยืนยันว่าข้อความของตนเป็นอุปนิษัท ซึ่งก็คือศรุติ[ ^{63 ] อุปนิษัท}นิกายส่วนใหญ่ เช่นรุทรฤทยะอุปนิษัทและมหานรายณะอุปนิษัทยืนยันว่าเทพเจ้าและเทพธิดาฮินดูทั้งหมดเป็นสิ่งเดียวกัน ล้วนเป็นแง่มุมและการแสดงออกของพรหมัน ซึ่งเป็นแนวคิดของพระเวทเกี่ยวกับความเป็นจริงสูงสุดทางอภิปรัชญาก่อนและหลังการสร้างจักรวาล^{[ 64 ] [ 65 ]}

อุปนิษัทหลัก หรือที่รู้จักกันในชื่อมุขยาอุปนิษัทสามารถจัดกลุ่มเป็นช่วงเวลาได้ ในบรรดาช่วงเวลาแรกๆ ได้แก่บริหทารันยากะและจันโทคยา ซึ่งเป็นช่วงเวลา ที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 66 ] [หมายเหตุ 4 ]}

อุปนิษัทไอตาเรยะ เกาษีทากิ และไทติริยะ อาจมีอายุย้อนไปถึงช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ในขณะที่ส่วนที่เหลือมีอายุย้อนไปถึงประมาณศตวรรษที่ 4 ถึง 1 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งร่วมสมัยกับส่วนแรกสุดของมหากาพย์ภาษาสันสกฤต ลำดับ เหตุการณ์หนึ่งสันนิษฐานว่าอุปนิษัทไอตาเรยะ ไทติริยะ เกาษีทากิ มุนทกะ ปรัสนะและกถามีอิทธิพลจากพระพุทธเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงถูกกำหนดให้มีอายุหลังศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ในขณะที่ข้อเสนออื่นตั้งคำถามถึงข้อสันนิษฐานนี้และกำหนดอายุโดยไม่ขึ้นอยู่กับวันประสูติของพระพุทธเจ้า อุปนิษัทเกณะ มันดุกยะและอิสะมักถูกจัดไว้หลังอุปนิษัทหลักเหล่านี้ แต่มีนักวิชาการคนอื่นกำหนดอายุของอุปนิษัทเหล่านี้แตกต่างออกไป^{[ 15 ]}ไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับผู้แต่ง ยกเว้นผู้ที่กล่าวถึงในข้อความ เช่น ยัชนวัลกายวะ และอุดดาลากะ^{[ 13 ]}ผู้ร่วมอภิปรายหญิงบางคน เช่น การ์กีและไมเตรยี ภรรยาของยาจนาวัลกายวะ^{[ 68 ]}ก็ปรากฏตัวเป็นครั้งคราวเช่นกัน

อุปนิษัทหลักแต่ละเล่มสามารถเชื่อมโยงกับสำนักการตีความพระเวททั้งสี่ ( ศาขา ) ได้^{[ 69 ]}กล่าวกันว่าเคยมีศาขาอยู่มากมาย แต่ปัจจุบันเหลืออยู่เพียงไม่กี่แห่งอุปนิษัท ใหม่ มักมีความสัมพันธ์กับพระเวทน้อยมาก และไม่เคยมีนักปรัชญาเวทันตะผู้ยิ่งใหญ่คนใดอ้างถึงหรือแสดงความคิดเห็น ภาษาของอุปนิษัทใหม่เหล่านี้แตกต่างจากอุปนิษัท คลาสสิก โดยมีความละเอียดอ่อนน้อยกว่าและเป็นทางการมากกว่า ส่งผลให้ผู้อ่านในยุคปัจจุบันสามารถเข้าใจได้ไม่ยาก^{[ 70 ]}

ไม่มีรายชื่ออุปนิษัท ที่แน่นอน นอกเหนือจากอุปนิษัทมุคติกะจำนวน 108 เล่ม เนื่องจากมีการค้นพบและแต่งอุปนิษัทใหม่ๆ อย่างต่อเนื่อง^{[ 71 ]}ตัวอย่างเช่น ในปี พ.ศ. 2451 มีการค้นพบอุปนิษัทที่ไม่เคยรู้จักมาก่อน 4 เล่มในต้นฉบับที่เพิ่งค้นพบ และอุปนิษัทเหล่านี้ได้รับการตั้งชื่อว่าบาชกาลา , ชากาเลยา , อาร์เชยาและเสาวนากาโดยฟรีดริช ชเรเดอร์ [ ^{72 ]}ซึ่งระบุว่าเป็นอุปนิษัทในยุคร้อยแก้วแรก [ 73 ] ข้อความของอุปนิษัท^{3เล่มได้แก่}ชากาเลยา , อาร์เชยาและเสาวนากา ไม่สมบูรณ์และไม่สอดคล้องกัน อาจเป็น ^{เพราะ}การดูแลรักษาไม่ดีหรือเสียหาย^{[ 73 ]}

อุปนิษัทโบราณได้รับการยกย่องในประเพณีฮินดูมาอย่างยาวนาน และผู้เขียนตำราของนิกายต่างๆ จำนวนมากได้พยายามใช้ประโยชน์จากชื่อเสียงนี้โดยการตั้งชื่อตำราของตนว่าอุปนิษัท^{[ 74 ]} "อุปนิษัทใหม่" เหล่านี้มีจำนวนหลายร้อยเล่ม ครอบคลุมหัวข้อที่หลากหลาย ตั้งแต่สรีรวิทยา^{[ 75 ]}ไปจนถึงการสละ^{[ 76 ]}และทฤษฎีของนิกายต่างๆ^{[ 74 ]}พวกมันถูกแต่งขึ้นระหว่างศตวรรษสุดท้ายของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงยุคสมัยใหม่ตอนต้น (~1600 คริสต์ศักราช) ^{[ 74 ] [ 76 ]}ในขณะที่อุปนิษัทขนาดเล็กกว่าสองโหลมีอายุย้อนไปถึงก่อนศตวรรษที่ 3 ส.ศ. ^{[ 17 ] [ 18 ]}ข้อความใหม่เหล่านี้จำนวนมากภายใต้ชื่อ "อุปนิษัท" มีต้นกำเนิดในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 2 ส.ศ. ^{[ 74 ]}ซึ่งไม่ใช่ข้อความเวท และบางส่วนไม่ได้กล่าวถึงหัวข้อที่พบในอุปนิษัทเวท^{[ 20 ]}

ตัวอย่างเช่น Shakta Upanishads หลัก ส่วนใหญ่จะกล่าวถึงความแตกต่างทางหลักคำสอนและการตีความระหว่างนิกายหลักสองนิกายของ ลัทธิศักติแบบตันตระ ที่สำคัญที่เรียกว่า Shri Vidya upasana รายชื่อ Shakta Upanishadsที่แท้จริงที่มีอยู่มากมายนั้นแตกต่างกันไป สะท้อนให้เห็นถึงนิกายของผู้รวบรวม ดังนั้นจึงไม่มีหลักฐานใด ๆ เกี่ยวกับ "ตำแหน่ง" ของพวกมันในประเพณีตันตระ ซึ่งขัดขวางการตีความที่ถูกต้อง เนื้อหาตันตระของข้อความเหล่านี้ยังทำให้เอกลักษณ์ของพวกมันในฐานะ Upanishad สำหรับผู้ที่ไม่ใช่ตันตระอ่อนแอลง ข้อความของนิกายเช่นนี้ไม่ได้รับสถานะเป็นshrutiดังนั้นอำนาจของ Upanishads ใหม่ในฐานะคัมภีร์จึงไม่ได้รับการยอมรับในศาสนาฮินดู^{[ 77 ]}

อุปนิษัททั้งหมดเกี่ยวข้องกับพระเวทหนึ่งในสี่เล่ม ได้แก่ฤคเวทสามเวทยชุรเวท(ยชุรเวทมีสองฉบับหลักหรือสัมหิตา ได้แก่ ศุกลยชุรเวทและกฤษณะยชุรเวท ) และอถรรเวท [ ^{78 ] ใน}ยุคสมัยใหม่ อุปนิษัทโบราณที่เป็นข้อความที่ฝังอยู่ในพระเวท ได้ถูกแยกออกจาก ชั้น พราหมณะและอารัญญกะของข้อความพระเวท รวบรวมเป็นข้อความแยกต่างหาก และจากนั้นจึงรวบรวมเป็นหนังสืออุปนิษัท^{[ 74 ]}รายการเหล่านี้เชื่อมโยงอุปนิษัทแต่ละเล่มกับพระเวทหนึ่งในสี่เล่ม มีรายการดังกล่าวอยู่มากมาย แต่มีความไม่สอดคล้องกันทั่วอินเดียในแง่ของอุปนิษัทที่รวมอยู่และวิธีการกำหนดอุปนิษัทใหม่ให้กับพระเวทโบราณ ในอินเดียตอนใต้ รายชื่อที่รวบรวมโดยอิงจากมุคติกาอุปนิษัท^{[หมายเหตุ 5 ]}และตีพิมพ์ในภาษาเตลูกูกลายเป็นที่นิยมมากที่สุดในช่วงศตวรรษที่ 19 และนี่คือรายชื่ออุปนิษัท 108 เล่ม^{[ 74 ] [ 79 ]}ในอินเดียตอนเหนือ รายชื่ออุปนิษัท 52 เล่มเป็นที่นิยมมากที่สุด^{[ 74 ]}

รายชื่ออุปนิษัท 108 เล่มของมุกติกาอุปนิษัทจัดกลุ่ม 13 เล่มแรกเป็นมุขยะ[ 80 ^{] [ หมายเหตุ6 ] 21 เล่มเป็นสัมมานยะเวทันตะ 18 เล่มเป็นสันยาสะ [ 84} ] 14เล่มเป็นไว^ษณวะ14เล่มเป็นไศวะ 8 เล่มเป็นศักตะและ 20 เล่มเป็นโยคะ[ ^{85 ] อุปนิษัท} 108 เล่มตามที่บันทึกไว้ในมุกติกาแสดงอยู่ในตารางด้านล่าง^{[ 78 ]}มุขยะอุปนิษัทมีความสำคัญที่สุดและได้รับการเน้นย้ำ^{[ 82 ]}

ประเด็นหลักของอุปนิษัททั้งหมดคือการค้นหาความสัมพันธ์ระหว่างพิธีกรรม ความจริงในจักรวาล (รวมถึงเทพเจ้า) และร่างกาย/บุคคลของมนุษย์^{[ 7 ]}โดยตั้งสมมติฐานว่าอาตมันและพรหมเป็น "จุดสูงสุดของจักรวาลที่จัดเรียงตามลำดับชั้นและเชื่อมโยงกัน" ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}แต่สามารถพบแนวคิดต่างๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอาตมันและพรหมได้^{[ 10 ] [หมายเหตุ 2 ]}

อุปนิษัทสะท้อนให้เห็นถึงความหลากหลายของโลกทัศน์ ในขณะที่อุปนิษัทบางเล่มถูกมองว่าเป็น 'เอกนิยม' แต่บางเล่มรวมถึงกถาอุปนิษัทกลับเป็นทวิภาวะ^{[ 92 ]}ไมตรีเป็นหนึ่งในอุปนิษัทที่โน้มเอียงไปทางทวิภาวะมากกว่า จึงเป็นรากฐาน ของสำนัก สัมขยาและโยคะแบบ คลาสสิก ของศาสนาฮินดู ตรงกันข้ามกับอุปนิษัทที่ไม่ใช่ทวิภาวะซึ่งเป็นรากฐานของสำนักเวทันตะ^{[ 93 ]}พวกมันประกอบด้วยความคิดที่หลากหลาย^{[ 94 ] [หมายเหตุ 2 ]}

อุปนิษัทประกอบด้วยส่วนต่างๆ เกี่ยวกับทฤษฎีทางปรัชญาที่เป็นรากฐานของประเพณีอินเดีย ตัวอย่างเช่น จันโดคยาอุปนิษัทประกอบด้วยการประกาศอหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) เป็นหลักจริยธรรม ที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบ ^{[ 95 ] [ 96 ]} การอภิปรายเกี่ยว กับหลักจริยธรรมอื่นๆ เช่นดามะห์ (ความพอประมาณ การควบคุมตนเอง) สัตยา (ความซื่อสัตย์) ทาน ​​(การให้ทาน) อัรชวะ (การไม่เสแสร้ง) ดายะ (ความเมตตา) และอื่นๆ พบได้ในอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุดและอุปนิษัทในยุคหลังๆ อีกหลายเล่ม^{[ 97 ] [ 98 ]}ในทำนองเดียวกัน หลักกรรมก็ถูกนำเสนอในบริหทารันยกะอุปนิษัทซึ่งเป็นอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 99 ]}

ในขณะที่บทสวดของพระเวทเน้นพิธีกรรม และพราหมณะทำหน้าที่เป็นคู่มือพิธีกรรมสำหรับพิธีกรรมของพระเวทเหล่านั้น จิตวิญญาณของอุปนิษัทนั้นต่อต้านพิธีกรรมโดยเนื้อแท้^{[ 100 ]}อุปนิษัทที่เก่ากว่าโจมตีพิธีกรรมด้วยความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ใครก็ตามที่บูชาเทพเจ้าอื่นที่ไม่ใช่ตนเองจะถูกเรียกว่าสัตว์เลี้ยงของเทพเจ้าในบริหทารันยกะอุปนิษัท จันโทคยะอุปนิษัทล้อเลียนผู้ที่หลงใหลในพิธีกรรมบูชายัญโดยเปรียบเทียบพวกเขากับขบวนสุนัขที่ร้องว่าโอม! มากินกันเถอะ โอม! มาดื่มกันเถอะ^{[ 100 ]}

คัมภีร์เกาษิตากิอุปนิษัทกล่าวว่า “พิธีกรรมภายนอก เช่นอัคนิโฮตรามที่ถวายในตอนเช้าและตอนเย็น จะต้องถูกแทนที่ด้วยอัคนิโฮตรามภายใน ซึ่งเป็นพิธีกรรมแห่งการพิจารณาตนเอง” และว่า “ไม่ใช่พิธีกรรม แต่ความรู้ต่างหากที่ควรเป็นเป้าหมายในการแสวงหา” ^{[ 101 ]}คัมภีร์มุนทกะอุปนิษัทประกาศว่ามนุษย์ถูกเรียกร้อง ได้รับคำสัญญาว่าจะได้รับผลประโยชน์ ถูกทำให้หวาดกลัว และถูกชักนำไปในทางที่ผิดให้ประกอบพิธีกรรมบูชา ถวายเครื่องบูชา และการกระทำอันเป็นกุศล^{[ 102 ]}ต่อมามุนทกะกล่าวว่าสิ่งนี้เป็นเรื่องโง่เขลาและอ่อนแอ ทั้งจากผู้ที่สนับสนุนและผู้ที่ปฏิบัติตาม เพราะมันไม่ได้สร้างความแตกต่างใดๆ ให้กับชีวิตปัจจุบันและชีวิตหลังความตายของมนุษย์ มันเหมือนกับคนตาบอดนำทางคนตาบอด มันเป็นเครื่องหมายของความเย่อหยิ่งและความรู้ที่ไร้สาระ ความเฉื่อยชาที่ไร้ความรู้เหมือนเด็กๆ เป็นการปฏิบัติที่ไร้ประโยชน์^{[ 102 ] [ 103 ]}คัมภีร์ไมตรีอุปนิษัทกล่าวว่า^{[ 104 ]}

การปฏิบัติบูชาทั้งหมดที่อธิบายไว้ในไมตรยานพรหมณะนั้น ในที่สุดจะนำไปสู่ความรู้เกี่ยวกับพรหม เพื่อเตรียมคนให้พร้อมสำหรับการทำสมาธิ ดังนั้น หลังจากที่คนผู้นั้นได้ดับไฟเหล่านั้นแล้ว^{[ 105 ]} จง ทำสมาธิกับตนเอง เพื่อให้สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบ แต่ใครคือผู้ที่จะได้รับการทำสมาธิ?

การต่อต้านพิธีกรรมไม่ได้ปรากฏชัดเจนในอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุด ในบางโอกาส อุปนิษัทได้ขยายขอบเขตงานของอารัญญกะโดยทำให้พิธีกรรมเป็นเชิงอุปมาและให้ความหมายเชิงปรัชญา ตัวอย่างเช่น บริหทารันยากะตีความการปฏิบัติการบูชายัญม้าหรืออัศวเมธะในเชิงอุปมา โดยระบุว่าการปกครองโลกอาจได้รับโดยการบูชายัญม้า จากนั้นก็กล่าวต่อไปว่าเอกราชทางจิตวิญญาณสามารถบรรลุได้โดยการละทิ้งจักรวาลซึ่งถูกจินตนาการไว้ในรูปของม้า^{[ 100 ]}

ในทำนองเดียวกันเทพเจ้าเวทเช่นอัคนีอดิตยะอินทรารุทระวิษณุพรหมและอื่นๆ ถูกเทียบเท่าในอุปนิษัทกับพรหมัน-อัตมันอันสูงสุด อมตะ และไร้กายในอุปนิษัท เทพเจ้ากลายเป็นคำพ้องความหมายกับตนเอง และถูกประกาศว่าอยู่ทุกหนทุกแห่ง เป็นแก่นแท้ภายในของมนุษย์แต่ละคนและภายในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด[ ^{108 ] [ 109 ] [ 110 ] ความ}จริงหนึ่งเดียวหรือเอกัมสัตในพระเวทกลายเป็นเอกัมเอวะอัธวิทิยัมหรือ "หนึ่งเดียวและไม่มีที่สอง" ในอุปนิษัท^{[ 100 ]}พรหมัน-อัตมันและการรู้แจ้งตนเองพัฒนาขึ้นในอุปนิษัทในฐานะหนทางสู่โมกษะ (การหลุดพ้น; อิสรภาพในชีวิตนี้หรือชีวิตหลังความตาย) ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}

ตามที่Jayatilleke กล่าวไว้ นักคิดในคัมภีร์อุปนิษัทสามารถแบ่งออกได้เป็นสองประเภท^{[ 113 ]}กลุ่มหนึ่ง ซึ่งรวมถึงอุปนิษัทในยุคแรกพร้อมกับอุปนิษัทในยุคกลางและยุคหลังบางส่วน แต่งโดยนักปรัชญาผู้ใช้เหตุผลและประสบการณ์เชิงประจักษ์ในการกำหนดข้อสันนิษฐานและข้อสมมติทางปรัชญาของพวกเขา กลุ่มที่สองรวมถึงอุปนิษัทในยุคกลางและยุคหลังจำนวนมาก ซึ่งผู้เขียนได้เสนอทฤษฎีโดยอิงจากโยคะและประสบการณ์ส่วนตัว^{[ 113 ]} Jayatilleke กล่าวเสริมว่า ปรัชญาและการปฏิบัติโยคะนั้น "ไม่ได้หายไปทั้งหมดในอุปนิษัทยุคแรก" ^{[ 113 ]}

การพัฒนาความคิดในทฤษฎีอุปนิษัทเหล่านี้แตกต่างจากพุทธศาสนา เนื่องจากการสำรวจในอุปนิษัทไม่พบความสัมพันธ์เชิงประจักษ์ของอัตมันที่สมมติขึ้น แต่ก็ยังคงสันนิษฐานถึงการมีอยู่ของมัน^{[ 114 ]} "[ทำให้] จิตสำนึกเป็นตัวตนนิรันดร์" ^{[ 115 ]}การสำรวจในพุทธศาสนา "พอใจกับการตรวจสอบเชิงประจักษ์ที่แสดงให้เห็นว่าไม่มีอัตมันเช่นนั้นอยู่จริง เพราะไม่มีหลักฐาน" Jayatilleke กล่าว^{[ 114 ]}

อุปนิษัทตั้งสมมติฐานว่าอาตมันและพรหมเป็น "จุดสูงสุดของจักรวาลที่จัดเรียงตามลำดับชั้นและเชื่อมโยงกัน" ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ทั้งสองมีความหมายหลายอย่าง^{[ 116 ]}และมีแนวคิดต่างๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอาตมันและพรหมอยู่มากมาย^{[ 10 ] [หมายเหตุ 2 ]}

อาตมันมี "ความหมายทางคำศัพท์ที่หลากหลาย รวมถึง 'ลมหายใจ' 'จิตวิญญาณ' และ 'ร่างกาย'" ^{[ 117 ]}ในอุปนิษัท อาตมันหมายถึงร่างกาย แต่ยังหมายถึงแก่นแท้ของร่างกายมนุษย์ที่เป็นรูปธรรมด้วย^{[ 8 ]} "แก่นแท้ พลังชีวิต สติ หรือความจริงสูงสุด" ^{[ 117 ]}จันโทคยาอุปนิษัท (6.1-16) "เสนอความเข้าใจแบบอินทรีย์ของอาตมัน โดยอธิบายลักษณะของตนเองในแง่ของพลังชีวิตที่ทำให้สิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีชีวิตชีวา" ในขณะที่บริหทารณยกะอุปนิษัท "อธิบายลักษณะของอาตมันในแง่ของสติมากกว่าในฐานะแก่นแท้ที่ให้ชีวิต" ^{[ 117 ]}

พราหมณ์อาจหมายถึง "สูตรแห่งความจริง" แต่ยังหมายถึง "แก่นแท้สูงสุดและพื้นฐานของจักรวาล" ซึ่งยืนอยู่ที่ "จุดสูงสุดของแผนผังลำดับชั้น หรืออยู่ที่ฐานล่างสุดในฐานะรากฐานสูงสุดของสรรพสิ่ง" ^{[ 116 ]}พราหมณ์นั้น "อยู่เหนือขอบเขตของการรับรู้และความคิดของมนุษย์" ^{[ 118 ]}อาตมันก็เช่นกัน มีความหมายหลายอย่าง หนึ่งในนั้นคือ 'ตนเอง' แก่นแท้ภายในของร่างกาย/บุคคล^{[ 119 ] [ 120 ] [หมายเหตุ 8 ]}

มีแนวคิดต่างๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอัตมันและพรหมัน^{[ 10 ] [หมายเหตุ 2 ]}มีสองแนวคิดที่แตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัด อุปนิษัทรุ่นเก่ากล่าวว่าอัตมันเป็นส่วนหนึ่งของพรหมันแต่ไม่เหมือนกัน ในขณะที่อุปนิษัทรุ่นใหม่กล่าวว่าพรหมัน (ความจริงสูงสุด หลักการสากล การดำรงอยู่-จิตสำนึก-ความสุข) เหมือนกับอัตมัน [ ^{121 ] [ 122 ] พรหมสูตร}โดยบาดารายานะ ( ประมาณ 100 ปีก่อนคริสตกาล) ได้สังเคราะห์และรวมทฤษฎีที่ขัดแย้งกันเหล่านี้เข้าด้วยกัน ตามที่นากามูระกล่าว พรหมสูตรมองว่าอัตมันและพรหมันทั้งแตกต่างกันและไม่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นมุมมองที่เรียกว่าเภทะเภทะในภายหลัง^{[ 123 ]}ตามที่ Koller กล่าวไว้ พรหมสูตรระบุว่า อัตมันและพรหมนั้นแตกต่างกันในบางแง่มุม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสภาวะแห่งความไม่รู้ แต่ในระดับที่ลึกที่สุดและในสภาวะแห่งการรู้แจ้งตนเอง อัตมันและพรหมนั้นเหมือนกัน ไม่แตกต่างกัน^{[ 121 ]}การถกเถียงในสมัยโบราณนี้ได้ก่อให้เกิดทฤษฎีทวิภาวะและอทวิภาวะต่างๆ ในศาสนาฮินดู

ตามที่มหาเทวันกล่าวไว้ มีการนำเสนอพรหมัน-อาตมันที่ไม่เป็นทวิภาวะสองประเภทที่แตกต่างกันในอุปนิษัท ประเภทหนึ่งที่พรหมัน-อาตมันที่ไม่เป็นทวิภาวะเป็นพื้นฐานที่ครอบคลุมทุกสิ่งของจักรวาล และอีกประเภทหนึ่งที่ความเป็นจริงเชิงประจักษ์ที่เปลี่ยนแปลงได้เป็นเพียงปรากฏการณ์ (มายา) ^{[ 124 ]}

อุปนิษัทอธิบายจักรวาลและประสบการณ์ของมนุษย์ว่าเป็นปฏิสัมพันธ์ระหว่างปุรุษะ (หลักการนิรันดร์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง จิตสำนึก) และปรักฤติ (โลกวัตถุชั่วคราวที่เปลี่ยนแปลง ธรรมชาติ) ^{[ 125 ]} ปุรุ ษะปรากฏออกมาในรูปของอาตมัน (จิตวิญญาณ ตัวตน) และปรักฤติ ปรากฏออกมาในรูปของ มายาอุปนิษัทกล่าวถึงความรู้เกี่ยวกับอาตมันว่าเป็น "ความรู้ที่แท้จริง" ( วิทยะ ) และความรู้เกี่ยวกับมายาว่าเป็น "ความรู้ที่ไม่แท้จริง" ( อวิทยะความไม่รู้ การขาดความตระหนักรู้ การขาดความรู้ที่แท้จริง) ^{[ 126 ]}

เฮนดริก วรูม อธิบายว่า “คำว่ามายา [ในอุปนิษัท] ได้รับการแปลว่า 'ภาพลวงตา' แต่ในที่นี้ไม่ได้หมายถึงภาพลวงตาปกติ 'ภาพลวงตา' ในที่นี้ไม่ได้หมายความว่าโลกไม่จริงและเป็นเพียงจินตนาการของมนุษย์มายาหมายความว่าโลกไม่ได้เป็นอย่างที่เห็น โลกที่คนเราประสบพบเจอนั้นทำให้เข้าใจผิดเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของมัน” ^{[ 127 ]}ตามที่เวนดี้ โดนิเกอร์กล่าวว่า “การกล่าวว่าจักรวาลเป็นภาพลวงตา (มายา) ไม่ได้หมายความว่ามันไม่จริง แต่หมายความว่ามันไม่ใช่สิ่งที่ดูเหมือนจะเป็น มันเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นอย่างต่อเนื่อง มายาไม่เพียงแต่หลอกลวงผู้คนเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาคิดว่าพวกเขารู้เท่านั้น แต่ที่สำคัญกว่านั้นคือมันจำกัดความรู้ของพวกเขา” ^{[ 128 ]}

ในอุปนิษัท มายาคือความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงไปตามการรับรู้ และมันดำรงอยู่ร่วมกับพรหมันซึ่งเป็นความจริงแท้ที่ซ่อนเร้น^{[ 129 ] [ 130 ]}มายาหรือ "ภาพลวงตา" เป็นแนวคิดสำคัญในอุปนิษัท เพราะข้อความเหล่านี้ยืนยันว่าในการแสวงหาความรู้ในตนเองอันเป็นสุขและปลดปล่อยของมนุษย์นั้นมายา คือ สิ่งที่บดบัง ทำให้สับสน และทำให้บุคคลไขว้เขว^{[ 131 ] [ 132 ]}

อุปนิษัทเป็นหนึ่งในสามแหล่งข้อมูลหลักสำหรับสำนักเวทันตะทั้งหมด ร่วมกับภควัตคีตาและ^{พรหมสูตร [ 133} ] ^{เนื่องจาก}การ^สอนปรัชญาที่หลากหลายในอุปนิษัท การตีความต่างๆ จึงสามารถอิงตามอุปนิษัทได้^{[หมายเหตุ 2 ] [หมายเหตุ 9 ]}สำนักเวทันตะพยายามตอบคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอาตมันและพรหม และความสัมพันธ์ระหว่างพรหมและโลก^{[ 134 ]}สำนักเวทันตะตั้งชื่อตามความสัมพันธ์ที่พวกเขาเห็นระหว่างอาตมันและพรหม: ^{[ 135 ]}

• ตามหลักอัธไวตะเวทันตะแล้ว ไม่มีความแตกต่างกัน^{[ 135 ]}
• ตามหลักวิศิษฐาเทวทา ชีวาตมันเป็นส่วนหนึ่งของพรหมัน ดังนั้นจึงมีความคล้ายคลึงกัน แต่ไม่เหมือนกันเสียทีเดียว
• ตามหลักทไวตะจิตวิญญาณแต่ละดวง (จีวาตมัน) และสสารล้วนเป็นสิ่งที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์และแยกจากกันโดยสิ้นเชิง

นิกายอื่นๆ ของอุปนิษัท ได้แก่สวาภาวิกา ภะดาเบดะของนิมพรกะจารย์ , สุดทัดไวตาของวัลลาภะและอจินตยาเภดาเบดาของ ไชธันยา ^{[ 136 ]}นักปรัชญาอาดี สังการะได้ให้ข้อคิดเห็นเกี่ยวกับ มุค ยะอุปนิษัท 11 ประการ^{[ 137 ]}

อัธไวตะมีความหมายตามตัวอักษรว่า อทวิภาวะ และเป็นระบบความคิดแบบเอกนิยม^{[ 138 ]}เกี่ยวข้องกับธรรมชาติที่ไม่เป็นทวิภาวะของพรหมันและอาตมัน อัธไวตะถือเป็นสำนักย่อยที่มีอิทธิพลมากที่สุดของ สำนักปรัชญา เวทันตะในศาสนาฮินดู^{[ 138 ]}เกาฑปาทะเป็นบุคคลแรกที่อธิบายหลักการพื้นฐานของปรัชญาอัธไวตะในคำอธิบายเกี่ยวกับข้อความที่ขัดแย้งกันของอุปนิษัท^{[ 139 ]}แนวคิดอัธไวตะของเกาฑปาทะได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยศังการะ (คริสต์ศตวรรษที่ 8) ^{[ 140 ] [ 141 ]}คิงกล่าวว่างานหลักของเกาฑปาทะคือ มัณฑุกยะการิกา เต็มไปด้วยศัพท์ทางปรัชญาของพุทธศาสนา และใช้ข้อโต้แย้งและอุปมาอุปไมยของพุทธศาสนา^{[ 142 ]}คิงยังเสนอแนะว่ามีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างงานเขียนของศานการะกับพรหมสูตร [ ^{140 ] [ 141 ] และความ คิด}หลายอย่างของศานการะขัดแย้งกับความคิดในอุปนิษัท^{[ 143 ]}ในทางกลับกัน ราธากฤษณันเสนอแนะว่าทัศนะของศานการะเกี่ยวกับอัธไวตะเป็นการพัฒนาโดยตรงจากอุปนิษัทและพรหมสูตร [ ^{144 ] และความ คิด}หลายอย่างของศานการะมาจากอุปนิษัท^{[ 145 ]}

ในการอภิปรายปรัชญาอัธไวตะเวทันตะของชังการะ เขาได้อ้างถึงอุปนิษัทในยุคแรกเพื่ออธิบายความแตกต่างที่สำคัญระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา โดยระบุว่าศาสนาฮินดูยืนยันว่าอัตมัน (จิตวิญญาณ ตัวตน) มีอยู่จริง ในขณะที่พุทธศาสนายืนยันว่าไม่มีจิตวิญญาณ ไม่มีตัวตน^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

ศังกราใช้ประโยคสี่ประโยคจากอุปนิษัทที่เรียกว่ามหาวัคยะ (คำกล่าวอันยิ่งใหญ่) เพื่อยืนยันว่าอัตมันและพรหมเป็นสิ่งเดียวกันตามหลักธรรมคำสอนในคัมภีร์:

• "Prajñānam brahma" - "จิตสำนึกคือพรหมัน" ( Aitareya Upanishad ) ^{[ 149 ]}
• “อะฮัม บราห์มาสมี” – “เราคือพราหมณ์” ( บริหะทันรัยกะ อุปนิษัท ) ^{[ 150 ]}
• "ตัต ตวัม อสิ" - "ว่าท่านเป็น" ( จันโทกยะ อุปนิษัท ) ^{[ 151 ]}
• "อายามาตมา พรหม" - "อัตมันคือพรหม" ( มัณฑุกยะอุปนิษัท ) ^{[ 152 ]}

Vijñānabhikṣu โต้แย้ง Advaita ที่เน้นความไม่แตกต่างกันระหว่างตนเองและพรหมันโดยชี้ให้เห็นถึงข้อความจากอุปนิษัทที่สนับสนุนความแตกต่าง^{[ 153 ]}

รามานุจา (ค.ศ. 1017–1137) ผู้ริเริ่มปรัชญาวิศิษฐาเทวทาหลัก ไม่เห็นด้วยกับอธิศังกราและสำนักอัธไวตะ^{[ 154 ]}วิศิษฐาเทวทาเป็นปรัชญาสังเคราะห์ที่เชื่อมโยงระบบอัธไวตะแบบเอกนิยมและระบบทไวตะแบบเทวนิยมของเวทันตะ^{[ 155 ]}รามานุจาอ้างถึงอุปนิษัทบ่อยครั้ง และกล่าวว่าวิศิษฐาเทวทามีพื้นฐานมาจากอุปนิษัท^{[ 156 ] [ 157 ]}

การตีความอุปนิษัทของรามานุจาตามแนวคิดวิศิษฐาเทวทาคือเอกนิยมแบบ มี เงื่อนไข^{[ 158 ] [ 159 ]}รามานุจาตีความวรรณกรรมอุปนิษัทว่าสอนทฤษฎีกาย-วิญญาณ ดังที่ฌีน ฟาวเลอร์ ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาและศาสนศึกษา กล่าวไว้ว่า พราหมณ์เป็นผู้สถิตอยู่ในสรรพสิ่ง แต่ก็แตกต่างและอยู่เหนือสรรพสิ่งในฐานะวิญญาณ ผู้ควบคุมภายใน ผู้เป็นอมตะ^{[ 157 ]}ตามแนวคิดวิศิษฐาเทวทา อุปนิษัทสอนว่าวิญญาณแต่ละดวงมีคุณภาพเช่นเดียวกับพราหมณ์ แต่แตกต่างกันในเชิงปริมาณ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}

ในสำนักวิศิษฐาเทวทา อุปนิษัทได้รับการตีความว่าสอนเกี่ยวกับอิชวาระ (พระวิษณุ) ผู้เป็นที่สถิตของคุณสมบัติอันเป็นมงคลทั้งปวง โดยโลกที่รับรู้ได้ด้วยประสบการณ์ทั้งหมดเป็นกายของพระเจ้าผู้สถิตอยู่ในทุกสิ่ง^{[ 157 ]}สำนักนี้แนะนำให้มีความศรัทธาต่อความเป็นพระเจ้าและการระลึกถึงความงามและความรักของพระเจ้าส่วนบุคคลอย่างต่อเนื่อง ซึ่งในที่สุดจะนำไปสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมันที่เป็นนามธรรม^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}ฟาวเลอร์กล่าวว่า พรหมันในอุปนิษัทเป็นความจริงที่มีชีวิต และเป็น "อาตมันของสรรพสิ่งและสรรพชีวิต" ในการตีความของรามานุจา^{[ 157 ]}

สำนักทไวตะก่อตั้งโดยมัธวาจารยะ (ค.ศ. 1199–1278) ^{[ 166 ]}ถือเป็นการอธิบายปรัชญาเทวนิยมอย่างเข้มข้นของอุปนิษัท^{[ 155 ]}มัธวาจารยะ เช่นเดียวกับที่อธิศังกราอ้างสำหรับอัธไวตะ และรามานุจาอ้างสำหรับวิศิษฐอัธไวตะ กล่าวว่าทไวตะเวทันตะแบบเทวนิยมของเขามีพื้นฐานมาจากอุปนิษัท^{[ 156 ]}

ตามที่สำนักทไวตะกล่าวไว้ ฟาวเลอร์ระบุว่า “อุปนิษัทที่พูดถึงจิตวิญญาณว่าเป็นพรหมนั้น พูดถึงความคล้ายคลึงกัน ไม่ใช่ความเป็นหนึ่งเดียว” ^{[ 167 ]}มัธวจารยะตีความคำสอนในอุปนิษัทเกี่ยวกับการที่ตนเองกลายเป็นหนึ่งเดียวกับพรหม ว่าเป็นการ “เข้าสู่พรหม” เหมือนหยดน้ำที่เข้าสู่มหาสมุทร สำหรับสำนักทไวตะแล้ว นี่หมายถึงความเป็นทวิภาวะและการพึ่งพาอาศัยกัน โดยที่พรหมและอาตมันเป็นความจริงที่แตกต่างกัน พรหมเป็นความจริงที่แยกจากกัน เป็นอิสระ และสูงสุดในอุปนิษัท ส่วนอาตมันเป็นเพียงความคล้ายคลึงกับพรหมในลักษณะที่จำกัด ด้อยกว่า และพึ่งพาอาศัยกัน ตามที่มัธวจารยะกล่าว^{[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]}

สำนักวิศิษฐาเทวตาของรามานุจาและสำนักอัธไวตะของศังกราต่างก็เป็นสำนักเวทันตะแบบอทวิภาวะ^{[ 163 ]}ทั้งสองสำนักตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าวิญญาณทั้งหมดสามารถหวังและบรรลุถึงสภาวะแห่งการหลุดพ้นอันเป็นสุขได้ ในทางตรงกันข้าม มัธวจารยะเชื่อว่าวิญญาณบางดวงถูกกำหนดและถูกสาปแช่งไปชั่วนิรันดร์^{[ 170 ] [ 171 ]}

นักวิชาการหลายคนได้ตระหนักถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างปรัชญาของพีทาโกรัสและเพลโตกับปรัชญาของอุปนิษัท รวมถึงแนวคิดเกี่ยวกับแหล่งที่มาของความรู้แนวคิดเรื่องความยุติธรรม และเส้นทางสู่ความรอด และอุปมาเรื่องถ้ำ ของเพล โต จิตวิทยาของเพลโตที่แบ่งเหตุผล จิตวิญญาณ และความปรารถนา ยังมีความคล้ายคลึงกับคุณธรรม ทั้งสามในปรัชญา สัมขยาของอินเดียอีก ด้วย ^{[ 172 ] [ 173 ] [หมายเหตุ 10 ]}

มีการคาดเดากลไกต่างๆ สำหรับการถ่ายทอดความรู้ดังกล่าว รวมถึงการที่พีทาโกรัสเดินทางไปไกลถึงอินเดีย นักปรัชญาชาวอินเดียไปเยือนเอเธนส์และพบกับโสกราตีสเพลโตได้พบกับแนวคิดเหล่านี้ขณะลี้ภัยอยู่ที่ซีราคิวส์ หรือผ่านทางเปอร์เซีย^{[ 172 ] [ 175 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ เช่นArthur Berriedale Keith , J. BurnetและAR Wadiaเชื่อว่าระบบทั้งสองพัฒนาขึ้นอย่างอิสระ พวกเขาสังเกตว่าไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์ใดๆ ที่แสดงว่านักปรัชญาจากทั้งสองสำนักได้พบกัน และชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในขั้นตอนการพัฒนา แนวทาง และเป้าหมายของระบบปรัชญาทั้งสอง Wadia เขียนว่าอภิปรัชญาของเพลโตมีรากฐานมาจาก ชีวิต นี้และเป้าหมายหลักของเขาคือการพัฒนาสถานะในอุดมคติ^{[ 173 ]}ในทางตรงกันข้าม อุปนิษัทมุ่งเน้นไปที่ปัจเจกบุคคล ตัวตน (อาตมัน วิญญาณ) ความรู้ในตนเอง และหนทางสู่โมกษะ (อิสรภาพ การหลุดพ้นในชีวิตนี้หรือชีวิตหลังความตาย) ของแต่ละบุคคล ^{[ 176 ] [ 177 ]}

อุปนิษัทได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากมาย รวมถึงภาษาเปอร์เซียอิตาลีอูร์ดูฝรั่งเศสละตินเยอรมันอังกฤษดัตช์โปแลนด์ญี่ปุ่นสเปนและรัสเซีย[ 178 ] ^{ในรัช}สมัยของจักรพรรดิอัคบาร์แห่ง ราชวงศ์ โมกุล (ค.ศ. 1556–1586) มีการแปลอุปนิษัทเป็นภาษาเปอร์เซียเป็นครั้งแรก[ ^{179 ] [ 180 ] หลาน}ชายของพระองค์^ดาราชูโคห์ ได้รวบรวมผลงานชื่อสิรร์-อิ-อัคบาร์ในปี ค.ศ. 1656 ซึ่งมีการแปลอุปนิษัท 50 บทจากภาษาสันสกฤตเป็นภาษาเปอร์เซีย^{[ 181 ]}

Anquetil-Duperronนักตะวันออกศึกษาชาวฝรั่งเศส ได้รับต้นฉบับของOupanekhatและแปลฉบับภาษาเปอร์เซียเป็นภาษาฝรั่งเศสและละติน โดยตีพิมพ์ฉบับแปลภาษาละตินเป็นสองเล่มในปี 1801–1802 ในชื่อOupnek'hat [ ^{181 ] [ 179 ] การ}แปลภาษาฝรั่งเศสไม่เคยได้รับการตีพิมพ์^{[ 182 ]}เมื่อไม่นานมานี้ มีการตีพิมพ์การแปล Upanishad บางเล่มหรือทั้ง 108 เล่มเป็นภาษาฝรั่งเศสหลายฉบับ ได้แก่ โดยนักอินเดียศึกษาLouis Renou , Kausitaki, Svetasvatra, Prasna, Taittiriya Upanisads , 1948; ^{[ 183 ]} Jean Varenne , Mahâ-Nârâyana Upanisad , 1960, ^{[ 184 ]}และSept Upanishads , 1981; ^{[ 185 ]} Alyette Degrâces-Fadh, Samnyâsa-Upanisad (Upanisad du renoncement) , 1989; ^{[ 186 ]} Martine Buttex, Les 108 Upanishads (ฉบับแปล), 2012. ^{[ 187 ]}

ฉบับภาษาละตินเป็นการแนะนำความคิดอุปนิษัทให้แก่นักวิชาการตะวันตกเป็นครั้งแรก^{[ 188 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่ Deussen กล่าว ผู้แปลชาวเปอร์เซียได้ใช้เสรีภาพอย่างมากในการแปลข้อความและบางครั้งก็เปลี่ยนความหมาย^{[ 189 ]}

การแปล อุปนิษัท Aitareyaจากภาษาสันสกฤตเป็นภาษาอังกฤษครั้งแรกจัดทำโดยColebrooke ^{[ 190 ]}ในปี พ.ศ. 2448 และการแปลอุปนิษัท Kena เป็นภาษาอังกฤษครั้งแรก จัดทำโดยRammohun Royในปี พ.ศ. 2459 ^{[ 191 ] [ 192 ]}

การแปลภาษาเยอรมันครั้งแรกปรากฏในปี พ.ศ. 2475 และฉบับภาษาอังกฤษของ Roer ปรากฏในปี พ.ศ. 2496 อย่างไรก็ตาม ฉบับของ Max Mueller ในปี พ.ศ. 2422 และ พ.ศ. 2427 เป็นฉบับภาษาอังกฤษฉบับแรกที่รวบรวมอุปนิษัทหลัก 12 เล่ม^{[ 178 ]}การแปลอุปนิษัทที่สำคัญอื่นๆ ได้แก่ โดย Robert Ernest Hume (อุปนิษัทหลัก 13 เล่ม) ^{[ 193 ]} Paul Deussen (อุปนิษัท 60 เล่ม) ^{[ 194 ]} Sarvepalli Radhakrishnan (อุปนิษัท 18 เล่ม) ^{[ 195 ]} Patrick Olivelle (อุปนิษัท 32 เล่มในสองเล่ม) ^{[ 196 ] [ 197 ]}และ Bhānu Swami (อุปนิษัท 13 เล่มพร้อมคำอธิบายของ Vaiṣṇava ācāryas) งานแปลของ Olivelle ได้รับรางวัล AK Ramanujan Book Prize for Translation ประจำปี 1998 ^{[ 198 ]}

ตลอดช่วงทศวรรษ 1930 กวีชาวไอริชW. B. Yeats ได้ร่วมงานกับ Shri Purohit Swami นักบวชและครูที่เกิดในอินเดียในการแปลอุปนิษัทด้วยตนเอง ซึ่งในที่สุดก็ได้รับการตั้งชื่อว่าThe Ten Principal Upanishadsและตีพิมพ์ในปี 1938 การแปลนี้เป็นผลงานชิ้นสุดท้ายที่ Yeats ตีพิมพ์ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในเวลาไม่ถึงหนึ่งปีต่อมา^{[ 199 ]}

นักปรัชญาชาวเยอรมันอาเธอร์ โชเพนฮาวเออร์อ่านฉบับแปลภาษาละตินและยกย่องอุปนิษัทในงานหลักของเขาThe World as Will and Representation (1819) เช่นเดียวกับในParerga and Paralipomena (1851) ^{[ 200 ]}เขาพบว่าปรัชญาของเขาสอดคล้องกับอุปนิษัท ซึ่งสอนว่าปัจเจกชนเป็นการแสดงออกของพื้นฐานแห่งความเป็นจริงหนึ่งเดียว สำหรับโชเพนฮาวเออร์ เอกภาพที่แท้จริงที่อยู่เบื้องหลังนั้นคือสิ่งที่เราทราบในตัวเราเองว่าเป็น "เจตจำนง" โชเพนฮาวเออร์มักจะเก็บสำเนาOupnekhet ฉบับภาษาละติน ไว้ข้างกายและแสดงความคิดเห็นว่า

ในโลกทั้งใบไม่มีการศึกษาใดที่มีประโยชน์และยกระดับจิตใจได้มากเท่ากับการศึกษาอุปนิษัท อุปนิษัทเป็นที่พึ่งพิงในชีวิตของฉัน และจะเป็นที่พึ่งพิงในความตายของฉันด้วย^{[ 201 ]}

ปรัชญาของชอเพนฮาวเออร์มีอิทธิพลต่อบุคคลที่มีชื่อเสียงหลายคนและทำให้พวกเขารู้จักกับอุปนิษัท หนึ่งในนั้นคือนักฟิสิกส์ชาวออสเตรียเออร์วิน ชโรดิงเกอร์ซึ่งเคยเขียนไว้ว่า:

“เห็นได้ชัดว่ามีทางเลือกเพียงทางเดียว” เขาเขียน “นั่นคือการรวมจิตใจหรือจิตสำนึกเข้าด้วยกัน ความหลากหลายของจิตใจเป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏให้เห็นเท่านั้น ในความเป็นจริงแล้วมีเพียงจิตใจเดียว นี่คือหลักคำสอนของอุปนิษัท” ^{[ 202 ]}

นักปรัชญาชาวเยอรมันอีกคนหนึ่งคือฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิงได้ยกย่องแนวคิดในอุปนิษัท^{[ 203 ]}เช่นเดียวกับคนอื่นๆ^{[ 204 ]}ในสหรัฐอเมริกา ผู้คนที่รู้จักกันในชื่อนักปรัชญา เหนือ ธรรมชาติได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญาอุดมคติชาวเยอรมัน ชาวอเมริกัน เช่นเอเมอร์สันและธอร์โรว์ยอมรับการตีความอุดมคติเหนือธรรมชาติของคานท์โดยเชลลิง รวมถึงการยกย่องแง่มุมโรแมนติก แปลกใหม่ และลึกลับของอุปนิษัท ผลจากอิทธิพลของนักเขียนเหล่านี้ อุปนิษัทจึงได้รับชื่อเสียงในประเทศตะวันตก^{[ 205 ]}

กวีที.เอส. เอลเลียตได้รับแรงบันดาลใจจากการอ่านอุปนิษัท และนำบทกวีที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่องThe Waste Land (1922) มาจากบทกวีบทหนึ่ง^{[ 206 ]}ตามที่เอกนาถ อีสวารันกล่าวไว้ อุปนิษัทเป็นภาพสะท้อนของจุดสูงสุดแห่งจิตสำนึก^{[ 207 ]}

Juan Mascaróศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยบาร์เซโลนาและผู้แปลอุปนิษัท กล่าวว่าอุปนิษัทเป็นตัวแทนของชาวฮินดูโดยประมาณเช่นเดียวกับที่พันธสัญญาใหม่เป็นตัวแทนของชาวคริสต์ และสาระสำคัญของอุปนิษัทสามารถสรุปได้ด้วยคำว่า "อาณาจักรของพระเจ้าอยู่ภายในตัวคุณ" ^{[ 208 ]}

พอล เดอสเซนในการวิจารณ์อุปนิษัท กล่าวว่า ข้อความเหล่านี้เน้นย้ำถึงพรหมัน-อัตมันในฐานะสิ่งที่สามารถสัมผัสได้ แต่ไม่สามารถนิยามได้^{[ 209 ]}เดอสเซนกล่าวว่า มุมมองเกี่ยวกับจิตวิญญาณและตัวตนนี้คล้ายคลึงกับที่พบในบทสนทนาของเพลโตและที่อื่นๆ อุปนิษัทเน้นย้ำถึงความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณ ปฏิเสธความหลากหลายทั้งหมด และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธความใกล้ชิดในอวกาศ การสืบทอดในเวลา ความสัมพันธ์พึ่งพาอาศัยกันในฐานะเหตุและผล และการต่อต้านในฐานะประธานและกรรม^{[ 209 ]}แม็กซ์ มุลเลอร์ ในการวิจารณ์อุปนิษัท สรุปการขาดปรัชญาระบบและแก่นเรื่องหลักในอุปนิษัทไว้ดังนี้

ในอุปนิษัทเหล่านี้ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าระบบปรัชญา พวกมันเป็นเพียงการคาดเดาความจริงในความหมายที่แท้จริง มักขัดแย้งกันเอง แต่ทั้งหมดก็มุ่งไปในทิศทางเดียวกัน หัวใจสำคัญของอุปนิษัทโบราณคือ "จงรู้จักตนเอง" แต่มีความหมายลึกซึ้งกว่าคำว่าγνῶθι σεαυτόνจากเทพพยากรณ์แห่งเดลฟี "จงรู้จักตนเอง" ในอุปนิษัทหมายถึง รู้จักตัวตนที่แท้จริงของตนเอง สิ่งที่อยู่เบื้องหลังอัตตา และค้นพบและรู้จักมันในสิ่งสูงสุด คือตัวตนนิรันดร์ หนึ่งเดียวที่ไม่มีสิ่งใดเทียบได้ ซึ่งเป็นรากฐานของโลกทั้งมวล

กุสตาฟ โฮลสต์นักประพันธ์ชาวอังกฤษได้นำเอาข้อความโบราณของอินเดียมาใช้เป็นพื้นฐานในการประพันธ์ผลงานหลายชิ้น รวมถึงHymns from the Rig Veda , The Cloud Messengerและโอเปร่าSāvitriอุปนิษัทเป็นหนึ่งในหนังสือจำนวนน้อยที่โฮลสต์เก็บไว้กับตัวตลอดชีวิต^{[ 210 ]}

• หนังสือ 100 เล่มที่ทรงอิทธิพลที่สุดตลอดกาล
• ภควัดคีตา
• ศาสนาฮินดู
• ปราสถานาตรายี

• เอ็ดเจอร์ตัน, แฟรงคลิน (1965). จุดเริ่มต้นของปรัชญาอินเดีย . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด.
• เอ็มบรี, เอนสลีย์ ที. (1966). ประเพณีฮินดู . นิวยอร์ก: แรนดอมเฮาส์. ISBN 0-394-71702-3.
• ฮิวม์, โรเบิร์ต เออร์เนสต์ (1921). อุปนิษัทหลักสิบสามเล่ม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• จอห์นสตัน, ชาร์ลส์ (1898). จากอุปนิษัท . สำนักพิมพ์เกษตร (พิมพ์ซ้ำในปี 2014). ISBN 9781495946530.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• Mascaró, Juan (1965). อุปนิษัท . ลอนดอน ประเทศอังกฤษ: Penguin Books Ltd.
• มุลเลอร์, แม็กซ์ , ผู้แปล, อุปนิษัท , เล่ม 1 , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์โดเวอร์ (1879; พิมพ์ซ้ำในปี 1962), ISBN 0-486-20992-X
• มุลเลอร์, แม็กซ์, ผู้แปล, อุปนิษัท , เล่ม 2 , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์โดเวอร์ (1884; พิมพ์ซ้ำในปี 1962), ISBN 0-486-20993-8
• ราธากฤษณัน, สารวาปัลลี (1953). อุปนิษัทหลัก . นิวเดลี: สำนักพิมพ์ฮาร์เปอร์คอลลินส์ อินเดีย (พิมพ์ซ้ำในปี 1994). ISBN 81-7223-124-5.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• อาดิ ชังการา (2020) อาตมาโพธา และตัตวะโพธา . สำนักพิมพ์ลูลู่. ไอเอสบีเอ็น 9781631184017
• กูรูมา อานันท์มูรติ (2020) ศรี อดิ สังการาจารย์ กฤต อัตมาโพธาISBN 9381464650

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับอุปนิษัท

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

อุปนิษัท

Sanskrit Wikisourceมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

उपनिषत्

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับอุปนิษัท

การแปล

• อุปนิษัทที่แปลเป็นภาษาอังกฤษโดยสวามี ปารามันนันดา
• ชุดอุปนิษัทครบชุด 108 เล่ม พร้อมต้นฉบับและคำอธิบายของพรหมโยคีห้องสมุดอดิยาร์

อื่น

• บทความ อุปนิษัทในสารานุกรมปรัชญาออนไลน์
• ทฤษฎี 'จิตวิญญาณ' ในอุปนิษัทโดยที.วาย. ไรส์ เดวิดส์ (1899)
• สาระสำคัญของสปิโนซาและอัตตาของอุปนิษัท: การศึกษาเปรียบเทียบ , MS Modak (1931)
• ดับเบิลยู.บี. เยตส์ และอุปนิษัทโดย เอ. เดเวนพอร์ต (1952)
• แนวคิดเรื่องอัตตาในอุปนิษัท: การตีความทางเลือกอื่นโดย ดี.ซี. มาธุร (1972)