เมืองชิคานาปรากฏอยู่ในแผนที่โลกใหม่ของกูเตียร์เรซในปี 1562ใกล้กับปากแม่น้ำโคโลราโดและอาจมีต้นกำเนิดก่อนยุคโคลัมบัส^{[ 45 ]}เมืองนี้ถูกรวมไว้อีกครั้งในDesegno del Discoperto Della Nova Franzaแผนที่ฝรั่งเศสปี 1566 โดยเปาโล ฟอร์ลานี โรแบร์โต ซินต์ลี โรดริเกซระบุตำแหน่งของชิคานา ไว้ที่ปากแม่น้ำโคโลราโด ใกล้กับ เมืองยูมา รัฐแอริโซนาในปัจจุบัน^{[ 46 ]} แผนที่มิชชัน นารีนา ยาริต ในศตวรรษที่ 18 ใช้ชื่อซิคานาสำหรับเมืองที่อยู่ใกล้กับตำแหน่งเดียวกับชิคานาซึ่งถือเป็นการใช้คำนี้ที่บันทึกไว้เก่าแก่ที่สุด^{[ 46 ]}

เรือปืนชื่อชิคานาถูกขายให้กับโฮเซ มาเรีย คาร์วาฮาลในปี พ.ศ. 2490 เพื่อใช้ขนส่งอาวุธในแม่น้ำริโอแกรนด์บริษัทคิงและเคนเนดีได้ยื่นใบสำคัญจ่ายต่อคณะกรรมการเรียกร้องร่วมแห่งสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2413 เพื่อครอบคลุมค่าใช้จ่ายในการดัดแปลงเรือปืนลำนี้จากเรือกลไฟโดยสาร^{[ 47 ]}

กวีและนักเขียนชาวชิคาโน Tino Villanuevaได้ติดตามการใช้คำนี้ในฐานะชื่อกลุ่มชาติพันธุ์ เป็นครั้งแรกที่มีการบันทึกไว้ ในปี 1911 ตามที่อ้างอิงในบทความที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์ของJosé Limón นักมานุษยวิทยาจากมหาวิทยาลัยเท็กซัส^{[ 48 ]}นักภาษาศาสตร์ Edward R. Simmen และ Richard F. Bauerle รายงานการใช้คำนี้ในบทความของนักเขียนชาวเม็กซิกัน-อเมริกัน Mario Suárez ซึ่งตีพิมพ์ในArizona Quarterlyในปี 1947 ^{[ 49 ]}มีหลักฐานทางวรรณกรรมมากมายที่ยืนยันว่าChicano เป็น ชื่อที่ใช้กันมานานแล้วเนื่องจากวรรณกรรม Chicano จำนวนมากมีมาก่อนปี 1950 ^{[ 48 ]}

เดิมทีChicano เป็น คำดูถูกเหยียดหยามชนชั้นและเชื้อชาติ ที่ใช้กับ ชาวเม็กซิกันที่ มีรายได้น้อยซึ่งถูกนำกลับมาใช้ใหม่ในช่วงทศวรรษ 1940 ในหมู่เยาวชนที่อยู่ในวัฒนธรรมย่อยPachucoและPachuca ^{[ 50 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1940 คำว่า"Chicano"ถูกนำกลับมาใช้โดย กลุ่มเยาวชน Pachucoเพื่อแสดงออกถึงการต่อต้านสังคมแองโกล-อเมริกัน^{[ 50 ]}ในขณะนั้น คำว่า Chicanoถูกใช้ในหมู่ผู้พูดภาษาอังกฤษและสเปน ในฐานะคำดูถูกเหยียดหยาม ชนชั้นและเชื้อชาติเพื่ออ้างถึง ชาวเม็กซิกันอเมริกัน ชนชั้นแรงงานในย่านที่พูดภาษาสเปน ในเม็กซิโก คำนี้ถูกใช้ร่วมกับคำว่าPocho "เพื่อเยาะเย้ยชาวเม็กซิกันที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งลูกหลานที่เกิดในสหรัฐฯ ที่สูญเสียวัฒนธรรม ประเพณี และภาษาของตนไป" ^{[ 51 ]}นักมานุษยวิทยาชาวเม็กซิกันManuel Gamioรายงานในปี 1930 ว่าChicamo (ที่มีตัวm ) ถูกใช้เป็นคำดูถูกโดยชาวเท็กซัสเชื้อสายฮิสแปนิกสำหรับผู้อพยพชาว เม็กซิกันที่เพิ่งมาถึง ซึ่งถูกขับไล่ออกจากถิ่นฐานในช่วงการปฏิวัติเม็กซิกันในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 52 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1950 คำว่า Chicanoหมายถึงผู้ที่ต่อต้านการกลืนกลายทางวัฒนธรรมโดยสิ้นเชิง ในขณะที่Pochoหมายถึง (มักจะในเชิงดูถูก ) ผู้ที่สนับสนุนการกลืนกลายทางวัฒนธรรมอย่างแข็งขัน^{[ 53 ]}ในบทความเรื่อง "Chicanismo" ในThe Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (2002) José Cuéllarได้ระบุช่วงเวลาของการเปลี่ยนจากคำดูถูกไปเป็นคำเชิงบวกในช่วงปลายทศวรรษ 1950 โดยมีการใช้คำนี้เพิ่มมากขึ้นโดยนักเรียนมัธยมปลายชาวเม็กซิกัน-อเมริกันรุ่นเยาว์ ชาวเม็กซิกัน-อเมริกันรุ่นเยาว์เหล่านี้ที่ตระหนักถึงการเมืองได้นำคำนี้มาใช้ "เป็นการแสดงออกถึงการต่อต้านทางการเมืองและความภาคภูมิใจในชาติพันธุ์" คล้ายกับการที่ชาวแอฟริกันอเมริกันนำคำว่า Black กลับมาใช้ใหม่[ 54 ] ขบวนการ^{Chicanoในช่วง}ทศวรรษ1960และต้นทศวรรษ 1970 มีบทบาทสำคัญในการนำคำว่า"Chicano" กลับมาใช้ใหม่ โดยท้าทายผู้ที่ใช้คำนี้เป็นคำดูถูกทั้งสองฝั่งของ พรมแดน เม็กซิโก-สหรัฐอเมริกา^{[ 51 ]}

ความแตกต่างทางประชากรในการนำคำว่าChicanoมาใช้เกิดขึ้นในช่วงแรก โดยผู้ชายมักใช้คำนี้มากกว่าผู้หญิง และผู้ที่มีสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมสูงกว่ามักใช้น้อยกว่า การใช้งานยังแตกต่างกันไปตามรุ่น โดย ผู้ชาย รุ่นที่สามมักใช้คำนี้มากกว่า กลุ่มนี้ยังอายุน้อยกว่า มีความสนใจทางการเมืองมากกว่า และแตกต่างจากมรดกทางวัฒนธรรมเม็กซิกันดั้งเดิม^{[ 55 ] [ 56 ]} คำว่า Chicanaเป็นคำที่แสดงถึงการแบ่งชนชั้นในลักษณะเดียวกัน โดยใช้เรียก “ผู้หญิงผิวสีที่ถูกกีดกัน ถูกปฏิบัติเหมือนคนต่างชาติ และถูกคาดหวังให้ทำงานรับใช้และไม่เรียกร้องอะไรจากสังคมที่เธออาศัยอยู่” ^{[ 57 ]}ในหมู่ชาวเม็กซิกันอเมริกัน คำว่าChicanoและChicanaเริ่มถูกมองว่าเป็นอัตลักษณ์เชิงบวกของการกำหนดตนเองและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางการเมือง^{[ 58 ]}ในเม็กซิโก คำว่าChicanoอาจยังคงเกี่ยวข้องกับ ชาว เม็กซิกันอเมริกันที่มีความสำคัญต่ำชนชั้นต่ำและศีลธรรมต่ำ (คล้ายกับคำว่าCholo , ChuloและMajo ) ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างในมุมมองทางวัฒนธรรม^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

คำว่า Chicanoได้รับการนำกลับมาใช้อย่างกว้างขวางในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ระหว่างขบวนการ Chicanoเพื่อยืนยันอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ การเมือง และวัฒนธรรมที่แตกต่าง ซึ่งต่อต้านการกลืนกลายเข้าสู่กระแสหลักของวัฒนธรรมอเมริกัน การเหยียดเชื้อชาติอย่างเป็นระบบและแบบแผน การล่าอาณานิคม และรัฐชาติอเมริกัน^{[ 62 ]}อัตลักษณ์ Chicano ก่อตัวขึ้นจากเจ็ดประเด็นหลัก ได้แก่ ความสามัคคี เศรษฐกิจ การศึกษา สถาบัน การป้องกันตนเอง วัฒนธรรม และการปลดปล่อยทางการเมือง เพื่อพยายามเชื่อมโยงความแตกต่างทางภูมิภาคและชนชั้น^{[ 63 ]}แนวคิดเรื่องAztlánซึ่งเป็นดินแดนในตำนานที่อ้างว่าตั้งอยู่ในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกาได้กระตุ้นให้ชาวเม็กซิกันอเมริกันดำเนินการทางสังคมและการเมืองChicanoจึงกลายเป็นคำที่รวม กลุ่ม mestizos เข้าด้วยกัน ^{[ 62 ]} Xicanoก็ถูกใช้ในช่วงทศวรรษ 1970 เช่นกัน^{[ 64 ] [ 65 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1970 ชาวชิคาโนได้พัฒนาความเคารพในความเป็นชายชาตรีในขณะเดียวกันก็ยังคงรักษาคุณค่าของแพลตฟอร์มดั้งเดิมของพวกเขาไว้ ตัวอย่างเช่นออสการ์ เซตา อากอสตานิยามความเป็นชายชาตรีว่าเป็นแหล่งที่มาของอัตลักษณ์ของชาวชิคาโน โดยอ้างว่า "แหล่งที่มาของความเป็นชายชาตรี เกียรติ และความภาคภูมิใจตามสัญชาตญาณและลึกลับนี้... เพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่พิสูจน์พฤติกรรมทั้งหมดได้" ^{[ 16 ]}อาร์มันโด เรนดอน เขียนไว้ในแถลงการณ์ชิคาโน (1971) ว่าความเป็นชายชาตรีนั้น "แท้จริงแล้วเป็นแรงผลักดันพื้นฐานของอัตลักษณ์ที่รวมตัวกันของชาวเม็กซิกันอเมริกัน... แก่นแท้ของความเป็นชายชาตรีของการเป็นชายชาตรีเป็นหลักการเชิงสัญลักษณ์สำหรับการปฏิวัติของชาวชิคาโนมากพอๆ กับที่เป็นแนวทางสำหรับชีวิตครอบครัว" ^{[ 66 ]}

ตั้งแต่เริ่มแรกของขบวนการชิคาโน ชิคาโนหญิงบางคนวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่ว่าความเป็นชายต้องชี้นำผู้คน และตั้งคำถามว่าความเป็นชายนั้น "เป็นคุณค่าทางวัฒนธรรมของเม็กซิโกอย่างแท้จริงหรือเป็นมุมมองที่บิดเบือนเกี่ยวกับความเป็นชายที่เกิดจากความต้องการทางจิตวิทยาเพื่อชดเชยความอัปยศอดสูที่ชาวชิคาโนได้รับใน สังคม ที่เหยียดผิวขาว " ^{[ 17 ]}แองจี้ ชาบราม-เดอร์เนอร์เซเซียนพบว่าวรรณกรรมส่วนใหญ่เกี่ยวกับขบวนการชิคาโนมุ่งเน้นไปที่ผู้ชายและเด็กผู้ชาย ในขณะที่แทบไม่มีวรรณกรรมใดที่มุ่งเน้นไปที่ชิคาโนหญิง การละเลยชิคาโนหญิงและความเป็นชายของขบวนการชิคาโนนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในช่วงทศวรรษ 1990 ^{[ 17 ]}

คำ ว่า Xicanismaถูกบัญญัติโดย Ana Castilloในหนังสือ Massacre of the Dreamers (1994) เพื่อเป็นการยอมรับการเปลี่ยนแปลงในจิตสำนึกนับตั้งแต่ขบวนการ Chicano และเพื่อฟื้นฟูนิยม Chicana ^{[ 29 ]}จุดมุ่งหมายของ Xicanisma ไม่ใช่การแทนที่ระบบปิตาธิปไตยด้วยระบบมาตาธิปไตยแต่เป็นการสร้าง "สังคมที่ไม่เน้นวัตถุและไม่เอารัดเอาเปรียบ ซึ่งหลักการของสตรีในการเลี้ยงดูและชุมชนจะดำรงอยู่" โดยที่ความเป็นหญิงจะถูกนำกลับเข้ามาในจิตสำนึกของเราแทนที่จะถูกกดขี่โดยการล่าอาณานิคม [ ^{67 ] [ 68 ] ตัว}อักษร Xสะท้อน เสียง Shในภาษาเมโสอเมริกา (เช่น Tlaxcalaซึ่งออกเสียงว่า Tlash-KAH-lah ) ^{[ 69 ]}ดังนั้นจึงใช้ตัวอักษร X แทนเสียงนี้ ^{[ 41 ]}มากกว่าแค่ตัวอักษร Xใน Xicanisma ยังเป็นสัญลักษณ์ที่แสดงถึงการอยู่บนทางแยกหรือการแสดงออกถึงความเป็นลูกผสม อีก ด้วย ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Xicanismaยอมรับการอยู่รอดของชนพื้นเมืองหลังจากการล่าอาณานิคมหลายร้อยปีและความจำเป็นในการทวงคืนรากเหง้าของชนพื้นเมืองของตนเอง พร้อมทั้ง "มุ่งมั่นในการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยผู้ถูกกดขี่ทั้งหมด" Francesca A. López เขียนไว้^{[ 31 ]}นักเคลื่อนไหวอย่างGuillermo Gómez-Peñaได้ออก "คำเรียกร้องให้กลับคืนสู่รากเหง้าของชาวอเมริกันพื้นเมืองของชาวลาตินส่วนใหญ่ รวมถึงคำเรียกร้องให้มีพันธมิตรเชิงกลยุทธ์เพื่อมอบอำนาจให้แก่กลุ่มชาวอเมริกันพื้นเมือง" ^{[ 30 ]}ซึ่งอาจรวมถึงรากเหง้าของชนพื้นเมืองจากเม็กซิโก "รวมถึงผู้ที่มีรากเหง้าอยู่ในอเมริกากลางและอเมริกาใต้" Francisco Rios เขียนไว้^{[ 70 ]} Castillo โต้แย้งว่าการเปลี่ยนแปลงทางภาษานี้มีความสำคัญเพราะ "ภาษาเป็นพาหนะที่เราใช้ในการรับรู้ตนเองในความสัมพันธ์กับโลก" ^{[ 68 ]}

ในกลุ่มชาวเม็กซิกันอเมริกันส่วนน้อย คำว่าXicanxอาจใช้เพื่ออ้างถึงการไม่สอดคล้องกับเพศสภาพ Luis J. Rodriguezกล่าวว่า "แม้ว่าชาวเม็กซิกันในสหรัฐฯ ส่วนใหญ่จะไม่ใช้คำนี้" แต่คำนี้ก็มีความสำคัญสำหรับชาวเม็กซิกันอเมริกัน ที่ไม่สอดคล้องกับเพศ สภาพ^{[ 6 ]} Xicanxอาจทำให้แง่มุมของการล่าอาณานิคมทางเพศในชุมชนชาวเม็กซิกันอเมริกัน สั่นคลอนได้ ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}ศิลปิน Roy Martinez กล่าวว่ามันไม่ได้ "จำกัดอยู่เฉพาะด้านหญิงหรือชาย" และอาจ "ครอบคลุมถึงทุกคนที่ระบุตัวตนกับมัน" ^{[ 75 ]}บางคนชอบใช้คำต่อท้าย -e Xicaneเพื่อให้สอดคล้องกับโครงสร้างภาษาของผู้พูดภาษาสเปนมากขึ้น^{[ 76 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1930 “ผู้นำชุมชนส่งเสริมคำว่า เม็กซิ กันอเมริกันเพื่อสื่อถึงอุดมการณ์การกลืนกลายที่เน้นอัตลักษณ์ของคนผิวขาว” ดังที่นักวิชาการด้านกฎหมายIan Haney Lópezได้ กล่าวไว้ ^{[ 4 ]} Lisa Y. Ramos โต้แย้งว่า “ปรากฏการณ์นี้แสดงให้เห็นว่าเหตุใดจึงไม่มีความพยายามเรียกร้องสิทธิพลเมืองของคนผิวดำ-ผิวสีน้ำตาลเกิดขึ้นก่อนทศวรรษ 1960” ^{[ 78 ]}เยาวชนชิคาโนปฏิเสธความปรารถนาทางเชื้อชาติของคนรุ่นก่อนที่จะกลืนกลายเข้าสู่ สังคม แองโกล-อเมริกันและพัฒนา “ วัฒนธรรม ปาชูโกที่สร้างตัวเองขึ้นมาโดยไม่ได้ระบุว่าเป็นทั้งเม็กซิกันหรืออเมริกัน” ^{[ 4 ]}

ในขบวนการชิคาโน ความเป็นไปได้ของความเป็นเอกภาพระหว่างคนผิวดำและผิวสีน้ำตาลเกิดขึ้น: "ชาวชิคาโนนิยามตนเองว่าเป็นสมาชิกที่ภาคภูมิใจของเชื้อชาติผิวสีน้ำตาล จึงปฏิเสธไม่เพียงแต่แนวทางการกลืนกลายทางวัฒนธรรมของคนรุ่นก่อนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการอ้างสิทธิ์ในเชื้อชาติของพวกเขาด้วย" ^{[ 4 ]}ผู้นำชาวชิคาโนร่วมมือกับผู้นำและนักเคลื่อนไหวของขบวนการพลังคนผิวดำ^{[ 10 ] [ 11 ]}ชาวเม็กซิกันอเมริกันยืนยันว่าชาวเม็กซิกันเป็นคนผิวขาว ในขณะที่ชาวชิคาโนยอมรับการเป็นคนที่ไม่ใช่คนผิวขาวและการพัฒนาความภาคภูมิใจในผิวสีน้ำตาล^{[ 4 ]}

คำว่า "ชาวเม็กซิกันอเมริกัน"ยังคงถูกใช้โดยกลุ่มที่ต้องการผสมผสานเข้ากับสังคมมากขึ้น โดยกลุ่มนี้ต้องการกำหนดนิยามของชาวเม็กซิกันอเมริกันว่า "เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ผิวขาวที่แทบไม่มีอะไรเหมือนกับชาวแอฟริกันอเมริกันเลย " ^{[ 77 ]}คาร์ลอส มูโนซ โต้แย้งว่าความปรารถนาที่จะแยกตัวออกจากความเป็นคนผิวดำและการต่อสู้ทางการเมืองนั้นมีรากฐานมาจากความพยายามที่จะลด "การมีอยู่ของการเหยียดเชื้อชาติที่มีต่อคนของตนเอง [โดยเชื่อว่า] พวกเขาสามารถ 'เบี่ยงเบน' ความรู้สึกต่อต้านชาวเม็กซิกันในสังคมได้" โดยการเข้าร่วมกับ วัฒนธรรม กระแสหลักของอเมริกา^{[ 77 ]}

คำว่า Hispanic มาจากรากศัพท์ภาษาสเปน " Hispano " ซึ่งหมายถึงคำภาษาละติน " Hispania " ที่ใช้เรียกคาบสมุทรไอบีเรียในสมัยสาธารณรัฐโรมัน คำว่า Hispano เป็น คำแปล ภาษาอังกฤษของคำภาษาสเปน "Hispano" โดยทั่วไปแล้ว คำว่า Hispano ใช้ในโลกที่พูดภาษาสเปนเมื่อกล่าวถึง "Hispanohablantes" (ผู้พูดภาษาสเปน) " Hispanoamerica " ​​(อเมริกาที่ใช้ภาษาสเปน) และ "Hispanos" เมื่อกล่าวถึงภาพลักษณ์ทางสังคมที่กว้างขึ้นของคนจำนวนมากในทวีปอเมริกาที่สืบเชื้อสายมาจากครอบครัวชาวสเปน คำว่าHispanoใช้กันทั่วไปในรัฐนิวเม็กซิโก เท็กซัส และโคโลราโดของสหรัฐอเมริกา รวมถึงใช้ในเม็กซิโกและประเทศอื่นๆ ในอเมริกาที่ใช้ภาษาสเปนเมื่อกล่าวถึงโลกที่พูดภาษาสเปนโดยรวม ซึ่งมักเรียกว่า "ละตินอเมริกา"

หลังจากความเสื่อมถอยของขบวนการชิคาโนคำว่าฮิสแปนิกได้รับการกำหนดความหมายครั้งแรกโดย คำสั่งหมายเลข 15 ของ สำนักงานบริหารงบประมาณของรัฐบาลกลางสหรัฐฯ (OMB) ในปี 1977 ว่า "บุคคลเชื้อสายเม็กซิกัน โดมินิกันเปอร์โตริกันคิวบาอเมริกากลางหรืออเมริกาใต้หรือวัฒนธรรมหรือต้นกำเนิด สเปน อื่นๆ โดยไม่คำนึงถึง เชื้อชาติ " ^{[ 21 ]}คำนี้ได้รับการส่งเสริมโดยชนชั้นนำทางการเมืองชาวเม็กซิกันอเมริกัน เพื่อกระตุ้นให้เกิด การผสมผสานทางวัฒนธรรมเข้าสู่กระแสหลักและหลีกหนีจากความเป็นชิคาโนการเพิ่มขึ้นของอัตลักษณ์ฮิสแปนิกเกิดขึ้นควบคู่ไปกับยุคแห่งการอนุรักษ์ นิยมทางการเมืองและวัฒนธรรมที่กำลังเกิดขึ้น ในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 21 ] [ 22 ]}

สมาชิกคนสำคัญของชนชั้นนำทางการเมืองชาวเม็กซิกันอเมริกัน ซึ่งล้วนเป็นชายวัยกลางคน ได้ช่วยเผยแพร่คำว่าHispanicในหมู่ชาวเม็กซิกันอเมริกัน คำนี้ถูกนำไปใช้ในสื่ออิเล็กทรอนิกส์และสื่อสิ่งพิมพ์ลอร่า อี. โกเมซได้ทำการสัมภาษณ์ชนชั้นนำเหล่านี้หลายครั้ง และพบว่าเหตุผลหลักประการหนึ่งที่ ทำให้มีการส่งเสริมคำว่า Hispanicก็คือการหลีกเลี่ยงคำว่าChicano : "ฉลาก Chicano สะท้อนถึงวาระทางการเมืองที่หัวรุนแรงมากขึ้นของชาวเม็กซิกันอเมริกันในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 และนักการเมืองที่เรียกตัวเองว่า Hispanic ในปัจจุบันเป็นผู้บุกเบิกการเมืองที่อนุรักษ์นิยมและประนีประนอมมากขึ้น" ^{[ 22 ]}

โกเมซพบว่าชนชั้นนำเหล่านี้บางส่วนส่งเสริมวัฒนธรรมฮิสแปนิกเพื่อดึงดูด ความรู้สึกของ ชาวอเมริกันผิวขาวโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของการแยกตัวออกจาก จิตสำนึกทางการเมืองของคน ผิวดำโกเมซบันทึกไว้ว่า: ^{[ 22 ]}

ผู้ตอบแบบสอบถามอีกคนหนึ่งเห็นด้วยกับจุดยืนนี้ โดยเปรียบเทียบการรับรู้ของเพื่อนร่วมงานผิวขาวของเขาเกี่ยวกับกลุ่มสมาชิกรัฐสภาเชื้อสายฮิสแปนิกกับการรับรู้ของพวกเขาเกี่ยวกับกลุ่มสมาชิกรัฐสภาผิวดำ 'แน่นอนว่าเราไม่ได้มีแนวคิดหัวรุนแรงเหมือนกลุ่มสมาชิกรัฐสภาผิวดำ เราถูกมองว่าเป็นกลุ่มอำนาจ—กลุ่มอำนาจทางชาติพันธุ์ที่พยายามจัดการกับประเด็นกระแสหลัก' ^{[ 22 ]}

ในปี พ.ศ. 2523 คำว่าHispanicถูกนำมาใช้เป็นการระบุตัวตนด้วยตนเองในแบบฟอร์มสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา เป็นครั้งแรก ในขณะที่ คำว่า Chicanoก็ปรากฏในสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2523 เช่นกัน แต่ได้รับอนุญาตให้เลือกได้เฉพาะเป็นหมวดหมู่ย่อยภายใต้เชื้อสายสเปน/ฮิสแปนิก เท่านั้น ซึ่งทำให้ความเป็นไปได้ของ ชาว Afro-Chicanos , Chicanos เชื้อสายพื้นเมืองและ Chicanos ผิวสีอื่นๆ หายไป คำว่า Chicanoไม่ปรากฏในแบบฟอร์มสำมะโนประชากรใดๆ ในเวลาต่อมา และคำว่าHispanicก็ยังคงอยู่^{[ 79 ]}นับตั้งแต่นั้นมา คำว่า Hispanicก็ถูกใช้กันอย่างแพร่หลายโดยนักการเมืองและสื่อ ด้วยเหตุนี้ ชาว Chicano จำนวนมากจึงปฏิเสธคำว่าHispanic ^{[ 80 ] [ 81 ]}

แทนที่จะระบุตนเองว่าเป็นชาวชิคาโนหรือคำเรียกขานในรูปแบบอื่นใด บางคนอาจเลือกที่จะใช้คำเรียกขานดังต่อไปนี้:

• ลาติน (Latino/a)หรือเขียนเป็นภาษาอังกฤษว่า "Latin" ชาวลาตินในสหรัฐฯ บางคนใช้คำว่า Latin เป็นคำที่ไม่ระบุเพศ
• ชาวลาตินอเมริกา (โดยเฉพาะถ้าเป็นผู้อพยพ)
• เม็กซิกัน; mexicano/mexicana
• " สีน้ำตาล "
• เมสติโซ ; [ใส่เอกลักษณ์ทางเชื้อชาติX ] เมสติโซ (เช่น บลังโก เมสติโซ ); ปาร์โด
• แคลิฟอร์เนียโน (หรือแคลิฟอร์เนีย ) /แคลิฟอร์เนีย ;นูโวเม็กซิโก /นูโวเม็กซิโก ;เตจาโน /เตจาน่า .
• เป็นส่วนหนึ่งของ/สมาชิกของลา ราซา (รหัสภายใน ภาษาสเปน แปลว่า "เผ่าพันธุ์")
• อเมริกันล้วนๆ

ชิคาโนเป็นหนึ่งในคำที่ใช้ระบุอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมสำหรับประชากรสองวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกา คำที่คล้ายกัน ได้แก่American Born Chinese (ABC) สำหรับชาวอเมริกันเชื้อสายจีน, Niseiสำหรับชาวอเมริกันเชื้อสายญี่ปุ่น, American-Born Confused Desi (ABCD) สำหรับชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียใต้, Generation Ñสำหรับชาวลาตินที่พูดได้สองภาษา และNuyoricanสำหรับชาวเปอร์โตริกันในนิวยอร์ก

ชิคาโนเป็นวิธีการที่ชาวเม็กซิกันอเมริกันใช้เพื่อยืนยันความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางชาติพันธุ์และความภาคภูมิใจ ในความเป็นคนผิว สีน้ำตาลนักมวยโรดอลโฟ กอนซาเลสเป็นหนึ่งในคนแรกๆ ที่นำคำนี้กลับมาใช้ในลักษณะนี้ขบวนการความภาคภูมิใจในความเป็นคนผิวสีน้ำตาลนี้ก่อตั้งขึ้นควบคู่ไปกับขบวนการความงามของคนผิวดำ^{[ 79 ] [ 87 ]}อัตลักษณ์ชิคาโนเกิดขึ้นเป็นสัญลักษณ์แห่งความภาคภูมิใจในการมีภาพลักษณ์ที่ไม่ใช่คนผิวขาวและไม่ใช่คนยุโรป^{[ 1 ]}มันท้าทาย การกำหนด สำมะโนประชากรของสหรัฐฯที่ว่า "คนผิวขาวที่มีนามสกุลสเปน" ซึ่งใช้ในทศวรรษ 1950 ^{[ 79 ]}ชาวชิคาโนยืนยันความภาคภูมิใจทางชาติพันธุ์ในช่วงเวลาที่รัฐบาลสหรัฐฯ กำลังส่งเสริมการกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชาวเม็กซิกันเข้าสู่วัฒนธรรมอเมริกันเอียน ฮานีย์ โลเปซโต้แย้งว่านี่เป็น "การรับใช้ผลประโยชน์ของชาวแองโกล" ซึ่งอ้างว่าชาวเม็กซิกันเป็นคนผิวขาวเพื่อพยายามปฏิเสธการเหยียดเชื้อชาติที่มีต่อพวกเขา^{[ 88 ]}

อัลเฟรด อาร์เตียกาโต้แย้งว่าอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวชิคาโนเกิดขึ้นจากการล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาเขากล่าวว่าชาวชิคาโนเกิดขึ้นเป็นชาติพันธุ์หรือเชื้อชาติลูกผสมท่ามกลางความรุนแรงในยุคอาณานิคม^{[ 89 ]}ความเป็นลูกผสมนี้ขยายออกไปนอกเหนือจากบรรพบุรุษ "แอซเท็ก" ที่เคยกล่าวถึงโดยทั่วไป เนื่องจากชนพื้นเมืองของเม็กซิโกเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และผู้คนที่หลากหลาย^{[ 89 ]}การศึกษาในปี 2011 พบว่า 85 ถึง 90% ของ สายเลือด mtDNA ของมารดา ในชาวเม็กซิกันอเมริกันเป็นชนพื้นเมือง^{[ 90 ]}อัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวชิคาโนอาจเกี่ยวข้องมากกว่าแค่บรรพบุรุษที่เป็นชนพื้นเมืองและชาวสเปน อาจรวมถึงบรรพบุรุษชาวแอฟริกันด้วย (อันเป็นผลมาจากการเป็นทาสของชาวสเปนหรือทาสที่หลบหนีจากชาวแองโกล-อเมริกัน) ^{[ 89 ]}อาร์เตียกา สรุปว่า "การแสดงออกทางกายภาพของชาวชิคาโนนั้นเองก็เป็นผลผลิตของความเป็นลูกผสม" ^{[ 89 ]}

โรเบิร์ต ควินทานา ฮอปกินส์ โต้แย้งว่าชาวแอฟโร-ชิคาโนบางครั้งถูกลบออกจากอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ "เพราะผู้คนจำนวนมากนำ ' กฎหนึ่งหยด ' มาใช้โดยไม่วิพากษ์วิจารณ์ในสหรัฐอเมริกา [ซึ่ง] เพิกเฉยต่อความซับซ้อนของการผสมผสานทางเชื้อชาติ" ^{[ 91 ]}ชุมชนคนผิวดำและชิคาโนได้มีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวทางการเมืองและการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยอย่างใกล้ชิด แต่ก็มีความตึงเครียดระหว่างชุมชนคนผิวดำและชิคาโนเช่นกัน^{[ 92 ]}สิ่งนี้ถูกระบุว่าเป็นผลมาจากทุนนิยมทางเชื้อชาติและการต่อต้านคนผิวดำในชุมชนชิคาโน^{[ 92 ] [ 93 ]}แร็ปเปอร์แอฟโร-ชิคาโน Choosey กล่าวว่า "มีตราบาปว่าวัฒนธรรมคนผิวดำและเม็กซิกันเข้ากันไม่ได้ แต่ฉันต้องการแสดงให้เห็นถึงความงดงามของการเป็นผลผลิตของทั้งสอง" ^{[ 94 ]}

อัตลักษณ์ทางการเมืองของชาวชิคาโนพัฒนามาจากความเคารพต่อการต่อต้านของปาชูโกในช่วงทศวรรษ 1940 หลุยส์ วัลเดซเขียนว่า "ความมุ่งมั่นและความภาคภูมิใจของปาชูโกเติบโตขึ้นในช่วงทศวรรษ 1950 และเป็นแรงผลักดันให้กับการเคลื่อนไหวของชาวชิคาโนในช่วงทศวรรษ 1960 ... ในเวลานั้น จิตสำนึกทางการเมืองที่ถูกปลุกเร้าโดย เหตุการณ์ จลาจลซูทสูท ในปี 1943 ได้พัฒนาไปสู่การเคลื่อนไหวที่จะออกแถลงการณ์ชิคาโนในไม่ช้า ซึ่งเป็นแพลตฟอร์มโดยละเอียดของการเคลื่อนไหวทางการเมือง" ^{[ 95 ] [ 96 ]}ในช่วงทศวรรษ 1960 ภาพลักษณ์ของปาชูโก "ปรากฏขึ้นในฐานะสัญลักษณ์ของการต่อต้านในการผลิตทางวัฒนธรรมของชาวชิคาโน" ^{[ 97 ]}ปาชูกาไม่ได้ถูกมองด้วยสถานะเดียวกัน^{[ 97 ]}แคทเธอรีน รามิเรซ ให้เหตุผลว่าเป็นเพราะปาชูกาถูกตีความว่าเป็นสัญลักษณ์ของ "ความเป็นหญิงที่ไม่เห็นด้วย ความเป็นชายในเพศหญิง และในบางกรณี เพศวิถีของเลสเบี้ยน" ^{[ 97 ]}

อัตลักษณ์ทางการเมืองถูกก่อตั้งขึ้นบนหลักการที่ว่ารัฐชาติสหรัฐอเมริกาได้ทำให้ชาวชิคาโนและชุมชนยากจนและเอารัดเอาเปรียบ อัลเบอร์โต วารอน โต้แย้งว่าชาตินิยมชิคาโนแบบนี้มุ่งเน้นไปที่ ประเด็น ความเป็นชายชาตรีในการเรียกร้องให้มีการต่อต้านทางการเมือง^{[ 62 ]}ความเป็นชายชาตรีของชาวชิคาโนเป็นทั้งพลังที่รวมและแบ่งแยกเชอร์รี โมรากาโต้แย้งว่ามันส่งเสริมความเกลียดชังคนรักร่วมเพศและการเหยียดเพศซึ่งกลายเป็นอุปสรรคต่อการเคลื่อนไหว^{[ 18 ]}เมื่อจิตสำนึกทางการเมืองของชาวชิคาโนพัฒนาขึ้น ชาวชิคาโนหญิง รวมถึงชาวชิคา โนหญิง ที่เป็นเลสเบี้ยนผิวสี ได้นำความสนใจไปที่ " สิทธิในการเจริญพันธุ์โดยเฉพาะการละเมิดการทำหมัน [การทำหมันหญิงชาวลาติน ], ที่พักพิงสำหรับ ผู้หญิงที่ถูกทำร้าย , ศูนย์ช่วยเหลือผู้ถูกข่มขืน , [และ] การสนับสนุน สวัสดิการ ” ^{[ 18 ]}ข้อความของชาวชิคาโน เช่นEssays on La Mujer (1977), Mexican Women in the United States (1980) และThis Bridge Called My Back (1981) ได้รับการละเลยค่อนข้างมากแม้แต่ในChicano Studies ^{[ 18 ]} Sonia Saldívar-Hull โต้แย้งว่าแม้เมื่อชาวชิคาโนท้าทายการเหยียดเพศอัตลักษณ์ของพวกเธอก็ถูกทำให้เป็นโมฆะ^{[ 18 ]}

กลุ่มนักเคลื่อนไหวทางการเมืองชาวชิคาโน เช่น บราวน์ เบเร็ตส์ (ค.ศ. 1967–1972; ค.ศ. 1992–ปัจจุบัน) ได้รับการสนับสนุนจากการประท้วงความไม่เท่าเทียมกันทางการศึกษาและการเรียกร้องให้ยุติ ความโหดร้าย ของตำรวจ^{[ 98 ]}พวกเขาร่วมมือกับแบล็กแพนเทอร์สและยองลอร์ดส์ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1966 และ 1968 ตามลำดับ คาดว่าจำนวนสมาชิกของบราวน์ เบเร็ตส์มีถึงห้าพันคนในกว่า 80 สาขา (ส่วนใหญ่อยู่ในแคลิฟอร์เนียและเท็กซัส) ^{[ 98 ]}บราวน์ เบเร็ตส์ช่วยจัดงานชิคาโน โบลว์เอาท์สในปี ค.ศ. 1968 และการประท้วงชิคาโนโมราโทเรียม ระดับชาติ ซึ่งเป็นการประท้วงอัตราการเสียชีวิตของชาวชิคาโนในสงครามเวียดนาม ที่สูง ^{[ 98 ]}การคุกคามของตำรวจ การแทรกซึมของเจ้าหน้าที่รัฐบาลกลางที่ก่อกวนผ่านCOINTELPROและข้อพิพาทภายในนำไปสู่การเสื่อมถอยและการยุบกลุ่มเบเร็ตส์ในปี 1972 ^{[ 98 ]}ซานเชซ ซึ่งในขณะนั้นเป็นศาสตราจารย์ที่วิทยาลัยอีสต์ลอสแอนเจ ลิส ได้ฟื้นฟูกลุ่มบราวน์เบเร็ตส์ขึ้นในปี 1992 โดยได้รับแรงกระตุ้นจากจำนวนการฆาตกรรมชาวชิคาโนที่สูงในเคาน์ตีลอสแอนเจลิสโดยหวังว่าจะแทนที่ชีวิตแก๊งด้วยกลุ่มบราวน์เบเร็ตส์^{[ 98 ]}

Reies Tijerinaซึ่งเป็นผู้เรียกร้องสิทธิของชาวลาตินอเมริกาและชาวเม็กซิกันอเมริกันอย่างแข็งขัน และเป็นบุคคลสำคัญของขบวนการชิคาโน ในยุคแรก เขียนว่า: "สื่อแองโกลทำให้คำว่า 'ชิคาโน' เสื่อมเสีย พวกเขาใช้มันเพื่อแบ่งแยกเรา เราใช้มันเพื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับผู้คนของเราและกับลาตินอเมริกา" ^{[ 99 ]}

วัฒนธรรม ชิคาโนแสดงถึงอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ทั้ง "อเมริกัน" หรือ "เม็กซิกัน" อย่างเต็มที่ วัฒนธรรมชิคาโนสะท้อนถึงลักษณะ "ระหว่างกลาง" ของ ความเป็นลูกผสม ทางวัฒนธรรม^{[ 100 ]}ลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมชิคาโน ได้แก่การขับรถแต่งซิ่งฮิปฮอปร็อกศิลปะกราฟฟิตีละครจิตรกรรมฝาผนังศิลปะทัศนศิลป์ วรรณกรรม บทกวี และอื่นๆ อีกมากมาย ดารา ศิลปิน และนักแสดงชาวเม็กซิกันอเมริกันช่วยนำวัฒนธรรมชิคาโนมาสู่สายตาผู้คนและมีส่วนช่วยให้มีอิทธิพลมากขึ้นต่อวัฒนธรรมป๊อปของอเมริกา ในอเมริกาปัจจุบัน คุณสามารถพบชาวชิคาโนได้ในทุกประเภทอาชีพและการค้า^{[ 101 ]}วัฒนธรรมย่อยที่โดดเด่น ได้แก่วัฒนธรรมย่อยCholo , Pachuca , PachucoและPintoวัฒนธรรมชิคาโนมีอิทธิพลในระดับนานาชาติในรูปแบบของชมรมรถโลว์ไรเดอร์ในบราซิลและอังกฤษดนตรีและวัฒนธรรมเยาวชนในญี่ปุ่นเยาวชนชาวเมารีที่ ปรับปรุง จักรยานโลว์ไรเดอร์และรับเอาสไตล์โชโลมาใช้ และปัญญาชนในฝรั่งเศสที่ "ยอมรับคุณสมบัติการลดทอนอาณาเขตของอัตลักษณ์ ชิคาโน " ^{[ 102 ]}

ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1930 เป็นต้นมา รากฐานของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาวชิคาโนได้เริ่มพัฒนาขึ้นในลอสแอนเจลิส รัฐแคลิฟอร์เนียและทางตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกาอดีตสมาชิกแก๊งซูทสูทอย่างซัลวาดอร์ "เอล ชาว่า" สะท้อนให้เห็นว่าการเหยียดเชื้อชาติและความยากจนได้สร้างสภาพแวดล้อมทางสังคมที่ไม่เป็นมิตรต่อชาวชิคาโน ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งแก๊ง: "เราต้องปกป้องตัวเอง" ^{[ 103 ]}บาร์ริโอและโคโลเนีย ( บาร์ริโอ ในชนบท ) เกิดขึ้นทั่วแคลิฟอร์เนียตอนใต้และที่อื่นๆ ในเขตที่ถูกละเลยของเมืองและพื้นที่รอบนอกที่มีโครงสร้างพื้นฐานน้อย^{[ 104 ]}การถูกตัดขาดจากสถาบันสาธารณะทำให้เยาวชนชาวชิคาโนบางคนอ่อนไหวต่อ ช่องทาง ของแก๊งซึ่งพวกเขาถูกดึงดูดเข้าสู่โครงสร้างลำดับชั้นที่เข้มงวดและบทบาททางสังคมที่ถูกกำหนดไว้ในโลกแห่งความวุ่นวายที่รัฐบาลรับรอง^{[ 105 ]}

วัฒนธรรม ปาชูโกซึ่งน่าจะมีต้นกำเนิดในพื้นที่เอลปาโซ-ฮัวเรซ^{[ 106 ]}แพร่กระจายไปยังพื้นที่ชายแดนของแคลิฟอร์เนียและเท็กซัสในชื่อปาชูกิสโมซึ่งในที่สุดก็จะพัฒนาไปเป็นชิคานิสโม กลุ่มชิคาโนซูทสูทบนชายฝั่งตะวันตกได้รับอิทธิพลจากกลุ่มคนผิวดำซูทสูทในวงการดนตรีแจ๊สและสวิงบนชายฝั่งตะวันออก^{[ 107 ]}กลุ่มชิคาโนซูทสูทได้พัฒนาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่ไม่เหมือนใคร ดังที่ชาร์ลส์ "แชซ" โบโฮร์เกซ ได้กล่าวไว้ว่า "ด้วยทรงผมปอมปาดัวร์ ขนาดใหญ่ และสวมสูทที่ตัดเย็บอย่างประณีต พวกเขากำลังเต้นไปตามสไตล์ของตัวเอง พวกเขาพูด ภาษา คาโลซึ่งเป็นภาษาของพวกเขาเอง เป็นจังหวะจังหวะที่เท่ๆ ผสมผสานระหว่างภาษาอังกฤษและภาษาสเปน [...] จากประสบการณ์ของกลุ่มซูทสูท ทำให้เกิด รถยนต์ โลว์ไรเดอร์และวัฒนธรรม เสื้อผ้า ดนตรี ชื่อแท็ก และ ภาษา กราฟฟิตี ของตัวเอง " ^{[ 103 ]}อาดัน เฮอร์นันเดซ ศิลปินชาวชิคาโนที่อาศัยอยู่ในซานอันโตนิโอ ถือว่าปาชูโกเป็น "สิ่งที่เจ๋งที่สุดที่จะได้เห็นในด้านแฟชั่น มารยาท และการพูดจา" ^{[ 106 ]}ดังที่ศิลปินคาร์ลอส แจ็กสันได้กล่าวไว้ว่า "วัฒนธรรมปาชูโกยังคงเป็นธีมที่โดดเด่นในศิลปะชิคาโน เพราะ วัฒนธรรม โชโล ในเมืองร่วมสมัย " ถูกมองว่าเป็นทายาทของมัน^{[ 107 ]}

วัฒนธรรมชิคาโนหลายแง่มุม เช่นรถโลว์ไรด์ และ จักรยานได้รับการตีตราและควบคุมโดยชาวอเมริกันเชื้อสายแองโกล ซึ่งมองว่าชาวชิคาโนเป็น "ผู้กระทำผิดเยาวชนหรือสมาชิกแก๊ง" เนื่องจากการยอมรับรูปแบบและวัฒนธรรมที่ไม่ใช่คนผิวขาว เช่นเดียวกับที่พวกเขาทำกับปาชูโกส^{[ 108 ]}การรับรู้เชิงลบของสังคมที่มีต่อชาวชิคาโนเหล่านี้ได้รับการขยายผลโดยสื่อต่างๆ เช่น ลอ สแอนเจลิสไทมส์^{[ 108 ]}หลุยส์ อัลวาเรซ ตั้งข้อสังเกตว่าการนำเสนอเชิงลบในสื่อทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการสนับสนุนการเพิ่มการควบคุมร่างกายของผู้ชายผิวดำและผิวสีน้ำตาลโดยเฉพาะ: "วาทกรรมยอดนิยมที่บรรยายลักษณะของเยาวชนที่ไม่ใช่คนผิวขาวว่าเหมือนสัตว์ มีความต้องการทางเพศสูง และเป็นอาชญากร ทำให้ร่างกายของพวกเขาถูกมองว่าเป็น "คนอื่น" และเมื่อมาจากเจ้าหน้าที่ของเมืองและสื่อมวลชน ก็มีส่วนช่วยสร้างความหมายทางสังคมของเยาวชนชาวแอฟริกันอเมริกันและเม็กซิกันอเมริกันให้กับสาธารณชน [ในความคิดของพวกเขา ถือว่าเป็นอาชญากร ที่ชอบธรรม ]" ^{[ 108 ]}

วัฒนธรรมเรฟของชาวชิคาโนในแคลิฟอร์เนียตอนใต้ได้มอบพื้นที่ให้ชาวชิคาโนได้หลีกหนีจากการถูกมอง ว่าเป็นอาชญากร ในช่วงทศวรรษ 1990 ศิลปินและนักเก็บเอกสารGuadalupe Rosalesกล่าวว่า "วัยรุ่นจำนวนมากถูกมองว่าเป็นอาชญากรหรือแก๊งสเตอร์ ดังนั้นฉากปาร์ตี้จึงเป็นช่องทางให้ผู้คนได้หลีกหนีจากสิ่งเหล่านั้น" ^{[ 109 ]}กลุ่มจัดปาร์ตี้จำนวนมาก เช่น Aztek Nation ได้จัดกิจกรรมและปาร์ตี้มักจะจัดขึ้นในสวนหลังบ้านของละแวกใกล้เคียง โดยเฉพาะในลอสแอนเจลิสตะวันออกและ ใต้ หุบเขาโดยรอบ และออเรนจ์เคาน์ตี้ [ ^{110 ] ใน}ปี 1995 มีการประมาณการว่ามีกลุ่มจัดปาร์ตี้มากกว่า 500 กลุ่ม พวกเขาวางรากฐานสำหรับ "วัฒนธรรมย่อยการเต้นรำละตินที่มีอิทธิพลแต่ถูกมองข้ามบ่อยครั้ง ซึ่งมอบชุมชนให้กับนักเรฟชาวชิคาโน กลุ่มคนรัก เพศเดียวกันและเยาวชนชายขอบอื่นๆ" ^{[ 110 ]}นักเรฟใช้เทคนิคจุดบนแผนที่เพื่อขัดขวาง การบุก ค้นของตำรวจ Rosales ระบุว่ามีการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1990 และความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นส่งผลกระทบต่อวงการปาร์ตี้ของชาวชิคาโน^{[ 109 ]}

อัตลักษณ์ชิคาโนทำหน้าที่เป็นวิธีในการทวงคืนบรรพบุรุษชาวอเมริกันพื้นเมืองและบ่อยครั้งคือชาวเม็กซิกันพื้นเมืองเพื่อสร้างอัตลักษณ์ที่แตกต่างจากอัตลักษณ์ของชาวยุโรป แม้ว่าชาวชิคาโนบางคนจะมีเชื้อสายยุโรปบางส่วนก็ตาม เพื่อต่อต้านและบ่อนทำลายการครอบงำของอาณานิคม^{[ 86 ]}แทนที่จะเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมอเมริกันยุโรปอลิเซีย แกสเปอร์ เดอ อัลบากล่าวถึงชิคานิสโมว่าเป็น " วัฒนธรรม พื้นเมืองทางเลือกวัฒนธรรมอเมริกันอื่น ๆ ที่เป็นพื้นเมืองของดินแดนที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อภาคตะวันตกและตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา" ^{[ 111 ]}แม้ว่าจะได้รับอิทธิพลจากระบบและโครงสร้างที่ผู้ตั้งถิ่นฐานกำหนดอัลบากล่าวถึงวัฒนธรรมชิคาโนว่า "ไม่ใช่ผู้อพยพแต่เป็นพื้นเมือง ไม่ใช่ต่างชาติแต่ถูกล่าอาณานิคม ไม่ใช่คนต่างด้าวแต่แตกต่างจากการครอบงำโดยรวมของชาวอเมริกันผิวขาว " ^{[ 111 ]}

แผนจิตวิญญาณแห่งแอซต์ลัน (1969) ดึงมาจากหนังสือThe Wretched of the Earth (1961) ของFrantz Fanon ใน Wretched นั้น Fanon กล่าวว่า "การดำรงอยู่ของอารยธรรมแอซเท็ก ในอดีต ไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรมากนักในอาหารของชาวนาเม็กซิกันในปัจจุบัน" โดยอธิบายเพิ่มเติมว่า "การค้นหาวัฒนธรรมแห่งชาติที่เคยมีอยู่ก่อนยุคอาณานิคมอย่างกระตือรือร้นนี้ มีเหตุผลที่ถูกต้องตามกฎหมายในความวิตกกังวลที่ปัญญาชนพื้นเมืองมีร่วมกันในการหลีกหนีจากวัฒนธรรมตะวันตกที่พวกเขาทุกคนเสี่ยงที่จะถูกกลืนกิน... ปัญญาชนพื้นเมือง เนื่องจากพวกเขาไม่สามารถยืนนิ่งงันต่อประวัติศาสตร์แห่งความป่าเถื่อนในปัจจุบันได้ จึงตัดสินใจที่จะย้อนกลับไปไกลกว่านั้นและขุดค้นให้ลึกลงไปอีก และอย่าเข้าใจผิด พวกเขาค้นพบด้วยความยินดีอย่างยิ่งว่าไม่มีอะไรต้องอับอายในอดีต แต่กลับมีศักดิ์ศรี ความรุ่งโรจน์ และความเคร่งขรึม" ^{[ 86 ]}

ขบวนการชิคาโนได้นำมุมมองนี้มาใช้ผ่านแนวคิดของแอซต์ลันซึ่งเป็นดินแดนบ้านเกิดในตำนานของชาวแอซเท็กที่ชาวชิคาโนใช้เป็นวิธีเชื่อมโยงตนเองกับอดีตก่อนยุคอาณานิคม ก่อนยุคที่" ชาวต่างชาติรุกรานดินแดนของเรา" ^{[ 86 ]}นักวิชาการชาวชิคาโนได้อธิบายว่าสิ่งนี้ทำหน้าที่เป็นวิธีให้ชาวชิคาโนฟื้นคืนอดีตของชนพื้นเมืองที่หลากหลายหรือไม่ชัดเจน ในขณะเดียวกันก็ยอมรับว่าแอซต์ลันส่งเสริมรูปแบบชาตินิยมชิคาโน ที่แบ่งแยก ซึ่ง "ไม่ได้ทำให้กำแพงสั่นคลอนและทำลายโครงสร้างอำนาจอย่างที่วาทศิลป์ประกาศไว้อย่างหนักแน่น" ^{[ 86 ]} ตามที่นักประวัติศาสตร์ชิคาโน Juan Gómez-Quiñonesกล่าวไว้แผน Espiritual de Aztlán นั้น "ถูกลิดรอนองค์ประกอบหัวรุนแรงที่มันเคยมีอยู่โดยการเน้นย้ำอุดมคติโรแมนติกที่ถูกกล่าวอ้าง ลดแนวคิดของ Aztlán ให้เหลือเพียงกลอุบายทางจิตวิทยา ... ซึ่งทั้งหมดนี้เป็นไปได้เพราะการวิเคราะห์ที่ไม่สมบูรณ์ของแผน ซึ่งในทางกลับกันทำให้มัน ... เสื่อมถอยลงไปสู่ลัทธิปฏิรูป " ^{[ 86 ]}

แม้จะยอมรับถึงรากฐานที่โรแมนติกและกีดกัน แต่นักวิชาการชิคาโนอย่าง Rafael Pérez-Torres ระบุว่า Aztlán ได้เปิดมุมมองอัตวิสัยที่เน้นการเชื่อมโยงกับชนพื้นเมืองและวัฒนธรรมในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ ซึ่ง ชาว เม็กซิกัน-อเมริกันและชาวเม็กซิกัน "อยู่ภายใต้แรงกดดันให้กลืนเข้ากับมาตรฐานเฉพาะบางอย่าง เช่น ความงาม อัตลักษณ์ และความใฝ่ฝัน ในบริบทของเม็กซิโก แรงกดดันคือการทำให้เป็นเมืองและเป็นยุโรป ... "ชาวเม็กซิกัน-อเมริกัน" ถูกคาดหวังให้ยอมรับวาทกรรมต่อต้านชนพื้นเมืองเป็นของตนเอง" ^{[ 86 ]}ดังที่ Pérez-Torres สรุปไว้ Aztlán อนุญาตให้ "มีวิธีอื่นในการปรับความสนใจและความกังวลของตนเองให้สอดคล้องกับชุมชนและประวัติศาสตร์ ... แม้จะคลุมเครือเกี่ยวกับวิธีการที่แน่นอนที่อำนาจจะเกิดขึ้น แต่ Aztlán ก็ให้คุณค่าแก่ความเป็นชิคาโนที่ถักทอสายเลือดที่เคยถูกลดคุณค่าลงกลับคืนสู่ปัจจุบัน" ^{[ 86 ]}แนวคิดโรแมนติกเกี่ยวกับแอซต์ลันได้เสื่อมถอยลงในหมู่ชาวชิคาโนบางกลุ่ม ซึ่งโต้แย้งถึงความจำเป็นในการสร้างสถานที่ของชนพื้นเมืองขึ้นใหม่โดยสัมพันธ์กับอัตลักษณ์ของชาวชิคาโน^{[ 112 ] [ 113 ]}

Danza Aztecaได้รับความนิยมในสหรัฐอเมริกาพร้อมกับการเติบโตของขบวนการ Chicano ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้ “ชาวลาตินบางคนยอมรับมรดกทางชาติพันธุ์ของตนและตั้งคำถามถึงบรรทัดฐานแบบยูโรเซนทริกที่ถูกบังคับใช้กับพวกเขา” ^{[ 114 ]}การใช้องค์ประกอบทางวัฒนธรรมของชาวแอซเท็กก่อนการติดต่อได้รับการวิพากษ์วิจารณ์โดยชาว Chicano บางคนที่เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการแสดงความหลากหลายของบรรพบุรุษพื้นเมืองในหมู่ชาว Chicano ^{[ 89 ] [ 115 ]} Patrisia Gonzalesพรรณนาถึงชาว Chicano ว่าเป็นลูกหลานของชนพื้นเมืองของเม็กซิโกที่ถูกขับไล่ออกจากถิ่นฐานเนื่องจากความรุนแรงของอาณานิคม โดยวางตำแหน่งพวกเขาเป็น “ ชนพื้นเมืองและชุมชนที่สูญเสียความเป็นเผ่า ” ^{[ 116 ]} Roberto Cintli Rodríguezอธิบายว่าชาว Chicano เป็น “ ผู้ที่สูญเสียความเป็นชนพื้นเมือง ” ซึ่งเขากล่าวว่าเกิดขึ้น “ส่วนหนึ่งเนื่องจากการปลูกฝังทางศาสนาและการถอนรากถอนโคนอย่างรุนแรงจากแผ่นดิน” ทำให้ผู้คนหลายล้านคนแยกตัวออกจาก วัฒนธรรมที่ใช้ ข้าวโพดเป็นพื้นฐานทั่วภูมิภาคเมโสอเมริกา^{[ 117 ] [ 118 ]}โรดริเกซถามว่า “ผู้คนที่มีผิวสีแดงหรือสีน้ำตาลอย่างชัดเจนและเป็นชนพื้นเมืองของทวีปนี้อย่างไม่ต้องสงสัย ได้ยอมให้ตนเองถูกมองโดยข้าราชการและศาล นักการเมือง นักวิชาการ และสื่อต่างๆ ว่าเป็นคนต่างด้าว ผิดกฎหมาย และด้อยกว่ามนุษย์ได้อย่างไรและเพราะเหตุใด” ^{[ 119 ]}

Gloria E. Anzaldúaได้กล่าวถึงการสูญเสียความเป็นเผ่า ของชาวชิคาโน ว่า “ในกรณีของชาวชิคาโน การเป็น ‘ชาวเม็กซิกัน’ ไม่ใช่เผ่า ดังนั้นในแง่หนึ่ง ชาวชิคาโนและชาวเม็กซิกันจึง ‘สูญเสียความเป็นเผ่า’ เราไม่มีความเกี่ยวข้องกับเผ่า แต่เราก็ไม่จำเป็นต้องพกบัตรประจำตัวที่แสดงความเกี่ยวข้องกับเผ่าด้วย” ^{[ 120 ]} Anzaldúa ตระหนักว่า “ชาวชิคาโนคนผิวสีและ ‘คนผิวขาว’ มักเลือกที่จะ ‘เพิกเฉยต่อการต่อสู้ของชนพื้นเมือง แม้ว่ามันจะอยู่ตรงหน้าเราก็ตาม’ ” ​​ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความดูหมิ่นต่อ “ความเพิกเฉยโดยเจตนา” นี้^{[ 120 ]}เธอสรุปว่า “แม้ว่าทั้ง ‘คนเลือดผสมในเมืองที่สูญเสียความเป็นเผ่า’ และชาวชิคาโนกำลังฟื้นตัวและทวงคืน แต่สังคมนี้กำลังฆ่าคนเลือดผสมในเมืองผ่านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวัฒนธรรมโดยไม่ยอมให้พวกเขามีโอกาสที่เท่าเทียมกันในการหางานที่ดีขึ้น การศึกษา และการดูแลสุขภาพ” ^{[ 120 ]} Inés Hernández-Ávila โต้แย้งว่าชาวชิคาโนควรตระหนักและเชื่อมโยงกับรากเหง้าของตน "ด้วยความเคารพและอ่อนน้อม" พร้อมทั้งให้คุณค่าแก่ "ผู้คนที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ของตนในฐานะชนพื้นเมืองดั้งเดิมของทวีปนี้" เพื่อสร้างการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงซึ่งสามารถ "เปลี่ยนแปลงโลก จักรวาล และชีวิตของเรา" ได้^{[ 121 ]}

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเยาวชนชาวชิคาโนตกเป็นเป้าหมายของทหาร ผิวขาว ซึ่งดูหมิ่น "ความเฉยเมยเยือกเย็นต่อสงครามของพวกเขา รวมถึงท่าทีท้าทายต่อคนผิวขาวโดยทั่วไปที่เพิ่มมากขึ้น" ^{[ 123 ]}นักประวัติศาสตร์Robin Kelleyกล่าวว่าสิ่งนี้ "ทำให้ทหารผิวขาวรำคาญอย่างมาก" ^{[ 124 ]}ในช่วงเหตุการณ์จลาจลซูทสูท (1943) ความโกรธแค้นของคนผิวขาวปะทุขึ้นในลอสแอนเจลิสซึ่ง "กลายเป็นสถานที่ของการโจมตีเหยียดเชื้อชาติ เยาวชน ผิวดำและชิคาโน ในระหว่างนั้นทหารผิวขาวมีส่วนร่วมในสิ่งที่เทียบเท่ากับการถอดซูทสูทอย่างเป็นพิธีกรรม" ^{[ 124 ] [ 123 ]}ซูทสูทเป็นสัญลักษณ์ของการต่อต้านร่วมกันในหมู่เยาวชนชาวชิคาโนและผิวดำต่อการแบ่งแยก ในเมือง และการต่อสู้ในสงคราม ชาวชิคาโนและคนผิวดำที่สวมสูทซูทจำนวนมากหลีกเลี่ยงการเกณฑ์ทหารเพราะพวกเขารู้สึกว่ามันเป็นเรื่องหน้าซื่อใจคดที่พวกเขาถูกคาดหวังให้ "ต่อสู้เพื่อประชาธิปไตย" ในต่างประเทศ แต่กลับต้องเผชิญกับการเหยียดเชื้อชาติและการกดขี่ข่มเหงทุกวันในสหรัฐอเมริกา^{[ 125 ]}

สิ่งนี้กระตุ้นให้เยาวชนชิคาโนมุ่งเน้นไปที่การเคลื่อนไหวต่อต้านสงคราม “โดยเฉพาะอย่างยิ่งได้รับอิทธิพลจาก การเคลื่อนไหวเพื่อการปลดปล่อยใน โลกที่สามในเอเชียแอฟริกาและละตินอเมริกา ” นักประวัติศาสตร์ Mario T. García สะท้อนให้เห็นว่า “การเคลื่อนไหวต่อต้านอาณานิคมและต่อต้านตะวันตกเพื่อการปลดปล่อยชาติและการตระหนักรู้ในตนเองเหล่านี้ได้กระตุ้นความรู้สึกทางประวัติศาสตร์ในหมู่ชาวชิคาโน เมื่อพวกเขาเริ่มเรียนรู้ว่าพวกเขามีความคล้ายคลึงกันบางประการกับ การต่อสู้ใน โลกที่สาม เหล่านี้ ” ^{[ 122 ]}กวีชาวชิคาโนAluristaโต้แย้งว่า “ชาวชิคาโนไม่สามารถเป็นอิสระได้อย่างแท้จริงจนกว่าพวกเขาจะตระหนักว่าการต่อสู้ในสหรัฐอเมริกามีความเชื่อมโยงอย่างซับซ้อนกับการต่อสู้ต่อต้านจักรวรรดินิยมในประเทศอื่นๆ” ^{[ 126 ]}การปฏิวัติคิวบา (พ.ศ. 2496–2492) ที่นำโดยฟิเดล คาสโตรและเช เกวารามีอิทธิพลอย่างมากต่อชาวชิคาโน ดังที่การ์เซียได้กล่าวไว้ โดยระบุว่าชาวชิคาโนมองว่าการปฏิวัติครั้งนี้เป็น "การก่อกบฏชาตินิยมต่อต้าน ' จักรวรรดินิยมแยงกี ' และลัทธิล่าอาณานิคมใหม่ " ^{[ 122 ] [ 127 ]}

ในทศวรรษ 1960 ขบวนการชิคาโนได้นำ “ความสนใจและความมุ่งมั่นในการต่อสู้ในระดับท้องถิ่นมาวิเคราะห์และทำความเข้าใจการต่อสู้ในระดับนานาชาติ” ^{[ 128 ]}เยาวชนชิคาโนได้ร่วมมือกับนักเคลื่อนไหวชาวผิวดำลาตินอเมริกันและฟิลิปปินส์เพื่อก่อตั้งแนวร่วมปลดปล่อยโลกที่สาม (TWLF) ซึ่งต่อสู้เพื่อการสร้างวิทยาลัยโลกที่สาม^{[ 129 ]}ในระหว่างการประท้วงของแนวร่วมปลดปล่อยโลกที่สามในปี 1968ศิลปินชิคาโนได้สร้างโปสเตอร์เพื่อแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน^{[ 129 ]}รูเพิร์ต การ์เซีย ศิลปินโปสเตอร์ชิคาโน กล่าวถึงบทบาทของศิลปินในขบวนการว่า “ผมวิพากษ์วิจารณ์ตำรวจ การเอารัดเอาเปรียบของทุนนิยม ผมทำโปสเตอร์ของเช ของซาปาตาและผู้นำโลกที่สามคนอื่นๆ ในฐานะศิลปิน เราลงมาจากหอคอยงาช้าง ” ^{[ 130 ]} ศิลปินชิคาโน เรียนรู้จาก ผู้สร้างโปสเตอร์ ชาวคิวบาใน ยุค หลังการปฏิวัติโดย "ได้ผนวกการต่อสู้เพื่ออิสรภาพและการกำหนดตนเองในระดับนานาชาติ เช่น การต่อสู้ในแองโกลาชิลีและแอฟริกาใต้"ขณะเดียวกันก็ส่งเสริมการต่อสู้ของชนพื้นเมืองและขบวนการสิทธิพลเมืองอื่นๆ ผ่านความสามัคคีของคนผิวดำและผิวสีน้ำตาล [ ^{129 ] ชิ}คาโนหญิงได้ร่วมมือกับ นักกิจกรรม หญิงผิวสีเพื่อสร้างพันธมิตรสตรีโลกที่สาม (1968–1980) ซึ่งเป็นตัวแทนของ "วิสัยทัศน์แห่งการปลดปล่อยในความสามัคคีของโลกที่สามที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับโครงการทางการเมืองในชุมชนที่ถูกกีดกันทางเชื้อชาติและเศรษฐกิจ" เพื่อต่อต้านทุนนิยมและจักรวรรดินิยมของสหรัฐอเมริกา^{[ 24 ]}

การประท้วง ของชาวชิคาโน (ค.ศ. 1969–1971) ต่อต้านสงครามเวียดนามเป็นการประท้วงครั้งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งของชาวเม็กซิกัน-อเมริกันในประวัติศาสตร์^{[ 131 ]}โดยมีผู้สนับสนุนมากกว่า 30,000 คนในอีสต์แอลเอ การหลีก เลี่ยงการเกณฑ์ทหารเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านสำหรับนักเคลื่อนไหวต่อต้านสงครามชาวชิคาโน เช่นโรซาลิโอ มูโนซ เออร์เนสโต วิจิล และซาโลมอน บัลเดนโกร พวกเขาต้องเผชิญกับ ข้อหา อาชญากรรมร้ายแรงซึ่งมีโทษจำคุกอย่างน้อย 5 ปี ปรับ 10,000 ดอลลาร์ หรือทั้งจำทั้งปรับ^{[ 132 ]}ในการตอบสนอง มูนอซเขียนว่า "ผมขอประกาศอิสรภาพจากระบบการเกณฑ์ทหารผมกล่าวหารัฐบาลสหรัฐอเมริกาว่าก่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ต่อชาวเม็กซิกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผมกล่าวหาการเกณฑ์ทหาร ระบบสังคม การเมือง และเศรษฐกิจทั้งหมดของสหรัฐอเมริกา ว่าสร้างช่องทางที่ส่งเยาวชนเม็กซิกันไปยังเวียดนามเพื่อถูกฆ่า และฆ่าผู้ชาย ผู้หญิง และเด็กผู้บริสุทธิ์..." ^{[ 133 ]}โรดอลโฟ คอร์กี้ กอนซาเลสแสดงจุดยืนที่คล้ายคลึงกันว่า "ความรู้สึกและอารมณ์ของผมถูกกระตุ้นจากการที่สังคมปัจจุบันของเราเพิกเฉยอย่างสิ้นเชิงต่อสิทธิ ศักดิ์ศรี และชีวิตของไม่เพียงแต่ผู้คนในชาติอื่นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชายหนุ่มผู้โชคร้ายของเราเองที่เสียชีวิตเพื่ออุดมการณ์นามธรรมในสงครามที่ไม่สามารถหาเหตุผลมาสนับสนุนได้อย่างสุจริตโดยผู้นำคนใดคนหนึ่งของเราในปัจจุบัน" ^{[ 134 ]}

หนังสือรวมบทความ เช่นThis Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color (1981) ผลิตขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และต้นทศวรรษ 1980 โดยนักเขียนที่ระบุตนเองว่าเป็นเลสเบี้ยนผิวสี รวมถึงCherríe Moraga , Pat Parker , Toni Cade Bambara , Chrystos (ผู้ที่ระบุตนเองว่ามีเชื้อสายเมโนมินี), Audre Lorde , Gloria E. Anzaldúa , Cheryl Clarke , Jewelle Gomez , Kitty TsuiและHattie Gossettซึ่งได้พัฒนาบทกวีแห่งการปลดปล่อยสำนักพิมพ์ Kitchen Table: Women of Color PressและThird Woman Pressซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1979 โดยNorma Alarcón นักสตรีนิยมชาวชิคาโน ได้เป็นแหล่งผลิตวรรณกรรมและบทความวิจารณ์ของสตรีผิวสีและชาวชิคาโน ในขณะที่ นักสตรีนิยม ในโลกที่หนึ่งมุ่งเน้น " วาระ เสรีนิยมของสิทธิทางการเมือง" นักสตรีนิยมในโลกที่สาม "เชื่อมโยงวาระสิทธิสตรีกับสิทธิทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม" และรวมตัวกัน "ภายใต้ธงแห่งความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของโลกที่สาม" ^{[ 24 ]} Maylei Blackwell ระบุว่าการวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมและจักรวรรดินิยมในระดับนานาชาติที่สร้างขึ้นโดยผู้หญิงผิวสีนี้ยังไม่ได้รับการบันทึกทางประวัติศาสตร์อย่างครบถ้วน และ "มักถูกละทิ้งจากเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ที่ผิดพลาด" ^{[ 24 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 นักเคลื่อนไหว ชาวอเมริกากลางมีอิทธิพลต่อผู้นำชาวชิคาโนกลุ่มสภานิติบัญญัติชาวเม็กซิกันอเมริกัน (MALC) สนับสนุนข้อตกลงสันติภาพเอสกีปูลัสในปี 1987 โดยยืนหยัดต่อต้านการให้ความช่วยเหลือแก่กลุ่มกบฏคอนทรา อัล ลูนา วิพากษ์วิจารณ์เรแกนและการมีส่วนร่วมของอเมริกาในขณะที่ปกป้อง รัฐบาลที่นำโดย ซานดินิสต้าของนิการากัวว่า "ประธานาธิบดีเรแกนไม่สามารถกล่าวสุนทรพจน์ต่อสาธารณะเพื่อสันติภาพในอเมริกากลางได้อย่างน่าเชื่อถือ ในขณะเดียวกันก็สนับสนุนให้เพิ่มเงินทุนให้กับกลุ่มกบฏคอนทราเป็นสามเท่า" ^{[ 135 ]}โครงการวิจัยผู้มีสิทธิเลือกตั้งภาคตะวันตกเฉียงใต้ (SVRI) ซึ่งเปิดตัวโดยผู้นำชาวชิคาโน วิลลี เวลา สเก ซ มีจุดประสงค์เพื่อให้ความรู้แก่เยาวชนชาวชิคาโนเกี่ยวกับประเด็นทางการเมืองในอเมริกากลางและละตินอเมริกา ในปี 1988 "ไม่มีศูนย์กลางเมืองสำคัญใดในภาคตะวันตกเฉียงใต้ที่ผู้นำและนักเคลื่อนไหวชาวชิคาโนไม่ได้เข้าไปมีส่วนร่วมในการล็อบบี้หรือจัดระเบียบเพื่อเปลี่ยนแปลงนโยบายของสหรัฐฯ ในนิการากัว" ^{[ 135 ]}ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 เชอร์รี โมรากากระตุ้นให้นักเคลื่อนไหวชาวชิคาโนตระหนักว่า "การรุกรานของชาวแองโกลในละตินอเมริกาได้ขยายออกไปไกลเกินกว่าพรมแดนเม็กซิโก/อเมริกา" ในขณะที่กลอเรีย อี. อันซัลดูอาวางตำแหน่งอเมริกากลางเป็นเป้าหมายหลักของการแทรกแซงของสหรัฐฯซึ่งได้สังหารและทำให้ผู้คนหลายพันคนต้องพลัดถิ่น อย่างไรก็ตาม เรื่องเล่าเกี่ยวกับความสามัคคีของชาวชิคาโนที่มีต่อชาวอเมริกากลางในช่วงทศวรรษ 1990 มักจะเน้นที่ตัวพวกเขาเอง สร้างภาพเหมารวมของชาวอเมริกากลาง และกรองการต่อสู้ของพวกเขา "ผ่านการต่อสู้ ประวัติศาสตร์ และจินตนาการของชาวชิคาโน/ชิคาโน" ^{[ 136 ]}

นักเคลื่อนไหวชาวชิคาโนรวมตัวกันต่อต้านสงครามในอ่าวเปอร์เซีย (1990–91) ราอูล รุยซ์จากคณะกรรมการชาวชิคาโนเม็กซิกันต่อต้านสงครามในอ่าวเปอร์เซียกล่าวว่า การแทรกแซงของสหรัฐฯ นั้น "เพื่อสนับสนุนผลประโยชน์ด้านน้ำมันของสหรัฐฯ ในภูมิภาค" ^{[ 137 ]}รุยซ์กล่าวว่า "เราเป็นกลุ่มชาวชิคาโนเพียงกลุ่มเดียวที่ต่อต้านสงคราม เราประท้วงกันมากมายในลอสแอนเจลิส แม้ว่าจะเป็นเรื่องยากเพราะมีการสนับสนุนสงครามอย่างแข็งแกร่งและมีปฏิกิริยาต่อต้านชาวอาหรับตามมา ... เราเผชิญกับ การโจมตี เหยียดเชื้อชาติ [แต่] เรายืนหยัดอยู่" ^{[ 137 ]}การสิ้นสุดของสงครามในอ่าวเปอร์เซีย พร้อมกับการจลาจลของร็อดนีย์ คิงมีความสำคัญอย่างยิ่งในการจุดประกายการเคลื่อนไหวทางการเมืองของชาวชิคาโนระลอกใหม่^{[ 138 ]}ในปี 1994 การเดินขบวนประท้วงครั้งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งของชาวเม็กซิกันอเมริกันในประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกาเกิดขึ้นเมื่อประชาชน 70,000 คน ส่วนใหญ่เป็นชาวชิคาโนและลาตินเดินขบวนในลอสแอนเจลิสและเมืองอื่นๆ เพื่อประท้วงข้อเสนอที่ 187ซึ่งมีเป้าหมายที่จะตัดสิทธิประโยชน์ด้านการศึกษาและสวัสดิการสำหรับผู้อพยพที่ไม่มีเอกสาร^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}

ในปี 2547 Mujeres against Militarism และ Raza Unida Coalition ได้จัดงาน รำลึก วันแห่งความตายเพื่อต่อต้านลัทธิทหารนิยมในชุมชนลาติน โดยกล่าวถึงสงครามในอัฟกานิสถาน (2544–) และสงครามอิรัก (2546–2554) พวกเขาถือรูปถ่ายของผู้เสียชีวิตและตะโกนว่า " ไม่เอาเลือดเพื่อน้ำมัน " ขบวนแห่สิ้นสุดลงด้วยการรำลึกเป็นเวลาห้าชั่วโมงที่ศูนย์วัฒนธรรม Tia Chuchaพวกเขาประณาม " โครงการฝึกอบรมเจ้าหน้าที่สำรองรุ่นเยาว์ (JROTC) และโครงการรับสมัครทหารอื่นๆ ที่กระจุกตัวอยู่ในชุมชนลาตินและแอฟริกันอเมริกัน โดยสังเกตว่า JROTC แทบจะไม่พบในชุมชนแองโกลที่มีรายได้สูง" ^{[ 142 ]} Rubén Funkahuatl Guevara ได้จัดคอนเสิร์ตการกุศลเพื่อ Latin@s Against the War in Iraq และMexamérica por la Pazที่Self-Help Graphicsเพื่อต่อต้านสงครามอิรัก แม้ว่ากิจกรรมดังกล่าวจะมีผู้เข้าร่วมจำนวนมาก แต่เกวาราได้กล่าวว่า "รัฐบาลกลางรู้วิธีใช้ความกลัวเพื่อให้บรรลุเป้าหมายของพวกเขา นั่นคือการครอบงำทางทหารของโลกและการรักษาฐานที่มั่นในภูมิภาคที่ร่ำรวยน้ำมัน" ^{[ 143 ]}

ผู้จัดตั้งแรงงานชาวชิคาโนและเม็กซิกันมีบทบาทอย่างแข็งขันในการนัดหยุดงาน ที่สำคัญ ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 รวมถึง การนัดหยุดงาน ที่อ็อกซ์นาร์ดในปี 1903 การนัดหยุด งานรถไฟแปซิฟิกอิเล็กทริกในปี 1903การนัดหยุดงานรถรางในลอสแอนเจ ลิ สในปี 1919 การนัดหยุดงานแคนตาลูปในปี 1928 การนัดหยุด งานเกษตรกรรมในแคลิฟอร์เนีย ( 1931–1941) และ การนัดหยุดงานเกษตรกรรม ในเทศมณฑลเวนทูราในปี 1941 ^{[ 145 ]}ต้องเผชิญกับการเนรเทศครั้งใหญ่ในรูปแบบของการปราบปราม การนัดหยุดงาน ในการเนรเทศบิสบีในปี 1917 และการส่งชาวเม็กซิกันกลับประเทศ (1929–1936) และประสบกับความตึงเครียดระหว่างกันในช่วงโครงการบราเซโร (1942–1964) ^{[ 144 ]}แม้ว่าแรงงานที่จัดตั้งสหภาพแรงงานจะถูกคุกคาม ก่อวินาศกรรม และปราบปราม บางครั้งด้วยยุทธวิธีที่เหมือนสงครามจากเจ้าของทุน^{[ 146 ] [ 147 ]}ซึ่งมีส่วนร่วมในความสัมพันธ์แรงงานแบบบีบบังคับ และร่วมมือและได้รับการสนับสนุนจากตำรวจท้องถิ่นและองค์กรชุมชน แรงงานชาวชิคาโนและเม็กซิกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคเกษตรกรรม ได้มีส่วนร่วมใน กิจกรรม การจัดตั้งสหภาพแรงงาน อย่างกว้างขวาง ตั้งแต่ทศวรรษ 1930 ^{[ 148 ] [ 149 ]}

ก่อนการรวมตัวเป็นสหภาพแรงงาน แรงงานเกษตรกรรมจำนวนมากซึ่งส่วนใหญ่เป็นคนต่างด้าวที่ไม่มีเอกสารทำงานในสภาพที่ย่ำแย่ นักประวัติศาสตร์ F. Arturo Rosales ได้บันทึกคำพูดของนักเขียนโครงการของรัฐบาลกลางในยุคนั้นไว้ว่า: "เป็นเรื่องน่าเศร้าแต่เป็นความจริงที่ว่าสำหรับเจ้าของที่ดินและผู้ปลูกพืชโดยเฉลี่ยในแคลิฟอร์เนีย ชาวเม็กซิกันจะถูกจัดอยู่ในประเภทเดียวกับวัวในฟาร์มปศุสัตว์ ยกเว้นเพียงข้อเดียวคือ วัวส่วนใหญ่ได้รับอาหารและน้ำที่ดีกว่า และที่พักอาศัยที่ดีกว่าอย่างหาที่เปรียบไม่ได้" ^{[ 148 ]}ผู้ปลูกพืชใช้แรงงานชาวเม็กซิกันราคาถูกเพื่อเก็บเกี่ยวผลกำไรที่มากขึ้น และจนถึงทศวรรษที่ 1930 พวกเขามองว่าชาวเม็กซิกันนั้นเชื่องและยอมจำนนต่อสถานะที่ถูกกดขี่ เพราะพวกเขา "ไม่ได้จัดตั้งสหภาพแรงงานที่สร้างปัญหา และถือว่าพวกเขาไม่ได้รับการศึกษาถึงระดับสหภาพแรงงาน" ^{[ 148 ]}ดังที่เกษตรกรรายหนึ่งกล่าวไว้ว่า "เราต้องการชาวเม็กซิกันเพราะเราสามารถปฏิบัติต่อพวกเขาได้ในแบบที่เราไม่สามารถปฏิบัติต่อมนุษย์คนอื่นๆ ได้ ... เราสามารถควบคุมพวกเขาได้โดยการขังพวกเขาไว้ในเวลากลางคืนหลังประตูที่ปิดสนิท ภายในรั้วไม้สูงแปดฟุต ล้อมรอบด้วยลวดหนาม ... เราสามารถบังคับให้พวกเขาทำงานภายใต้การดูแลของทหารยามในทุ่งนาได้" ^{[ 148 ]}

ความพยายามในการจัดตั้งสหภาพแรงงานเริ่มต้นโดย Confederación de Uniones Obreras (สหพันธ์สหภาพแรงงาน) ในลอสแอนเจลิสโดยมีสาขา 21 แห่งขยายไปทั่วแคลิฟอร์เนียตอนใต้ อย่างรวดเร็ว และ La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( สหภาพแรงงานหุบเขาอิมพีเรียล ) สหภาพแรงงานหลังนี้ได้จัดการ ประท้วงคนงานเก็บแตงแคนตาลูปในปี 1928ซึ่งคนงานเรียกร้องสภาพการทำงานที่ดีขึ้นและค่าจ้างที่สูงขึ้น แต่ “ผู้ปลูกปฏิเสธที่จะยอมอ่อนข้อ และกลายเป็นแบบแผนที่เจ้าหน้าที่ท้องถิ่นเข้าข้างเกษตรกรและใช้การคุกคามเพื่อยุติการประท้วง” ^{[ 148 ]} องค์กรที่นำโดย คอมมิวนิสต์เช่นสหภาพแรงงานอุตสาหกรรมโรงงานแปรรูปและเกษตรกรรม (CAWIU) สนับสนุนคนงานชาวเม็กซิกัน โดยให้เช่าพื้นที่แก่คนงานเก็บฝ้ายในช่วงการประท้วงฝ้ายในปี 1933 หลังจากที่พวกเขาถูก ผู้ปลูกไล่ออกจากที่พักของบริษัท^{[ 149 ]}เจ้าของใช้เทคนิค “ การใส่ร้ายป้ายสีคอมมิวนิสต์ ” เพื่อทำลายความน่าเชื่อถือของการประท้วงโดยเชื่อมโยงการประท้วงกับคอมมิวนิสต์ ผู้หญิงทำงานชาวชิคาโนและเม็กซิกันแสดงแนวโน้มที่จะจัดตั้งองค์กรมากที่สุด โดยเฉพาะในอุตสาหกรรมเสื้อผ้าของลอสแอนเจลิสกับสหภาพแรงงานตัดเย็บเสื้อผ้าสตรีระหว่างประเทศซึ่งนำโดยอนาธิปไตยโรส เปโซตตา^{[ 148 ]}

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองโครงการ Braceroที่ได้รับทุนสนับสนุนจากรัฐบาล(ค.ศ. 1942–1964) ขัดขวางความพยายามในการจัดตั้งสหภาพแรงงาน^{[ 148 ]} เพื่อตอบสนองต่อการนัดหยุดงานของเกษตรกรในแคลิฟอร์เนียและการนัดหยุดงานของคนงานเก็บ/บรรจุมะนาว ชาวชิคาโน เม็กซิกัน และฟิลิปปินส์ในเทศมณฑลเวนทูราในปี ค.ศ. 1941 ผู้ปลูกได้จัดตั้งคณะกรรมการผู้ปลูกส้มเทศมณฑลเวนทูรา (VCCGC) และเริ่มการรณรงค์ล็อบบี้เพื่อกดดันรัฐบาลสหรัฐฯ ให้ผ่านกฎหมายห้ามการจัดตั้งสหภาพแรงงาน VCCGC ร่วมกับสมาคมผู้ปลูกอื่นๆ ก่อตั้งกลุ่มล็อบบี้ที่มีอำนาจในรัฐสภาและทำงานเพื่อออกกฎหมายสำหรับ (1) โครงการแรงงานต่างชาติชาวเม็กซิกัน ซึ่งต่อมากลายเป็นโครงการ Bracero (2) กฎหมายห้ามการนัดหยุดงาน และ (3) การเลื่อนการเกณฑ์ทหารสำหรับคนงานเก็บมะนาว ความพยายามในการล็อบบี้ของพวกเขาประสบความสำเร็จ: การจัดตั้งสหภาพแรงงานในหมู่คนงานในฟาร์มกลายเป็นสิ่งผิดกฎหมาย คนงานในฟาร์มได้รับการยกเว้นจาก กฎหมาย ค่าแรงขั้นต่ำและการใช้แรงงานเด็กโดยผู้ปลูกถูกเพิกเฉย ในพื้นที่ที่เคยมีการเคลื่อนไหว เช่นซานตาพอลลากิจกรรมของสหภาพแรงงานหยุดลงเป็นเวลากว่าสามสิบปีเนื่องจากเหตุการณ์นี้^{[ 145 ]}

เมื่อสงครามโลกครั้งที่สองสิ้นสุดลง โครงการบราเซโรยังคงดำเนินต่อไปมาร์ธา เมนชาคา นักมานุษยวิทยากฎหมาย กล่าวว่า “โดยไม่คำนึงถึงข้อเท็จจริงที่ว่าพืชผลจำนวนมหาศาลไม่จำเป็นสำหรับความพยายามในการทำสงครามอีกต่อไป ... หลังสงคราม บราเซโรถูกใช้เพื่อประโยชน์ของผู้ปลูกรายใหญ่ ไม่ใช่เพื่อผลประโยชน์ของชาติ” โครงการนี้ได้รับการขยายออกไปอย่างไม่มีกำหนดในปี 1951 ^{[ 145 ]}ในช่วงกลางทศวรรษ 1940 เออร์เนสโต กาลาซา ผู้จัดตั้งสหภาพแรงงาน ได้ก่อตั้งสหภาพแรงงานเกษตรกรแห่งชาติ (NFWU) เพื่อต่อต้านโครงการบราเซโร โดยจัดการประท้วงครั้งใหญ่ในปี 1947 ต่อบริษัทผลไม้ดิ จอร์โจในเมืองอาร์วิน รัฐแคลิฟอร์เนียคนงานชาวเม็กซิกัน ฟิลิปปินส์ และคนผิวขาวหลายร้อยคนหยุดงานประท้วงและเรียกร้องค่าจ้างที่สูงขึ้น การประท้วงถูกปราบปรามด้วยกลยุทธ์ตามปกติ โดยเจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายอยู่ข้างเจ้าของ ขับไล่ผู้ประท้วงและนำคนงานที่ไม่มีเอกสารเข้ามาเป็นผู้ทำลายการประท้วง NFWU ล่มสลายไป แต่ทำหน้าที่เป็นต้นแบบของสหภาพแรงงานเกษตรกรแห่งสหรัฐอเมริกาที่นำโดยเซซาร์ ชาเวซ^{[ 148 ]}ในช่วงทศวรรษ 1950 การต่อต้านโครงการบราเซโรเพิ่มมากขึ้นอย่างมาก เนื่องจากสหภาพแรงงาน โบสถ์ และนักเคลื่อนไหวทางการเมืองชาวเม็กซิกัน-อเมริกันได้ตระหนักถึงผลกระทบที่มีต่อมาตรฐานแรงงานของอเมริกา เมื่อวันที่ 31 ธันวาคม พ.ศ. 2507 รัฐบาลสหรัฐฯ ยอมจำนนและยุติโครงการ^{[ 145 ]}

หลังจากการปิดตัวลงของโครงการบราเซโร แรงงานเกษตรในประเทศเริ่มรวมตัวกันอีกครั้ง เนื่องจาก "ผู้ปลูกไม่สามารถรักษา ระบบ แรงงานทาสไว้ ได้อีกต่อไป " เมื่อแรงงานนำเข้าจากเม็กซิโกสิ้นสุดลง^{[ 145 ]}การจัดตั้งแรงงานเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการชิคาโนผ่านการต่อสู้ของแรงงานเกษตรกับค่าจ้างและสภาพการทำงานที่ตกต่ำ เซซาร์ ชาเวซ เริ่มจัดตั้งแรงงานเกษตรชาวชิคาโนในช่วงต้นทศวรรษ 1960 โดยเริ่มจากสมาคมแรงงานเกษตรแห่งชาติ (NFWA) จากนั้นจึงรวมสมาคมดังกล่าวกับคณะกรรมการจัดตั้งแรงงานเกษตร (AWOC) ซึ่งเป็นองค์กรของแรงงานชาวฟิลิปปินส์เป็นหลัก เพื่อก่อตั้งสหภาพแรงงานเกษตรการจัดตั้งแรงงานของชาเวซเป็นหัวใจสำคัญของการขยายตัวของสหภาพแรงงานทั่วสหรัฐอเมริกา และเป็นแรงบันดาลใจให้คณะกรรมการจัดตั้งแรงงานเกษตร (FLOC) ภายใต้การนำของบัลเดมาร์ เวลาสเกซซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน^{[ 150 ]}คนงานในฟาร์มร่วมมือกับองค์กรชิคาโนในท้องถิ่น เช่น ในซานตาพอลลา รัฐแคลิฟอร์เนียซึ่งคนงานในฟาร์มเข้าร่วม การประชุมของ กลุ่มบราวน์เบเร็ตในช่วงทศวรรษ 1970 และเยาวชนชิคาโนได้รวมตัวกันเพื่อปรับปรุงสภาพการทำงานและริเริ่มโครงการฟื้นฟูเมืองทางฝั่งตะวันออกของเมือง^{[ 151 ]}

แม้ว่าคนงาน นักจัดระเบียบ และนักเคลื่อนไหวชาวเม็กซิกันและชิคาโนจะรวมตัวกันเป็นเวลาหลายทศวรรษเพื่อปรับปรุงสภาพการทำงานและเพิ่มค่าจ้าง แต่นักวิชาการบางคนมองว่าผลประโยชน์เหล่านี้มีน้อยมาก ดังที่ Ronald Mize และ Alicia Swords กล่าวไว้ว่า "ผลประโยชน์เล็กๆ น้อยๆ ที่เป็นประโยชน์ต่อคนงานมีผลกระทบเพียงเล็กน้อยต่อกระบวนการแรงงานเกษตรกรรมแบบทุนนิยม ดังนั้นการเก็บองุ่น สตรอว์เบอร์รี และส้มในปี 1948 จึงไม่แตกต่างจากการเก็บพืชผลเหล่านั้นในปี 2008 มากนัก" ^{[ 146 ]}ปัจจุบันเกษตรกรรมของสหรัฐฯ ยังคงพึ่งพาแรงงานชาวเม็กซิกันอย่างสิ้นเชิง โดยบุคคลที่เกิดในเม็กซิโกคิดเป็นประมาณ 90% ของแรงงานทั้งหมด^{[ 152 ]}

ชาวชิคาโนมักต้องเผชิญกับความยากลำบากในระบบการศึกษาของสหรัฐอเมริกา เช่น การถูกลบออกจากหลักสูตรและการถูกลดคุณค่าในฐานะนักเรียน^{[ 154 ] [ 155 ]}ชาวชิคาโนบางคนมองว่าโรงเรียนเป็นสถาบันอาณานิคมที่ใช้อำนาจควบคุมนักเรียนที่ถูกกดขี่โดยการสอนให้ชาวชิคาโนบูชาวัฒนธรรมอเมริกันและพัฒนาภาพลักษณ์เชิง ลบ ของตนเองและโลกทัศน์ ของพวกเขา ^{[ 154 ] [ 155 ]}การแบ่งแยกโรงเรียนระหว่างนักเรียนชาวเม็กซิกันและนักเรียนผิวขาวไม่ได้ถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการจนกระทั่งปลายทศวรรษ 1940 ^{[ 156 ]}ในออเรนจ์เคาน์ตี้ รัฐแคลิฟอร์เนียนักเรียนชาวเม็กซิกัน 80% สามารถเข้าเรียนได้เฉพาะโรงเรียนที่สอนการศึกษาด้านงานฝีมือแก่เด็กชาวเม็กซิกัน เช่นการทำสวนการทำรองเท้า การตีเหล็กและงานไม้สำหรับเด็กชายชาวเม็กซิกัน และการเย็บผ้าและการทำบ้านสำหรับเด็กหญิงชาวเม็กซิกัน^{[ 156 ]}โรงเรียนของคนผิวขาวสอนการเตรียมความพร้อมทางวิชาการ^{[ 156 ]}เมื่อซิลเวีย เมนเดซได้รับแจ้งให้ไปเรียนที่โรงเรียนเม็กซิกัน พ่อแม่ของเธอจึงฟ้องร้องต่อศาลในคดีเมนเดซกับเวสต์มินสเตอร์ (1947) และชนะคดี^{[ 156 ]}

แม้ว่าการแบ่งแยกทางกฎหมายจะถูกท้าทายสำเร็จแล้ว แต่การ แบ่งแยก โดยพฤตินัยหรือการแบ่งแยกในทางปฏิบัติยังคงดำเนินต่อไปในหลายพื้นที่^{[ 156 ]}โรงเรียนที่มีนักเรียนส่วนใหญ่เป็นชาวเม็กซิกันอเมริกันยังคงได้รับการปฏิบัติเหมือน "โรงเรียนเม็กซิกัน" เช่นเดียวกับก่อนที่การแบ่งแยกทางกฎหมายจะถูกยกเลิก^{[ 156 ]}นักเรียนชาวเม็กซิกันอเมริกันยังคงได้รับการปฏิบัติอย่างไม่ดีในโรงเรียน^{[ 156 ]}อคติที่ยังคงมีอยู่ในระบบการศึกษาเป็นแรงผลักดันให้ชาวชิคาโนประท้วงและใช้การกระทำโดยตรงเช่นการเดินออกจากโรงเรียนในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 154 ] [ 155 ]}เมื่อวันที่ 5 มีนาคม 1968 เหตุการณ์Chicano Blowoutsที่ โรงเรียนมัธยม East Los Angelesเกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการปฏิบัติอย่างเหยียดเชื้อชาติต่อนักเรียนชาวชิคาโน คณะกรรมการโรงเรียนที่ไม่ตอบสนอง และอัตราการออกจากโรงเรียนที่สูง เหตุการณ์นี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "การประท้วงครั้งใหญ่ครั้งแรกต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติที่ดำเนินการโดยชาวเม็กซิกันอเมริกันในประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกา" ^{[ 15 ]}

Sal Castroครูสอนสังคมศาสตร์ชาวชิคาโนที่โรงเรียนถูกจับกุมและไล่ออกเนื่องจากเป็นผู้ปลุกระดมให้เกิดการประท้วงหยุดเรียน การประท้วงนำโดยHarry Gamboa Jr.ซึ่งถูกขนานนามว่าเป็น "หนึ่งในร้อยผู้ก่อการร้ายที่อันตรายและรุนแรงที่สุดในสหรัฐอเมริกา" เนื่องจากจัดให้มีการประท้วงหยุดเรียนของนักเรียน ก่อนหน้านั้นหนึ่งวันJ. Edgar Hoover ผู้อำนวยการ FBI ได้ส่งบันทึกถึงหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายให้ให้ความสำคัญสูงสุดกับ "งานข่าวกรองทางการเมืองเพื่อป้องกันการพัฒนาของขบวนการชาตินิยมในชุมชนชนกลุ่มน้อย" ^{[ 15 ]} Alicia Escalanteนักเคลื่อนไหวชาวชิคา โน ประท้วงการไล่ Castro ออกว่า "อย่างน้อยพวกเราในขบวนการจะสามารถเชิดหน้าชูตาและพูดได้ว่าเราไม่ได้ยอมจำนนต่อชาวต่างชาติหรือแรงกดดันของระบบ เรามีผิวสีน้ำตาลและเราภูมิใจ อย่างน้อยฉันก็เลี้ยงลูกๆ ของฉันให้ภูมิใจในมรดกของพวกเขา เรียกร้องสิทธิของพวกเขา และเมื่อพวกเขากลายเป็นพ่อแม่ พวกเขาก็จะส่งต่อสิ่งนี้ต่อไปจนกว่าจะได้รับความยุติธรรม" ^{[ 157 ]}

ในปี พ.ศ. 2512 แผนซานตาบาร์บารา (Plan de Santa Bárbara)ถูกร่างขึ้นเป็นเอกสาร 155 หน้า ซึ่งวางรากฐานของ โครงการ ศึกษาชิคาโนในระดับอุดมศึกษา โดยเรียกร้องให้นักศึกษา คณาจารย์ พนักงาน และชุมชนมารวมตัวกันในฐานะ "ผู้ออกแบบและผู้บริหารโครงการเหล่านี้ที่เป็นศูนย์กลางและมีอำนาจตัดสินใจ" ^{[ 158 ]}นักศึกษาและนักกิจกรรมชาวชิคาโนยืนยันว่ามหาวิทยาลัยควรมีอยู่เพื่อรับใช้ชุมชน^{[ 130 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางทศวรรษ 2513 แนวคิดหัวรุนแรงของโครงการศึกษาชิคาโนในยุคแรกๆ ส่วนใหญ่กลับอ่อนลงเนื่องจากระบบการศึกษาที่มุ่งเปลี่ยนแปลงโครงการศึกษาชิคาโนจากภายใน^{[ 159 ]}มาริโอ การ์เซีย โต้แย้งว่า "เราได้พบกับการลดทอนแนวคิดหัวรุนแรงของกลุ่มหัวรุนแรง" ^{[ 159 ]}คณาจารย์บางคนฉวยโอกาสหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบทางการเมืองต่อชุมชน ผู้บริหารมหาวิทยาลัยได้ดึงเอาฝ่ายตรงข้ามเข้ามาอยู่ในโครงการศึกษาชิคาโน และส่งเสริมแนวโน้มที่นำไปสู่ ​​"การสูญเสียความเป็นอิสระของโครงการศึกษาชิคาโน" ^{[ 159 ]}ในขณะเดียวกัน “การศึกษาชิคาโนที่ได้รับการทำให้เชื่องได้มอบภาพลักษณ์ของมหาวิทยาลัยที่อดทน เสรีนิยม และก้าวหน้า” ^{[ 159 ]}

ชาวชิคาโนบางคนโต้แย้งว่าทางออกคือการสร้าง "ช่องทางการตีพิมพ์ที่จะท้าทายการควบคุมของชาวแองโกลในวัฒนธรรมการพิมพ์ทางวิชาการด้วยกฎเกณฑ์เกี่ยวกับการตรวจสอบโดยผู้ทรงคุณวุฒิและด้วยเหตุนี้จึงตีพิมพ์งานวิจัยทางเลือก" โดยโต้แย้งว่าพื้นที่ของชาวชิคาโนในสถาบันการศึกษาในยุคอาณานิคมสามารถ "หลีกเลี่ยงการล่าอาณานิคมในการศึกษาระดับสูง" ได้^{[ 159 ]}ในความพยายามที่จะสร้างเอกราชทางการศึกษา พวกเขาทำงานร่วมกับสถาบันต่างๆ เช่นมูลนิธิฟอร์ดแต่พบว่า "องค์กรเหล่านี้มีความขัดแย้งในตัวเอง" ^{[ 159 ]}โรดอลโฟ อากูนาโต้แย้งว่าสถาบันดังกล่าว "พอใจที่จะรับเงินทุนสำหรับการวิจัยเท่านั้น และด้วยเหตุนี้จึงกำหนดความสำเร็จหรือความล้มเหลวของคณาจารย์" ^{[ 159 ]}การศึกษาเกี่ยวกับชาวชิคาโนกลายเป็น "ใกล้ชิดกับกระแสหลักมากกว่าที่ผู้ปฏิบัติงานต้องการยอมรับ" ^{[ 159 ]}คนอื่นๆ โต้แย้งว่าการศึกษาเกี่ยวกับชาวชิคาโนที่UCLAเปลี่ยนจากความสนใจเดิมในการรับใช้ชุมชนชาวชิคาโนไปสู่การได้รับสถานะภายในสถาบันในยุคอาณานิคมโดยมุ่งเน้นไปที่การตีพิมพ์ทางวิชาการ ซึ่งทำให้ห่างเหินจากชุมชน^{[ 159 ]}

ในปี 2012 โครงการแผนกศึกษาเม็กซิกันอเมริกัน (MAS) ในเขตการศึกษาทูซอนยูนิไฟด์ถูกสั่งห้ามหลังจากมีการรณรงค์โดยนักการเมืองแองโกล-อเมริกันทอม ฮอร์นกล่าวหาว่าโครงการดังกล่าวทำงานเพื่อ "ส่งเสริมการโค่นล้มรัฐบาลสหรัฐฯ ส่งเสริมความไม่พอใจต่อเชื้อชาติหรือชนชั้นใดชนชั้นหนึ่ง ออกแบบมาเพื่อนักเรียนกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ หรือสนับสนุนความสามัคคีทางชาติพันธุ์แทนที่จะปฏิบัติต่อนักเรียนแต่ละคนในฐานะปัจเจกบุคคล" ^{[ 160 ]}ชั้นเรียนเกี่ยวกับวรรณกรรมลาติน ประวัติศาสตร์อเมริกัน/มุมมองของชาวเม็กซิกันอเมริกัน ศิลปะชิคาโน และหลักสูตรโครงการการศึกษารัฐบาลอเมริกัน/ความยุติธรรมทางสังคมถูกสั่งห้าม การอ่านบทกวีIn Lak'echจาก บทกวี Pensamiento SerpentinoของLuis Valdezก็ถูกสั่งห้ามเช่นกัน^{[ 160 ]}

หนังสือเจ็ดเล่ม รวมถึงPedagogy of the OppressedของPaulo Friereและผลงานที่ครอบคลุมประวัติศาสตร์ Chicanoและทฤษฎีเชื้อชาติวิพากษ์ถูกห้าม นำออกจากนักเรียน และเก็บไว้^{[ 161 ]}คำสั่งห้ามดังกล่าวถูกยกเลิกในปี 2017 โดยผู้พิพากษาA. Wallace Tashimaซึ่งตัดสินว่าเป็นการกระทำที่ขัดต่อรัฐธรรมนูญและมีแรงจูงใจจากลัทธิเหยียดเชื้อชาติ โดยการกีดกันนักเรียน Chicano จากความรู้ ซึ่งเป็นการละเมิดสิทธิตามบทแก้ไขเพิ่มเติมที่สิบสี่ ของพวกเขา ^{[ 162 ]}สถาบันXicanx Institute for Teaching & Organizing (XITO) ได้ถือกำเนิดขึ้นเพื่อสืบทอดมรดกของโครงการ MAS ^{[ 163 ]}ชาว Chicano ยังคงสนับสนุนการจัดตั้งโครงการศึกษา Chicano ต่อไป ในปี 2021 นักเรียนที่Southwestern Collegeซึ่งเป็นวิทยาลัยที่อยู่ใกล้ชายแดนเม็กซิโก-สหรัฐอเมริกา มากที่สุด ได้เรียกร้องให้มีการสร้างโครงการศึกษา Chicanx เพื่อให้บริการแก่นักเรียนส่วนใหญ่ที่เป็นชาวลาติน^{[ 164 ]}

แนวคิดsin fronteras ของชาวชิคาโน ปฏิเสธแนวคิดเรื่องพรมแดน^{[ 166 ]}บางคนโต้แย้งว่าสนธิสัญญา Guadalupe Hidalgo ปี 1848 ได้เปลี่ยน ภูมิภาค ริโอแกรนด์จากศูนย์กลางทางวัฒนธรรมที่อุดมสมบูรณ์ไปเป็นพรมแดนที่เข้มงวดซึ่งรัฐบาลสหรัฐฯ บังคับใช้ได้ไม่ดี^{[ 167 ]}เมื่อสิ้นสุดสงครามเม็กซิโก-อเมริกาชาวสเปน-เม็กซิกัน-อินเดียน 80,000 คนถูกบังคับให้เข้าไปตั้งถิ่นฐานในสหรัฐฯ อย่างกะทันหัน^{[ 167 ]}ชาวชิคาโนบางคนจึงระบุตัวตนกับแนวคิดAztlánซึ่งเป็นการเฉลิมฉลองช่วงเวลาก่อนการแบ่งแยกดินแดนและปฏิเสธการจำแนกประเภท "ผู้อพยพ/ชาวต่างชาติ" โดยสังคมแองโกล^{[ 168 ]}นักเคลื่อนไหวชาวชิคาโนเรียกร้องให้เกิดความเป็นเอกภาพระหว่างชาวเม็กซิกันและชาวชิคาโนทั้งสองฝั่งของพรมแดน^{[ 169 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การข้ามพรมแดนกลายเป็นสถานที่แห่งการลดทอนความเป็นมนุษย์ของชาวเม็กซิกัน^{[ 165 ]}การประท้วงในปี 1910 เกิดขึ้นตามแนวสะพานซานตาเฟเนื่องจากการละเมิดที่กระทำต่อคนงานชาวเม็กซิกันขณะข้ามพรมแดน^{[ 165 ]}เหตุการณ์จลาจลที่เมืองบาธในปี 1917ปะทุขึ้นหลังจากที่ชาวเม็กซิกันที่ข้ามพรมแดนถูกบังคับให้เปลือยกายและถูกฆ่าเชื้อด้วยสารเคมี เช่นน้ำมันเบนซินน้ำมันก๊าดกรดซัลฟิวริกและไซคลอน บีซึ่งสารหลังนี้เป็นสารรมควันที่นิยมใช้และต่อมาถูกนำไปใช้ในห้องรมแก๊สของนาซีเยอรมนี อย่างน่า อัปยศ^{[ 165 ]}การราดสารเคมียังคงดำเนินต่อไปจนถึงทศวรรษที่ 1950 ^{[ 165 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ชาวชิคาโนใช้เพลงคอร์ริโดส "เพื่อต่อต้านการครอบงำของอังกฤษ" ^{[ 170 ]} Ramón Saldivarกล่าวว่า " เพลงคอร์ริโดทำหน้าที่เชิงสัญลักษณ์ของเหตุการณ์เชิงประจักษ์และสำหรับการสร้างโลกสมมติของประสบการณ์ชีวิต (ทำหน้าที่แทนการเขียนนิยาย)" ^{[ 170 ]}

หนังสือพิมพ์Sin Fronteras (1976–1979) ปฏิเสธพรมแดนเม็กซิโก-สหรัฐอเมริกา อย่างเปิดเผย หนังสือพิมพ์ฉบับนี้ถือว่าพรมแดนดังกล่าว "เป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์เทียมที่จะถูกทำลายลงในที่สุดด้วยการต่อสู้ของชาวเม็กซิกันทั้งสองฝั่งพรมแดน" และยอมรับว่า "ลัทธิล่าอาณานิคมทางการเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมของแยงกี้ได้ทำให้ชาวเม็กซิกันทุกคนตกเป็นเหยื่อ ไม่ว่าจะอยู่ในสหรัฐอเมริกาหรือในเม็กซิโก" ในทำนองเดียวกัน สมาคมแรงงานทั่วไป (CASA) ซึ่งมีความสำคัญต่อการพัฒนานักปัญญาชนและนักเคลื่อนไหวชาวชิคาโนรุ่นเยาว์ ได้ระบุว่า ในฐานะ "เหยื่อของการกดขี่ ชาวเม็กซิกันจะสามารถบรรลุการปลดปล่อยและการกำหนดตนเองได้ก็ต่อเมื่อมีส่วนร่วมในการต่อสู้ที่ไร้พรมแดนเพื่อเอาชนะทุนนิยมระหว่างประเทศของอเมริกา" ^{[ 171 ]}

นักทฤษฎี Chicana อย่าง Gloria E. Anzaldúaเน้นย้ำว่าพรมแดนเป็น "บาดแผลยาว 1,950 ไมล์ที่ไม่หาย" ในการอ้างถึงพรมแดนว่าเป็นบาดแผล นักเขียน Catherine Leen ชี้ให้เห็นว่า Anzaldúa ตระหนักถึง "บาดแผลและความรุนแรงทางกายภาพที่มักเกี่ยวข้องกับการข้ามพรมแดนจากเม็กซิโกไปยังสหรัฐอเมริกา แต่ยังรวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่าลักษณะที่เป็นวัฏจักรของการอพยพนี้หมายความว่ากระบวนการนี้จะดำเนินต่อไปและหาทางแก้ไขได้ยาก" ^{[ 172 ] [ 173 ]} Anzaldúa เขียนว่าla fronteraบ่งชี้ถึง "การมาบรรจบกันของกรอบอ้างอิงสองกรอบที่สอดคล้องกันแต่เข้ากันไม่ได้ตามปกติ [ซึ่ง] ก่อให้เกิดun choqueการปะทะทางวัฒนธรรม" เพราะ "พรมแดนสหรัฐฯ-เม็กซิโกเป็น una herida abiertaที่ซึ่งโลกที่สามเสียดสีกับโลกแรกและเลือดไหล" ^{[ 174 ]}ศิลปินและผู้สร้างภาพยนตร์ชาวชิคาโนและเม็กซิกันยังคงกล่าวถึง “ประเด็นที่ถกเถียงกันเรื่องการเอารัดเอาเปรียบ การกีดกัน และความขัดแย้งที่ชายแดน และพยายามลบล้างภาพลักษณ์เหมารวมของชายแดน” ผ่านผลงานของพวกเขา^{[ 172 ]}หลุยส์ อัลเบร์โต อูร์เรอาเขียนว่า “ชายแดนวิ่งผ่านกลางตัวฉัน ฉันมีรั้วลวดหนามแบ่งหัวใจของฉันออกเป็นสองส่วนอย่างเรียบร้อย” ^{[ 173 ]}

ภาพลักษณ์ของชาวเม็กซิกันในสหรัฐอเมริกาในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 คือ "โจรเม็กซิกันหรือโจรผิว คล้ำ " ซึ่งถูกมองว่าเป็นอาชญากรเนื่องจากมี เชื้อสาย เมสติโซและ "เลือดอินเดียน" ^{[ 176 ]}วาทกรรมนี้ยิ่งกระตุ้นความรู้สึกต่อต้านชาวเม็กซิกันในหมู่คนผิวขาว ซึ่งนำไปสู่การรุมประชาทัณฑ์ชาวเม็กซิกันจำนวนมากในช่วงเวลานั้นในฐานะการกระทำที่แสดงถึงความรุนแรงทางเชื้อชาติ^{[ 176 ]}หนึ่งในการสังหารหมู่ชาวเม็กซิกันครั้งใหญ่ที่สุดคือเหตุการณ์ที่รู้จักกันในชื่อลา มาตันซาในรัฐเท็กซัสซึ่งชาวเม็กซิกันหลายร้อยคนถูกรุมประชาทัณฑ์โดยกลุ่มคนผิวขาว^{[ 177 ]}คนผิวขาวจำนวนมากมองว่าชาวเม็กซิกันเป็นอาชญากรโดยกำเนิด ซึ่งพวกเขาเชื่อมโยงกับเชื้อสายพื้นเมืองของพวกเขา^{[ 176 ]}นักประวัติศาสตร์ผิวขาวWalter P. Webbเขียนไว้ในปี 1935 ว่า "มีนิสัยโหดร้ายอยู่ในธรรมชาติของชาวเม็กซิกัน... ความโหดร้ายนี้อาจเป็นมรดกตกทอดมาจากชาวสเปนและจากศาลศาสนา อาจเป็นไปได้ และแน่นอนว่าควรจะถูกมองว่ามีเชื้อสายอินเดียนแดงอยู่ด้วย" ^{[ 176 ]}

ภาพลักษณ์แบบเหมารวม ของ "โจรขี้มัน" ในยุคตะวันตกเก่าได้พัฒนาไปเป็นภาพของ "พวกซูทสูทบ้าคลั่งและฆาตกรปาชูโกในช่วงทศวรรษ 1940 ไปจนถึงพวกโชโลนักเลง และสมาชิกแก๊งในปัจจุบัน" ^{[ 176 ]}ปาชูโกถูกพรรณนาว่าเป็นอาชญากรที่ใช้ความรุนแรงในสื่อกระแสหลัก ของอเมริกา ซึ่งเป็นเชื้อเพลิงให้เกิดการจลาจลซูทสูท การจลาจลเริ่มต้นโดยตำรวจนอกเวลาราชการที่ทำการล่าแบบศาลเตี้ย โดยมุ่งเป้าไปที่เยาวชนชิคาโนที่สวมซูทสูทเป็นสัญลักษณ์ของการเสริมอำนาจ^{[ 178 ]}ตำรวจที่ปฏิบัติหน้าที่สนับสนุนความรุนแรงต่อผู้สวมซูทสูทชิคาโน พวกเขา "คุ้มกันทหารไปยังที่ปลอดภัยและจับกุมเหยื่อชิคาโนของพวกเขา" ^{[ 178 ]}อัตราการจับกุมเยาวชนชิคาโนเพิ่มสูงขึ้นในช่วงหลายทศวรรษเหล่านี้ ซึ่งได้รับแรงหนุนจากภาพลักษณ์ "อาชญากร" ที่ปรากฏในสื่อ นักการเมือง และตำรวจ^{[ 178 ]} เยาวชนชิคาโน ไม่ได้ปรารถนาที่จะกลืนเข้ากับสังคมแองโกล-อเมริกัน พวกเขา จึงถูกดำเนินคดีทางอาญาเนื่องจากการ ต่อต้านการกลืนเข้ากับวัฒนธรรม : "เมื่อเยาวชนจำนวนมากเริ่มสวมใส่เสื้อผ้าที่สังคมส่วนใหญ่มองว่าแปลกประหลาด มีทรงผมที่โดดเด่น พูดภาษาของตนเอง ( Caló ) และแสดงออกถึงทัศนคติ เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายจึงเพิ่มความพยายามเป็นสองเท่าเพื่อกำจัด [พวกเขา] ออกจากท้องถนน" ^{[ 179 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1970 และทศวรรษต่อมา มีเหตุการณ์ตำรวจสังหารชาวชิคาโนเกิดขึ้นมากมาย หนึ่งในคดีที่โดดเด่นที่สุดคือคดีของหลุยส์ "ทาโต" ริเวรา ชายชาวชิคาโนวัย 20 ปี ที่ถูกเจ้าหน้าที่เครก ชอร์ต ยิงเข้าที่ด้านหลังในปี 1975 มีผู้ประท้วงชาวชิคาโน 2,000 คนมารวมตัวกันที่ศาลากลางเมืองเนชั่นแนลซิตี รัฐแคลิฟอร์เนียเพื่อประท้วง ชอร์ตถูกฟ้องร้องในข้อหา ฆ่าคนตายโดย ประมาทโดยอัยการเขตเอ็ด มิลเลอร์ แต่ได้รับการยกฟ้องทุกข้อกล่าวหา ต่อมาชอร์ตได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้าตำรวจ รักษาการ ของเนชั่นแนลซิตีในปี 2003 ^{[ 176 ]}อีกคดีหนึ่งที่โด่งดังคือการฆาตกรรมริคาร์โด ฟัลคอนนักศึกษาที่มหาวิทยาลัยโคโลราโด และผู้นำของกลุ่มนักศึกษาลาตินอเมริกัน (UMAS) โดยเพอร์รี บรันสัน สมาชิกของ พรรคอเมริกันอินดิเพนเดนต์ฝ่ายขวาจัดที่สถานีบริการน้ำมัน บรันสันถูกดำเนินคดีในข้อหาฆ่าคนตายโดยประมาทและ "ได้รับการยกฟ้องโดยคณะลูกขุนที่เป็นคนผิวขาวทั้งหมด" ^{[ 176 ]}ฟัลคอนกลายเป็นผู้พลีชีพเพื่อขบวนการชิคาโน เนื่องจากความรุนแรงของตำรวจเพิ่มขึ้นในช่วงหลายทศวรรษต่อมา^{[ 176 ]}กรณีที่คล้ายกันนี้ทำให้อัลเฟรโด มิรันเด นักสังคมวิทยา กล่าวถึงระบบยุติธรรมทางอาญาของสหรัฐฯ ว่าเป็นความยุติธรรมแบบกริงโกเพราะ "มันสะท้อนมาตรฐานหนึ่งสำหรับชาวแองโกลและอีกมาตรฐานหนึ่งสำหรับชาวชิคาโน" ^{[ 180 ]}

การทำให้เยาวชนชิคาโนในบาร์ริโอ เป็นอาชญากร ยังคงมีอยู่ทั่วไปเยาวชนชิคาโนที่รับเอา อัตลักษณ์ โชโลหรือโชลาต้องเผชิญกับการทำให้เป็นอาชญากรอย่างรุนแรงในสิ่งที่วิกเตอร์ ริโอสเรียกว่าคอมเพล็กซ์ควบคุมเยาวชน^{[ 182 ]}ในขณะที่ผู้อยู่อาศัยรุ่นเก่าในตอนแรก "ยอมรับแนวคิดของโชลาหรือโชโลในฐานะวัฒนธรรมย่อยที่ใหญ่กว่าซึ่งไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับอาชญากรรมและความรุนแรง (แต่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ชั่วคราวของเยาวชน)" เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายซึ่งไม่รู้หรือไม่ดูถูก ชีวิต ในบาร์ริโอได้ตราหน้าเยาวชนที่สวมรองเท้าเทนนิสสีขาวสะอาด โกนผม หรือสวมถุงเท้ายาวว่าเป็นพวกเบี่ยงเบน^{[ 181 ]}สมาชิกในชุมชนถูกตำรวจโน้มน้าวให้เชื่อว่าโชโลเป็นอาชญากร ซึ่งนำไปสู่การทำให้เป็นอาชญากรและการเฝ้าระวัง "ที่ชวนให้นึกถึงการทำให้เยาวชนชิคาโนและชิคาโนเป็นอาชญากรในช่วงยุคซูทสูทในทศวรรษ 1940" ^{[ 181 ]}

นักสังคมวิทยา José S. Plascencia-Castillo กล่าวถึงบาร์ริโอว่าเป็นปาโนปติคอนที่นำไปสู่การควบคุมตนเองอย่างเข้มงวด เนื่องจากเยาวชนโชโลถูกตรวจสอบโดยเจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายให้ "อยู่แต่ในเขตเมืองของตน" และโดยชุมชนซึ่งในบางกรณี "โทรแจ้งตำรวจให้นำเยาวชนออกจากพื้นที่" ^{[ 181 ]}การปกครองที่เข้มงวดของเยาวชนชิคาโน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัตลักษณ์โชโล มีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อประสบการณ์ของเยาวชน ส่งผลต่อสุขภาพกายและสุขภาพจิต ตลอดจนทัศนคติต่ออนาคต เยาวชนบางคนรู้สึกว่าพวกเขา "สามารถเลือกได้ว่าจะปฏิบัติตามข้อเรียกร้องของผู้มีอำนาจ และกลายเป็นคนเชื่อฟังและยอมจำนน และต้องทนทุกข์กับการสูญเสียอัตลักษณ์และความภาคภูมิใจในตนเอง หรือเลือกที่จะต่อต้านและต่อสู้กับการถูกมองข้ามทางสังคมเพื่อให้ได้รับความเคารพในที่สาธารณะ" ^{[ 181 ]}

ชาวชิคาโนอาจแสวงหาทั้ง การดูแลสุขภาพ ทางการแพทย์ แบบตะวันตก และการดูแลสุขภาพแบบพื้นเมืองเมื่อเผชิญกับบาดแผลทางใจหรือความเจ็บป่วย ผลกระทบจากการล่าอาณานิคมได้รับการพิสูจน์แล้วว่าก่อให้เกิดความทุกข์ทางจิตใจในชุมชนพื้นเมืองบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นควบคู่ไปกับการเหยียดเชื้อชาติและระบบการกดขี่ในสถาบัน ได้แสดงให้เห็นว่าส่งผลเสียต่อสุขภาพจิตของชาวชิคาโนและลาติน ชาวเม็กซิกันอเมริกันมีโอกาสที่จะอยู่ในความยากจนมากกว่าชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปถึงสามเท่า^{[ 190 ]}วัยรุ่นชาวชิคาโนมีอัตราการเกิดภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวล สูง วัยรุ่นหญิงชาวชิคาโนมีอัตราการเกิดภาวะซึมเศร้าและความคิดฆ่าตัวตาย สูง กว่าเพื่อนร่วมรุ่นชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปและชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน วัยรุ่นชาวชิคาโนมีอัตราการฆาตกรรมและการฆ่าตัวตายสูง ชาวชิคาโนอายุ 10 ถึง 17 ปีมีความเสี่ยงต่อความผิดปกติทางอารมณ์และความวิตกกังวลมากกว่าเพื่อนร่วมรุ่นชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปและชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน นักวิชาการได้ระบุว่าสาเหตุของเรื่องนี้ยังไม่ชัดเจนเนื่องจากมีงานวิจัยเกี่ยวกับเยาวชนชาวชิคาโนน้อย แต่เชื่อว่าบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น ความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรม และปัจจัยทางครอบครัวมีส่วนทำให้เกิดเรื่องนี้^{[ 191 ]}

ในกลุ่มผู้อพยพชาวเม็กซิกันที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาน้อยกว่าสิบสามปี พบว่าอัตราการเกิดความผิดปกติทางสุขภาพจิตต่ำกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับชาวเม็กซิกัน-อเมริกันและชาวชิคาโนที่เกิดในสหรัฐอเมริกา นักวิชาการ Yvette G. Flores สรุปว่าการศึกษาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่า "ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกามีความสัมพันธ์กับความเสี่ยงที่เพิ่มขึ้นของความผิดปกติทางจิต" ปัจจัยเสี่ยงต่อสุขภาพจิตที่ไม่ดี ได้แก่ บาดแผลทางใจในอดีตและปัจจุบันที่เกิดจากการล่าอาณานิคม การถูกกีดกัน การเลือกปฏิบัติ และการลดคุณค่า การตัดขาดของชาวชิคาโนจากความเป็นชนพื้นเมืองของพวกเขาถูกอ้างถึงว่าเป็นสาเหตุของบาดแผลทางใจและสุขภาพจิตที่ไม่ดี: ^{[ 190 ]}

การสูญเสียภาษา พิธีกรรมทางวัฒนธรรม และการปฏิบัติทางจิตวิญญาณก่อให้เกิดความอับอายและความสิ้นหวัง การสูญเสียวัฒนธรรมและภาษามักไม่ได้รับการไว้อาลัย เพราะถูกปิดปากและปฏิเสธโดยผู้ที่เข้ายึดครอง พิชิต หรือครอบงำ การสูญเสียดังกล่าวและผลกระทบทางจิตใจและจิตวิญญาณจะถูกส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น ส่งผลให้เกิดภาวะซึมเศร้า การขาดการเชื่อมต่อ และความทุกข์ทางจิตวิญญาณในรุ่นต่อๆ ไป ซึ่งเป็นการแสดงออกของบาดแผลทางประวัติศาสตร์หรือบาดแผลที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น^{[ 192 ]}

ความทุกข์ทางจิตใจอาจเกิดขึ้นจากการที่ชาวชิคาโนถูกมองว่าเป็น " คนนอก " ในสังคมตั้งแต่เด็ก และเชื่อมโยงกับความผิดปกติทางจิตเวชและอาการต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรม เช่นsusto (ความหวาดกลัว), nervios (ความประหม่า), mal de ojo (ตาปีศาจ) และataque de nervios (อาการประหม่าคล้ายอาการตื่นตระหนก ) ^{[ 192 ]}มานูเอล เอ็กซ์. ซามาร์ริปา กล่าวถึงวิธีที่สุขภาพจิตและจิตวิญญาณมักถูกมองว่าไม่เกี่ยวข้องกันในมุมมองแบบตะวันตก ซามาร์ริปากล่าวว่า "ในชุมชนของเรา จิตวิญญาณเป็นกุญแจสำคัญสำหรับหลายๆ คนในความเป็นอยู่ที่ดีโดยรวม และในการฟื้นฟูและสร้างสมดุลให้กับชีวิตของเรา" สำหรับชาวชิคาโน ซามาร์ริปายอมรับว่าอัตลักษณ์ ชุมชน และจิตวิญญาณเป็นสามแง่มุมหลักที่จำเป็นต่อการรักษาสุขภาพจิตที่ดี^{[ 193 ]}

จิตวิญญาณของชาวชิคาโนได้รับการอธิบายว่าเป็นกระบวนการของการเดินทางเพื่อรวมจิตสำนึก เข้าด้วยกัน เพื่อจุดประสงค์ของความเป็นเอกภาพทางวัฒนธรรมและความยุติธรรมทางสังคมมันรวบรวมองค์ประกอบหลายอย่างเข้าด้วยกัน จึงมีลักษณะผสมผสาน นักวิชาการ Regina M Marchi กล่าวว่าจิตวิญญาณของชาวชิคาโน "เน้นองค์ประกอบของการต่อสู้ กระบวนการ และการเมือง โดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างความเป็นเอกภาพของจิตสำนึกเพื่อช่วยเหลือการพัฒนาสังคมและการกระทำทางการเมือง" ^{[ 195 ]} Lara Medina และ Martha R. Gonzales อธิบายว่า "การทวงคืนและสร้างจิตวิญญาณของเราขึ้นใหม่โดยอิงจากญาณวิทยาที่ไม่ใช่ตะวันตกเป็นหัวใจสำคัญของกระบวนการปลดปล่อย อาณานิคมของเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคสมัยที่วุ่นวายที่สุดนี้ ซึ่ง เต็มไปด้วยลัทธิชาตินิยมแบบ ยุโรปเป็นศูนย์กลาง ลัทธิชายเป็นใหญ่แบบ รัก ต่างเพศ การเกลียดชังผู้หญิงความอยุติธรรมทางเชื้อชาติ ความโลภ ของทุนนิยมโลกและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศโลก ที่ร้ายแรง " ^{[ 196 ]}ด้วยเหตุนี้ นักวิชาการบางคนจึงกล่าวว่าจิตวิญญาณของชาวชิคาโนต้องเกี่ยวข้องกับการศึกษาวิถีแห่งความรู้ของชนพื้นเมือง (IWOK) ^{[ 197 ]} กลุ่ม Circulo de Hombresในซานดิเอโก รัฐแคลิฟอร์เนียเยียวยาจิตวิญญาณของชายชาวชิคาโน ลาติน และชนพื้นเมือง “โดยการเปิดเผยให้พวกเขาได้สัมผัสกับกรอบแนวคิดที่อิงตามชนพื้นเมือง ชายในกลุ่มวัฒนธรรมนี้เยียวยาและฟื้นฟูความเป็นมนุษย์ของตนเองผ่านแนวคิดและคำสอนที่อิงตามชนพื้นเมืองมายา-นาฮัว” ช่วยให้พวกเขาจัดการกับบาดแผลทางใจและการลดทอนความเป็นมนุษย์ที่สืบทอดกันมาหลายรุ่นอันเป็นผลมาจากการล่าอาณานิคมการศึกษาเกี่ยวกับกลุ่มนี้รายงานว่า การเชื่อมต่อกับโลกทัศน์ของชนพื้นเมืองประสบความสำเร็จอย่างมากในการช่วยให้ชายชาวชิคาโน ลาติน และชนพื้นเมืองได้รับการเยียวยา^{[ 198 ] [ 199 ]}ดังที่ Jesus Mendoza กล่าวไว้ว่า “ร่างกายของเราจดจำรากเหง้าของชนพื้นเมืองและเรียกร้องให้เราเปิดใจ ความคิด และจิตวิญญาณของเราให้เข้ากับความเป็นจริง” ^{[ 200 ]}

จิตวิญญาณ ของ ชาวชิคาโนเป็นวิถีทางที่ชาวชิคาโนใช้ในการรับฟัง ฟื้นฟู และเอาตัวรอดไปพร้อมกับการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคมในอดีตศาสนาคาทอลิกเป็นวิถีทางหลักที่ชาวชิคาโนใช้ในการแสดงออกถึงจิตวิญญาณ แต่สิ่งนี้กำลังเปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็ว จากรายงานของศูนย์วิจัย Pew ในปี 2015 ระบุว่า "บทบาทหลักของศาสนาคาทอลิกในฐานะสื่อกลางสู่จิตวิญญาณได้ลดลง และชาวชิคาโนบางส่วนได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์นิกายอื่น และอีกหลายคนเลิกไปโบสถ์โดยสิ้นเชิง" ชาวชิคาโนจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ มองว่าตนเองเป็นผู้มีจิตวิญญาณมากกว่าเป็นผู้เคร่งศาสนาหรือเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาที่จัดตั้งขึ้นการศึกษาเกี่ยวกับจิตวิญญาณและผู้ชายชาวชิคาโนในปี 2020 พบว่าชาวชิคาโนจำนวนมากระบุถึงประโยชน์ของจิตวิญญาณผ่านการเชื่อมโยงกับความเชื่อและโลกทัศน์ทางจิตวิญญาณของชนพื้นเมือง แทนที่จะเป็นศาสนาคริสต์หรือคาทอลิกที่จัดตั้งขึ้นในชีวิตของพวกเขา^{[ 198 ]}ดร. ลารา เมดินา นิยามจิตวิญญาณว่า (1) ความรู้เกี่ยวกับตนเอง—พรสวรรค์และความท้าทายของตนเอง (2) การร่วมสร้างหรือความสัมพันธ์กับชุมชน (ผู้อื่น) และ (3) ความสัมพันธ์กับแหล่งกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตและความตาย ' ความลึกลับอันยิ่งใหญ่ ' หรือผู้สร้างเฆซุส เมนโดซา เขียนว่า สำหรับชาวชิคาโน "จิตวิญญาณคือการเชื่อมโยงของเรากับโลก ประวัติศาสตร์ก่อนยุคสเปน บรรพบุรุษของเรา การผสมผสานระหว่างศาสนาก่อนยุคสเปนกับศาสนาคริสต์ ... การกลับคืนสู่โลกทัศน์ที่ไม่ใช่ตะวันตกที่เข้าใจว่าชีวิตทั้งหมดเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 200 ]}ในงานเขียนของเธอเกี่ยวกับ แนวคิดเรื่อง การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณของกลอเรีย อันซัลดูอา อนาหลุยส์ คีติงระบุว่าจิตวิญญาณนั้นแตกต่างจากศาสนาที่จัดตั้งขึ้นและ ความคิด แบบยุคใหม่ลีลา เฟอร์นันเดส นิยามจิตวิญญาณดังนี้:

เมื่อฉันพูดถึงจิตวิญญาณ ในระดับพื้นฐานที่สุด ฉันหมายถึงความเข้าใจในตนเองซึ่งครอบคลุมทั้งร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณ ฉันยังหมายถึงความรู้สึกเชื่อมโยงที่เหนือกว่าซึ่งก้าวข้ามโลกวัตถุที่รู้จักและมองเห็นได้ ความรู้สึกเชื่อมโยงนี้ได้รับการอธิบายในหลายแง่มุม เช่น ความเป็นเทพ ความศักดิ์สิทธิ์ จิตวิญญาณ หรือเพียงแค่จักรวาล ความเข้าใจของฉันยังตั้งอยู่บนรูปแบบของจิตวิญญาณที่ดำเนินชีวิต ซึ่งทุกคนสามารถเข้าถึงได้โดยตรงและไม่จำเป็นต้องผ่านผู้เชี่ยวชาญทางศาสนา สถาบัน หรือตำราทางเทววิทยา นี่คือสิ่งที่มักถูกเรียกว่าด้านลึกลับของจิตวิญญาณ... จิตวิญญาณอาจเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติความเมตตา ความรัก จริยธรรม และความจริงที่นิยามในแง่ที่ไม่ใช่ศาสนา เช่นเดียวกับที่อาจเกี่ยวข้องกับการตีความใหม่ในเชิงลึกลับของประเพณีทางศาสนาที่มีอยู่^{[ 201 ]}

David Carrasco states that Mesoamerican spiritual or religious beliefs have historically always been evolving in response to the conditions of the world around them: "These ritual and mythic traditions were not mere repetitions of ancient ways. New rituals and mythic stories were produced to respond to ecological, social, and economic changes and crises." This was represented through the art of the Olmecs, Maya, and Mexica. European colonizers sought and worked to destroy Mesoamerican worldviews regarding spirituality and replace these with a Christian model. The colonizers used syncreticism in art and culture, exemplified through practices such as the idea presented in the Testerian Codices that "Jesus ate tortillas with his disciples at the last supper" or the creation of the Virgen de Guadalupe (mirroring the Christian Mary) in order to force Christianity into Mesoamerican cosmology.^[200]

Chicanos can create new spiritual traditions by recognizing this history or "by observing the past and creating a new reality". Gloria Anzaldua states that this can be achieved through nepantla spirituality or a space where, as stated by Jesus Mendoza, "all religious knowledge can coexist and create a new spirituality ... where no one is above the other ... a place where all is useful and none is rejected." Anzaldua and other scholars acknowledge that this is a difficult process that involves navigating many internal contradictions in order to find a path towards spiritual liberation. Cherrie Moraga calls for a deeper self-exploration of who Chicanos are in order to reach "a place of deeper inquiry into ourselves as a people ... possibly, we must turn our eyes away from racist America and take stock at the damages done to us. Possibly, the greatest risks yet to be taken are entre nosotros, where we write, paint, dance, and draw the wound for one another to build a stronger pueblo. The women artist seemed disposed to do this, their work often mediating the delicate area between cultural affirmation and criticism."^[200] Laura E. Pérez states in her study of Chicana art that "the artwork itself [is] altar-like, a site where the disembodied—divine, emotional, or social—[is] acknowledged, invoked, meditated upon, and released as a shared offering."^[194]

Chicano film has been marginalized since its inception and was established in the 1960s. The generally marginal status of Chicanos in the film industry has meant that many Chicano films are not released with wide theatrical distribution.^[204] Chicano film emerged from the creation of political plays and documentaries. This included El Teatro Campesino's Yo Soy Joaquín (1969), Luis Valdez's El Corrido (1976), and Efraín Gutiérrez's Please, Don't Bury Me Alive! (1976), the latter of which is referred to as the first full-length Chicano film.^[205][204]

Docudramas then emerged like Esperanza Vasquez's Agueda Martínez (1977), Jesús Salvador Treviño's Raíces de Sangre (1977), and Robert M. Young's ¡Alambrista! (1977).^[205] Luis Valdez's Zoot Suit (1981), Young's The Ballad of Gregorio Cortez (1982), Gregory Nava's, My Family/Mi familia (1995) and Selena (1997), and Josefina López's Real Women Have Curves (2002).^[205] Chicana/o films continue to be regarded as a small niche in the film industry that has yet to receive mainstream commercial success.^[204] However, Chicana/o films have been influential in shaping how Chicana/os see themselves.^[204]

Chicano literature tends to focus on challenging the dominant narrative,^[206] while embracing notions of hybridity, including the use of Spanglish, as well as the blending of genre forms, such as fiction and autobiography.^[207][208]José Antonio Villarreal's Pocho (1959) is widely recognized as the first major Chicano novel.^[208] Poet Alurista wrote that Chicano literature served an important role to push back against narratives by white Anglo-Saxon Protestant culture that sought to "keep Mexicans in their place."^[209]

Rodolfo "Corky" Gonzales's "Yo Soy Joaquin" is one of the first examples of explicitly Chicano poetry. Other early influential poems included "El Louie" by José Montoya^[210] and Abelardo "Lalo" Delgado's poem "Stupid America."^[211] In 1967, Octavio Romano founded Tonatiuh-Quinto Sol Publications, which was the first dedicated Chicano publication houses.^[212] The novel Chicano (1970) by Richard Vasquez, was the first novel about Mexican Americans to be released by a major publisher.^[208] It was widely read in high schools and universities during the 1970s and is now recognized as a breakthrough novel.^[208]

Chicana feminist writers have tended to focus on themes of identity, questioning how identity is constructed, who constructs it, and for what purpose in a racist, classist, and patriarchal structure.^[213] Characters in books such as Victuum (1976) by Isabella Ríos, The House on Mango Street (1983) by Sandra Cisneros, Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios (1983) by Cherríe Moraga, The Last of the Menu Girls (1986) by Denise Chávez, Margins (1992) by Terri de la Peña, and Gulf Dreams (1996) by Emma Pérez have also been read regarding how they intersect with themes of gender and sexuality.^[214] Catrióna Rueda Esquibel performs a queer reading of Chicana literature in With Her Machete in Her Hand (2006) to demonstrate how some of the intimate relationships between girls and women contributed to a discourse on homoeroticism and queer sexuality in Chicana/o literature.^[215]

Chicano characters who were gay tended to be removed from the barrio and were typically portrayed with negative attributes, such as the character of "Joe Pete" in Pocho and the unnamed protagonist of John Rechy's City of Night (1963).^[215] Other characters in the Chicano canon may also be read as queer, including the unnamed protagonist of Tomás Rivera's ...y no se lo tragó la tierra (1971), and "Antonio Márez" in Rudolfo Anaya's Bless Me, Ultima (1972).^[215]Juan Bruce-Novoa wrote that homosexuality was "far from being ignored during the 1960s and 1970s," despite homophobia restricting representations: "our community is less sexually repressive than we might expect".^[216]

Lalo Guerrero has been lauded as the "father of Chicano music."^[217] Beginning in the 1930s, he wrote songs in the big band and swing genres and expanded into traditional genres of Mexican music. During the farmworkers' rights campaign, he wrote music in support of César Chávez and the United Farm Workers. Other notable musicians include Selena, who sang a mixture of Mexican, Tejano, and American popular music, and died in 1995 at the age of 23; Zack de la Rocha, social activist and lead vocalist of Rage Against the Machine; and Los Lonely Boys, a Texas-style country rock band.

Chicano electro

Chicano techno and electronic music artists DJ Rolando, Santiago Salazar, DJ Tranzo, and Esteban Adame have released music through independent labels like Underground Resistance, Planet E, Krown Entertainment, and Rush Hour. In the 1990s, house music artists such as DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" Gonzalez, and Juan V. released numerous tracks through Los Angeles–based house labels Groove Daddy Records and Bust A Groove.^[218][219]

DJ Rolando's techno track "Knights of the Jaguar," released on the UR label in 1999, became the most well-known Chicano techno track after charting at #43 in the UK in 2000.^[220]Mixmag commented: "after it was released, it spread like wildfire all over the world. It's one of those rare tracks that feels like it can play for an eternity without anyone batting an eyelash."^[221] It's consistently placed on Best Songs lists.^[222][223] The official video for the track features various portraits of Chicana/os in Detroit among several Chicano murals, lowrider cars and lowrider bicycles, and lifestyle.^[224]

Salazar and Adame are also affiliated with Underground Resistance and have collaborated with Nomadico. Salazar founded music labels Major People, Ican (as in Mex-Ican, with Esteban Adame) and Historia y Violencia (with Juan Mendez a.k.a. Silent Servant) and released his debut album Chicanismo in 2015 to positive reviews.^[225][226] Nomadico's label Yaxteq, founded in 2015, has released tracks by veteran Los Angeles techno producer Xavier De Enciso and Honduran producer Ritmos.^[227]

Chicano rap

Hip-hop culture, which is cited as having formed in the 1980s street culture of African American, West Indian (especially Jamaican), and Puerto Rican New York City Bronx youth and characterized by DJing, rap music, graffiti, and breakdancing, was adopted by many Chicano youth by the 1980s as its influence moved westward across the United States.^[228] Chicano artists were beginning to develop their own style of hip-hop. Rappers such as Ice-T and Eazy-E shared their music and commercial insights with Chicano rappers in the late 1980s. Chicano rapper Kid Frost, who is often cited as "the godfather of Chicano rap" was highly influenced by Ice-T and was even cited as his protégé.^[229]

Chicano rap is a unique style of hip-hop which started with Kid Frost, who saw some mainstream exposure in the early 1990s. While Mellow Man Ace was the first mainstream rapper to use Spanglish, Frost's song "La Raza" paved the way for its use in American hip-hop. Chicano rap tends to discuss themes of importance to young urban Chicanos. Some of the most prominent Chicano artists include A.L.T., Lil Rob, Psycho Realm, Baby Bash, Serio, Proper Dos, Conejo,^[230]A Lighter Shade of Brown, and Funky Aztecs. Chicano rap artists with less mainstream exposure, yet with popular underground followings include Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno.^[231]

Chicano R&B artists include Paula DeAnda, Amanda Perez, Frankie J, and Victor Ivan Santos (early member of the Kumbia Kings and associated with Baby Bash).

Chicano rock

In the 1950s, 1960s and 1970s, a wave of Chicano pop music surfaced through innovative musicians Carlos Santana, Johnny Rodriguez, Ritchie Valens and Linda Ronstadt. Joan Baez, who is also of Mexican-American descent, included Hispanic themes in some of her protest folk songs. Chicano rock is rock music performed by Chicano groups or music with themes derived from Chicano culture.

There are two undercurrents in Chicano rock. One is a devotion to the original rhythm and blues roots of Rock and roll including Ritchie Valens, Sunny and the Sunglows, and ? and the Mysterians. Groups inspired by this include Sir Douglas Quintet, Thee Midniters, Los Lobos, War, Tierra, and El Chicano, and, of course, the Chicano Blues Man himself, the late Randy Garribay. The second theme is the openness to Latin American sounds and influences. Trini Lopez, Santana, Malo, Azteca, Toro, Ozomatli and other Chicano Latin rock groups follow this approach. Chicano rock crossed paths of other Latin rock genres (Rock en español) by Cubans, Puerto Ricans, such as Joe Bataan and Ralphi Pagan and South America (Nueva canción). Rock band The Mars Volta combines elements of progressive rock with traditional Mexican folk music and Latin rhythms along with Cedric Bixler-Zavala's Spanglish lyrics.^[232]

Chicano punk is a branch of Chicano rock. There were many bands that emerged from the California punk scene, including The Zeros, Bags, Los Illegals, The Brat, The Plugz, Manic Hispanic, and the Cruzados; as well as others from outside of California including Mydolls from Houston, Texas and Los Crudos from Chicago, Illinois. The rock band ? and the Mysterians, which was composed primarily of Mexican-American musicians, was the first band to be described as punk rock. The term was reportedly coined in 1971 by rock critic Dave Marsh in a review of their show for Creem magazine.^[234]

El Teatro Campesino (The Farmworkers' Theater) was founded by Luis Valdez and Agustin Lira in 1965 as the cultural wing of the United Farm Workers (UFW) as a result of the Great Delano Grape Strike in 1965.^[235] All of the actors were farmworkers and involved in organizing for farmworkers' rights. Its first performances sought to recruit members for the UFW and dissuade strikebreakers. Many early performances were not scripted and were rather conceived through the direction of Valdez and others through actos, in which a scenario would be proposed for a scene and then dialogue would simply be improvised.^[236]

Chicano performance art continued with the work of Los Angeles' comedy troupe Culture Clash, Guillermo Gómez-Peña, and Nao Bustamante, known internationally for her conceptual art pieces and as a participant in Work of Art: The Next Great Artist. Chicano performance art became popular in the 1970s, blending humor and pathos for tragicomic effect. Groups such as Asco and the Royal Chicano Air Force illustrated this aspect of performance art through their work.^[237] Asco (Spanish for naseau or disgust), composed of Willie Herrón, Gronk, Harry Gamboa Jr., and Patssi Valdez, created performance pieces such as the Walking Mural, walking down Whittier Boulevard dressed as "a multifaceted mural, a Christmas tree, and the Virgin of Guadalupe. Asco continued its conceptual performance piece until 1987.^[235]

In the 1990s, San Diego–based artist cooperative of David Avalos, Louis Hock, and Elizabeth Sisco used their National Endowment for the Arts $5,000 fellowship subversively, deciding to circulate money back to the community: "handing 10-dollar bills to undocumented workers to spend as they please." Their piece Arte Reembolsa (Art Rebate) created controversy among the art establishment, with the documentation of the piece featuring "footage of U.S. House and Senate members questioning whether the project was, in fact, art."^[235]

One of the most well-known performance art troupes is La Pocha Nostra, which has been covered in numerous articles for various performance art pieces.^[238] The troupe has been active since 1993 yet has remained relevant into the 2010s and 2020s due to its political commentary, including anti-corporate stances.^[239] The troupe regularly uses parody and humor in their performances to make complex commentary on various social issues.^[238][240] Creating thought-provoking performances that challenge the audience to think differently is often their intention with each performance piece.^[238]

The Chicano visual art tradition, like the identity, is grounded in community empowerment and resisting assimilation and oppression.^[241][242] Prior to the introduction of spray cans, paint brushes were used by Chicano "shoeshine boys [who] marked their names on the walls with their daubers to stake out their spots on the sidewalk" in the early 20th century.^[103] Pachuco graffiti culture in Los Angeles was already "in full bloom" by the 1930s and 1940s, pachucos developed their placa, "a distinctive calligraphic writing style" which went on to influence contemporary graffiti tagging.^[243]Paño, a form of pinto arte (a caló term for male prisoner) using pen and pencil, developed in the 1930s, first using bed sheets and pillowcases as canvases.^[244] Paño has been described as rasquachismo, a Chicano worldview and artmaking method which makes the most from the least.^[245]

Graffiti artists, such as Charles "Chaz" Bojórquez, developed an original style of graffiti art known as West Coast Cholo style influenced by Mexican murals and pachuco placas (tags which indicate territorial boundaries) in the mid-20th century.^[228] In the 1960s, Chicano graffiti artists from San Antonio to L.A. (especially in East LA, Whittier, and Boyle Heights)^[246] used the art form to challenge authority, tagging police cars, buildings, and subways as "a demonstration of their bravado and anger", understanding their work as "individual acts of pride or protest, gang declarations of territory or challenge, and weapons in a class war."^[243][247] Chicano graffiti artists wrote C/S as an abbreviation for con safos or the variant con safo (loosely meaning "don't touch this" and expressing a "the same to you" attitude)—a common expression among Chicanos on the eastside of Los Angeles and throughout the Southwest.^{[248][247][249]}

The Chicano Movement and political identity had heavily influenced Chicano artists by the 1970s. Alongside the Black arts movement, this led to the development of institutions such as Self-Help Graphics, Los Angeles Contemporary Exhibitions, and Plaza de la Raza. Artists such as Harry Gamboa Jr., Gronk, and Judith Baca created art which "stood in opposition to the commercial galleries, museums, and civic institutional mainstream".^[250] This was exemplified with Asco's tagging of LACMA after "a curator refused to even entertain the idea of a Chicano art show within its walls" in 1972.^[250] Chicano art collectives such as the Royal Chicano Air Force, founded in 1970 by Ricardo Favela, José Montoya and Esteban Villa, supported the United Farm Workers movement through art activism, using art to create and inspire social change. Favela believed that it was important to keep the culture alive through their artwork. Favela stated "I was dealing with art forms very foreign to me, always trying to do western art, but there was always something lacking... it was very simple: it was just my Chicano heart wanting to do Chicano art."^[251] Other Chicano visual art collectives included Con Safo in San Antonio, which included Felipe Reyes, José Esquivel, Roberto Ríos, Jesse Almazán, Jesse "Chista" Cantú, Jose Garza, Mel Casas, Rudy Treviño, César Martínez, Kathy Vargas, Amado Peña Jr., Robando Briseño, and Roberto Gonzalez.^[252] The Mujeres Muralistas in the Mission District, San Francisco included Patricia Rodriguez, Graciela Carrillo, Consuelo Mendez, and Irene Perez.^[253]

Chicano muralism, which began in the 1960s,^[235] became a state-sanctioned artform in the 1970s as an attempt by outsiders to "prevent gang violence and dissuade graffiti practices".^[250] This led to the creation of murals at Estrada Courts and other sites throughout Chicano communities. In some instances, these murals were covered with the placas they were instituted by the state to prevent. Marcos Sanchez-Tranquilino states that "rather than vandalism, the tagging of one's own murals points toward a complex sense of wall ownership and a social tension created by the uncomfortable yet approving attentions of official cultural authority."^[250] This created a division between established Chicano artists who celebrated inclusion and acceptance by the dominant culture and younger Chicano artists who "saw greater power in renegade muralism and barrio calligraphy than in state-sanctioned pieces."^[250] Chicano poster art became prominent in the 1970s as a way to challenge political authority, with pieces such as Rupert García's Save Our Sister (1972), depicting Angela Davis, and Yolanda M. López's Who's the Illegal Alien, Pilgrim? (1978) addressing settler colonialism.^[235]

The oppositional current of Chicano art was bolstered in the 1980s by a rising hip-hop culture.^[246] The Olympic freeway murals, including Frank Romero's Going to the Olympics, created for the 1984 Olympic Games in Los Angeles became another site of contestation, as Chicano and other graffiti artists tagged the state-sanctioned public artwork. Government officials, muralists, and some residents were unable to understand the motivations for this, described it "as "mindless", "animalistic" vandalism perpetrated by "kids" who simply lack respect."^[254] L.A. had developed a distinct graffiti culture by the 1990s and, with the rise of drugs and violence, Chicano youth culture gravitated towards graffiti to express themselves and to mark their territory amidst state-sanctioned disorder.^[255][105] Following the Rodney King riots and the murder of Latasha Harlins, which exemplified an explosion of racial tensions bubbling under in American society, racialized youth in L.A., "feeling forgotten, angry, or marginalized, [embraced] graffiti's expressive power [as] a tool to push back."^[255][256]

Chicano art, although accepted into some institutional art spaces in shows like Chicano Art: Resistance and Affirmation, was still largely excluded from many mainstream art institutions in the 1990s.^[243] By the 2000s, attitudes towards graffiti by white hipster culture were changing, as it became known as "street art". In academic circles, "street art" was termed "post-graffiti". By the 2000s, where the LAPD once deployed CRASH (Community Resources Against Street Hoodlums) units in traditionally Chicano neighborhoods like Echo Park and "often brutalized suspected taggers and gang members", street art was now being mainstreamed by the white art world in those same neighborhoods.^[257]

Despite this shift, Chicano artists continued to challenge what was acceptable to both insiders and outsiders of their communities. Controversy surrounding Chicana artist Alma López's "Our Lady" at the Museum of International Folk Art in 2001 erupted when "local demonstrators demanded the image be removed from the state-run museum".^[258] Previously, López's digital mural "Heaven" (2000), which depicted two Latina women embracing, had been vandalized.^[259] López received homophobic slurs, threats of physical violence, and over 800 hate mail inquiries for "Our Lady." Santa Fe Archbishop Michael J Sheehan referred to the woman in López's piece as "a tart or a street woman". López stated that the response came from the conservative Catholic Church, "which finds women's bodies inherently sinful, and thereby promot[es] hatred of women's bodies." The art was again protested in 2011.^[258]

Manuel Paul's mural "Por Vida" (2015) at Galeria de la Raza in Mission District, San Francisco, which depicted queer and trans Chicanos, was targeted multiple times after its unveiling.^[259][260] Paul, a queer DJ and artist of the Maricón Collective, received online threats for the work. Ani Rivera, director of Galeria de la Raza, attributed the anger towards the mural to gentrification, which has led "some people [to] associate LGBT people with non-Latino communities."^[261] The mural was meant to challenge "long-held assumptions regarding the traditional exclusivity of heterosexuality in lowrider culture".^[259] Some credited the negative response to the mural's direct challenging of machismo and heteronormativity in the community.^[260]

Xandra Ibarra's video art Spictacle II: La Tortillera (2004) was censored by San Antonio's Department of Arts and Culture in 2020 from "XicanX: New Visions", a show which aimed to challenge "previous and existing surveys of Chicano and Latino identity-based exhibitions" through highlighting "the womxn, queer, immigrant, indigenous and activist artists who are at the forefront of the movement".^[262] Ibarra stated "the video is designed to challenge normative ideals of Mexican womanhood and is in alignment with the historical lineage of LGBTQAI+ artists' strategies to intervene in homophobic and sexist violence."^[262]

Chicano culture has become popular in some areas internationally, most prominently in Japan, Brazil, and Thailand.^[102][264] Chicano ideas such as Chicano hybridity and borderlands theory have found influence as well, such as in decoloniality.^[102] In São Paulo, Chicano cultural influence has formed the "Cho-Low" (combination of Cholo and Lowrider) subculture that has formed a sense of cultural pride among youth.^[265][266]

Chicano cultural influence is strong in Japan, where Chicano culture took hold in the 1980s and continued to grow with contributions from Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta, and MoNa (Sad Girl).^[267] Miyata owns a record label, Gold Barrio Records, that re-releases Chicano music.^[268] Chicano fashion and other cultural aspects have also been adopted in Japan.^[269] There has been debate over whether this is cultural appropriation, with most arguing that it is appreciation rather than appropriation.^{[270][271][272]} In an interview asking why Chicano culture is popular in Japan, two long-time proponents of Chicano culture in Japan agreed that "it's not about Mexico or about America: it's an alluring quality unique to the hybrid nature of Chicano and imprinted in all its resulting art forms, from lowriders in the '80s to TikTok videos today, that people relate to and appreciate, not only in Japan but around the world."^[263]

Most recently, Chicano culture has found influence in Thailand among working-class men and women that is called "Thaino" culture.^[273] They state that they have disassociated the violence that Hollywood portrays of Chicanos from the Chicano people themselves.^[273] They have adopted rules of no cocaine or amphetamines, and only marijuana, which is legal in Thailand.^[274] The leader of one group stated that he was inspired by how Chicanos created a culture out of defiance "to fight against people who were racist toward them" and that this inspired him, since he was born in a slum in Thailand.^[274] He also stated "if you look closely at [Chicano] culture, you'll notice how gentle it is. You can see this in their Latin music, dances, clothes, and how they iron their clothes. It's both neat and gentle."^[274]