ประเพณีปรัชญาของอินเดีย

ยัชนวาลกยะ (ราวศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตกาล) นักปราชญ์ เวทคน สำคัญ ที่เกี่ยวข้องกับความคิดของอุปนิษัทยุค แรก [ 1 ] ปรัชญาของศาสนาเชนได้รับการเผยแพร่โดยบรรดาติรถังการะโดยเฉพาะอย่างยิ่งปาร์ศวนาถ (ประมาณ 872 – 772 ปีก่อนคริสตกาล) และมหาวีระ (ประมาณ 599-527 ปีก่อนคริสตกาล) ปรัชญาพุทธศาสนาได้รับการวางรากฐานโดยพระพุทธเจ้าโคตมะ (ประมาณ ค.ศ. 563–483 ก่อนคริสตกาล) ปรัชญาของศาสนาซิกข์ได้รับการพัฒนาโดยคุรุโกบินด์สิงห์ (ค.ศ. 1666–1708)

ปรัชญาอินเดียประกอบด้วยประเพณีทางปรัชญาของอนุทวีปอินเดียปรัชญาเหล่านี้มักเรียกว่า darśana ซึ่งหมายถึง "การมองเห็น" หรือ "การมองดู" ^{[ 2 ] [ 3 ]} Ānvīkṣikī หมายถึง "การสอบสวนเชิงวิพากษ์" หรือ "การตรวจสอบ" ซึ่งแตกต่างจาก darśana ตรงที่ ānvīkṣikī ถูกใช้เพื่ออ้างถึงปรัชญาอินเดียโดยนักปรัชญาอินเดียคลาสสิ ก เช่นChanakyaในArthaśāstra ^{[ 3 ] [ 4 ]}

A traditional Vedic classification divides āstika and nāstika schools of philosophy, depending on one of three alternate criteria: whether it believes the Vedas as a valid source of knowledge; whether the school believes in the premises of Brahman and Atman; and whether the school believes in afterlife and Devas.^[5][6][7] (though there are exceptions to the latter two: Mimamsa and Samkhya respectively).

There are six major (āstika) schools of Vedic philosophy—Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā and Vedanta—and five major non-Vedic or heterodox (nāstika or sramanic) schools—Jain, Buddhist, Ajivika, Ajñana, and Charvaka. The āstika group embraces the Vedas as an essential source of its foundations, while the nāstika group does not. However, there are other methods of classification; Vidyaranya for instance identifies sixteen schools of Indian philosophy by including those that belong to the Śaiva and Raseśvara traditions.^[8][9]

The main schools of Indian philosophy were formalised and recognised chiefly between 500 BCE and the late centuries of the Common Era. Some schools like Jainism, Buddhism, Yoga, Śaiva and Vedanta survived, but others, like Ajñana, Charvaka and Ājīvika did not.

Ancient and medieval era texts of Indian philosophies include extensive discussions on ontology (metaphysics, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), reliable means of knowledge (epistemology, Pramanas), value system (axiology) and other topics.^{[10][11][12][13]}

ปรัชญาอินเดียมีแนวคิดร่วมกันหลาย อย่างเช่นธรรมะกรรมสังสารวัฏทุกข์การสละการทำสมาธิโดยเกือบทั้งหมดมุ่งเน้นไปที่เป้าหมายสูงสุดของการปลดปล่อยบุคคลจากทุกข์และสังสารวัฏผ่านการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่หลากหลาย (โมกษะ นิพพาน) [ 14 ] แม้ว่าตำราสูตรหลายเล่ม^{จะกล่าว ถึงอย่างชัดเจนว่าการกระทำนำไปสู่โมกษะ แต่}ปรัชญาอินเดียไม่ได้มุ่งเน้นเฉพาะโมกษะเท่านั้น^{[ 15 ]}

พวกเขามีความแตกต่างกันในสมมติฐานเกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ รวมถึงรายละเอียดของเส้นทางสู่การปลดปล่อยขั้นสูงสุด ส่งผลให้มีสำนักคิดมากมายที่ไม่เห็นด้วยกัน หลักคำสอนโบราณของพวกเขาครอบคลุมปรัชญาที่หลากหลายที่พบในวัฒนธรรมโบราณอื่นๆ^{[ 16 ]}

ตำราปรัชญาอินเดียที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่บางส่วนคืออุปนิษัทในยุคเวทตอนปลาย (1000–500 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งถือกันว่าเป็นการรักษาแนวคิดของพราหมณ์เอาไว้ ประเพณีปรัชญาของอินเดียโดยทั่วไปจะถูกจัดกลุ่มตามความสัมพันธ์กับพระเวทและแนวคิดที่มีอยู่ในนั้น ต้นกำเนิดของศาสนาเชนยังคงเป็นปริศนา โดยความเห็นพ้องของนักวิชาการแบ่งออกเป็นรากฐานก่อนยุคเวท การพัฒนาควบคู่ไปกับอารยธรรมเวท หรือการเกิดขึ้นหลังยุคเวท การปรากฏตัวทางประวัติศาสตร์ของติรถัง การะองค์ที่ 23 คือ ปาร์ ศวนาถในศตวรรษที่ 8-7 ก่อนคริสตกาล ถือเป็นหลักยึดแรกเริ่มของประเพณีนี้^{[ 17 ]}แม้ว่าจะมีการยอมรับถึงความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของปาร์ศวนาถ แต่ข้ออ้างทางประวัติศาสตร์ เช่น ความเชื่อมโยงระหว่างเขากับมหาวีระ ว่ามหาวีระได้สละทางโลกตามแบบอย่างของปาร์ศวนาถหรือไม่ และรายละเอียดทางชีวประวัติอื่นๆ ทำให้เกิดข้อสรุปที่แตกต่างกันในหมู่นักวิชาการ^{[ 18 ]}ข้อสงสัยเกี่ยวกับความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของปาร์ศวนาถยังได้รับการสนับสนุนจากตำราเชนที่เก่าแก่ที่สุด ซึ่งนำเสนอมหาวีระโดยมีการกล่าวถึงนักพรตและครูโบราณเป็นครั้งคราวโดยไม่มีชื่อเฉพาะ (เช่น ส่วนที่ 1.4.1 และ 1.6.3 ของอจารังคะสูตร ) ^{​​[ 19 ]}แม้แต่การค้นพบทางโบราณคดีในยุคแรก เช่น รูปปั้นและภาพนูนต่ำใกล้เมืองมถุราก็ขาดสัญลักษณ์ทางศาสนาเช่น สิงโตและงู^{[ 20 ] [ 21 ]}พุทธศาสนาก็ถือกำเนิดขึ้นในช่วงปลายยุคพระเวทเช่นกัน ประเพณีเหล่านี้ดึงเอาแนวคิดพราหมณ์ที่มีอยู่แล้วมาใช้ ตามที่วิลต์เชอร์กล่าวไว้ เพื่อสื่อสารหลักคำสอนที่แตกต่างของตนเอง^{[ 22 ]}

ปรัชญาฮินดูจัดประเภทประเพณีปรัชญาอินเดียเป็นออร์โธดอกซ์ ( āstika ) หรือเฮเทอโรดอกซ์ ( nāstika ) ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขายอมรับอำนาจของพระเวทและทฤษฎีของพรหมันและอาตมันที่พบในนั้นหรือไม่^{[ 5 ] [ 6 ]}นอกจากนี้ สำนักคิด "เฮเทอโรดอกซ์" ที่ไม่ยอมรับอำนาจของพระเวท ได้แก่ พุทธศาสนา ศาสนาเชน อชีวิกะ และจารวกะ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

คำศัพท์ออร์โธดอกซ์-เฮเทอโรดอกซ์นี้เป็นโครงสร้างทางวิชาการที่พบในแหล่งข้อมูลอินเดียในยุคหลัง (และในแหล่งข้อมูลตะวันตกเกี่ยวกับความคิดของอินเดีย) และแหล่งข้อมูลเหล่านี้ไม่ได้เห็นพ้องต้องกันทั้งหมดว่าระบบใดควรได้รับการพิจารณาว่าเป็น "ออร์โธดอกซ์" ^{[ 26 ] [ 27 ]}ด้วยเหตุนี้จึงมี ระบบ นอกรีต ต่างๆ ในปรัชญาอินเดีย^{[ 7 ]}บางประเพณีมองว่า "ออร์โธดอกซ์" เป็นคำพ้องความหมายของ " เทวนิยม " และ "เฮเทอโรดอกซ์" เป็นคำพ้องความหมายของอเทวนิยม^{[ 28 ]}แหล่งข้อมูลฮินดูอื่นๆ โต้แย้งว่าระบบบางระบบของไศวะตันตระควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นเฮเทอโรดอกซ์เนื่องจากการเบี่ยงเบนจากประเพณีเวท^{[ 29 ]}

หนึ่งในรายการที่พบบ่อยที่สุดของสำนักฮินดูดั้งเดิมคือ "ปรัชญาหกประการ" ( ṣaḍ-darśana ) ซึ่งได้แก่: ^{[ 30 ]}

• สัมขยา (สำนัก "การนับ") เป็นประเพณีทางปรัชญาที่มองว่าจักรวาลประกอบด้วยความเป็นจริงอิสระสองอย่าง คือปุรุษะ (จิตสำนึก ที่รับรู้ ) และปรากฤติ (ความเป็นจริงที่รับรู้ได้ รวมถึงจิต การรับรู้กิเลสและสสาร ) และอธิบายถึงหลักธรรมแห่งการหลุดพ้นบนพื้นฐานของทวิภาวะนี้ โดยที่ปุรุษะได้รับการแยกแยะและแยกออกจากความไม่บริสุทธิ์ของปรากฤติ สำนักนี้มีทั้งนักคิดที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและนักคิดที่เชื่อในพระเจ้า และเป็นพื้นฐานของปรัชญาอินเดียในยุคต่อมาเป็นจำนวนมาก
• โยคะเป็นสำนักคิดที่คล้ายคลึงกับสำนักคิดสัมขยา (หรืออาจจะเป็นสาขาหนึ่งของสัมขยาด้วยซ้ำ) ซึ่งยอมรับพระเจ้าส่วนบุคคลและเน้นการฝึกฝนโยคะ
• ญายะ (สำนัก "ตรรกศาสตร์") เป็นปรัชญาที่เน้นตรรกศาสตร์และญาณวิทยา ยอมรับปรามา (การนำเสนอที่ถูกต้อง) สี่ประเภท ได้แก่ (1) การรับรู้ (2) การอนุมาน (3) การเปรียบเทียบหรืออุปมาอุปไมย (4) คำพูดหรือพยานหลักฐาน ^{[ 31 ]}ญายะปกป้องรูปแบบของสัจนิยม โดยตรง และทฤษฎีของสาระสำคัญ (ดราวยะ )
• ไวเศสิกะ (สำนัก "ลักษณะเฉพาะ") ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ สำนัก ญายะประเพณีนี้มุ่งเน้นไปที่อภิปรัชญาของสสาร และการปกป้องทฤษฎีอะตอม แต่แตกต่างจากญายะ ตรงที่ พวกเขายอมรับเพียงสองปรามานะเท่านั้น คือ การรับรู้และการอนุมาน
• ปูรวะมีมามสา (สำนัก "การศึกษาค้นคว้าเบื้องต้น" [ของพระเวท]) เป็นสำนักที่เน้นการตีความพระเวทภาษาศาสตร์และการตีความพิธีกรรมในพระเวท
• เวทันตะ ("จุดจบของพระเวท" หรือเรียกอีกอย่างว่าอุตตระมีมามสา ) มุ่งเน้นการตีความปรัชญาของอุปนิษัทโดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเกี่ยวกับการหลุดพ้นและอภิปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับอาตมันและพรหมัน

บางครั้งทั้งหกอย่างนี้ถูกรวมเข้าด้วยกันเป็นสามกลุ่มด้วยเหตุผลทั้งทางประวัติศาสตร์และแนวคิด ได้แก่นยายะ - ไวเศสิกะ , สัมขยะ - โยคะและมีมามสา - เวทันตะแต่ละประเพณียังรวมถึงกระแสและสำนักย่อยต่างๆ ด้วย ตัวอย่างเช่น เวทันตะแบ่งออกเป็นสำนักย่อยต่างๆ ได้แก่อัธไวตะ ( อทวิภาวะ ), วิษฐอัธไวตะ (อ ทวิภาวะแบบมีเงื่อนไข), ทไวตะ ( ทวิภาวะ ), ทไวตะอัธไวตะ ( อทวิภาวะแบบทวิภาวะ), สุทธอัธไวตะ (อ ทวิภาวะบริสุทธิ์) และอจินตยะ เภทะ อภทะ (ความเป็นหนึ่งเดียวและความแตกต่างที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้)

หลักคำสอนของพระเวทและอุปนิษัทได้รับการตีความแตกต่างกันโดยสำนักทั้งหกนี้ โดยมีการทับซ้อนกันในระดับต่างๆ กัน หลักคำสอนเหล่านี้แสดงถึง "ชุดของมุมมองทางปรัชญาที่เชื่อมโยงกันทางข้อความ" ตามที่Chadha กล่าวไว้ในปี 2015 [ ^{32 ] นอกจาก}นี้ยังสะท้อนให้เห็นถึงความอดทนต่อความหลากหลายของการตีความทางปรัชญาภายในศาสนาฮินดู ในขณะที่ยังคงยึดมั่นในรากฐานเดียวกัน^{[ 33 ]}

นักปรัชญาฮินดูจากสำนักออร์โธดอกซ์ได้พัฒนาระบบญาณวิทยา ( pramana ) และศึกษาหัวข้อต่างๆ เช่น อภิปรัชญา จริยศาสตร์ จิตวิทยา ( guṇa ) การตีความและสัจธรรมภายในกรอบความรู้เวท พร้อมทั้งนำเสนอการตีความที่หลากหลาย^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}สำนักออร์โธดอกซ์ทั้งหกที่กล่าวถึงกันโดยทั่วไปนั้นเป็นประเพณีทางปรัชญาที่แข่งขันกันในสิ่งที่เรียกว่า "การสังเคราะห์ฮินดู" ของศาสนาฮินดูแบบคลาสสิก^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

ระบบปรัชญาเหล่านี้ไม่ใช่ระบบปรัชญา "ดั้งเดิม" เพียงระบบเดียว เพราะมีสำนักคิดย่อยมากมายเกิดขึ้นตลอดประวัติศาสตร์ความคิดของศาสนาฮินดู อย่างไรก็ตาม ระบบเหล่านี้เป็นประเพณีปรัชญาฮินดูที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด

นอกจากระบบทั้งหกแล้ว นักปรัชญาฮินดูVidyāraṇya (ประมาณ ค.ศ. 1374–1380) ยังรวมระบบปรัชญาฮินดูเพิ่มเติมอีกหลายระบบไว้ในSarva-darśana-saṃgraha ( สารบบระบบปรัชญาทั้งหมด ) ของเขาด้วย: ^{[ 8 ]}

• ปาศุปตะสำนักหนึ่งของศาสนาไศวะก่อตั้งโดยนากุลิสะ
• ไศวะสิทธันตะเป็นสำนักคิดเทวนิยมและทวิภาวะของไศวะ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากสำขยา และขยายระบบสำขยาให้กว้างออกไปอีก
• ปรัตยาภิชญา (สำนักแห่ง "การรับรู้") ซึ่งปกป้องลัทธิเอกนิยมในอุดมคติ และเป็นส่วนหนึ่งของ ประเพณี ไศวะแห่งแคชเมียร์ในลัทธิไศวะตันตระ
• ปาณินีดาร์ศนะ เป็นสำนักวิชาที่เน้นด้านภาษาศาสตร์และไวยากรณ์ภาษาสันสกฤต ซึ่งพัฒนาทฤษฎีสโฟฏวาทะภายใต้การนำ ของ ภารตฤหริ ทฤษฎีที่ให้ความสำคัญกับคำพูดและเสียงเป็นศูนย์กลางของอภิปรัชญา
• ราเสศวรเป็น สำนัก เล่นแร่แปรธาตุที่สนับสนุนการใช้ปรอทเป็นหนทางสู่การบรรลุธรรม

ประเพณีความคิดที่ไม่ใช่เวทหลายอย่างก็เฟื่องฟูในอินเดียโบราณ และพวกเขาได้พัฒนาระบบปรัชญาของตนเองสำนักศรามณะประกอบด้วยประเพณีต่างๆ ที่ไม่ยอมรับศาสนาพราหมณ์ของพระเวท สำนักที่ไม่ใช่เวทเหล่านี้ก่อให้เกิดแนวคิดที่หลากหลายเกี่ยวกับหัวข้อต่างๆ เช่น อัตมันอะตอมนิยมจริยธรรมวัตถุนิยมอเทวนิยมอгностиกนิยมเจตจำนงเสรี การบำเพ็ญตบะ ชีวิตครอบครัวอหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) และมังสวิรัติ^{[ 41 ]}ปรัชญาที่โดดเด่นซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ ตระกูล ศรามณะได้แก่ศาสนาเชน พุทธ ศาสนายุคแรกจารวกะอัจญานะและอาชีวิกะ^{[ 42 ]}

ประเพณี ศรามณะของอินเดียมีตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดในยุคแรกๆ คือปาร์ศวนาถ ติรถังการองค์ที่ 23 ในศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 43 ] [ 44 ]} ประเพณี นี้เริ่มโดดเด่นในศตวรรษที่ 5 และ 4 ก่อนคริสต์ศักราช และยิ่งโดดเด่นมากขึ้นในช่วงสมัยราชวงศ์เมารยะ (ประมาณ 322–184 ก่อนคริสต์ศักราช) ศาสนาเชนและพุทธศาสนามีอิทธิพลอย่างมาก ประเพณีเหล่านี้มีอิทธิพลต่อปรัชญาอินเดียในยุคต่อมาทั้งหมด ซึ่งบางแนวคิดก็รับเอาแนวคิดเหล่านี้ไปใช้ บางแนวคิดก็ต่อต้านแนวคิดเหล่านี้^{[ 45 ]}

ปรัชญา เชนเป็นปรัชญาอินเดียที่เก่าแก่ที่สุดที่แยกกาย ( สสาร ) ออกจากจิตวิญญาณ (จิตสำนึก) อย่างสมบูรณ์^{[ 46 ]}จิตวิญญาณแต่ละดวงได้รับการประทานความรู้ที่ไม่มีที่สิ้นสุดและความสุขที่ไร้ขอบเขตมาแต่กำเนิด อย่างไรก็ตาม นับตั้งแต่ยุคอนันต์ ธรรมชาติที่แท้จริงของจิตวิญญาณยังคงถูกบดบังไว้เนื่องจากความไม่รู้ ทำให้เกิดความเข้าใจผิดว่าจิตวิญญาณนั้นเกี่ยวข้องกับร่างกาย ความเข้าใจผิดนี้ทำให้เกิดความทุกข์และการสะสมกรรมเมื่อกรรมสะสมมากขึ้น จิตวิญญาณก็จะติดอยู่ในวัฏจักรแห่งการเกิดและการเกิดใหม่ ทำให้เกิดการเดินทางแห่งความทุกข์และความไม่รู้อย่างต่อเนื่อง จนกระทั่งในที่สุดจิตวิญญาณจะบรรลุถึงการหลุดพ้นด้วยการรู้แจ้งตนเอง ( อัตมา-อนุภูติ ) ^{[ 47 ]}ศาสนาเชนวางแนวทางให้จิตวิญญาณตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนเองด้วยศรัทธาที่ถูกต้องและการตระหนักรู้ในตนเองอย่างกระตือรือร้น(bhedvigyān)ในฐานะ ผู้รู้ ( gnāta ) และ พยาน ( drashtā ) ที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์ ซึ่งแตกต่างจากกิจกรรมที่ไม่รู้ เช่น ความคิด อารมณ์ เป็นต้น^{[ 48 ]}

ศาสนาเชนได้รับการฟื้นฟูหลังจากมหาวีระติรถังการะองค์ที่ 24 ได้ฟื้นฟูและรวมคำสอนโบราณของประเพณีศรามณะ ซึ่งเดิมก่อตั้งโดยฤษภเทวะ ติรถังการะองค์แรกของศาสนาเชนเมื่อหลายล้านปีก่อน^{[ 49 ]}นักประวัติศาสตร์นอกศาสนาเชนระบุว่ามหาวีระมีชีวิตอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล ซึ่งร่วมสมัยกับพระพุทธเจ้าโดยประมาณ[ 17 ^{]ช่วงเวลา}ดังกล่าวจะทำให้ปาร์ศวนาถ ในประวัติศาสตร์มีชีวิต อยู่ก่อนหน้านั้นประมาณ 250 ปี คือในศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตกาล^{[ 44 ]}

ศาสนาเชนเป็นศาสนาศรามณะและปฏิเสธอำนาจของพระเวท อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับศาสนาอินเดีย ทั้งหมด ศาสนา เชนก็มีแนวคิดหลักร่วมกัน เช่น กรรม การใช้ชีวิตอย่างมีจริยธรรม การเกิดใหม่ สังสารวัฏ และโมกษะ ศาสนาเชนให้ความสำคัญอย่างมากกับการบำเพ็ญตบะอหิงสา(การไม่ใช้ความรุนแรง) และอเนกันตวาทะ (ความสัมพันธ์ของมุมมอง) ในฐานะหนทางแห่งการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นแนวคิดที่มีอิทธิพลต่อประเพณีอินเดียอื่นๆ^{[ 50 ]}

ศาสนาเชนยึดมั่นในธรรมชาติของความเป็นปัจเจกของจิตวิญญาณและความรับผิดชอบส่วนบุคคลในการตัดสินใจของตนเอง และเชื่อว่าการพึ่งพาตนเองและความพยายามของแต่ละบุคคลเท่านั้นที่จะนำไปสู่การหลุดพ้น ตามปรัชญาของศาสนาเชน โลก (สังสาระ ) เต็มไปด้วยหิมสา (ความรุนแรง) ดังนั้น บุคคลควรทุ่มเทความพยายามทั้งหมดเพื่อบรรลุรัตนตรยะซึ่งได้แก่ สัมยักทัศนะ (การรับรู้ที่ถูกต้อง) สัมยักญาณ (ความรู้ที่ถูกต้อง) และสัมยักจาริตระ (การประพฤติที่ถูกต้อง) ซึ่งเป็นกุญแจสำคัญในการบรรลุการหลุดพ้น^{[ 51 ]}

ปรัชญาพุทธศาสนาหมายถึงประเพณีหลายอย่างที่สามารถสืบย้อนไปถึงคำสอนของสิทธัตถะโคตมะพระพุทธเจ้า( “ผู้ตื่นรู้”) พุทธศาสนาเป็นศาสนาศรามณะ แต่มีแนวคิดใหม่ๆ ที่ไม่พบหรือได้รับการยอมรับในศาสนาศรามณะอื่นๆ เช่น หลักธรรมอนัตตาของพุทธศาสนาความ คิดทางพุทธ ศาสนายังได้รับอิทธิพลจากความคิดของอุปนิษัท อีกด้วย ^{[ 52 ]}

พุทธศาสนาและศาสนาฮินดูต่างมีอิทธิพลต่อกันและกัน และมีแนวคิดร่วมกันหลายอย่าง อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันเป็นเรื่องยากที่จะระบุและอธิบายอิทธิพลเหล่านี้ได้^{[ 53 ]}พุทธศาสนาปฏิเสธแนวคิดเวทของพรหมัน (ความจริงสูงสุด) และอัตมัน (จิตวิญญาณ ตัวตน) ซึ่งเป็นรากฐานของปรัชญาฮินดู^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

พุทธศาสนามีมุมมองทางปรัชญาหลายอย่างร่วมกับระบบอื่นๆ ของอินเดีย เช่น ความเชื่อเรื่องกรรม – ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลสังสารวัฏ – แนวคิดเกี่ยวกับวัฏสงสารและการเกิดใหม่ธรรมะ – แนวคิดเกี่ยวกับจริยธรรม หน้าที่ และคุณค่าความไม่เที่ยงแท้ของสรรพสิ่งและกาย และความเป็นไปได้ของการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ ( นิพพานหรือโมกษะ ) ^{[ 58 ] [ 59 ]}ความแตกต่างที่สำคัญจากปรัชญาฮินดูและเชนคือ พุทธศาสนาปฏิเสธวิญญาณนิรันดร์ ( อัตมัน ) และหันมาเชื่อในอนัตตา (ไม่มีตัวตน) แทน ^{[ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}หลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า ระบบปรัชญาที่แข่งขันกันหลายระบบที่เรียกว่าอภิธรรมก็เริ่มปรากฏขึ้นเพื่อจัดระบบปรัชญาพุทธศาสนา^{[ 64 ]}

ประเพณีหลักของปรัชญาพุทธศาสนาในอินเดีย (ตั้งแต่ 300 ปีก่อนคริสตกาลถึง 1000 ปีคริสตกาล) สามารถแบ่งออกเป็นนิกายมหายานและนิกายที่ไม่ใช่มหายาน (บางครั้งเรียกว่านิกายศราวกายพุทธศาสนานิกายพุทธศาสนากระแสหลัก หรือหินยาน ยาน "ด้อยกว่า" หรือ "ยานเล็กกว่า" ซึ่งเป็นคำที่ใช้เฉพาะในนิกายมหายานเพื่ออ้างถึงประเพณีที่ไม่ใช่มหายาน) ^{[ 65 ]}นิกายมหายานยอมรับพระสูตรมหายานและศึกษาผลงานของนักปรัชญามหายานเช่นนาคารชุน นิกายที่ไม่ใช่มหายานดึงหลักคำสอนทางปรัชญามาจากพระไตรปิฎกและตำราอภิธรรม

โรงเรียนชราวกายยาน (ที่ไม่ใช่มหายาน):

• นิกายมหาสังฆิกะ ("มหาชุมชน") (ซึ่งรวมถึงนิกายย่อยจำนวนมาก แต่ปัจจุบันสูญหายไปหมดแล้ว) หลักคำสอนสำคัญของนิกายนี้คือธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่อยู่เหนือโลกและเหนือธรรมชาติ ( โลกตตราวท )
• สำนักคิดใน ประเพณี สถาวีระ ("ผู้อาวุโส"):
  • ไวภาษิกะ ("นักอรรถกถา") หรือที่รู้จักกันในชื่อสรวาสติวาท -ไวภาษิกะ เป็น สำนัก อภิธรรมที่รวบรวม "มหาอรรถกถา" ( มหาวิภาษะ ) ขึ้นมาพวกเขาเป็นที่รู้จักในด้านการปกป้องหลักธรรม " สรวาสติวะ " (สรรพสิ่งมีอยู่) ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของปรัชญานิรันดร์เกี่ยวกับเวลาพวกเขายังสนับสนุนสัจนิยมโดยตรงและทฤษฎีสสาร ( สวะภาวะ ) อีกด้วย
  • สำนักเสาตรานติกะ ("ผู้ยึดมั่นในพระสูตร") เป็นนิกายที่ไม่ถือว่าอภิธรรมทางเหนือมีอำนาจสูงสุด แต่เน้นที่พระสูตร ของพุทธศาสนา พวกเขาไม่เห็นด้วยกับนิกายไวภาสิกะในหลายประเด็นสำคัญ รวมถึงทฤษฎีเวลาแบบนิรันดร์ สัจนิยมโดยตรงและทฤษฎีนิพพาน แบบ สัจนิยม
  • สำนักปุฑคลาวาทะ ("นักปรัชญาปัจเจกนิยม") ซึ่งเป็นที่รู้จักจากทฤษฎีที่ถกเถียงกันเรื่อง "บุคคล" ( ปุฑคละ ) ซึ่งเป็นสิ่งที่จะเกิดใหม่และบรรลุธรรม ปัจจุบันสำนักนี้ได้สูญสิ้นไปแล้ว
  • วิภชยวาท ("นักวิเคราะห์") เป็นนิกายที่แพร่หลายไปถึงแคชเมียร์ อินเดียใต้ และศรีลังกา ส่วนหนึ่งของนิกายนี้ยังคงสืบทอดมาจนถึงยุคปัจจุบันในฐานะ นิกาย เถรวาด ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ หลักคำสอนดั้งเดิมของพวกเขาสามารถพบได้ในกถาวัตถุ พวก เขาปฏิเสธทัศนะของปุทคลาวาทและไวภาสิกะ รวมถึง นิกายอื่นๆ ด้วย

ประเพณี มหายาน :

ขบวนการมหายาน ("มหายาน" หรือ "ยานใหญ่") (ตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นไป) ประกอบด้วยแนวคิดและคัมภีร์ใหม่ๆ ( พระสูตรมหายาน ) ประเพณีทางปรัชญาเหล่านี้แตกต่างอย่างมากจากพุทธศาสนานิกายอื่นๆ และรวมถึงหลักคำสอนเชิงอภิปรัชญาที่ไม่ได้รับการยอมรับจากพุทธศาสนานิกายอื่นๆ ความคิดแบบมหายานมุ่งเน้นไปที่อุดมคติแห่งความเสียสละเพื่อส่วนรวมของพระโพธิสัตว์ผู้ซึ่งกำลังเดินทางสู่พุทธภาวะเพื่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย นอกจากนี้ยังปกป้องหลักคำสอนที่ว่ามีพระพุทธเจ้าจำนวนนับไม่ถ้วนในจักรวาลจำนวนนับไม่ถ้วน ประเพณีของอินเดียเหล่านี้เป็นแหล่งที่มาหลักของพุทธศาสนาทิเบตสมัยใหม่และพุทธศาสนาเอเชียตะวันออกสมัยใหม่

สำนักปรัชญามหายานหลักของอินเดีย ได้แก่:

• Madhyamaka ("ทางสายกลาง" หรือ "ศูนย์กลาง") ก่อตั้งโดยNagarjuna ประเพณีนี้ เรียกอีกอย่างว่าชุนยะวาทะ ( หลักคำสอน แห่งความว่างเปล่า ) และนิษวภาวะวะดะ (หลักคำสอนไม่มีสวะภาวะ ) มุ่งเน้นไปที่แนวคิดที่ว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดว่างเปล่าจากแก่นสารหรือสารใดๆ ( สวะภาวะ )
• โยคาจาระ ("โยคะปฏิบัติ") เป็นสำนักคิดเชิงอุดมคติที่เชื่อว่ามีเพียงจิตสำนึกเท่านั้นที่มีอยู่จริง จึงเรียกอีกชื่อหนึ่งว่าวิชญานวาท (หลักคำสอนเรื่องจิตสำนึก)
• ประเพณีดิกนาค-ธรรมกีรติเป็นสำนักแห่งความคิดที่มีอิทธิพลซึ่งเน้นไปที่ญาณวิทยาหรือปรามาณ ("สื่อแห่งความรู้") โดยทั่วไปพวกเขาปฏิบัติตามหลักคำสอนของวิชญาณวาทะ
• นักวิชาการบางคนมองว่า คัมภีร์ ตถาคตครรภ์ ("พุทธะครรภ์/แหล่งกำเนิด") หรือ "พุทธะธรรมชาติ" ถือเป็น "สำนัก" ที่สามของความคิดมหายานอินเดีย^{[ 66 ]}
• วัชรยาน (หรือที่รู้จักกันในชื่อ มันตรยาน ตันตรยาน มนต์ลับ และ พุทธศาสนา ตันตระ ) มักถูกจัดอยู่ในหมวดหมู่ที่แตกต่างออกไป เนื่องจากทฤษฎีและการปฏิบัติแบบตันตระที่ เป็นเอกลักษณ์

ปรัชญาเหล่านี้จำนวนมากถูกนำไปเผยแพร่ในภูมิภาคอื่นๆ เช่น เอเชียกลางและจีน หลังจากที่พุทธศาสนาหายไปจากอินเดีย ประเพณีปรัชญาเหล่านี้บางส่วนยังคงพัฒนาต่อไปในพุทธศาสนาทิเบต พุทธศาสนาเอเชียตะวันออกและ พุทธ ศาสนาเถรวาด^{[ 67 ] [ 68 ]}

ปรัชญาของ Ājīvika ก่อตั้งโดยMakkhali Gosalaซึ่งเป็นขบวนการ Śramaṇaและเป็นคู่แข่งสำคัญของพุทธศาสนาและศาสนาเชน ในยุคแรก ^{[ 70 ]} Ājīvikas เป็นกลุ่มผู้สละทางโลกที่จัดตั้งเป็นชุมชนสงฆ์ที่แยกตัวออกมา โดยมีแนวโน้มที่จะดำเนินชีวิตแบบสมถะและเรียบง่าย^{[ 71 ]}

คัมภีร์ดั้งเดิมของสำนักปรัชญาอาชีวิกะอาจเคยมีอยู่จริง แต่ปัจจุบันหาไม่ได้แล้วและอาจสูญหายไปแล้ว ทฤษฎีของพวกเขาถูกดึงมาจากข้อความที่กล่าวถึงอาชีวิกะในแหล่งข้อมูลรองของวรรณกรรมอินเดียโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งของศาสนาเชนและพุทธศาสนาซึ่งวิพากษ์วิจารณ์อาชีวิกะอย่างรุนแรง^{[ 72 ]}สำนักอาชีวิกะเป็นที่รู้จักจาก หลักคำสอน นียาติเรื่องการกำหนดชะตาแบบสัมบูรณ์ (โชคชะตา) ซึ่งเป็นข้อสมมติฐานที่ว่าไม่มีเจตจำนงเสรี ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้น กำลังเกิดขึ้น และจะเกิดขึ้นนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าอย่างสมบูรณ์และเป็นผลมาจากหลักการของจักรวาล^{[ 72 ] [ 73 ]}อาชีวิกะถือว่า หลักคำสอน เรื่องกรรมเป็นความเข้าใจผิด^{[ 74 ]}อาชีวิกะเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า^{[ 75 ]}และปฏิเสธอำนาจของพระเวทแต่พวกเขาเชื่อว่าในสิ่งมีชีวิตทุกชนิดมีอาตมันซึ่งเป็นข้อสมมติฐานหลักของศาสนาฮินดูและศาสนาเชน^{[ 76 ] [ 77 ]}

อัจญานะเป็นหนึ่งในสำนักปรัชญานาสติกะหรือ "นอกรีต" ของปรัชญาอินเดียโบราณ และเป็นสำนักปรัชญาแห่งความสงสัยอย่างสุดโต่งของอินเดียในสมัยโบราณ เป็นขบวนการศรามณะและเป็นคู่แข่งสำคัญของพุทธศาสนาและศาสนาเชนในยุคแรก แนวคิดของพวกเขาได้รับการบันทึกไว้ในคัมภีร์พุทธศาสนาและศาสนาเชน พวกเขาเชื่อว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติเหนือธรรมชาติ หรือตรวจสอบคุณค่าความจริงของข้อเสนอทางปรัชญา และถึงแม้ว่าความรู้จะเป็นไปได้ ก็ไร้ประโยชน์และเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุธรรมขั้นสุดท้าย พวกเขาเป็นนักปรัชญาที่เชี่ยวชาญด้านการหักล้างโดยไม่เผยแพร่หลักคำสอนใดๆ ของตนเอง

Charvaka ( สันสกฤต : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ) หรือที่รู้จักกันในชื่อLokāyataเป็นสำนักคิดวัตถุนิยม โบราณของ อินเดีย^{[ 78 ]} Charvaka ถือว่าการรับรู้โดยตรงประสบการณ์นิยมและการอนุมาน แบบมีเงื่อนไข เป็นแหล่งความรู้ที่เหมาะสม ยอมรับความสงสัยเชิงปรัชญา และ ปฏิเสธพิธีกรรมและเหนือธรรมชาติ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}เป็นระบบความเชื่อที่ได้รับความนิยมในอินเดียโบราณ^{[ a ]}

ที่มาของคำว่าCharvaka (สันสกฤต: चार्वाक) นั้นไม่แน่ชัด Bhattacharya อ้างถึงนักไวยากรณ์ Hemacandra ที่กล่าวว่า คำว่าcārvākaมาจากรากศัพท์ carv ซึ่งหมายถึง 'เคี้ยว' : "Cārvāka เคี้ยวตนเอง (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ) Hemacandra อ้างถึงงานไวยากรณ์ของตนเอง Uṇādisūtra 37 ซึ่งมีเนื้อหาดังนี้: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ แต่ละคำลงท้ายด้วยคำต่อท้าย āka และมีรูปคำที่ไม่เป็นไปตามกฎเกณฑ์" นี่อาจหมายถึงหลักปรัชญาสุขนิยมที่ว่า "กิน ดื่ม และสนุกสนาน" ด้วยเช่นกัน

ตามธรรมเนียมแล้ว Brihaspatiถูกกล่าวถึงว่าเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญา Charvaka หรือ Lokāyata แม้ว่านักวิชาการบางคนจะโต้แย้งเรื่องนี้ก็ตาม^{[ 85 ] [ 86 ]}ในช่วงการปฏิรูปศาสนาฮินดูในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช เมื่อพุทธศาสนาได้รับการสถาปนาโดยพระพุทธเจ้าโคตมะและศาสนาเชนได้รับการจัดระเบียบใหม่โดยParshvanathaปรัชญา Charvaka ได้รับการบันทึกไว้อย่างดีและถูกต่อต้านโดยทั้งสองศาสนา^{[ 87 ]}วรรณกรรมหลักของ Charvaka ส่วนใหญ่คือBarhaspatya sutrasสูญหายไปเนื่องจากความนิยมลดลงหรือเหตุผลอื่นที่ไม่ทราบ^{[ 88 ]}คำสอนของปรัชญานี้ได้รับการรวบรวมจากวรรณกรรมรองทางประวัติศาสตร์ เช่น ที่พบในshastras , sutrasและบทกวีมหากาพย์ของอินเดียรวมถึงในบทสนทนาของพระพุทธเจ้าโคตมะและจากวรรณกรรมเชน^{[ 88 ] [ 89 ]}อย่างไรก็ตาม มีข้อความที่อาจเป็นของประเพณี Charvaka ซึ่งเขียนโดยนักปรัชญาผู้สงสัยJayarāśi Bhaṭṭaซึ่งรู้จักกันในชื่อ Tattvôpaplava-siṁha ซึ่งให้ข้อมูลเกี่ยวกับสำนักนี้ แม้ว่าจะไม่เป็นไปตามแบบแผนก็ตาม^{[ 90 ] [ 91 ]}

หนึ่งในหลักการที่ได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางของปรัชญาชาร์วากะคือการปฏิเสธการอนุมานในฐานะวิธีการสร้างความรู้ที่ถูกต้องและเป็นสากล รวมถึงความจริงเชิงอภิปรัชญา^{[ 92 ] [ 93 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง ญาณวิทยาของชาร์วากะระบุว่าเมื่อใดก็ตามที่อนุมานความจริงจากชุดของการสังเกตหรือความจริง จะต้องยอมรับความสงสัย ความรู้ที่อนุมานได้นั้นมีเงื่อนไข^{[ 94 ]}

ประเพณีของอินเดียยึดถือปรัชญาที่หลากหลาย ซึ่งขัดแย้งกันอย่างมากทั้งระหว่างกันเองและกับปรัชญาอินเดียแบบดั้งเดิมและสำนักปรัชญาฮินดู ทั้งหก สำนัก ความแตกต่างมีตั้งแต่ความเชื่อที่ว่าทุกคนมีวิญญาณ (ตนเอง, อัตมัน) ไปจนถึงการยืนยันว่าไม่มีวิญญาณ^{[ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 95 ]}จากคุณค่าทางจริยธรรมในชีวิตนักพรตที่ประหยัดไปจนถึงชีวิตที่สุขนิยม จากความเชื่อในการเกิดใหม่ไปจนถึงการยืนยันว่าไม่มีการเกิดใหม่^{[ 96 ]}

อรรถศาสตร์ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของจานักยะ รัฐมนตรีแห่งราชวงศ์เมารยะเป็นหนึ่งในตำราอินเดียยุคแรกๆ ที่อุทิศให้กับปรัชญาการเมืองมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช และกล่าวถึงแนวคิดเกี่ยวกับการปกครองและนโยบายเศรษฐกิจตำรากุรัลซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของวัลลูวาร์และมีอายุย้อนไปถึงประมาณศตวรรษที่ 5 หลังคริสต์ศักราช กล่าวถึงอหิงสาและศีลธรรม โดยขยายความไปถึงปรัชญาการเมืองและความรัก^{[ 141 ] : 7–16 [ 142 ] : 156–168}

ผลงานชิ้นเอกของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวี คือ ฮุจญั ต อัลลอฮ์ อัล-บาลีฆาถือว่าสังคมการเมืองเป็นภาพขยายของปัจเจกบุคคล ดังนั้นจึงได้กลั่นกรองกรอบการปกครองสังคมจากหลักการปกครองตนเอง

ปรัชญาทางการเมืองที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับอินเดียสมัยใหม่คือปรัชญาอหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) และสัตยาคราห์ซึ่งเป็นที่นิยมโดยมหาตมา คานธีในช่วงการต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดียในทางกลับกัน ปรัชญานี้ได้ส่งผลต่อการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชและสิทธิพลเมือง ในเวลาต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเคลื่อนไหวที่นำโดยมาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์และเนลสัน แมนเดลาทฤษฎีการใช้ประโยชน์แบบก้าวหน้าของPrabhat Ranjan Sarkar ^{[ 143 ]}ก็เป็นปรัชญาทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองที่สำคัญเช่นกัน^{[ 144 ]}

มนุษยนิยมแบบบูรณาการเป็นชุดแนวคิดที่อุปาธยายะร่างขึ้นในฐานะโครงการทางการเมือง และได้รับการยอมรับในปี 1965 ในฐานะหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของพรรคจันสังฆ์

อุปาธยายพิจารณาว่าสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับอินเดียคือการพัฒนารูปแบบเศรษฐกิจพื้นเมืองโดยมีมนุษย์เป็นศูนย์กลาง แนวทางนี้ทำให้แนวคิดนี้แตกต่างจากสังคมนิยมและทุนนิยมมนุษยนิยมแบบบูรณาการถูกนำมาใช้เป็นหลักคำสอนทางการเมืองของพรรคจันสังห์ และการเปิดรับต่อฝ่ายค้านอื่นๆ ทำให้ขบวนการชาตินิยมฮินดูสามารถร่วมมือกับขบวนการสารโวทยะ ของคานธีที่โดดเด่น ภายใต้การนำของเจพี นารายัน ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ซึ่งถือเป็นความก้าวหน้าครั้งสำคัญครั้งแรกของขบวนการชาตินิยมฮินดู ในวงกว้าง

ด้วยความชื่นชมในความละเอียดอ่อนและสัจธรรมของปรัชญาอินเดีย ที. เอส. เอเลียตเขียนว่านักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ของอินเดีย "ทำให้นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ของยุโรปส่วนใหญ่ดูเหมือนเด็กนักเรียน" ^{[ 145 ] [ 146 ]}อาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ใช้ปรัชญาอินเดียเพื่อปรับปรุง ความคิด ของคานท์ในคำนำของหนังสือThe World As Will And Representationโชเพนฮาวเออร์เขียนว่า ผู้ที่ "ได้รับและซึมซับภูมิปัญญาดั้งเดิมอันศักดิ์สิทธิ์ของอินเดียแล้ว เขาคือผู้ที่พร้อมที่สุดที่จะฟังสิ่งที่ฉันจะบอกเขา" ^{[ 147 ]} ขบวนการปรัชญา Transcendentalismของอเมริกาในศตวรรษที่ 19 ก็ได้รับอิทธิพลจากความคิดของอินเดียเช่นกัน^{[ 148 ] [ 149 ]}

• รายชื่อนักปรัชญาชาวอินเดีย
• ความรักใคร่
• ปรัชญาอินเดียโบราณ
• ปรัชญาฮินดู
• ม. หิริยานนา
• ศิลปะอินเดีย
• ตรรกะแบบอินเดีย
• จิตวิทยาอินเดีย
• สวายัมภควาน
• ตรีการณสุทธิ

• สุเรนทรานาถ ดาสกุปตะประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดีย | HTML (เล่ม 1) | (เล่ม 2) | (เล่ม 3) | (เล่ม 4) | (เล่ม 5)อีบุ๊กที่ Wisdomlib.org
• สุเรนทรานาถ ดาสกุปตะอุดมคติแบบอินเดียที่archive.org
• คู่มือแนะนำการอ่านจากภาควิชาปรัชญามหาวิทยาลัยคอลเลจ ลอนดอน : คู่มือการศึกษาปรัชญาลอนดอน – ปรัชญาอินเดียเก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 กรกฎาคม 2021 ที่Wayback Machine
• บทความในสารานุกรมปรัชญาออนไลน์
• สถาบันจิตวิทยาแห่งอินเดียการประยุกต์ใช้ปรัชญาอินเดียกับประเด็นร่วมสมัยในด้านจิตวิทยา
• สาระสำคัญของปรัชญาอินเดีย โดย Mysore Hiriyanaที่archive.org
• โครงร่างปรัชญาอินเดียโดย Mysore Hiriyanaที่archive.org
• ปรัชญาอินเดีย โดย Sarvepalli Radhakrishnan (2 เล่ม)ที่archive.org
• ประวัติศาสตร์ปรัชญา – ตะวันออกและตะวันตก เรียบเรียงโดย สาร์เวปัลลี ราธากฤษณัน (2 เล่ม)ที่archive.org
• สถาบันปรัชญาและศาสนศาสตร์แห่งอินเดีย (สถาบันจิวา)