ชาวอเมริกันพื้นเมือง

สัดส่วนของชาวอเมริกันพื้นเมืองในแต่ละเคาน์ตี ตามสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาปี 2020
ประชากรทั้งหมด
เชื้อชาติเดียว (เชื้อชาติเดียว) 3,727,135 ( สำมะโนประชากรปี 2020 ) [ 1 ] 1.12% ของประชากรทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา• ชาวอเมริกันพื้นเมือง: 2,251,699 (0.67%) • ชาวฮิสแปนิกพื้นเมือง : 1,475,436 (0.45%) เชื้อชาติผสม ( หลายเชื้อชาติ ) 5,938,923 ( สำมะโนประชากรปี 2020 ) [ 1 ] 1.79% ของประชากรทั้งหมดในสหรัฐอเมริกาเชื้อชาติเดียวหรือผสม9,666,058 ( สำมะโนประชากรปี 2020 ) [ 1 ] 2.92% ของประชากรทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
ส่วนใหญ่อยู่ใน รัฐ อะแลสกาและทางตะวันตกและตอนกลางของสหรัฐอเมริกา เนื่องมาจากนโยบายการขับไล่ชาวอินเดียนแดงโดยมีชุมชนขนาดเล็กหลงเหลืออยู่ในภาคตะวันออก
แคลิฟอร์เนีย	631,016 [ 1 ]
โอคลาโฮมา	332,791 [ 1 ]
แอริโซนา	319,512 [ 1 ]
เท็กซัส	278,948 [ 1 ]
นิวเม็กซิโก	212,241 [ 1 ]
ภาษา
ภาษา อังกฤษภาษาพื้นเมืองอเมริกัน (รวมถึง Navajo , Central Alaskan Yup'ik , Tlingit , Haida , Dakota , Seneca , Lakota , Western Apache , Keres , Cherokee , Choctaw , Creek , Kiowa , Comanche , Osage , Zuni , Pawnee , Shawnee , Winnebago , Ojibwe , Cree , O'odham [ 2 ] ) ชาว สเปนพื้นเมือง Pidgin (สูญพันธุ์) ฝรั่งเศส
ศาสนา
ศาสนาพื้นเมืองอเมริกันดั้งเดิมส่วนใหญ่มีเอกลักษณ์เฉพาะเผ่าหรือกลุ่ม[ 3 ] โบสถ์ชาวอเมริกันพื้นเมือง[ 3 ] คริสเตียนนิกายขึ้นอยู่กับเผ่า โปรเตสแตนต์ คาทอลิก ออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ส่วนใหญ่อยู่ในอลาสก้า ) [ 4 ]
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกา ชนพื้นเมืองในแคนาดา ชนพื้นเมืองของเม็กซิโก ชนพื้นเมืองของอเมริกาใต้

ชาวอเมริกันพื้นเมือง (เรียกอีกอย่างว่าอินเดียนชาวอเมริกันพื้นเมืองชาวอเมริกันกลุ่มแรกและชนพื้นเมืองอเมริกัน ) คือชนพื้นเมืองดั้งเดิมของสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน48 รัฐตอนล่างและอะแลสกาพวกเขายังอาจรวมถึงชาวอเมริกันทุกคนที่มีต้นกำเนิดมาจากชนพื้นเมืองดั้งเดิมของอเมริกาเหนือหรืออเมริกาใต้สำนักงานสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับ "ชาวอเมริกันพื้นเมืองและชาวอะแลสกาพื้นเมือง"ซึ่งนิยามว่าคือทุกคน "ที่มีต้นกำเนิดมาจากชนพื้นเมืองดั้งเดิมของอเมริกาเหนือและอเมริกาใต้ ... และผู้ที่ยังคงรักษาความเกี่ยวข้องกับเผ่าหรือชุมชน" ^{[ 5 ]} อย่างไรก็ตาม สำมะโนประชากรไม่ได้นับ "ชาวอเมริกันพื้นเมือง" โดยตรง โดยระบุว่าคำหลังนี้สามารถครอบคลุมกลุ่มที่กว้างกว่า เช่นชาวฮาวายพื้นเมืองซึ่งมีการจัดทำตารางแยกต่างหาก^{[ 6 ]}

การล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1492 ส่งผลให้จำนวนประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองลดลงอย่างรวดเร็วเนื่องจากสงครามการกวาดล้างทางชาติพันธุ์การเป็นทาสและโรคระบาดที่แพร่เข้ามาใหม่รวมถึงโรคที่ถูกใช้เป็นอาวุธและสงครามชีวภาพโดยผู้ล่าอาณานิคม^[ก]นักวิชาการจำนวนมากได้จัดประเภทองค์ประกอบของกระบวนการล่าอาณานิคมว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอเมริกันพื้นเมืองในฐานะส่วนหนึ่งของนโยบายการล่าอาณานิคมโดยผู้ตั้งถิ่นฐาน ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปยังคงทำสงครามและสังหารหมู่ชาวอเมริกันพื้นเมืองขับไล่พวกเขาออกจากดินแดนบรรพบุรุษและบังคับให้พวกเขา อยู่ ภายใต้สนธิสัญญาของรัฐบาลที่ไม่เป็นธรรม และนโยบายของรัฐบาลที่เลือกปฏิบัติ จนถึงศตวรรษที่ 20 นโยบายเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่ การกลืนกลายทางวัฒนธรรมโดยบังคับ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

เมื่อสหรัฐอเมริกาได้รับการก่อตั้งขึ้น ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันถือเป็นชาติกึ่งอิสระ เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วพวกเขาอาศัยอยู่ในชุมชนที่แยกต่างหากจากชุมชนของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปรัฐบาลกลางได้ลงนามในสนธิสัญญาระดับรัฐบาลต่อรัฐบาล จนกระทั่งพระราชบัญญัติจัดสรรงบประมาณสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันปี 1871ได้ยุติการรับรองชาติพื้นเมืองอเมริกันที่เป็นอิสระ และเริ่มปฏิบัติต่อพวกเขาในฐานะ "ชาติที่ขึ้นกับรัฐบาลกลาง" ซึ่งอยู่ภายใต้กฎหมายของรัฐบาลกลางที่เกี่ยวข้อง กฎหมายนี้ยังคงรักษาสิทธิและสิทธิพิเศษไว้ รวมถึงอำนาจอธิปไตยของชนเผ่า ในระดับมาก ด้วยเหตุนี้ เขตสงวนของชนพื้นเมืองอเมริกันหลายแห่งจึงยังคงเป็นอิสระจากกฎหมายของรัฐ และการกระทำของพลเมืองชนเผ่าในเขตสงวนเหล่านี้อยู่ภายใต้ศาลชนเผ่าและกฎหมายของรัฐบาลกลางเท่านั้นพระราชบัญญัติสัญชาติอินเดียนปี 1924 ได้ให้สัญชาติอเมริกันแก่ชนพื้นเมืองอเมริกันทุกคนที่เกิดในสหรัฐฯ ที่ยังไม่ได้รับสัญชาติ สิ่งนี้ทำให้หมวดหมู่ "ชาวอินเดียนแดงไม่เสียภาษี" ที่กำหนดโดยรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาว่างเปล่า อนุญาตให้ชาวพื้นเมืองลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้ง และขยาย การคุ้มครองตาม บทแก้ไขเพิ่มเติมที่สิบสี่ที่มอบให้แก่ผู้คน "ที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจศาล" ของสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตาม บางรัฐยังคงปฏิเสธสิทธิในการลงคะแนนเสียงของชาวอเมริกันพื้นเมืองเป็นเวลาหลายทศวรรษ มาตรา II ถึง VII ของพระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองปี 1968ประกอบด้วยพระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองของชาวอินเดียนแดง ซึ่งใช้กับชนเผ่าอเมริกันพื้นเมืองและทำให้การรับประกันหลายประการ แต่ไม่ใช่ทั้งหมดของร่างกฎหมายสิทธิของสหรัฐอเมริกามีผลบังคับใช้ภายในชนเผ่า^{[ 16 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1960 การเคลื่อนไหว เพื่อกำหนดตนเองของชนพื้นเมืองอเมริกันได้ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในเชิงบวกต่อชีวิตของชนพื้นเมืองอเมริกันจำนวนมาก แม้ว่าพวกเขายังคงเผชิญกับปัญหาร่วมสมัย มากมายก็ตาม ปัจจุบันมีชนพื้นเมืองอเมริกันมากกว่า 5 ล้าน คน ในสหรัฐอเมริกา ซึ่งประมาณ 80% อาศัยอยู่นอกเขตสงวน ณ ปี 2020 รัฐที่มีเปอร์เซ็นต์ของชนพื้นเมือง อเมริกันสูงที่สุด ได้แก่อลาสก้า โอคลาโฮมาแอริโซนาแคลิฟอร์เนียนิวเม็กซิโกและเท็กซัส^{[ 17 ] [ 18 ]}

ประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองอเมริกันในสหรัฐอเมริกาเริ่มต้นขึ้นเมื่อหลายหมื่นปีก่อน ด้วยการตั้งถิ่นฐานในทวีปอเมริกาโดยชาวพาเลโออินเดียนการอพยพจากยูเรเซียไปยังทวีปอเมริกาเกิดขึ้นในช่วงหลายพันปีผ่านทางเบริงเกียซึ่งเป็นสะพานแผ่นดินระหว่างไซบีเรียและอลาสก้าขณะที่มนุษย์ยุคแรกแพร่กระจายไปทางใต้และตะวันออก หลักฐานทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าการอพยพเหล่านี้เริ่มต้นเมื่อ 25,000 ปีก่อน และดำเนินต่อไปจนถึงประมาณ 12,000 ปีก่อน บางกลุ่มอาจมาถึงเร็วกว่านั้น โดยการหาปลาในเรือคายัคตามเส้นทางที่รู้จักกันในชื่อ " ทางหลวงสาหร่ายทะเล " วัฒนธรรมพาเลโออินเดียนที่สำคัญ ได้แก่ วัฒนธรรม โคลวิสและฟอลซอมซึ่งระบุได้จากหัวหอกที่มีเอกลักษณ์และวิธีการล่าสัตว์ขนาดใหญ่

ประมาณ 8000 ปีก่อนคริสตกาล เมื่อสภาพภูมิอากาศเริ่มคงที่ วัฒนธรรมยุคใหม่ ๆ เช่นยุคอาร์เคอิกก็เกิดขึ้น ซึ่งชุมชนนักล่าและเก็บเกี่ยวได้พัฒนาสังคมที่ซับซ้อนขึ้น กลุ่มผู้สร้างเนินดินได้สร้างสิ่งก่อสร้างขนาดใหญ่บนพื้นดิน เช่น ที่วัตสันเบรกและพอฟเวอร์ตีพอยต์ซึ่งมีอายุราว 3500 ปีก่อนคริสตกาล และ 2200 ปีก่อนคริสตกาล ตามลำดับ ประมาณ 1000 ปีก่อนคริสตกาล สังคมพื้นเมืองในยุควูดแลนด์ได้พัฒนาโครงสร้างทางสังคมและเครือข่ายการค้าที่ก้าวหน้า โดยประเพณีโฮปเวลล์เชื่อมโยงป่าทางตะวันออกกับทะเลสาบใหญ่และอ่าวเม็กซิโกยุคนี้ได้นำไปสู่วัฒนธรรมมิสซิสซิปปีโดยมีศูนย์กลางเมืองขนาดใหญ่ เช่นคาโฮเกียซึ่งเป็นเมืองที่มีเนินดินที่ซับซ้อนและมีประชากรมากกว่า 20,000 คนภายในปี 1250 คริสตกาล

นักมานุษยวิทยาจำแนกชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือออกเป็น 10 เขตวัฒนธรรม ซึ่งเป็นพื้นที่ที่กลุ่มชนอาศัยอยู่และมีลักษณะทางวัฒนธรรม ร่วมกัน ได้แก่ เขตอาร์กติกเขตกึ่งอาร์กติกป่าไม้ทางตะวันออกเฉียงเหนือป่าไม้ทางตะวันออกเฉียงใต้ที่ราบใหญ่แอ่งน้ำใหญ่ ที่ราบสูงทางตะวันตกเฉียงเหนือชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือแคลิฟอร์เนียและตะวันตกเฉียงใต้ ( โอเอซิสอเมริกา ) ในช่วงเวลาที่ชาวยุโรปเข้ามาติดต่อครั้งแรก วัฒนธรรมของชนพื้นเมืองมีความหลากหลายมาก โดยบางกลุ่มทางตะวันออกเฉียงเหนือและตะวันตกเฉียงใต้มีระบบสืบสายตระกูลทางฝ่ายหญิงและมีการจัดระเบียบแบบรวมกลุ่ม ซึ่งเป็นสิ่งที่ชาวยุโรปไม่คุ้นเคย ที่ดินมักถือครองร่วมกัน ซึ่งแตกต่างจาก ประเพณี สิทธิในทรัพย์สิน ของชาวยุโรป ความแตกต่างเหล่านี้ ประกอบกับการเปลี่ยนแปลงพันธมิตรและสงคราม ทำให้เกิดความตึงเครียดทางการเมือง ความรุนแรงทางเชื้อชาติ และความแตกแยก

การอพยพของชาวยุโรปไปยังทวีปอเมริกาเริ่มตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ส่งผลให้เกิดการถ่ายโอนประชากร วัฒนธรรม และการเกษตรระหว่างสังคม โลก เก่าและโลกใหม่ เป็นเวลาหลายศตวรรษ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ การแลกเปลี่ยนโคลัมเบียเนื่องจากกลุ่มชนพื้นเมืองส่วนใหญ่รักษาประวัติศาสตร์ของตน ไว้ ด้วยประเพณีปากเปล่าและงานศิลปะบันทึกการติดต่อที่เป็นลายลักษณ์อักษรครั้งแรกจึงมาจากชาวยุโรป^{[ 19 ]}

ชาวอเมริกันพื้นเมืองประสบกับอัตราการเสียชีวิตสูงจากการสัมผัสกับโรคจากยุโรปซึ่งเป็นโรคใหม่สำหรับพวกเขา และพวกเขาไม่มีภูมิคุ้มกัน^{[ 20 ]}โรคไข้ทรพิษนั้นร้ายแรงเป็นพิเศษ ประชากรในบางภูมิภาคลดลงถึง 90 เปอร์เซ็นต์หรือมากกว่านั้นในศตวรรษแรกหลังจากการติดต่อ[ ^{21 ] การ}ประมาณการประชากรก่อนยุคโคลัมบัสในพื้นที่ของสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันมีตั้งแต่ 2 ถึงมากกว่า 18 ล้านคน^{[ 20 ] [ 21 ]}เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 18 จำนวนประชากรลดลงเหลือประมาณ 600,000 คนเนื่องจากโรคระบาด สงคราม และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 22 ]}

หลังจากที่อาณานิคมอังกฤษทั้งสิบสามแห่งก่อการกบฏและก่อตั้งสหรัฐอเมริกาจอร์จ วอชิงตันและเฮนรี น็อกซ์ได้สนับสนุนนโยบาย " การทำให้เป็นอารยะ " เพื่อกลืนชนพื้นเมืองอเมริกันให้เป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกา^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}การกลืนกลายทางวัฒนธรรม ไม่ว่าจะเป็นโดยสมัครใจ—เช่นเดียวกับชาวช็อกทอว์^{[ 27 ] [ 28 ]} —หรือโดยการบังคับยังคงเป็นนโยบายหลัก ในช่วงศตวรรษที่ 19 อุดมการณ์แห่งชะตากรรมที่กำหนดไว้ได้ผลักดันการขยายตัวไปทางตะวันตก เพิ่มแรงกดดันต่อดินแดนของชนพื้นเมืองพระราชบัญญัติการขับไล่ชาวอินเดียนแดงปี 1830 อนุญาตให้มีการย้ายถิ่นฐานครั้งใหญ่ไปทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีส่งผลให้เกิดการกวาดล้างทางชาติพันธุ์และการเดินขบวนบังคับ เช่นเส้นทางแห่งน้ำตา

เหตุผลในการพิชิตและปราบปรามมีที่มาจาก ภาพลักษณ์เหมา รวมที่ลดทอนความเป็นมนุษย์เช่นเดียวกับที่ปรากฏในคำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกาซึ่งบรรยายถึงชนพื้นเมืองอเมริกันว่าเป็น "คนป่าเถื่อนไร้ความปรานี" ^{[ 29 ] [ 30 ]}รัฐบาลสหรัฐฯได้ว่าจ้างให้สร้างประติมากรรมสองชิ้นที่สะท้อนมุมมองนี้เกี่ยวกับชนพื้นเมืองและตั้งอยู่ด้านนอกอาคารรัฐสภาสหรัฐฯเป็นเวลากว่าศตวรรษ ได้แก่The Rescue (1837) ซึ่งประติมากรHoratio Greenoughเขียนไว้ว่า "เพื่อสื่อถึงแนวคิดเรื่องชัยชนะของคนผิวขาวเหนือชนเผ่าป่าเถื่อน" ^{[ 31 ]}และThe Discovery of America (1844) ซึ่งแสดงภาพโคลัมบัสผู้มีชัยชนะและ "หญิงป่าเถื่อน" ตามคำกล่าวของวุฒิสมาชิกแห่งรัฐเพนซิลเวเนียJames Buchananผู้เสนอประติมากรรมชิ้นนี้^{[ 32 ]}

การต่อต้านของชนพื้นเมืองยังคงดำเนินต่อไปในสงครามอินเดียนแดงอเมริกันซึ่งรวมถึงสงครามดาโกตาในปี 1862 สงครามซูครั้งใหญ่ในปี 1876 สงครามสเนคสงครามโคโลราโดและสงครามเท็กซัส-อินเดียนแดงหนึ่งในเหตุการณ์สำคัญครั้งสุดท้ายคือการสังหารหมู่ที่วุนด์ดิดนีในปี 1890 ซึ่งมีชาวลาโกตามากถึง 300 คนถูกสังหารระหว่างการรวมตัวเต้นรำผี^{[ 33 ]}

ในศตวรรษที่ 20 ชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากได้เข้าร่วมสงครามโลกครั้งที่สอง ซึ่งถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในด้านการมีส่วนร่วมและการมองเห็นบทบาทของพวกเขา หลังสงคราม การเคลื่อนไหว เพื่อสิทธิ ชาวอเมริกันพื้นเมืองก็เพิ่มมากขึ้น โดยมีขบวนการอเมริกันอินเดียนและกลุ่มอื่นๆ ที่เรียกร้องสิทธิพระราชบัญญัติการกำหนดตนเองและการช่วยเหลือด้านการศึกษาของชาวอินเดียนแดงปี 1975 ได้รับรองความเป็นอิสระของชนเผ่า นำไปสู่การจัดตั้งโรงเรียนที่บริหารโดยชาวพื้นเมืองและโครงการริเริ่มทางเศรษฐกิจ ในศตวรรษที่ 21 ชาวอเมริกันพื้นเมืองได้มีอำนาจควบคุมที่ดินและทรัพยากรของชนเผ่ามากขึ้น แม้ว่าหลายชุมชนยังคงเผชิญกับผลกระทบจากการถูกขับไล่และการเลือกปฏิบัติทางเศรษฐกิจ ปัจจุบันชาวอเมริกันพื้นเมืองกว่า 70% อาศัยอยู่ในเมือง และต้องเผชิญกับการอนุรักษ์วัฒนธรรมและการเลือกปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง

ชนพื้นเมืองอเมริกันร่วมสมัยมีความสัมพันธ์อันเป็นเอกลักษณ์กับสหรัฐอเมริกา โดยอำนาจอธิปไตยและสิทธิตามสนธิสัญญาเป็นพื้นฐานของกฎหมายอินเดียนของรัฐบาลกลางและความสัมพันธ์แบบทรัสต์^{[ 34 ]}ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 การเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมได้ขยายการปรากฏตัวของชนพื้นเมืองในด้านการเมือง สื่อ การศึกษา และวรรณกรรม หนังสือพิมพ์อิสระ โทรทัศน์ (เช่นFirst Nations Experience ) โปรแกรม การศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกันโรงเรียนชนเผ่า และความพยายามในการฟื้นฟูภาษาได้เสริมสร้างอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม^{[ 35 ] [ 36 ]}

คำที่ใช้เรียกชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นที่ถกเถียงกันการใช้งานแตกต่างกันไปตามภูมิภาคและรุ่น โดยชนพื้นเมืองอเมริกันรุ่นเก่าหลายคนชอบใช้คำว่า "อินเดียน" หรือ "อเมริกันอินเดียน" ในขณะที่คนรุ่นใหม่มักเลือกใช้คำว่า "ชนพื้นเมือง" หรือ "อะบอริจิน" คำว่า "ชนพื้นเมืองอเมริกัน" ตามประเพณีไม่ได้รวมถึงชาวฮาวายพื้นเมืองหรือชนพื้นเมืองอะแลสกา บางกลุ่ม เช่นอเลอุตยูพิคหรืออินูอิต [ ^{37 ] ใน}ขณะที่ในแคนาดา คำว่า เฟิร์สต์เนชั่นส์อินูอิตและเมติสเป็นคำที่ใช้กันทั่วไป^{[ 38 ]}

รายงานสำมะโนประชากรปี 2020 ระบุว่าประชากรของสหรัฐอเมริกามีจำนวน 331.4 ล้านคน โดยในจำนวนนี้ 3.7 ล้านคน หรือ 1.1 เปอร์เซ็นต์ รายงานว่ามีเชื้อสายอเมริกันอินเดียนหรืออะแลสกาพื้นเมืองเพียงอย่างเดียว นอกจากนี้ ยังมีอีก 5.9 ล้านคน (1.8 เปอร์เซ็นต์) ที่รายงานว่ามีเชื้อสายอเมริกันอินเดียนหรืออะแลสกาพื้นเมืองร่วมกับเชื้อชาติอื่นตั้งแต่หนึ่งเชื้อชาติขึ้นไป^{[ 39 ]}

นิยามของชาวอเมริกันอินเดียนหรือชาวอะแลสกาพื้นเมืองที่ใช้ในการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2010 มีดังนี้:

ตามข้อมูลจากสำนักงานบริหารงบประมาณ คำว่า "ชาวอเมริกันอินเดียนหรือชาวอะแลสกาพื้นเมือง" หมายถึงบุคคลที่มีต้นกำเนิดมาจากชนพื้นเมืองดั้งเดิมของอเมริกาเหนือและอเมริกาใต้ (รวมถึงอเมริกากลาง) และยังคงรักษาความเกี่ยวข้องกับเผ่าหรือชุมชนไว้^{[ 40 ]}

แม้ว่าโดยทั่วไปจะหมายถึงกลุ่มชนพื้นเมืองในแผ่นดินใหญ่ของสหรัฐอเมริกา แต่ข้อมูลประชากรนี้ตามที่สำนักงานสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกากำหนดไว้นั้นรวมถึงชนพื้นเมืองทั้งหมดในทวีปอเมริการวมถึง ชนพื้นเมือง เมโสอเมริกาเช่นชาวมายาตลอดจน ชน พื้นเมืองแคนาดาและอเมริกาใต้ ด้วย ^{[ 41 ]}ในปี 2022 มีชนพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกา 634,503 คนที่ระบุว่าตนเองเป็นกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกากลาง 875,183 คนระบุว่าตนเองเป็นชนพื้นเมืองของเม็กซิโกและ 47,518 คนระบุว่าตนเองเป็นชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ของ แคนาดา^{[ 42 ]}จากชาวอเมริกัน 3.2 ล้านคนที่ระบุว่าตนเองเป็นชาวอเมริกันอินเดียนหรือชาวอะแลสกาพื้นเมืองเพียงอย่างเดียวในปี 2022 ประมาณ 45% เป็น เชื้อสาย ฮิสแปนิกหรือลาตินโดยจำนวนนี้เพิ่มขึ้นเนื่องจากจำนวนชนพื้นเมืองจากประเทศในลาตินอเมริกาอพยพมายังสหรัฐอเมริกาเพิ่มมากขึ้น และชาวลาตินจำนวนมากขึ้นระบุว่าตนเองมีเชื้อสายชนพื้นเมือง^{[ 43 ]}ในกลุ่มชนพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา ชนเผ่าที่รายงานตนเองว่ามีขนาดใหญ่ที่สุด ได้แก่เชอโรคี (1,449,888), นาวาโฮ (434,910), ชอค ทอว์ (295,373), แบล็กฟีต (288,255), ซู (220,739) และอะปาเช (191,823) ^{[ 44 ]}ผู้ตอบแบบสอบถาม 205,954 คนระบุว่าตนเองเป็นชน พื้นเมืองอะแลสกา

ชาวฮาวายพื้นเมืองถูกนับแยกจากชาวอเมริกันพื้นเมืองในการสำรวจสำมะโนประชากร โดยจัดอยู่ในกลุ่มชาวเกาะแปซิฟิกตามการประมาณการในปี 2022 ชาวอเมริกัน 714,847 คนรายงานว่ามีเชื้อสายฮาวายพื้นเมือง^{[ 45 ]}

สำมะโนประชากรปี 2010 อนุญาตให้ผู้ตอบแบบสอบถามระบุเชื้อชาติของตนเองได้ตั้งแต่เชื้อชาติหนึ่งเชื้อชาติขึ้นไป การระบุเชื้อชาติด้วยตนเองมีมาตั้งแต่สำมะโนประชากรปี 1960 ก่อนหน้านั้น เชื้อชาติของผู้ตอบแบบสอบถามจะถูกกำหนดโดยความเห็นของผู้สำรวจสำมะโนประชากร ตัวเลือกในการเลือกมากกว่าหนึ่งเชื้อชาติได้รับการแนะนำในปี 2000 ^{[ 46 ]}หากเลือกชาวอเมริกันอินเดียนหรือชาวอะแลสกาพื้นเมือง แบบฟอร์มจะขอให้บุคคลนั้นระบุชื่อของ "ชนเผ่าที่ลงทะเบียนหรือชนเผ่าหลัก"

จากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 1880 พบว่ามีชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 346,000 คน (รวมถึง 33,000 คนในอะแลสกาและ 82,000 คนในโอคลาโฮมา ซึ่งในขณะนั้นรู้จักกันในชื่อดินแดนอินเดียน ) ประมาณ 274,000 คนในปี 1890 (รวมถึง 25,500 คนในอะแลสกาและ 64,500 คนในโอคลาโฮมา) 362,500 คนในปี 1930 และ 366,500 คนในปี 1940 ซึ่งรวมถึงผู้ที่อาศัยอยู่ในและนอกเขตสงวนใน 48 รัฐและอะแลสกา ประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วตั้งแต่ปี 1950 ซึ่งมีจำนวน 377,273 คน โดยเพิ่มขึ้นเป็น 551,669 คนในปี 1960 และ 827,268 คนในปี 1970 ด้วยอัตราการเติบโตเฉลี่ยต่อปี 5% ซึ่งสูงกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศถึงสี่เท่า^{[ 47 ]}ค่าใช้จ่ายทั้งหมดสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมืองเฉลี่ยอยู่ที่ 38 ล้านดอลลาร์ต่อปีในช่วงปลายทศวรรษ 1920 ลดลงเหลือต่ำสุดที่ 23 ล้านดอลลาร์ในปี 1933 และกลับมาอยู่ที่ 38 ล้านดอลลาร์ในปี 1940 สำนักงานกิจการอินเดียนนับจำนวนชาวอเมริกันพื้นเมืองได้มากกว่าสำนักงานสำมะโนประชากรจนถึงปี 1930:

สัดส่วนของชาวอเมริกันพื้นเมืองและชาวอะแลสกาพื้นเมืองต่อประชากรทั้งหมดระหว่างปี 1880 ถึง 2020:

สัดส่วนของชาวอเมริกันอินเดียนและชาวอะแลสกาพื้นเมืองต่อประชากรในแต่ละรัฐและดินแดนของสหรัฐอเมริกา (ค.ศ. 1880–2020) ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

รัฐ/ดินแดน	1880	1890	ปี ค.ศ. 1900	1910	1920	1930	1940	1950	1960	1970	1980	1990	2000	2010	2020
อลาบามา	0.0%	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.4%	0.5%	0.6%	0.7%
อลาสก้า	98.7%	79.1%	46.5%	39.4%	48.3%	50.6%	44.8%	26.3%	19.1%	16.8%	16.0%	15.6%	15.6%	14.8%	21.9%
แอริโซนา	37.5%	34.0%	21.5%	14.3%	9.9%	10.0%	11.0%	8.8%	6.4%	5.4%	5.6%	5.6%	5.0%	4.6%	6.3%
อาร์คันซอ	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.4%	0.5%	0.7%	0.8%	0.9%
แคลิฟอร์เนีย	2.4%	1.4%	1.0%	0.7%	0.5%	0.3%	0.3%	0.2%	0.2%	0.5%	0.9%	0.8%	1.0%	1.0%	1.6%
โคโลราโด	1.4%	0.3%	0.3%	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.6%	0.8%	1.0%	1.1%	1.3%
คอนเนตทิคัต	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
เดลาแวร์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.5%	0.5%
ฟลอริดา	0.3%	0.0%	0.1%	0.0%	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%	0.4%
จอร์เจีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.5%
ฮาวาย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.3%	0.5%	0.3%	0.3%	0.3%
ไอดาโฮ	10.0%	4.8%	2.6%	1.1%	0.7%	0.8%	0.7%	0.6%	0.8%	0.9%	1.1%	1.4%	1.4%	1.4%	1.4%
อิลลินอยส์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.8%
อินเดียนา	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
ไอโอวา	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%	0.5%
แคนซัส	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.7%	0.9%	0.9%	1.0%	1.1%
เคนตักกี้	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%	0.3%
ลุยเซียนา	0.1%	0.1%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.1%	0.0%	0.1%	0.1%	0.3%	0.4%	0.6%	0.7%	0.7%
เมน	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%	0.4%	0.5%	0.6%	0.6%	0.6%
แมริแลนด์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%	0.5%
แมสซาชูเซตส์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.3%
มิชิแกน	1.1%	0.3%	0.3%	0.3%	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.6%	0.6%	0.6%	0.6%
มินนิโซตา	1.1%	0.8%	0.5%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.5%	0.6%	0.9%	1.1%	1.1%	1.1%	1.2%
มิสซิสซิปปี	0.2%	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%	0.5%	0.6%
มิสซูรี	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.3%	0.4%	0.4%	0.5%	0.5%
มอนแทนา	38.3%	7.8%	4.7%	0.8%	2.0%	2.8%	3.0%	2.8%	3.1%	3.9%	4.7%	6.0%	6.2%	6.3%	9.3%
เนแบรสกา	1.0%	0.6%	0.3%	0.3%	0.2%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	1.2%	1.2%
เนวาดา	13.9%	10.9%	12.3%	6.4%	6.3%	5.3%	4.3%	3.1%	2.3%	1.6%	1.7%	1.6%	1.3%	1.2%	1.4%
นิวแฮมป์เชียร์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%	0.2%
นิวเจอร์ซีย์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.6%
นิวเม็กซิโก	23.2%	9.4%	6.7%	6.3%	5.4%	6.8%	6.5%	6.2%	5.9%	7.2%	8.1%	8.9%	9.5%	9.4%	12.4%
นิวยอร์ก	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%	0.7%
นอร์ทแคโรไลนา	0.1%	0.1%	0.3%	0.4%	0.5%	0.5%	0.6%	0.1%	0.8%	0.9%	1.1%	1.2%	1.2%	1.3%	1.2%
นอร์ทดาโคตา	13.0%	4.3%	2.2%	1.1%	1.0%	1.2%	1.6%	1.7%	1.9%	2.3%	3.1%	4.1%	4.9%	5.4%	7.2%
โอไฮโอ	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%	0.3%
โอคลาโฮมา	100.0%	24.9%	8.2%	4.5%	2.8%	3.9%	2.7%	2.4%	2.8%	3.8%	5.6%	8.0%	7.9%	8.6%	16.0%
โอเรกอน	3.5%	1.6%	1.2%	0.8%	0.6%	0.5%	0.4%	0.4%	0.5%	0.6%	1.0%	1.4%	1.3%	1.4%	4.4%
เพนซิลเวเนีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%
โรดไอแลนด์	0.0%	0.1%	0.0%	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.3%	0.4%	0.5%	0.6%	0.7%
เซาท์แคโรไลนา	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%	0.5%
เซาท์ดาโคตา	20.6%	5.7%	5.0%	3.3%	2.6%	3.2%	3.6%	3.6%	3.8%	4.9%	6.5%	7.3%	8.3%	8.8%	11.1%
เทนเนสซี	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
เท็กซัส	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%	0.7%	1.0%
ยูทาห์	0.9%	1.6%	0.9%	0.8%	0.6%	0.6%	0.7%	0.6%	0.8%	1.1%	1.3%	1.4%	1.3%	1.2%	1.3%
เวอร์มอนต์	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.4%	0.4%	0.4%
เวอร์จิเนีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%	0.5%
วอชิงตัน	20.8%	3.1%	1.9%	1.0%	0.7%	0.7%	0.7%	0.6%	0.7%	1.0%	1.5%	1.7%	1.6%	1.5%	4.1%
เวสต์เวอร์จิเนีย	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%
วิสคอนซิน	0.8%	0.6%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	1.0%	1.0%
ไวโอมิง	9.6%	2.9%	1.8%	1.0%	0.7%	0.8%	0.9%	1.1%	1.2%	1.5%	1.5%	2.1%	2.3%	2.4%	4.8%
วอชิงตัน ดี.ซี.	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.3%	0.5%
เปอร์โตริโก													0.4%	0.5%	0.5%
สหรัฐอเมริกา	0.7%	0.4%	0.3%	0.3%	0.2%	0.3%	0.3%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	0.9%	1.1%

จำนวนประชากรชาวอเมริกันอินเดียนและชาวอะแลสกาพื้นเมืองระหว่างปี 1880 ถึง 2020 (นับตั้งแต่ปี 1890 ตามข้อมูลจากสำนักงานสำมะโนประชากร ):

จำนวนประชากรชาวอเมริกันอินเดียนและชาวอะแลสกาพื้นเมืองจำแนกตามรัฐและดินแดนของสหรัฐอเมริกา (ค.ศ. 1880–2020)

รัฐ/ดินแดน	1880	1890	ปี ค.ศ. 1900	1910	1920	1930	1940	1950	1960	1970	1980	1990	2000	2010	2020
อลาบามา	213	1,143	177	909	405	465	464	928	1,276	2,443	9,239	16,506	22,430	28,218	33,625
อลาสก้า	32,996	25,354	29,536	25,331	26,558	29,983	32,458	33,863	42,522	50,814	64,103	85,698	98,043	104,871	111,575
แอริโซนา	22,199	29,981	26,480	29,201	32,989	43,726	55,076	65,761	83,387	95,812	154,175	203,527	255,879	296,529	319,512
อาร์คันซอ	195	250	66	460	106	408	278	533	580	2,014	12,713	12,773	17,808	22,248	27,177
แคลิฟอร์เนีย	20,385	16,624	15,377	16,371	17,360	19,212	18,675	19,947	39,014	91,018	227,757	242,164	333,346	362,801	631,016
โคโลราโด	2,684	1,092	1,437	1,482	1,383	1,395	1,360	1,567	4,288	8,836	20,682	27,776	44,241	56,010	74,129
คอนเนตทิคัต	255	228	153	152	159	162	201	333	923	2,222	4,822	6,654	9,639	11,256	16,051
เดลาแวร์	5	4	9	5	2	5	14	0	597	656	1,380	2,019	2,731	4,181	5,148
ฟลอริดา	780 [หมายเหตุ 1 ]	171	358	74	518	587	690	1,011	2,504	6,677	24,714	36,335	53,541	71,458	94,795
จอร์เจีย	124	68	19	95	125	43	106	333	749	2,347	9,876	13,348	21,737	32,151	50,618
ฮาวาย	0	0	0	0	0	0	0	0	472	1,126	2,833	5,099	3,535	4,164	4,370
ไอดาโฮ	3,585	4,223	4,226	3,488	3,098	3,638	3,537	3,800	5,231	6,687	10,405	13,780	17,645	21,441	25,621
อิลลินอยส์	140	98	16	188	194	469	624	1,443	4,704	11,413	19,118	21,836	31,006	43,963	96,498
อินเดียนา	246	343	243	279	125	285	223	438	948	3,887	9,495	12,720	15,815	18,462	26,086
ไอโอวา	821	457	382	471	529	660	733	1,084	1,708	2,992	6,311	7,349	8,989	11,084	14,486
แคนซัส	1,499	1,682	2,130	2,444	2,276	2,454	1,165	2,381	5,069	8,672	17,829	21,965	24,936	28,150	30,995
เคนตักกี้	50	71	102	234	57	22	44	234	391	1,531	4,497	5,769	8,616	10,120	12,801
ลุยเซียนา	848	628	593	780	1,069	1,536	1,801	409	3,587	5,294	12,841	18,541	25,477	30,579	31,657
เมน	625	559	798	892	830	1,012	1,251	1,522	1,879	2,195	4,360	5,998	7,098	8,568	7,885
แมริแลนด์	15	44	3	55	32	50	73	314	1,538	4,239	8,946	12,972	15,423	20,420	31,845
แมสซาชูเซตส์	369	428	587	688	555	874	769	1,201	2,118	4,475	8,996	12,241	15,015	18,850	24,018
มิชิแกน	17,390	5,625	6,354	7,519	5,614	7,080	6,282	7,000	9,701	16,854	44,712	55,638	58,479	62,007	61,261
มินนิโซตา	8,498	10,096	9,182	9,053	8,761	11,077	12,528	12,533	15,496	23,128	36,527	49,909	54,967	60,916	68,641
มิสซิสซิปปี	1,857	2,036	2,203	1,253	1,105	1,458	2,134	2,502	3,119	4,113	6,836	8,525	11,652	15,030	16,450
มิสซูรี	113	128	130	313	171	578	330	547	1,723	5,405	14,820	19,835	25,076	27,376	30,518
มอนแทนา	23,313	11,206	11,343	10,745	10,956	14,798	16,841	16,606	21,181	27,130	37,623	47,679	56,068	62,555	67,612
เนแบรสกา	4,541	6,431	3,322	3,502	2,888	3,256	3,401	3,954	5,545	6,624	9,059	12,410	14,896	18,427	23,102
เนวาดา	9,603	5,156	5,216	5,240	4,907	4,871	4,747	5,025	6,681	7,933	14,256	19,637	26,420	32,062	43,932
นิวแฮมป์เชียร์	63	16	22	34	28	64	50	74	135	361	1,342	2,134	2,964	3,150	3,031
นิวเจอร์ซีย์	74	84	63	168	106	213	211	621	1,699	4,706	10,028	14,970	19,492	29,026	51,186
นิวเม็กซิโก	33,224	15,044	13,144	20,573	19,512	28,941	34,510	41,901	56,255	72,788	106,585	134355	173,483	193,222	212,241
นิวยอร์ก	5,958	6,044	5,257	6,046	5,503	6,973	8,651	10,640	16,491	28,355	43,508	62,651	82,461	106,906	149,690
นอร์ทแคโรไลนา	1,230	1,516	5,687	7,851	11,824	16,579	22,546	3,742	38,129	44,406	65,808	80,155	99,551	122,110	130,032
นอร์ทดาโคตา	8,329	8,174	6,968	6,486	6,254	8,387	10,114	10,766	11,736	14,369	19,905	25,917	31,329	36,591	38,914
โอไฮโอ	130	206	42	127	151	435	338	1,146	1,910	6,654	15,300	20,358	24,486	25,292	30,720
โอคลาโฮมา	82,334 [หมายเหตุ 2 ]	64,456	64,445	74,825	57,337	92,725	63,125	53,769	64,689	98,468	171,092	252,420	273,230	321,687	332,791
โอเรกอน	6,249	4,971	4,951	5,090	4,590	4,776	4,594	5,820	8,026	13,510	29,783	38,496	45,211	53,203	62,993
เพนซิลเวเนีย	184	1,081	1,639	1,503	337	523	441	1,141	2,122	5,533	10,928	14,733	18,348	26,843	31,052
โรดไอแลนด์	77	180	35	284	110	318	196	385	932	1,390	3,186	4,071	5,121	6,058	7,385
เซาท์แคโรไลนา	131	173	121	331	304	959	1,234	554	1,098	2,241	6,655	8,246	13,718	19,524	24,303
เซาท์ดาโคตา	20,230	19,854	20225	19,137	16,384	21,833	23,347	23,344	25,794	32,365	45,525	50,575	62,283	71,817	77,748
เทนเนสซี	352	146	108	216	56	161	114	339	638	2,276	6,946	10,039	15,152	19,994	28,044
เท็กซัส	992	708	470	702	2,109	1,001	1,103	2,736	5,750	17,957	50,296	65,877	118,362	170,972	278,948
ยูทาห์	1,257	3,456	2,623	3,123	2,711	2,869	3,611	4,201	6,961	11,273	19,994	24,283	29,684	32,927	41,644
เวอร์มอนต์	11	34	5	26	24	36	16	30	57	229	1,041	1,696	2,420	2,207	2,289
เวอร์จิเนีย	85	349	354	539	824	779	198	1,056	2,155	4,853	9,867	15,282	21,172	29,225	40,007
วอชิงตัน	18,594	11,181	10,039	10,997	9,061	11,253	11,394	13,816	21,076	33,386	61,233	81,483	93,301	103,869	121,468
เวสต์เวอร์จิเนีย	29	9	12	36	7	18	25	160	181	751	2,317	2,458	3,606	3,787	3,706
วิสคอนซิน	10,798	9,930	8,372	10,142	9,611	11,548	12,265	12,196	14,297	18,924	30,553	39,387	47,228	54,526	60,428
ไวโอมิง	2,203	1,844	1,686	1,486	1,343	1,845	2,349	3,237	4,020	4,980	8,192	9,479	11,133	13,336	13,898
วอชิงตัน ดี.ซี.	5	25	22	68	37	40	190	330	587	956	986	1,466	1,713	2,079	3,193
สหรัฐอเมริกา	345,888	273,607	266,732	291,014	270,995	362,380	366,427	377,273	551,669	827,268	1,519,995	1,959,234	2,475,956	2,932,248	3,727,135
ไม่ใช่ชาวฮิสแปนิก	345,888	273,607	266,732	291,014	270,995	362,380	366,427	377,273	551,669	800,409	1,425,250	1,793,773	2,068,883	2,247,098	2,251,699

78% ของชาวอเมริกันพื้นเมืองอาศัยอยู่นอกเขตสงวน บุคคลเชื้อชาติเดียวมีแนวโน้มที่จะอาศัยอยู่ในเขตสงวนมากกว่าบุคคลหลายเชื้อชาติ ชาวนาวาโฮซึ่งมีบุคคลเชื้อชาติเดียว 286,000 คน เป็นชนเผ่าที่ใหญ่ที่สุดหากนับเฉพาะบุคคล ที่ไม่ใช่ หลายเชื้อชาติ ชาวนาวาโฮเป็นชนเผ่าที่มีสัดส่วนของบุคคลเชื้อชาติเดียวสูงที่สุด คิดเป็น 86.3% ชาวเชอโรคีมีประวัติที่แตกต่างออกไป เป็นชนเผ่าที่ใหญ่ที่สุด โดยมีบุคคลหลายเชื้อชาติ 819,000 คน และมีบุคคลเชื้อชาติเดียว 284,000 คน^{[ 56 ]}

ณ ปี 2012 ชาวอเมริกันพื้นเมืองร้อยละ 70 อาศัยอยู่ในเขตเมือง เพิ่มขึ้นจากร้อยละ 45 ในปี 1970 และร้อยละ 8 ในปี 1940 เขตเมืองที่มีประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมาก ได้แก่ มินนิอาโพลิส เดนเวอร์ ฟีนิกซ์ ทูซอน ชิคาโก โอคลาโฮมาซิตี ฮิวสตัน นิวยอร์กซิตี และลอสแอนเจลิส หลายคนอาศัยอยู่ในความยากจน การเหยียดเชื้อชาติ การว่างงาน ยาเสพติด และแก๊งค์เป็นปัญหาทั่วไปที่องค์กรบริการสังคมของชาวอินเดียนแดง เช่น โครงการที่อยู่อาศัยลิตเติลเอิร์ธในมินนิอาโพลิส พยายามแก้ไข^{[ 57 ]}

ด้านล่างนี้คือตัวเลขของพลเมืองสหรัฐฯ ที่ระบุตนเองว่าเป็นกลุ่มชนเผ่าที่เลือกไว้ ตามสำมะโนประชากรสหรัฐฯ ปี 2010 ^{[ 58 ] [ 59 ]}

การกระจายตัวของชนพื้นเมืองอเมริกันในปี 2010 จำแนกตามกลุ่มชนเผ่า

การจัดกลุ่มชนเผ่า	ธงประจำเผ่า	ตราประจำเผ่า	มีเพียงกลุ่มชนเผ่าอเมริกันอินเดียนและอะแลสกาพื้นเมืองกลุ่มเดียวที่รายงานเรื่องนี้	ชาวอเมริกันอินเดียนและชาวอะแลสกาพื้นเมืองเพียงกลุ่มเดียว มีรายงานว่ามีกลุ่มชนเผ่ามากกว่าหนึ่งกลุ่ม	มีรายงานว่าชาวอเมริกันอินเดียนและชาวอะแลสกาพื้นเมืองมีกลุ่มชนเผ่าผสมกลุ่มหนึ่ง	ชาวอเมริกันอินเดียนและชาวอะแลสกาพื้นเมืองมีเชื้อสายผสม โดยมีรายงานว่ามีมากกว่าหนึ่งกลุ่มชนเผ่า	กลุ่มชนเผ่าอเมริกันอินเดียนและอะแลสกาพื้นเมือง ไม่ว่าจะอยู่เดี่ยวๆ หรือผสมผสานกันในรูปแบบใดก็ตาม
ทั้งหมด			2,879,638	52,610	2,209,267	79,064	5,220,579
อะปาเช่			63,193	6,501	33,303	8,813	111,810
อาราปาโฮ			8,014	388	2,084	375	10,861
แบล็กฟุต			27,279	4,519	54,109	19,397	105,304
ชนพื้นเมืองอเมริกันเชื้อสายแคนาดาและฝรั่งเศส			6,433	618	6,981	790	14,822
ชาวอินเดียนแดงในอเมริกากลาง			15,882	572	10,865	525	27,844
เชอโรคี			284,247	16,216	468,082	50,560	819,105
เชเยนน์ (เหนือและใต้)			11,375	1,118	5,311	1,247	19,051
ชิคคาซอว์			27,973	2,233	19,220	2,852	52,278
ชอคทอว์			103,910	6,398	72,101	13,355	195,764
โคลวิลล์			8,114	200	2,148	87	10,549
โคแมนเช่			12,284	1,187	8,131	1,728	23,330
ครี			2,211	739	4,023	1,010	7,983
ลำธาร			48,352	4,596	30,618	4,766	88,332
อีกา			10,332	528	3,309	1,034	15,203
เดลาแวร์ (เลนาเป)			7,843	372	9,439	610	18,264
โฮปี			12,580	2,054	3,013	680	18,327
โฮมา			8,169	71	2,438	90	10,768
อิโรควอยส์			40,570	1,891	34,490	4,051	81,002
คิโอวา			9,437	918	2,947	485	13,787
ลัมบี			62,306	651	10,039	695	73,691
เมโนมินี			8,374	253	2,330	176	11,133
ชนพื้นเมืองเม็กซิกันอเมริกัน			121,221	2,329	49,670	2,274	175,494
นาวาโฮ			286,731	8,285	32,918	4,195	332,129
โอจิบเว			112,757	2,645	52,091	3,249	170,742
โอเซจ			8,938	1,125	7,090	1,423	18,576
ออตตาวา			7,272	776	4,274	711	13,033
ปายูต[ 60 ]			9,340	865	3,135	427	13,767
ปิมา			22,040	1,165	3,116	334	26,655
โปตาวาโตมิ			20,412	462	12,249	648	33,771
ปูเอโบล			49,695	2,331	9,568	946	62,540
ปูเจ็ตซาวด์ ซาลิช			14,320	215	5,540	185	20,260
เซมิโนล			14,080	2,368	12,447	3,076	31,971
โชโชน			7,852	610	3,969	571	13,002
ซู			112,176	4,301	46,964	6,669	170,110
ชาวอินเดียนแดงอเมริกาใต้			20,901	479	25,015	838	47,233
ชนพื้นเมืองอเมริกันเชื้อสายสเปน			13,460	298	6,012	181	19,951
โทโฮโน โอโอแดม			19,522	725	3,033	198	23,478
รถกระบะ			7,435	785	2,802	469	11,491
ยาคามะ			8,786	310	2,207	224	11,527
ยาคี			21,679	1,516	8,183	1,217	32,595
ยูแมน			7,727	551	1,642	169	10,089
ชนเผ่าอินเดียนแดงอเมริกันอื่นๆ ทั้งหมด			270,141	12,606	135,032	11,850	429,629
ชนเผ่าอินเดียนแดงอเมริกัน ไม่ระบุประเภท			131,943	117	102,188	72	234,320
ชนเผ่าพื้นเมืองอะแลสกาที่ระบุไว้			98,892	4,194	32,992	2,772	138,850
ชาวอะธาบาสกันแห่งอลาสก้า			15,623	804	5,531	526	22,484
อะเลุต			11,920	723	6,108	531	19,282
อินูเปียต			24,859	877	7,051	573	33,360
ทลิงกิต-ไฮดา			15,256	859	9,331	634	26,080
ทซิมเชียน			2,307	240	1,010	198	3,755
ยูปิก			28,927	691	3,961	310	33,889
ชนเผ่าพื้นเมืองอะแลสกา ไม่ระบุ			19,731	173	9,896	133	29,933
ชนเผ่าอินเดียนแดงอเมริกันหรือชนพื้นเมืองอะแลสกา ไม่ระบุประเภท			693,709	ไม่มีข้อมูล	852,253	1	1,545,963

ในสหรัฐอเมริกา มีรัฐบาลชนเผ่าที่ได้รับการรับรองจากรัฐบาลกลาง จำนวน 574 แห่ง ^{[ 61 ]}และเขตสงวนอินเดีย น 326 แห่ง ^{[ 62 ]}ชนเผ่าเหล่านี้มีสิทธิในการจัดตั้งรัฐบาลของตนเอง บังคับใช้กฎหมาย (ทั้งทางแพ่งและทางอาญา) ภายในดินแดนของตน เก็บภาษี กำหนดข้อกำหนดสำหรับการเป็นสมาชิก ออกใบอนุญาตและควบคุมกิจกรรม กำหนดเขต และห้ามบุคคลเข้าสู่ดินแดนของชนเผ่า ข้อจำกัดในการปกครองตนเองนั้นรวมถึงข้อจำกัดที่ใช้กับรัฐต่างๆ ด้วย เช่น ทั้งสองไม่มีอำนาจในการทำสงคราม ดำเนินความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ หรือผลิตเหรียญกษาปณ์^{[ 63 ]}บางชนเผ่าได้รับการรับรองจากรัฐต่างๆแต่ไม่ได้รับการรับรองจากรัฐบาลกลาง สิทธิและผลประโยชน์ที่เกี่ยวข้องกับการรับรองจากรัฐนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละรัฐ

ชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากและผู้สนับสนุนสิทธิของพวกเขาตั้งข้อสังเกตว่า การที่รัฐบาลกลางอ้างว่ารับรอง "อำนาจอธิปไตย" ของชนพื้นเมืองอเมริกันนั้นไม่เพียงพอ เนื่องจากสหรัฐฯ ต้องการปกครองชนพื้นเมืองอเมริกันและปฏิบัติต่อพวกเขาเสมือนอยู่ภายใต้กฎหมายของสหรัฐฯ^{[ 64 ]}ผู้สนับสนุนเหล่านี้โต้แย้งว่า การเคารพอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมืองอเมริกันอย่างเต็มที่นั้น จำเป็นต้องให้รัฐบาลสหรัฐฯ ปฏิบัติต่อชนพื้นเมืองอเมริกันในลักษณะเดียวกับประเทศอธิปไตยอื่นๆ โดยจัดการเรื่องที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองอเมริกันผ่านทางรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศ แทนที่จะเป็นสำนักงานกิจการชนพื้นเมืองอเมริกันสำนักงานกิจการชนพื้นเมืองอเมริกันระบุว่า "ความรับผิดชอบของตนคือการบริหารและจัดการที่ดิน 55,700,000 เอเคอร์ (225,000 ตารางกิโลเมตร⁾ที่สหรัฐฯ ถือครองไว้ในฐานะทรัสต์สำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง ชนเผ่าอินเดียน และชนพื้นเมืองอะแลสกา " ^{[ 65 ]}ชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากและผู้สนับสนุนสิทธิของพวกเขาเชื่อว่าการถือว่าดินแดนดังกล่าว "ถือครองไว้ในฐานะทรัสต์" และควบคุมในรูปแบบใดๆ โดยหน่วยงานอื่นที่ไม่ใช่ชนเผ่า เป็นการดูถูกเหยียดหยาม

บางเผ่าไม่สามารถจัดทำเอกสารแสดงความต่อเนื่องที่จำเป็นสำหรับการรับรองจากรัฐบาลกลางและสิทธิประโยชน์ต่างๆ ได้ เผ่าต่างๆ ต้องพิสูจน์การดำรงอยู่ต่อเนื่องมาตั้งแต่ปี 1900 รัฐบาลกลางยังคงรักษาข้อกำหนดนี้ไว้ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะเผ่าที่ได้รับการรับรองจากรัฐบาลกลางได้ยืนกรานให้กลุ่มต่างๆ ปฏิบัติตามข้อกำหนดเดียวกันกับที่พวกเขาเคยทำ ผ่านการมีส่วนร่วมในสภาและคณะกรรมการต่างๆ^{[ 66 ]}เผ่าMuwekma Ohloneในเขตอ่าวซานฟรานซิสโกกำลังดำเนินคดีในระบบศาลของรัฐบาลกลางเพื่อขอการรับรอง^{[ 67 ]}เผ่าเล็กๆ ทางตะวันออกหลายเผ่า ซึ่งถูกมองว่าเป็นกลุ่มที่เหลืออยู่ของชนเผ่าที่สูญพันธุ์ไปแล้ว ได้พยายามขอการรับรองสถานะเผ่าของตน เผ่าต่างๆ ในเวอร์จิเนียและนอร์ทแคโรไลนาหลายแห่งได้รับการรับรองจากรัฐแล้ว การรับรองจากรัฐบาลกลางให้สิทธิประโยชน์ต่างๆ รวมถึงสิทธิ์ในการติดฉลากงานศิลปะและหัตถกรรมว่าเป็นของชนพื้นเมืองอเมริกัน และได้รับอนุญาตให้ยื่นขอรับเงินช่วยเหลือที่สงวนไว้สำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันโดยเฉพาะ แต่การได้รับการรับรองในฐานะเผ่านั้นยาก ในการจัดตั้งเป็นกลุ่มเผ่า สมาชิกต้องยื่น หลักฐาน ทางลำดับวงศ์ตระกูล ที่ครอบคลุม เกี่ยวกับการสืบเชื้อสายของเผ่าและความต่อเนื่องของเผ่าในฐานะวัฒนธรรม

ในปี 2000 พรรครีพับลิกันแห่งรัฐวอชิงตันได้ลงมติเห็นชอบให้รัฐบาลกลางและฝ่ายนิติบัญญัติของรัฐบาลสหรัฐฯยุติการปกครองของชนเผ่า^{[ 68 ]}ในปี 2007 กลุ่ม สมาชิก สภาผู้แทนราษฎรและสมาชิกรัฐสภาจากพรรคเดโมแครตได้เสนอร่างกฎหมายในสภาผู้แทนราษฎรของสหรัฐฯเพื่อยุติการรับรองชนเผ่าเชอโรคีโดย รัฐบาลกลาง ^{[ 69 ]}ซึ่งเกี่ยวข้องกับการลงคะแนนเสียงของพวกเขาเพื่อกีดกันชาวเชอโรคีฟรีดเมนจากการเป็นสมาชิกของชนเผ่า เว้นแต่ว่าพวกเขามีบรรพบุรุษชาวเชอโรคีอยู่ในรายชื่อดอว์ส แม้ว่าชาวเชอโรคีฟรีดเมนและลูกหลานของพวกเขาทั้งหมดจะเป็นสมาชิกมาตั้งแต่ปี 1866 ก็ตาม

รัฐเมนเป็นรัฐเดียวที่มีสภานิติบัญญัติที่อนุญาตให้มีผู้แทนจากชนเผ่าอินเดียนแดง สมาชิกที่ไม่มีสิทธิ์ออกเสียงสามคนเป็นตัวแทนของชนเผ่าเพนอบสก็อต ชนเผ่าโฮลตันแห่งมาลิซีท และชนเผ่าพัสซามาควอดดีผู้แทนเหล่านี้สามารถเสนอกฎหมายใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับกิจการของชนพื้นเมืองอเมริกัน หรือร่วมเสนอกฎหมายที่อยู่ระหว่างการพิจารณา รัฐเมนมีความโดดเด่นในเรื่องการเป็นตัวแทนของผู้นำชนพื้นเมือง^{[ 70 ]}

ในรัฐเวอร์จิเนียชนพื้นเมืองอเมริกันเผชิญกับปัญหาที่ไม่เหมือนใคร จนกระทั่งปี 2017 เวอร์จิเนียไม่มีชนเผ่าที่ได้รับการรับรองจากรัฐบาลกลาง แต่รัฐได้ให้การรับรองถึงแปดชนเผ่า เรื่องนี้มีความเกี่ยวข้องทางประวัติศาสตร์กับผลกระทบที่รุนแรงกว่าของโรคระบาดและสงครามต่อประชากรอินเดียนในเวอร์จิเนีย รวมถึงการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์กับชาวยุโรปและชาวแอฟริกัน บางคนสับสนระหว่างบรรพบุรุษกับวัฒนธรรม แต่กลุ่มอินเดียนในเวอร์จิเนียยังคงรักษาความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมของตนไว้ เขตสงวนในยุคแรกๆ ส่วนใหญ่ถูกยุบไปภายใต้แรงกดดันของการตั้งถิ่นฐานของชาวยุโรปในยุคแรก นักประวัติศาสตร์ตั้งข้อสังเกตว่าปัญหาของอินเดียนในเวอร์จิเนียในการสร้างความต่อเนื่องของอัตลักษณ์นั้น เกิดจากวอลเตอร์ แอชบี เพล็กเกอร์ (1912–46) ในฐานะนายทะเบียนของสำนักงานสถิติประชากรของรัฐ เขาได้นำการตีความกฎหนึ่งหยดเลือดซึ่งประกาศใช้ในปี 1924 มาใช้ในกฎหมายความสมบูรณ์ทางเชื้อชาติของรัฐ ซึ่งรับรองเพียงสองเชื้อชาติ คือ "ผิวขาว" และ "ผิวสี" เพล็กเกอร์ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนการแบ่งแยกเชื้อชาติ เชื่อว่าชนพื้นเมืองอเมริกันของรัฐ "ผสมปนเป" โดยการแต่งงานกับชาวแอฟริกันอเมริกัน สำหรับเขาแล้ว เชื้อสายเป็นตัวกำหนดอัตลักษณ์ มากกว่าวัฒนธรรม เขาคิดว่าบางคนที่มีเชื้อสายแอฟริกันบางส่วนกำลังพยายาม " ปลอมตัว " เป็นชาวพื้นเมืองอเมริกัน เพล็กเกอร์คิดว่าทุกคนที่มีเชื้อสายแอฟริกันจะต้องถูกจัดประเภทเป็นคนผิวสี เพล็กเกอร์กดดันรัฐบาลท้องถิ่นให้จัดประเภทชาวพื้นเมืองอเมริกันทั้งหมดใหม่เป็น "คนผิวสี" และให้รายชื่อนามสกุลแก่พวกเขาเพื่อตรวจสอบการจัดประเภทใหม่ตามการตีความของเขา สิ่งนี้ทำให้รัฐทำลายบันทึกที่ถูกต้องเกี่ยวกับครอบครัวและชุมชนที่ระบุว่าเป็นชาวพื้นเมืองอเมริกัน ด้วยการกระทำของเขา บางครั้งสมาชิกในครอบครัวเดียวกันก็ถูกแบ่งแยกโดยการถูกจัดประเภทเป็น "คนขาว" หรือ "คนผิวสี" เขาไม่อนุญาตให้ผู้คนระบุตัวตนหลักของตนว่าเป็นชาวพื้นเมืองอเมริกันในบันทึกของรัฐ^{[ 66 ]}ในปี 2009 คณะกรรมการกิจการอินเดียนของวุฒิสภารับรองร่างกฎหมายที่จะให้การรับรองจากรัฐบาลกลางแก่ชนเผ่าในเวอร์จิเนีย^{[ 71 ]}

ในปี 2000 กลุ่มที่มีประชากรมากที่สุดในสหรัฐอเมริกา ได้แก่นาวาโฮเชอโรคี ช อคทอว์ซิอุซ์โอจิบเวอะปาเชแบล็กฟีตอิโรควอยส์และปวยโบลในปี 2000 ชาวอเมริกันเชื้อสายพื้นเมืองอเมริกัน 8 ใน 10 คน มีเชื้อสายผสม คาดว่าภายในปี 2100 ตัวเลขนี้จะเพิ่มขึ้นเป็น 9 ใน 10 คน^{[ 72 ]}

ชนพื้นเมืองอเมริกันระแวงความพยายามของผู้อื่นที่จะเข้าควบคุมดินแดนเขตสงวนของพวกเขาเพื่อทรัพยากรธรรมชาติ เช่นถ่านหินและยูเรเนียมทางตะวันตก^{[ 73 ] [ 74 ]}

ขบวนการสิทธิพลเมืองมีความสำคัญต่อสิทธิของชาวอเมริกันพื้นเมืองและคนผิวสีอื่นๆ ชาวอเมริกันพื้นเมืองเผชิญกับการเหยียดเชื้อชาติและอคติมานานหลายร้อยปี และสิ่งนี้เพิ่มมากขึ้นหลังสงครามกลางเมืองอเมริกาชาวอเมริกันพื้นเมือง เช่นเดียวกับชาวแอฟริกันอเมริกัน ถูกกดขี่โดยกฎหมายจิม ครอว์และการแบ่งแยกในภาคใต้โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่พวกเขาได้รับสัญชาติผ่านพระราชบัญญัติสัญชาติอินเดียนปี 1924 กฎหมายจิม ครอว์ ได้สร้างความเสียเปรียบทางเศรษฐกิจ การศึกษา และสังคมให้กับชาวอเมริกันพื้นเมืองและคนผิวสีอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ในภาคใต้^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}อัตลักษณ์ของชาวอเมริกันพื้นเมืองถูกกำหนดเป้าหมายโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยระบบที่ต้องการยอมรับเฉพาะคนผิวขาวหรือคนผิวสีเท่านั้น และรัฐบาลเริ่มตั้งคำถามถึงความชอบธรรมของบางเผ่าเพราะพวกเขาแต่งงานกับชาวแอฟริกันอเมริกัน^{[ 75 ] [ 76 ]}ชาวอเมริกันพื้นเมืองยังถูกเลือกปฏิบัติและถูกกีดกันไม่ให้ลงคะแนนเสียงในรัฐทางใต้และตะวันตก^{[ 77 ]}

ในภาคใต้การแบ่งแยกเป็นปัญหาใหญ่สำหรับชาวอเมริกันพื้นเมืองที่ต้องการการศึกษา แต่กลยุทธ์ทางกฎหมายของ NAACP จะเปลี่ยนแปลงสิ่งนี้ในภายหลัง^{[ 78 ]}การเคลื่อนไหวต่างๆ เช่นBrown v. Board of Educationเป็นชัยชนะครั้งสำคัญของการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองที่นำโดยNAACPและเป็นแรงบันดาลใจให้ชาวอเมริกันพื้นเมืองเริ่มมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง^{[ 79 ] [ 80 ]}มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์เริ่มให้ความช่วยเหลือชาวอเมริกันพื้นเมืองในภาคใต้ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 หลังจากที่พวกเขาติดต่อเขา^{[ 80 ]}ในเวลานั้นชาวครีก ที่เหลืออยู่ ในอลาบามากำลังพยายามยกเลิกการแบ่งแยกโรงเรียนในพื้นที่ของพวกเขาอย่างสมบูรณ์ ในกรณีนี้ เด็กพื้นเมืองผิวขาวได้รับอนุญาตให้ขึ้นรถโรงเรียนไปยังโรงเรียนที่ก่อนหน้านี้มีแต่คนผิวขาว ในขณะที่เด็กพื้นเมืองผิวคล้ำจากกลุ่มเดียวกันถูกห้ามไม่ให้ขึ้นรถเดียวกัน^{[ 80 ]}ผู้นำเผ่า เมื่อได้ยินเกี่ยวกับการรณรงค์ยกเลิกการแบ่งแยกของคิงในเบอร์มิงแฮม อลาบามา จึงติดต่อเขาเพื่อขอความช่วยเหลือ ด้วยการแทรกแซงของคิง ปัญหาจึงได้รับการแก้ไขอย่างรวดเร็ว^{[ 80 ]}ต่อมาคิงได้เดินทางไปแอริโซนาเพื่อเยี่ยมเยียนชาวพื้นเมืองอเมริกันในเขตสงวนและในโบสถ์ต่างๆ เพื่อกระตุ้นให้พวกเขามีส่วนร่วมในขบวนการสิทธิพลเมือง^{[ 81 ]}ในหนังสือWhy We Can't Wait ของคิง เขาเขียนว่า:

ประเทศของเราถือกำเนิดขึ้นจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เมื่อยอมรับหลักคำสอนที่ว่าชาวอเมริกันดั้งเดิม หรือชาวอินเดียนแดง เป็นเผ่าพันธุ์ที่ด้อยกว่า แม้กระทั่งก่อนที่จะมีชาวนิโกรจำนวนมากบนชายฝั่งของเรา รอยแผลแห่งความเกลียดชังทางเชื้อชาติก็ได้ทำลายสังคมอาณานิคมไปแล้ว ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบหกเป็นต้นมา เลือดได้หลั่งไหลในการต่อสู้เพื่อความเป็นใหญ่ทางเชื้อชาติ เราอาจเป็นชาติเดียวที่พยายามกำจัดประชากรพื้นเมืองของตนให้เป็นนโยบายของชาติ ยิ่งไปกว่านั้น เรายังยกย่องประสบการณ์อันน่าเศร้าดังกล่าวให้กลายเป็นสงครามศักดิ์สิทธิ์ อันที่จริง แม้กระทั่งทุกวันนี้ เราก็ยังไม่ยอมให้ตัวเองปฏิเสธหรือรู้สึกเสียใจต่อเหตุการณ์ที่น่าอับอายนี้ วรรณกรรม ภาพยนตร์ ละคร และนิทานพื้นบ้านของเราล้วนยกย่องมัน^{[ 82 ]}

ชนพื้นเมืองอเมริกันได้เข้าร่วมและสนับสนุน NAACP และขบวนการสิทธิพลเมืองอย่างแข็งขัน^{[ 83 ]}สภาเยาวชนอินเดียนแห่งชาติ (NIYC) ได้เกิดขึ้นในปี 1961 เพื่อต่อสู้เพื่อสิทธิของชนพื้นเมืองอเมริกันในช่วงขบวนการสิทธิพลเมือง และเป็นผู้สนับสนุนคิงอย่างแข็งขัน^{[ 84 ] [ 85 ]}ในระหว่างการเดินขบวนในวอชิงตันในปี 1963มีชนพื้นเมืองอเมริกันจำนวนมากเข้าร่วม รวมถึงหลายคนจากเซาท์ดาโคตา และหลายคนจากชนเผ่านาวาโฮ [ ^{80 ] [ 86 ] ชน}พื้นเมืองอเมริกันยังเข้าร่วมในแคมเปญเพื่อคนยากจนในปี 1968 ^{[ 84 ]} NIYC เป็นผู้สนับสนุนแคมเปญเพื่อคนยากจนอย่าง แข็งขัน ซึ่งแตกต่างจากสภาแห่งชาติของชนพื้นเมืองอเมริกัน (NCAI) NIYC และองค์กรชนพื้นเมืองอื่นๆ ได้พบกับคิงในเดือนมีนาคม 1968 แต่ NCAI ไม่เห็นด้วยกับวิธีการดำเนินแคมเปญต่อต้านความยากจน NCAI จึงตัดสินใจไม่เข้าร่วมในการเดินขบวน^{[ 85 ]} NCAI ต้องการดำเนินการต่อสู้ในศาลและกับรัฐสภา ซึ่งแตกต่างจาก NIYC ^{[ 84 ] [ 85 ]} NAACP ยังเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการก่อตั้งกองทุนสิทธิชนพื้นเมืองอเมริกัน (NARF) ซึ่งมีรูปแบบตามกองทุนป้องกันและให้ความรู้ทางกฎหมายของ NAACP ^{[ 80 ]}นอกจากนี้ NAACP ยังคงดำเนินการจัดตั้งองค์กรเพื่อหยุดยั้งการจำคุกจำนวนมากและยุติการทำให้ชนพื้นเมืองอเมริกันและชุมชนอื่นๆ ที่มีสีผิวแตก ต่างกันกลายเป็นอาชญากร ^{[ 87 ]}ต่อไปนี้เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากคำแถลงของMel Thomเมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม 1968 ระหว่างการประชุมกับรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศDean Rusk : ^{[ 85 ]} (เขียนโดยสมาชิกของ Workshop on American Indian Affairs และ NIYC)

เราเข้าร่วมการรณรงค์เพื่อคนยากจนเพราะครอบครัว ชนเผ่า และชุมชนของเราส่วนใหญ่อยู่ในกลุ่มคนที่ได้รับความเดือดร้อนมากที่สุดในประเทศนี้ เราไม่ได้ขอทาน เราเรียกร้องในสิ่งที่ควรเป็นของเราโดยชอบธรรม นี่ไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากสิทธิที่จะมีชีวิตที่ดีในชุมชนของเราเอง เราต้องการงานที่มั่นคง รายได้ที่มั่นคง ที่อยู่อาศัย โรงเรียน การพัฒนาเศรษฐกิจ แต่ที่สำคัญที่สุด เราต้องการสิ่งเหล่านี้ในเงื่อนไขของเราเอง โฆษกหลักของเราในรัฐบาลกลางกระทรวงมหาดไทยล้มเหลวต่อเรา อันที่จริงมันเริ่มล้มเหลวต่อเราตั้งแต่เริ่มต้น กระทรวงมหาดไทยเริ่มล้มเหลวต่อเราเพราะมันถูกสร้างขึ้นและดำเนินการภายใต้ระบบเหยียดเชื้อชาติ ผิดศีลธรรม อุปถัมภ์ และล่าอาณานิคม ไม่มีทางที่จะปรับปรุงการเหยียดเชื้อชาติ ผิดศีลธรรม และล่าอาณานิคมได้ มีเพียงวิธีเดียวคือการกำจัดมันทิ้งไป ระบบและโครงสร้างอำนาจที่รับใช้ชนพื้นเมืองอินเดียนแดงเป็นโรคที่แพร่ระบาดอย่างรุนแรง ระบบอินเดียนแดงป่วยไข้ อุปถัมภ์คือไวรัส และรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยคือพาหะ

การดิ้นรนของชาวอเมริกันพื้นเมืองท่ามกลางความยากจนในเขตสงวน เพื่อดำรงชีวิตในเขตสงวนหรือในสังคม ^โดยรวม ส่งผลให้เกิดปัญหาสุขภาพ ซึ่งบางส่วนเกี่ยวข้องกับโภชนาการและแนวปฏิบัติด้านสุขภาพ ชุมชนมีความเสี่ยงต่อการติดสุราและมีอัตราการติดสุราสูงเกินกว่าปกติ [ ^{88 ]}

เป็นที่ทราบกันมานานแล้วว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองเสียชีวิตจากโรคเบาหวานโรคพิษสุราเรื้อรัง วัณโรคการฆ่าตัวตายและปัญหาสุขภาพอื่นๆ ในอัตราที่น่าตกใจ นอกเหนือจากอัตราการเสียชีวิตที่สูงอย่างน่าเป็นห่วงแล้ว ชาวอเมริกันพื้นเมืองยังประสบกับภาวะสุขภาพที่ย่ำแย่กว่าและอัตราการเจ็บป่วยที่สูงกว่าชาวอเมริกันกลุ่มอื่นๆ อย่างเห็นได้ชัด

การศึกษาชี้ให้เห็นอัตราการเกิดโรคหลอดเลือดสมอง^{[ 90 ]}โรคหัวใจ^{[ 91 ]}และโรคเบาหวาน^{[ 92 ]} ที่เพิ่มขึ้น ในประชากรชาวอเมริกันพื้นเมือง

ชนพื้นเมืองอเมริกันถูกเลือกปฏิบัติมานานหลายศตวรรษ ไซมอน โมยา-สมิธ กล่าวตอบโต้การถูกตราหน้าว่าเป็น "คนป่าเถื่อนชาวอินเดียนที่ไร้ความปรานี" ในคำประกาศอิสรภาพว่า "วันหยุดใดๆ ที่อ้างถึงผู้คนของฉันในลักษณะที่น่ารังเกียจและเหยียดเชื้อชาติเช่นนั้นย่อมไม่คุ้มค่าแก่การเฉลิมฉลอง [วันที่ 4 กรกฎาคม] เป็นวันที่เราเฉลิมฉลองความเข้มแข็ง วัฒนธรรม ภาษา ลูกหลานของเรา และเราไว้อาลัยให้กับชนพื้นเมืองหลายล้านคน — หลายล้านคนจริงๆ — ที่เสียชีวิตอันเป็นผลมาจากจักรวรรดินิยมอเมริกัน" ^{[ 93 ]}

จากการศึกษาวิจัยในปี 2549–2540 ชาวอเมริกันที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองระบุว่าพวกเขาแทบไม่เคยพบเจอกับชาวอเมริกันพื้นเมืองเลย สาเหตุหลักมาจากจำนวนชาวอเมริกันพื้นเมืองลดลงอย่างมากนับตั้งแต่ยุคอาณานิคมของชาวผิว ขาว ในขณะที่ผู้ที่รอดชีวิตก็ถูกบังคับให้ย้ายเข้าไปอยู่ในเขตสงวน ปัจจัยทั้งสองนี้ถูกอ้างถึงโดยอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ในปี 2461 เมื่อเขากล่าวอย่างชื่นชมว่าสหรัฐฯ ได้ "ยิงชาวเรดสกินหลายล้านคนจนเหลือเพียงไม่กี่แสนคน และตอนนี้ก็เฝ้าสังเกตผู้รอดชีวิตจำนวนเล็กน้อยในกรง" ^{[ 94 ] [ 95 ]}แม้ว่าจะเห็นอกเห็นใจชาวอเมริกันพื้นเมืองและแสดงความเสียใจต่ออดีต แต่ส่วนใหญ่มีความเข้าใจเพียงคร่าวๆ เกี่ยวกับปัญหาที่ชาวอเมริกันพื้นเมืองเผชิญ ชาวอเมริกันพื้นเมืองบอกกับนักวิจัยว่าพวกเขาเชื่อว่าพวกเขายังคงเผชิญกับอคติ การปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรม และความไม่เท่าเทียมกันในสังคม^{[ 96 ]}

ผู้รับเหมาและผู้รับเหมาช่วงของรัฐบาลกลาง เช่น ธุรกิจและสถาบันการศึกษา มีหน้าที่ตามกฎหมายที่จะต้องใช้ มาตรการ การจ้างงานที่เท่าเทียมกันและการดำเนินการเชิงบวกเพื่อป้องกันการเลือกปฏิบัติต่อพนักงานหรือผู้สมัครงานบนพื้นฐานของ "สีผิว ศาสนา เพศ หรือเชื้อชาติ" ^{[ 97 ] [ 98 ]}เพื่อจุดประสงค์นี้ ชาวอเมริกันพื้นเมืองถูกนิยามว่า "บุคคลที่มีต้นกำเนิดมาจากชนพื้นเมืองดั้งเดิมของอเมริกาเหนือและอเมริกาใต้ (รวมถึงอเมริกากลาง) และผู้ที่ยังคงรักษาความสัมพันธ์กับเผ่าหรือชุมชน" การผ่านกฎหมายการย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียนแดงในปี 1956ส่งผลให้จำนวนชาวอเมริกันพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในเมืองเพิ่มขึ้น 56% ในช่วง 40 ปี^{[ 99 ]}อัตราความยากจนในเมืองของชาวอเมริกันพื้นเมืองสูงกว่าอัตราความยากจนในเขตสงวนเนื่องจากการเลือกปฏิบัติในกระบวนการจ้างงาน^{[ 99 ]}อย่างไรก็ตาม อนุญาตให้รายงานตนเองได้: "สถาบันการศึกษาและผู้รับอื่นๆ ควรอนุญาตให้นักเรียนและเจ้าหน้าที่ระบุเชื้อชาติและชาติพันธุ์ของตนเอง เว้นแต่การระบุตนเองนั้นไม่สามารถทำได้หรือเป็นไปได้" ^{[ 100 ]}การรายงานตนเองเปิดโอกาสให้มีการ "ทำเครื่องหมายในช่อง" และการระบุตัวตนโดยตนเองโดยผู้ที่แม้จะไม่มีความสัมพันธ์ที่สำคัญกับวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน แต่ก็ทำเครื่องหมายในช่องสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันโดยสุจริตหรือโดยฉ้อฉล^{[ 101 ]}

ความยากลำบากที่ชาวอเมริกันพื้นเมืองต้องเผชิญในตลาดแรงงาน ซึ่งรวมถึงการขาดการเลื่อนตำแหน่งและการเลิกจ้างที่ไม่เป็นธรรม เกิดจากแบบแผนทางเชื้อชาติและอคติแฝง เจ้าของธุรกิจชาวอเมริกันพื้นเมืองมักไม่ได้รับทรัพยากรเสริมที่จำเป็นต่อความสำเร็จในการประกอบธุรกิจ^{[ 99 ]}

ตลอดประวัติศาสตร์ การล่าอาณานิคมโดยผู้ตั้งถิ่นฐานยังคงเป็นเครื่องมือที่รุนแรงในการขับไล่และกำจัดชนพื้นเมืองอเมริกัน การใช้ความรุนแรงทางเพศเพื่อกระทำการนี้เป็นเรื่องปกติ ศาสตราจารย์ Sarah Deer เน้นย้ำถึงจำนวนผู้หญิงพื้นเมืองจำนวนมากที่ยังคงประสบกับความรุนแรงนี้: "ตั้งแต่ปี 1999 รายงานและการศึกษาต่างๆ ได้ข้อสรุปเดียวกัน นั่นคือ ผู้หญิงพื้นเมืองโดยเฉพาะอย่างยิ่งต้องทนทุกข์ทรมานจากอัตราการข่มขืนต่อหัวประชากรที่สูงที่สุดในสหรัฐอเมริกา" การกระทำที่รุนแรงทางเพศต่อผู้หญิงพื้นเมืองยังคงดำเนินต่อไปโดยการล่าอาณานิคมและการกระทำของผู้ล่าอาณานิคม ผู้หญิงพื้นเมืองตลอดเวลาถูกพรรณนาว่าเป็นผู้หญิงที่มีเสน่ห์ทางเพศอย่างมาก ซึ่งยิ่งส่งเสริมความรุนแรงทางเพศ Deer อธิบายว่า "การยึดครองและการย้ายถิ่นฐานของชนพื้นเมืองในทวีปนี้ทั้งจำเป็นและเร่งให้เกิดพลวัตทางเพศและทางเพศสภาพอย่างมาก ซึ่งร่างกายของผู้หญิงพื้นเมืองกลายเป็นสินค้า ถูกซื้อขายเพื่อจุดประสงค์ในการสนองความต้องการทางเพศ (หรือผลกำไร) และมักจะพาพวกเธอไปไกลจากบ้านของพวกเธอ" ^{[ 102 ]}

นักเคลื่อนไหวชาวอเมริกันพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาวิพากษ์วิจารณ์การใช้มาสคอตที่ เป็นชาวอเมริกันพื้นเมือง ในกีฬา โดยมองว่าเป็นการตอกย้ำภาพลักษณ์เหมารวม ซึ่งถือเป็นการ ลอก เลียนวัฒนธรรมจำนวนทีมกีฬาในโรงเรียนมัธยมและวิทยาลัยที่ใช้ชื่อ รูปภาพ และมาสคอตดังกล่าวลดลง ชื่อทีมบางชื่อได้รับการอนุมัติจากชนเผ่าที่เกี่ยวข้อง เช่น สภาเซมิโนลแห่งฟลอริดาอนุมัติให้ใช้ชื่อของตนสำหรับทีมของมหาวิทยาลัยรัฐฟลอริดา [ ^{103 ] [ 104 ] NCAA}อนุญาตให้ใช้ได้แม้ว่า NCAA "ยังคงเชื่อว่าการเหมารวมชาวอเมริกันพื้นเมืองเป็นสิ่งผิด" ^{[ 105 ]}

ในบรรดาทีมอาชีพ ทีมGolden State WarriorsของNBAได้เลิกใช้โลโก้ที่มีธีมชนพื้นเมืองอเมริกันในปี 1971 ส่วนทีม Washington CommandersของNFLซึ่งเดิมชื่อWashington Redskinsได้เปลี่ยนชื่อในปี 2020 เนื่องจากคำดังกล่าวถือเป็นคำเหยียดเชื้อชาติ^{[ 106 ]}

ทีม Cleveland GuardiansของMLBเดิมชื่อCleveland Indiansการใช้ภาพการ์ตูนล้อเลียนชื่อChief Wahoo ของพวกเขานั้น ถูกประท้วงมานานหลายทศวรรษ^{[ 107 ] [ 108 ]}ตั้งแต่ปี 2019 Chief Wahoo ก็ไม่ได้ถูกใช้เป็นโลโก้ของ Cleveland Indians อีกต่อไป^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}ในเดือนธันวาคม 2020 หนังสือพิมพ์ The New York Timesรายงานว่า Cleveland จะเปลี่ยนชื่ออย่างเป็นทางการ^{[ 113 ]}และในปี 2021 ก็กลายเป็นCleveland Guardians ^{[ 114 ] [ 115 ]}

ศิลปิน ชาวอเมริกันได้วาดภาพ ชนพื้นเมือง อเมริกันในหลากหลายรูปแบบและหลายยุคสมัย จิตรกรชาวอเมริกันและแคนาดาหลายคนในศตวรรษที่ 19 และ 20 ซึ่งมักได้รับแรงบันดาลใจจากความปรารถนาที่จะบันทึกและอนุรักษ์วัฒนธรรมของชนพื้นเมือง ได้เชี่ยวชาญในหัวข้อเกี่ยวกับชนพื้นเมืองอเมริกัน ศิลปินที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้แก่เอลบริดจ์ เอเยอร์ เบอร์แบงก์ , จอร์ จ แคทลิน , เซ ธ อีสต์แมน , พอล เคน , ดับเบิลยู . แลงดอน คิห์น, ชาร์ลส์เบิร์ด คิง , โจเซฟ เฮนรี ชาร์ปและจอห์น มิกซ์สแตนลีย์

ในศตวรรษที่ 20 การนำเสนอภาพลักษณ์ของชนพื้นเมืองอเมริกันในภาพยนตร์และ ละคร โทรทัศน์ในยุคแรกๆ มักแสดงโดยชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปที่แต่งกายเลียนแบบเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น ภาพยนตร์เรื่องThe Last of the Mohicans (1920), Hawkeye and the Last of the Mohicans (1957) และF Troop (1965–67) ในช่วงทศวรรษต่อมา นักแสดงชนพื้นเมืองอเมริกัน เช่นเจย์ ซิลเวอร์ฮีลส์ใน ซีรีส์โทรทัศน์เรื่อง The Lone Ranger (1949–57) ก็เริ่มมีชื่อเสียง บทบาทของชนพื้นเมืองอเมริกันมีจำกัดและไม่ได้สะท้อนถึงวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันอย่างแท้จริง จนกระทั่งถึงทศวรรษ 1970 บทบาทของชนพื้นเมืองอเมริกันบางบทบาทเริ่มมีความซับซ้อนมากขึ้น เช่น ในภาพยนตร์เรื่องLittle Big Man (1970), Billy Jack (1971) และThe Outlaw Josey Wales (1976) ซึ่งแสดงให้เห็นชนพื้นเมืองอเมริกันในบทบาทสมทบ

เป็นเวลาหลายปีที่ชาวพื้นเมืองในโทรทัศน์อเมริกันถูกลดบทบาทให้เป็นเพียงตัวประกอบรอง ในBonanza (1959–73) ไม่มีตัวละครชาวพื้นเมืองหลักหรือตัวประกอบปรากฏตัวอย่างสม่ำเสมอ ส่วนในซีรีส์The Lone Ranger (1949–57), Cheyenne (1955–63) และLaw of the Plainsman (1959–63) มีตัวละครชาวพื้นเมืองที่เป็นผู้ช่วยของตัวละครหลักที่เป็นคนผิวขาว และเรื่องนี้ก็ดำเนินต่อไปในซีรีส์อย่างHow the West Was Wonรายการเหล่านี้คล้ายกับภาพยนตร์Dances With Wolvesปี 1990 ที่ "เห็นอกเห็นใจ" แต่ก็มีความขัดแย้งในตัวเอง โดยเลือกที่จะเล่าเรื่องราวของชาวลาโคตาผ่านมุมมองของชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป เพื่อให้เข้าถึงผู้ชมทั่วไปได้มากขึ้น^{[ 116 ]} เช่นเดียวกับภาพยนตร์รีเมคเรื่องThe Last of the Mohicans ปี 1992 และGeronimo: An American Legend (1993) Dances with Wolvesใช้ดาราชาวอเมริกันพื้นเมือง และพยายามที่จะนำเสนอภาษาพื้นเมืองด้วย ในปี พ.ศ. 2539 นักแสดงชาว Plains Cree ชื่อ^Michael Greyeyesจะรับบทเป็นนักรบชาวอเมริกันพื้นเมืองชื่อดังCrazy Horseในภาพยนตร์โทรทัศน์เรื่องCrazy Horse ในปี พ.ศ. 2539 [ ^{117 ]}และรับบทเป็นหัวหน้าเผ่า Sioux ชื่อดังSitting Bullในภาพยนตร์เรื่องWoman Walks Aheadใน ปี พ.ศ. 2560 ^{[ 118 ]}

ภาพยนตร์เรื่อง Smoke Signals ปี 1998 ซึ่งถ่ายทำในเขตสงวน Coeur D'Aleneได้กล่าวถึงความยากลำบากของครอบครัวชาวอเมริกันพื้นเมืองในปัจจุบัน และมีนักแสดงชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมาก^{[ 119 ]}นับเป็นภาพยนตร์เรื่องยาวเรื่องแรกที่ผลิตและกำกับโดยชาวอเมริกันพื้นเมือง และมีนักแสดงเป็นชาวอเมริกันพื้นเมืองทั้งหมด^{[ 119 ]}ในเทศกาลภาพยนตร์ซันแดนซ์ Smoke Signalsได้รับรางวัล Audience Award และโปรดิวเซอร์Chris Eyreซึ่งเป็นสมาชิกของชนเผ่า Cheyenne และ Arapaho แห่งโอคลาโฮมา ได้รับรางวัล Filmmaker's Trophy ^{[ 120 ]}ในปี 2009 สารคดีเรื่องWe Shall Remain โดย Ric Burnsซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ ซีรีส์ American Experienceได้นำเสนอซีรีส์ "จากมุมมองของชาวอเมริกันพื้นเมือง" โดยแสดงถึง "ความร่วมมือที่ไม่เคยมีมาก่อนระหว่างผู้สร้างภาพยนตร์ชาวพื้นเมืองและไม่ใช่ชาวพื้นเมือง และเกี่ยวข้องกับที่ปรึกษาและนักวิชาการชาวพื้นเมืองในทุกระดับของโครงการ" ^{[ 121 ]}ตอนต่างๆ สำรวจผลกระทบของสงครามคิงฟิลิปต่อชนเผ่าทางตะวันออกเฉียงเหนือ สมาพันธ์ชนพื้นเมืองอเมริกันในสงครามเทคัมเซห์การย้ายถิ่นฐานของชนเผ่าทางตะวันออกเฉียงใต้ที่ถูกบังคับโดยสหรัฐฯ การไล่ล่าและจับกุมเจโรนิโมและสงครามอะปาเชและจบลงด้วยเหตุการณ์ วุนด์ดิดนี การมีส่วนร่วมของขบวนการอเมริกันอินเดียนและการฟื้นตัวที่เพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมพื้นเมืองสมัยใหม่นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

คำที่ใช้กันทั่วไปในปัจจุบันเพื่ออ้างถึงชนพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา ได้แก่อินเดียนอินเดียนอเมริกันและชนพื้นเมืองอเมริกันจนกระทั่งช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ 18 คำว่าชาวอเมริกันไม่ได้ถูกนำมาใช้กับผู้คนที่มีเชื้อสายยุโรปในอเมริกาเหนือ แต่มีความหมายเทียบเท่ากับคำว่าอินเดียนเมื่อผู้คนที่มีเชื้อสายยุโรปเริ่มใช้คำว่าชาวอเมริกันเพื่ออ้างถึงตนเอง คำว่าอินเดียนจึงกลายเป็นคำที่ใช้บ่อยที่สุดในประวัติศาสตร์^{[ 122 ]}

คำว่าIndiansซึ่งเต็มไปด้วยภาพลักษณ์เหมารวมทางเชื้อชาติมายาวนาน เริ่มถูกแทนที่ด้วยคำว่าNative Americans ในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งเป็นการยอมรับความเป็นชนพื้นเมืองของชนชาติแรกที่เข้ามาตั้งรกรากในทวีปอเมริกา แต่เมื่อคำว่าNative Americansได้รับความนิยม ขบวนการ American Indian Movement ก็มองเห็นความหมายเชิงลบในคำว่าnativeและนำคำว่าIndian กลับมาใช้ใหม่ โดยมองว่าเป็นพยานถึงประวัติศาสตร์ความรุนแรงต่อชนชาติต่างๆ มากมายที่อาศัยอยู่ในทวีปอเมริกาก่อนการมาถึงของชาวยุโรป^{[ 123 ]}

คำว่าNative Americanถูกนำมาใช้ในสหรัฐอเมริกาแทนคำว่าIndian ซึ่งเป็นคำเดิม เพื่อแยกแยะชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกาออกจากชาวอินเดียคำนี้อาจถูกบัญญัติขึ้นโดยJohn Wannuaucon Quinneyหัวหน้าเผ่าโมฮิกันในการปราศรัยต่อรัฐสภาสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2495 ซึ่งเขาโต้แย้งคัดค้านการย้ายถิ่นฐานที่เสนอ^{[ 124 ]}

คำว่าAmerindianซึ่งเป็นคำผสมของ "American Indian" ถูกบัญญัติขึ้นในปี 1902 โดยสมาคมมานุษยวิทยาอเมริกันอย่างไรก็ตาม คำนี้เป็นที่ถกเถียงกันมาตั้งแต่เริ่มใช้ สมาชิกชั้นนำบางคนของสมาคมปฏิเสธคำนี้ทันที และถึงแม้จะมีคนจำนวนมากนำไปใช้ แต่ก็ไม่เคยได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากล^{[ 125 ]}แม้ว่าจะไม่เป็นที่นิยมในชุมชนพื้นเมืองเอง แต่ก็ยังคงเป็นคำที่นักมานุษยวิทยาบางคนนิยมใช้^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]}

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง คณะกรรมการเกณฑ์ทหารมักจะจัดประเภทชาวอเมริกันอินเดียนจากเวอร์จิเนียเป็นนิโกร^{[ 130 ] [ 131 ]}

ในปี พ.ศ. 2538 ชนพื้นเมืองอเมริกันส่วนใหญ่นิยมใช้คำว่าAmerican Indian ^{[ 132 ]}และหลายเผ่าใช้คำว่า Indian ในชื่อตำแหน่งอย่างเป็นทางการ

การวิพากษ์วิจารณ์คำศัพท์ใหม่ว่าNative Americanมาจากแหล่งต่างๆ มากมายRussell Meansนักเคลื่อนไหวชาว Oglala Lakota คัดค้านคำว่าNative Americanเพราะเขาเชื่อว่ารัฐบาลได้กำหนดคำนี้โดยไม่ได้รับความยินยอมจากชนพื้นเมือง^{[ 133 ]}

จากการสำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี 1995 พบว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่ชอบคำว่าAmerican Indianมากกว่าNative American [ ^{132 ] ชาว}อเมริกันพื้นเมืองส่วนใหญ่รู้สึกสบายใจกับคำว่าIndian , American IndianและNative American [ ^{134 ] คำ}นี้สะท้อนให้เห็นในชื่อที่เลือกใช้สำหรับพิพิธภัณฑ์แห่งชาติของชาวอเมริกันพื้นเมืองซึ่งเปิดทำการในปี 2004 บนเดอะมอลล์ในวอชิงตันดี.ซี.

คำ ศัพท์อื่นๆ ที่ใช้กันทั่วไป ได้แก่ชาวอเมริกันกลุ่มแรกชนชาติกลุ่มแรกและชนพื้นเมือง^{[ 135 ]}

ความรุนแรงทางนิเวศวิทยาในยุคอาณานิคม ซึ่งนักสังคมวิทยา JM Bacon นิยามว่าเป็นผลมาจากการหยุดชะงักทางนิเวศวิทยาและสังคมที่ "ก่อให้เกิดความรุนแรงทางนิเวศวิทยาในยุคอาณานิคม ซึ่งเป็นรูปแบบความรุนแรงเฉพาะที่กระทำโดยรัฐอาณานิคม อุตสาหกรรมเอกชน และวัฒนธรรมอาณานิคมโดยรวม" ^{[ 136 ]}การย้ายถิ่นฐานและการพลัดถิ่นของชนพื้นเมืองเป็นผลมาจากความคิดของผู้ล่าอาณานิคมที่มองว่าที่ดินเป็นสินค้า การนำชุมชนเหล่านี้ออกจากที่ดินของพวกเขา ผู้ตั้งถิ่นฐานกำลังขัดขวางวิถีชีวิตและการใช้ทรัพยากรที่ยืนยันวัฒนธรรม Gilio-Whitaker เน้นย้ำถึงบางวิธีที่การปฏิบัติเหล่านี้ได้รับการเสริมแรงด้วยแนวคิดของการขาดแคลนสิ่งแวดล้อม – "กระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการยึดครองที่ดินและทรัพยากรที่คำนวณไว้เพื่อนำไปสู่การทำลายชีวิตและวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง" เหตุผลที่ดินแดนเหล่านี้มีความสำคัญต่อประชากรพื้นเมืองมากก็เพราะว่า "เนื่องจากองค์ประกอบที่สำคัญของวัฒนธรรมพื้นเมืองหลายแห่งคือความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับสถานที่ จึงเป็นเรื่องที่สมเหตุสมผลที่การบังคับย้ายถิ่นฐาน การยึดครองทรัพยากรของผู้ตั้งถิ่นฐาน และความเสียหายทางนิเวศวิทยาที่สังคมอาณานิคมของสหรัฐฯ ก่อขึ้น ส่งผลให้เกิด "ความขัดแย้ง" อย่างมีนัยสำคัญระหว่าง "ค่านิยมทางวัฒนธรรมดั้งเดิม" กับ "ค่านิยมของวัฒนธรรมส่วนใหญ่" ^{[ 137 ]}

ชนเผ่า Karuk ใน Klamath รัฐแคลิฟอร์เนีย เป็นหนึ่งในเหยื่อจำนวนมากของความรุนแรงทางนิเวศวิทยาในยุคอาณานิคม วิถีชีวิตที่สำคัญอย่างหนึ่งคือการใช้ไฟเพื่อรักษาสภาพแวดล้อมและควบคุมสภาพแวดล้อม ไฟเหล่านี้ถูกใช้เพื่อแก้ไขเส้นทางการเดินทางและเพิ่มประสิทธิภาพการล่าสัตว์ ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของชีวิตชาว Karuk ในปี ค.ศ. 1905 ป่าสงวนแห่งชาติ Klamath ได้ถูกจัดตั้งขึ้น ซึ่งป้องกันการจุดไฟบนที่ดินของชาว Karuk - "การห้ามจุดไฟจึงก่อให้เกิดการกีดกัน การลบเลือน และการแทนที่ชนพื้นเมืองไปพร้อมๆ กัน" ที่ดินแห่งนี้เป็นหนึ่งในพื้นที่ที่ร่ำรวยทางเศรษฐกิจมากที่สุดเนื่องจากการจัดตั้งป่า ซึ่งแสดงให้เห็นเพิ่มเติมถึงวิธีที่ลัทธิอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานทำให้เกิดและยังคงส่งผลกระทบเชิงลบต่อที่ดินที่ชนพื้นเมืองอาศัยอยู่^{[ 138 ]}

ชนเผ่าโปตาวาโตมิอาศัยอยู่ในภูมิภาคทะเลสาบใหญ่มานาน จนกระทั่งถูกขับไล่และกระจัดกระจายไปทั่วสหรัฐอเมริกา ก่อนหน้านี้พวกเขาอาศัยอยู่บนพื้นที่ 30 ล้านเอเคอร์ สร้างความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรม ครอบครัว และความสัมพันธ์อื่นๆ ที่ไม่ใช่มนุษย์มาหลายชั่วอายุคน^{[ 139 ]}ไคล์ พาวิส ไวท์ เน้นย้ำถึงวิธีที่การถูกขับไล่นี้ส่งผลกระทบรุนแรงและเป็นอันตรายต่อชนเผ่า “ผลที่ตามมาของเศรษฐศาสตร์ทุนนิยม เช่น การตัดไม้ทำลายป่า มลพิษทางน้ำ การถางที่ดินเพื่อการเกษตรขนาดใหญ่ และการขยายตัวของเมือง ก่อให้เกิดการหยุดชะงักในระบบนิเวศทันที ทำให้ระบบนิเวศเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากจากเดิม บั่นทอนระบบความรู้ของชนพื้นเมืองและความสามารถของชนพื้นเมืองในการเพาะปลูกภูมิทัศน์และปรับตัวให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลงทางสิ่งแวดล้อม” ^{[ 139 ]}

ชนเผ่าไมอามีแห่งโอคลาโฮมาเคยอาศัยอยู่ในเมืองอ็อกซ์ฟอร์ด รัฐโอไฮโอ ซึ่งปัจจุบันเป็นที่ตั้งของมหาวิทยาลัยไมอามี ในปี ค.ศ. 1818 ชนเผ่าได้ตกลงที่จะยกที่ดินจำนวนมากให้แก่เจ้าหน้าที่สหรัฐฯ จนกระทั่งปี ค.ศ. 1826 ลูอิส แคสได้แจ้งให้พวกเขาและชาวโปตาวาโตมีที่อยู่ใกล้เคียงทราบว่า "พวกเจ้าต้องย้ายออกไป มิฉะนั้นจะพินาศ" ^{[ 140 ]}แผนการนี้ไม่ได้ผล แต่เจ้าหน้าที่ยังคงยืนกราน และในที่สุดชนเผ่าไมอามีก็ถูกบังคับให้ออกจากที่ดินของตนในปี ค.ศ. 1846 มหาวิทยาลัยไมอามีมีเอกสารรับรองที่ดินและศูนย์ที่อุทิศให้กับการทำงานร่วมกับชนเผ่าไมอามีแห่งโอคลาโฮมา แม้ว่านี่จะเป็นเพียงชนเผ่าเดียวจากชนเผ่าไมอามีดั้งเดิมที่ได้รับการรับรองจากรัฐบาลสหรัฐฯ^{[ 141 ]}

เนื่องจากเขตสงวนของชนเผ่าอินเดียนมีอำนาจอธิปไตยของชนเผ่ารัฐจึงมีอำนาจจำกัดในการห้ามการพนันในพื้นที่ดังกล่าว ตามที่บัญญัติไว้ในพระราชบัญญัติควบคุมการพนันของชนเผ่าอินเดียนปี 1988 ชนเผ่าดำเนิน กิจการ คาสิโน ห้องเล่น บิงโกและ การ พนัน ประเภทอื่น ๆ และในปี 2011 มีการดำเนินงานดังกล่าว 460 แห่งโดยชนเผ่า 240 ชนเผ่า^{[ 142 ]}โดยมีรายได้รวมต่อปี 27 พันล้านดอลลาร์^{[ 143 ]}

ชนเผ่าจำนวนมากได้เข้าสู่ธุรกิจบริการทางการเงิน รวมถึงชนเผ่าOtoe-Missouria , Tunica-BiloxiและRosebud Siouxเนื่องจากความท้าทายในการเริ่มต้นธุรกิจบริการทางการเงิน ชนเผ่าหลายแห่งจึงว่าจ้างที่ปรึกษาและผู้ขายภายนอกเพื่อช่วยพวกเขาในการเปิดตัวธุรกิจเหล่านี้และจัดการปัญหาด้านกฎระเบียบ คล้ายกับการถกเถียงเรื่องอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าที่เกิดขึ้นเมื่อชนเผ่าเข้าสู่อุตสาหกรรมการพนันเป็นครั้งแรก ชนเผ่า รัฐ และรัฐบาลกลางมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับผู้ที่มีอำนาจในการกำกับดูแลธุรกิจอีคอมเมิร์ซเหล่านี้^{[ 144 ]}

การดำเนินคดีอาชญากรรมร้ายแรง ซึ่งเป็นเรื่องที่เกิดขึ้นเป็นประจำในเขตสงวน^{[ 145 ] [ 146 ]}เป็นไปตามข้อกำหนดของพระราชบัญญัติอาชญากรรมร้ายแรง พ.ศ. 2428 ^{[ 147 ]} 18 USC §§1153, 3242 และคำตัดสินของศาล ซึ่งรัฐบาลกลางมักจะเป็นสำนักงานสอบสวนกลางและอัยการสหรัฐฯของเขตศาลรัฐบาลกลางสหรัฐฯที่เขตสงวนตั้งอยู่ เป็นผู้ดำเนินการสอบสวน ^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]}

บทความ ของนิวยอร์กไทมส์ในปี 2009 เกี่ยวกับความรุนแรงของแก๊ง ที่เพิ่มขึ้น ในเขตสงวนอินเดียนไพน์ริดจ์ประเมินว่ามีแก๊ง 39 แก๊งที่มีสมาชิก 5,000 คนในเขตสงวนนั้นเพียงแห่งเดียว^{[ 153 ]} ดินแดน นาวาโฮรายงานว่ามีแก๊ง 225 แก๊งในดินแดนของตน^{[ 154 ]}

ณ ปี 2012 อัตราการข่มขืนที่สูงยังคงส่งผลกระทบต่อสตรีพื้นเมืองอเมริกันและสตรีพื้นเมืองอะแลสกา ตามรายงานของกระทรวงยุติธรรม สตรีพื้นเมือง 1 ใน 3 คนเคยถูกข่มขืนหรือพยายามข่มขืน ซึ่งสูงกว่าอัตราเฉลี่ยของประเทศถึงสองเท่า^{[ 155 ]}ประมาณร้อยละ 46 ของสตรีพื้นเมืองอเมริกันเคยถูกข่มขืน ทำร้ายร่างกาย หรือถูกคุกคามโดยคู่รัก ตามการศึกษาในปี 2010 โดย ศูนย์ควบคุม และป้องกันโรค^{[ 156 ]} "เหยื่อชาวอินเดียนแดงมากกว่าร้อยละ 80 ระบุว่าผู้โจมตีของพวกเขาไม่ใช่ชาวอินเดียนแดง" ^{[ 157 ] [ 158 ]}

นอกเหนือจากชนเผ่าที่ประสบความสำเร็จในการดำเนินกิจการคาสิโนแล้ว ชนเผ่าอื่นๆ อีกมากมายยังคงประสบปัญหา เนื่องจากมักตั้งอยู่ในเขตสงวนที่ห่างไกลจากศูนย์กลางทางเศรษฐกิจ ชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 2.1 ล้านคนเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ยากจนที่สุด จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2000พบว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 400,000 คนอาศัยอยู่ในเขตสงวน แม้ว่าบางชนเผ่าจะประสบความสำเร็จในการดำเนินธุรกิจการพนัน แต่มีเพียง 40% ของชนเผ่าที่ได้รับการรับรองจากรัฐบาลกลางจำนวน 562 ชนเผ่าเท่านั้นที่ดำเนินกิจการคาสิโน^{[ 159 ]}จากการสำรวจในปี 2007 พบว่ามีชาวอเมริกันพื้นเมืองเพียง 1% เท่านั้นที่เป็นเจ้าของและดำเนินธุรกิจ^{[ 160 ]}

อุปสรรคต่อการพัฒนาเศรษฐกิจในเขตสงวนของชนพื้นเมืองอเมริกันที่ระบุโดยโครงการฮาร์วาร์ดเกี่ยวกับการพัฒนาเศรษฐกิจของชนพื้นเมืองอเมริกันในWhat Can Tribes Do? Strategies and Institutions in American Indian Economic Development (2008) ^{[ 161 ]}มีดังต่อไปนี้:

• ขาดโอกาสในการเข้าถึงเงินทุน
• ขาดแคลนทุนมนุษย์ (การศึกษา ทักษะ ความเชี่ยวชาญทางเทคนิค) และเครื่องมือในการพัฒนาทุนมนุษย์เหล่านั้น
• การจองขาดการวางแผนที่มีประสิทธิภาพ
• พื้นที่สงวนมีทรัพยากรธรรมชาติค่อนข้างน้อย
• เขตสงวนมีทรัพยากรธรรมชาติ แต่ขาดการควบคุมทรัพยากรเหล่านั้นอย่างเพียงพอ
• เขตสงวนมีข้อเสียเปรียบเนื่องจากอยู่ห่างไกลจากตลาดและค่าเดินทางสูง
• ชนเผ่าพื้นเมืองไม่สามารถชักชวนนักลงทุนให้มาตั้งรกรากในเขตสงวนได้ เนื่องจากมีการแข่งขันอย่างรุนแรงจากชุมชนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองอเมริกัน
• สำนักงานกิจการชนพื้นเมืองอเมริกันไร้ประสิทธิภาพ ทุจริต หรือไม่สนใจการพัฒนาเขตสงวน
• นักการเมืองและข้าราชการในชนเผ่าไร้ความสามารถหรือทุจริต
• ความแตกแยกภายในเขตสงวนทำลายเสถียรภาพในการตัดสินใจของชนเผ่า
• ความไม่มั่นคงของรัฐบาลชนเผ่าทำให้คนภายนอกไม่กล้าลงทุน การขาดการยอมรับอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันในระดับนานาชาติทำให้ความชอบธรรมทางการเมืองและเศรษฐกิจของพวกเขาลดลง^{[ 162 ]}
• ทักษะและประสบการณ์ด้านการเป็นผู้ประกอบการนั้นหายาก

อุปสรรคสำคัญประการหนึ่งคือการขาดความรู้และประสบการณ์ด้านการเป็นผู้ประกอบการในเขตสงวนของชนพื้นเมืองอเมริกัน “การขาดการศึกษาและประสบการณ์ด้านธุรกิจโดยทั่วไปเป็นความท้าทายที่สำคัญสำหรับผู้ประกอบการในอนาคต” คือรายงานเกี่ยวกับ การเป็นผู้ประกอบการของชนพื้นเมืองอเมริกันโดยมูลนิธิ Northwest Area Foundation ในปี 2547 ^{[ 163 ]}

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าทฤษฎีและแนวปฏิบัติที่มีอยู่เกี่ยวกับการพัฒนาเศรษฐกิจไม่เหมาะสมกับชุมชนชาวอเมริกันพื้นเมือง เนื่องจากความแตกต่างด้านวิถีชีวิต เศรษฐกิจ และวัฒนธรรม รวมถึงประวัติศาสตร์ความสัมพันธ์ระหว่างชาวอเมริกันพื้นเมืองกับสหรัฐอเมริกา^{[ 162 ]}มีการวิจัยด้านการพัฒนาเศรษฐกิจในชุมชนชาวอเมริกันพื้นเมืองน้อยมาก รัฐบาลกลางไม่พิจารณาประเด็นความยากจนของชาวอเมริกันพื้นเมืองในพื้นที่ต่างๆ โดยการสรุปภาพรวมทางประชากรศาสตร์^{[ 162 ] [ 164 ] การที่รัฐบาลกลางเข้ามามีส่วนร่วมในกิจกรรมการพัฒนาของชนพื้นเมือง อย่าง} เด่นชัดนั้น ทำให้ แนวคิดการกู้คืนยังคงดำเนินต่อไปและรุนแรงขึ้น^{[ 162} ]

ที่ดินของชนพื้นเมืองอเมริกันที่เป็นกรรมสิทธิ์ของแต่ละคนบางครั้งไม่สามารถพัฒนาได้เนื่องจากปัญหาการแบ่งแยกกรรมสิทธิ์ การแบ่งแยกกรรมสิทธิ์เกิดขึ้นเมื่อเจ้าของที่ดินเสียชีวิตและที่ดินตกทอดไปยังลูกหลาน แต่ไม่ได้แบ่งย่อย ซึ่งหมายความว่าที่ดินแปลงหนึ่งอาจเป็นกรรมสิทธิ์ของบุคคลถึง 50 คน การพัฒนาที่ดินใดๆ ต้องได้รับความเห็นชอบจากผู้ถือครองกรรมสิทธิ์ส่วนใหญ่ ซึ่งการขอความเห็นชอบนี้เป็นเรื่องที่ใช้เวลานาน ยุ่งยาก และบางครั้งก็เป็นไปไม่ได้

ปัญหาอีกประการหนึ่งคือ การแบ่งที่ดิน แบบสลับซับซ้อนซึ่งที่ดินของชนเผ่าถูกแทรกสลับกับที่ดินที่รัฐบาลกลางเป็นเจ้าของในนามของชนพื้นเมือง ที่ดินส่วนบุคคล และที่ดินที่บุคคลที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองเป็นเจ้าของ ซึ่งทำให้รัฐบาลชนเผ่าไม่สามารถจัดหาที่ดินขนาดใหญ่พอสำหรับการพัฒนาเศรษฐกิจหรือการเกษตรได้^{[ 165 ]}เนื่องจากที่ดินในเขตสงวนเป็นของรัฐบาลกลางในฐานะ "ทรัสต์" บุคคลที่อาศัยอยู่ในเขตสงวนจึงไม่สามารถสร้างมูลค่าเพิ่มในบ้านของตนได้ ซึ่งทำให้ชนพื้นเมืองอเมริกันไม่สามารถกู้ยืมเงินได้ เนื่องจากธนาคารไม่สามารถเรียกเก็บเงินใดๆ ได้หากไม่ชำระหนี้ ความพยายามที่จะส่งเสริมการเป็นเจ้าของที่ดิน (เช่นกฎหมาย Dawes Act ) ส่งผลให้ที่ดินของชนเผ่าลดลงสุทธิ หลังจากที่พวกเขาคุ้นเคยกับ สถานะ ผู้ถือครองที่ดินรายย่อยแล้ว เจ้าของที่ดินชนพื้นเมืองอเมริกันก็ได้รับการยกเลิกข้อจำกัดของทรัสต์ และที่ดินของพวกเขาจะถูกโอนกลับคืนให้ โดยขึ้นอยู่กับค่าธรรมเนียมการทำธุรกรรมให้กับรัฐบาลกลาง ค่าธรรมเนียมการโอนนี้ทำให้การเป็นเจ้าของที่ดินของชนพื้นเมืองอเมริกันลดลง โดย 65% ของที่ดินที่ชนเผ่าเป็นเจ้าของถูกขายให้กับบุคคลที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองอเมริกันภายในทศวรรษ 1920 ^{[ 166 ]}นักเคลื่อนไหวต่อต้านสิทธิในทรัพย์สินชี้ให้เห็นหลักฐานทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการเป็นเจ้าของที่ดินและทรัพยากรร่วมกันของชนเผ่า พวกเขาอ้างว่าเนื่องจากประวัติศาสตร์นี้ สิทธิในทรัพย์สินจึงเป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับชนพื้นเมืองและไม่มีที่อยู่ในระบบเขตสงวนสมัยใหม่ ผู้ที่สนับสนุนสิทธิในทรัพย์สินยกตัวอย่างชนเผ่าที่เจรจากับชุมชนอาณานิคมหรือชนเผ่าอื่น ๆ เกี่ยวกับสิทธิในการจับปลาและล่าสัตว์^{[ 167 ]}การเป็นเจ้าของที่ดินเป็นความท้าทายเนื่องจากนิยามของที่ดินที่แตกต่างกันระหว่างชนพื้นเมืองและชาวยุโรป^{[ 168 ]}ชนเผ่าส่วนใหญ่คิดว่าสิทธิในทรัพย์สินเป็นการ "ยืม" ที่ดิน ในขณะที่ชาวยุโรปคิดว่าที่ดินเป็นทรัพย์สินส่วนบุคคล^{[ 169 ]}

ความพยายามในระดับรัฐ เช่นกฎหมายสวัสดิการอินเดียนแห่งโอคลาโฮมาเป็นความพยายามที่จะจำกัดที่ดินของชนเผ่าให้อยู่ในมือของชนพื้นเมืองอเมริกัน การขาดความเชื่อมโยงทางความรู้ระหว่างระบบราชการในการตัดสินใจและผู้มีส่วนได้ส่วนเสียที่เป็นชนพื้นเมืองอเมริกัน ส่งผลให้ความพยายามในการพัฒนาไม่มีประสิทธิภาพ^{[ 164 ] [ 166 ]}การเป็นผู้ประกอบการแบบดั้งเดิมของชนพื้นเมืองอเมริกันไม่ได้ให้ความสำคัญ กับ การเพิ่มผลกำไรสูงสุดแต่ธุรกรรมทางธุรกิจต้องสอดคล้องกับค่านิยมทางสังคมและวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 170 ]}เพื่อตอบสนองต่อปรัชญาธุรกิจของชนพื้นเมือง รัฐบาลกลางได้สร้างนโยบายที่มุ่งทำให้แนวทางปฏิบัติทางธุรกิจของพวกเขาเป็นทางการ ซึ่งบ่อนทำลายสถานะที่เป็นอยู่ของชนพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 166 ]}ข้อพิพาททางกฎหมายขัดขวางการเช่าที่ดินของชนเผ่า ซึ่งได้รับการแก้ไขด้วยคำตัดสินที่ต่อต้านอำนาจอธิปไตยของชนเผ่า^{[ 171 ]}

บ่อยครั้งที่เจ้าหน้าที่ผู้กำกับดูแลการพัฒนาในระบบราชการมักไม่ได้มาจากชุมชนชาวอเมริกันพื้นเมือง และขาดความรู้ความเข้าใจในการวางแผนหรือตัดสินใจจัดสรรทรัพยากร^{[ 164 ]}การมีส่วนร่วมอย่างมากจากระดับบนในการดำเนินงานด้านการพัฒนาไม่ได้ลดแรงจูงใจให้ข้าราชการกระทำการเพื่อผลประโยชน์ส่วนตน ตัวอย่างเช่น รายงานที่กล่าวเกินจริงเกี่ยวกับผลลัพธ์^{[ 164 ]}

บาดแผลทางประวัติศาสตร์ถูกอธิบายว่าเป็นความเสียหายทางอารมณ์และจิตใจโดยรวมตลอดช่วงชีวิตของบุคคลและข้ามรุ่นหลายชั่วอายุคน^{[ 172 ]}ตัวอย่างสามารถเห็นได้จากการสังหารหมู่ที่วุนด์ดิ ดนี ในปี 1890 ซึ่งมีชาวลาโคตาที่ไม่มีอาวุธกว่า 200 คนถูกฆ่า^{[ 173 ]}และพระราชบัญญัติดอว์สในปี 1887 เมื่อชาวอเมริกันพื้นเมืองสูญเสียที่ดินไปสี่ในห้าส่วน^{[ 174 ]}

เยาวชนชาวอเมริกันพื้นเมืองมีอัตราการเสียชีวิตจากการใช้สารเสพติดและแอลกอฮอล์สูงกว่าประชากรทั่วไป^{[ 175 ]}ชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากสามารถสืบย้อนจุดเริ่มต้นของการใช้สารเสพติดและแอลกอฮอล์ของตนไปถึงเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจซึ่งเกี่ยวข้องกับการใช้สารเสพติดของผู้กระทำผิด^{[ 176 ]}การใช้สารเสพติดของบุคคลสามารถอธิบายได้ว่าเป็นกลไกการป้องกันตนเองจากอารมณ์และบาดแผลทางใจของผู้ใช้^{[ 177 ]}สำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง โรคพิษสุราเรื้อรังเป็นอาการของบาดแผลทางใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นและได้รับอิทธิพลจากพฤติกรรมและนโยบายที่กดขี่ของสังคมชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปที่ครอบงำ^{[ 178 ]}โรงเรียนประจำถูกสร้างขึ้นเพื่อ "ฆ่าความเป็นอินเดียนแดง ช่วยชีวิตความเป็นมนุษย์" ^{[ 179 ]}ความอับอายในหมู่ชาวอเมริกันพื้นเมืองสามารถสืบย้อนไปถึงการกดขี่และการทำลายล้างเป็นเวลาหลายปี^{[ 177 ]}

มีการศึกษาวิจัยหลายชิ้นที่แสดงให้เห็นว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองมักประสบกับภาวะขาดแคลนอาหารในอัตราที่สูงกว่ากลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ ในสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตาม การศึกษาเหล่านี้ไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ภาพรวมของครัวเรือนชาวอเมริกันพื้นเมือง และมักจะเน้นไปที่กลุ่มตัวอย่างขนาดเล็ก^{[ 180 ]}ในการศึกษาวิจัยที่ประเมินภาวะขาดแคลนอาหารในกลุ่มชาวอเมริกันพื้นเมือง ชาวผิวขาว ชาวผิวดำ ชาวฮิสแปนิก และชาวเอเชีย พบว่าในช่วง 10 ปีระหว่างปี 2000-2010 ชาวอเมริกันพื้นเมืองจัดอยู่ในกลุ่มที่มีความเสี่ยงสูงที่สุดกลุ่มหนึ่งจากภาวะขาดแคลนอาหารที่เพียงพอ โดยมีรายงานว่าประมาณ 25% ของครัวเรือนประสบกับภาวะขาดแคลนอาหารประเภทนี้ สาเหตุมีหลายประการ สาเหตุที่สำคัญที่สุดคือค่าอาหารที่สูงในหรือใกล้เขตสงวน การเข้าถึงงานที่มีรายได้ดีได้ยาก และแนวโน้มที่จะมีปัญหาสุขภาพที่เกี่ยวข้องกับโรคอ้วนและปัญหาสุขภาพจิต^{[ 181 ]}

วัฒนธรรมของอเมริกาในยุคก่อนโคลัมบัสโดยทั่วไปจะถูกกำหนดโดยแนวคิดของพื้นที่ทางวัฒนธรรม กล่าวคือภูมิภาคที่มีลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกัน ตัวอย่างเช่น พื้นที่ทางวัฒนธรรมตะวันตกเฉียงเหนือมีลักษณะร่วมกัน เช่น การจับปลาแซลมอน การทำไม้ และหมู่บ้านหรือเมืองขนาดใหญ่ รวมถึงโครงสร้างทางสังคมแบบลำดับชั้น^{[ 182 ]}โดยทั่วไปนักชาติพันธุ์วิทยาจะจำแนกชนพื้นเมืองของอเมริกาเหนือออกเป็น 10 พื้นที่ทางวัฒนธรรมตามภูมิภาค

แม้ว่าลักษณะทางวัฒนธรรม ภาษา เครื่องแต่งกาย และประเพณีจะแตกต่างกันไปในแต่ละเผ่า แต่ก็มีองค์ประกอบบางอย่างที่พบได้บ่อยและมีร่วมกันในหลายเผ่า นักวิชาการในยุคแรกๆ อธิบายว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองมีสังคมที่ถูกครอบงำโดยกลุ่มตระกูล^{[ 183 ]}

การล่าอาณานิคมของยุโรปส่งผลกระทบอย่างมากต่อวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันผ่านสิ่งที่เรียกว่าการแลกเปลี่ยนโคลัมเบียซึ่งเป็นการถ่ายโอนพืช สัตว์ วัฒนธรรม ประชากร เทคโนโลยี และความคิดอย่างกว้างขวางระหว่างทวีปอเมริกาและยูเรเซีย ( โลกเก่า ) ในศตวรรษที่ 15 และ 16 หลังจาก การเดินทาง ของคริสโตเฟอร์ โคลัมบัส ใน ปี1492 ^{[ 184 ]}พวกเขาแลกเปลี่ยนอาหาร งานฝีมือ และขนสัตว์กับผ้าห่ม เครื่องมือเหล็กและเหล็กกล้า ม้า เครื่องประดับ อาวุธปืน และเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ การแลกเปลี่ยนโคลัมเบียโดยทั่วไปส่งผลกระทบในทางลบต่อวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันผ่านโรคภัยไข้เจ็บ และ 'การปะทะกันของวัฒนธรรม' ^{[ 185 ]}ซึ่งค่านิยมของยุโรปเกี่ยวกับการเป็นเจ้าของที่ดินส่วนตัว ครอบครัว และการแบ่งงาน นำไปสู่ความขัดแย้ง การยึดครองที่ดินส่วนรวมดั้งเดิม และเปลี่ยนแปลงวิธีการที่ชนเผ่าพื้นเมืองปฏิบัติการเป็นทาส^{[ 185 ]}

ผลกระทบของการแลกเปลี่ยนโคลัมเบียไม่ได้เป็นลบทั้งหมด ตัวอย่างเช่น การนำม้ากลับเข้ามาในอเมริกาเหนือทำให้ชาวอินเดียนแดงในที่ราบสามารถปฏิวัติวิถีชีวิตของพวกเขาได้ด้วยการทำให้การล่าสัตว์ การค้าขาย และการทำสงครามมีประสิทธิภาพมากขึ้น และปรับปรุงความสามารถในการขนส่งทรัพย์สินและย้ายถิ่นฐาน^{[ 186 ]}ชนเผ่าในที่ราบใหญ่ยังคงล่าควายไบซันอยู่เมื่อพวกเขาพบกับชาวยุโรปเป็นครั้งแรก การนำม้ากลับเข้ามาเปลี่ยนวิธีการล่าสัตว์ขนาดใหญ่ของพวกเขา ม้ากลายเป็นองค์ประกอบที่มีค่าและสำคัญในชีวิตของชาวพื้นเมืองมากจนหลายเผ่าใช้ม้าเป็นมาตรวัดความมั่งคั่ง

กลุ่ม ภาษา Na-Dené , AlgicและUto-Aztecanเป็นกลุ่มภาษาที่ใหญ่ที่สุดเมื่อพิจารณาจากจำนวนภาษา กลุ่มภาษา Uto-Aztecan มีผู้พูดมากที่สุด (2 ล้านคน) หากนับรวมภาษาในเม็กซิโก รองลงมาคือ Na-Dené มีผู้พูดประมาณ 200,000 คน และ Algic อยู่ในอันดับที่สาม มีผู้พูดประมาณ 180,000 คน กลุ่มภาษา Na-Dené และ Algic มีการกระจายทางภูมิศาสตร์กว้างที่สุด กลุ่มภาษา Algic ครอบคลุมตั้งแต่ทางตะวันออกเฉียงเหนือของแคนาดา ข้ามทวีปส่วนใหญ่ลงมาถึงทางตะวันออกเฉียงเหนือของเม็กซิโก โดยมีสองกลุ่มที่อยู่นอกเหนือขอบเขตคือแคลิฟอร์เนีย ( YurokและWiyot ) ส่วนกลุ่มภาษา Na-Dené ครอบคลุมตั้งแต่รัฐอะแลสกาและแคนาดาตะวันตก ผ่านรัฐวอชิงตันรัฐโอเรกอนและรัฐแคลิฟอร์เนีย ไปจนถึงทางตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกาและทางเหนือของเม็กซิโก หลายกลุ่มภาษามีเพียง 2 ภาษา การพิสูจน์ความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมนั้นทำได้ยากเนื่องจากความหลากหลายทางภาษาที่มีอยู่ในทวีปอเมริกาเหนือ ข้อเสนอเกี่ยวกับกลุ่มภาษาขนาดใหญ่สองกลุ่ม (ซูเปอร์แฟมิลี) คือPenutianและHokanมีศักยภาพ

คำศัพท์ที่ใช้ในภาษาอังกฤษหลายคำมีที่มาจากภาษาของชนพื้นเมืองอเมริกัน

เพื่อต่อต้านการเปลี่ยนแปลงไปสู่ภาษาอังกฤษ ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันบางเผ่าได้ริเริ่มโรงเรียนสอนภาษาสำหรับเด็ก โดยใช้ภาษาพื้นเมืองอเมริกันเป็นสื่อการสอนชนเผ่าเชอโรคีได้ริเริ่มแผนการอนุรักษ์ภาษาเป็นเวลา 10 ปี ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเลี้ยงดูผู้พูดภาษาเชอโรคี ได้อย่างคล่องแคล่ว ตั้งแต่วัยเด็กจนถึงโปรแกรมการเรียนการสอนในโรงเรียน ตลอดจนความพยายามของชุมชนในการใช้ภาษาต่อไปที่บ้าน^{[ 187 ]}แผนนี้เป็นส่วนหนึ่งของเป้าหมายที่จะทำให้ชาวเชอโรคี 80% หรือมากกว่านั้นพูดภาษาได้อย่างคล่องแคล่วภายใน 50 ปี^{[ 188 ]}มูลนิธิอนุรักษ์เชอโรคีได้ลงทุน 3 ล้านดอลลาร์ในการเปิดโรงเรียน ฝึกอบรมครู และพัฒนาหลักสูตรการศึกษาภาษา ตลอดจนริเริ่มการรวมตัวของชุมชนที่สามารถใช้ภาษาได้อย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 188 ]}โครงการอนุรักษ์และให้ความรู้ Kituwah (KPEP) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 2549 บนQualla Boundaryมุ่งเน้นที่โปรแกรมการเรียนรู้ภาษาแบบเข้มข้นสำหรับเด็กตั้งแต่แรกเกิดจนถึงชั้นประถมศึกษาปีที่ 5การพัฒนาทรัพยากรทางวัฒนธรรมสำหรับสาธารณะ และโปรแกรมภาษาชุมชนเพื่อส่งเสริมภาษาเชอโรคีในหมู่ผู้ใหญ่^{[ 189 ]}

มีโรงเรียนสอนภาษาเชอโรคีแบบเข้มข้นในเมืองทาห์เลควาห์ รัฐโอคลาโฮมาที่ให้การศึกษาแก่นักเรียนตั้งแต่ระดับก่อนวัยเรียนจนถึงชั้นประถมศึกษาปีที่ 8 ^{[ 190 ]}เนื่องจากภาษาทางการของรัฐโอคลาโฮมาคือภาษาอังกฤษ นักเรียนที่เรียนภาษาเชอโรคีแบบเข้มข้นจึงประสบปัญหาในการสอบที่รัฐกำหนด เนื่องจากพวกเขามีความสามารถทางภาษาอังกฤษน้อย^{[ 191 ]}กระทรวงศึกษาธิการของรัฐโอคลาโฮมากล่าวว่า ในการสอบของรัฐปี 2012: นักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 6 ของโรงเรียน 11% มีความเชี่ยวชาญในวิชาคณิตศาสตร์ และ 25% ในวิชาการอ่าน; นักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 7 31% มีความเชี่ยวชาญในวิชาคณิตศาสตร์ และ 87% ในวิชาการอ่าน; นักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 8 50% มีความเชี่ยวชาญในวิชาคณิตศาสตร์ และ 78% ในวิชาการอ่าน^{[ 191 ]}กระทรวงศึกษาธิการได้จัดให้โรงเรียนชาร์เตอร์แห่งนี้เป็นโรงเรียนเป้าหมายการแทรกแซง ซึ่งหมายความว่าถูกระบุว่าเป็นโรงเรียนที่มีผลการเรียนต่ำ^{[ 191 ]}ในที่สุด โรงเรียนก็ได้เกรด C หรือคะแนนเฉลี่ย 2.33 ในระบบรายงานผลการเรียน AF ของรัฐ^{[ 191 ]}รายงานผลการเรียนแสดงให้เห็นว่าโรงเรียนได้เกรด F ในด้านผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนและพัฒนาการทางคณิตศาสตร์ เกรด C ในด้านผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนวิชาสังคมศึกษา เกรด D ในด้านผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนวิชาการอ่าน และเกรด A ในด้านพัฒนาการทางการอ่านและการเข้าเรียนของนักเรียน^{[ 191 ]} “เกรด C ที่เราได้นั้นยอดเยี่ยมมาก” ฮอลลี่ เดวิส ครูใหญ่ของโรงเรียนกล่าว “ไม่มีการสอนภาษาอังกฤษในระดับชั้นที่อายุน้อยกว่าของโรงเรียนเรา และเราให้พวกเขาทำการทดสอบนี้เป็นภาษาอังกฤษ” ^{[ 191 ]}เธอคาดการณ์ไว้แล้วว่าเกรดจะต่ำ เพราะเป็นปีแรกที่โรงเรียนได้รับเงินทุนจากรัฐในฐานะโรงเรียนชาร์เตอร์และหลายคนมีปัญหาเรื่องภาษาอังกฤษ^{[ 191 ]}นักเรียนชั้นมัธยมศึกษาปีที่ 8 ที่จบการศึกษาจากโรงเรียนสอนภาษาแบบเข้มข้น Tahlequah สามารถพูดภาษาได้อย่างคล่องแคล่ว และโดยปกติแล้วพวกเขาจะไปเรียนต่อที่โรงเรียนมัธยม Sequoyahซึ่งมีการสอนทั้งภาษาอังกฤษและภาษาเชอโรคี

รูปแบบการบริโภคอาหารของชนพื้นเมืองอเมริกันในอดีตแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละภูมิภาค ชนเผ่าต่างๆ อาจพึ่งพาการเกษตร การปลูกพืชสวน การล่าสัตว์ การตกปลา หรือการเก็บพืชและเห็ดป่ามากกว่ากัน เผ่าต่างๆ พัฒนารูปแบบการบริโภคอาหารที่เหมาะสมที่สุดกับสภาพแวดล้อมของตน

ชาว Iñupiat , Yupiit , Unanganและชนพื้นเมืองอะแลสกา อื่นๆ ทำการประมง ล่าสัตว์ และเก็บเกี่ยวพืชป่า แต่ไม่ได้พึ่งพาการเกษตร ชาวชายฝั่งพึ่งพาสัตว์ทะเล ปลา และไข่ปลาเป็นหลัก ในขณะที่ชาวที่อยู่ภายในแผ่นดินล่ากวางแคริบูและกวางมูส [ ^{192 ] ชน}พื้นเมืองอะแลสกาเตรียมและถนอมเนื้อสัตว์และปลาที่ตากแห้งและรมควัน

ชนเผ่า ในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือสร้างเรือแคนู ขุดจากท่อนซุง ยาว 40–50 ฟุต (12–15 เมตร) สำหรับใช้ในการจับปลา ในป่าตะวันออกผู้คนในยุคแรกๆ ได้คิดค้นการเกษตรขึ้นเอง และภายในปี 1800 ก่อนคริสตกาล ได้พัฒนาพืชผลในกลุ่มเกษตรกรรมตะวันออกซึ่งรวมถึงฟักทอง ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), ดอกทานตะวัน ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), ตีนกา ( Chenopodium berlandieri ) และต้นเอลเดอร์หนองน้ำ ( Iva annua var. macrocarpa ) ^{[ 193 ] [ 194 ]}

ภูมิภาคทะเลทรายโซโนรานซึ่งรวมถึงบางส่วนของรัฐแอริโซนาและแคลิฟอร์เนียซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของภูมิภาคที่รู้จักกันในชื่ออาริโดอเมริกาพึ่งพาถั่วเทปารีเป็นพืชหลัก พืชทะเลทรายชนิดนี้และพืชทะเลทรายอื่นๆ เช่นฝักลูกปัดเมสกีต ผลทูน่า(ผลลูกแพร์หนาม ) ดอกชอลลา ผลกระบองเพชร ซากัวโรและลูกโอ๊กได้รับการส่งเสริมอย่างแข็งขันโดย Tohono O'odham Community Action ^{[ 195 ]}ในภาคตะวันตกเฉียงใต้ บางชุมชนพัฒนา เทคนิค การชลประทานในขณะที่บางชุมชน เช่นชาวโฮปิ ทำการเกษตรแบบอาศัยน้ำฝน พวกเขาเก็บเมล็ดพืชไว้ในยุ้งฉางเพื่อป้องกัน ภัยแล้งที่ เกิดขึ้นบ่อยครั้ง ใน พื้นที่

ข้าวโพดซึ่งปลูกครั้งแรกในพื้นที่ที่ปัจจุบันคือเม็กซิโก ถูกนำไปค้าขายทางเหนือสู่แอริโดอเมริกาและโอเอซิสอเมริกาทางตะวันตกเฉียงใต้การปลูกข้าวโพดแพร่กระจายไปทั่วที่ราบใหญ่และป่าไม้ทางตะวันออก ภายใน ปีค.ศ. 200 เกษตรกรพื้นเมืองทำการปลูก พืช หลายชนิดร่วมกันได้แก่ ข้าวโพด ถั่ว และฟักทอง พืชเหล่านี้รู้จักกันในชื่อ " สามพี่น้อง " ถั่วจะช่วยทดแทนไนโตรเจนที่ข้าวโพดดูดซับจากดิน และยังใช้ลำต้นข้าวโพดเป็นที่พยุงให้พืชเลื้อยขึ้นได้อีกด้วย การขาดสารอาหารในอาหารที่พึ่งพาข้าวโพดได้รับการบรรเทาลงโดยการนำเมล็ดข้าวโพดมาแปรรูปเป็นโฮมินีในกระบวนการที่เรียกว่านิซทามาไลเซชัน^{[ 196 ]}

บทบาททางเพศในด้านการเกษตรของชนพื้นเมืองอเมริกันแตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาค ในพื้นที่ทางตะวันตกเฉียงใต้ ผู้ชายจะเตรียมดินด้วยจอบส่วนผู้หญิงมีหน้าที่ปลูกกำจัดวัชพืชและเก็บเกี่ยวในภูมิภาคอื่นๆ ส่วนใหญ่ ผู้หญิงมีหน้าที่รับผิดชอบด้านการเกษตรเกือบทั้งหมด รวมถึงการถางที่ดิน ซึ่งเป็นงานที่หนักมาก เนื่องจากต้องหมุนเวียนแปลงเพาะปลูก ชาวยุโรปในภาคตะวันออกของทวีปสังเกตเห็นว่าชนพื้นเมืองอเมริกันถางพื้นที่ขนาดใหญ่เพื่อทำการเพาะปลูก ทุ่งนาของพวกเขาในนิวอิงแลนด์บางครั้งครอบคลุมพื้นที่หลายร้อยเอเคอร์ ชาวอาณานิคมในเวอร์จิเนียสังเกตเห็นว่าชนพื้นเมืองอเมริกันทำการเพาะปลูกในพื้นที่หลายพันเอเคอร์^{[ 197 ]}

เกษตรกรยุคแรกมักใช้เครื่องมือต่างๆ เช่นจอบค้อนและไม้จิ้มดินจอบเป็นเครื่องมือหลักที่ใช้ในการไถพรวนดินและเตรียมดินสำหรับการปลูกพืช จากนั้นก็ใช้ในการกำจัดวัชพืช จอบรุ่นแรกๆ ทำจากไม้และหินเมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานนำเหล็ก เข้ามา ชาวอเมริกันพื้นเมืองจึงเปลี่ยนมาใช้จอบและขวาน เหล็ก ไม้จิ้มดินเป็นไม้สำหรับขุด ใช้สำหรับปลูกเมล็ดพืช เมื่อเก็บเกี่ยวพืชผลแล้ว ผู้หญิงจะเตรียมผลผลิตเพื่อรับประทาน พวกเธอใช้ค้อนบดข้าวโพดให้เป็นเนื้อบด นำไปปรุงสุกและรับประทาน หรืออบเป็นขนมปังข้าวโพด^{[ 198 ]}

Native American religious practices and beliefs, differ widely across tribes. These spiritualities, practices, beliefs, may accompany adherence to another faith or can represent a person's primary religious, faith, spiritual or philosophical identity. Much Native American spirituality exists in a tribal-cultural continuum, so cannot be easily separated from tribal identity itself.

Some tribes include the use of sacred leaves and herbs such as tobacco, sweetgrass or sage. Many Plains tribes have sweatlodge ceremonies, though the specifics vary among tribes. Fasting, singing, prayer, and drumming are common.^[199]

The Midewiwin Lodge is a medicine society inspired by the oral history and prophesies of the Ojibwa (Chippewa) and related tribes.

Another significant religious body among Native peoples is known as the Native American Church. It is a syncretistic church incorporating elements of Native spiritual practice from different tribes as well as symbolic elements from Christianity. Its main rite is the peyote ceremony. Prior to 1890, traditional religious beliefs included Wakan Tanka. In the American Southwest, especially New Mexico, a syncretism between the Catholicism brought by Spanish missionaries and the native religion is common; the religious drums, chants, and dances of the Pueblo people are regularly part of Masses at Santa Fe's Saint Francis Cathedral.^[200] Native American-Catholic syncretism is also found elsewhere in the US. Some Native American tribes who practice Christianity, including the Lumbee, organized denominations, such as the Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church.^[201]

The eagle feather law stipulates that only individuals of certifiable Native American ancestry, enrolled in a federally recognized tribe, are legally authorized to obtain eagle feathers for religious or spiritual use. The law does not allow Native Americans to give eagle feathers to non-Native Americans.^[202]

Gender roles are differentiated in many Native American tribes. Many Natives have retained traditional expectations of sexuality and gender and continue to do so in contemporary life despite ongoing colonial pressures.^[203]

Whether a particular tribe is predominantly matrilineal or patrilineal, often both sexes have some degree of decision-making power within the tribe. Many Nations, such as the Haudenosaunee Five Nations and the Southeast Muskogean tribes, have matrilineal or Clan Mother systems, in which property and hereditary leadership are controlled by and passed through the maternal lines.^[204] In these Nations, the children are considered to belong to the mother's clan. In Cherokee culture, women own the family property. When traditional young women marry, their husbands may join them in their mother's household.

Matrilineal structures enable young women to have assistance in childbirth and rearing and protect them in case of conflicts between the couple. If a couple separates or the man dies, the woman has her family to assist her. In matrilineal cultures the mother's brothers are usually the leading male figures in her children's lives; fathers have no standing in their wife and children's clan, as they still belong to their mother's clan. Hereditary clan chief positions pass through the mother's line and chiefs have historically been selected on the recommendations of women elders, who could also disapprove of a chief.^[204]

In the patrilineal tribes, such as the Omaha, Osage, Ponca, and Lakota, hereditary leadership passes through the male line, and children are considered to belong to the father and his clan. In patrilineal tribes, if a woman marries a non-Native, she is no longer considered part of the tribe, and her children are considered to share the ethnicity and culture of their father.^[205]

In patriarchal tribes, gender roles tend to be rigid. Men have historically hunted, traded and made war while women have primary responsibility for the survival and welfare of the families (and future of the tribe). Women usually gather and cultivate plants, use plants and herbs to treat illnesses, care for the young and the elderly, make clothing and instruments, and process and cure meat and skins from the game. Some mothers use cradleboards to carry an infant while working or traveling.^[206] In matriarchal and egalitarian nations, the gender roles are usually not so clear-cut and even less so in the modern era.^[203] Several dozen tribes allowed polygyny to sisters, with procedural and economic limits.^[183]

Lakota, Dakota, and Nakota girls are encouraged to learn to ride, hunt and fight.^[207] Though fighting in war has mostly been left to the boys and men, occasionally women have fought, in battles and defense of the home, especially if the tribe was severely threatened.^[208]

As of 2020 90% of Native American school-aged children attend public schools operated by school districts.^[209] Tribally-operated schools under contracts/grants with the Bureau of Indian Education (BIE) and direct BIE-operated schools take about 8% of Native American students,^[210] including students who live in very rural remote areas.^[209]

In 1978, 215,000 (78%) of Native Americans attended school district-operated public schools, 47,000 (17%) attended schools directly operated by the BIA, 2,500 (1%) attended tribal or other schools that contracted with the BIA, and the remaining 9,000 (3%) attended missionary schools for Native American children or other private schools.^[211]

Native American leisure time led to competitive individual and team sports. Jim Thorpe, Lewis Tewanima, Joe Hipp, Notah Begay III, Chris Wondolowski, Jacoby Ellsbury, Joba Chamberlain, Kyle Lohse, Sam Bradford, Jack Brisco, Tommy Morrison, Billy Mills, Angel Goodrich, Shoni Schimmel, and Kyrie Irving are well known professional athletes.

Native American ball sports, sometimes referred to as lacrosse, stickball, or baggataway, were often used to settle disputes, rather than war, as a civil way to settle conflict. The Choctaw called it isitoboli ("Little Brother of War");^[212] the Onondaga name was dehuntshigwa'es ("men hit a rounded object"). There are three basic versions, classified as Great Lakes, Iroquoian, and Southern.^[213]

The game is played with one or two rackets or sticks and one ball. The object is to land the ball in the opposing team's goal (either a single post or net) and prevent the opposing team from scoring. The game involves 20 or as many as 300 players with no height or weight restrictions, or protective gear. The goals could be from around 200 feet (61 m) apart to about 2 miles (3.2 km); in lacrosse the field is 110 yards (100 m).

Chunkey was a game that consisted of a stone-shaped disk about 1–2 inches in diameter. The disk was thrown down a 200-foot (61 m) corridor so it could roll past the players at great speed. Players would throw wooden shafts at the moving disk. The object of the game was to strike the disk or prevent your opponents from hitting it.

Jim Thorpe, a Sauk and Fox Native American, was an all-around athlete playing football and baseball in the early 20th century. Future President Dwight Eisenhower injured his knee while trying to tackle the young Thorpe. In a 1961 speech, Eisenhower recalled Thorpe: "Here and there, there are some people who are supremely endowed. My memory goes back to Jim Thorpe. He never practiced in his life, and he could do anything better than any other football player I ever saw."^[214]

In the 1912 Olympics, Thorpe ran the 100-yard dash in 10 seconds flat, the 220 in 21.8 seconds, the 440 in 51.8 seconds, the 880 in 1:57, the mile in 4:35, the 120-yard high hurdles in 15 seconds, and the 220-yard low hurdles in 24 seconds.^[215] He long jumped 23 ft 6 in and high-jumped 6 ft 5 in.^[215] He pole vaulted 11 feet (3.4 m), put the shot 47 ft 9 in (14.55 m), throw the javelin 163 feet (50 m), and the discus 136 feet (41 m).^[215] Thorpe entered the U.S. Olympic trials for the pentathlon and the decathlon.

Louis Tewanima, Hopi people, was an American two-time Olympic distance runner and silver medalist in the 10,000-meters in 1912. He ran for the Carlisle Indian School where he was a teammate of Thorpe. His silver in 1912 remained the best US achievement in this event until another Indian, Billy Mills, won gold in 1964. Tewanima competed at the 1908 Olympics, where he finished 9th in the marathon.

Ellison Brown, of the Narragansett people from Rhode Island, won two Boston Marathons (1936, 1939) and competed in the 1936 Olympics in Berlin, but did not finish due to injury. He qualified for the 1940 Olympic Games in Helsinki, but the games were canceled due to the outbreak of World War II.

Billy Mills, a Lakota and USMC officer, won gold in the 10,000-meters at the 1964 Tokyo Olympics. He was the only American ever to win the gold in this event.

Billy Kidd, part Abenaki from Vermont, became the first American man to medal in alpine skiing in the Olympics, taking silver in the slalom in the 1964 Winter Olympics at Innsbruck, Austria. Six years later at the 1970 World Championships, Kidd won gold in the combined event and bronze in the slalom.

Ashton Locklear (Lumbee), an uneven bars specialist, was an alternate for the 2016 Summer Olympics U.S. gymnastics team, the Final Five.^[216] In 2016, Kyrie Irving (Sioux) also helped Team USA win gold at the 2016 Summer Olympics. He became the 4th member of Team USA to capture the NBA championship and Olympic gold in the same year, joining LeBron James, Michael Jordan, and Scottie Pippen.^[217]

Native American literature, composed of oral and written literature, has a long history. It is considered a series of literatures reflecting the varied traditions and histories of different tribes. Modern authors cover a range of genres and include Tommy Orange, Joy Harjo, Louise Erdrich, Stephen Graham Jones, Rebecca Roanhorse, Tommy Pico, and many more.

Traditional Native American music is almost entirely monophonic, but there are exceptions. It often includes drums, rattles, or other percussion, but little other instrumentation. Flutes and whistles made of wood, cane, or bone are also played, generally by individuals, but in former times also by large ensembles, as noted by conquistadorde Soto. The tuning of modern flutes is typically pentatonic.

Performers with Native American parentage have occasionally appeared in American popular music such as Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Blackfoot, and Redbone. Some, such as John Trudell, have used music to comment on life in Native America. Others such as R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah and Robert "Tree" Cody integrate traditional sounds with modern, in instrumental recordings, whereas music by Charles Littleleaf is derived from ancestral heritage as well as nature. Recording companies offer an abundance of music by contemporary Native American performers young and old, ranging from pow-wow drum music to rock-and-roll and rap. In the ballet dancing Maria Tallchief was considered America's first major prima ballerina,^[218] and the first of Native American descent to hold the rank.^[219] Along with her sister Marjorie Tallchief both became star ballerinas.

The most widely practiced public musical form among Native Americans is that of the pow-wow. At pow-wows, such as the annual Gathering of Nations in Albuquerque, New Mexico, members of drum groups sit in a circle around a large drum. Drum groups play in unison while they sing and dancers in colorful regalia dance clockwise around the drum groups. Familiar pow-wow songs include honor songs, intertribal songs, crow-hops, sneak-up songs, grass-dances, two-steps, welcome songs, going-home songs, and war songs. Most Indigenous communities maintain traditional songs and ceremonies, some of which are shared and practiced exclusively within the community.^[220]

The Iroquois, living around the Great Lakes and extending east and north, used strings or belts called wampum that served a dual function: the knots and beaded designs mnemonically chronicled tribal stories and legends, and served as a medium of exchange and unit of measure. The keepers of the articles were seen as tribal dignitaries.^[221]

Pueblo peoples crafted impressive items associated with their religious ceremonies. Kachina dancers wore elaborately painted and decorated masks as they ritually impersonated ancestral spirits.^[222] Pueblo people are noted for high-quality pottery, often with geometric designs and floral, animal and bird motifs.^[223] Carved stone and wood fetishes were made for religious use. Superior weaving, embroidered decorations, and rich dyes characterized their textile arts. Turquoise and shell jewelry were created, as were formalized pictorial arts.^[224]

Navajo spirituality focused on the maintenance of a harmonious relationship with the spirit world, often achieved by ceremonial acts, usually incorporating sandpainting. For the Navajo, sand painting is not just a representational object, but a spiritual entity with a life of its own, which helped the patient at the center of the ceremony re-establish a connection with the life force. These sand creations were erased at the end of the healing ceremony.^[225]

It has been estimated that the Native American arts and crafts industry brings in a billion USD in gross sales annually.^[226] Native American art comprises a major category in the world art collection. Native American contributions include pottery, paintings, jewellery, weavings, sculpture, basketry, and carvings. The integrity of certain Native American artworks is protected by the Indian Arts and Crafts Act of 1990, which prohibits the representation of art as Native American when it is not the product of an enrolled Native American artist. Gail Sheffield and others claim this has had "the unintended consequence of sanctioning discrimination against Native Americans whose tribal affiliation was not officially recognized".^[227] Artists such as Jeanne Rorex Bridges (Echota Cherokee), who was not enrolled, ran the risk of fines or imprisonment if they sold their art while affirming their heritage.^{[228][229][230]}

Notable Native American artists include Franklin Gritts, a Cherokee artist who taught students from many tribes at Haskell Institute (now Haskell Indian Nations University) in the 1940s, the Golden Age of Native American painters.

Interracial relations between Native Americans, Europeans, and Africans is a complex issue that has been mostly neglected with "few in-depth studies on interracial relationships".^[231][232] Native Americans are more likely than any other racial group to practice interracial or intertribal marriage among the different tribes and non-Natives, resulting in an ever-declining proportion of Indigenous blood among those who claim a Native American identity (tribes often count only the Indian blood from their own tribal background in the enrollment process, disregarding intertribal heritages).^[233]

European impact was immediate, widespread, and profound already during the early years of colonization and the creation of the countries which currently exist in the Americas. Europeans living among Native Americans were often called "white indians". They "lived in native communities for years, learned native languages fluently, attended native councils, and often fought alongside their native companions".^[234]

Early contact was often charged with tension and emotion, but also had moments of friendship, cooperation, and intimacy.^[235] Marriages took place in English, French, Russian and Spanish colonies between Native Americans and Europeans though Native American women were also the victims of rape.^[236]

There was fear on both sides, as the different peoples realized how different their societies were.^[235] Many whites regarded Native people as "savages" because the Native people were not Protestant or Roman Catholic and therefore the Native people were not considered to be human beings.^[235] The Native American author, Andrew J. Blackbird, wrote in his History of the Ottawa and Chippewa Indians of Michigan (1897), that white settlers introduced some immoralities into Native American tribes. Many Native Americans suffered because the Europeans introduced alcohol. Many Native people do not break down alcohol in the same way as people of Eurasian background. Many Native people were learning what their body could tolerate of this new substance and died as a result of imbibing too much.^[235]

Blackbird wrote:

The Ottawas and Chippewas were quite virtuous in their primitive state, as there were no illegitimate children reported in our old traditions. But very lately this evil came to exist among the Ottawas-so lately that the second case among the Ottawas of 'Arbor Croche' is yet living in 1897. And from that time this evil came to be quite frequent, for immorality has been introduced among these people by evil white persons who bring their vices into the tribes.^[235]

The U.S. government had two purposes when making land agreements with Native Americans: to open up more land for white settlement,^[235] and to "ease tensions" (in other words assimilate Native people to Eurasian social ways) between whites and Native Americans by forcing the Native Americans to use the land in the same way as did the whites—for subsistence farms.^[235] The government used a variety of strategies to achieve these goals; many treaties required Native Americans to become farmers in order to keep their land.^[235] Government officials often did not translate the documents which Native Americans were forced to sign, and native chiefs often had little or no idea what they were signing.^[235]

For a Native American man to marry a white woman, he had to get consent of her parents, as long as "he can prove to support her as a white woman in a good home".^[240] In the early 19th century, the Shawnee Tecumseh and blonde hair, blue-eyed Rebecca Galloway had an interracial affair. In the late 19th century, three European American middle-class women teachers at Hampton Institute married Native American men whom they had met as students.^[241]

As European American women started working independently at missions and Indian schools in the western states, there were more opportunities for their meeting and developing relationships with Native American men. For instance, Charles Eastman, a man of European and Lakota origin whose father sent both his sons to Dartmouth College, got his medical degree at Boston University and returned to the West to practice.^[242]

The majority of Native American tribes did practice some form of slavery before the European introduction of African slavery into North America, but none exploited slave labor on a large scale. Most Native American tribes did not barter captives in the pre-colonial era, although they sometimes exchanged enslaved individuals with other tribes in peace gestures or in exchange for their own members.^[243] When Europeans arrived as colonists in North America, Native Americans changed their practice of slavery dramatically. Native Americans began selling war captives to Europeans rather than integrating them into their own societies as they had done before. As the demand for labor in the West Indies grew with the cultivation of sugar cane, Europeans enslaved Native Americans for the Thirteen Colonies, and some were exported to the "sugar islands". The British settlers, especially those in the southern colonies, purchased or captured Native Americans to use as forced labor in cultivating tobacco, rice, and indigo. Accurate records of the numbers enslaved do not exist because vital statistics and census reports were at best infrequent.^[244] Scholars estimate tens to hundreds of thousands of Native Americans may have been enslaved by the Europeans, being sold by Native Americans themselves or Europeans.^[245][246]

In Colonial America, slavery soon became racialized, with those enslaved by the institution consisting of ethnic groups (non-Christian Native Americans and Africans) who were foreign to the Christian, European colonists. The House of Burgesses define the terms of slavery in Virginia in 1705:

All servants imported and brought into the Country ... who were not Christians in their native Country ... shall be accounted and be slaves. All Negro, mulatto and Indian slaves within this dominion ... shall be held to be real estate. If any slave resists his master ... correcting such slave, and shall happen to be killed in such correction ... the master shall be free of all punishment ... as if such accident never happened.

The slave trade of Native Americans lasted only until around 1750. It gave rise to a series of devastating wars among the tribes, including the Yamasee War. The Indian Wars of the early 18th century, combined with the increasing importation of African slaves, effectively ended the Native American slave trade by 1750. Colonists found that Native American slaves could easily escape, as they knew the country. The wars cost the lives of numerous colonial slave traders and disrupted their early societies. The remaining Native American groups banded together to face the Europeans from a position of strength. Many surviving Native American peoples of the southeast strengthened their loose coalitions of language groups and joined confederacies such as the Choctaw, the Creek, and the Catawba for protection. Even after the Indian Slave Trade ended in 1750, the enslavement of Native Americans continued (mostly through kidnappings) in the west and in the Southern states.^[248][249] Both Native American and African enslaved women suffered rape and sexual harassment by male slaveholders and other white men.^[236]

Native American identity is determined by the tribal community that the individual or group is seeking to identify with.^[250][251] While it is common for non-Natives to consider it a racial or ethnic identity, it is considered by Native Americans in the United States to be a political identity, based on citizenship and immediate family relationships.^[250][251] As culture can vary widely between the 574 extant federally recognized tribes in the United States, the idea of a single unified "Native American" racial identity is a European construct that does not have an equivalent in tribal thought.^[250]

Historically, numerous Native Americans assimilated into colonial and later American society, e.g. through adopting English and converting to Christianity. In many cases, this process occurred through forced assimilation of children sent off to American Indian boarding schools far from their families. Those who could eventually pass for white gained the advantage of white privilege, yet often paid for it with the loss of community connections.^[252] With the enforcement of blood quantum laws, Indian blood could be diluted over generations through intermarrying with non-Native populations, as well as intermarrying with members of tribes that also required high blood-quantum, solely from one tribe.^[253] "Kill the Indian, save the man" was a mantra of nineteenth-century U.S. assimilation policies.^[254]

Requirements for tribal citizenship vary by tribe, but are generally based on who one's parents and grandparents are, as known and documented by community members and tribal records. Among the tribal nations, qualification for enrolling those who were not logged at birth by their parents may be based upon a required percentage of Native American "blood" (or the "blood quantum") of an individual, or upon documented lineal descent from an ancestor on a specific census or register.

Tribal rules regarding the recognition of members who have heritage from multiple tribes also vary, but most do not allow citizenship in multiple tribes at once. For those that do, usually citizens consider one of their citizenships primary, and their other heritage to be "descent". Federally recognized tribes do not accept genetic ethnicity percentages results as appropriate evidence of Native American identity, as they cannot indicate specific tribe, or even whether or not someone is Native American. Unless requested for a paternity test, they do not advise applicants to submit such things.^[254]

In the 2010 Census, nearly 3 million people indicated that their "race" was Native American (including Alaska Native).^[255] Of these, more than 27% specifically indicated "Cherokee" as their ethnic origin.^[256][257] This phenomenon has been dubbed the "Cherokee Syndrome".^[258] Across the US, numerous individuals cultivate an opportunistic ethnic identity as Native American, sometimes through Cherokee heritage groups or Indian Wedding Blessings.^[252]

Since the 2000 census, people may identify as being of more than one race.^[40] Since the 1960s, the number of people claiming Native American ancestry has grown significantly and, by the 2000 census, the number had more than doubled. Sociologists attribute this dramatic change to "ethnic shifting" or "ethnic shopping"; they believe that it reflects a willingness of people to question their birth identities and adopt new ethnicities which they find more compatible.

The author Jack Hitt writes:

The reaction from lifelong Indians runs the gamut. It is easy to find Native Americans who denounce many of these new Indians as members of the wannabe tribe. But it is also easy to find Indians like Clem Iron Wing, an elder among the Lakota, who sees this flood of new ethnic claims as magnificent, a surge of Indians 'trying to come home.' Those Indians who ridicule Iron Wing's lax sense of tribal membership have retrofitted the old genocidal system of blood quantum—measuring racial purity by blood—into the new standard for real Indianness, a choice rich with paradox.^[46]

Journalist Mary Annette Pember (Ojibwe) writes that non-Natives identifying with Native American identity may be a result of a person's increased interest in genealogy, the romanticization of what they believe the cultures to be, and family lore of Native American ancestors in the distant past. However, there are different issues if a person wants to pursue enrollment as a citizen of a tribal nation. Different tribes have different requirements for citizenship. Often those who live as non-Natives, yet claim distant heritage, say they are simply reluctant to enroll, arguing that it is a method of control initiated by the federal government. However, it is the tribes that set their own enrollment criteria, and "the various enrollment requirements are often a hurdle that ethnic shoppers are unable to clear." Says Grayson Noley, (Choctaw), of the University of Oklahoma, "If you have to search for proof of your heritage, it probably isn't there."^[259] In other cases, there are some individuals who are 100% Native American but, if all of their recent ancestors are from different tribes, blood quantum laws could result in them not meeting the citizenship criteria for any one of those individual tribes. Pember concludes:

The subjects of genuine American Indian blood, cultural connection and recognition by the community are extremely contentious issues, hotly debated throughout Indian country and beyond. The whole situation, some say, is ripe for misinterpretation, confusion and, ultimately, exploitation.^[259]

The genetic history of Indigenous peoples of the Americas primarily focuses on human Y-chromosome DNA haplogroups and human mitochondrial DNA haplogroups. "Y-DNA" is passed solely along the patrilineal line, from father to son, while "mtDNA" is passed down the matrilineal line, from mother to offspring of both sexes. Neither recombines, and thus Y-DNA and mtDNA change only by chance mutation at each generation with no intermixture between parents' genetic material.^[260]Autosomal "atDNA" markers are also used, but differ from mtDNA or Y-DNA in that they overlap significantly.^[261] Autosomal DNA is generally used to measure the average continent-of-ancestry genetic admixture in the entire human genome and related isolated populations.^[261] Within mtDNA, genetic scientists have found specific nucleotide sequences that they have classified as "Native American markers" because the sequences are understood to have been inherited through the generations of genetic females within populations first found in the "New World". There are five primary Native American mtDNA haplogroups in which there are clusters of closely linked markers inherited together. All five haplogroups have been identified by researchers as "prehistoric Native North American samples", and it is commonly asserted that the majority of living Native Americans possess one of the common five mtDNA haplogroup markers.^[254]

The genetic pattern indicates Indigenous Americans experienced two very distinctive genetic episodes; first with the initial-peopling of the Americas, and secondly with European colonization of the Americas.^{[262][263][264]} The former is the determinant factor for the number of gene lineages, zygosity mutations and founding haplotypes present in today's Indigenous American populations.^[263]

The most popular theory is that human settlement of the Americas occurred in stages from the Bering sea coast line, with an initial 15,000 to 20,000-year layover on Beringia for the small founding population.^{[262][265][266]} The micro-satellite diversity and distributions of the Y lineage specific to South America indicates that certain Amerindian populations have been isolated since the initial colonization of the region.^[267] The Na-Dené, Inuit and Indigenous Alaskan populations exhibit haplogroup Q-M242 (Y-DNA) mutations, however, that are distinct from other Indigenous Amerindians, and that have various mtDNA and atDNA mutations.^{[268][269][270]} This suggests that the paleo-Indian migrants into the northern extremes of North America and Greenland were descended from a later, independent migrant population.^[271][272]

Genetic analyses of HLA I and HLA II genes as well as HLA-A, -B, and -DRB1 gene frequencies links the Ainu people of northern Japan and southeastern Russia to some Indigenous peoples of the Americas, especially to populations on the Pacific Northwest Coast such as Tlingit. Scientists suggest that the main ancestor of the Ainu and of some Native American groups can be traced back to Paleolithic groups in Southern Siberia.^[273]

• List of historical Indian reservations in the United States
• List of Indian massacres in North America
• List of Indian reservations in the United States
• List of Native American firsts
• List of Native Americans of the United States (notable Native Americans)
• List of U.S. communities with Native-American majority populations

• Official website of the Bureau of Indian Affairs, part of the US Department of the Interior
• Official website of the National Congress of American Indians
• American Indian Records from the National Archives and Records Administration
• Official website of the National Museum of the American Indian, part of the Smithsonian Institution
• National Indian Law Library of the Native American Rights Fund – a law library of federal Indian and tribal law