ปมที่ไม่มีที่สิ้นสุด

ปมที่ไม่มีที่สิ้นสุดบนวงล้ออธิษฐานของวัดเนปาล

สัญลักษณ์แห่งกรรม เช่นปมที่ไม่มีที่สิ้นสุด (ดังภาพ ด้านบน) เป็นลวดลายทางวัฒนธรรมที่พบเห็นได้ทั่วไปในเอเชีย ป มที่ไม่มีที่สิ้นสุดเป็นสัญลักษณ์ของการเชื่อมโยงกันของเหตุและผล วัฏจักรแห่งกรรมที่ดำเนินต่อไปอย่างไม่สิ้นสุด ปมที่ไม่มีที่สิ้นสุดนี้ปรากฏให้เห็นอยู่ตรงกลางของวงล้อแห่งการภาวนา

กรรม ( / ˈ k ɑːr m ə / , จากภาษาสันสกฤต : कर्म , สัทอักษรสากล: [ˈkɐɾmɐ]^ⓘ ;ภาษาบาลี:กรรม) เป็นแนวคิดโบราณของอินเดียที่หมายถึงการกระทำ งาน หรือการปฏิบัติ และผลหรือผลที่ตามมา ^{[ 1 ]}ในศาสนาของอินเดียคำนี้หมายถึงหลักการของเหตุและผลซึ่งมักเรียกว่าหลักการของกรรมโดยที่เจตนาและการกระทำ (เหตุ) ของแต่ละบุคคลมีอิทธิพลต่ออนาคต (ผล) ของพวกเขา: ^{[ 2 ]}เจตนาดีและการกระทำดีนำไปสู่กรรมดีและการเกิดใหม่ในขณะที่เจตนาไม่ดีและการกระทำไม่ดีนำไปสู่กรรมไม่ดีและการเกิดใหม่ที่แย่กว่า อย่างไรก็ตาม ในคัมภีร์บางเล่มไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างการเกิดใหม่และกรรม ^{[ 3 ] [ 4 ]}

ในศาสนาฮินดูกรรมจะถูกจำแนกตามประเพณีออกเป็นสี่ประเภท ได้แก่กรรมสะสม (กรรมที่สะสมจากการกระทำในอดีตตลอดหลายชาติภพ) กรรมปรารับธะ (ส่วนหนึ่งของกรรมสะสมที่กำลังส่งผลอยู่ในปัจจุบันและกำหนดสถานการณ์ในชีวิตปัจจุบัน) กรรมอนาคต (กรรมในอนาคตที่เกิดจากการกระทำในปัจจุบัน) และกรรมกริยามณะ (กรรมทันทีที่เกิดจากการกระทำในปัจจุบัน ซึ่งอาจส่งผลในปัจจุบันหรืออนาคต) ^{[ 5 ]}

กรรมมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นโชคชะตา พรหมลิขิต หรือการกำหนดไว้ล่วงหน้า^{[ 6 ]}โชคชะตา พรหมลิขิต หรือการกำหนดไว้ล่วงหน้ามีคำศัพท์เฉพาะในภาษาสันสกฤตและเรียกว่าปรารับธะ

แนวคิดเรื่องกรรมมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ในศาสนาอินเดียหลายสำนัก (โดยเฉพาะในศาสนาฮินดูพุทธศาสนาศาสนาเชนและศาสนาซิกข์ ) ^{[ 7 ]}รวมถึงลัทธิเต๋าด้วย^{[ 8 ]}ในสำนักเหล่านี้ กรรมในปัจจุบันส่งผลต่ออนาคตในชีวิตปัจจุบัน รวมถึงลักษณะและคุณภาพของชีวิตในอนาคต—สังสารวัฏของบุคคลนั้น^{[ 9 ] [ 10 ]}

ชาวนิวเอจจำนวนมากเชื่อในกรรม โดยถือว่าเป็นกฎแห่งเหตุและผลที่ทำให้เกิดความสมดุลของจักรวาล แม้ว่าในบางกรณีพวกเขาจะเน้นย้ำว่าไม่ใช่ระบบที่บังคับใช้การลงโทษสำหรับการกระทำในอดีตก็ตาม^{[ 11 ]}

คำว่ากรรม ( สันสกฤต : कर्म ; บาลี : kamma ) หมายถึงทั้ง 'การกระทำ งาน การปฏิบัติ' และ 'วัตถุประสงค์ เจตนา' ^{[ 3 ]}

Wilhelm Halbfass (2000) อธิบายกรรม ( karman ) โดยเปรียบเทียบกับคำภาษาสันสกฤตkriya : ^{[ 3 ]}ในขณะที่kriyaคือกิจกรรมพร้อมกับขั้นตอนและความพยายามในการกระทำ กรรมคือ (1) การกระทำที่ดำเนินการเป็นผลสืบเนื่องมาจากกิจกรรมนั้น รวมทั้ง (2) เจตนาของผู้กระทำที่อยู่เบื้องหลังการกระทำที่ดำเนินการหรือการกระทำที่วางแผนไว้ (นักวิชาการบางคน^{[ 12 ]} อธิบาย ว่าเป็นเศษเหลือทางอภิปรัชญาที่หลงเหลืออยู่ในผู้กระทำ) การกระทำที่ดีก่อให้เกิดกรรมดี เช่นเดียวกับเจตนาที่ดี การกระทำที่ไม่ดีก่อให้เกิดกรรมไม่ดี เช่นเดียวกับเจตนาที่ไม่ดี^{[ 3 ]}

ความยากลำบากในการกำหนดนิยามของกรรมเกิดขึ้นเนื่องจากความหลากหลายของทัศนะในสำนักคิดต่างๆ ของศาสนาฮินดูตัวอย่างเช่น บางสำนักคิดว่ากรรมและการเกิดใหม่มีความเชื่อมโยงกันและมีความสำคัญในเวลาเดียวกัน บางสำนักคิดว่ากรรมแต่การเกิดใหม่ไม่สำคัญ และบางสำนักก็อภิปรายและสรุปว่ากรรมและการเกิดใหม่เป็นเรื่องสมมติที่บกพร่อง^{[ 13 ]}ศาสนาพุทธและศาสนาเชนมีหลักธรรมเกี่ยวกับกรรมของตนเอง ดังนั้น กรรมจึงไม่ได้มีนิยามเดียว แต่มีหลายนิยามและความหมายที่แตกต่างกัน^{[ 14 ]}มันเป็นแนวคิดที่มีความหมาย ความสำคัญ และขอบเขตที่แตกต่างกันไปในแต่ละประเพณีที่กำเนิดขึ้นในอินเดีย และสำนักคิดต่างๆ ในแต่ละประเพณีเหล่านั้น ตามที่ Manu Doshi กล่าวไว้ ปรัชญาอารยันทั้งหมดต่างยอมรับกรรม แต่ศาสนาเชนได้ศึกษาเรื่องนี้อย่างลึกซึ้งกว่า^{[ 15 ]} Wendy O'Flahertyอ้างว่า นอกจากนี้ ยังมีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องว่ากรรมเป็นทฤษฎี แบบจำลอง กระบวนทัศน์ อุปมา หรือจุดยืนทางอภิปรัชญา^{[ 16 ]}

กรรมยังหมายถึงหลักการเชิงแนวคิดที่มีต้นกำเนิดในอินเดีย ซึ่งมักเรียกกันว่าหลักการของกรรมและบางครั้งก็ เรียก ว่าทฤษฎีกรรมหรือกฎแห่งกรรม^{[ 17 ]}

ในบริบทของทฤษฎีกรรมมีความซับซ้อนและยากที่จะนิยาม^{[ 16 ]} สำนัก วิชาอินเดียศึกษาต่างๆ ได้นิยามแนวคิดนี้จากตำราอินเดียโบราณที่แตกต่างกัน โดยนิยามของพวกเขาเป็นการผสมผสานระหว่าง (1) เหตุและผลที่อาจเป็นจริยธรรมหรือไม่เป็นจริยธรรม (2) จริยธรรม กล่าวคือ การกระทำที่ดีหรือไม่ดีมีผลตามมา และ (3) การเกิดใหม่^{[ 16 ] [ 18 ]}นักอินเดียศึกษาคนอื่นๆ รวมสิ่งที่อธิบายสถานการณ์ปัจจุบันของบุคคลโดยอ้างอิงถึงการกระทำในอดีตไว้ในนิยามด้วย การกระทำเหล่านี้อาจเป็นการกระทำในชีวิตปัจจุบันของบุคคล หรือในบางสำนักวิชาของประเพณีอินเดีย อาจเป็นการกระทำจากชาติภพก่อนๆ ของพวกเขา นอกจากนี้ ผลที่ตามมาอาจเกิดขึ้นในชีวิตปัจจุบันหรือชีวิตในอนาคตของบุคคล^{[ 16 ] [ 19 ]}กฎแห่งกรรมทำงานโดยอิสระจากเทพเจ้าหรือกระบวนการพิพากษาอันศักดิ์สิทธิ์ใดๆ^{[ 20 ]}

แนวคิดทั่วไปของทฤษฎีกรรมคือหลักการของเหตุและผล [ ^{17 ] ความ} สัมพันธ์ระหว่างกรรมและเหตุ และผลนี้เป็นแก่นสำคัญในสำนักคิดฮินดูพุทธและเชน ทั้งหมด ^{[ 21 ]}หนึ่งในความเชื่อมโยงที่เก่าแก่ที่สุดของกรรมกับเหตุและผลปรากฏในBrihadaranyaka Upanishadบทที่ 4.4.5–6:

เพราะว่าคนเราเป็นอย่างไร ก็ ขึ้นอยู่กับการกระทำและการประพฤติของเขา คนดีก็จะประพฤติดี คนชั่วก็จะประพฤติชั่ว เขาจะบริสุทธิ์ด้วยการกระทำที่ดี และจะชั่วด้วยการกระทำที่ชั่ว และที่นี่พวกเขากล่าวว่า คนเราประกอบด้วยความปรารถนา และความปรารถนาของเขาเป็นอย่างไร การกระทำของเขาก็เป็นอย่างนั้น และการกระทำใดที่เขาทำ เขาก็จะเก็บเกี่ยวสิ่งนั้น

ทฤษฎีกรรมในฐานะสาเหตุถือว่า: (1) การกระทำที่กระทำโดยบุคคลหนึ่งส่งผลกระทบต่อบุคคลนั้นและชีวิตที่เขาหรือเธอดำเนินอยู่ และ (2) เจตนาของบุคคลหนึ่งส่งผลกระทบต่อบุคคลนั้นและชีวิตที่เขาหรือเธอดำเนินอยู่ การกระทำที่ไม่เห็นแก่ตัวหรือการกระทำที่ไม่ได้ตั้งใจจะไม่มีผลกรรมในเชิงบวกหรือลบเช่นเดียวกับการกระทำที่เห็นแก่ตัวและตั้งใจ ตัวอย่างเช่น ในพุทธศาสนา การกระทำที่กระทำหรือเกิดขึ้นหรือกำเนิดขึ้นโดยปราศจากเจตนาร้าย เช่น ความโลภ ถือว่าไม่มีผลกรรมหรือเป็นกลางต่อบุคคลนั้น^{[ 24 ]}

ลักษณะความเป็นเหตุเป็นผลอีกประการหนึ่งที่ทฤษฎีกรรมมีร่วมกันคือการกระทำที่เหมือนกันย่อมนำไปสู่ผลลัพธ์ที่เหมือนกันดังนั้น กรรมดีจึงก่อให้เกิดผลดีต่อผู้กระทำ ในขณะที่กรรมชั่วก่อให้เกิดผลเสีย ผลที่เกิดขึ้นอาจเป็นทางวัตถุ ทางศีลธรรม หรือทางอารมณ์ กล่าวคือ กรรมของบุคคลส่งผลต่อทั้งความสุขและความทุกข์ของบุคคลนั้น^{[ 21 ]}ผลของกรรมไม่จำเป็นต้องเกิดขึ้นทันที ผลของกรรมอาจเกิดขึ้นในภายหลังในชีวิตปัจจุบัน และในบางสำนักคิด ผลของกรรมอาจขยายไปถึงชีวิตในอนาคต^{[ 25 ]}

ผลหรือผลกระทบของกรรมสามารถอธิบายได้สองรูปแบบ คือผลและสังขารผล( แปลตรงตัวว่า' ผล' หรือ 'ผลลัพธ์' ) คือผลที่มองเห็นได้หรือมองไม่เห็น ซึ่งโดยทั่วไปจะ เกิดขึ้นทันทีหรือภายในชีวิตปัจจุบัน ในทางตรงกันข้ามสังขาร ( สันสกฤต : संस्कार ) คือผลที่มองไม่เห็น เกิดขึ้นภายในตัวผู้กระทำเนื่องจากกรรม เปลี่ยนแปลงผู้กระทำและส่งผลต่อความสามารถในการมีความสุขหรือไม่มีความสุขในชีวิตปัจจุบันและอนาคต ทฤษฎีกรรมมักถูกนำเสนอในบริบทของสังขาร^{[ 21 ] [ 26 ]}

คาร์ล พอตเตอร์และแฮโรลด์ โคเวิร์ดเสนอว่าหลักการกรรมสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นหลักการทางจิตวิทยาและนิสัย^{[ 17 ] [ 27 ] [หมายเหตุ 2 ]}กรรมปลูกฝังนิสัย ( vāsanā ) และนิสัยสร้างธรรมชาติของมนุษย์ กรรมยังปลูกฝังการรับรู้ตนเองและการรับรู้มีอิทธิพลต่อวิธีที่บุคคลประสบกับเหตุการณ์ในชีวิต ทั้งนิสัยและการรับรู้ตนเองส่งผลต่อเส้นทางชีวิตของบุคคล การเลิกนิสัยที่ไม่ดีไม่ใช่เรื่องง่าย ต้องใช้ความพยายามทางกรรมอย่างมีสติ^{[ 17 ] [ 29 ]}ดังนั้น ตามที่พอตเตอร์และโคเวิร์ดกล่าวไว้ จิตใจและนิสัยเชื่อมโยงกรรมกับความเป็นเหตุเป็นผลในวรรณกรรมอินเดียโบราณ^{[ 17 ] [ 27 ]}แนวคิดเรื่องกรรมอาจเปรียบเทียบได้กับแนวคิดเรื่อง 'ลักษณะนิสัย' ของบุคคล เนื่องจากทั้งสองเป็นการประเมินบุคคลและถูกกำหนดโดยความคิดและการกระทำที่เป็นนิสัยของบุคคลนั้น^{[ 10 ]}

ธีมที่สองที่พบได้ทั่วไปในทฤษฎีกรรมคือการกำหนดจริยธรรม เริ่มต้นด้วยสมมติฐานที่ว่าทุกการกระทำย่อมมีผลตามมา^{[ 9 ]}ซึ่งจะเกิดขึ้นในชีวิตนี้หรือชีวิตในอนาคต ดังนั้น การกระทำที่ดีทางศีลธรรมจะมีผลในทางบวก ในขณะที่การกระทำที่ไม่ดีจะก่อให้เกิดผลในทางลบ สถานการณ์ปัจจุบันของบุคคลจึงถูกอธิบายโดยอ้างอิงถึงการกระทำในชีวิตปัจจุบันหรือชีวิตก่อนๆ กรรมไม่ใช่ " รางวัลและการลงโทษ " แต่เป็นกฎที่ก่อให้เกิดผลตามมา^{[ 30 ]}วิลเฮล์ม ฮาล์บฟาสส์กล่าวว่ากรรมดีถือเป็นธรรมะและนำไปสู่บุญ (บุญกุศล) ในขณะที่กรรมชั่วถือเป็นอธรรมและนำไปสู่บาป (บาปกรรม) ^{[ 31 ]}

ไรเชนบัค (1988) เสนอว่าทฤษฎีกรรมเป็นทฤษฎีทางจริยธรรม^{[ 21 ]}เป็นเช่นนั้นเพราะนักปราชญ์โบราณของอินเดียเชื่อมโยงเจตนาและการกระทำจริงเข้ากับคุณงามความดี รางวัล โทษ และการลงโทษ ทฤษฎีที่ไม่มีพื้นฐานทางจริยธรรมจะเป็นเพียงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุคุณงามความดี รางวัล โทษ หรือการลงโทษจะเหมือนกันโดยไม่คำนึงถึงเจตนาของผู้กระทำ ในทางจริยธรรม เจตนา ทัศนคติ และความปรารถนาของบุคคลมีความสำคัญในการประเมินการกระทำของบุคคลนั้น หากผลลัพธ์ไม่เป็นไปตามที่ตั้งใจ ความรับผิดชอบทางศีลธรรมต่อผลลัพธ์นั้นจะน้อยลงสำหรับผู้กระทำ แม้ว่าความรับผิดชอบเชิงสาเหตุอาจจะเหมือนกันก็ตาม^{[ 21 ]}ทฤษฎีกรรมพิจารณาไม่เพียงแต่การกระทำเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเจตนา ทัศนคติ และความปรารถนาของผู้กระทำก่อนและระหว่างการกระทำด้วย ดังนั้นแนวคิดเรื่องกรรมจึงส่งเสริมให้แต่ละคนแสวงหาและดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรม ตลอดจนหลีกเลี่ยงชีวิตที่ไร้ศีลธรรม ดังนั้นความหมายและความสำคัญของกรรมจึงเป็นองค์ประกอบพื้นฐานของทฤษฎีจริยธรรม^{[ 32 ]}

แนวคิดหลักประการที่สามของทฤษฎีกรรมคือแนวคิดเรื่องการกลับชาติมาเกิดหรือวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ ( สังสาระ ) ^{[ 9 ] [ 33 ] [ 34 ]}การกลับชาติมาเกิดเป็นแนวคิดพื้นฐานของศาสนาฮินดูพุทธศาสนาศาสนาเชน และศาสนาซิกข์^{[ 10 ]}การกลับชาติมาเกิดหรือสังสาระคือแนวคิดที่ว่าสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบล้วนผ่านวัฏจักรแห่งการกลับชาติมาเกิด นั่นคือการเกิดและการเกิดใหม่หลายครั้ง การเกิดใหม่และชีวิตที่ตามมาอาจอยู่ในภพภูมิ สภาพ หรือรูปแบบที่แตกต่างกัน ทฤษฎีกรรมชี้ให้เห็นว่าภพภูมิ สภาพ และรูปแบบนั้นขึ้นอยู่กับคุณภาพและปริมาณของกรรม^{[ 35 ]}ในสำนักคิดที่เชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิด วิญญาณของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดจะจุติ (หมุนเวียน) หลังความตาย โดยนำเมล็ดพันธุ์แห่งแรงกระตุ้นกรรมจากชีวิตที่เพิ่งเสร็จสิ้นไปสู่ชีวิตและวัฏจักรแห่งกรรมอื่น^{[ 9 ] [ 14 ]}วัฏจักรนี้ดำเนินต่อไปเรื่อยๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุด ยกเว้นผู้ที่ตั้งใจทำลายวัฏจักรนี้โดยการบรรลุโมกษะผู้ที่ทำลายวัฏจักรนี้จะไปถึงอาณาจักรแห่งเทพ ผู้ที่ไม่ทำลายวัฏจักรนี้จะดำเนินต่อไปในวัฏจักรนี้

แนวคิดนี้ได้รับการถกเถียงอย่างเข้มข้นในวรรณกรรมโบราณของอินเดีย โดยสำนักคิดต่างๆ ของศาสนาอินเดียพิจารณาถึงความเกี่ยวข้องของการเกิดใหม่ว่าเป็นสิ่งสำคัญ รองลงมา หรือเป็นเพียงเรื่องสมมติที่ไม่จำเป็น^{[ 13 ]}หิริยานนะ (1949) เสนอว่าการเกิดใหม่เป็นผลสืบเนื่องที่จำเป็นของกรรม^{[ 36 ]}ยมุนาจารยะ (1966) ยืนยันว่ากรรมเป็นความจริง ในขณะที่การกลับชาติมาเกิดเป็นสมมติฐาน^{[ 37 ]}และครีล (1986) เสนอว่ากรรมเป็นแนวคิดพื้นฐาน การเกิดใหม่เป็นแนวคิดที่สืบเนื่องมาจากกรรม^{[ 38 ]}

ทฤษฎี "กรรมและการเกิดใหม่" ก่อให้เกิดคำถามมากมาย เช่น วัฏจักรนี้เริ่มต้นอย่างไร เมื่อใด และเพราะเหตุใด คุณธรรมกรรมของกรรมหนึ่งเทียบกับกรรมอื่นมีมากน้อยเพียงใด และเพราะเหตุใด และมีหลักฐานอะไรบ้างที่แสดงว่าการเกิดใหม่เกิดขึ้นจริง เป็นต้น สำนักคิดต่างๆ ในศาสนาฮินดูตระหนักถึงความยากลำบากเหล่านี้ จึงถกเถียงกันถึงสูตรของตนเอง บางสำนักคิดได้ข้อสรุปที่ตนเองคิดว่าเป็นทฤษฎีที่สอดคล้องกันภายใน ขณะที่สำนักคิดอื่นๆ ได้ปรับเปลี่ยนและลดความสำคัญของทฤษฎีนี้ลง บางสำนักคิดในศาสนาฮินดู เช่นจารวากะ (หรือโลกายาตะ) ได้ละทิ้งทฤษฎี "กรรมและการเกิดใหม่" ไปโดยสิ้นเชิง^{[ 3 ] [ 31 ] [ 39 ] [ 40 ]}สำนักคิดในพุทธศาสนาถือว่าวัฏจักรกรรมและการเกิดใหม่เป็นส่วนสำคัญของทฤษฎี^ความรอด ของพวกเขา [ ^{41 ] [ 42 ]}

คำภาษา สันสกฤตเวท kárman- ( กรรมนามkárma ) หมายถึง 'งาน' หรือ 'การกระทำ' ^{[ 44 ]}ซึ่งมักใช้ในบริบทของพิธีกรรมSrauta ^{[ 45 ]}ในฤคเวทคำนี้ปรากฏประมาณ 40 ครั้ง^{[ 44 ]}ในSatapatha Brahmana 1.7.1.5 การบูชายัญถูกประกาศว่าเป็นงานที่ "ยิ่งใหญ่ที่สุด" Satapatha Brahmana 10.1.4.1 เชื่อมโยงศักยภาพในการเป็นอมตะ ( amara ) กับกรรมของการบูชายัญagnicayana ^{[ 44 ]}

ในวรรณกรรมเวทโบราณ แนวคิดเรื่องกรรมปรากฏอยู่นอกเหนือจากขอบเขตของพิธีกรรมหรือการบูชายัญ ภาษาเวทประกอบด้วยคำศัพท์ที่ใช้เรียกบาปและความชั่ว เช่น อาคะ อฆะ เอนะ ปาปะ/ปาปมัน ทุษกฤตะ รวมทั้งคำศัพท์ที่ใช้เรียกคุณธรรมและความดี เช่น สุขฤตะ และปุณยะ พร้อมกับคำที่เป็นกลางอย่างกรรม

การกระทำดีใด ๆ ที่มนุษย์กระทำนั้นอยู่ในขอบเขตของพระเวท และการกระทำชั่วใด ๆ ที่เขาทำนั้นอยู่นอกขอบเขตของพระเวท

ข้อความนี้กล่าวถึงการประเมินการกระทำที่เป็นคุณธรรมและบาปในโลกหน้า โดยไม่คำนึงถึงการนำไปใช้ในพิธีกรรม (ไม่ว่าจะภายในหรือภายนอกพระเวท) แนวคิดเรื่องความดีและความชั่วในที่นี้โดยทั่วไปหมายถึงบุญกุศลและบาป

สิ่งชั่วร้ายใด ๆ ที่มนุษย์กระทำขึ้นในโลกนี้ คำพูด (หรือพรหมัน ) ก็จะทำให้ปรากฏออกมา แม้ว่าเขาจะคิดว่าตนกระทำอย่างลับ ๆ แต่สุดท้ายแล้วมันก็ปรากฏออกมาอยู่ดี ดังนั้น แท้จริงแล้ว คนเราไม่ควรกระทำความชั่ว

นี่คือความยิ่งใหญ่ชั่วนิรันดร์ของพราหมณ์ เขาไม่เพิ่มพูนขึ้นด้วยกรรม และเขาก็ไม่ลดน้อยลงอาตมัน ของเขา รู้หนทาง เมื่อรู้จักเขา (อาตมัน) แล้ว บุคคลนั้นก็จะไม่ถูกมลทินด้วยกรรมชั่ว

คำเวทสำหรับ "การกระทำ" และ "คุณความดี" ในตำราก่อนอุปนิษัทมีความหมายทางศีลธรรมและไม่ได้เชื่อมโยงกับพิธีกรรมเพียงอย่างเดียว คำว่ากรรมะ หมายถึง "การกระทำ" ซึ่งอาจเป็นได้ทั้งเชิงบวกหรือเชิงลบ และไม่ได้เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมทางศาสนาเสมอไป การที่คำนี้มีความเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมเป็นหลักในตำราพราหมณ์นั้นน่าจะเป็นผลสะท้อนจากลักษณะที่เป็นพิธีกรรมของตำราเหล่านั้น ในทำนองเดียวกัน สุขฤตะ (และต่อมา ปุณยะ) หมายถึง "คุณความดี" ในทุกรูปแบบ ไม่ว่าจะเป็นด้านจริยธรรมหรือด้านพิธีกรรม ในทางตรงกันข้าม คำเช่น ปาปะ และ ทุษกฤตะ มักหมายถึงการกระทำที่ผิดศีลธรรม^{[ 46 ]}

การอภิปรายที่ชัดเจนครั้งแรกเกี่ยวกับหลักธรรมกรรมอยู่ในอุปนิษัท[ ^{9 ] [ 44 ] หลัก}ธรรมนี้ปรากฏในบริบทของการอภิปรายเกี่ยวกับชะตากรรมของแต่ละบุคคลหลังความตาย^{[ 47 ]}ตัวอย่างเช่น เหตุและผลและจริยธรรมถูกกล่าวถึงในBṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13: ^{[ 48 ] [ 49 ]}

แท้จริงแล้ว คนเราจะเป็นคนดีได้ด้วยการทำความ ดี และจะเป็นคนชั่วได้ด้วยการทำความ ชั่ว

ผู้เขียนบางคนกล่าวว่า หลัก ธรรมสังสารวัฏ (การเวียนว่ายตายเกิด) และกรรมอาจไม่ใช่หลักธรรมของพระเวท และแนวคิดเหล่านี้อาจพัฒนาขึ้นในประเพณี " ศรามณะ " ที่มีมาก่อนพุทธศาสนาและศาสนาเชน [ ^{50 ] ผู้}เขียนคนอื่นๆ กล่าวว่าแนวคิดที่ซับซ้อนบางส่วนของทฤษฎีกรรมที่เกิดขึ้นในสมัยโบราณนั้นได้ถ่ายทอดมาจากนักคิดในพระเวทไปยังนักคิดในพุทธศาสนาและศาสนาเชน^{[ 16 ] [ 51 ]}อิทธิพลซึ่งกันและกันระหว่างประเพณีต่างๆ นั้นไม่ชัดเจน และน่าจะพัฒนาร่วมกัน^{[ 52 ]}

การถกเถียงเชิงปรัชญามากมายเกี่ยวกับแนวคิดนี้เกิดขึ้นร่วมกันในประเพณีฮินดู ศาสนาเชน และพุทธศาสนา และการพัฒนาในช่วงแรกในแต่ละประเพณีได้รวมเอาแนวคิดใหม่ๆ ที่แตกต่างกันเข้าไปด้วย^{[ 53 ]}ตัวอย่างเช่น พุทธศาสนาอนุญาตให้มีการถ่ายทอดกรรมจากคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่งและพิธีกรรมศรัทธา แต่มีปัญหาในการปกป้องเหตุผล^{[ 53 ] [ 54 ]}ในทางตรงกันข้าม สำนักคิดฮินดูและศาสนาเชนจะไม่ยอมให้มีความเป็นไปได้ของการถ่ายทอดกรรม^{[ 55 ] [ 56 ]}

แนวคิดเรื่องกรรมในศาสนาฮินดูได้รับการพัฒนาและวิวัฒนาการมาหลายศตวรรษอุปนิษัท ฉบับแรก เริ่มด้วยคำถามเกี่ยวกับว่ามนุษย์เกิดมาได้อย่างไรและเพราะเหตุใด และจะเกิดอะไรขึ้นหลังจากความตาย คำตอบสำหรับคำถามหลังนี้ ทฤษฎีในยุคแรกๆ ในเอกสารภาษาสันสกฤตโบราณเหล่านี้รวมถึงปัญจคณวิทยะ (หลักธรรมห้าประการ) ปิตรยาน (วัฏจักรแห่งบรรพบุรุษ) และเทวายยาน (วัฏจักรแห่งเทพเจ้า) ^{[ 57 ]}นักปราชญ์โบราณเหล่านี้กล่าวว่า ผู้ที่ประกอบพิธีกรรมผิวเผินและแสวงหาผลประโยชน์ทางวัตถุ จะเดินทางตามวิถีของบรรพบุรุษและวนเวียนกลับมาเกิดใหม่ ส่วนผู้ที่ละทิ้งสิ่งเหล่านี้ เข้าไปในป่าและแสวงหาความรู้ทางจิตวิญญาณ จะก้าวขึ้นสู่เส้นทางที่สูงกว่าของเทพเจ้า พวกเขาเหล่านี้คือผู้ที่ทำลายวัฏจักรและไม่เกิดใหม่^{[ 58 ]} ด้วยการประพันธ์มหากาพย์ ซึ่งเป็นการแนะนำ ธรรมะ ในศาสนาฮินดู ให้แก่คนทั่วไปแนวคิดเรื่องเหตุและผลและองค์ประกอบสำคัญของทฤษฎีกรรมจึงถูกเล่าขานในนิทานพื้นบ้าน ตัวอย่างเช่น:

มนุษย์หว่านอะไรลงไป ย่อมเก็บเกี่ยวสิ่งนั้น ไม่มีใครสืบทอดความดีหรือความชั่วของผู้อื่นได้ ผลที่ได้ย่อมมีคุณภาพเช่นเดียวกับการกระทำนั้น

บทที่ 6 ของอนุษาสนะปารวะ (คัมภีร์การสอน) ซึ่งเป็นหนังสือเล่มที่ 13 ของมหาภารตะเริ่มต้นด้วยยุธิษฐิระถามภีษมะว่า “เส้นทางชีวิตของคนเราถูกกำหนดไว้แล้วหรือ หรือว่าความพยายามของมนุษย์สามารถกำหนดชีวิตได้?” ^{[ 60 ]}ภีษมะตอบว่า อนาคตเป็นผลมาจากความพยายามของมนุษย์ในปัจจุบันที่ได้มาจากเจตจำนงเสรีและการกระทำของมนุษย์ในอดีตที่กำหนดสถานการณ์^{[ 61 ]}บทต่างๆ ของมหาภารตะกล่าวถึงหลักการสำคัญของทฤษฎีกรรมซ้ำแล้วซ้ำเล่า นั่นคือ เจตนาและการกระทำ (กรรม) ย่อมมีผลตามมา กรรมยังคงอยู่และไม่หายไป และประสบการณ์ทั้งด้านบวกและด้านลบในชีวิตล้วนต้องอาศัยความพยายามและเจตนา^{[ 62 ]}ตัวอย่างเช่น:

ความสุขเกิดจากการกระทำที่ดี ความทุกข์เกิดจากการกระทำที่ชั่วร้าย ทุกสิ่งได้มาด้วยการกระทำ การไม่กระทำสิ่งใดทำให้ไม่ได้รับความสุขเลย หากการกระทำใดไม่เกิดผล ทุกสิ่งก็ไร้ประโยชน์ หากโลกดำเนินไปตามโชคชะตาเพียงอย่างเดียว โลกก็จะไร้ผล

เมื่อเวลาผ่านไป สำนักคิดต่างๆ ของศาสนาฮินดูได้พัฒนานิยามของกรรมที่แตกต่างกันออกไปมากมาย บางสำนักทำให้กรรมดูเหมือนเป็นสิ่งที่กำหนดไว้แล้ว ในขณะที่บางสำนักเปิดโอกาสให้มีเจตจำนงเสรีและการกระทำทางศีลธรรม^{[ 14 ] ในบรรดาสำนักคิดของศาสนาฮินดูที่ได้รับการศึกษามากที่สุดหกสำนัก ทฤษฎีกรรมได้พัฒนาไปในรูปแบบที่แตกต่างกัน เนื่องจากนักวิชาการของแต่ละสำนัก ได้}ให้เหตุผลและพยายามแก้ไขความไม่สอดคล้องกันภายใน ผลกระทบ และประเด็นต่างๆ ของหลักคำสอนเรื่องกรรม ตามที่ศาสตราจารย์Wilhelm Halbfass กล่าวไว้ [ ^{3 ]}

• สำนัก น ยายะแห่งศาสนาฮินดูถือว่ากรรมและการเกิดใหม่เป็นสิ่งสำคัญ โดยนักวิชาการนยายะบางคน เช่นอุดายานะเสนอแนะว่าหลักคำสอนเรื่องกรรมบ่งชี้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง^{[ 66 ]}
• สำนัก ไวเสสิกะไม่ถือว่าหลักคำสอนเรื่องกรรมจากชาติภพก่อนมีความสำคัญมากนัก
• สำนักปรัชญาสั มขยาถือว่ากรรมมีความสำคัญรองลงมา (รองจากธรรมชาติ )
• สำนักมีมามสะให้ความสำคัญกับกรรมจากชาติภพก่อนน้อยมาก ไม่สนใจสังสารวัฏและโมกษะ^{[ 67 ]}
• สำนักโยคะถือว่ากรรมจากชาติภพที่ผ่านมาเป็นเรื่องรอง พฤติกรรมและจิตวิทยาของบุคคลในชาติปัจจุบันต่างหากที่มีผลตามมาและนำไปสู่ความยุ่งเหยิง^{[ 58 ]}
• สำนักเวทันตะ (รวมถึงอัธไวตะ ) ยอมรับหลักคำสอนเรื่องกรรม และพวกเขาถือว่ากรรมไม่ได้ทำงานด้วยพลังของตนเอง แต่พวกเขาคิดว่าพระเจ้า ( อิสวาระ ) เป็นผู้ประทานผล (ผล) ของกรรม แนวคิดนี้ได้รับการสนับสนุนในพรหมสูตร (3.2.38) ^{[ 68 ] [ 69 ]}

โรงเรียนข้างต้นแสดงให้เห็นถึงความหลากหลายของมุมมอง แต่ไม่ได้ครอบคลุมทั้งหมด แต่ละโรงเรียนมีโรงเรียนย่อยในศาสนาฮินดู เช่น ลัทธิอทวิภาวะและลัทธิทวิภาวะภายใต้เวทันตะ ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีโรงเรียนปรัชญาอินเดียอื่นๆ เช่นจารวากะ (หรือโลกายาตะ; พวกวัตถุนิยม ) ที่ปฏิเสธทฤษฎีกรรมและการเกิดใหม่ รวมถึงการมีอยู่ของพระเจ้า สำหรับโรงเรียนที่ไม่ใช่เวทนี้ คุณสมบัติของสิ่งต่างๆ มาจากธรรมชาติของสิ่งต่างๆความเป็นเหตุเป็นผลเกิดขึ้นจากการปฏิสัมพันธ์ การกระทำ และธรรมชาติของสิ่งต่างๆ และผู้คน ทำให้หลักการกำหนดเช่นกรรมหรือพระเจ้าไม่จำเป็น^{[ 70 ] [ 71 ]}

กรรมและผลกรรมเป็นแนวคิดพื้นฐานในพุทธศาสนา^{[ 72 ] [ 73 ]}ซึ่งอธิบายว่าการกระทำโดยเจตนาของเราทำให้เราผูกพันกับการเกิดใหม่ในสังสารวัฏในขณะที่หนทางแห่งพุทธศาสนา ดังเช่นที่แสดงให้เห็นในอริยมรรคแปดประการแสดงให้เราเห็นหนทางออกจากสังสารวัฏ^{[ 74 ] [ 75 ]}

วัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ถูกกำหนดโดยกรรม ซึ่งหมายถึง 'การกระทำ' ^{[ 76 ] [หมายเหตุ 4 ]}กรรมผล (โดยที่ผลหมายถึง 'ผล, ผลลัพธ์') ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}หมายถึง 'ผล' หรือ 'ผลลัพธ์' ของกรรม^{[ 85 ] [ 72 ]}คำที่คล้ายกัน คือ กรรมวิปาก (โดยที่วิปากหมายถึง 'การสุกงอม') หมายถึง 'การเจริญเติบโต, การสุกงอม' ของกรรม^{[ 83 ] [ 86 ] [ 87 ]}

ในประเพณีพุทธศาสนา กรรมหมายถึงการกระทำที่ขับเคลื่อนด้วยเจตนา ( เจตนะ ) ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 84 ] [หมายเหตุ 5 ]}การกระทำที่กระทำโดยเจตนาผ่านทางกาย วาจา หรือใจ ซึ่งนำไปสู่ผลที่ตามมาในอนาคต^{[ 92 ]}พระสูตรนิพพานอังคุตตรนิกาย 6.63:

เจตนา ( เจตนะ ) ฉันบอกท่านว่า คือกรรม เมื่อมีเจตนา บุคคลก็กระทำกรรมโดยทางกาย วาจา และปัญญา^{[ 93 ] [หมายเหตุ 6 ]}

การกระทำโดยเจตนาเหล่านี้ส่งผลให้เกิดการเกิดใหม่ได้อย่างไร และแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่จะสอดคล้องกับหลักธรรมเรื่องความไม่เที่ยงและความไม่มีตัวตนได้อย่างไร^{[ 95 ] [หมายเหตุ 7 ]}เป็นเรื่องของการสอบสวนทางปรัชญาในประเพณีพุทธศาสนา ซึ่งมีการเสนอแนวทางแก้ไขหลายประการ^{[ 76 ]}ในพุทธศาสนายุคแรก ไม่มีทฤษฎีการเกิดใหม่และกรรมที่ชัดเจน^{[ 79 ]}และ "หลักธรรมเรื่องกรรมอาจเป็นเรื่องบังเอิญในหลักธรรมเรื่องความรอดของพุทธศาสนายุคแรก" ^{[ 80 ] [ 81 ]}ในพุทธศาสนายุคแรก การเกิดใหม่ถูกระบุว่าเป็นผลมาจากความอยากหรือความไม่รู้^{[ 77 ] [ 78 ]} ต่างจากของศาสนาเชน คำสอนเรื่องกรรมของพระพุทธเจ้าไม่ได้กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด แต่รวมปัจจัยแวดล้อมต่างๆ เช่นนิยามะ อื่นๆ ด้วย^{[ 96 ] [ 97 ] [หมายเหตุ 8 ]}มันไม่ใช่กระบวนการที่แข็งทื่อและเป็นกลไก แต่เป็นกระบวนการที่ยืดหยุ่น ลื่นไหล และมีพลวัต^{[ 98 ]}ไม่มีความสัมพันธ์เชิงเส้นที่ตายตัวระหว่างการกระทำใดๆ กับผลลัพธ์ของมัน^{[ 97 ]}ผลกรรมของการกระทำไม่ได้ถูกกำหนดโดยการกระทำนั้นเองเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับธรรมชาติของบุคคลที่กระทำการนั้น และสถานการณ์ที่กระทำการนั้นด้วย^{[ 97 ] [ 99 ]}ผลกรรมไม่ใช่ "การพิพากษา" ที่บังคับใช้โดยพระเจ้า เทพเจ้า หรือสิ่งเหนือธรรมชาติอื่นๆ ที่ควบคุมกิจการของจักรวาล แต่ผลกรรมเป็นผลลัพธ์ของกระบวนการตามธรรมชาติของเหตุและผล^{[หมายเหตุ 9 ]} ในพุทธศาสนา ความสำคัญที่แท้จริงของหลักธรรมเรื่องกรรมและผลของกรรมนั้นอยู่ที่การตระหนักถึงความเร่งด่วนในการยุติกระบวนการทั้งหมด^{[ 101 ] [ 102 ]}พระสูตรอจินติทศาฏกะเตือนว่า “ผลของกรรม” เป็นหนึ่งในสี่สิ่งที่ไม่สามารถเข้าใจได้ (หรืออจินตยะ ) ^{[ 103 ] [ 104 ]}สิ่งที่อยู่เหนือแนวคิดทั้งหมด^{[ 103 ]}และไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยความคิดเชิงตรรกะหรือเหตุผล^{[หมายเหตุ 10 ]}

พุทธศาสนานิชิเรนสอนว่าการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนาผ่านศรัทธาและการปฏิบัติจะเปลี่ยนกรรมที่ไม่ดี—สาเหตุเชิงลบที่เกิดขึ้นในอดีตซึ่งส่งผลให้เกิดผลเสียในปัจจุบันและอนาคต—ให้กลายเป็นสาเหตุเชิงบวกเพื่อประโยชน์ในอนาคต^{[ 108 ]}

ในศาสนาเชนกรรมมีความหมายที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากที่เข้าใจกันโดยทั่วไปในปรัชญาฮินดูและอารยธรรมตะวันตก^{[ 109 ]}ปรัชญาเชนเป็นหนึ่งในปรัชญาอินเดียที่เก่าแก่ที่สุดที่แยกกาย (สสาร) ออกจากจิตวิญญาณ (จิตสำนึกบริสุทธิ์) อย่างสิ้นเชิง^{[ 110 ]}ในศาสนาเชน กรรมถูกเรียกว่า สิ่งสกปรกแห่งกรรม เนื่องจากประกอบด้วยอนุภาคของสสารที่ละเอียดอ่อนมากซึ่งแผ่กระจายไปทั่วทั้งจักรวาล^{[ 111 ]}กรรมถูกดึงดูดเข้าสู่สนามกรรมของจิตวิญญาณเนื่องจากการสั่นสะเทือนที่เกิดจากกิจกรรมของจิตใจ คำพูด และร่างกาย ตลอดจนอุปนิสัยทางจิตต่างๆ ดังนั้น กรรมจึงเป็นสสารที่ละเอียดอ่อนที่ล้อมรอบจิตสำนึกของจิตวิญญาณ เมื่อองค์ประกอบทั้งสองนี้ (จิตสำนึกและกรรม) มีปฏิสัมพันธ์กัน เราจึงได้สัมผัสกับชีวิตที่เรารู้จักในปัจจุบันตำราเชนอธิบายว่าตัตวะ (ความจริงหรือพื้นฐาน) เจ็ดประการประกอบกันเป็นความจริง ได้แก่: ^{[ 112 ]}

1. ชีวะ : จิตวิญญาณซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือจิตสำนึก
2. อชีวะ : สิ่งที่ไม่ใช่จิตวิญญาณ
3. อาศราวะ : การไหลเข้าของกรรมดีและกรรมชั่วเข้าสู่จิตวิญญาณ
4. บันธา (พันธะ): การพัวพันกันระหว่างจิตวิญญาณและกรรม
5. สัมวาระ (การหยุดชะงัก): การขัดขวางการไหลเวียนของกรรมเข้าสู่จิตวิญญาณ
6. นิรจาระ (การแยกตัวอย่างค่อยเป็นค่อยไป): การแยกตัวหรือการหลุดออกของส่วนหนึ่งของกรรมจากจิตวิญญาณ
7. โมกษะ (การหลุดพ้น): การทำลายล้างกรรมทั้งหมดอย่างสมบูรณ์ (ที่ผูกติดอยู่กับจิตวิญญาณใดจิตวิญญาณหนึ่ง)

ตามคำกล่าวของปัทมานาภ เจนนี

การเน้นย้ำเรื่องการเก็บเกี่ยวผลกรรมของตนเองนั้นไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะในศาสนาเชนเท่านั้น นักเขียนทั้งชาวฮินดูและชาวพุทธต่างก็ผลิตเอกสารทางหลักคำสอนที่เน้นย้ำประเด็นเดียวกันนี้ อย่างไรก็ตาม แต่ละศาสนาหลังนี้ได้พัฒนาแนวปฏิบัติที่ขัดแย้งกับความเชื่อดังกล่าวอย่างสิ้นเชิง นอกเหนือจากศารธะ (พิธีกรรมถวายทานของชาวฮินดูโดยบุตรชายของผู้ตาย) เรายังพบว่าในหมู่ชาวฮินดูมีการยึดมั่นในแนวคิดเรื่องการแทรกแซงจากพระเจ้าในชะตาชีวิตอย่างแพร่หลาย ในขณะที่ชาวพุทธในที่สุดก็เสนอทฤษฎีต่างๆ เช่น พระโพธิสัตว์ผู้ประทานพร การถ่ายโอนบุญกุศล และอื่นๆ มีเพียงชาวเชนเท่านั้นที่ไม่เต็มใจอย่างยิ่งที่จะอนุญาตให้แนวคิดดังกล่าวแทรกซึมเข้าไปในชุมชนของพวกเขา แม้ว่าจะมีแรงกดดันทางสังคมอย่างมากต่อพวกเขาให้ทำเช่นนั้นก็ตาม^{[ 113 ]}

ปัทมานาภ ไจนี กล่าวว่า ความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณและกรรม สามารถอธิบายได้ด้วยการเปรียบเทียบกับทองคำ เช่นเดียวกับทองคำที่มักพบสิ่งเจือปนในสภาพดั้งเดิม ศาสนาเชนก็เชื่อว่าจิตวิญญาณไม่ได้บริสุทธิ์ตั้งแต่แรกเริ่ม แต่มักไม่บริสุทธิ์และแปดเปื้อนเหมือนทองคำธรรมชาติ เราสามารถใช้ความพยายามเพื่อทำให้ทองคำบริสุทธิ์ได้ ในทำนองเดียวกัน ศาสนาเชนกล่าวว่าจิตวิญญาณที่แปดเปื้อนสามารถทำให้บริสุทธิ์ได้ด้วยวิธีการกลั่นกรองที่เหมาะสม^{[ 114 ]}กรรมจะทำให้จิตวิญญาณแปดเปื้อนมากขึ้น หรือทำให้บริสุทธิ์ขึ้น และสิ่งนี้จะส่งผลต่อการเกิดใหม่ในอนาคต^{[ 115 ]}ดังนั้น กรรมจึงเป็นสาเหตุที่มีประสิทธิภาพ ( นิมิต ) ในปรัชญาเชน แต่ไม่ใช่สาเหตุทางวัตถุ ( อุปทนะ ) เชื่อกันว่าจิตวิญญาณเป็นสาเหตุทางวัตถุ^{[ 116 ]}

ประเด็นสำคัญเกี่ยวกับทฤษฎีกรรมในศาสนาเชนสามารถกล่าวได้ดังนี้:

• กรรมทำงานเป็นกลไกที่ยั่งยืนด้วยตนเองในฐานะกฎสากลตามธรรมชาติ โดยไม่จำเป็นต้องมีสิ่งภายนอกใด ๆ มาควบคุม (การไม่มี " สิ่งศักดิ์สิทธิ์ " จากภายนอกในศาสนาเชน)
• ศาสนาเชนเชื่อว่าจิตวิญญาณดึงดูดกรรมแม้กระทั่งจากความคิด ไม่ใช่แค่การกระทำ ดังนั้น แม้แต่การคิดร้ายต่อผู้อื่นก็อาจนำมาซึ่งกรรมผูกพันหรือการเพิ่มขึ้นของกรรมไม่ดี ด้วยเหตุนี้ ศาสนาเชนจึงเน้นการพัฒนารัตนตรยะ (อริยธรรมสามประการ) ได้แก่สัมมาทฤษณะ (ศรัทธาที่ถูกต้อง) สัมมาญาณ (ความรู้ที่ถูกต้อง) และสัมมาจาริตระ (การประพฤติที่ถูกต้อง)
• ในเทววิทยาของศาสนาเชน วิญญาณจะหลุดพ้นจากเรื่องทางโลกเมื่อสามารถหลุดพ้นจากกรรมพันธนาการได้ [ ^{117 ] ใน}ศาสนาเชนนิพพานและโมกษะใช้แทนกันได้นิพพานหมายถึงการทำลายกรรมทั้งหมดของวิญญาณแต่ละดวง และโมกษะหมายถึงสภาวะแห่งความสุขสมบูรณ์ (ปราศจากพันธนาการทั้งปวง) ในที่ประทับของพระติรถังการะวิญญาณสามารถบรรลุเกวลญาณ ('ความรู้แจ้ง') และต่อมานิพพานได้ โดยไม่จำเป็นต้องมีการแทรกแซงจากพระติรถังการะ^{[ 117 ]}
• ทฤษฎีเรื่องกรรมในศาสนาเชนนั้นทำงานจากภายในตัวเราเอง แม้แต่พระติรถังการะเองก็ต้องผ่านขั้นตอนแห่งการหลุดพ้นเพื่อบรรลุถึงสภาวะนั้น
• ศาสนาเชนปฏิบัติต่อวิญญาณทุกดวงอย่างเท่าเทียมกัน เนื่องจากศาสนาเชนเชื่อว่าวิญญาณทุกดวงมีศักยภาพในการบรรลุนิพพานได้เท่าเทียมกัน มีเพียงผู้ที่พยายามเท่านั้นที่จะบรรลุนิพพานได้ แต่ถึงกระนั้น วิญญาณแต่ละดวงก็มีความสามารถที่จะบรรลุนิพพานได้ด้วยตนเองโดยการลดกรรมของตนลงทีละน้อย^{[ 118 ]}

มีกรรมแปดประเภทที่ผูกวิญญาณไว้กับสังสารวัฏ (วัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย): ^{[ 119 ] [ 120 ]}

1. ญาณวรรณิยะ (กรรมที่ขัดขวางความรู้): เปรียบเสมือนม่านที่ปิดบังใบหน้าและลักษณะต่างๆ กรรมนี้ขัดขวางไม่ให้จิตวิญญาณรู้จักสิ่งต่างๆ พร้อมทั้งรายละเอียดเกี่ยวกับสิ่งนั้น กรรมนี้ขัดขวางไม่ให้จิตวิญญาณตระหนักถึงคุณสมบัติที่สำคัญยิ่งของตนเอง นั่นคือความรู้ หากปราศจากกรรมนี้ จิตวิญญาณก็จะรอบรู้ทุกสิ่ง ญาณวรรณิยะ มี 5 ประเภทย่อย ซึ่งขัดขวางความรู้ทั้ง 5 ประเภท ได้แก่มติญาณ (ความรู้ทางประสาทสัมผัส),ศรุตญาณ (ความรู้ทางวาจา),อวธิญาณ (ญาณทิพย์ ),มณะปารยะญาณ (ญาณโทรจิต ) และเกวลญาณ (ญาณรอบรู้ทุกสิ่ง )
2. กรรม ดาร์ชันนาวรรณิยะ (กรรมที่ขัดขวางการรับรู้): เปรียบเสมือนผู้เฝ้าประตูที่ปิดกั้นสายตาของกษัตริย์ กรรมนี้ก็ขัดขวางการรับรู้สิ่งต่างๆ บดบังสิ่งนั้นไว้ กรรมนี้ขัดขวางไม่ให้จิตวิญญาณตระหนักถึงคุณสมบัติที่สำคัญยิ่งของตนเอง นั่นคือการรับรู้ หากปราศจากกรรมนี้ จิตวิญญาณจะรับรู้สิ่งต่างๆ ในจักรวาลได้อย่างสมบูรณ์ กรรมนี้มีเก้าประเภทย่อย สี่ประเภทแรกขัดขวางการรับรู้สี่ประเภท ได้แก่ การรับรู้ทางสายตา การรับรู้โดยไม่ใช้สายตา การรับรู้โดยญาณทิพย์ และการรับรู้โดยรู้แจ้งทุกสิ่ง ส่วนอีกห้าประเภทย่อยของกรรมดาร์ชันนาวรรณิยะนั้น ก่อให้เกิดการนอนหลับห้าประเภทที่ทำให้สติสัมปชัญญะลดลง ได้แก่ หลับตื้น หลับลึก ง่วงนอน ง่วงนอนมาก และเดินละเมอ
3. เวทนิยะ (กรรมที่ก่อให้เกิดความรู้สึก): เปรียบเสมือนการเลียน้ำผึ้งจากดาบที่ให้รสหวานแต่บาดลิ้น กรรมนี้ทำให้จิตวิญญาณได้ประสบกับความสุขและความทุกข์ ความสุขของจิตวิญญาณถูกรบกวนอย่างต่อเนื่องด้วยประสบการณ์แห่งความสุขและความทุกข์ทางประสาทสัมผัสภายนอก ในกรณีที่ไม่มีกรรมเวทนิยะ จิตวิญญาณจะประสบกับความสุขที่ไม่ถูกรบกวน กรรมนี้มีสองประเภทย่อย คือ กรรมที่ก่อให้เกิดความสุขและกรรมที่ก่อให้เกิดความทุกข์
4. มโนยะ (ความหลงผิด): เปรียบเสมือนผึ้งที่หลงใหลในกลิ่นของดอกไม้และถูกดึงดูดเข้าหา มโนยะนี้ก็ดึงดูดจิตวิญญาณเข้าหาวัตถุที่ตนคิดว่าพึงปรารถนา ในขณะเดียวกันก็ผลักดันจิตวิญญาณออกไปจากวัตถุที่ตนคิดว่าไม่พึงประสงค์ มันสร้างความหลงผิดในจิตวิญญาณว่าวัตถุภายนอกสามารถส่งผลกระทบต่อมันได้ มโนยะนี้ขัดขวางคุณสมบัติที่สำคัญของความสุขในจิตวิญญาณ และป้องกันไม่ให้จิตวิญญาณค้นพบความสุขที่แท้จริงในตนเอง
5. อายู (กรรมที่กำหนดอายุขัย): เปรียบเสมือนนักโทษที่ถูกพันธนาการด้วยโซ่ตรวน (รอบขา มือ ฯลฯ) กรรมนี้กักขังวิญญาณไว้ในชีวิต (หรือชาติภพ) หนึ่งๆ
6. นามกรรม (การสร้างกาย): เปรียบเสมือนจิตรกรที่สร้างสรรค์ภาพวาดต่างๆ และตั้งชื่อให้ภาพเหล่านั้น กรรมนี้ก็มอบกายประเภทต่างๆ ให้แก่ดวงวิญญาณ (ซึ่งแบ่งประเภทตามคุณลักษณะต่างๆ)นามกรรม นี่เอง ที่เป็นตัวกำหนดกายของสิ่งมีชีวิตที่ดวงวิญญาณจะต้องเข้าไปสถิตอยู่
7. โคตร (กรรมที่กำหนดสถานะ ): เปรียบเสมือนช่างปั้นหม้อที่ทำหม้อทรงเตี้ยและทรงสูง กรรมนี้จะมอบสถานะต่ำหรือสูง (ทางสังคม) ให้แก่กายวิญญาณ มันสร้างความเหลื่อมล้ำทางสังคม และหากปราศจากโคตรนี้ วิญญาณทุกดวงก็จะเท่าเทียมกัน มีโคตรกรรมสองประเภทย่อย คือ สถานะสูงและสถานะต่ำ
8. อันตรยะ (กรรมที่ขัดขวางพลัง): เปรียบเสมือนเหรัญญิกที่ขัดขวางไม่ให้กษัตริย์ใช้จ่ายทรัพย์สมบัติ กรรมนี้ก็ขัดขวางไม่ให้จิตวิญญาณใช้พลังที่มีอยู่ในตัวเพื่อการกุศล ผลกำไร ความสุข ความสุขซ้ำแล้วซ้ำเล่า และพลังแห่งเจตจำนง มันขัดขวางและป้องกันไม่ให้คุณสมบัติสำคัญของจิตวิญญาณคือพลังอันไร้ขีดจำกัดปรากฏออกมา หากปราศจากอันตรยะนี้ จิตวิญญาณก็จะมีพลังอันไร้ขีดจำกัด

ในศาสนาซิกข์สิ่งมีชีวิตทั้งหลายถูกอธิบายว่าอยู่ภายใต้อิทธิพลของมายา 3 ประการ มายา 3 ประการนี้ปรากฏอยู่ร่วมกันในรูปแบบและระดับที่แตกต่างกันเสมอ มันผูกมัดจิตวิญญาณไว้กับร่างกายและโลก เหนือกว่า มายา 3 ประการนี้ คือกาลเวลาอันนิรันดร์ เนื่องจากอิทธิพลของธรรมชาติของมายา 3 ประการนี้ ชีวะ (สิ่งมีชีวิตแต่ละตัว) จึงกระทำการต่างๆ ภายใต้การควบคุมและขอบเขตของกาลเวลาอันนิรันดร์ การกระทำเหล่านี้เรียกว่ากรรมซึ่งหลักการพื้นฐานคือ กรรมเป็นกฎที่นำผลของการกระทำกลับคืนสู่ผู้กระทำ

ชีวิตนี้เปรียบเสมือนทุ่งนาที่กรรมของเราเป็นเมล็ดพันธุ์ เราเก็บเกี่ยวสิ่งที่เราหว่านลงไป ไม่มากไม่น้อยไปกว่านั้น กฎแห่งกรรมอันเที่ยงแท้นี้ทำให้ทุกคนต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่ตนเป็นหรือจะเป็นในอนาคต ขึ้นอยู่กับผลรวมของกรรมในอดีต บางคนรู้สึกใกล้ชิดกับพระผู้เป็นเจ้าในชีวิตนี้ ในขณะที่บางคนรู้สึกห่างไกล นี่คือกฎแห่งกรรมในคุรบานี ( ศรีคุรุแกรนท์สาหิบ ) เช่นเดียวกับสำนักคิดอื่นๆ ในอินเดียและตะวันออก คุรบานีก็ยอมรับหลักคำสอนเรื่องกรรมและการเกิดใหม่ว่าเป็นข้อเท็จจริงของธรรมชาติ^{[ 121 ]}

เดวิด โอวน์บี นักวิชาการด้านประวัติศาสตร์จีนแห่งมหาวิทยาลัยมอนทรีออล^{[ 122 ]}ยืนยันว่าฟาลุนกงแตกต่างจากพุทธศาสนาในแง่ของคำจำกัดความของคำว่า "กรรม" โดยที่ไม่ได้มองว่ากรรมเป็นกระบวนการของการให้รางวัลและการลงโทษ แต่เป็นคำที่มีความหมายเชิงลบโดยเฉพาะ คำว่า "เต๋อ" หรือ "คุณธรรม" ในภาษาจีนนั้นสงวนไว้สำหรับสิ่งที่อาจเรียกว่า "กรรมดี" ในพุทธศาสนา กรรมนั้นเข้าใจว่าเป็นแหล่งที่มาของความทุกข์ทั้งหมด ซึ่งในพุทธศาสนาอาจเรียกว่า "กรรมชั่ว" ตามคำกล่าวของหลี่หงจือผู้ก่อตั้งฟาลุนกงว่า "คนเราทำสิ่งไม่ดีมาหลายภพชาติแล้ว และสำหรับคนทั่วไป ผลที่ตามมาคือความโชคร้าย หรือสำหรับผู้ปฏิบัติธรรม ผลที่ตามมาคืออุปสรรคทางกรรม ดังนั้นจึงมีการเกิด แก่ เจ็บ และตาย นี่คือกรรมธรรมดา" ^{[ 123 ]}

ฝาลุนกงสอนว่าจิตวิญญาณถูกขังอยู่ในวัฏสงสาร[ ^{124 ] เนื่องจาก}การสะสมกรรม^{[ 125 ]} นี่คือสารสีดำที่เป็นลบซึ่งสะสมอยู่ในมิติอื่น ๆ ในแต่ละชาติภพ ด้วยการกระทำที่ไม่ดีและ การคิดที่ไม่ดี ฝาลุนกงกล่าวว่ากรรมเป็นสาเหตุของความทุกข์ และเป็นสิ่งที่ขัดขวางไม่ให้ผู้คนเข้าถึงความจริงของจักรวาลและบรรลุธรรมในขณะเดียวกัน กรรมก็เป็นสาเหตุของการเกิดใหม่และความทุกข์อย่างต่อเนื่องของบุคคล^{[ 125 ]}หลี่กล่าวว่าเนื่องจากการสะสมกรรม จิตวิญญาณของมนุษย์เมื่อตายแล้วจะกลับชาติมาเกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า จนกว่ากรรมจะได้รับการชดใช้หรือถูกกำจัดไปโดยการบำเพ็ญเพียร หรือบุคคลนั้นจะถูกทำลายเนื่องจากการกระทำที่ไม่ดีที่เขาได้กระทำ^{[ 125 ]}

Ownby ถือว่าแนวคิดเรื่องกรรมเป็นรากฐานสำคัญของพฤติกรรมทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลในฟาลุนกง และยังสามารถสืบย้อนไปถึงหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ที่ว่า "ผู้ใดหว่านสิ่งใด ผู้นั้นย่อมได้รับผลกรรมนั้น" คนอื่นๆ กล่าวว่ามัทธิว 5:44หมายความว่า ผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าจะไม่ได้รับผลกรรมที่ตนหว่านอย่างเต็มที่ จนกว่าพวกเขาจะถูกพระเจ้าพิพากษาหลังจากความตายในนรก Ownby กล่าวว่า ฟาลุนกงมีความแตกต่างด้วย "ระบบการเวียนว่ายตายเกิด" แม้ว่า "สิ่งมีชีวิตแต่ละชนิดจะเป็นการกลับชาติมาเกิดของรูปแบบชีวิตก่อนหน้า โดยรูปแบบปัจจุบันถูกกำหนดโดยการคำนวณกรรมของคุณสมบัติทางศีลธรรมของชีวิตก่อนหน้า" Ownby กล่าวว่า ความไม่ยุติธรรมที่เห็นได้ชัดของความไม่เท่าเทียมกันที่ปรากฏนั้นสามารถอธิบายได้ ในขณะเดียวกันก็เปิดโอกาสให้มีพฤติกรรมทางศีลธรรมแม้จะมีสิ่งเหล่านั้นอยู่^{[ 126 ]} ในทำนองเดียวกันกับเอก นิยมของ Li ส สารและจิตวิญญาณเป็นหนึ่งเดียวกัน กรรมถูกระบุว่าเป็นสารสีดำที่ต้องถูกชำระล้างในกระบวนการฝึกฝน^{[ 123 ]}

ตามคำกล่าวของหลี่

มนุษย์ทุกคนตกลงมาที่นี่จากมิติต่างๆ ของจักรวาล พวกเขาไม่ตรงตามข้อกำหนดของพระธรรมในระดับที่กำหนดไว้ในจักรวาลอีกต่อไป ดังนั้นจึงต้องตกลงมา ดังที่เราได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ยิ่งยึดติดกับโลกมากเท่าไร ก็ยิ่งตกลงมามากเท่านั้น การตกลงมานี้จะดำเนินต่อไปจนกว่าจะถึงสถานะของมนุษย์ธรรมดา^{[ 127 ]}

เขากล่าวว่า ในสายตาของสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า จุดประสงค์ของชีวิตมนุษย์ไม่ใช่เพียงแค่การเป็นมนุษย์ แต่เป็นการตื่นรู้อย่างรวดเร็วบนโลก ซึ่งเป็น "สภาวะแห่งความหลงผิด" และกลับมา "นั่นคือสิ่งที่พวกเขาคิดจริงๆ พวกเขากำลังเปิดประตูให้คุณ ผู้ที่ไม่สามารถกลับมาจะไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องเกิดใหม่เรื่อยๆ จนกว่าพวกเขาจะสะสมกรรมจำนวนมากและถูกทำลาย" ^{[ 127 ]}

Ownby ถือว่านี่เป็นพื้นฐานสำหรับ "การต่อต้านอย่างชัดเจนของฝาลุนกงต่อการที่ผู้ปฏิบัติรับประทานยาเมื่อเจ็บป่วย พวกเขากำลังพลาดโอกาสในการชดใช้กรรมโดยปล่อยให้ความเจ็บป่วยดำเนินไปตามธรรมชาติ (ความทุกข์ทำให้กรรมลดลง) หรือต่อสู้กับความเจ็บป่วยผ่านการบำเพ็ญเพียร" Benjamin Pennyเห็นด้วยกับการตีความนี้ เนื่องจาก Li เชื่อว่า "กรรมเป็นปัจจัยหลักที่ทำให้เกิดความเจ็บป่วยในคน" Penny จึงถามว่า "ถ้าโรคเกิดจากกรรมและกรรมสามารถกำจัดได้ด้วยการบำเพ็ญเพียรซินซิงแล้วยาจะมีประโยชน์อะไร?" ^{[ 128 ]} Li เองก็กล่าวว่าเขาไม่ได้ห้ามผู้ปฏิบัติจากการรับประทานยา โดยยืนยันว่า "สิ่งที่ฉันทำคือบอกผู้คนถึงความสัมพันธ์ระหว่างการบำเพ็ญเพียรและการรับประทานยา" Li ยังกล่าวอีกว่า "คนทั่วไปจำเป็นต้องรับประทานยาเมื่อเขาป่วย" ^{[ 129 ]} Danny Schechter (2001) อ้างคำพูดของนักเรียนฝาลุนกงคนหนึ่งที่กล่าวว่า "การรับประทานยาหรือไม่นั้นเป็นทางเลือกส่วนบุคคลเสมอ" ^{[ 130 ]}

กรรมเป็นแนวคิดสำคัญในลัทธิเต๋าการกระทำทุกอย่างจะถูกติดตามโดยเทพเจ้าและวิญญาณ ผลตอบแทนหรือการลงโทษที่เหมาะสมจะตามมาตามกรรม เหมือนเงาที่ติดตามคน^{[ 8 ]}

หลักธรรมกรรมของลัทธิเต๋าพัฒนาขึ้นในสามขั้นตอน^{[ 131 ]}ในขั้นตอนแรก ได้มีการนำเอาความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างการกระทำและผลที่ตามมามาใช้ โดยมีสิ่งเหนือธรรมชาติคอยติดตามกรรมของทุกคนและกำหนดชะตา ( หมิง ) ในขั้นตอนที่สอง แนวคิดเรื่องการถ่ายทอดกรรมจากพุทธศาสนาจีนได้รับการขยายออกไป และมีการนำแนวคิดเรื่องการถ่ายทอดหรือการสืบทอดกรรมจากบรรพบุรุษมาสู่ชีวิตปัจจุบันมาใช้ ในขั้นตอนที่สามของการพัฒนาหลักธรรมกรรม ได้มีการเพิ่มแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ตามกรรมเข้ามา บุคคลสามารถเกิดใหม่เป็นมนุษย์หรือสัตว์อื่นได้ตามความเชื่อนี้ ในขั้นตอนที่สามนี้ ได้มีการนำแนวคิดเพิ่มเติมเข้ามา เช่น พิธีกรรม การสำนึกผิด และการถวายเครื่องบูชาที่วัดเต๋าได้รับการส่งเสริม เนื่องจากสามารถบรรเทาภาระกรรมได้^{[ 131 ] [ 132 ]}

การตีความว่าเป็นมุซึบิ(産霊)มุมมองเกี่ยวกับกรรมได้รับการยอมรับในศาสนาชินโตว่าเป็นวิธีการเสริมสร้าง เพิ่มพลัง และยืนยันชีวิต^{[ 133 ]}มุซึบิมีความสำคัญอย่างยิ่งในศาสนาชินโต เพราะการพัฒนาเชิงสร้างสรรค์เป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของศาสนาชินโต^{[ 134 ]}

เทพเจ้าหลายองค์มีความเกี่ยวข้องกับมูซูบิ และมีคำนี้อยู่ในชื่อของพวกเขา

หนึ่งในข้อโต้แย้งที่สำคัญเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องกรรมคือ กรรมหมายถึงโชคชะตา เสมอไปหรือ ไม่ และผลกระทบต่อเจตจำนงเสรี ข้อโต้แย้งนี้ยังถูกเรียกว่าปัญหาตัวแทนทางศีลธรรม^{[ 135 ]}ข้อโต้แย้งนี้ไม่ได้มีเฉพาะในหลักคำสอนเรื่องกรรมเท่านั้น แต่ยังพบได้ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งในศาสนาเอกเทวนิยม^{[ 136 ]}

ข้อถกเถียงเรื่องเจตจำนงเสรีสามารถสรุปได้เป็น 3 ส่วน: ^{[ 135 ]}

1. บุคคลที่ฆ่า ข่มขืน หรือกระทำการอยุติธรรมอื่นใด สามารถอ้างได้ว่าการกระทำเลวร้ายทั้งหมดของตนเป็นผลมาจากกรรม: เขาปราศจากเจตจำนงเสรี เขาไม่สามารถเลือกได้ เขาเป็นตัวแทนของกรรม และเขาเป็นเพียงผู้ลงโทษเหยื่อ "ชั่วร้าย" ของเขาที่สมควรได้รับกรรมของตนในชาติภพก่อน อาชญากรรมและการกระทำอยุติธรรมเกิดจากเจตจำนงเสรี หรือเกิดจากพลังแห่งกรรมกันแน่?
2. บุคคลที่ประสบกับการสูญเสียคนที่รักอย่างผิดธรรมชาติ การถูกข่มขืน หรือการกระทำที่ไม่ยุติธรรมอื่นใด ควรคิดว่ามีตัวแทนทางศีลธรรมที่รับผิดชอบ ความเสียหายนั้นไม่มีเหตุผล และจึงควรแสวงหาความยุติธรรมหรือไม่? หรือควรโทษตัวเองสำหรับกรรมไม่ดีในชาติภพก่อนๆ และคิดว่าความทุกข์ทรมานที่ไม่ยุติธรรมนั้นเป็นชะตา?
3. หลักธรรมกรรมบั่นทอนแรงจูงใจในการศึกษาศีลธรรมหรือไม่ เพราะความทุกข์ทั้งหมดเป็นสิ่งที่สมควรได้รับและเป็นผลสืบเนื่องมาจากชาติภพที่ผ่านมา ทำไมต้องเรียนรู้สิ่งใด ในเมื่อผลกรรมจากชาติภพที่ผ่านมาจะเป็นตัวกำหนดการกระทำและความทุกข์ของบุคคลนั้น? ^{[ 137 ]}

คำอธิบายและคำตอบเกี่ยวกับปัญหาเจตจำนงเสรีข้างต้นนั้นแตกต่างกันไปตามสำนักคิดเฉพาะของศาสนาฮินดู พุทธศาสนา และศาสนาเชน สำนักคิดของศาสนาฮินดู เช่นโยคะและอัธไวตะเวทันตะซึ่งเน้นชีวิตปัจจุบันมากกว่าพลวัตของกรรมตกค้างที่เคลื่อนผ่านชาติภพที่ผ่านมา อนุญาตให้มีเจตจำนงเสรี^{[ 14 ]}ข้อโต้แย้งของพวกเขา เช่นเดียวกับสำนักคิดอื่นๆ มีสามประการ:

1. ทฤษฎีเรื่องกรรมครอบคลุมทั้งการกระทำและเจตนาที่อยู่เบื้องหลังการกระทำนั้น ไม่เพียงแต่เราจะได้รับผลกระทบจากกรรมในอดีตเท่านั้น แต่เรายังสร้างกรรมใหม่ทุกครั้งที่เรากระทำด้วยเจตนา ไม่ว่าจะเป็นเจตนาดีหรือร้าย หากสามารถพิสูจน์เจตนาและการกระทำได้โดยปราศจากข้อสงสัย กรรมใหม่ก็สามารถพิสูจน์ได้ และกระบวนการยุติธรรมก็สามารถดำเนินต่อไปได้กับกรรมใหม่นี้ ผู้กระทำความผิดฐานฆ่า ข่มขืน หรือกระทำการใดๆ ที่ไม่ยุติธรรม จะต้องถูกพิจารณาว่าเป็นผู้ก่อกรรมใหม่นี้ และต้องถูกดำเนินคดี
2. สิ่งมีชีวิตไม่เพียงแต่รับและเก็บเกี่ยวผลกรรมในอดีตของตนเท่านั้น แต่ยังร่วมกันเป็นเครื่องมือในการเริ่มต้น ประเมิน ตัดสิน ให้ และส่งต่อผลกรรมแก่ผู้อื่นอีกด้วย
3. กรรมเป็นทฤษฎีที่อธิบายความชั่วร้ายบางอย่าง ไม่ใช่ทั้งหมด (เปรียบเทียบความชั่วร้ายทางศีลธรรมกับความชั่วร้ายตามธรรมชาติ ) ^{[ 138 ] [ 139 ]}

สำนักคิดอื่นๆ ของศาสนาฮินดู รวมถึงพุทธศาสนาและศาสนาเชนที่ถือว่าวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่เป็นศูนย์กลางของความเชื่อ และกรรมจากชาติภพก่อนส่งผลต่อชาติปัจจุบัน เชื่อว่าเจตจำนงเสรี ( cetanā ) และกรรมสามารถอยู่ร่วมกันได้ อย่างไรก็ตาม คำตอบของพวกเขายังไม่สามารถโน้มน้าวใจนักวิชาการทุกคนได้^{[ 135 ] [ 139 ]}

อีกประเด็นหนึ่งของทฤษฎีกรรมคือมันไม่สามารถระบุได้ทางจิตวิทยา ดังที่ Obeyesekere (1968) เสนอไว้^{[ 140 ]}กล่าวคือ หากไม่มีใครรู้ว่ากรรมของตนในชาติภพก่อนเป็นอย่างไร และหากกรรมจากชาติภพก่อนสามารถกำหนดอนาคตของบุคคลได้ บุคคลนั้นก็จะไม่แน่ใจทางจิตวิทยาว่าตนสามารถทำอะไรได้บ้างในตอนนี้เพื่อกำหนดอนาคต ให้มีความสุขมากขึ้น หรือลดความทุกข์ หากมีสิ่งใดผิดพลาด เช่น เจ็บป่วยหรือล้มเหลวในการทำงาน บุคคลนั้นก็จะไม่แน่ใจว่ากรรมจากชาติภพก่อนเป็นสาเหตุหรือไม่ หรือว่าความเจ็บป่วยเกิดจากการติดเชื้อที่รักษาได้ และความล้มเหลวเกิดจากสิ่งที่แก้ไขได้^{[ 140 ]}

ปัญหาความไม่แน่นอนทางจิตวิทยานี้ไม่ได้มีเฉพาะในทฤษฎีกรรมเท่านั้น แต่พบได้ในทุกศาสนาที่ยึดถือสมมติฐานว่าพระเจ้ามีแผน หรือมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ของมนุษย์ในทางใดทางหนึ่ง เช่นเดียวกับปัญหาเรื่องกรรมและเจตจำนงเสรีข้างต้น สำนักคิดที่เน้นความสำคัญของการเกิดใหม่ต้องเผชิญกับข้อโต้แย้งมากที่สุด คำตอบของพวกเขาต่อปัญหาความไม่แน่นอนทางจิตวิทยาก็เหมือนกับคำตอบที่ใช้ในการแก้ปัญหาเรื่องเจตจำนงเสรี^{[ 139 ]}

บางสำนักของศาสนาอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพุทธศาสนาอนุญาตให้มีการถ่ายโอนกรรมดีและกรรมชั่วจากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง การถ่ายโอนนี้เป็นการแลกเปลี่ยนคุณสมบัติที่ไม่ใช่ทางกายภาพซึ่งถูกมองในแง่ของการทำธุรกรรม เช่นเดียวกับการแลกเปลี่ยนสินค้าทางกายภาพระหว่างมนุษย์สองคน การปฏิบัติเรื่องการถ่ายโอนกรรม หรือแม้แต่ความเป็นไปได้ของการถ่ายโอนกรรมนั้น เป็นที่ถกเถียงกัน^{[ 39 ] [ 141 ]}การถ่ายโอนกรรมก่อให้เกิดคำถามคล้ายกับเรื่องการชดใช้แทนและการลงโทษแทน มันบั่นทอนรากฐานทางจริยธรรม และแยกสาเหตุและจริยธรรมในทฤษฎีของกรรมออกจากตัวแทนทางศีลธรรม ผู้สนับสนุนของบางสำนักพุทธศาสนาแนะนำว่าแนวคิดเรื่องการถ่ายโอนกรรมดีส่งเสริมการให้ทางศาสนา และการถ่ายโอนดังกล่าวไม่ใช่กลไกในการถ่ายโอนกรรมไม่ดี (เช่น กรรมชั่ว) จากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง

ในศาสนาฮินดู พิธีกรรมศรัทธาในระหว่างงานศพได้รับการขนานนามว่าเป็นพิธีถ่ายโอนกรรมบุญโดยนักวิชาการบางกลุ่ม ซึ่งเป็นข้อกล่าวอ้างที่ถูกโต้แย้งโดยนักวิชาการกลุ่มอื่น^{[ 142 ]}สำนักคิดอื่นๆ ในศาสนาฮินดู เช่นปรัชญาโยคะและอัธไวตะเวทันตะและศาสนาเชน ถือว่ากรรมไม่สามารถถ่ายโอนได้^{[ 16 ] [ 18 ]}

มีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับทฤษฎีกรรมและวิธีที่ทฤษฎีนี้ตอบคำถามเรื่องความชั่วร้ายและปัญหาที่เกี่ยวข้องกับเทววิทยาปัญหาเรื่องความชั่วร้ายเป็นคำถามสำคัญที่ถกเถียงกันในศาสนาเอกเทวนิยมที่มีความเชื่อสองประการ: ^{[ 143 ]}

1. มีพระเจ้าองค์เดียวผู้ทรงดีเลิศและทรงเมตตากรุณาอย่างแท้จริง ( ผู้ทรงเมตตากรุณาอย่างที่สุด ) และ
2. พระเจ้าองค์เดียวทรงรู้ทุกสิ่งทุกอย่าง ( ทรงรอบรู้ ) และทรงมีอำนาจทุกอย่าง ( ทรงฤทธานุภาพ )

ปัญหาของความชั่วร้ายจึงถูกกล่าวถึงในรูปแบบต่างๆ เช่น "เหตุใดพระเจ้าผู้ทรงเมตตา รอบรู้ และทรงฤทธานุภาพ จึงทรงยอมให้ความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานใดๆ เกิดขึ้นในโลก?" นักสังคมวิทยาแม็กซ์ เวเบอร์ได้ขยายปัญหาของความชั่วร้าย ไป ยังประเพณีตะวันออก^{[ 144 ]}

ปัญหาของความชั่วร้ายในบริบทของกรรมได้รับการถกเถียงกันมานานในประเพณีตะวันออก ทั้งในสำนักเทวนิยมและนิกายที่ไม่ใช่เทวนิยม ตัวอย่างเช่น ในUttara Mīmāṃsā Sutras เล่ม 2 บทที่ 1 ^{[ 145 ] [ 146 ]}ข้อโต้แย้งในศตวรรษที่ 8 โดยAdi SankaraในBrahma Sutra bhasyaซึ่งเขาตั้งสมมติฐานว่าพระเจ้าไม่สามารถเป็นสาเหตุของโลกได้อย่างสมเหตุสมผล เพราะมีความชั่วร้ายทางศีลธรรม ความไม่เท่าเทียม ความโหดร้าย และความทุกข์ทรมานอยู่ในโลก^{[ 147 ] [ 148 ]}และการอภิปรายเรื่องเทววิทยาในศตวรรษที่ 11 โดยRamanujaในSri Bhasya ^{[ 149 ]}มหากาพย์ เช่นมหาภารตะเป็นต้น เสนอทฤษฎีที่แพร่หลาย 3 ทฤษฎีในอินเดียโบราณเกี่ยวกับสาเหตุที่ความดีและความชั่วมีอยู่ ทฤษฎีหนึ่งคือทุกสิ่งถูกกำหนดโดยพระเจ้า อีกทฤษฎีหนึ่งคือกรรม และทฤษฎีที่สามอ้างถึงเหตุการณ์โดยบังเอิญ ( yadrccha , यदृच्छा) ^{[ 150 ] [ 151 ]}มหาภารตะซึ่งรวมถึงพระวิษณุเทพเจ้าฮินดูในอวตารของพระกฤษณะเป็นหนึ่งในตัวละครหลัก ได้ถกเถียงถึงธรรมชาติและการดำรงอยู่ของความทุกข์จากมุมมองทั้งสามนี้ และรวมถึงทฤษฎีความทุกข์ที่เกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ของเหตุการณ์โดยบังเอิญ (เช่น น้ำท่วมและเหตุการณ์ทางธรรมชาติอื่นๆ) สถานการณ์ที่เกิดจากการกระทำของมนุษย์ในอดีต และความปรารถนา เจตจำนง ธรรมะ อธรรมะ และการกระทำในปัจจุบัน ( purusakara ) ของผู้คน^{[ 150 ] [ 152 ] [ 153 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าทฤษฎีกรรมในมหาภารตะจะนำเสนอมุมมองทางเลือกเกี่ยวกับปัญหาของความชั่วร้ายและความทุกข์ แต่ก็ไม่ได้ให้คำตอบที่แน่ชัด^{[ 150 ] [ 154 ]}

นักวิชาการคนอื่นๆ^{[ 155 ]}เสนอแนะว่า ประเพณีทางศาสนาของอินเดีย ที่ไม่ใช่เทวนิยมไม่ได้ถือว่ามีผู้สร้างที่เมตตากรุณา และบาง สำนัก ^{[ 156 ]}ที่นับถือพระเจ้าไม่ได้กำหนดหรืออธิบายลักษณะของพระเจ้าของตนเหมือนกับศาสนาเอกเทวนิยมของตะวันตก และเทพเจ้ามีบุคลิกที่หลากหลายและซับซ้อน เทพเจ้าของอินเดียเป็นผู้ช่วยอำนวยความสะดวกทั้งในระดับส่วนบุคคลและระดับจักรวาล และในบางสำนักก็มีแนวคิดคล้ายกับเดมิเอิร์จของ เพลโต ^{[ 149 ]}ดังนั้น ปัญหาเรื่องเทววิทยาในสำนักศาสนาหลักของอินเดียหลายแห่งจึงไม่สำคัญ หรืออย่างน้อยก็มีลักษณะที่แตกต่างจากในศาสนาตะวันตก^{[ 157 ]}ศาสนาของอินเดียหลายศาสนาให้ความสำคัญกับการพัฒนาหลักการกรรมเพื่อสาเหตุแรกและความยุติธรรมโดยกำเนิดโดยมีมนุษย์เป็นศูนย์กลาง มากกว่าการพัฒนาหลักการทางศาสนาโดยมีธรรมชาติและอำนาจของพระเจ้าและการพิพากษาของพระเจ้าเป็นศูนย์กลาง^{[ 158 ]}นักวิชาการบางท่าน โดยเฉพาะจากสำนักนยายะของศาสนาฮินดูและศานการะในพรหมสูตรภาสยะได้ตั้งสมมติฐานว่าหลักธรรมกรรมบ่งบอกถึงการมีอยู่ของพระเจ้า ผู้ทรงบริหารและส่งผลกระทบต่อสภาพแวดล้อมของบุคคลโดยพิจารณาจากกรรมของบุคคลนั้น แต่แล้วก็ยอมรับว่าหลักธรรมกรรมนั้นสามารถละเมิดได้ ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ และไม่สามารถแก้ไขปัญหาความชั่วร้ายได้^{[ 159 ]}อาร์เธอร์ เฮอร์แมน กล่าวว่าทฤษฎีการเวียนว่ายตายเกิดตามกรรมสามารถแก้ปัญหาความชั่วร้ายตามแนวคิดทางประวัติศาสตร์ทั้งสามประการได้ โดยยอมรับถึงความเข้าใจเชิงเทววิทยาของศานการะและรามานุชา^{[ 160 ]}

ศาสนาเทวนิยมบางศาสนาในอินเดีย เช่น ศาสนาซิกข์ เสนอว่าความชั่วร้ายและความทุกข์เป็นปรากฏการณ์ของมนุษย์และเกิดขึ้นจากกรรมของแต่ละบุคคล^{[ 161 ]}ในสำนักเทวนิยมอื่นๆ เช่น ศาสนาฮินดู โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำนักนยายะ กรรมถูกรวมเข้ากับธรรมะและความชั่วร้ายถูกอธิบายว่าเกิดจากการกระทำและความตั้งใจของมนุษย์ที่ขัดแย้งกับธรรมะ^{[ 149 ]}ในศาสนาที่ไม่ใช่เทวนิยม เช่น พุทธศาสนา ศาสนาเชน และสำนักมิมัมสะของศาสนาฮินดู ทฤษฎีกรรมถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายสาเหตุของความชั่วร้าย รวมทั้งเสนอวิธีการต่างๆ ในการหลีกเลี่ยงหรือไม่อาจได้รับผลกระทบจากความชั่วร้ายในโลก^{[ 147 ]}

โรงเรียนของศาสนาฮินดู พุทธศาสนา และศาสนาเชนที่ยึดถือทฤษฎีการเกิดใหม่ของกรรมนั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์ในเรื่องคำอธิบายทางเทววิทยาเกี่ยวกับความทุกข์ในเด็กตั้งแต่เกิด ซึ่งเป็นผลมาจากบาปของพวกเขาในชาติที่แล้ว^{[ 162 ]}บางคนไม่เห็นด้วย และมองว่าคำวิจารณ์นั้นมีข้อบกพร่องและเป็นการเข้าใจผิดเกี่ยวกับทฤษฎีกรรม^{[ 163 ]}

วัฒนธรรมตะวันตกซึ่งได้รับอิทธิพลจากศาสนาคริสต์^{[ 7 ]}ถือแนวคิดที่คล้ายกับกรรม ดังที่แสดงให้เห็นในวลี " กรรมตามสนอง "

แมรี โจ เมโดว์ เสนอว่ากรรมนั้นคล้ายคลึงกับ "แนวคิดเรื่องบาปและผลของบาปในศาสนาคริสต์" ^{[ 164 ]}เธอกล่าวว่าคำสอนของศาสนาคริสต์ เกี่ยวกับ การพิพากษาครั้งสุดท้ายตามความเมตตาของแต่ละบุคคลนั้นเป็นคำสอนเกี่ยวกับกรรม^{[ 164 ]}ศาสนาคริสต์ยังสอนศีลธรรมต่างๆ เช่นคนเราย่อมเก็บเกี่ยวสิ่งที่ตนหว่าน ( กาลาเทีย 6:7) และใช้ชีวิตด้วยดาบ ก็ย่อมตายด้วยดาบ ( มัทธิว 26:52) ^{[ 165 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการส่วนใหญ่มองว่าแนวคิดเรื่องการพิพากษาครั้งสุดท้ายนั้นแตกต่างจากกรรม โดยกรรมเป็นกระบวนการที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องทุกวันในชีวิตของแต่ละคน ในขณะที่การพิพากษาครั้งสุดท้ายเป็นการทบทวนเพียงครั้งเดียวเมื่อสิ้นสุดชีวิต^{[ 166 ]}

ในศาสนายูดายมีแนวคิดหนึ่งที่เรียกว่าmidah k'neged midah ในภาษาฮีบรู ซึ่งมักแปลว่า "การตอบแทนตามการกระทำ" ^{[ 167 ]}แนวคิดนี้ไม่ได้ใช้ในเรื่องของกฎหมายมากนัก แต่ใช้ในเรื่องของการลงโทษจากพระเจ้าสำหรับการกระทำของบุคคลเดวิด วอลเป้เปรียบเทียบmidah k'neged midahกับกรรม^{[ 168 ]}

คาร์ล จุงเคยแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับอารมณ์ที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขและความสอดคล้องกันของกรรม

เมื่อสถานการณ์ภายในไม่ได้ถูกทำให้รับรู้ มันจะปรากฏออกมาภายนอกในรูปของโชคชะตา^{[ 169 ]}

วิธีการที่นิยมใช้ในการลบล้างความไม่ลงรอยทางความคิดได้แก่การทำสมาธิ การ คิดเชิงอภิปัญญาการให้คำปรึกษา จิตวิเคราะห์ฯลฯ ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อเพิ่มความตระหนักรู้ในตนเองทางอารมณ์และหลีกเลี่ยงกรรมที่ไม่ดี ส่งผลให้สุขอนามัยทางอารมณ์ดีขึ้นและลดผลกระทบจากกรรม^{[ 170 ]}การเปลี่ยนแปลงของเซลล์ประสาทอย่างถาวรภายในอะมิกดาลาและคอร์เทกซ์พรีฟรอนทัล ซ้าย ของสมองมนุษย์ที่เกิดจากเทคนิคการทำสมาธิและการคิดเชิงอภิปัญญาในระยะยาวได้รับการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์แล้ว^{[ 171 ]}กระบวนการเติบโตทางอารมณ์นี้มุ่งสู่เป้าหมายของการเป็นปัจเจกบุคคลหรือการบรรลุศักยภาพสูงสุด ประสบการณ์สูงสุดดังกล่าวในทางทฤษฎีแล้วปราศจากกรรมใดๆ ( นิพพานหรือโมกษะ )

แนวคิดเรื่องกรรมได้รับความนิยมในโลกตะวันตกผ่านงานของสมาคมเทโอโซฟีในแนวคิดนี้ กรรมเป็นพื้นฐานของกฎแห่งการตอบแทนหรือกฎสามประการ ของ ลัทธินีโอเพแกนซึ่ง เป็น แนวคิดที่ว่าผลดีหรือผลเสียที่บุคคลหนึ่งกระทำต่อโลกจะย้อนกลับมาหาตนเอง ในภาษาพูดทั่วไปอาจสรุปได้ว่า 'สิ่งใดที่ทำลงไปก็จะย้อนกลับมาหาตนเอง'

นักเทววิทยาIK Taimniเขียนว่า "กรรมไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากกฎแห่งเหตุและผลที่ทำงานในอาณาจักรแห่งชีวิตมนุษย์และนำมาซึ่งการปรับตัวระหว่างบุคคลกับบุคคลอื่น ๆ ที่เขาได้ส่งผลกระทบด้วยความคิด อารมณ์ และการกระทำของเขา" ^{[ 172 ]}เทววิทยายังสอนอีกว่าเมื่อมนุษย์เกิดใหม่ พวกเขากลับมาเกิดเป็นมนุษย์เท่านั้น ไม่ใช่สัตว์หรือสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ^{[ 173 ]}

Wikiquote มีคำคม ที่เกี่ยวข้องกับกรรม

วิกิซอร์ซมีเนื้อหาจาก บทความ สารานุกรมบริแทนนิกา ค.ศ. 1911เรื่อง " กรรม "

• กรรม – สารานุกรมบริแทนนิกา