จูปิเตอร์ได้รับการรับใช้โดยฟลาเมน ดิอาลิส ขุนนางชั้นสูง ซึ่งเป็นสมาชิกที่มีตำแหน่งสูงสุดในกลุ่มฟลามิเนสซึ่งเป็นคณะนักบวช 15 คนในลัทธิบูชาสาธารณะอย่างเป็นทางการของกรุงโรม โดยแต่ละคนอุทิศตนให้กับเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง ภรรยาของเขา ฟลามินิกา ดิอาลิส มีหน้าที่ของตนเอง และเป็นประธานในการบูชายัญแกะตัวผู้แด่จูปิเตอร์ใน วันนุน ดินาซึ่งเป็นวัน "ตลาด" ของรอบปฏิทิน เทียบเท่ากับหนึ่งสัปดาห์^{[ 26 ]}ทั้งคู่ต้องแต่งงานกันตามพิธีกรรมคอนฟาร์ เรอาติโอของขุนนางชั้นสูง ซึ่งรวมถึงการบูชายัญ ขนมปังข้าว สเปลต์แด่จูปิเตอร์ ฟาร์เรอัส (จากคำว่า ฟา ร์ ซึ่งแปลว่า "ข้าวสาลี เมล็ดพืช") ^{[ 27 ]}

สำนักงานของฟลาเมน ดิอาลิสถูกจำกัดด้วยข้อห้ามทางพิธีกรรมเฉพาะหลายประการ ซึ่งบางประการช่วยให้เข้าใจถึงธรรมชาติแห่งอำนาจสูงสุดของเทพเจ้าเอง^{[ 28 ]}ตัวอย่างเช่นฟลาเมนอาจถอดเสื้อผ้าหรือ หมวกปลาย แหลมได้เฉพาะเมื่ออยู่ใต้หลังคาเท่านั้น เพื่อหลีกเลี่ยงการแสดงตนเปลือยเปล่าต่อท้องฟ้า นั่นคือ "ราวกับอยู่ภายใต้สายตาของจูปิเตอร์" ในฐานะเทพเจ้าแห่งสวรรค์ ทุกครั้งที่ฟลามินิกาเห็นฟ้าผ่าหรือได้ยินเสียงฟ้าร้อง (เครื่องดนตรีอันเป็นเอกลักษณ์ของจูปิเตอร์) เธอถูกห้ามไม่ให้ดำเนินกิจวัตรประจำวันต่อไปจนกว่าเธอจะทำให้เทพเจ้าพอใจ^{[ 29 ]}

สิทธิพิเศษบางประการของฟลาเมนแห่งจูปิเตอร์อาจสะท้อนถึงลักษณะความเป็นกษัตริย์ของจูปิเตอร์: เขาสามารถใช้เก้าอี้คูรูเลได้ [ ^{30 ] และ} เป็นนักบวช ( ซาเซอร์ดอส )เพียงคนเดียวที่มีลิคเตอร์ นำหน้า ^{[ 31 ]}และมีที่นั่งในวุฒิสภาโรมัน^{[ 32 ]}ข้อบังคับอื่นๆ เกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมและการแยกตัวออกจากหน้าที่ทางทหาร เขาถูกห้ามไม่ให้ขี่ม้าหรือเห็นกองทัพนอกเขตศักดิ์สิทธิ์ของกรุงโรม( โพเมอเรียม )แม้ว่าเขาจะรับใช้เทพเจ้าผู้เป็นตัวแทนของความศักดิ์สิทธิ์แห่งคำสาบาน แต่ในทางศาสนาแล้ว ไดอาลิสไม่ได้รับอนุญาตให้^{สาบาน [ 33 ]}เขาไม่สามารถ^{ติดต่อกับ}สิ่งใดๆ ที่ตายแล้วหรือเกี่ยวข้องกับความตายได้ เช่น ศพ งานศพ ไฟเผาศพ เนื้อดิบ ข้อจำกัดเหล่านี้สะท้อนถึงความสมบูรณ์ของชีวิตและอิสรภาพอย่างแท้จริงซึ่งเป็นลักษณะเด่นของจูปิเตอร์^{[ 34 ]}

พวกออกูเรส พับบลิจิ ( Augures publici)หรือ พวกออกูร์ ( Augurs)คือคณะนักบวชผู้รับผิดชอบในการประกอบพิธีเปิดงานต่างๆ และพิธีกรรมที่เรียกว่าออกูเรีย (Auguria ) ตามธรรมเนียมเชื่อกันว่าการก่อตั้งคณะนี้เป็นผลงานของโรมูลัส (Romulus ) พวกเขาถือเป็นผู้ตีความพระประสงค์ของเทพเจ้าจูปิเตอร์อย่างเป็นทางการเพียงกลุ่มเดียว ดังนั้นพวกเขาจึงมีความสำคัญต่อการดำรงอยู่ของรัฐโรมัน เพราะชาวโรมันมองว่าจูปิเตอร์เป็นแหล่งอำนาจรัฐเพียงหนึ่งเดียว

เฟเทียลเป็นคณะของชาย 20 คนที่อุทิศตนให้กับการบริหารทางศาสนาของกิจการระหว่างประเทศของรัฐ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}หน้าที่ของพวกเขาคือการรักษาและบังคับใช้กฎหมายเฟเทียล(ius fetiale)ซึ่งเป็นชุดขั้นตอนที่ซับซ้อนที่มุ่งให้มั่นใจว่าเทพเจ้าจะปกป้องความสัมพันธ์ของโรมกับรัฐต่างประเทศ จูปิเตอร์ ลาพิสคือเทพเจ้าที่พวกเขาปฏิบัติตามการคุ้มครอง และหัวหน้าเฟเทียล(pater patratus)จะอ้างถึงในพิธีกรรมการลงนามสนธิสัญญา^{[ 38 ]}หาก มี การประกาศสงครามเฟเทียลจะเรียกจูปิเตอร์และควิรินัส เทพเจ้า แห่งสวรรค์ โลก และใต้พิภพมาเป็นพยานในการละเมิดius ที่อาจเกิดขึ้น จากนั้นเขาสามารถประกาศสงครามได้ภายใน 33 วัน^{[ 39 ]}

การกระทำของเหล่าเฟเทียลอยู่ภายใต้เขตอำนาจของจูปิเตอร์ในฐานะผู้พิทักษ์แห่งศรัทธาอันดีงาม สัญลักษณ์หลายอย่างของตำแหน่งเฟเทียลเกี่ยวข้องกับจูปิเตอร์ หินซิเล็กซ์เป็นหินที่ใช้ในการบูชายัญเฟเทียล ซึ่งประดิษฐานอยู่ในวิหารของจูปิเตอร์ เฟเรทริอุสเช่นเดียวกับคทาของพวกเขา สมุนไพรศักดิ์สิทธิ์(ซากมินา)ซึ่งบางครั้งระบุว่าเป็นเวอร์เวนต้องนำมาจากป้อมปราการ(อาร์กซ์) ที่อยู่ใกล้เคียง เพื่อใช้ในพิธีกรรม^{[ 40 ] [ 41 ]}

บทบาทของจูปิเตอร์ในความขัดแย้งระหว่างชนชั้นต่างๆสะท้อนให้เห็นถึงความศรัทธาทางศาสนาของชาวโรมัน ในด้านหนึ่ง ชนชั้นขุนนางสามารถอ้างการสนับสนุนจากเทพเจ้าสูงสุดได้โดยธรรมชาติ เนื่องจากพวกเขากุมอำนาจปกครองรัฐ ในอีกด้านหนึ่งชนชั้นสามัญชนโต้แย้งว่า เนื่องจากจูปิเตอร์เป็นแหล่งที่มาของความยุติธรรม พวกเขาจึงได้รับความโปรดปรานจากเขาเพราะสิ่งที่พวกเขาเรียกร้องนั้นถูกต้อง

การแยกตัวครั้งแรกเกิดจากภาระหนี้สินที่มากเกินไปของชนชั้นสามัญ สถาบันทางกฎหมายของเน็กซัมอนุญาตให้ลูกหนี้กลายเป็นทาสของเจ้าหนี้ได้ ชนชั้นสามัญโต้แย้งว่าหนี้สินนั้นไม่สามารถแบกรับได้อีกต่อไปเนื่องจากค่าใช้จ่ายในการทำสงครามที่ชนชั้นขุนนางต้องการ เนื่องจากวุฒิสภาไม่เห็นด้วยกับข้อเสนอการยกหนี้ทั้งหมดที่เสนอโดยเผด็จการและนักพยากรณ์ มานิอุส วาเลริอุส แม็กซิมัส ชนชั้นสามัญ จึงถอยร่นไปยังมอนส์ ซาเซอร์ เนินเขาที่ตั้งอยู่ห่างจากกรุงโรมไปทางทิศเหนือ-ตะวันออกเฉียงเหนือ 3 ไมล์โรมัน ผ่านสะพานโนเมนตันบนแม่น้ำอนิโอ [ ^{42 ] สถาน}ที่แห่งนี้มีลมแรงและมักเป็นสถานที่ประกอบพิธีกรรมการทำนายดวงชะตาโดยนักพยากรณ์ในที่สุดวุฒิสภาได้ส่งคณะผู้แทน 10 คน ซึ่งรวมถึงเมเนนิอุส อากริปปาและมานิอุส วาเลริอุส พร้อมอำนาจเต็มในการเจรจากับชนชั้นสามัญ ตามจารึกที่เขียนตามคำสั่งของออกัสตัส ซึ่งพบที่อาเรซโซในปี ค.ศ. 1688 รวมถึงแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมอื่นๆ ระบุว่า วาเลริอุสเป็นผู้ที่นำประชาชนลงมาจากภูเขา หลังจากที่พวกแบ่งแยกดินแดนได้อุทิศภูเขานั้นให้แก่จูปิเตอร์ เทอร์ริเตอร์และสร้างแท่นบูชา ( ara ) บนยอดเขา (สันนิษฐานว่า การอุทิศนั้นครอบคลุมเฉพาะยอดเขาเท่านั้น) ความกลัวต่อพระพิโรธของจูปิเตอร์เป็นองค์ประกอบสำคัญในการแก้ไขวิกฤต พิธีกรรมนี้จำเป็นต้องมีผู้ทำนาย (สันนิษฐานว่าคือ มานิอุส วาเลริอุส เอง) และปอนติเฟ็กซ์เข้า ร่วมด้วย ^{[ 43 ]}

การแยกตัวครั้งที่สองเกิดจากพฤติกรรมเผด็จการและหยิ่งยโสของเดเซมวิรี (decemviri ) ซึ่งได้รับมอบหมายจากชาวโรมันให้บันทึกกฎหมายทั้งหมดที่ใช้ในขณะนั้น ซึ่งก่อนหน้านั้นถูกเก็บเป็นความลับโดยผู้พิพากษาชนชั้นสูงและนักบวชก่อนหน้านั้นผู้พิพากษาสามัญชนและผู้แทนราษฎร ทั้งหมด ได้ลาออกเพื่อประท้วง ภารกิจนี้ส่งผลให้เกิด กฎหมาย สิบสองตาราง (Twelve Tables ) แม้ว่าจะเป็นเพียงกฎหมายส่วนบุคคลก็ตาม สามัญชนจึงถอยร่นไปยังมงส์ซาเซอร์ (Mons Sacer) อีกครั้ง การกระทำนี้ นอกจากจะย้อนรำลึกถึงการแยกตัวครั้งแรกแล้ว ยังมีจุดประสงค์เพื่อขอความคุ้มครองจากเทพเจ้าสูงสุดคือ จูปิเตอร์ (Jupiter) การแยกตัวสิ้นสุดลงด้วยการลาออกของเดเซมวิรีและการนิรโทษกรรมให้กับทหารที่ละทิ้งผู้บังคับบัญชาและหนีออกจากค่ายใกล้ มงส์อัลกิดัส ( Mons Algidus)ขณะทำสงครามกับชาวโวลสเซียน (Volscians ) การนิรโทษกรรมได้รับอนุมัติโดยวุฒิสภาและได้รับการรับรองโดยพระสันตะปาปา ควินตัส ฟูริอุส (ในฉบับของลิวี – หรืออาจจะเป็นมาร์คัส ปาปิริอุส) ซึ่งดูแลการเสนอชื่อผู้แทนราษฎรคนใหม่ที่รวมตัวกันบน เนินเขาอาเวนไทน์บทบาทของพระสันตะปาปาในสถานการณ์ที่อำนาจขาดหายไปเป็นองค์ประกอบสำคัญที่เน้นย้ำถึงพื้นฐานทางศาสนาและลักษณะของอำนาจของ ผู้แทนราษฎร ^{[ 44 ]}

รูปปั้นที่ Praenesteแสดงให้เห็นว่า Jupiter เป็นฝาแฝดของ Juno โดยมีFortuna Primigeniaเป็น แม่นม ^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม จารึกที่มาจาก Praeneste เช่นกันระบุว่า Fortuna Primigenia เป็นบุตรคนแรกของ Jupiter ^{[ 47 ]} Jacqueline Champeaux มองว่าความขัดแย้งนี้เป็นผลมาจากช่วงเวลาทางวัฒนธรรมและศาสนาที่แตกต่างกัน ซึ่งอิทธิพลจากโลกกรีกทำให้ Fortuna กลายเป็นธิดาของ Jupiter ^{[ 48 ]}วัยเด็กของ Zeus เป็นหัวข้อสำคัญในศาสนา ศิลปะ และวรรณกรรมกรีก แต่มีภาพวาดของ Jupiter ในวัยเด็กน้อยมาก (หรือน่าสงสัย) ^{[ 49 ]}

เมื่อเผชิญกับสภาพอากาศเลวร้ายที่คุกคามการเก็บเกี่ยวในช่วงต้นฤดูใบไม้ผลิ กษัตริย์นูมาจึงหันไปใช้แผนการขอคำแนะนำจากเทพเจ้าโดยการอัญเชิญพระองค์มาปรากฏตัว^{[ 50 ]}พระองค์ประสบความสำเร็จด้วยความช่วยเหลือของพิคัสและฟาวนัส ซึ่งพระองค์ได้ขังไว้โดยทำให้พวกเขามึนเมา เทพเจ้าทั้งสอง (ด้วยเครื่องราง) ได้อัญเชิญจูปิเตอร์ ซึ่งถูกบังคับให้ลงมายังโลกที่อะเวนไทน์ (จึงได้ชื่อว่าจูปิเตอร์ เอลิเซียสตามที่โอวิดกล่าวไว้) หลังจากที่นูมาหลีกเลี่ยงคำขอของเทพเจ้าเรื่องการบูชายัญมนุษย์อย่างชาญฉลาด จูปิเตอร์ก็ตกลงตามคำขอของเขาที่จะรู้ว่าจะหลบหลีกฟ้าผ่าได้อย่างไร โดยขอเพียงสิ่งของทดแทนที่นูมาได้กล่าวถึง ได้แก่ หัวหอม เส้นผม และปลา ยิ่งไปกว่านั้น จูปิเตอร์ยังสัญญาว่าเมื่อพระอาทิตย์ขึ้นในวันรุ่งขึ้น เขาจะมอบหมากของจักรวรรดิ ให้กับนูมาและชาวโรมัน ในวันรุ่งขึ้น หลังจากที่โยนฟ้าผ่าสามครั้งผ่านท้องฟ้าที่แจ่มใส จูปิเตอร์ก็ส่งโล่ลงมาจากสวรรค์ เนื่องจากโล่นี้ไม่มีมุม นูมาจึงตั้งชื่อมันว่าancileเพราะชะตากรรมของจักรวรรดิ สถิตอยู่ในนั้น เขาจึงสั่งทำสำเนาหลายชุดเพื่ออำพรางของจริง เขาขอให้ช่างตีเหล็กชื่อมามูริอุส เวทูริอุสทำสำเนา และมอบให้กับชาวซาลี รางวัลเดียวที่เขาได้รับคือ มามูริอุสแสดงความปรารถนาให้มีการขับขานชื่อของเขาใน บทเพลงสุดท้ายของพวกเขา[ ^{51 ] พลู}ตาร์คเล่าเรื่องในเวอร์ชันที่แตกต่างออกไปเล็กน้อย โดยเขียนว่าสาเหตุของการตกอย่างปาฏิหาริย์ของโล่คือโรคระบาด และไม่ได้เชื่อมโยงกับจักรวรรดิโรมัน^{[ 52 ]}

ตลอดรัชสมัยของพระเจ้าทัลลัส พระองค์ทรงมีทัศนคติที่ดูหมิ่นศาสนา พระองค์ทรงมีนิสัยรักสงคราม และไม่ทรงใส่ใจในพิธีกรรมทางศาสนาและความศรัทธา หลังจากพิชิตชาวอัลบัน ได้ ด้วยการดวลระหว่างโฮราติและคูริอาติพระเจ้าทัลลัสได้ทำลายเมืองอัลบา ลองกาและเนรเทศชาวเมืองไปยังกรุงโรม ตามที่ลิวีเล่าไว้ ลางร้าย( prodigia )ในรูปแบบของฝนหินได้เกิดขึ้นบนภูเขาอัลบันเนื่องจากชาวอัลบันที่ถูกเนรเทศได้ละเลยพิธีกรรมบรรพบุรุษที่เชื่อมโยงกับวิหารของเทพเจ้าจูปิเตอร์ นอกจากลางร้ายแล้ว ยังมีเสียงหนึ่งดังขึ้นขอให้ชาวอัลบันประกอบพิธีกรรม โรคระบาดตามมา และในที่สุดพระองค์เองก็ทรงประชวร ผลที่ตามมาคือ นิสัยรักสงครามของพระเจ้าทัลลัสได้พังทลายลง พระองค์หันไปพึ่งศาสนาและพิธีกรรมงมงายเล็กๆ น้อยๆ ในที่สุด เขาก็พบหนังสือของนูมาซึ่งบันทึกพิธีกรรมลับเกี่ยวกับวิธีการอัญเชิญอิวปิเตอร์ เอลิเซียสกษัตริย์พยายามประกอบพิธีกรรมนั้น แต่เนื่องจากเขาประกอบพิธีกรรมไม่ถูกต้อง เทพเจ้าจึงส่งสายฟ้าลงมาเผาบ้านของกษัตริย์และฆ่าทัลลัส^{[ 53 ]}

เมื่อเข้าใกล้กรุงโรม (ซึ่งทาร์ควินกำลังมุ่งหน้าไปเพื่อลองเสี่ยงโชคทางการเมืองหลังจากความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จในบ้านเกิดของเขาที่เมืองทาร์ควินี ) นกอินทรีตัวหนึ่งโฉบลงมา ถอดหมวกของเขาออก บินวนเป็นวงกลมพร้อมกับส่งเสียงร้อง ก่อนจะสวมหมวกกลับคืนบนศีรษะของเขาแล้วบินจากไปทานาควิล ภรรยาของทาร์ควิน ตีความสิ่งนี้ว่าเป็นสัญญาณว่าเขาจะได้เป็นกษัตริย์ โดยพิจารณาจากนก บริเวณท้องฟ้าที่มันบินมา เทพเจ้าที่ส่งมันมา และข้อเท็จจริงที่ว่ามันสัมผัสหมวกของเขา (ซึ่งเป็นเครื่องแต่งกายที่สวมบนส่วนที่สูงส่งที่สุดของผู้ชาย คือศีรษะ) ^{[ 54 ]}

เชื่อกันว่าทาร์ควินผู้เฒ่าเป็นผู้แนะนำไตรภาคแห่งแคปิโทลีนให้แก่กรุงโรม โดยการสร้างสิ่งที่เรียกว่าแคปิโทเลียมเวตุส แมคโครเบียสเขียนว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นจากความเชื่อลึกลับแห่งซาโมทราเซียนของเขา^{[ 55 ]}

สัตว์บูชายัญ ( hostiae ) ที่ถวายแด่จูปิเตอร์ ได้แก่ วัว (วัวตัวผู้ที่ถูกตอน) ลูกแกะ (ในวันไอดส์ovis idulis ) และแกะตัวผู้ที่ถูกตอน (แพะหรือแกะตัวผู้ที่ถูกตอน) (ในวันไอดส์ของเดือนมกราคม) ^{[ 56 ]}สัตว์เหล่านั้นต้องมีสีขาว คำถามเกี่ยวกับเพศของลูกแกะยังไม่ได้รับการแก้ไข ในขณะที่ลูกแกะบูชายัญสำหรับเทพเจ้าเพศชายมักจะเป็นเพศชาย แต่ในเทศกาลเปิดฤดูเก็บเกี่ยว flamen Dialis จะบูชายัญ ลูก แกะตัวเมียแด่จูปิเตอร์^{[ 57 ]}ดูเหมือนว่ากฎนี้จะมีข้อยกเว้นมากมาย ดังที่การบูชายัญแกะตัวผู้ในวันNundinaeโดยflaminica Dialisแสดงให้เห็น ในช่วงวิกฤตการณ์หนึ่งของสงครามปุนิกจูปิเตอร์ได้รับสัตว์ทุกตัวที่เกิดในปีนั้น^{[ 58 ]}

ลัทธิบูชาเทพยูปิเตอร์ ลาติอาริสเป็นลัทธิบูชาเทพองค์นี้ที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบกัน โดยมีการปฏิบัติกันมาตั้งแต่สมัยโบราณใกล้กับยอดเขามอนส์ อัลบานัสซึ่งเป็นสถานที่ที่ผู้คนเคารพบูชาเทพองค์นี้ในฐานะผู้พิทักษ์สูงสุดของสันนิบาตละตินภายใต้การปกครองของอัลบา ลองกา

หลังจากการทำลายเมืองอัลบาโดยกษัตริย์ทุลลัส โฮสติลิอุส การบูชาเทพเจ้าก็ถูกละทิ้ง เทพเจ้าแสดงความไม่พอใจผ่านปรากฏการณ์ฝนหินตก คณะกรรมการที่ส่งโดยวุฒิสภาโรมันเพื่อสอบสวนก็ได้รับการต้อนรับด้วยฝนหินตกเช่นกัน และได้ยินเสียงดังจากป่าบนยอดเขาขอให้ชาวอัลบาประกอบพิธีกรรมทางศาสนาต่อเทพเจ้าตามพิธีกรรมของประเทศของพวกเขา ผลจากเหตุการณ์นี้ ชาวโรมันจึงได้จัดเทศกาลเก้าวัน ( nundinae ) ขึ้น อย่างไรก็ตาม โรคระบาดก็เกิดขึ้น ในที่สุดทุลลัส โฮสติลิอุสเองก็ได้รับผลกระทบและถูกเทพเจ้าสังหารด้วยสายฟ้าในที่สุด^{[ 70 ]}เทศกาลนี้ได้รับการฟื้นฟูขึ้นใหม่ในสถานที่ดั้งเดิมโดยกษัตริย์โรมันองค์สุดท้าย ทาร์ควินผู้หยิ่งผยอง ภายใต้การนำของโรม

เทศกาลละตินหรือที่รู้จักกันในชื่อเดิมว่าลาติอาร์^{[ 71 ]}เป็นเทศกาลทั่วไป ( panegyris ) ของชาวละตินที่เรียกว่าพริสกัน^{[ 72 ]}และชาวอัลบัน^{[ 73 ]}การฟื้นฟูเทศกาลเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อวางรากฐานอำนาจของโรมันในประเพณีทางศาสนาดั้งเดิมของชาวละติน พิธีกรรมดั้งเดิมได้รับการฟื้นฟูโดยไม่เปลี่ยนแปลง ดังที่เห็นได้จากลักษณะโบราณบางประการของพิธีกรรม ได้แก่ การไม่ใช้ไวน์ในการบูชายัญ^{[ 74 ]}การถวายนมและชีส และการใช้การโยกตัวในพิธีกรรมระหว่างเกม การโยกตัวเป็นหนึ่งในพิธีกรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่เลียนแบบการขึ้นสู่สวรรค์และแพร่หลายมาก ในเทศกาลลาติอาร์การโยกตัวจะเกิดขึ้นบนต้นไม้ และผู้ชนะก็คือผู้ที่โยกตัวได้สูงที่สุด กล่าวกันว่าพิธีกรรมนี้ริเริ่มโดยชาวอัลบันเพื่อรำลึกถึงการหายตัวไปของกษัตริย์ลาตินัสในการต่อสู้กับเมเซนติอุสกษัตริย์แห่งคาเอเรพิธีกรรมนี้เป็นสัญลักษณ์ของการค้นหาพระองค์ทั้งบนโลกและในสวรรค์ การโยกตัวและการดื่มนมตามธรรมเนียมยังถือเป็นการรำลึกและฟื้นฟูความเป็นทารกตามพิธีกรรมอีกด้วย^{[ 75 ]}ชาวโรมันในรูปแบบสุดท้ายของพิธีกรรมนี้ได้นำวัวบูชายัญมาจากโรม และผู้เข้าร่วมทุกคนจะได้รับส่วนแบ่งของเนื้อ ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่เรียกว่าcarnem petere [ ^{76 ] มี}การจัดเกมอื่นๆ ในแต่ละเมืองของผู้เข้าร่วม ในโรมมีการแข่งขันรถม้า ( quadrigae ) โดยเริ่มจากแคปิตอล ผู้ชนะจะได้ดื่มเหล้าที่ทำจาก absynth ^{[ 77 ]}การแข่งขันนี้ถูกเปรียบเทียบกับพิธีกรรมเวทของวาจาเปยะ : ในนั้นมีรถม้า 17 คันวิ่งแข่งกันแบบหลอกลวง ซึ่งกษัตริย์จะต้องชนะเพื่อที่จะได้ดื่มมาธุหรือโซมา [ ^{78 ] งาน}เลี้ยงกินเวลาอย่างน้อย 4 วัน อาจจะ 6 วัน ตามที่นีบูร์ กล่าวไว้ วันละ 1 วันสำหรับ เดคูเรีย 6 แห่งของชาวละตินและอัลบัน^{[ 79 ]}ตามบันทึกต่างๆ มีเมือง 47 หรือ 53 เมืองเข้าร่วมในเทศกาลนี้ (รายชื่อก็แตกต่างกันในพลินี เนเชอรัลลิส ฮิสโตเรีย III 69 และไดโอนิเซียสแห่งฮาลิคาร์นัสซัส AR V 61) ลาติอาร์กลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิตทางการเมืองของโรมัน เนื่องจากเป็นเทศกาลที่วางแผนไว้กล่าวคือ วันจัดงานจะแตกต่างกันไปในแต่ละปี: กงสุลและผู้พิพากษาระดับสูงสุดจะต้องเข้าร่วมงานหลังจากเริ่มการบริหารราชการแผ่นดินไม่นาน ซึ่งเดิมทีคือวันอิดส์แห่งเดือนมีนาคม: งานเฟเรียมักจะจัดขึ้นในช่วงต้นเดือนเมษายน พวกเขาไม่สามารถเริ่มการรณรงค์ทางการเมืองได้ก่อนที่งานจะสิ้นสุดลง และหากส่วนใดส่วนหนึ่งของเกมถูกละเลยหรือดำเนินการอย่างไม่ถูกต้องตามพิธีกรรมงานลาติอาร์จะต้องจัดขึ้นใหม่ทั้งหมด จารึกจากยุคจักรวรรดิบันทึกเทศกาลนี้ย้อนกลับไปถึงสมัยของเดเซมเวียร์ [ ^{80 ] วิ} สโซวาตั้งข้อสังเกตถึงความเชื่อมโยงภายในของวิหารแห่งมอนส์อัลบานัสกับวิหารแห่งแคปิตอลที่เห็นได้ชัดจากการเชื่อมโยงร่วมกันกับพิธีกรรมแห่งชัยชนะ : ^{[ 81 ]}ตั้งแต่ปี 231 ก่อนคริสต์ศักราช ผู้บัญชาการที่ได้รับชัยชนะบางคนได้รับชัยชนะที่นั่นเป็นครั้งแรกด้วยลักษณะทางกฎหมายเช่นเดียวกับในกรุงโรม^{[ 82 ]}

วันไอดส์ (กลางเดือน ซึ่งเป็นวันพระจันทร์เต็มดวง) เป็นวันศักดิ์สิทธิ์ของจูปิเตอร์ เพราะในวันนั้นแสงสวรรค์ส่องสว่างทั้งกลางวันและกลางคืน^{[ 83 ]}วันไอดส์บางวัน (หรือทั้งหมด) เป็นวันเฟเรีย ไอโอ วิส ซึ่งเป็น วันศักดิ์สิทธิ์ของจูปิเตอร์^{[ b ]}ในวันไอดส์ ลูกแกะสีขาว ( ovis idulis ) จะถูกนำไปตามถนนศักดิ์สิทธิ์ ของกรุงโรม ไปยังป้อมปราการคาปิโตลีนและบูชายัญแด่เขา^{[ 84 ]} เทศกาล เอปูลา ไอโอวิสสองเทศกาลของจูปิเตอร์ตรงกับวันไอดส์ เช่นเดียวกับพิธีกรรมการสร้างวิหารของเขาในฐานะออปติมัส แม็กซิมัสวิคเตอร์อินวิคตัสและ(อาจจะ) สเตเตอร์^{[ 85 ]}

นุนดินาเกิดขึ้นซ้ำทุกๆ เก้าวัน โดยแบ่งปฏิทินออกเป็นรอบตลาดที่คล้ายกับหนึ่งสัปดาห์ วันตลาดเปิดโอกาสให้ชาวชนบท( pagi )ได้ขายสินค้าในเมืองและรับทราบพระราชกฤษฎีกาทางศาสนาและการเมือง ซึ่งประกาศต่อสาธารณะเป็นเวลาสามวัน ตามประเพณี วันเทศกาลเหล่านี้ได้รับการสถาปนาโดยกษัตริย์เซอร์วิอุส ทุลลิอุส^{[ 86 ]}นักบวชหญิงชั้นสูงของจูปิเตอร์( Flaminica Dialis )ทำให้วันเหล่านี้ศักดิ์สิทธิ์โดยการบูชายัญแกะตัวผู้แด่จูปิเตอร์^{[ 87 ]}

ในยุคสาธารณรัฐวันหยุดประจำ ในปฏิทินโรมัน ส่วนใหญ่อุทิศให้กับจูปิเตอร์มากกว่าเทพเจ้าองค์อื่น^{[ 88 ]}

ฉายาของเทพเจ้าโรมันบ่งบอกถึงคุณลักษณะทางศาสนศาสตร์ของเทพเจ้านั้น การศึกษาฉายาเหล่านี้จำเป็นต้องพิจารณาถึงที่มาของฉายาเหล่านั้น (บริบททางประวัติศาสตร์ของแหล่งที่มาของฉายา)

รูปแบบการบูชาเทพเจ้าจูปิเตอร์ที่เก่าแก่ที่สุดที่ได้รับการบันทึกไว้เป็นส่วนหนึ่งของการบูชาแบบรัฐ ซึ่งรวมถึงการบูชาบนภูเขา (ดูหมายเหตุ n. 22 ในส่วนด้านบน) ในกรุงโรม การบูชานี้เกี่ยวข้องกับการมีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เฉพาะ ซึ่งสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สำคัญที่สุดตั้งอยู่บนภูเขาแคปิโตลินั ส (เดิมชื่อ ทาร์เปียส ) ภูเขานี้มีสองยอด ซึ่งทั้งสองยอดถูกกำหนดให้เป็นสถานที่ประกอบพิธีกรรมบูชาที่เกี่ยวข้องกับจูปิเตอร์ ยอดทางเหนือที่สูงกว่าคืออาร์กซ์และบนนั้นเป็นที่ตั้งของสถานที่สังเกตการณ์ของโหร ( auguraculum ) และเป็นจุดเริ่มต้นของขบวนแห่ประจำเดือนของซาครา อิดูเลีย [ ^{128 ] บน}ยอดทางใต้เป็นที่ตั้งของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เก่าแก่ที่สุดของเทพเจ้า นั่นคือศาลเจ้าของอิวปิเตอร์ เฟเรทริอุสซึ่งเชื่อกันว่าสร้างโดยโรมูลัส และได้รับการบูรณะโดยออกัสตัส เทพเจ้าที่นี่ไม่มีรูปปั้น แต่ถูกแทนด้วยหินเหล็กไฟศักดิ์สิทธิ์ ( silex ) ^{[ 129 ]}พิธีกรรมที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบกันดี คือพิธีกรรมspolia opimaและ fetials ซึ่งเชื่อมโยง Jupiter กับ Mars และ Quirinus นั้น อุทิศให้กับIuppiter FeretriusหรือIuppiter Lapis [ ^{130 ] แนวคิด}เรื่องเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าได้ทับซ้อนกับขอบเขตทางจริยธรรมและการเมืองมาตั้งแต่ยุคแรกเริ่มนี้ ตามที่ Wissowa และ Dumézil กล่าวไว้Iuppiter Lapisดูเหมือนจะแยกไม่ออกจากIuppiter Feretriusซึ่งหินก้อนนั้นถูกประดิษฐานอยู่ในวิหารเล็กๆ ของเขาบน Capitol ^{[ 131 ]}

อีกหนึ่งฉายาที่เก่าแก่ที่สุดคือLucetius : แม้ว่าชาวโบราณ ซึ่งต่อมานักวิชาการสมัยใหม่บางคน เช่น Wissowa ^{[ 121 ]}จะตีความว่าหมายถึงแสงแดด แต่บทเพลง Saliareแสดงให้เห็นว่าหมายถึงฟ้าผ่า^{[ 132 ]}การยืนยันเพิ่มเติมของการตีความนี้มาจากความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของฟ้าผ่า ซึ่งสะท้อนให้เห็นในความละเอียดอ่อนของflaminica Dialisต่อปรากฏการณ์นี้^{[ 133 ]}ฉายาElicius ก็อยู่ในกลุ่มบรรยากาศเดียวกันนี้เช่นกัน : ในขณะที่นักปราชญ์โบราณคิดว่ามันเกี่ยวข้องกับฟ้าผ่า แต่ในความเป็นจริงแล้วมันเกี่ยวข้องกับการเปิดอ่างเก็บน้ำฝน ดังที่ปรากฏในพิธี Nudipedalia ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อขอพรให้ฝนตกและอุทิศให้กับเทพเจ้าจูปิเตอร์^{[ 134 ]}และพิธีกรรมlapis manalisซึ่งเป็นหินที่นำเข้ามาในเมืองผ่านทางPorta Capena และนำไปรอบๆ ในช่วงเวลา ที่เกิดภัยแล้ง ซึ่งมีชื่อว่าAquaelicium ^{[ 135 ]}ฉายาอื่นๆ ในยุคแรกๆ ที่เกี่ยวข้องกับคุณสมบัติของบรรยากาศของดาวพฤหัสบดี ได้แก่Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus ^{[ 136 ] [ h ]}และที่เกี่ยวข้องกับฟ้าผ่า ได้แก่Fulgur [ ^{138 ]} Fulgur Fulmen [ ^{139 ] ต่อ}มาเป็น nomen agentis Fulgurator , Fulminator : ^{[ 140 ]}ความเก่าแก่ของลัทธินี้ได้รับการยืนยันโดยรูปกลางFulgurและการใช้คำนี้สำหรับbidental บ่อน้ำฟ้าผ่า ^ที่ขุดขึ้น ณ จุดที่ถูกฟ้าผ่า^{[ 141 ]}

กลุ่มของคำคุณศัพท์ได้รับการตีความโดยวิสโซวา (และผู้ติดตามของเขา) ว่าเป็นการสะท้อนถึงธรรมชาติทางการเกษตรหรือการทำสงครามของเทพเจ้า ซึ่งบางส่วนก็อยู่ในรายการ 11 คำที่ออกัสตินเก็บรักษาไว้[ ^{142 ] [ 143 ] คำ}คุณศัพท์ที่เกี่ยวข้องกับการเกษตร ได้แก่Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , ^{[ 144 ]} Epulo ^{[ 145 ]}ออกัสตินได้อธิบายคำคุณศัพท์ที่เขาระบุไว้ ซึ่งน่าจะสะท้อนถึง Varro: Opitulusเพราะเขานำopem (หมายถึง การบรรเทา) มาให้ผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ, Almusเพราะเขาบำรุงเลี้ยงทุกสิ่ง, Ruminusเพราะเขาบำรุงเลี้ยงสิ่งมีชีวิตด้วยการให้นม, Pecuniaเพราะทุกสิ่งเป็นของเขา^{[ 146 ]} Dumézil ยืนยันว่าการใช้คำคุณศัพท์เหล่านี้ในพิธีกรรมทางศาสนาไม่มีเอกสารยืนยัน และคำคุณศัพท์ Ruminus ดังที่ Wissowa และ Latte สังเกต อาจไม่ได้มีความหมายตามที่ Augustine ให้ไว้ แต่ควรเข้าใจว่าเป็นส่วนหนึ่งของชุดคำที่รวมถึงRumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminusซึ่งมีชื่อของกรุงโรมเอง พร้อมด้วยสระเสียงภาษาเอตรัสกันที่เก็บรักษาไว้ในจารึก ซึ่งเป็นชุดคำที่จะถูกเก็บรักษาไว้ในภาษาศักดิ์สิทธิ์ (ดูRumach Etruscan สำหรับโรมัน) อย่างไรก็ตาม นักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่าชื่อของกรุงโรมRumaนั้นหมายถึงเต้านมของผู้หญิง^{[ 147 ]} Diva Ruminaดังที่ Augustine ยืนยันในข้อความที่อ้างถึง เป็นเทพีแห่งทารกที่กำลังดูดนม เธอได้รับการบูชาใกล้กับficus ruminalisและมีการถวายเครื่องบูชาเป็นน้ำนมเท่านั้น^{[ 148 ]}นอกจากนี้ ในที่นี้ ออกัสตินยังอ้างถึงโองการที่Quintus Valerius Soranus อุทิศให้กับดาวพฤหัสบดี ในขณะที่ตั้งสมมุติฐานว่าIuno (เชี่ยวชาญมากกว่าในมุมมองของเขาในฐานะผู้ให้นมบุตร) เช่น Rumina แทนที่จะเป็น Ruminus อาจไม่มีอะไรอื่นนอกจากIuppiter : " Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum... "

ในความเห็นของ Dumézil Farreusควรเข้าใจว่าเกี่ยวข้องกับพิธีกรรม confarreatio ซึ่งเป็นรูปแบบการแต่งงานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ชื่อนี้มาจากเค้กข้าวสเปลต์ที่คู่บ่าวสาวรับประทาน มากกว่าที่จะคาดเดาถึงคุณสมบัติทางการเกษตรของเทพเจ้า: ฉายานี้หมายความว่าเทพเจ้าเป็นผู้ค้ำประกันผลของพิธี ซึ่งการปรากฏตัวของ flamen ของเขาเป็นสิ่งจำเป็น และเขาสามารถขัดจังหวะได้ด้วยเสียงฟ้าร้อง^{[ 149 ]}

ในทางกลับกัน ฉายาDapalisเชื่อมโยงกับพิธีกรรมที่ Cato บรรยายและ Festus กล่าวถึง^{[ 150 ]}ก่อนการหว่านเมล็ดในฤดูใบไม้ร่วงหรือฤดูใบไม้ผลิ ชาวนาจะถวายเนื้อย่างและไวน์หนึ่งถ้วยแด่เทพเจ้าจูปิเตอร์ เป็นเรื่องปกติที่ในโอกาสเช่นนี้ เขาจะวิงวอนเทพเจ้าผู้มีอำนาจเหนือสภาพอากาศ อย่างไรก็ตาม คำอธิษฐานของ Cato เป็นเพียงการถวายโดยไม่มีการร้องขอ ภาษาบ่งบอกถึงทัศนคติอีกอย่างหนึ่ง คือ จูปิเตอร์ได้รับเชิญไปงานเลี้ยงซึ่งเชื่อกันว่าอุดมสมบูรณ์และยิ่งใหญ่ เทพเจ้าได้รับการยกย่องว่าเป็นsummusชาวนาอาจหวังว่าจะได้รับผลประโยชน์ แต่เขาไม่ได้พูดออกมา การตีความนี้ได้รับการสนับสนุนจากพิธีกรรมในเมืองที่คล้ายคลึงกันของepulum Iovisซึ่งเทพเจ้าได้รับฉายาEpuloและเป็นงานเลี้ยงที่ยิ่งใหญ่พร้อมด้วยขลุ่ย^{[ 151 ]}

ในมุมมองของวิสโซวา ฉายาที่เกี่ยวข้องกับสงคราม ได้แก่Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter VictorและIuppiter Invictus [ ^{152 ] Feretrius}จะเชื่อมโยงกับสงครามโดยพิธีกรรมspolia opima ประเภทแรก ซึ่งแท้จริงแล้วคือการอุทิศอาวุธของกษัตริย์ฝ่ายศัตรูที่พ่ายแพ้ ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อใดก็ตามที่กษัตริย์แห่งโรมหรือผู้มีอำนาจเทียบเท่าสังหารเขา ที่นี่เช่นกัน ดูเมซิลตั้งข้อสังเกตว่าการอุทิศนี้เกี่ยวข้องกับความเป็นกษัตริย์ ไม่ใช่สงคราม เนื่องจากพิธีกรรมนี้แท้จริงแล้วคือการถวายอาวุธของกษัตริย์โดยกษัตริย์ หลักฐานของสมมติฐานดังกล่าวมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าอาวุธของกษัตริย์ฝ่ายศัตรูที่ยึดได้โดยเจ้าหน้าที่หรือทหารธรรมดาถูกอุทิศให้กับมาร์สและควิรินัสตามลำดับ

ตามธรรมเนียมแล้ว Iuppiter Statorถูกกล่าวถึงครั้งแรกโดยRomulusซึ่งได้อธิษฐานขอความช่วยเหลือจากเทพเจ้าผู้ทรงอำนาจในช่วงเวลาที่ยากลำบากระหว่างการต่อสู้กับชาวซาบีนของกษัตริย์ Titus Tatius ^{[ 153 ]} Dumézil แสดงความคิดเห็นว่าการกระทำของ Jupiter ไม่ใช่การกระทำของเทพเจ้าแห่งสงครามที่ชนะด้วยการต่อสู้: Jupiter กระทำการโดยการทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่ไม่สามารถอธิบายได้ในขวัญกำลังใจของนักรบทั้งสองฝ่าย ลักษณะเดียวกันนี้ยังสามารถตรวจพบได้ในบันทึกทางประวัติศาสตร์ที่แน่นอนของการรบในสงคราม Samnite ครั้งที่ 3 ในปี 294 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งกงสุลMarcus Atilius Regulusได้สาบานว่าจะสร้างวิหารให้กับIuppiter Statorหาก "Jupiter จะหยุดยั้งการแตกพ่ายของกองทัพโรมัน และหากหลังจากนั้นกองทัพ Samnite จะถูกสังหารหมู่ด้วยชัยชนะ...ดูเหมือนว่าเทพเจ้าเองจะเข้าข้างชาวโรมัน เพราะกองทัพโรมันประสบความสำเร็จในการเอาชนะได้อย่างง่ายดาย..." ^{[ 154 ] [ 155 ]}ในทำนองเดียวกัน เราสามารถอธิบายฉายาVictorซึ่งลัทธิบูชาของเขาก่อตั้งขึ้นในปี 295 ก่อนคริสต์ศักราช ณ สนามรบSentinumโดยQuintus Fabius Maximus Gurgesและได้รับคำปฏิญาณอีกครั้งในปี 293 โดยกงสุลLucius Papirius Cursorก่อนการต่อสู้กับกองทัพ Samnite legio linteataความหมายทางศาสนาของคำปฏิญาณในทั้งสองกรณีคือการวิงวอนต่อพระเจ้าสูงสุดโดยหัวหน้าชาวโรมันในช่วงเวลาที่ต้องการความช่วยเหลือจากพระเจ้าสูงสุด แม้ว่าจะมีเหตุผลที่แตกต่างกันก็ตาม Fabius ยังคงเป็นผู้รับผิดชอบทางการเมืองและการทหารเพียงคนเดียวของรัฐโรมันหลังจากdevotioของ P. Decius Mus ส่วน Papirius ต้องเผชิญกับศัตรูที่กระทำการด้วยพิธีกรรมและคำปฏิญาณที่ไม่เคารพพระเจ้า กล่าวคือเป็นสิ่งที่น่าตำหนิทางศาสนา^{[ 156 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ ดาริโอ ซับบาตูชชี ได้ตีความหมายของคำว่าสเตเตอร์ (Stator) ในอีกแง่มุมหนึ่ง ภายใต้กรอบความคิดเชิงโครงสร้างและวิภาษวิธีเกี่ยวกับปฏิทินโรมัน โดยระบุถึงความขัดแย้ง ความตึงเครียด และความสมดุล: เดือนมกราคมเป็นเดือนของยานัส (Janus ) ซึ่งอยู่ต้นปี ในช่วงเวลาที่ไม่แน่นอนของฤดูหนาว (ปฏิทินที่เก่าแก่ที่สุดมีเพียงสิบเดือน ตั้งแต่เดือนมีนาคมถึงธันวาคม) ในเดือนนี้ ยานัสเชิดชูความเป็นกษัตริย์และท้าทายจูปิเตอร์ (Jupiter) นอกจากนี้ เดือนมกราคมยังปรากฏภาพของ เวอิโอวิ ส (Veiovis)ซึ่งปรากฏตัวในฐานะผู้ต่อต้านจูปิเตอร์ คาร์เมนตา (Carmenta)เทพีแห่งการเกิด และเช่นเดียวกับยานัส มีสองใบหน้าที่ตรงข้ามกัน คือ พรอสซา (Prorsa ) และโพสท์วอร์ตา (Postvorta ) (หรือเรียกอีกชื่อว่า อันเทวอร์ตา (Antevorta ) และ ปอร์ริมา (Porrima) และยูทูร์นา ( Iuturna ) ผู้ซึ่งเปรียบเสมือนน้ำพุที่พุ่งพล่าน สื่อถึงกระบวนการเกิดขึ้นจากความว่างเปล่า เช่นเดียวกับเทพเจ้าแห่งการเปลี่ยนแปลงและการผ่านพ้นไป ในช่วงเวลานี้ ความโดดเด่นของยานัสจำเป็นต้องได้รับการชดเชยในวันไอดส์ผ่านการกระทำของจูปิเตอร์สเตเตอร์ซึ่งมีบทบาทเป็นปฏิยานุภาคของยานัส กล่าวคือ เป็นผู้ควบคุมการกระทำของยานัส^{[ 157 ]}

Marcus Terentius VarroและVerrius Flaccus ^{[ k ]}เป็นแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับเทววิทยาของจูปิเตอร์และศาสนาโรมันโบราณโดยทั่วไป Varro คุ้นเคยกับlibri pontificum ("หนังสือของพระสันตะปาปา ") และการจัดหมวดหมู่แบบโบราณ^{[ 166 ]}แหล่งข้อมูลทั้งสองนี้เป็นพื้นฐานของแหล่งข้อมูลโบราณอื่นๆ เช่นOvid , Servius , Aulus Gellius , Macrobius , ข้อความของบรรดาปิตาจารย์ , Dionysius แห่ง HalicarnassusและPlutarch

หนึ่งในแหล่งข้อมูลที่สำคัญที่สุดที่รักษาเทววิทยาของจูปิเตอร์และเทพเจ้าโรมัน อื่น ๆ ไว้ คือThe City of God against the Pagansโดยออกัสตินแห่งฮิปโปการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาโรมันดั้งเดิมของออกัสตินนั้นอิงจากงานที่สูญหายไปของวาร์โรAntiquitates Rerum Divinarumแม้ว่าจะเป็นงานด้านการปกป้องศาสนาคริสต์แต่The City of Godก็ให้ภาพรวมเกี่ยวกับระบบเทววิทยาของวาร์โรและความรู้ทางเทววิทยาโรมันที่แท้จริงโดยทั่วไป ตามที่ออกัสตินกล่าวไว้^{[ 167 ]} วาร์โรได้ดึงเอา เทววิทยาสามส่วนของพระสันตะปาปาMucius Scaevola มาใช้:

• เทววิทยาเชิงตำนานของกวี (มีประโยชน์สำหรับละครเวที )
• เทววิทยาเชิงกายภาพของนักปรัชญา (มีประโยชน์ต่อการทำความเข้าใจโลกธรรมชาติ)
• เทววิทยาพลเรือนของนักบวช (มีประโยชน์ต่อรัฐ) ^{[ 168 ]}

Georg Wissowaเน้นย้ำถึงความเป็นเอกลักษณ์ของจูปิเตอร์ในฐานะที่เป็นกรณีเดียวในบรรดาศาสนาอินโด-ยุโรปที่เทพเจ้าดั้งเดิมยังคงรักษาชื่อ อัตลักษณ์ และสิทธิพิเศษของตนไว้^{[ 121 ]}ในมุมมองนี้ จูปิเตอร์เป็นเทพเจ้าแห่งสวรรค์และยังคงรักษาเอกลักษณ์ของตนในฐานะเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าไว้ในหมู่นักกวีชาวละติน (ชื่อของเขาถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายของ "ท้องฟ้า" ^{[ 169 ]} ) ในแง่นี้ เขาแตกต่างจากเทพเจ้ากรีกที่เทียบเท่ากันอย่างซุส (ซึ่งถือว่าเป็นเทพเจ้าส่วนบุคคล ผู้พิทักษ์ และผู้ประทานแสงสว่าง) ชื่อของเขาสะท้อนถึงแนวคิดนี้ มันเป็นคำที่มาจากคำอินโด-ยุโรปที่แปลว่า "ท้องฟ้าที่สว่างไสว" ที่ประทับของเขาอยู่บนยอดเขาของกรุงโรมและภูเขาทั่วไป ส่งผลให้มีการบูชาเขาในกรุงโรมและทั่วอิตาลีในที่สูง^{[ 170 ]}จูปิเตอร์รับเอาคุณสมบัติของบรรยากาศมาใช้ เขาเป็นผู้ควบคุมสายฟ้าและเป็นเจ้าแห่งสภาพอากาศ อย่างไรก็ตาม วิสโซวาได้ยอมรับว่าจูปิเตอร์ไม่ได้เป็นเพียงเทพเจ้าสูงสุดแห่งสวรรค์ตามธรรมชาติเท่านั้น แต่เขายังติดต่อสื่อสารกับมนุษย์อย่างต่อเนื่องผ่านทางฟ้าร้อง ฟ้าผ่า และการบินของนก ( ลางบอกเหตุ ของเขา ) ด้วยการเฝ้าระวังอย่างเข้มงวด เขายังเป็นผู้พิทักษ์คำสาบานและข้อตกลงสาธารณะ และเป็นผู้รับประกันความสุจริตใจในการบูชารัฐอีกด้วย^{[ 171 ]}การบูชาจูปิเตอร์เป็นเรื่องปกติในหมู่ชาวอิตาลิกภายใต้ชื่อIove , Diove (ภาษาละติน) และIuve , Diuve (ภาษาออสกัน ในภาษาอุมเบรียมีเพียงIuve , Iupaterในตาราง Iguvine )

วิสโซวาถือว่าจูปิเตอร์เป็นเทพเจ้าแห่งสงครามและเกษตรกรรม นอกเหนือจากบทบาททางการเมืองในฐานะผู้ค้ำประกันความซื่อสัตย์สุจริต (ทั้งสาธารณะและส่วนตัว) ในนามIuppiter LapisและDius Fidiusตามลำดับ มุมมองของเขาตั้งอยู่บนขอบเขตการกระทำของเทพเจ้า (ผู้แทรกแซงในการรบและมีอิทธิพลต่อการเก็บเกี่ยวผ่านสภาพอากาศ) ^{[ 172 ]}

ใน มุมมองของ Georges Dumézilเทววิทยาของ Jovian (และเทววิทยาของเทพเจ้าที่เทียบเท่ากันในศาสนาอินโด-ยุโรปอื่นๆ) เป็นวิวัฒนาการจากเทพเจ้าแห่งธรรมชาติสูงสุดในสวรรค์ที่ระบุว่าเป็นสวรรค์ ไปสู่เทพเจ้าผู้ทรงอำนาจ ผู้ควบคุมสายฟ้า ผู้ปกครองและปกป้องชุมชน (กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ การเปลี่ยนแปลงจากแนวทางธรรมชาติในการเข้าถึงโลกแห่งเทพเจ้าไปสู่แนวทางสังคมและการเมือง) ^{[ 133 ]}

ในศาสนาเวท เทพเจ้าไดอัส ปิตาร์ยังคงมีบทบาทที่ห่างไกลและเฉื่อยชา ในขณะที่เทพเจ้าผู้ปกครองสูงสุดคือวรุณะและมิตราส่วนในศาสนากรีกและโรมัน เทพเจ้าที่มีชื่อเดียวกันคือ ดิอูและดิอาลิสได้พัฒนาไปเป็นเทพเจ้าแห่งบรรยากาศ โดยใช้ความสามารถในการควบคุมฟ้าร้องและฟ้าผ่า พวกเขาแสดงออกและทำให้เจตจำนงของตนเป็นที่รู้จักแก่ชุมชน ในกรุงโรม จูปิเตอร์ยังส่งสัญญาณไปยังผู้นำของรัฐในรูปแบบของลางบอกเหตุนอกเหนือจากฟ้าร้อง ศิลปะแห่งการทำนายถือเป็นสิ่งที่มีเกียรติในหมู่ชาวโรมันโบราณ โดยการส่งสัญญาณ จูปิเตอร์ (ผู้ปกครองแห่งสวรรค์) สื่อสารคำแนะนำของเขาไปยังเพื่อนร่วมงานบนโลกมนุษย์ ได้แก่ กษัตริย์ ( เร็กซ์ ) หรือผู้สืบทอดตำแหน่งผู้พิพากษา การพบกันระหว่างด้านสวรรค์และด้านการเมืองและกฎหมายของเทพเจ้านั้นแสดงให้เห็นได้ชัดเจนจากสิทธิพิเศษ หน้าที่ และข้อห้ามต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับฟลาเมน ของเขา ( ฟลาเมน ดิอาลิสและภรรยาของเขา ฟลา มินิกา ดิอาลิส )

ดูเมซิลยืนยันว่าจูปิเตอร์ไม่ใช่เทพเจ้าแห่งสงครามและเกษตรกรรม แม้ว่าการกระทำและความสนใจของเขาอาจขยายไปถึงขอบเขตความพยายามของมนุษย์เหล่านี้ก็ตาม มุมมองของเขาตั้งอยู่บนสมมติฐานเชิงวิธีการที่ว่าเกณฑ์หลักในการศึกษาธรรมชาติของเทพเจ้าไม่ใช่ขอบเขตการกระทำของเขา แต่เป็นคุณภาพ วิธีการ และลักษณะของการกระทำของเขา ดังนั้น การวิเคราะห์ประเภทของการกระทำที่จูปิเตอร์กระทำในขอบเขตที่เขาดำเนินงานอยู่ แสดงให้เห็นว่าจูปิเตอร์เป็นเทพเจ้าผู้ทรงอำนาจสูงสุดที่อาจกระทำการในด้านการเมือง (เช่นเดียวกับเกษตรกรรมและสงคราม) ในฐานะดังกล่าว กล่าวคือ ในลักษณะและด้วยคุณสมบัติที่เหมาะสมกับกษัตริย์ อำนาจอธิปไตยแสดงออกผ่านสองแง่มุมของอำนาจวิเศษสัมบูรณ์ (ซึ่งเป็นแบบอย่างและแสดงโดยเทพเจ้าเวทวรุณ ) และสิทธิตามกฎหมาย (โดยเทพเจ้าเวทมิตรา ) ^{[ 174 ] [ 175 ]}อย่างไรก็ตาม อำนาจอธิปไตยอนุญาตให้กระทำการได้ในทุกสาขา มิฉะนั้นมันจะสูญเสียคุณสมบัติที่สำคัญไป เพื่อเป็นหลักฐานเพิ่มเติม ดูเมซิลอ้างถึงเรื่องราวของทุลลัส โฮสติลิอุส (กษัตริย์โรมันที่ก้าวร้าวที่สุด) ซึ่งถูกจูปิเตอร์สังหารด้วยสายฟ้า (แสดงให้เห็นว่าเขาไม่ได้รับความโปรดปรานจากเทพเจ้า) คำจำกัดความของวาร์โรที่ว่าจูปิเตอร์เป็นเทพเจ้าที่มีอำนาจปกครองเหนือสรรพสิ่งทั้งปวง ( penes Iovem sunt summa ) สะท้อนถึงธรรมชาติแห่งอำนาจสูงสุดของเทพเจ้า ตรงข้ามกับอำนาจปกครองของยานัส (เทพเจ้าแห่งการเปลี่ยนแปลง) ในการเริ่มต้น ( penes Ianum sunt prima ) ^{[ 176 ]}

กลุ่มเทพเจ้าสามองค์แห่งคาปิโตลีนถูกนำเข้ามาในกรุงโรมโดยตระกูลทาร์ควิน ดูเมซิลคิดว่าอาจเป็นผลงานสร้างสรรค์ของชาวเอตรัสกัน (หรือคนท้องถิ่น) โดยอิงจากตำราสถาปัตยกรรมของวิทรูวิอุส ซึ่งเทพเจ้าทั้งสามองค์นี้มีความเกี่ยวข้องในฐานะเทพเจ้าที่สำคัญที่สุด^{[ 177 ]}เป็นไปได้ว่าชาวเอตรัสกันให้ความสนใจเป็นพิเศษกับเมนร์วา (มินerva) ในฐานะเทพีแห่งโชคชะตา นอกเหนือจากคู่รักราชวงศ์ อูนิ (จูโน) และทิเนีย (จูปิเตอร์) ^{[ 178 ]}ในกรุงโรม มินร์วาต่อมามีบทบาททางทหารภายใต้อิทธิพลของอะธีนา พัลลัส (โพลิอัส) ดูเมซิลโต้แย้งว่าเมื่อสาธารณรัฐมาถึง จูปิเตอร์กลายเป็นกษัตริย์เพียงองค์เดียวของโรม ไม่ใช่เพียงแค่เทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่องค์แรกอีกต่อไป

นอกจากจะเป็นผู้พิทักษ์ศิลปะและงานฝีมือในฐานะมิเนอร์วา แคปตา ซึ่งถูกนำมาจากฟาเลรีแล้ว ความสัมพันธ์ของมิเนอร์วากับจูปิเตอร์และความเกี่ยวข้องกับศาสนาของรัฐโรมันส่วนใหญ่เชื่อมโยงกับพัลลาเดียม รูปปั้นไม้ของอธีนาที่สามารถขยับดวงตาและโบกหอกได้ มันถูกเก็บไว้ในเพนัส อิน เทอร์เรียร์ เพนัสชั้นในของเอเดส เวสตาวิหารของเวสตา และถือว่าสำคัญที่สุดในบรรดาพิกโนรา อิมเปรี เบี้ยแห่งการปกครอง จักรวรรดิ^{[ 185 ]}ในตำนานดั้งเดิมของโรมัน มันถูกนำมาจากทรอยโดยเอนีอัส อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคิดว่ามันถูกนำไปยังโรมครั้งสุดท้ายในศตวรรษที่ 3 หรือ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 186 ]}

คู่รักศักดิ์สิทธิ์ได้รับความหมายเกี่ยวกับการแต่งงานมาจากกรีก และต่อมาได้มอบบทบาทเทพีจูโน ( Iuno Pronuba ) ให้เป็นเทพีผู้พิทักษ์การแต่งงาน

อย่างไรก็ตาม คู่รักคู่นี้ไม่สามารถลดทอนให้เหลือเพียงความสัมพันธ์แบบกรีกได้ ความสัมพันธ์ระหว่างจูโนและจูปิเตอร์เป็นส่วนหนึ่งของเทววิทยาละตินที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 187 ]} Praenesteนำเสนอภาพสะท้อนของเทพปกรณัมละตินดั้งเดิม: เทพีประจำท้องถิ่นฟอร์ทูน่าถูกแสดงให้เห็นว่ากำลังรีดนมทารกสองคน คนหนึ่งเป็นชายและอีกคนเป็นหญิง ซึ่งก็คือจูปิเตอร์และจูโน^{[ 188 ]}ดูเหมือนว่าค่อนข้างปลอดภัยที่จะสันนิษฐานว่าตั้งแต่สมัยแรกเริ่ม พวกเขาถูกระบุด้วยชื่อเฉพาะของตนเอง และนับตั้งแต่ที่พวกเขาได้รับชื่อเหล่านั้น พวกเขาก็ไม่เคยเปลี่ยนแปลงตลอดประวัติศาสตร์: พวกเขาถูกเรียกว่าจูปิเตอร์และจูโน เทพเจ้าเหล่านี้เป็นเทพเจ้าที่เก่าแก่ที่สุดของเมืองละตินทุกแห่ง Praeneste รักษาความเป็นบิดาและความเป็นทารกของเทพเจ้าไว้ เนื่องจากเทพเจ้าผู้ปกครองและจูโนผู้เป็นมารดาของพระองค์มีมารดาคือเทพีดั้งเดิมฟอร์ทูน่า พริมิเจเนีย^{[ 189 ]}มีการค้นพบรูปปั้นดินเผาจำนวนมากที่แสดงถึงผู้หญิงกับเด็ก: หนึ่งในนั้นแสดงถึงฉากที่ซิเซโรบรรยายไว้อย่างแม่นยำ คือผู้หญิงกับเด็กสองคนที่มีเพศต่างกันซึ่งกำลังสัมผัสหน้าอกของเธอ จารึกบูชาสองอันที่อุทิศให้กับฟอร์ทูน่าเชื่อมโยงเธอกับจูปิเตอร์: "Fortunae Iovi puero..." และ "Fortunae Iovis puero..." ^{[ 190 ]}

อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2425 R. Mowat ได้ตีพิมพ์จารึกที่เรียกฟอร์ทูน่าว่าเป็นธิดาของจูปิเตอร์ซึ่งก่อให้เกิดคำถามใหม่และเปิดมุมมองใหม่ในเทววิทยาของเทพเจ้าละติน^{[ 191 ]} Dumézil ได้พัฒนาทฤษฎีการตีความที่ระบุว่าความขัดแย้ง นี้ จะเป็นคุณลักษณะพื้นฐานของเทพเจ้าอินโด-ยุโรปในระดับดั้งเดิมและระดับอำนาจสูงสุด เนื่องจากพบความคล้ายคลึงกันในศาสนาเวท^{[ 192 ]}ความขัดแย้งนี้จะทำให้ฟอร์ทูน่าอยู่ทั้งในจุดเริ่มต้นของเวลาและในกระบวนการไดอะโครนิกที่ตามมา การเปรียบเทียบที่นำเสนอโดยเทพเจ้าเวทAditiผู้ไม่ถูกผูกมัดหรือศัตรูของพันธนาการแสดงให้เห็นว่าไม่มีคำถามเกี่ยวกับการเลือกหนึ่งในสองตัวเลือกที่เห็นได้ชัด ในฐานะมารดาของAdityaเธอมีความสัมพันธ์แบบเดียวกันกับลูกชายคนหนึ่งของเขาDakṣaผู้ปกครองรอง ผู้ซึ่งเป็นตัวแทนของพลังสร้างสรรค์เป็นทั้งแม่และลูกสาวของเขาในเวลาเดียวกัน เช่นเดียวกับกลุ่มเทพเจ้าผู้ปกครองทั้งหมดที่เธอเป็นส่วนหนึ่ง^{[ 193 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อดิติยังเป็นหนึ่งในทายาท (ร่วมกับซาวิตร์ ) ของเทพเจ้าแห่งการเปิดของชาวอินโดอิราเนียน เนื่องจากเธอถูกแสดงภาพโดยมีศีรษะอยู่ด้านข้างทั้งสองข้าง โดยมีใบหน้าสองหน้าหันไปในทิศทางตรงกันข้าม^{[ 194 ]}ดังนั้น แม่ของเทพเจ้าผู้ปกครองจึงมีรูปแบบความซ้ำซ้อนสองแบบที่ชัดเจนแต่แตกต่างกัน กล่าวคือ มีหน้าผากสองข้างและมีตำแหน่งคู่ในลำดับวงศ์ตระกูล แองเจโล เบรลิช ได้ตีความเทววิทยานี้ว่าเป็นความขัดแย้งพื้นฐานระหว่างการไม่มีระเบียบดั้งเดิม (ความโกลาหล) และการจัดระเบียบของจักรวาล^{[ 195 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างจูปิเตอร์กับยานัสเป็นปัญหา วาร์โรนิยามจูปิเตอร์ว่าเป็นเทพเจ้าผู้มีอำนาจเหนือพลังต่างๆ ที่ทำให้ทุกสิ่งเกิดขึ้นในโลก อย่างไรก็ตาม ยานัสมีสิทธิพิเศษในการได้รับการอัญเชิญก่อนในพิธีกรรม เนื่องจากอำนาจของเขาคือจุดเริ่มต้นของสิ่งต่างๆ ( prima ) รวมถึงการปรากฏตัวของจูปิเตอร์ด้วย^{[ 196 ]}

ชาวละตินถือว่าแซทเทิร์นเป็นเทพเจ้าองค์ก่อนหน้าของจูปิเตอร์ แซทเทิร์นครองราชย์ในลาติอุม ในช่วง ยุคทองในตำนานซึ่งมีการจำลองขึ้นใหม่ทุกปีในเทศกาลแซทเทอร์นา เลีย แซทเทิร์ นยังคงมีอำนาจสูงสุดในเรื่องการเกษตรและการเงิน แตกต่างจากประเพณีของกรีกเกี่ยวกับโครนัสและซุส การที่จูปิเตอร์แย่งชิงตำแหน่งราชาแห่งเทพเจ้าจากแซทเทิร์นนั้น ชาวละตินไม่ได้มองว่าเป็นการกระทำที่รุนแรงหรือเป็นปรปักษ์ แซทเทิร์นยังคงได้รับการเคารพนับถือในวิหารของเขาที่เชิงเขาแคปิตอลฮิลล์ ซึ่งยังคงใช้ชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งว่าแซทเทอร์เนียสจนถึงสมัยของวาร์โร^{[ 197 ]} A. Pasqualini ได้โต้แย้งว่า Saturn มีความเกี่ยวข้องกับIuppiter Latiarisซึ่งเป็น Jupiter องค์เก่าของชาวละติน เนื่องจากรูปดั้งเดิมของ Jupiter องค์นี้ถูกแทนที่บนภูเขา Alban ในขณะที่ยังคงรักษาลักษณะที่น่าสยดสยองไว้ในพิธีที่จัดขึ้น ณ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์บนเนินเขา Latiar ในกรุงโรม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการบูชายัญมนุษย์และการพรมเลือดของเหยื่อลงบนรูปปั้นของเทพเจ้า^{[ 198 ]}

ฟิเดส ("ศรัทธา ความไว้วางใจ") ซึ่ง เป็นตัวแทนเชิงนามธรรมเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่เก่าแก่ที่สุดที่เกี่ยวข้องกับจูปิเตอร์ ในฐานะผู้รับประกันศรัทธาของสาธารณชน ฟิเดสมีวิหารของเธออยู่ที่แคปิตอล (ใกล้กับวิหารของจูปิเตอร์แห่งแคปิตอล) ^{[ 199 ]}

Dius Fidiusถือเป็นชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของ Jupiter ^{[ 200 ] [ 201 ]}และบางครั้งก็ถือเป็นเทพเจ้าองค์แยกต่างหากที่รู้จักกันในกรุงโรมในชื่อSemo Sancus Dius Fidius Wissowa โต้แย้งว่าในขณะที่ Jupiter เป็นเทพเจ้าของFides Publica Populi RomaniในฐานะIuppiter Lapis (ซึ่งเป็นผู้ให้คำสาบานที่สำคัญ) Dius Fidius เป็นเทพเจ้าที่ก่อตั้งขึ้นเพื่อใช้ในชีวิตประจำวันและมีหน้าที่ปกป้องความสุจริตในกิจการส่วนตัว ดังนั้น Dius Fidius จึงสอดคล้องกับZeus Pistios [ ^{202 ] การ}เชื่อมโยงกับ Jupiter อาจเป็นเรื่องของความสัมพันธ์ทางเทพเจ้า นักวิชาการบางคนมองว่าเขาเป็นรูปแบบหนึ่งของ Hercules ^{[ 203 ]}ทั้ง Jupiter และ Dius Fidius ต่างเป็นผู้พิทักษ์คำสาบานและผู้ถือสายฟ้า ทั้งสองจำเป็นต้องมีช่องเปิดบนหลังคาของวิหารของพวกเขา^{[ 131 ]}

การทำงานของ Sancus เกิดขึ้นอย่างสม่ำเสมอภายในขอบเขตของfidesคำสาบาน และความเคารพต่อสัญญาและการรับประกันการอนุมัติจากพระเจ้าเพื่อป้องกันการละเมิดสัญญา Wissowa แนะนำว่า Semo Sancus คืออัจฉริยภาพของ Jupiter ^{[ 204 ]}แต่แนวคิดเรื่องอัจฉริยภาพ ของเทพเจ้า เป็นการพัฒนาในช่วงยุคจักรวรรดิ^{[ 205 ]}

พิธีกรรมบางประการของพิธีสาบานของ Dius Fidius (เช่น การดำเนินการภายใต้ท้องฟ้าเปิดหรือใน ที่พัก อาศัยส่วนตัว) และข้อเท็จจริงที่ว่าวิหาร Sancus ไม่มีหลังคา บ่งบอกว่าคำสาบานของ Dius Fidius มีไว้ก่อนหน้านั้นสำหรับIuppiter LapisหรือIuppiter Feretrius ^{[ 206 ]}

ออกัสตินอ้างถึงวาร์โรที่อธิบายอัจฉริยภาพว่าเป็น "เทพเจ้าผู้ควบคุมและมีอำนาจในการสร้างทุกสิ่ง" และ "จิตวิญญาณแห่งเหตุผลของทุกสิ่ง (ดังนั้น ทุกคนจึงมีของตนเอง)" ออกัสตินสรุปว่าควรพิจารณาว่าจูปิเตอร์เป็นอัจฉริยภาพของจักรวาล^{[ 207 ]}

G. Wissowa เสนอสมมติฐานว่า Semo Sancusเป็นอัจฉริยะของ Jupiter ^{[ 204 ]} WW Fowler ได้เตือนว่าการตีความนี้ดูเหมือนจะเป็นความคลาดเคลื่อนทางเวลา และจะเป็นที่ยอมรับได้ก็ต่อเมื่อกล่าวว่า Sancus เป็นGenius Ioviusตามที่ปรากฏในตาราง Iguvine ^{[ 208 ]}

Censorinus อ้างถึงGranius Flaccusที่กล่าวว่า "Genius เป็นสิ่งเดียวกันกับ Lar" ในงานเขียนที่สูญหายของเขาDe Indigitamentis ^{[ 209 ] [ 210 ]}ซึ่งอาจหมายถึงLar Familiaris Mutunus Tutunusมีศาลเจ้าของเขาอยู่ที่เชิงเขา Velian ใกล้กับศาลเจ้าของ Di Penates และ Vica Pota ซึ่งเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่เก่าแก่ที่สุดของชุมชนโรมัน ตามที่ Wissowa กล่าว^{[ 211 ]}

Dumézil แสดงความคิดเห็นว่าการมอบ Genius ให้กับเทพเจ้าควรจะเกิดขึ้นก่อนการพิสูจน์ครั้งแรกในปี 58 ก่อนคริสต์ศักราช ในจารึกที่กล่าวถึงIovis Genius ^{[ 212 ]}

ความเชื่อมโยงระหว่าง Genius และ Jupiter ดูเหมือนจะชัดเจนใน ละครตลกเรื่อง AmphitryonของPlautusซึ่ง Jupiter ปลอมตัวเป็นสามี ของ Alcmenaเพื่อล่อลวงเธอ: J. Hubeaux เห็นว่านี่เป็นการสะท้อนเรื่องราวที่ แม่ของ Scipio Africanusตั้งครรภ์เขากับงูซึ่งแท้จริงแล้วคือ Jupiter ที่แปลงร่างมา^{[ 213 ]} Scipio เองก็อ้างว่ามีเพียงเขาเท่านั้นที่จะขึ้นไปยังคฤหาสน์ของเทพเจ้าผ่านประตูที่กว้างที่สุด^{[ 214 ]}

ในบรรดาเทพเพนาเตส ของชาวเอตรัสกัน มีเทพเจเนียส ไอโอเวียลิสซึ่งมาหลังจากเทพฟอร์ทูน่าและเทพเซเรสและก่อนเทพพาเลส [ ^{215 ] เจ}เนียส ไอโอเวียลิส เป็นหนึ่งในเทพเพนาเตสของมนุษย์ ไม่ใช่ของเทพจูปิเตอร์ เนื่องจากเทพเหล่านี้ตั้งอยู่ในภูมิภาคที่ 1 ของการแบ่งสวรรค์ของมาร์เทียนัส คาเปลลา ในขณะที่เจเนียส ปรากฏในภูมิภาคที่ 5 และ 6 พร้อมกับเทพเซเรส เทพเฟเวอร์ (ซึ่งอาจเป็นการประมาณค่าของชาวโรมันสำหรับการปรากฏตัวของเทพฟอร์ทูน่าในรูปแบบเพศชายของชาวเอตรัสกัน) และเทพพาเลส^{[ 216 ]}ซึ่งสอดคล้องกับคำจำกัดความของเทพเพนาเตสของมนุษย์ ได้แก่ เทพฟอร์ทูน่า เทพเซเรส เทพพาเลส และเจเนียส ไอโอเวียลิส และข้อความในมาโครเบียสที่ว่า ลาเรนทาเลีย อุทิศให้กับเทพจูปิเตอร์ในฐานะเทพเจ้าที่วิญญาณของมนุษย์มาจากและกลับไปหาหลังจากความตาย^{[ 217 ]}

เทพเจ้าแห่งสายฟ้าในเวลากลางคืนได้รับการตีความว่าเป็นแง่มุมหนึ่งของจูปิเตอร์ ไม่ว่าจะเป็นการปรากฏของเทพเจ้าในโลกใต้พิภพ หรือเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินที่แยกต่างหาก รูปปั้นของ Summanus ตั้งอยู่บนหลังคาของวิหาร Capitoline Jupiter และ Iuppiter Summanusเป็นหนึ่งในฉายาของจูปิเตอร์^{[ 218 ]} Dumézil มองว่าความขัดแย้งระหว่าง Dius Fidius กับ Summanus เป็นสิ่งที่เติมเต็มซึ่งกันและกัน โดยตีความว่าเป็นลักษณะทั่วไปของความคลุมเครือโดยธรรมชาติของเทพเจ้าผู้ปกครอง ซึ่งเป็นตัวอย่างโดย Mitra และ Varuna ในศาสนาเวท^{[ 219 ]}ความสมบูรณ์ของฉายาแสดงให้เห็นในจารึกที่พบในputeal s หรือbidental s ที่อ่านว่าfulgur Dium conditum ^{[ 220 ]}หรือfulgur Summanum conditumในสถานที่ที่ถูกฟ้าผ่าในเวลากลางวันและกลางคืนตามลำดับ^{[ 221 ]}สิ่งนี้ยังสอดคล้องกับรากศัพท์ของSummanusซึ่งมาจากsubและmane (ช่วงเวลาก่อนรุ่งเช้า) ^{[ 222 ]}

Iuppiterมีความเกี่ยวข้องกับLiberผ่านทางฉายาLiber ของเขา (ความเกี่ยวข้องนี้ยังไม่ได้รับการอธิบายอย่างครบถ้วนโดยนักวิชาการ เนื่องจากเอกสารในยุคแรกมีน้อย) ในอดีต มีการกล่าวอ้างว่า Liber เป็นเพียงร่างจำแลง ที่แยกตัวออกมา จาก Jupiter ทีละน้อย ดังนั้นเทศกาลเก็บเกี่ยวองุ่นจึงควรเป็นของIuppiter Liberเท่านั้น^{[ 223 ]} Wissowa ปฏิเสธสมมติฐานดังกล่าวว่าไม่มีมูลความจริง แม้ว่าเขาจะเป็นผู้สนับสนุนต้นกำเนิดของ Liber จากดาวพฤหัสบดีก็ตาม^{[ 224 ]} Olivier de Cazanove โต้แย้งว่าเป็นการยากที่จะยอมรับว่า Liber (ซึ่งปรากฏอยู่ในปฏิทินที่เก่าแก่ที่สุด—ปฏิทินของ Numa—ในLiberaliaและในเดือนLiberที่ Lavinium ^{[ 225 ]} ) มาจากเทพเจ้าองค์อื่น^{[ 226 ]}การสืบเชื้อสายดังกล่าวจะได้รับการสนับสนุนเฉพาะในเอกสารจารึก โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากพื้นที่ Osco-Sabellic ^{[ 227 ]}วิสโซวาได้วางตำแหน่งของยูปิเตอร์ ลิเบอร์ไว้ในกรอบของจูปิเตอร์ที่เกี่ยวข้องกับการเกษตร เทพเจ้าองค์นี้ยังมีวิหารในชื่อนี้บนเนินเขาอะเวนไทน์ในกรุงโรม ซึ่งได้รับการบูรณะโดยออกัสตัสและอุทิศในวันที่ 1 กันยายน ที่นี่ เทพเจ้าบางครั้งมีชื่อว่าลิเบอร์^{[ 228 ]}และบางครั้งก็เรียก ว่าลิเบอร์ ทัส^{[ 229 ]}วิสโซวาให้ความเห็นว่าความสัมพันธ์นั้นมีอยู่ในแนวคิดของความอุดมสมบูรณ์ในการสร้างสรรค์ ซึ่งลิเบอร์ที่แยกจากกันนั้นอาจเชื่อมโยง^{[ 230 ]}กับเทพเจ้าไดโอนิซอส ของกรีก แม้ว่าเทพเจ้าทั้งสององค์อาจไม่ได้เกี่ยวข้องกับการปลูกองุ่น แต่แรก ก็ตาม

นักวิชาการคนอื่นๆ ยืนยันว่าไม่มีลิเบอร์ (นอกจากเทพเจ้าแห่งไวน์) ในความทรงจำทางประวัติศาสตร์^{[ 231 ]}โอลิวิเยร์ เดอ คาซาโนฟ โต้แย้งว่าอาณาเขตของเทพเจ้าจูปิเตอร์คือไวน์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับบูชายัญ ( vinum inferium ^{[ 232 ]} ) ^{[ 233 ]}ในขณะที่อาณาเขตของลิเบอร์และลิเบราจำกัดอยู่เฉพาะไวน์ทางโลก ( vinum spurcum ) ^{[ 234 ]} ไวน์ ทั้งสองประเภทนี้ได้มาจากการหมักที่แตกต่างกัน การถวายไวน์แด่ลิเบอร์เป็นไปได้โดยการตั้งชื่อมัสตัม (น้ำองุ่น) ที่เก็บไว้ในแอมโฟราซาครีมา^{[ 235 ]}

ไวน์ศักดิ์สิทธิ์ได้มาจากการหมักตามธรรมชาติของน้ำองุ่นที่ปราศจากข้อบกพร่องใดๆ ไม่ว่าจะเป็นข้อบกพร่องทางศาสนา (เช่น องุ่นที่ถูกฟ้าผ่า สัมผัสกับศพหรือผู้บาดเจ็บ หรือมาจากไร่องุ่นที่ไม่ได้รับการใส่ปุ๋ย) หรือข้อบกพร่องทางโลก (โดยการ "เจือจาง" ด้วยไวน์เก่า) ไวน์ทางโลก (หรือ "ไวน์ที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์") ได้มาจากการดัดแปลงหลายประเภท (เช่น การเติมน้ำผึ้งหรือmulsumการใช้ลูกเกดหรือpassumการต้มหรือdefrutum ) อย่างไรก็ตามsacrimaที่ใช้สำหรับการถวายแด่เทพเจ้าสององค์เพื่อการรักษาไร่องุ่น ภาชนะ และไวน์^{[ 236 ]}ได้มาจากการเทน้ำองุ่นลงในแอมฟอร์หลังจากบีบเท่านั้น^{[ 237 ]} mustum ถือว่าเป็นspurcum (สกปรก) และไม่สามารถใช้ในการบูชายัญได้^{[ 238 ]}แอมฟอร์ (ซึ่งไม่ใช่สิ่งของสำหรับการบูชายัญ) อนุญาตให้นำเสนอเนื้อหาบนโต๊ะหรือสามารถนำไปรวมกับการบูชายัญได้เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นที่auspicatio vindamiaeสำหรับองุ่นลูกแรก^{[ 239 ]}และสำหรับรวงข้าวของpraemetiumบนจาน ( ^lanx )ที่วิหารของCeres ^[ 240 ^]

ในทางกลับกัน Dumézil มองว่าความสัมพันธ์ระหว่าง Jupiter และ Liber มีพื้นฐานมาจากความสำคัญทางสังคมและการเมืองของเทพเจ้าทั้งสอง (ซึ่งทั้งคู่ถือเป็นผู้พิทักษ์เสรีภาพ) ^{[ 241 ]}เทศกาลLiberaliaในเดือนมีนาคมนั้น ตั้งแต่สมัยโบราณถือเป็นโอกาสสำหรับพิธีสวมtoga virilisหรือlibera (ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการก้าวเข้าสู่ความเป็นพลเมืองผู้ใหญ่ของคนหนุ่มสาว) Augustine เล่าว่าเทศกาลเหล่านี้มีลักษณะที่หยาบคายเป็นพิเศษ: มีการนำ อวัยวะ เพศชาย ไปที่ทุ่งนาบนรถเข็น แล้วนำกลับมายังเมืองอย่างมีชัย ในLaviniumเทศกาลนี้กินเวลาหนึ่งเดือน ซึ่งประชากรจะสนุกสนานกับเรื่องตลกหยาบคาย สตรีผู้ ซื่อสัตย์ที่สุด จะต้องสวมมงกุฎดอกไม้ให้กับอวัยวะเพศชายต่อหน้าสาธารณชนเพื่อให้แน่ใจว่าจะได้ผลผลิตที่ดีและขจัดfascinatio (ดวงตาชั่วร้าย) ^{[ 225 ]}ในกรุงโรม มีการวางรูปจำลองอวัยวะเพศไว้ในวิหารของคู่รักLiber Liberaซึ่งเป็นผู้ปกครองส่วนประกอบของเพศชายและเพศหญิงในการสืบพันธุ์และการ "ปลดปล่อย" น้ำอสุจิ^{[ 242 ]}พิธีกรรมและความเชื่อที่ซับซ้อนนี้แสดงให้เห็นว่าเขตอำนาจของคู่รักศักดิ์สิทธิ์ครอบคลุมถึงความอุดมสมบูรณ์โดยทั่วไป ไม่ใช่เฉพาะองุ่นเท่านั้น Émile Benveniste อธิบายที่มาของคำว่าLiber (รูปโบราณLoifer, Loifir ) ว่าเกิดจากรูป IE *leudh- บวกกับคำต่อท้าย -es- ความหมายดั้งเดิมคือ "ผู้ที่ทำให้งอกงาม ผู้ที่ทำให้พืชผลงอกงาม" ^{[ 243 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างจูปิเตอร์กับเสรีภาพเป็นความเชื่อทั่วไปในหมู่ชาวโรมัน ดังที่แสดงให้เห็นจากการอุทิศมอนส์ซาเซอร์ให้กับเทพเจ้าหลังจากการแยกตัวครั้งแรกของพลีบ จารึกในภายหลังยังแสดงให้เห็นถึงความเชื่อของประชาชนที่ไม่ลดลงในจูปิเตอร์ในฐานะผู้ประทานเสรีภาพในยุคจักรวรรดิ^{[ 244 ]}

นักวิชาการมักสับสนกับ Ve(d)iove (หรือVeiovisหรือ Vedius) และไม่เต็มใจที่จะพูดคุยเกี่ยวกับตัวตนของเขา โดยอ้างว่าความรู้ของเราเกี่ยวกับเทพองค์นี้ยังไม่เพียงพอ^{[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]}อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่า Veiove เป็น Jupiter พิเศษหรือ anti-Iove หรือแม้กระทั่ง Jupiter แห่งโลกใต้ดิน กล่าวอีกนัยหนึ่ง Veiove คือเทพเจ้าแห่ง Capitoline เอง ผู้ซึ่งปรากฏในรูปลักษณ์ที่แตกต่างและลดทอนลง ( iuvenisและparvusเยาว์วัยและสง่างาม) เพื่อที่จะสามารถปฏิบัติหน้าที่ปกครองเหนือสถานที่ เวลา และขอบเขตต่างๆ ที่โดยธรรมชาติแล้วอยู่นอกเหนือการควบคุมโดยตรงของ Jupiter ในฐานะ Optimus Maximus ^{[ 248 ]}ข้อสรุปนี้อิงตามข้อมูลที่ Gellius ให้ไว้^{[ 249 ]}ซึ่งระบุว่าชื่อของเขาเกิดจากการเพิ่มคำนำหน้าve (ในที่นี้หมายถึง "การขาดแคลน" หรือ "การปฏิเสธ") เข้ากับIove (ซึ่ง Gellius ตั้งสมมติฐานว่าชื่อนี้มีรากฐานมาจากคำกริยาiuvo "ฉันได้รับประโยชน์") D. Sabbatucci ได้เน้นย้ำถึงคุณลักษณะของผู้แบกรับความไม่เสถียรและสิ่งที่ตรงกันข้ามกับระเบียบจักรวาลของเทพเจ้า ผู้คุกคามอำนาจกษัตริย์ของจูปิเตอร์ในฐานะStatorและCentumpedaและการปรากฏตัวของเขาเกิดขึ้นเคียงข้าง Janus ในวันที่ 1 มกราคม แต่ยังรวมถึงหน้าที่ของเขาในฐานะผู้ช่วยเหลือการเติบโตของจูปิเตอร์หนุ่มด้วย^{[ 250 ]}ในปี 1858 Ludwig Prellerเสนอว่า Veiovis อาจเป็นคู่แฝดที่ชั่วร้ายของจูปิเตอร์^{[ 251 ]}

เทพเจ้า (ภายใต้ชื่อVetis ) ถูกจัดวางไว้ในช่องสุดท้าย (หมายเลข 16) ของขอบนอกของ Piacenza Liver—ก่อนหน้าCilens (Nocturnus) ซึ่งเป็นผู้สิ้นสุด (หรือเริ่มต้นในวิสัยทัศน์ของชาวเอตรัสกัน) การจัดวางตำแหน่งของเทพเจ้า ในการแบ่งสวรรค์ของMartianus Capella เขาพบอยู่ในภูมิภาค XV ร่วมกับ dii publiciดังนั้น เขาจึงนับรวมอยู่ในกลุ่มเทพเจ้าแห่งนรก (หรือเทพเจ้าตรงข้าม) ที่ตั้งของวิหารสองแห่งของเขาในกรุงโรม—ใกล้กับวิหารของจูปิเตอร์ (แห่งหนึ่งบนเนินเขาแคปิโทลีน ในพื้นที่ต่ำระหว่างarxและ Capitolium ระหว่างป่าสองแห่งที่ซึ่งสถานลี้ภัยที่ก่อตั้งโดย Romulus ตั้งอยู่ อีกแห่งหนึ่งบนเกาะไทเบอร์ใกล้กับเกาะของIuppiter Iurariusซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อวิหารของ Aesculapius) ^{[ 252 ]} —อาจมีความสำคัญในเรื่องนี้ พร้อมกับข้อเท็จจริงที่ว่าเขาถือเป็นบิดาของอพอลโล อาจเป็นเพราะเขาถูกวาดภาพให้ถือลูกศร^{[ 253 ]}เขายังถูกมองว่าเป็นจูปิเตอร์ที่ไม่มีเคราอีกด้วย^{[ 254 ]}วันที่จัดงานเทศกาลของเขาสนับสนุนข้อสรุปเดียวกันนี้ คือตรงกับวันที่ 1 มกราคม^{[ 255 ]} 7 มีนาคม^{[ 256 ]}และ 21 พฤษภาคม^{[ 257 ]}โดยวันที่แรกเป็นวันที่จัดงานอะโกนาเลียอีกครั้ง ซึ่งอุทิศให้กับยานัสและกษัตริย์จะเฉลิมฉลองด้วยการบูชายัญแกะตัวผู้ ลักษณะของการบูชายัญเป็นที่ถกเถียงกัน เกลลิอุสกล่าวว่าcapra ซึ่งหมายถึง แพะตัวเมีย แม้ว่านักวิชาการบางคนจะเสนอว่าเป็นแกะตัวผู้ การบูชายัญนี้เกิดขึ้นrito humanoซึ่งอาจหมายถึง "ด้วยพิธีกรรมที่เหมาะสมสำหรับการบูชายัญมนุษย์" ^{[ 258 ]}เกลลิอุสสรุปโดยระบุว่าเทพองค์นี้เป็นหนึ่งในเทพที่รับการบูชายัญเพื่อโน้มน้าวให้พวกเขาละเว้นจากการก่อให้เกิดอันตราย

ลูกศรเป็นสัญลักษณ์ที่มีความหมายกำกวม มันถูกใช้ในพิธีกรรมของdevotio (แม่ทัพที่สาบานต้องยืนบนลูกศร) ^{[ 259 ]}อาจเป็นเพราะลูกศรและรูปลักษณ์ที่ดูอ่อนเยาว์ที่ Gellius ระบุว่า Veiove คือ Apollo ^{[ 260 ]}และเป็นเทพเจ้าที่ต้องได้รับการบูชาเพื่อที่จะได้รับการละเว้นจากการทำร้ายมนุษย์ เช่นเดียวกับRobigusและAverruncus ^{[ 261 ]}ความกำกวมในอัตลักษณ์ของ Veiove ปรากฏชัดในข้อเท็จจริงที่ว่า แม้ว่าเขาจะปรากฏตัวในสถานที่และช่วงเวลาที่อาจมีความหมายเชิงลบ (เช่น ที่ลี้ภัยของ Romulus ระหว่างป่าสองแห่งบน Capitol เกาะ Tiberine พร้อมกับ Faunus และ Aesculapius วันที่ 1 มกราคม วันที่ 2 มีนาคม และวันที่ 21 พฤษภาคม) แต่รูปปั้นของเขาก็ยังคงตั้งอยู่ในarxยิ่งไปกว่านั้น คำนำหน้าve-ซึ่งคนโบราณสันนิษฐานว่าเป็นส่วนหนึ่งของชื่อของเขานั้นเองก็มีความกำกวม เนื่องจากอาจมีทั้งค่าที่เพิ่มขึ้นและค่าที่ลดลง^{[ 262 ]}

มอริซ เบสนิเยร์ได้กล่าวว่าวิหารของยูปิเตอร์ได้รับการอุทิศโดยพราเอเตอร์ลูเซียส ฟูริอุส ปูร์ปูเรโอ ก่อนการรบที่เครโมนากับชาวเซลติกเซโนมานีแห่งซิสอัลไพน์กอล [ ^{263 ] จารึก}ที่พบในเบรสเซียในปี 1888 แสดงให้เห็นว่ายูปิเตอร์ ยูราริอุสได้รับการบูชาที่นั่น^{[ 264 ]}และจารึกที่พบในปลายสุดทางใต้ของเกาะไทเบอร์ในปี 1854 แสดงให้เห็นว่ามีการบูชาเทพเจ้าองค์นี้ในสถานที่นั้นด้วย^{[ 265 ]}เบสนิเยร์คาดการณ์ว่าลูเซียส ฟูริอุสได้อัญเชิญเทพเจ้าหลักของศัตรูและสร้างวิหารบูชาเขาในกรุงโรมนอกเขตโพเมเรียมในวันที่ 1 มกราคมFasti Praenestiniบันทึกเทศกาลของแอสคิวลาปิอุสและเวดิโอเวบนเกาะ ในขณะที่ในFasti Ovid กล่าวถึงจูปิเตอร์และหลานชายของเขา^{[ 266 ]}ลิวีบันทึกไว้ว่าในปี 192 ก่อนคริสต์ศักราชดูอุมวิร์คิว. มาร์คัส รัลลา ได้อุทิศวิหารสองแห่งที่ แอล. ฟูริอุส เพอร์ปูเรโอ สัญญาไว้ให้กับจูปิเตอร์บนแคปิตอล ซึ่งหนึ่งในนั้นคือวิหารที่สัญญาไว้ระหว่างสงครามกับชาวกอล^{[ 267 ]}เบสนิเยร์ยอมรับการแก้ไขข้อความของลิวี (ที่เสนอโดยจอร์แดน) ให้เป็นaedes Veioviแทนที่จะเป็นaedes duae Ioviการแก้ไขดังกล่าวเกี่ยวข้องกับวิหารที่อุทิศบนแคปิตอล ไม่ได้กล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับการอุทิศวิหารบนเกาะ ซึ่งเป็นเรื่องที่น่าสงสัย เนื่องจากสถานที่ดังกล่าวมีหลักฐานทางจารึกว่าอุทิศให้กับลัทธิของยูปิเตอร์ ยูราริอุสในFasti Praenestiniของเวดิโอเว^{[ 268 ]}และให้กับจูปิเตอร์ตามที่โอวิดกล่าวไว้ เทพเจ้าทั้งสองอาจถูกมองว่าเทียบเท่ากัน: Iuppiter Iurariusเป็นเทพเจ้าที่น่าเกรงขามและแก้แค้น เทียบเคียงได้กับZeus Orkios ของกรีก ผู้แก้แค้นการสาบานเท็จ^{[ 269 ]}

A. Pasqualini ได้โต้แย้งว่า Veiovis ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับIuppiter Latiarisเนื่องจากรูปดั้งเดิมของเทพเจ้าจูปิเตอร์นี้คงถูกแทนที่บนภูเขาอัลบัน ในขณะที่ยังคงรักษาลักษณะที่น่าสยดสยองไว้ในพิธีกรรมที่จัดขึ้นในวิหารบนเนินเขาลาติอาร์ ซึ่งเป็นเนินเขาทางใต้สุดของควีรินาลในกรุงโรม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการบูชายัญมนุษย์ตระกูล Iuliaมีลัทธิบูชาแบบเจนติลิเชียนที่โบวิลลาซึ่งมีการค้นพบจารึกอุทิศให้กับ Vediove ในปี 1826 บน ara ^{[ 270 ]}ตามที่ Pasqualini กล่าวไว้ มันเป็นเทพเจ้าที่คล้ายกับ Vediove ผู้ถือสายฟ้าและเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน ซึ่งเชื่อมโยงกับลัทธิของผู้ก่อตั้งที่อาศัยอยู่บนภูเขาอัลบันเป็นครั้งแรกและสร้างวิหาร ลัทธิดังกล่าวเมื่อถูกแทนที่บนภูเขาแล้วก็คงได้รับการสืบทอดและรักษาไว้โดย Iulii พลเมืองเอกชนที่ผูกพันกับsacra Albanaด้วยต้นกำเนิดชาวอัลบันของพวกเขา^{[ 271 ]}

วิกตอเรียมีความเชื่อมโยงกับจูปิเตอร์ วิกเตอร์ในบทบาทผู้ประทานชัยชนะทางการทหาร จูปิเตอร์ ในฐานะเทพเจ้าผู้ปกครอง ถือว่ามีอำนาจในการพิชิตใครก็ได้และอะไรก็ได้ในแบบเหนือธรรมชาติ การสนับสนุนชัยชนะทางการทหารของเขานั้นแตกต่างจากของมาร์ส (เทพเจ้าแห่งความกล้าหาญทางการทหาร) วิกตอเรียปรากฏครั้งแรกบนด้านหลังของเหรียญที่แสดงถึงวีนัส (ขับรถม้าสี่ตัวของจูปิเตอร์ โดยมีมงกุฎอยู่บนศีรษะและถือฝ่ามือ) ในช่วงสงครามปุนิกครั้งแรก บางครั้งเธอก็ถูกแสดงภาพว่ากำลังเดินและถือถ้วยรางวัล^{[ 272 ]}

ต่อมามีการสร้างวิหารอุทิศให้กับเทพีองค์นี้บนเนินเขาพาลาทีน ซึ่งเป็นเครื่องยืนยันถึงสถานะอันสูงส่งของเทพีองค์นี้ในความคิดของชาวโรมัน เมื่อฮีรอนแห่งซีราคิวส์นำรูปปั้นทองคำของเทพีองค์นี้มาถวายแด่กรุงโรม วุฒิสภาจึงได้นำไปประดิษฐานไว้ในวิหารจูปิเตอร์แห่งคาปิโตลีน ท่ามกลางเทพเจ้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุด (และศักดิ์สิทธิ์ที่สุด) ^{[ 273 ] [ 274 ]}

แม้ว่าวิกตอเรียจะมีบทบาทสำคัญในอุดมการณ์ทางศาสนาของช่วงปลายสาธารณรัฐและจักรวรรดิ แต่ก็ไม่มีบันทึกใดกล่าวถึงเธอในยุคก่อนหน้านั้น บทบาทที่คล้ายคลึงกับเธออาจตกเป็นของวิกา โปตาซึ่ง ไม่ค่อยมีใครรู้จัก

จูเวนตัสและเทอร์มินัสเป็นเทพเจ้าที่ตามตำนานกล่าวว่า^{[ 275 ]}ปฏิเสธที่จะออกจากสถานที่ของพวกเขาบนแคปิตอลเมื่อมีการสร้างวิหารของจูปิเตอร์ ดังนั้นพวกเขาจึงต้องได้รับการจัดสรรสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ภายในวิหารใหม่ ความดื้อรั้นของพวกเขาถือเป็นลางดี ซึ่งจะรับประกันความเยาว์วัย ความมั่นคง และความปลอดภัยให้กับกรุงโรมในสถานที่นั้น^{[ 276 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่าตำนานนี้บ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงที่แน่นแฟ้นของพวกเขากับจูปิเตอร์ จารึกที่พบใกล้เมืองราเวนนาอ่านว่า^Iuppiter Ter. [ ^{277 ]}ซึ่งบ่งชี้ว่าเทอร์มินัสเป็นอีกแง่มุมหนึ่งของจูปิเตอร์

เทอร์มินัสเป็นเทพเจ้าแห่งเขตแดน (ทั้งสาธารณะและส่วนตัว) ดังที่ปรากฏในวรรณกรรม คุณค่าทางศาสนาของเครื่องหมายเขตแดนได้รับการบันทึกไว้โดยพลูตาร์ค^{[ 278 ]}ซึ่งระบุว่ากษัตริย์นูมาทรงสร้างวิหารให้กับฟิเดสและเทอร์มินัส และทรงกำหนดเขตแดนของดินแดนโรมัน โอวิดบรรยายอย่างชัดเจนถึงพิธีกรรมในชนบท ณ เขตแดนของทุ่งนาของชาวนาที่อยู่ใกล้เคียงในวันที่ 23 กุมภาพันธ์ (วันเทอร์มิเนีย [ ^{279 ] ใน}วันนั้น พระสันตะปาปาและผู้พิพากษาชาวโรมันจะประกอบพิธีที่หลักไมล์ที่หกของถนนเวียลอเรนตินา (เขตแดนโบราณของโรมันเอเจอร์ซึ่งยังคงมีคุณค่าทางศาสนา) อย่างไรก็ตาม เทศกาลนี้เป็นสัญลักษณ์ของการสิ้นสุดของปีและเชื่อมโยงกับเวลาโดยตรงมากกว่าพื้นที่ (ดังที่ปรากฏในคำแก้ตัว ของออกัสติน เกี่ยวกับบทบาทของยานัสที่เกี่ยวข้องกับจุดจบ) ^{[ 280 ]}ดาริโอ ซับบาตูชชีเน้นย้ำถึงความเกี่ยวข้องทางเวลาของเทอร์มินัส ซึ่งเป็นเครื่องเตือนใจที่พบในพิธีกรรมของเรจิฟูเจียม [ ^{281 ] ใน}ทางกลับกัน ดูเมซิลมองว่าหน้าที่ของเทพองค์นี้เกี่ยวข้องกับแง่มุมทางกฎหมายของหน้าที่อำนาจอธิปไตยของจูปิเตอร์ เทอร์มินัสจะเป็นคู่ตรงข้ามของเวทิกส่วนน้อย เทพเจ้าบาฆา ผู้ทรงดูแลการแบ่งปันทรัพย์สินอย่างยุติธรรมและเท่าเทียมกันในหมู่ประชาชน^{[ 282 ]}

นอกจากเทอร์มินัสแล้วอิวเวน ทัส (หรือที่รู้จักกันในชื่ออิวเวนตัสและอิวุนตา ) ยังเป็นตัวแทนของแง่มุมหนึ่งของจูปิเตอร์ (ดังที่ตำนานเกี่ยวกับการที่เธอปฏิเสธที่จะออกจากแคปิตอลฮิลล์แสดงให้เห็น) ชื่อของเธอมีรากศัพท์เดียวกันกับจูโน (จากอิว- ซึ่งหมายถึง "หนุ่ม, เด็กหนุ่ม") เกี้ยวพิธีที่บรรทุกห่านศักดิ์สิทธิ์ของจูโน โมเนตา จะหยุดอยู่หน้าแท่นบูชา ของเธอ ในเทศกาลของเทพธิดา ต่อมา เธอถูกระบุว่าเป็นเฮเบ ของกรีก ข้อเท็จจริงที่ว่าจูปิเตอร์เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความเยาว์วัยแสดงให้เห็นได้จากฉายาของเขา ได้แก่ปู เออร์ อิ วเวนตัสและอิโอวิสเต (ซึ่งนักวิชาการบางคนตีความว่า "อายุน้อยที่สุด") ^{[ 283 ] [ 200 ] [ 284 ] [ 285 ]}ดูเมซิลได้บันทึกการปรากฏตัวของเทพเจ้าผู้ปกครองรองสององค์คือ บาฆา และอารยามันเคียงข้างเทพเจ้าผู้ปกครองเวทคือ วรุณะ และ มิตรา (แม้ว่าจะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ มิตรา); คู่รักคู่นี้จะสะท้อนให้เห็นในกรุงโรมโดยเทอร์มินัสและอิวเวนทัส อาร ยามานเป็นเทพเจ้าแห่งทหารหนุ่ม หน้าที่ของอิวเวนทัสคือการปกป้องอิวเวเนส ( โนวี โทกาติประจำปี ซึ่งต้องถวายเครื่องบูชาแด่จูปิเตอร์บนแคปิตอล) ^{[ 286 ]}และทหารโรมัน (หน้าที่นี้ต่อมามอบให้แก่จูโน) กษัตริย์เซอร์วิอุส ทุลลิอุส ในการปฏิรูปองค์กรทางสังคมของโรมัน กำหนดให้วัยรุ่นทุกคนถวายเหรียญแด่เทพีแห่งความเยาว์วัยเมื่อเข้าสู่วัยผู้ใหญ่^{[ 287 ]}

ในการวิเคราะห์ของ Dumézil หน้าที่ของIuventas (ซึ่งเป็นตัวแทนของเยาวชน) คือการควบคุมการเข้าสู่สังคมของชายหนุ่มและปกป้องพวกเขาจนกว่าพวกเขาจะบรรลุนิติภาวะ ( iuvenesหรือiuniores ) (เช่น การรับใช้รัฐในฐานะทหาร) ^{[ 284 ]}

วิหารของIuventasได้รับการสัญญาไว้เมื่อ 207 ปีก่อนคริสตกาลโดยกงสุลMarcus Livius Salinatorและอุทิศใน 191 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 288 ]}

ชาวโรมันถือว่าเพนาเตสเป็นเทพเจ้าที่พวกเขาเป็นหนี้บุญคุณในการดำรงอยู่ของตนเอง^{[ 289 ]}ดังที่วิสโซวาได้กล่าวไว้เพนาเตสเป็นคำคุณศัพท์ หมายถึง "ผู้ที่มาจากหรือเกี่ยวข้องกับเพนัส " ซึ่งหมายถึงส่วนที่ลึกที่สุด ส่วนที่ซ่อนเร้นที่สุด^{[ 290 ]}อย่างไรก็ตาม ดูเมซิลปฏิเสธการตีความของวิสโซวา ที่ว่า เพนัส หมาย ถึงห้องเก็บของในครัวเรือน ในฐานะชาติหนึ่ง ชาวโรมันให้เกียรติเพนาเตส พับบลิซี : ไดโอนิเซียสเรียกพวกเขาว่าเทพเจ้าแห่งทรอยเนื่องจากพวกเขาถูกรวมเข้ากับตำนานของทรอย พวกเขามีวิหารในกรุงโรมที่เชิงเขาเวเลียนใกล้กับปาลาติน ซึ่งพวกเขาถูกแสดงเป็นคู่ชายหนุ่ม พวกเขาได้รับเกียรติทุกปีโดยกงสุลใหม่ก่อนเข้ารับตำแหน่งที่ลาวิเนียม [ ^{291 ]}เพราะชาวโรมันเชื่อว่าเพนาเตสของเมืองนั้นเหมือนกับของพวกเขา^{เอง[ 292 ]}

แนวคิดของdi Penatesได้รับการกำหนดไว้ชัดเจนยิ่งขึ้นใน Etruria: Arnobius (อ้างอิงจาก Caesius) ระบุว่า Penates ของชาวเอตรัสกันมีชื่อว่า Fortuna, Ceres, Genius Iovialis และ Pales; ตามที่Nigidius Figulusกล่าวไว้ พวกเขารวมถึง Penates ของ Jupiter, Neptune, เทพเจ้าแห่งนรก และมนุษย์^{[ 293 ]}ตามที่ Varro กล่าวไว้ Penates อาศัยอยู่ในส่วนลึกของสวรรค์ และชาวเอตรัสกันเรียกว่าConsentesและComplicesเพราะพวกเขาขึ้นและลงพร้อมกัน มีจำนวนสิบสององค์ และไม่ทราบชื่อ เป็นชายหกองค์และหญิงหกองค์ และเป็นที่ปรึกษาและเจ้านายของ Jupiter Martianus กล่าวว่าพวกเขามักจะเห็นพ้องต้องกันเสมอ^{[ 294 ]}ในขณะที่เทพเจ้าเหล่านี้ดูเหมือนจะเป็น Penates ของ Jupiter แต่ Jupiter เองพร้อมกับ Juno และ Minerva ก็เป็นหนึ่งใน Penates ของมนุษย์ตามที่ผู้เขียนบางคนกล่าวไว้^{[ 295 ]}

แนวคิดที่ซับซ้อนนี้สะท้อนให้เห็นในการแบ่งสวรรค์ของ Martianus Capella ซึ่งพบในหนังสือเล่มที่ 1 ของDe Nuptiis Mercurii et Philologiae ของเขา ซึ่งวางDi Consentes Penates ไว้ ในภูมิภาคที่ 1 ร่วมกับFavores Opertanei ; CeresและGeniusในภูมิภาคที่ 5; Palesในภูมิภาคที่ 6; FavorและGenius (อีกครั้ง) ในภูมิภาคที่ 7; Secundanus Pales , FortunaและFavor Pastorในภูมิภาคที่ 11 การจัดวางสิ่งศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้และการปรากฏซ้ำในสถานที่ต่างๆ อาจเป็นเพราะPenatesที่อยู่ในหมวดหมู่ที่แตกต่างกัน (ของ Jupiter ในภูมิภาคที่ 1, บนโลกหรือของมนุษย์ในภูมิภาคที่ 5) เป็นสิ่งที่ตั้งใจไว้Favor(es)อาจเป็นคำ นามเพศชายในภาษา เอตรัสกันที่เทียบเท่ากับFortuna ^{[ 296 ]}