ศาสนายูดาย
יַהָדוּת ‎ Yahăḏūṯ
ของสะสมเกี่ยวกับศาสนายิว (เรียงตามเข็มนาฬิกาจากบนลงล่าง):เชิงเทียนสำหรับวันสะบาโต , ถ้วยสำหรับล้างมือตามพิธีกรรม , คัมภีร์ชูมาชและทานาค , ยาด , โชฟาร์และกล่องใส่ผลเอตร็อก
พิมพ์	ศาสนาประจำชาติ
การจำแนกประเภท	อับราฮัม
พระคัมภีร์	พระคัมภีร์ฮีบรู ประเพณี: ทัลมุด การตีความ: มิดราช
เทววิทยา	เอกเทวนิยม
ภูมิภาค	อิสราเอลและทั่วโลกในฐานะชนกลุ่มน้อย
ภาษา	ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์และภาษาอาราเมอิกในพระคัมภีร์
ผู้ก่อตั้ง	อับราฮัมและโมเสส (ตามประเพณี) [ 1 ] [ 2 ]
ต้นทาง	สหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชศตวรรษที่ 20-18 ก่อนคริสต์ศักราช[ 1 ] (แบบดั้งเดิม) ยูดาห์เมโสโปเตเมีย[ 1 ] (แบบดั้งเดิม)
แยกจากกัน	ยาห์วิสม์
การแยกจากกัน	ลัทธิสะมาเรีย ลัทธิแมนเดอิสม์ ศาสนาคริสต์
จำนวนผู้ติดตาม	ประมาณ 14.8 ล้านคน[ 3 ] (เรียกว่าชาวยิว 2025)

ศาสนายูดาย ( ภาษาฮีบรู : יַהֲדוּת , โรมันไนซ์ :  Yahăḏūṯ ) เป็นศาสนาเอกเทวนิยมในกลุ่ม ชาติพันธุ์อับรา ฮัมซึ่งประกอบด้วยประเพณีทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรม และกฎหมายโดยรวมของชาวอิสราเอล [ ^{4 ] [ 5 ] [ 6 ] ชาว}อิสราเอลที่เคร่งศาสนาถือว่าศาสนายูดายเป็นหนทางในการปฏิบัติตามพันธสัญญาโมเสสซึ่งพวกเขาเชื่อว่าได้ทำขึ้นระหว่างพระเจ้ากับชาวอิสราเอล^{[ 7 ] [ 8 ]}ศาสนานี้ถือเป็นหนึ่งในศาสนาเอกเทวนิยมที่เก่าแก่ที่สุด

ศาสนายูดาห์และวัฒนธรรมยูดาห์นั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของข้อความ ประเพณี หลักคำสอน และโลกทัศน์ที่หลากหลาย ในบรรดาข้อความหลักของศาสนายูดาห์ ได้แก่โทราห์ ( ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ : תּוֹרָה , แปลตรง ตัวว่า ' คำสอน' ), เนวิอิม ( נְבִיאִים , ' ผู้เผย พระวจนะ' ) และเคทูวิม ( כְּתוּבִים , ' งานเขียน' ) ซึ่งรวมกันเป็นพระคัมภีร์ฮีบรูในภาษาฮีบรูสมัยใหม่คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูมักถูกเรียกว่าTanakh ( תַּנַ׳׳ךּ , Tanaḵ ) ซึ่งเป็นคำย่อของส่วนต่างๆ ที่ประกอบกัน หรือMiqra ( מִקְרָא , Miqrāʾ , ' [สิ่งที่] ถูกเรียกออกมา' ) แม้จะมีข้อแตกต่างกันบ้างในลำดับและเนื้อหา แต่สิ่งที่ศาสนาคริสต์เรียกว่าพันธสัญญาเดิมนั้นมีหนังสือชุดเดียวกันกับคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู

นอกเหนือจากพระคัมภีร์แล้ว ตำราทางศาสนาของชาวยิวยังรวมถึงโตราห์ปาก ( תּוָרָה שָׁבָּעַלָפָּה , Tōrā šebbəʿal-pe , ' โตราห์แห่งปาก' ) ประกอบด้วยมิชนาห์ทัลมุด โทเซฟตาและมิดราชิม ทางกฎหมายของชาวยิว ( מָדָּרָשָׁים , 'การศึกษา' หรือ 'นิทรรศการ'); Halakha ( הָלָכָה , ' ทาง' ) หรือกฎหมายยิว; อัคกาดาห์ ( אָגָּדָה , ' บรรยาย' ); และการตอบสนอง คำภาษาฮีบรูtorahสามารถหมายถึง "คำสอน" "กฎหมาย" หรือ "คำแนะนำ" ^{[ 9 ]}แต่ "Torah" ยังสามารถใช้เป็นคำทั่วไปสำหรับข้อความหรือคำสอนของชาวยิวใดๆ ที่ขยายหรืออธิบายเพิ่มเติมจากหนังสือห้าเล่มแรกของโมเสสได้ อีกด้วย Torah เป็นทั้งคำและชุดคำสอนที่แสดงถึงแก่นแท้ของประเพณีทางจิตวิญญาณและศาสนาของชาวยิว โดยวางตำแหน่งตัวเองอย่างชัดเจนว่าครอบคลุมอย่างน้อยเจ็ดสิบแง่มุมและการตีความ และอาจไม่มีที่สิ้นสุด^{[ 10 ]}ข้อความ ประเพณี และค่านิยมของศาสนายูดายมีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาอับราฮัมในภายหลัง รวมถึงศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม^{[ 11 ] [ 12 ]}ลัทธิฮีบรูเช่นเดียวกับลัทธิเฮลเลนิสม์ มีอิทธิพลอย่างมาก ต่ออารยธรรมตะวันตกในฐานะองค์ประกอบพื้นฐานที่สำคัญในการพัฒนา ศาสนา คริสต์ยุคแรก^{[ 13 ]}

มี ขบวนการทางศาสนายิวหลากหลายซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นจากศาสนายิวแบบรับบี [ ^{14 ] [ 15 ] [ 16 ]}ซึ่งถือว่าพระเจ้าทรงเปิดเผยพระบัญญัติและพระบัญชาของพระองค์แก่โมเสสบนภูเขาซีนายทั้งในคัมภีร์โทราห์ที่เขียน ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב , Tōrā šebbīḵṯāv ) และคัมภีร์โทราห์ที่บอก เล่าด้วยวาจา ^{[ 17 ]}ในทางประวัติศาสตร์ ข้อกล่าวอ้างนี้ทั้งหมดหรือบางส่วนถูกท้าทายโดยกลุ่มต่างๆ เช่น พวกซัดดูซีและผู้ปฏิบัติ^{ศาสนา}ยิวแบบเฮลเลนิสติกในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง [ ^{18 ] [ 15 ] [ 19 ]}พวกคาราอิต และในกลุ่ม ^{นิกาย}ที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ในยุคปัจจุบัน^{[ 20 ]}บางสาขาของศาสนายูดายสมัยใหม่ เช่นศาสนายูดายแบบมนุษยนิยมอาจถือได้ว่าเป็นฆราวาสหรือไม่เชื่อในพระเจ้า [ ^{21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] ปัจจุบัน}ขบวนการทางศาสนายิวที่ใหญ่ที่สุด ได้แก่ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ (รวมถึง ชาวยิว ฮาเรดีและ ชาวยิว ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ ) ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมและศาสนายูดายปฏิรูปแหล่งที่มาหลักของความแตกต่างระหว่างกลุ่มเหล่านี้คือ แนวทางของพวกเขาต่อฮาลาคาห์ (กฎหมายยิว) อำนาจของรับบีและวรรณกรรมของรับบีและความสำคัญของรัฐอิสราเอล [ ^{25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 1 ] ศาสนา}ยูดายออร์โธดอกซ์ยืนยันว่า โทราห์และฮาลาคาห์มีต้นกำเนิดจากพระเจ้าอย่างชัดเจน เป็นนิรันดร์ และเปลี่ยนแปลงไม่ได้ และควรปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมและแบบปฏิรูปมีความเสรีนิยมมากกว่า โดยทั่วไปแล้วศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมจะส่งเสริมการตีความข้อกำหนดของศาสนายูดายแบบดั้งเดิมมากกว่าศาสนายูดายแบบปฏิรูป^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}โดยทั่วไป แล้ว แนวคิดปฏิรูปนิยมมองว่าฮาลาคาห์ควรถูกมองว่าเป็นชุดของแนวทางทั่วไปมากกว่าที่จะเป็นชุดของข้อจำกัดและข้อผูกพันที่ชาวยิวทุกคนต้องปฏิบัติตาม^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}ในอดีต ศาลของรับบีที่เรียกว่าบาเตอี ดิน ( בָּתֵּי דִּין , ' บ้านแห่งการพิพากษา' ; เอกพจน์เบท ดิน ) บังคับใช้ฮาลาคาห์บาเตอี ดินยังคงมีอยู่ แต่การปฏิบัติศาสนายูดายส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจ^{[ 41 ]}อำนาจในเรื่องทางเทววิทยาและกฎหมายไม่ได้มอบให้แก่บุคคลหรือองค์กรใดองค์หนึ่ง แต่มอบให้แก่คัมภีร์ของชาวยิวและรับบีและนักวิชาการที่ตีความคัมภีร์เหล่านั้น

ชาวยิวเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนา^{[ 42 ]}ซึ่งรวมถึงผู้ที่เกิดมาเป็นชาวยิวและผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวในปี 2025 ประชากรชาวยิวทั่วโลกมีประมาณ 14.8 ล้านคน แม้ว่าการปฏิบัติตามหลักศาสนาจะแตกต่างกันไปตั้งแต่เคร่งครัดจนถึงไม่มีเลย^{[ 43 ] [ 44 ]}

The term Judaism derives from Iudaismus, a Latinized form of the Ancient Greek Ioudaismos (Koine Greek: Ἰουδαϊσμός, from the verb ἰουδαΐζειν'to side with or imitate the [Judeans]').^[45] Its ultimate source is the biblical "Yehudah" (יהוּדָה, Yəhūda), the Hebrew name for Judah, son of Jacob, and the namesake of the tribe of Judah, the region of Judah, and the Kingdom of Judah.^[46][47] The term Ioudaismos first appears in the Koine Greek book of 2 Maccabees in the 2nd century BCE (specifically 2 Maccabees 2:21, 8:1 and 14:38).^[48] In the context of the age and period, it meant "seeking or forming part of a cultural entity".^[49] It resembled its antonym Hellenismos, a word signifying submission to Hellenistic cultural norms. The conflict between Ioudaismos and Hellenismos lay behind the Maccabean Revolt; hence, the term Ioudaismos.^[49]

RabbiShaye J. D. Cohen writes in his book The Beginnings of Jewishness:

We are tempted, of course, to translate [Ioudaïsmós] as "Judaism," but this translation is too narrow, because in this first occurrence of the term, Ioudaïsmós has not yet been reduced to the designation of a religion. It means rather "the aggregate of all those characteristics that makes Judaeans Judaean (or Jews Jewish)." Among these characteristics, to be sure, are practices and beliefs that we would today call "religious," but these practices and beliefs are not the sole content of the term. Thus Ioudaïsmós should be translated not as "Judaism" but as Judaeanness.^[50]

อย่างไรก็ตาม Daniel R. Schwartzโต้แย้งว่า "ศาสนายูดาย" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของหนังสือมัคคาบีหมายถึงศาสนา ไม่ใช่วัฒนธรรมและการเมืองของรัฐยูเดีย เขาเชื่อว่ามันสะท้อนถึงการแบ่งแยกทางอุดมการณ์ระหว่างพวกฟาริสีและพวกซัดดูซีและโดยนัยคือกลุ่มต่อต้านราชวงศ์ฮัสโมเนียนและกลุ่มสนับสนุนราชวงศ์ฮัสโมเนียนในสังคมยูเดีย^{[ 48 ]}

ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดการอ้างอิงคำนี้ในภาษาอังกฤษที่เก่าแก่ที่สุดคือในหนังสือThe New Chronicles of England and France ของ Robert Fabyan ในปี 1516 ซึ่ง "Judaism" ถูกอธิบายว่าเป็น "การประกอบอาชีพหรือการปฏิบัติศาสนายิว ระบบศาสนาหรือการปกครองของชาวยิว" ^{[ 51 ]} "Judaism" ซึ่งเป็นการแปลโดยตรงจากภาษาละตินIudaismusปรากฏครั้งแรกในการแปลภาษาอังกฤษของชาวคริสต์ในปี 1611 ของ 2 Maccabees 2:21: "Those that behaved themselves manfully to their honour for Iudaisme ." ^{[ 52 ]}

คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูส่วนใหญ่เล่าถึง ความสัมพันธ์ของ ชาวฮีบรูกับพระเจ้า ตั้งแต่ประเพณีดั้งเดิมจนถึงสมัยพระวิหารที่สอง (กล่าวคือ จนถึงประมาณปี ค.ศ. 70 เมื่อพระวิหารถูกทำลาย ) อับราฮัมซึ่งเดิมชื่ออับราม ( אַבְרָם , Avram ) ถูกนำเสนอว่าเป็นบรรพบุรุษของชาวอิสราเอลผู้สืบเชื้อสายมาจากยาโคบ —ซึ่งชื่อของเขาเปลี่ยนเป็นอิสราเอล ( יִשְׂרָאֵל , Yīsrāʾēl ) ในปฐมกาล 32 :29—และด้วยเหตุนี้จึงเป็นชาวฮีบรู^{[ 53 ]}ในยุคของผู้นำตระกูลพระเจ้าทรงสถาปนาพันธสัญญากับอับราฮัม ซึ่งรวมถึงการสถาปนาการขลิบ ( בְּרִית מִילָה , brit milah , ' พันธสัญญาแห่งการขลิบ' ) เป็นเครื่องหมายของพันธสัญญานั้น ซึ่งสถาปนาขึ้นเมื่ออับราฮัมอายุ 99 ปี ข้อกำหนดให้ขลิบชายในครัวเรือนของเขามีบันทึกไว้ในปฐมกาล 17 :10–14 ^{[ 54 ]}พระเจ้าทรงเปลี่ยนชื่อของอับรามเป็นอับราฮัมในปฐมกาล 17:5 และชื่อของซาราย ( שָׂרָי ) เป็นซาราห์ ( שָׂרָה ) ^{[ 55 ]}ซาร่าห์ได้รับสัญญาว่าจะให้กำเนิดบุตรชายในวัยชรา และบุตรชายนั้นคืออิสอัค ( יִצְחָק , Yīṣḥāq ) ซึ่งจะเป็นบุตรแห่งพันธสัญญาและเป็นทายาทของอับราฮัม และลูกหลานของเขาจะได้รับแผ่นดินที่มักเรียกว่าคานาอัน^{[ 56 ]}

ในหนังสืออพยพ ซึ่งเป็นหนังสือเล่มที่สองของพระคัมภีร์ฮิบรู ลูกหลานของยาโคบ บุตรชายของอิสอัค ถูกจับเป็นทาสในอียิปต์ในช่วงเวลาแห่งการกดขี่อย่างโหดร้าย พระเจ้าทรงปรากฏแก่โมเสสในนิมิตอันศักดิ์สิทธิ์ผ่านพุ่มไม้ที่ลุกไหม้บนภูเขาโฮเรบทรงบัญชาให้เขาพาชาวฮิบรูออกจากความเป็นทาส พระเจ้าทรงลงโทษ อียิปต์ ด้วยภัยพิบัติสิบประการเช่น แม่น้ำไนล์กลายเป็นเลือด ฝูงตั๊กแตน และการตายของบุตรหัวปี เพื่อโน้มน้าวฟาโรห์ให้ปล่อยชาวฮิบรู หลังจากภัยพิบัติครั้งสุดท้าย ฟาโรห์ก็ใจอ่อน และชาวฮิบรูจึงเริ่มหลบหนี ซึ่งรู้จักกันในชื่อการอพยพพวกเขาเดินทางข้ามทะเลทรายและมาถึงภูเขาซีนายที่ซึ่งพระเจ้าทรงประทานพระบัญญัติ กฎหมาย และคำสอนที่จะกำหนดรากฐานทางศีลธรรมและจิตวิญญาณของชุมชนชาวอิสราเอล ดังที่เล่าไว้ในบทต่อๆ ไป^{[ 57 ] [ 58 ]}หนังสือเหล่านี้ ร่วมกับเนวิอิมและเคทูวิมเรียกว่า โทราห์ที่เขียนขึ้น ตรงข้ามกับ โทราห์ที่บอกเล่า ซึ่งหมายถึง มิชนาห์ ทัลมุด และมิดราชิมฮา ลาคิก ^{[ 59 ]}เนวิอิมประกอบด้วยเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์และงานเขียนเชิงพยากรณ์ โดยเน้นที่การตั้งถิ่นฐานของชาวอิสราเอลในคานาอันเคทูวิมซึ่งเป็นชุดหนังสือที่หลากหลาย รวมถึงหนังสือสดุดีหนังสือสุภาษิตและหนังสือเอสเธอร์ครอบคลุมงานเขียนเชิงปรัชญาทั้งแบบบทกวีและร้อยแก้วที่แตกต่างจากรูปแบบที่ยึดตามตัวอักษรมากกว่าของหนังสือเล่มอื่นๆ^{[ 60 ]}

ตามธรรมเนียมของรับบี รายละเอียดและการตีความของโตราห์ปากเปล่าเดิมทีเป็นประเพณีที่ไม่ได้เขียนเป็นลายลักษณ์อักษร โดยอิงจากพระบัญญัติที่มอบให้แก่โมเสสที่ภูเขาซีนายอย่างไรก็ตาม เมื่อการข่มเหงชาวยิวทวีความรุนแรงและถี่ขึ้น และรายละเอียดของโตราห์ปากเปล่ากำลังตกอยู่ในอันตรายที่จะถูกลืมยูดาห์ ฮา-นาซีจึงรวบรวมไว้ในมิชนาห์ ซึ่งได้รับการเรียบเรียงขึ้นประมาณ ค.ศ. 200ทัลมุดเป็นการรวบรวมมิชนาห์และเกมาราซึ่งเป็นคำอธิบายของรับบีที่ได้รับการเรียบเรียงขึ้นในช่วงสามศตวรรษถัดมา เกมารามีต้นกำเนิดมาจากศูนย์กลางทางวิชาการของชาวยิวที่สำคัญสองแห่ง ได้แก่ปาเลสไตน์และบาบิโลเนีย ( เมโสโปเตเมียตอนล่าง ) ^{[ 61 ]}ในทำนองเดียวกัน การวิเคราะห์สองชุดได้พัฒนาขึ้น และมีการสร้างทัลมุดสองชุดขึ้นมา ชุดที่เก่ากว่าเรียกว่าทัลมุดเยรูซาเล็มซึ่งได้รับการรวบรวมขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 4 ในปาเลสไตน์^{[ 61 ]}

ตามที่นักวิชาการวิจารณ์กล่าวไว้ (ดูการวิจารณ์พระคัมภีร์ ) โทราห์ประกอบด้วยข้อความที่ไม่สอดคล้องกันซึ่งถูกเรียบเรียงเข้าด้วยกันในลักษณะที่ดึงดูดความสนใจไปที่เรื่องราวที่แตกต่างกัน^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}นักวิชาการหลายคน เช่น มาร์ติน โรส และจอห์น ไบรท์เสนอแนะว่าใน ช่วงสมัย พระวิหารแรกชาวอิสราเอลเชื่อว่าแต่ละชาติมีพระเจ้าในแบบฉบับของตนเองซึ่งถือว่าเหนือกว่าพระเจ้าองค์อื่นๆ ทั้งหมด^{[ 65 ] [ 66 ]}บางคนเสนอแนะว่าลัทธิเอกเทวนิยมที่เคร่งครัดพัฒนาขึ้นในช่วงการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลนหลังจากการทำลายพระวิหารแรกอาจเป็นการตอบโต้ลัทธิทวิเทวนิยม ของศาสนา โซโรแอสเตอร์^{[ 67 ]}ในมุมมองนี้ มีเพียงในช่วงยุคเฮลเลนิสติก เท่านั้น ที่ชาวยิวส่วนใหญ่เชื่อว่าพระเจ้าของพวกเขาเป็นพระเจ้าองค์เดียว และแนวคิดเรื่องชาติยิวที่มีขอบเขตซึ่งเหมือนกับศาสนายิวจึงเกิดขึ้น^{[ 68 ]}จอห์น เดย์โต้แย้งว่าต้นกำเนิดของยาห์ เว ห์เอลอาเชราห์และบาอัล ในพระคัมภีร์ อาจมีรากฐานมาจากศาสนาคานาอัน ในยุคก่อนหน้า ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เทพเจ้าหลายองค์คล้ายกับใน เทพ ปกรณัมกรีก^{[ 69 ]}

ตามคัมภีร์ฮีบรูราชอาณาจักรอิสราเอลก่อตั้งขึ้นภายใต้กษัตริย์ซาอูลและสืบต่อมาภายใต้กษัตริย์ดาวิดและโซโลมอนโดยมีกรุงเยรูซาเลมเป็นเมืองหลวงหลังจากรัชสมัยของโซโลมอน ประเทศชาติได้แตกออกเป็นสองอาณาจักร คืออาณาจักรอิสราเอลทางเหนือ และอาณาจักรยูดาห์ทางใต้ อาณาจักรอิสราเอลถูกทำลายลงราวปี 720 ก่อนคริสตกาล เมื่อถูกพิชิตโดยจักรวรรดิอัสซีเรียใหม่ [ 70 ] ผู้คนจำนวนมากถูกจับเป็นเชลยจากเมืองหลวงซามารียาไปยังมีเดียและหุบเขาแม่น้ำคาบูร์ อาณาจักรยู^{ดาห์ยัง}คงเป็นรัฐอิสระจนกระทั่งถูกพิชิตโดยเนบูคัดเนซาร์ที่ 2แห่งจักรวรรดิบาบิโลนใหม่ในปี 586–87 ก่อนคริสตกาล

ชาวบาบิโลนทำลายกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหารแห่งแรก บังคับให้ชาวอิสราเอลตกเป็นเชลยในบาบิโลน ซึ่งถือเป็นการพลัดถิ่นของชาวยิว ครั้งแรก ชาวอิสราเอลจำนวนมากได้กลับคืนสู่มาตุภูมิ—เหตุการณ์นี้รู้จักกันในชื่อการกลับสู่ไซออน —หลังจากที่จักรวรรดิอะเคเมนิดของเปอร์เซียล่มสลายลงในอีกเจ็ดสิบปีต่อมาพระวิหารแห่งที่สองถูกสร้างขึ้น และการปฏิบัติทางศาสนาได้กลับมาดำเนินอีกครั้ง

ในช่วงปีแรก ๆ ของพระวิหารที่สอง อำนาจทางศาสนาสูงสุดคือสมัชชาใหญ่ซึ่งนำโดยเอซราในบรรดาความสำเร็จอื่น ๆ ของสมัชชาใหญ่ หนังสือเล่มสุดท้ายของพระคัมภีร์ฮิบรูถูกเขียนขึ้นในช่วงเวลานี้และ มีการประทับตรา พระคัมภีร์ ศาสนายิวแบบเฮลเลนิสติกแพร่กระจายไปยังอียิปต์สมัยปโตเลมีตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช และการก่อตั้งศาสนานี้ได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างกว้างขวางในชุมชนชาวยิว ทำให้เกิด "ความขัดแย้งภายในชุมชนชาวยิวเกี่ยวกับการปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมของอำนาจที่เข้ายึดครอง" ^{[ 18 ] [ 71 ]}

ในช่วงสงครามยิว-โรมันครั้งที่หนึ่ง (ค.ศ. 66-73) ชาวโรมันได้เข้าปล้นสะดมกรุงเยรูซาเล็มและทำลายวิหารแห่งที่สอง

ต่อมา จักรพรรดิฮาเดรียน แห่งโรมัน ได้สร้างรูปเคารพของศาสนาอื่นบนเนินพระวิหารและห้ามการขลิบอวัยวะเพศชาย การกระทำที่โหดร้ายเหล่านี้ก่อให้เกิดการกบฏบาร์โคคบา (ค.ศ. 132–136) หลังจากนั้นชาวโรมันได้สั่งห้ามการศึกษาคัมภีร์โทราห์และการเฉลิมฉลองวันหยุดของชาวยิวและขับไล่ชาวยิวเกือบทั้งหมดออกจากยูเดียโดยใช้กำลัง อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 200 ชาวยิวได้รับสัญชาติโรมัน และศาสนายูดายได้รับการยอมรับว่าเป็น ศาสนาที่ถูกต้องตามกฎหมาย ( religio licita ) จนกระทั่งการเกิดขึ้นของลัทธิไญยนิยมและศาสนาคริสต์ยุคแรกในศตวรรษที่สี่

หลังจากการทำลายกรุงเยรูซาเล็มและการขับไล่ชาวยิว การบูชาของชาวยิวก็หยุดการจัดระเบียบส่วนกลางรอบพระวิหาร การอธิษฐานเข้ามาแทนที่การบูชา การบูชาดำเนินไปในชุมชนชาวยิวในดินแดนพลัดถิ่น และอำนาจของรับบีซึ่งทำหน้าที่เป็นครูและผู้นำของแต่ละชุมชนก็ได้รับการสถาปนาขึ้น^{[ 14 ] [ 15 ]}

ศาสนายูดายในอาระเบียก่อนยุคอิสลามมีมาตั้งแต่สมัยก่อนคริสต์ศาสนา และกระจุกตัวอยู่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือและภาคใต้ ในศตวรรษที่ 4 ชนชั้นปกครองของอาณาจักรฮิมยาริตในอาระเบียใต้ก่อนยุคอิสลามได้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย สถานการณ์นี้ดำเนินมาจนถึงต้นศตวรรษที่ 6 เมื่อการรุกรานฮิมยาร์ของชาวอักซุมซึ่งเกิดขึ้นจากการสังหารหมู่ที่นาจรานนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงไปสู่การปกครองของคริสต์ศาสนา^{[ 72 ]}

แตกต่างจากเทพเจ้าโบราณอื่นๆ ในตะวันออกใกล้ พระเจ้าของชาวยิวถูกพรรณนาว่าเป็นหนึ่งเดียวและโดดเดี่ยว ดังนั้น ความสัมพันธ์หลักของพระเจ้าของชาวยิวจึงไม่ใช่กับเทพเจ้าอื่นๆ แต่กับโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับผู้คนที่พระองค์ทรงสร้าง^{[ 73 ]}ศาสนายูดายจึงเริ่มต้นด้วยเอกเทวนิยมเชิงจริยธรรม : ความเชื่อที่ว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว ( הַשֵּׁם אֶחָד , haššēm ʾeḥād , ' พระนามเป็นหนึ่งเดียว' ) และทรงห่วงใยการกระทำของมนุษยชาติ^{[ 74 ]}ตามคัมภีร์ฮีบรู พระเจ้าทรงสัญญากับอับราฮัมว่าพระองค์จะทำให้ลูกหลานของเขาเป็นชนชาติที่ยิ่งใหญ่^{[ 75 ]}หลายชั่วอายุคนต่อมา พระองค์ทรงบัญชาชาวอิสราเอลให้รักและนมัสการพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้น นั่นคือ ชนชาติยิวจะต้องตอบแทนความห่วงใยของพระเจ้าที่มีต่อโลก^{[ 76 ]}พระองค์ยังทรงบัญชาให้ชาวอิสราเอลรักซึ่งกันและกัน นั่นคือชาวยิวต้องเลียนแบบความรักของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์^{[ 77 ]}

ดังนั้น แม้ว่าจะมีประเพณีลึกลับในศาสนายูดายในคาบาลาห์แต่แรบไบและนักวิชาการสายอนุรักษ์นิยมอย่างแม็กซ์ คาดูชินได้อธิบายลักษณะของศาสนายูดายแบบปกติว่าเป็น "ลัทธิลึกลับแบบปกติ" เพราะเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ส่วนตัวในชีวิตประจำวันของพระเจ้าผ่านวิธีการหรือรูปแบบที่ชาวยิวทุกคนมีร่วมกัน^{[ 78 ]}สิ่งนี้แสดงออกมาผ่านการปฏิบัติตามฮาลาคาห์และแสดงออกเป็นคำพูดในบีร์คอต ฮา-มิซวอต ( בִּרְכוֹת הַמּצְווֹת , ' พรแห่งมิซวอต' ) ซึ่งเป็นคำอวยพรสั้นๆ ที่ท่องทุกครั้งที่ต้องปฏิบัติตามบัญญัติเชิงบวก:

สิ่งต่างๆ และเหตุการณ์ธรรมดาๆ ในชีวิตประจำวันของเรา ล้วนเป็นโอกาสสำหรับการสัมผัสถึงพระเจ้า สิ่งต่างๆ เช่น อาหารการกินในแต่ละวัน หรือแม้แต่ตัววันเอง ก็ล้วนเป็นสิ่งที่แสดงออกถึงความรักและความเมตตาของพระเจ้า ซึ่งเรียกร้องให้มีการกล่าวคำอวยพร (เบราคอต ) ความศักดิ์สิทธิ์ (เคดูชาห์)ซึ่งก็คือการเลียนแบบพระเจ้า เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมในชีวิตประจำวัน การมีน้ำใจและเมตตา การรักษาตนเองให้พ้นจากมลทินจากการบูรูปเคารพ การผิดประเวณี และการฆ่าสัตว์ คำอวยพร ( บิรกัต ฮา-มิตซ์วอต)กระตุ้นให้เกิดความสำนึกถึงความศักดิ์สิทธิ์ในพิธีกรรมของรับบี แต่สิ่งของที่ใช้ในพิธีกรรมส่วนใหญ่นั้นไม่ใช่สิ่งศักดิ์สิทธิ์และมีลักษณะทั่วไป ในขณะที่สิ่งของศักดิ์สิทธิ์บางอย่างนั้นไม่ใช่สิ่งของที่ใช้ในพิธีกรรมทางไสยศาสตร์และไม่ใช่เพียงแต่สิ่งต่างๆ และเหตุการณ์ธรรมดาๆ เท่านั้นที่นำมาซึ่งการสัมผัสถึงพระเจ้า ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นกับมนุษย์ล้วนกระตุ้นให้เกิดประสบการณ์นั้น ไม่ว่าจะเป็นความดีหรือความชั่ว เพราะ มีการกล่าวคำ อวยพร (เบราคอต ) เมื่อมีข่าวร้ายด้วยเช่นกัน ดังนั้น แม้ว่าประสบการณ์ของพระเจ้าจะไม่มีใครเหมือน แต่โอกาสในการสัมผัสพระองค์ การมีสติรับรู้ถึงพระองค์นั้นมีมากมาย แม้ว่าเราจะพิจารณาเฉพาะสิ่งที่เรียกร้องให้มีเบราคอตเท่านั้นก็ตาม^{[ 79 ]}

ในขณะที่นักปรัชญาชาวยิวมักถกเถียงกันว่าพระเจ้าทรงสถิต อยู่ภายใน หรือทรงสถิตอยู่ภายนอกและมนุษย์มีเจตจำนงเสรีหรือชีวิตของพวกเขาถูกกำหนดไว้แล้วฮาลาคาห์เป็นระบบที่ชาวยิวใช้เพื่อรับรองพระเจ้าในโลก หลักเอกเทวนิยมเชิงจริยธรรมเป็นหัวใจสำคัญในข้อความศักดิ์สิทธิ์หรือบรรทัดฐานทั้งหมดของศาสนายูดาย อย่างไรก็ตาม เอกเทวนิยมไม่ได้ถูกปฏิบัติตามเสมอไป คัมภีร์ฮีบรูบันทึกและประณามการบูชาเทพเจ้าอื่น ๆ อย่างแพร่หลายในอิสราเอลโบราณซ้ำ แล้วซ้ำเล่า ^{[ 80 ]}ในยุคกรีก-โรมันมีการตีความเอกเทวนิยมที่แตกต่างกันมากมายในศาสนายูดาย รวมถึงการตีความที่ก่อให้เกิดศาสนาคริสต์^{[ 81 ]}

นอกจากนี้ บางคนยังโต้แย้งว่าศาสนายูดายเป็นศาสนาที่ไม่ยึดติดกับหลักความเชื่อ และไม่จำเป็นต้องเชื่อในพระเจ้า^{[ 82 ] [ 83 ]}สำหรับบางคน การปฏิบัติตามฮาลาคาห์มีความสำคัญมากกว่าการเชื่อในพระเจ้าเสียอีก[ ^{84 ] การ}ถกเถียงเกี่ยวกับว่าเราสามารถพูดถึงศาสนายูดายที่แท้จริงหรือตามบรรทัดฐานได้หรือไม่นั้น ไม่เพียงแต่เป็นการถกเถียงกันในหมู่ชาวยิวที่เคร่งศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในหมู่นักประวัติศาสตร์ด้วย^{[ 85 ]}

ศาสนายูดายไม่มีหลักศรัทธาที่ตายตัวและผูกพันกันโดยทั่วไป เหมือนกับที่ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามกำหนดไว้ แม้ว่าหลักศรัทธาบางส่วนจะถูกรวมเข้าไว้ในพิธีกรรมทางศาสนาในระดับหนึ่งก็ตาม^{[ 87 ] [ 88 ]}นักวิชาการตลอดประวัติศาสตร์ของชาวยิวได้เสนอหลักคำสอนหลักของศาสนายูดายไว้มากมาย ซึ่งทุกหลักคำสอนล้วนได้รับการวิพากษ์วิจารณ์^{[ 87 ] [ 27 ] [ 89 ]}ในศตวรรษที่ 12 ไมโมนิเดส ได้พัฒนา หลักศรัทธา 13 ประการของเขาซึ่งเป็นหลักคำสอนที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุด^{[ 87 ] [ 27 ]}ตามที่ไมโมนิเดสกล่าวไว้ ชาวยิวคนใดที่ปฏิเสธแม้แต่หลักการข้อเดียวก็จะถูกมองว่าเป็นผู้ละทิ้งศาสนาและเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​90 ] [ 91 ]}นักวิชาการชาวยิวมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันในหลายๆ ด้านจากหลักการของไมโมนิเดส^{[ 92 ] [ 93 ]}ดังนั้น ภายในศาสนายูดายปฏิรูป จึง มีเพียงหลักการห้าข้อแรกเท่านั้นที่ได้รับการรับรอง^{[ 1 ]}

ในสมัยของไมโมนิเดส รายชื่อหลักคำสอนของเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยฮัสได เครสคัสและโจเซฟ อัลโบอัลโบและอับราฮัม เบน ดาวิดโต้แย้งว่าหลักการของไมโมนิเดสมีรายการมากเกินไป ซึ่งแม้จะเป็นความจริง แต่ก็ไม่ใช่หลักการพื้นฐานของศาสนา^{[ 87 ] [ 27 ]} ในทำนองเดียวกัน โจเซฟัสนักประวัติศาสตร์ชาวยิวโบราณเน้นการปฏิบัติและการปฏิบัติตามมากกว่าเทววิทยา โดยเชื่อมโยงการละทิ้งศาสนากับการไม่ปฏิบัติตามฮาลาคาและยืนยันว่าข้อกำหนดสำหรับการเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายนั้นรวมถึงการขลิบและการยึดมั่นในประเพณีดั้งเดิม หลักการของไมโมนิเดสถูกละเลยเป็นส่วนใหญ่ในช่วงหลายศตวรรษต่อมา^{[ 94 ]}ต่อมา บทกวีสองบทที่กล่าวถึงหลักการเหล่านี้ (เช่นอานี มาอามินและยิกดาล ) ได้ถูกรวมเข้ากับพิธีกรรมของชาวยิวหลายแห่ง^{[ 87 ] [ 1 ] [ 95 ]}ซึ่งนำไปสู่การยอมรับอย่างกว้างขวางในที่สุด^{[ 96 ] [ 97 ]}

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของการกำหนดหลักศรัทธาของขบวนการคาราอิต พบได้ในงานเขียนของ ยูดาห์ ฮาดัสซี บุคคลสำคัญในศตวรรษที่ 12 :

(1) พระเจ้าทรงเป็นผู้สร้างสรรพสิ่งทั้งปวง (2) พระองค์ทรงอยู่เหนือโลกและไม่มีผู้ใดเสมอเหมือนหรือเทียบเท่า (3) จักรวาลทั้งหมดถูกสร้างขึ้น (4) พระเจ้าทรงเรียกโมเสสและบรรดาศาสดาพยากรณ์อื่นๆ ในพระคัมภีร์ (5) พระบัญญัติของโมเสสเท่านั้นที่เป็นความจริง (6) การรู้ภาษาของพระคัมภีร์เป็นหน้าที่ทางศาสนา (7) พระวิหารที่เยรูซาเล็มเป็นพระราชวังของผู้ปกครองโลก (8) ความเชื่อในการฟื้นคืนชีพพร้อมกับการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ (9) การพิพากษาครั้งสุดท้าย (10) การลงโทษ

ในยุคปัจจุบัน ศาสนายูดายขาดอำนาจส่วนกลางที่กำหนดหลักความเชื่อที่ถูกต้อง ด้วยเหตุนี้ ความเชื่อพื้นฐานที่แตกต่างกันมากมายจึงถือว่าอยู่ในขอบเขตของศาสนายูดาย^{[ 92 ]} ถึงกระนั้น ขบวนการทางศาสนาของชาวยิวทั้งหมดก็ ล้วนมีพื้นฐานมาจากหลักการของพระคัมภีร์ฮีบรูและคำอธิบายต่างๆ รวมถึงทัลมุดและ มิดราชไม่มากก็น้อยศาสนายูดายยังยอมรับพันธสัญญา ในพระคัมภีร์ ระหว่างพระเจ้ากับอับ ราฮัม ผู้เป็นบรรพบุรุษ ตลอด จนแง่มุมเพิ่มเติมของพันธสัญญาที่เปิดเผยแก่โมเสสซึ่งถือเป็นศาสดา ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของศาสนายู ดาย^{[ 92 ] [ 98 ] [ 99 ]}ในมิชนาห์ ซึ่งเป็นข้อความหลักของศาสนายูดายแบบรับบี การยอมรับต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของพันธสัญญานี้ถือเป็นส่วนสำคัญของศาสนายูดาย และผู้ที่ปฏิเสธพันธสัญญาจะสูญเสียส่วนแบ่งในโลกหน้า^{[ 100 ]}

การวางรากฐานหลักการสำคัญของศาสนายูดายในยุคสมัยใหม่นั้นท้าทายยิ่งกว่าเดิม เนื่องจากมีขบวนการทางศาสนายูดายร่วมสมัยมากมายและหลากหลาย แม้จะจำกัดปัญหาไว้เฉพาะกระแสความคิดที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 19 และ 20 เรื่องนี้ก็ยังคงซับซ้อนอยู่ดี ตัวอย่างเช่น คำตอบของรับบีโจเซฟ บี. โซโลเวทชิก (ผู้เกี่ยวข้องกับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ ) ต่อความทันสมัยนั้นตั้งอยู่บนการระบุว่าศาสนายูดายคือการปฏิบัติตามฮาลาคาห์ในขณะที่เป้าหมายสูงสุดคือการนำความศักดิ์สิทธิ์ลงมาสู่โลก รับบีมอร์เดไค คาปลันผู้ก่อตั้งศาสนายูดายแบบปฏิรูปนิยมละทิ้งแนวคิดเรื่องศาสนาเพื่อที่จะระบุว่าศาสนายูดายคืออารยธรรมและโดยการใช้คำหลังและคำแปลทางโลกของแนวคิดหลัก เขาพยายามที่จะโอบรับขบวนการทางศาสนายูดายให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ในทางกลับกันศาสนายิวอนุรักษ์นิยมของโซโลมอน เชคเตอร์นั้นเหมือนกับประเพณีที่เข้าใจว่าเป็นการตีความโตราห์ ซึ่งในตัวมันเองเป็นประวัติศาสตร์ของการตีความและการตีความใหม่ของพระคัมภีร์ฮีบรูและฮาลาคาห์ อย่างสร้างสรรค์ ในที่สุดเดวิด ฟิลิปสันได้ร่างโครงร่างของขบวนการปฏิรูปโดยต่อต้านแนวทางของรับบีที่เคร่งครัดและดั้งเดิม และด้วยเหตุนี้จึงได้ข้อสรุปที่ค่อนข้างคล้ายกับของขบวนการอนุรักษ์นิยม^{[ 1 ] [ 101 ]}

ต่อไปนี้คือรายการพื้นฐานที่มีโครงสร้างของผลงานสำคัญในด้านการปฏิบัติและความคิดของศาสนายิว:

• ทานาค^{[ 102 ]} ( พระคัมภีร์ฮีบรู ) และวรรณกรรมรับบี
  • เมโซราห์
  • ทาร์กุม
  • การตีความคัมภีร์ไบเบิลของชาวยิว(ดูเพิ่มเติมที่ มิดราช ด้านล่าง)
• งานเขียนในยุคทัลมุด (วรรณกรรมรับบีคลาสสิก)
  • มิชนาห์และคำอธิบาย
  • โทเซฟตาและบทความย่อย
  • ทัลมุด :
    • คัมภีร์ทัลมุดบาบิโลนและคำอธิบาย
    • คัมภีร์ทัลมุดแห่งเยรูซาเล็มและคำอธิบาย
• วรรณกรรม มิดราช :
  • ฮาลาคิก มิดราช
  • อัคกาดิก มิดราช
• วรรณกรรม ฮาลาคิก
  • ประมวลกฎหมายและธรรมเนียมปฏิบัติที่สำคัญของศาสนายิว
    • มิชเนห์ โทราห์และคำอธิบาย
    • ตูร์และคำอธิบาย
    • ชุลชาน อารุชและคำอธิบาย
  • วรรณกรรมResponsa
• ความคิดและจริยธรรม
  • ปรัชญายิว
  • วรรณกรรมมูซาร์และงานเขียนอื่นๆ เกี่ยวกับจริยธรรมของชาวยิว
  • คาบาลาห์
  • ผลงานของชาวฮาซิดิก
• สิดดูร์และพิธีกรรมทางศาสนายิว
• ปิยุต (บทกวีคลาสสิกของชาวยิว)

พื้นฐานของฮาลาคาห์และประเพณีคือโตราห์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อปัญจาภิธานหรือหนังสือห้าเล่มของโมเสส) ตามประเพณีของรับบี มีบัญญัติ 613 ข้อในโตราห์ กฎหมายบางข้อมีไว้สำหรับผู้ชายหรือผู้หญิงเท่านั้น บางข้อมีไว้สำหรับกลุ่มปุโรหิตโบราณ โคฮานิมและเลวียิม (สมาชิกของเผ่าเลวี ) เท่านั้น บางข้อมีไว้สำหรับเกษตรกรในดินแดนอิสราเอลเท่านั้น กฎหมายหลายข้อใช้ได้เฉพาะในสมัยที่พระวิหารในเยรูซาเล็มยังมีอยู่ และมีเพียง 369 ข้อเท่านั้นที่ยังคงใช้ได้ในปัจจุบัน^{[ 103 ]}

แม้ว่าจะมีกลุ่มชาวยิวบางกลุ่มที่มีความเชื่อและการปฏิบัติโดยยึดตามข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรของคัมภีร์โทราห์เพียงอย่างเดียว (เช่น พวกซัดดูซีและพวกคาราอิต ) แต่ชาวยิวส่วนใหญ่ปฏิบัติตามกฎหมายปากเปล่าประเพณีปากเปล่าเหล่านี้ได้รับการถ่ายทอดโดย สำนักคิด ฟาริสีในศาสนายูดายโบราณ และต่อมาได้รับการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและขยายความโดยเหล่ารับบี

ตามธรรมเนียมของชาวยิวสายรับบี พระเจ้าได้ประทานทั้งพระบัญญัติเป็นลายลักษณ์อักษร ( โตราห์ ) และโตราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรแก่โมเสสบนภูเขาซีนาย พระบัญญัติที่เป็นลายลักษณ์อักษรคือธรรมเนียมปฏิบัติที่ถ่ายทอดด้วยวาจาจากพระเจ้าถึงโมเสส และจากโมเสสก็ถูกถ่ายทอดและสอนต่อไปยังปราชญ์ ( ผู้นำ ทางศาสนายิว ) ในแต่ละรุ่นต่อมา

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่คัมภีร์โทราห์มีอยู่เพียงในรูปแบบลายลักษณ์อักษรที่ถ่ายทอดควบคู่ไปกับประเพณีปากเปล่า ด้วยความเกรงว่าคำสอนปากเปล่าอาจจะถูกลืมเลือนไป ท่านรับบียูดาห์ ฮานาซีจึงรับภารกิจในการรวบรวมความคิดเห็นต่างๆ เข้าไว้ในกฎหมายฉบับเดียว ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักในชื่อมิชนาห์^{[ 104 ]}

มิชนาห์ประกอบด้วยบทความ 63 บทที่รวบรวมฮาลาคาซึ่งเป็นพื้นฐานของทัลมุด ตามที่อับราฮัม เบน ดาวิด กล่าวไว้ มิชนาห์ได้รับการรวบรวมโดยรับบี ยูดาห์ ฮานาซีหลังจากการทำลายกรุงเยรูซาเล็ม ในปี ค.ศ. 3949 ซึ่งตรงกับ ค.ศ. 189 ^{[ 105 ]}

ตลอดสี่ศตวรรษต่อมา มีการอภิปรายและถกเถียงเรื่องมิชนาห์ในชุมชนชาวยิวที่สำคัญของโลกทั้งสองแห่ง (ในอิสราเอลและบาบิโลเนีย ) คำอธิบายจากแต่ละชุมชนเหล่านี้ได้ถูกรวบรวมไว้ในที่สุดเป็นทัลมุดสองเล่ม คือ ทัลมุดเยรูซาเลม ( ทัลมุดเยรูชาลมี ) และทัลมุดบาบิโลเนีย ( ทัลมุดบาวลี ) ซึ่งได้รับการขยายความเพิ่มเติมโดยคำอธิบายของนักปราชญ์โทราห์ต่างๆ ตลอดหลายยุคสมัย

ในข้อความของโตราห์ มีคำหลายคำที่ไม่ได้ให้คำจำกัดความ และมีการกล่าวถึงขั้นตอนต่างๆ มากมายโดยไม่มีคำอธิบายหรือคำแนะนำ ปรากฏการณ์เช่นนี้บางครั้งถูกนำเสนอเพื่อสนับสนุนมุมมองที่ว่ากฎหมายลายลักษณ์อักษรได้รับการถ่ายทอดควบคู่ไปกับประเพณีปากเปล่าเสมอมา ซึ่งแสดงให้เห็นว่าผู้อ่านคุ้นเคยกับรายละเอียดจากแหล่งข้อมูลอื่นๆ เช่น แหล่งข้อมูลปากเปล่าอยู่แล้ว^{[ 106 ]}

ฮาลาคาห์ซึ่งเป็นวิถีชีวิตของชาวยิวตามแบบอย่างของรับบีนั้น ตั้งอยู่บนพื้นฐานการตีความคัมภีร์โทราห์และประเพณีปากเปล่าร่วมกัน ได้แก่ มิชนาห์ มิดราช ฮาลาคาห์ ทัลมุด และคำอธิบายต่างๆ ฮาลาคาห์พัฒนาขึ้นอย่างช้าๆ ผ่านระบบที่ยึดแบบอย่างเป็นหลัก เอกสารที่รวบรวมคำถามจากรับบีและคำตอบที่ไตร่ตรองแล้วเรียกว่าเรสปอนซา (ภาษาฮีบรูSheelot U-Teshuvot ) เมื่อเวลาผ่านไปและแนวปฏิบัติพัฒนาขึ้น ก็มีการเขียนประมวลฮาลาคาห์ขึ้นโดยอิงจากเรสปอนซา ประมวลที่สำคัญที่สุดคือชุลชาน อารุชซึ่งเป็นตัวกำหนดแนวปฏิบัติทางศาสนาของนิกายออร์โธดอกซ์ในปัจจุบันเป็นส่วนใหญ่

ปรัชญาของชาวยิวหมายถึงการผสมผสานระหว่างการศึกษาปรัชญาอย่างจริงจังและเทววิทยาของชาวยิว นักปรัชญาชาวยิวที่สำคัญ ได้แก่ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย , โซโลมอน อิบนุ กาบิโรล , ซาเดีย กาออน , ยูดาห์ ฮาเลวี , ไมโมนิเดสและเกอร์โซนิเดสการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญเกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อยุคเรืองปัญญา (ปลายศตวรรษที่ 18 ถึงต้นศตวรรษที่ 19) นำไปสู่การเกิดขึ้นของนักปรัชญาชาวยิวหลังยุคเรืองปัญญา ปรัชญาชาวยิวสมัยใหม่ครอบคลุมทั้งมุมมองแบบดั้งเดิมและไม่ดั้งเดิม นักปรัชญาชาวยิวแบบดั้งเดิมที่มีชื่อเสียง ได้แก่เอลิยาฮู เอลีเอเซอร์ เดสเลอร์ , โจเซฟ บี . โซโลเวทชิก และยิตซ์ฮอก ฮุตเนอ ร์ นักปรัชญาชาวยิวที่ไม่ดั้งเดิมที่มีชื่อเสียง ได้แก่มาร์ติน บูเบอร์ , ฟรานซ์ โรเซนซไว็ก , มอร์เด ไค คาปลัน , อับราฮัม โจชัว เฮสเชล , วิล เฮอร์เบิร์กและเอ็มมานูเอล เลวินาส

ชาวยิวออร์โธดอกซ์และชาวยิวอื่นๆ อีกมากมายไม่เชื่อว่าคัมภีร์โทราห์ ที่ได้รับการเปิดเผย นั้นประกอบด้วยเนื้อหาที่เป็นลายลักษณ์อักษรเพียงอย่างเดียว แต่ยังรวมถึงการตีความด้วย การศึกษาคัมภีร์โทราห์ (ในความหมายที่กว้างที่สุด ซึ่งรวมถึงทั้งบทกวี เรื่องเล่า และกฎหมาย และทั้งคัมภีร์ฮีบรูและคัมภีร์ทัลมุด) ในศาสนายูดายนั้น ถือเป็นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง สำหรับปราชญ์แห่งมิชนาห์และทัลมุด และสำหรับผู้สืบทอดของพวกเขาในปัจจุบัน การศึกษาคัมภีร์โทราห์จึงไม่ใช่เพียงวิธีการเรียนรู้เนื้อหาของการเปิดเผยของพระเจ้าเท่านั้น แต่เป็นจุดหมายปลายทางในตัวเอง ตามที่คัมภีร์ทัลมุดกล่าวไว้ว่า:

สิ่งเหล่านี้คือสิ่งที่จะทำให้คนเราได้ผลตอบแทนในโลกนี้ ในขณะที่เงินต้นยังคงอยู่ให้เขาได้เพลิดเพลินในโลกหน้า ได้แก่ การเคารพพ่อแม่ การทำความดีด้วยความรัก และการสร้างสันติสุขระหว่างบุคคล แต่การศึกษาพระคัมภีร์โทราห์นั้นเทียบเท่ากับสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด (ทัลมุด ชับบัต 127ก)

ในศาสนายูดาย “การศึกษาโตราห์สามารถเป็นหนทางสู่การได้สัมผัสกับพระเจ้า” ^{[ 108 ]}เมื่อพิจารณาถึงการมีส่วนร่วมของอาโมไรม์และทานาอิมต่อศาสนายูดายร่วมสมัย ศาสตราจารย์จาคอบ นอยส์เนอร์ ได้สังเกตว่า:

การสอบสวนเชิงตรรกะและเหตุผลของรับบีไม่ใช่เพียงแค่การตัดทอนตรรกะเท่านั้น แต่เป็นการพยายามอย่างจริงจังและมีสาระสำคัญที่สุดที่จะค้นหาหลักการพื้นฐานของพระประสงค์ที่เปิดเผยของพระเจ้าในเรื่องเล็กน้อย เพื่อชี้นำและทำให้การกระทำที่เฉพาะเจาะจงและเป็นรูปธรรมที่สุดในโลกแห่งการทำงานมีความศักดิ์สิทธิ์ ... นี่คือปริศนาของศาสนายูดายแบบทัลมุด: ความเชื่อที่แปลกแยกและห่างไกลที่ว่าสติปัญญาเป็นเครื่องมือไม่ใช่ของความไม่เชื่อและการลดทอนความศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นเครื่องมือของการทำให้ศักดิ์สิทธิ์^{[ 109 ]}

การศึกษาพระคัมภีร์โทราห์ฉบับลายลักษณ์อักษรและพระคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่าโดยพิจารณาควบคู่กันไป จึงเป็นการศึกษาถึงวิธีการศึกษาพระวจนะของพระเจ้า ด้วยเช่นกัน

ในการศึกษาคัมภีร์โทราห์ ปราชญ์ได้กำหนดและปฏิบัติตาม หลักการ ทางตรรกะและการตีความ ต่างๆ ตามที่เดวิด สเติร์นกล่าวไว้ การตีความของเหล่ารับบีทั้งหมดนั้นตั้งอยู่บนหลักการพื้นฐานสองประการ:

ประการแรก ความเชื่อในความสำคัญอันใหญ่หลวงของพระคัมภีร์ ในความหมายของทุกคำ ทุกตัวอักษร แม้กระทั่ง (ตามรายงานที่มีชื่อเสียงฉบับหนึ่ง) ลวดลายการเขียนของผู้เขียน ประการที่สอง การอ้างถึงความเป็นเอกภาพที่สำคัญของพระคัมภีร์ในฐานะที่เป็นการแสดงออกถึงพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียว^{[ 110 ]}

หลักการสองข้อนี้ทำให้เกิดการตีความที่หลากหลาย ตามที่ระบุในคัมภีร์ทัลมุด:

ข้อความเดียวมีหลายความหมาย แต่ไม่มีสองข้อความใดที่มีความหมายเหมือนกัน มีการสอนไว้ในสำนักของรับบีอิชมาเอลว่า “ดูเถิด คำของเราเป็นเหมือนไฟ—พระเจ้าตรัส—และเหมือนค้อนที่ทุบหินให้แตก” (เยเรมีย์ 23:29) เช่นเดียวกับค้อนที่ก่อให้เกิดประกายไฟมากมาย (เมื่อกระทบกับหิน) ข้อความเดียวก็มีหลายความหมายเช่นกัน” (ทัลมุด ซานเฮดริน 34ก)

ชาวยิวที่เคร่งครัดจึงมองว่าโตราห์เป็นสิ่งที่มีพลวัต เพราะมีคำตีความมากมายอยู่ภายใน^{[ 111 ]}

ตามธรรมเนียมของรับบี การตีความพระคัมภีร์โทราห์ที่เขียนไว้ ทั้งหมดที่ถูกต้องนั้น ได้รับการเปิดเผยแก่โมเสสที่ซีนายในรูปแบบวาจาและถ่ายทอดจากครูสู่ศิษย์ (การเปิดเผยด้วยวาจานี้มีผลครอบคลุมถึงทัลมุดด้วย) เมื่อรับบีหลายคนเสนอการตีความที่ขัดแย้งกัน บางครั้งพวกเขาก็อ้างถึงหลักการตีความเพื่อทำให้ข้อโต้แย้งของพวกเขามีความชอบธรรม รับบีบางคนอ้างว่าหลักการเหล่านี้ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าแก่โมเสสที่ซีนาย^{[ 112 ]}

ดังนั้นฮิลเลลจึงได้กล่าวถึงหลักการตีความกฎหมายที่ใช้กันทั่วไป 7 ประการ ( บารายตาในตอนต้นของซิฟรา ) ส่วนรับบีอิชมาเอลมี 13 ประการ (บารายตาในตอนต้นของซิฟรา ซึ่งการรวบรวมนี้ส่วนใหญ่เป็นการขยายความจากของฮิลเลล) ^{[ 113 ]}เอลีเอเซอร์ บิน โฮเซ ฮา-เกลิลีได้ระบุไว้ 32 ประการ ซึ่งส่วนใหญ่ใช้สำหรับการตีความองค์ประกอบเรื่องเล่าของโตราห์ กฎการตีความทั้งหมดที่กระจัดกระจายอยู่ในทัลมุดและมิดราชิมได้รับการรวบรวมโดยมัลบิมในอัยเยเลท ฮา-ชาชาร์ซึ่งเป็นบทนำของคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับซิฟรา อย่างไรก็ตาม หลักการ 13 ประการของรับบีอิชมาเอลอาจเป็นหลักการที่เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายที่สุด หลักการเหล่านี้ถือเป็นส่วนสำคัญ และเป็นหนึ่งในส่วน สำคัญที่สุดในยุคแรกๆ ของศาสนายูดายที่มีต่อตรรกศาสตร์การตีความและนิติศาสตร์^{[ 114 ]}ยูดาห์ ฮาดัสซีได้นำหลักการของอิชมาเอลมาผนวกเข้ากับศาสนายูดายคาราอิตในศตวรรษที่ 12 ^{[ 115 ]}ปัจจุบัน หลักการ 13 ประการของรับบีอิชมาเอลได้ถูกผนวกเข้ากับหนังสือสวดมนต์ของชาวยิวเพื่อให้ชาวยิวที่เคร่งครัดอ่านทุกวัน^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}

ในศาสนายูดายพระเยซูแห่งนาซาเร็ธถือเป็นศาสดาเท็จที่มีอิทธิพลมากที่สุด และด้วยเหตุนี้จึงเป็นอันตรายที่สุดในบรรดาศาสดาเท็จ ทั้งหมด เนื่องจากความเชื่อดั้งเดิมของชาวยิวคือพระเมสสิยาห์ยังไม่มาถึง และยุคแห่งพระเมสสิยาห์ยังมาไม่ถึง จึงสรุปได้ว่ามีการปฏิเสธพระเยซูในฐานะพระคริสต์โดย สิ้นเชิง ^{[ 120 ]}ในมุมมองของชาวยิว เชื่อกันว่าวิธีที่คริสเตียนมองพระเยซูนั้นขัดแย้งกับเอกเทวนิยมซึ่งเป็นความเชื่อในความเป็นเอกภาพและเอกลักษณ์ของพระเจ้าซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของศาสนายูดาย^{[ 121 ]}ศาสนายูดายมองว่าการบูชาบุคคลเป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชารูปเคารพซึ่งเป็นสิ่งต้องห้าม ดังนั้น การถือว่าพระเยซู เป็น พระเจ้าในฐานะ " พระบุตรของพระเจ้า " จึงเป็นสิ่งต้องห้ามโดยสิ้นเชิง^{[ 122 ]}

ตามที่แดเนียล โบยารินกล่าว การแบ่งแยกพื้นฐานระหว่างศาสนาและชาติพันธุ์นั้นเป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับศาสนายูดายเอง และเป็นรูปแบบหนึ่งของทวิภาวะระหว่างจิตวิญญาณและเนื้อหนังที่มีต้นกำเนิดมาจากปรัชญาเพลโต และแพร่หลายใน ศาสนายูดายยุคเฮลเลนิสติก [ ^{123 ] ด้วย}เหตุนี้ ในมุมมองของเขา ศาสนายูดายจึงไม่สามารถจัดอยู่ในหมวดหมู่แบบตะวันตกทั่วไปได้ง่ายๆ เช่น ศาสนา ชาติพันธุ์ หรือวัฒนธรรม โบยารินเสนอว่าส่วนหนึ่งเป็นเพราะประวัติศาสตร์ของศาสนายูดายที่มีอายุมากกว่า 3,000 ปีส่วนใหญ่เกิดขึ้นก่อนการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมตะวันตกและเกิดขึ้นนอกโลกตะวันตก (นั่นคือยุโรป โดยเฉพาะยุโรปยุคกลางและยุคใหม่) ในช่วงเวลานี้ ชาวยิวประสบกับความเป็นทาส การปกครองตนเองแบบอนาธิปไตยและแบบเทวธิปไตย การพิชิต การยึดครอง และการเนรเทศ ในดินแดนของชาวยิวพลัดถิ่น พวกเขาได้ติดต่อและได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมอียิปต์โบราณ บาบิโลน เปอร์เซีย และกรีก รวมถึงขบวนการสมัยใหม่ เช่น ยุคเรืองปัญญา (ดูฮัสคาลาห์ ) และการเกิดขึ้นของลัทธิชาตินิยม ซึ่งจะก่อให้เกิดผลในรูปแบบของรัฐยิวในดินแดนบ้านเกิดโบราณของพวกเขา คือ ดินแดนอิสราเอล ดังนั้น โบยารินจึงโต้แย้งว่า "ความเป็นยิวทำลายหมวดหมู่ของอัตลักษณ์ เพราะมันไม่ใช่ชาติ ไม่ใช่เชื้อสาย ไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นทั้งหมดนี้ในความตึงเครียดเชิงวิภาษวิธี" ^{[ 124 ]}

ตรงกันข้ามกับมุมมองนี้ แนวปฏิบัติอย่างเช่นศาสนายูดายแบบมนุษยนิยมปฏิเสธแง่มุมทางศาสนาของศาสนายูดาย แต่ยังคงรักษาประเพณีทางวัฒนธรรมบางอย่างไว้

ตามหลักศาสนายูดายของรับบี ชาวยิวคือผู้ที่เกิดจากมารดาที่เป็นชาวยิวหรือผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายตามฮาลาคาห์^{[ 125 ]}ศาสนายูดายแบบปฏิรูปและนิกายใหญ่ๆ ของศาสนายูดายแบบก้าวหน้า ทั่วโลก (หรือที่รู้จักกันในชื่อศาสนายูดายเสรีนิยมหรือปฏิรูป) ยอมรับเด็กว่าเป็นชาวยิวหากบิดาหรือมารดาคนใดคนหนึ่งเป็นชาวยิว หากบิดาหรือมารดาเลี้ยงดูบุตรด้วยอัตลักษณ์ของชาวยิว แต่ไม่ใช่สาขาระดับภูมิภาคขนาดเล็ก ศาสนายูดายกระแสหลักทุกรูปแบบในปัจจุบันเปิดรับผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาด้วยความจริงใจ แม้ว่าการเปลี่ยนศาสนาจะถูกกีดกันมาตั้งแต่สมัยทัลมุด กระบวนการเปลี่ยนศาสนาจะได้รับการประเมินโดยผู้มีอำนาจ และผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจะได้รับการตรวจสอบความจริงใจและความรู้^{[ 126 ]}ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจะถูกเรียกว่า "เบน อับราฮัม" หรือ "บัต อับราฮัม" (บุตรชายหรือบุตรสาวของอับราฮัม) การเปลี่ยนศาสนาบางครั้งถูกยกเลิก ในปี พ.ศ. 2551 ศาลศาสนาสูงสุดของอิสราเอลได้เพิกถอนการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิว 40,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่มาจากครอบครัวผู้อพยพชาวรัสเซีย แม้ว่าพวกเขาจะได้รับการอนุมัติจากรับบีออร์โธดอกซ์แล้วก็ตาม^{[ 127 ]}

ศาสนายิวแบบรับบีถือว่าชาวยิว ไม่ว่าจะโดยกำเนิดหรือโดยการเปลี่ยนศาสนา ก็ยังคงเป็นชาวยิวตลอดไป ดังนั้นชาวยิวที่อ้างว่าเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าหรือเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น ก็ยังคงถือว่าเป็นชาวยิวตามหลักศาสนายิวแบบดั้งเดิม ตามแหล่งข้อมูลบางแห่ง ขบวนการปฏิรูปศาสนายิวได้ยืนยันว่าชาวยิวที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นจะไม่ใช่ชาวยิวอีกต่อไป^{[ 128 ]}และรัฐบาลอิสราเอลก็มีจุดยืนเช่นนั้นหลังจากคดีและกฎหมายของศาลฎีกา^{[ 129 ]}อย่างไรก็ตาม ขบวนการปฏิรูปศาสนายิวได้ระบุว่าเรื่องนี้ไม่ได้ชัดเจนขนาดนั้น และสถานการณ์ที่แตกต่างกันต้องพิจารณาและดำเนินการที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาภายใต้การบีบบังคับอาจได้รับอนุญาตให้กลับมานับถือศาสนายิวได้ "โดยไม่ต้องมีการกระทำใดๆ จากฝ่ายของพวกเขา นอกจากความปรารถนาที่จะกลับเข้าร่วมชุมชนชาวยิว" และ "ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาแต่กลายเป็นผู้ละทิ้งศาสนา ก็ยังคงเป็นชาวยิวอยู่ดี" ^{[ 130 ]}

ศาสนายูดายคาราอิตเชื่อว่าอัตลักษณ์ของชาวยิวสามารถถ่ายทอดได้ทางสายเลือดฝ่ายพ่อเท่านั้น แม้ว่าชาวคาราอิตสมัยใหม่ส่วนน้อยจะเชื่อว่าอัตลักษณ์ของชาวยิวต้องอาศัยบิดาและมารดาเป็นชาวยิว ไม่ใช่เฉพาะบิดาเท่านั้น พวกเขาโต้แย้งว่ามีเพียงสายเลือดฝ่ายพ่อเท่านั้นที่สามารถถ่ายทอดอัตลักษณ์ของชาวยิวได้ โดยอ้างว่าสายเลือดทั้งหมดในคัมภีร์โทราห์เป็นไปตามสายเลือดฝ่ายชาย^{[ 20 ]}

คำถามที่ว่าอะไรเป็นตัวกำหนดอัตลักษณ์ของชาวยิวในรัฐอิสราเอลนั้น กลับมาเป็นที่สนใจอีกครั้งเมื่อในทศวรรษ 1950 เดวิด เบน-กูเรียน ได้ขอความเห็นเกี่ยวกับ "ใครคือชาว ยิว " จากผู้ทรงอิทธิพลทางศาสนาและปัญญาชนชาวยิวทั่วโลก เพื่อยุติข้อสงสัยเรื่องสัญชาติ ประเด็นนี้ยังคงไม่ได้รับการแก้ไข และบางครั้งก็กลับมาเป็นประเด็นถกเถียงในแวดวงการเมืองอิสราเอลอีก ครั้ง

นิยามทางประวัติศาสตร์ของอัตลักษณ์ของชาวยิวนั้นโดยทั่วไปแล้วมีพื้นฐานมาจาก นิยาม ฮาลาคาห์เกี่ยวกับการสืบเชื้อสายทางมารดาและ การเปลี่ยนศาสนาตามฮา ลาคาห์ นิยามทางประวัติศาสตร์ว่าใครคือชาวยิวมีมาตั้งแต่การประมวลพระคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่าลงในทัลมุดบาบิโลนราวปี ค.ศ. 200 การตีความบางส่วนของทานาค เช่นเฉลยธรรมบัญญัติ 7:1–5 โดยปราชญ์ชาวยิว ถูกนำมาใช้เป็นคำเตือนเกี่ยวกับการแต่งงานข้าม เผ่าพันธุ์ ระหว่างชาวยิวและ ชาว คานาอันเพราะ "[สามีที่ไม่ใช่ชาวยิว] จะทำให้ลูกของคุณหันเหออกไปจากเรา และพวกเขาจะบูชาเทพเจ้า (เช่น รูปเคารพ) ของผู้อื่น" ^{[ 131 ]}เลวีนิติ 24 กล่าวว่าบุตรชายในการแต่งงานระหว่างหญิงชาวฮีบรูและ ชาย ชาวอียิปต์ นั้น "เป็นของชุมชนอิสราเอล" ^{[ 132 ]}สิ่งนี้ได้รับการเสริมด้วยเอซรา 10 ซึ่งชาวอิสราเอลที่กลับมาจากบาบิโลนสาบานว่าจะละทิ้ง ภรรยา ชาวต่างชาติและลูก ๆ ของพวกเขา^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}ทฤษฎีที่เป็นที่นิยมคือ การข่มขืนหญิงชาวยิวในระหว่างถูกจับเป็นเชลยทำให้กฎหมายเรื่องอัตลักษณ์ของชาวยิวสืบทอดทางสายมารดา แม้ว่านักวิชาการจะโต้แย้งทฤษฎีนี้โดยอ้างถึงการสถาปนากฎหมายในคัมภีร์ทัลมุดตั้งแต่ก่อนยุคเนรเทศ^{[ 136 ] [ 137 ]} นับตั้งแต่ขบวนการ ฮัสคาลาห์ต่อต้านศาสนาในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และ 19 การตีความ ฮาลาคาห์เกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวยิวก็ถูกท้าทาย^{[ 138 ]}

เป็นการยากที่จะประเมินจำนวนชาวยิวทั้งหมดทั่วโลก เนื่องจากคำจำกัดความของ "ใครคือชาวยิว" นั้นมีปัญหา ไม่ใช่ชาวยิวทุกคนจะระบุตนเองว่าเป็นชาวยิว และบางคนที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวยิวก็ไม่ได้รับการยอมรับจากชาวยิวคนอื่นๆ ตามข้อมูลจากJewish Year Book (1901) ประชากรชาวยิวทั่วโลกในปี 1900 มีประมาณ 11 ล้านคน ข้อมูลล่าสุดที่มีอยู่มาจาก World Jewish Population Survey ปี 2002 และ Jewish Year Calendar (2005) ในปี 2002 ตามข้อมูลจาก Jewish Population Survey มีชาวยิวทั่วโลก 13.3 ล้านคน Jewish Year Calendar ระบุว่ามี 14.6 ล้านคน คิดเป็น 0.25% ของประชากรโลก^{[ 1 ]}

ปัจจุบันอัตราการเติบโตของประชากรชาวยิวใกล้ศูนย์เปอร์เซ็นต์ โดยมีการเติบโต 0.3% ตั้งแต่ปี 2000 ถึง 2001 อัตราการเติบโตโดยรวมของชาวยิวในอิสราเอลอยู่ที่ 1.7% ต่อปี และเติบโตอย่างต่อเนื่องผ่านการเติบโตของประชากรตามธรรมชาติและการอพยพย้ายถิ่นฐานอย่างกว้างขวาง^{[ 139 ]} ในทางตรงกันข้าม ประเทศ ที่ชาวยิว อาศัยอยู่มีอัตราการเกิดต่ำ มีโครงสร้างอายุที่มากขึ้น อัตราการแต่งงานข้ามศาสนา สูง และมีสัดส่วนของผู้ที่ออกจากศาสนายูดายน้อยกว่าผู้ที่เข้าร่วมศาสนายูดาย^{[ 140 ]}

ในปี 2022 ประชากรชาวยิวทั่วโลกมีประมาณ 15.2 ล้านคน โดยส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในสองประเทศ ได้แก่ อิสราเอลและสหรัฐอเมริกา^{[ 141 ]}ประมาณ 46.6% ของชาวยิวทั้งหมดอาศัยอยู่ในอิสราเอล (6.9 ล้านคน) และอีก 6 ล้านคนอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา ส่วนที่เหลือส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในยุโรป และกลุ่มอื่นๆ กระจายอยู่ทั่วแคนาดา ลาตินอเมริกา เอเชีย แอฟริกา และออสเตรเลีย^{[ 142 ]} ข้อมูลประชากรของชาวยิวแสดงให้เห็นถึงเส้นทางทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่หลากหลาย^{[ 143 ]}ชาวยิวแอชเคนาซีชาวยิวเซฟาร์ดิกชาวยิวเอธิโอเปีย ( เบตาอิสราเอล ) ชาวยิวมิซราฮีและชาวยิวโรมานิโอเตอาจมีขนบธรรมเนียมและประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์^{[ 144 ]}

ในอิสราเอล การจำแนกการปฏิบัติตามหลักศาสนายิวออกเป็นหมวดหมู่ต่างๆ เช่นฮาเรดีดาติมาซอร์ติและฮิโลนีได้รับการพัฒนาโดยนักสังคมวิทยาและนักวิจัยที่ศึกษาภูมิทัศน์ทางศาสนาและวัฒนธรรมของสังคมอิสราเอล การแบ่งแยกเหล่านี้เกิดขึ้นจากการสำรวจและการศึกษาที่ดำเนินการโดยสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอลและนักวิชาการเช่น ชมูเอล แซนด์เลอร์ ซึ่งสำรวจว่าการปฏิบัติทางศาสนาแตกต่างกันอย่างไรในกลุ่มต่างๆ ของประชากรชาวยิว หมวดหมู่เหล่านี้ถูกสร้างขึ้นเพื่อทำความเข้าใจขอบเขตของการยึดมั่นในศาสนาได้ดียิ่งขึ้น ตั้งแต่ฮาเรดีที่เคร่งครัดมากไปจนถึงฮิโลนีที่ไม่เคร่งศาสนา โดยมีดาติและมาซอร์ติเป็นตัวแทนของกลุ่มกลาง^{[ 145 ]}

จากข้อมูลของ Pew Research Center (2020) พบว่าประมาณ 85% ของประชากรชาวยิวทั่วโลกจำนวน 14,780,000 คน กระจุกตัวอยู่ในสองประเทศ ได้แก่ อิสราเอลและสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นเพียงสองประเทศที่มีประชากรชาวยิวเกินหนึ่งล้านคน ชาวยิวคิดเป็น 0.2% ของประชากรโลก นอกเหนือจากสองประเทศหลักนี้ ประเทศที่มีประชากรชาวยิวมากที่สุดเรียงตามลำดับจากมากไปน้อย ได้แก่ ฝรั่งเศส แคนาดา สหราชอาณาจักร อาร์เจนตินา และรัสเซีย^{[ 147 ]}แม้ว่าอัตราการเกิดของชาวยิวจะใกล้เคียงกับค่าเฉลี่ยทั่วโลก แต่ประชากรโดยรวมกลับเติบโตช้ากว่าเนื่องจากมีอายุเฉลี่ยสูงกว่า ในปี 2010 ชาวยิวทั่วโลกประมาณหนึ่งในสามมีอายุ 50 ปีขึ้นไป ทำให้ชาวยิวมีสัดส่วนผู้สูงอายุมากที่สุดในบรรดากลุ่มศาสนาหลัก^{[ 146 ]}

ชุมชนชาวยิวมีความหนาแน่นทางภูมิศาสตร์สูง โดย 96% อาศัยอยู่ใน 10 ประเทศที่มีประชากรชาวยิวมากที่สุด รวมทั้งหมด 14.2 ล้านคน ชาวยิวประมาณ 500,000 คนอาศัยอยู่ในที่อื่นๆ ทั่วโลก^{[ 146 ]}ปัจจุบัน ชาวยิวประมาณ 27,000 คนอาศัยอยู่ในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 148 ]}ส่วนใหญ่อยู่ในตุรกี (14,200 คน) ^{[ 149 ]}อิหร่าน (9,100 คน) และอาเซอร์ไบจาน (5,000 คน) ในโลกอาหรับ ประชากรชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดพบได้ในโมร็อกโก (2,000 คน) ตูนิเซีย (1,000 คน) และสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ (500 คน) ^{[ 150 ]}

ในระดับภูมิภาค ประชากรชาวยิวเพิ่มขึ้นในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (เพิ่มขึ้น 18% เป็นเกือบ 7 ล้านคน) และเพิ่มขึ้นเล็กน้อยในเอเชียแปซิฟิก (2%) และอเมริกาเหนือ (1%) ลดลงในแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารา (ลดลง 37% เหลือ 50,000 คน) ละตินอเมริกา- แคริบเบียน (ลดลง 12% เหลือ 390,000 คน) และยุโรป (ลดลง 8% เหลือ 1.3 ล้านคน) แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ชาวยิวยังคงเป็นสัดส่วนเล็กน้อยและโดยทั่วไปคงที่ของประชากรในภูมิภาค^{[ 146 ]}

ม้วนคัมภีร์โทราห์แบบเซฟาร์ดี

ม้วนคัมภีร์โทราห์แบบแอชเคนาซี

ศาสนายูดายแบบรับบี (หรือในแหล่งข้อมูลเก่าบางแหล่งเรียกว่า Rabbinism; ^{[ 151 ]}ภาษาฮีบรู: "Yahadut Rabanit" – יהדות רבנית) เป็นรูปแบบหลักของศาสนายูดายมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 หลังการประมวลกฎหมายทัลมุด ลักษณะเด่นคือความเชื่อที่ว่าพระธรรมโตราห์ที่เขียน (กฎหมายลายลักษณ์อักษร) ไม่สามารถตีความได้อย่างถูกต้องหากปราศจากการอ้างอิงถึงพระธรรมโตราห์ที่บอกเล่าด้วยวาจาและวรรณกรรมจำนวนมากที่ระบุว่าพฤติกรรมใดที่กฎหมายอนุญาต^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

การตรัสรู้ของชาวยิวในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ส่งผลให้ชาวยิวตะวันตก (โดยหลักคือชาว ยิว แอชเคนาซีแต่รวมถึง ชาวยิว เซฟาร์ดี ตะวันตก และ ชาวยิว พิธีกรรมอิตาลี หรือที่รู้จักกันในชื่ออิ ตัลคิมและชาวยิวโรมัน กรีก — ทั้งสองกลุ่มหลังนี้ถือว่าแตกต่างจากแอชเคนาซีและเซฟาร์ดี) แบ่งแยกออกเป็นขบวนการทางศาสนาหรือนิกายต่างๆ โดยเฉพาะในอเมริกาเหนือและประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษ นิกายหลักในปัจจุบันนอกอิสราเอล (ซึ่งสถานการณ์ค่อนข้างแตกต่างออกไป) ^{[ 152 ]}ได้แก่ ออร์โธดอกซ์ คอนเซอร์เวทีฟ และรีฟอร์ม แนวคิด "ศาสนายูดายแบบดั้งเดิม" รวมถึงชาวยิวออร์โธดอกซ์กับคอนเซอร์เวทีฟ^{[ ​​27 ]}หรือเฉพาะชาวยิวออร์โธดอกซ์เท่านั้น: ^{[ 153 ] [ 1 ]}

• ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์เชื่อว่าทั้งคัมภีร์โทราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรและคัมภีร์โทราห์ที่เป็นวาจาได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า แก่โมเสส และกฎหมายในนั้นมีผลผูกพันและไม่เปลี่ยนแปลง ชาวยิวออร์โธดอกซ์โดยทั่วไปถือว่าคำอธิบายเกี่ยวกับชุลชาน อารุช (ประมวลกฎหมาย ฮา ลาคาห์ ฉบับย่อที่ส่วนใหญ่สนับสนุนประเพณีเซฟาร์ดิก) เป็นประมวลกฎหมายฮาลาคาห์ ที่สมบูรณ์ที่สุด ศาสนาออร์โธดอกซ์ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อหลักการ 13 ข้อของไมโมนิเดสในฐานะนิยามของศรัทธาในศาสนายูดาย

ศาสนาออร์โธดอกซ์มักถูกแบ่งออกเป็นศาสนายูดายฮาเรดีและศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ ศาสนา ยูดายฮาเรดีไม่ค่อยเปิดรับความทันสมัยและมีความสนใจในศาสตร์ที่ไม่ใช่ของชาวยิวน้อยกว่า และอาจแตกต่างจากศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในทางปฏิบัติโดยรูปแบบการแต่งกายและการปฏิบัติที่เข้มงวดกว่า กลุ่มย่อยของศาสนายูดายฮาเรดีตามเชื้อชาติและอุดมการณ์ ได้แก่ฮาร์ดัล ("ฮาเรดีชาตินิยม" ภายในลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนา ); ศาสนายูดายฮาซิดิกซึ่งมีรากฐานมาจากคาบาลาห์และโดดเด่นด้วยการพึ่งพาเรบเบ^{[ 154 ]}หรือครูสอนศาสนา; ฝ่ายตรงข้ามแบบดั้งเดิมของพวกเขาคือมิสนากดิม (หรือที่รู้จักกันในชื่อลิทัวเนียหรือลิตาอิม ); และ ศาสนา ยูดายฮาเรดีเซฟาร์ดิกซึ่งเกิดขึ้นในหมู่ชาวยิวเซฟาร์ดิกและมิซราฮี (เอเชียและแอฟริกาเหนือ) ในอิสราเอล^{[ 28 ] [ 29 ] [ 155 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 156 ] [ 157 ]}บางครั้งก็มีการแบ่งแยก"ออร์โธดอกซ์สายกลาง" ( โจเซฟ บี. โซโลเวทชิก ) ด้วยเช่นกัน ^{[ 158 ]}

• ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยม (หรือที่รู้จักกันในชื่อศาสนายูดายมาซอร์ตินอกทวีปอเมริกาเหนือและอิสราเอล) มีลักษณะเด่นคือ การยึดมั่นในฮาลาคา ห์ และประเพณีดั้งเดิม รวมถึงการรักษาวันสะบาโตและ กฎ การกินอาหารโคเชอร์การสอนหลักศรัทธาของศาสนายูดายที่ไม่ยึดติดกับหลักการพื้นฐานอย่างจงใจ ทัศนคติที่ดีต่อวัฒนธรรมสมัยใหม่ และการยอมรับทั้งคำสอนของรับบีแบบดั้งเดิมและวิชาการสมัยใหม่เมื่อพิจารณาถึงข้อความทางศาสนายูดาย ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมสอนว่าฮาลาคาห์ไม่ได้หยุดนิ่ง แต่ได้พัฒนามาโดยตลอดเพื่อตอบสนองต่อสภาพการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมเชื่อว่าโตราห์เป็นเอกสารศักดิ์สิทธิ์ที่เขียนโดยศาสดาพยากรณ์ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าและสะท้อนพระประสงค์ของพระองค์ แต่ปฏิเสธจุดยืนของศาสนายูดายสายออร์โธดอกซ์ที่ว่าพระเจ้าทรงบัญชาให้โมเสสเขียนโตราห์^{[ 32 ] [ 33 ] [ 159 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมถือว่ากฎหมายปากเปล่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และเป็นบรรทัดฐาน แต่ถือว่าทั้งกฎหมายลายลักษณ์อักษรและกฎหมายปากเปล่าสามารถตีความโดยรับบีเพื่อให้สะท้อนความรู้สึกสมัยใหม่และเหมาะสมกับสภาพการณ์สมัยใหม่ได้
• ศาสนายูดายปฏิรูปซึ่งในหลายประเทศเรียกว่าศาสนายูดายเสรีนิยมหรือศาสนายูดายก้าวหน้า นิยามศาสนายูดายในแง่สากลนิยม ปฏิเสธกฎพิธีกรรมและประเพณีส่วนใหญ่ของโตราห์ในขณะที่ยังคงปฏิบัติตามกฎศีลธรรม และเน้นย้ำถึงการเรียกร้องทางจริยธรรมของศาสดาศาสนายูดายปฏิรูปได้พัฒนารูปแบบการสวดมนต์ที่เท่าเทียมกันในภาษาท้องถิ่น (ควบคู่ไปกับภาษาฮีบรูในหลายกรณี) และเน้นย้ำถึงการเชื่อมโยงส่วนบุคคลกับประเพณีของชาวยิว^{[ 36 ] [ 37 ] [ 163 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}
• ศาสนายูดายแบบปฏิรูป (Reconstructionist Judaism)เช่นเดียวกับศาสนายูดายแบบปฏิรูป (Reform Judaism) ไม่ได้ถือว่าฮาลาคาห์ (halakha)เป็นสิ่งที่ต้องปฏิบัติตาม แต่ต่างจากแบบปฏิรูป ความคิดแบบปฏิรูปเน้นบทบาทของชุมชนในการตัดสินใจว่าจะปฏิบัติตามอะไรบ้าง บางครั้งจึงได้รับการยอมรับว่าเป็นกระแสหลักที่สี่ของศาสนายูดาย^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 1 ] [ 168 ]}
• การฟื้นฟูศาสนายิวเป็นขบวนการในอเมริกาเหนือเมื่อไม่นานมานี้ ซึ่งมุ่งเน้นไปที่จิตวิญญาณและความยุติธรรมทางสังคม แต่ไม่ได้กล่าวถึงประเด็นของฮาลาคาห์ผู้ชายและผู้หญิงมีส่วนร่วมในการสวดมนต์อย่างเท่าเทียมกัน^{[ 169 ] [ 170 ]}
• ศาสนายูดายแบบมนุษยนิยมเป็นขบวนการเล็กๆ ที่ไม่นับถือพระเจ้าซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่อเมริกาเหนือและอิสราเอล โดยเน้นวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชาวยิวเป็นแหล่งที่มาของอัตลักษณ์ของชาวยิว^{[ 22 ] [ 171 ]}
• ชาวซับบอตนิก (ชาวซับบาตาเรียน) เป็นขบวนการของชาวยิวเชื้อสายรัสเซียในช่วงศตวรรษที่ 18-20 ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิวที่นับถือศาสนายูดายแบบรับบีและคาราอิต^{[ 172 ] [ 173 ]}หลายคนตั้งถิ่นฐานในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ในฐานะส่วนหนึ่งของการอพยพครั้งแรกของไซออนิสต์เพื่อหลีกหนีการกดขี่ในจักรวรรดิรัสเซีย และต่อมาส่วนใหญ่แต่งงานกับชาวยิวอื่น ๆ ลูกหลานของพวกเขารวมถึงอเล็กซานเดอร์ ซาอิด พลตรีอาลิก รอน^{[ 174 ]}และมารดาของอาริเอล ชารอน^{[ 175 ]}

แม้ว่าประเพณีและขนบธรรมเนียมจะแตกต่างกันไปในแต่ละชุมชน แต่ก็อาจกล่าวได้ว่า ชุมชนชาวยิว เซฟาร์ดี (เช่น ชาวยิวไอบีเรีย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิวจากฝรั่งเศสและเนเธอร์แลนด์ ) และมิซราฮี (ชาวยิวตะวันออก) โดยทั่วไปไม่ได้ยึดถือกรอบ "การเคลื่อนไหว" ที่ได้รับความนิยมในหมู่ชาวยิวแอชเคนาซี [ ^{176 ] ใน}อดีต ชุมชนเซฟาร์ดีและมิซราฮีได้ละทิ้งนิกายต่างๆ และหันมาใช้แนวทาง "เต็นท์ใหญ่" แทน^{[ 177 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอิสราเอลในปัจจุบัน ซึ่งเป็นที่ตั้งของชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดีและมิซราฮีที่ใหญ่ที่สุดในโลก (อย่างไรก็ตาม ชาวยิวเซฟาร์ดีและมิซราฮีบางคนหรือบางชุมชนของพวกเขาอาจเป็นสมาชิกหรือเข้าร่วมโบสถ์ยิวที่ยึดมั่นในขบวนการที่ได้รับอิทธิพลจากแอชเคนาซีอย่างใดอย่างหนึ่ง) ^{[ 156 ]}ในบรรดาผู้บุกเบิกศาสนายูดายปฏิรูปในช่วงทศวรรษ 1820 มีชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดีชื่อเบธ เอโลฮิมในเมืองชาร์ลสตัน รัฐเซาท์แคโรไลนา^{[ 178 ]}ชาวยิวเซฟาร์ดีในยุโรปบางส่วนก็เชื่อมโยงกับการปรับปรุงศาสนายูดายให้ทันสมัยด้วย^{[ 179 ]}

การปฏิบัติตามหลักศาสนายูดายของชาวเซฟาร์ดีและมิซราฮีมีแนวโน้มไปทางแบบดั้งเดิม (ออร์โธดอกซ์) และพิธีกรรมการสวดมนต์ก็สะท้อนให้เห็นถึงสิ่งนี้ โดยข้อความของแต่ละพิธีกรรมส่วนใหญ่ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงนับตั้งแต่เริ่มแรก ชาวเซฟาร์ดีที่เคร่งครัดอาจปฏิบัติตามคำสอนของรับบีหรือสำนักคิดเฉพาะ เช่น รับบีหัวหน้าชาวเซฟาร์ดีแห่งอิสราเอล^{[ 156 ] [ 180 ] [ 181 ]}

ในอิสราเอล เช่นเดียวกับในโลกตะวันตก ศาสนายูดายก็แบ่งออกเป็นนิกายหลักๆ ได้แก่ ออร์โธดอกซ์ อนุรักษ์นิยม และปฏิรูป^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]}ในขณะเดียวกัน เพื่อวัตถุประสงค์ทางสถิติและการปฏิบัติจริง จึงมีการแบ่งสังคมที่แตกต่างกันออกไปตามทัศนคติของบุคคลที่มีต่อศาสนา

ชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวส่วนใหญ่จัดประเภทตนเองเป็น " ฆราวาส " ( hiloni ), "ดั้งเดิม" ( masorti ), "เคร่งศาสนา" ( dati ) หรือ "เคร่งศาสนาสุดโต่ง" ( haredi ) ^{[ 184 ] [ 185 ]}คำว่า "ฆราวาส" เป็นที่นิยมมากกว่าในฐานะคำอธิบายตนเองในหมู่ครอบครัวชาวอิสราเอลเชื้อสายตะวันตก (ยุโรป) ซึ่งอัตลักษณ์ความเป็นยิวอาจเป็นพลังที่ทรงอิทธิพลมากในชีวิตของพวกเขา แต่พวกเขามองว่ามันเป็นอิสระจากความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาแบบดั้งเดิมเป็นส่วนใหญ่ ประชากรกลุ่มนี้ส่วนใหญ่ไม่สนใจชีวิตทางศาสนาที่เป็นระบบ ไม่ว่าจะเป็นของคณะรับบีอย่างเป็นทางการของอิสราเอล (ออร์โธดอกซ์) หรือของขบวนการเสรีนิยมที่พบได้ทั่วไปในศาสนายิวพลัดถิ่น (ปฏิรูป, อนุรักษ์นิยม)

คำว่า "ดั้งเดิม" ( masorti ) มักใช้เป็นคำอธิบายตนเองในหมู่ครอบครัวชาวอิสราเอลที่มีต้นกำเนิด "ตะวันออก" (เช่น ตะวันออกกลาง เอเชียกลาง และแอฟริกาเหนือ) คำนี้ที่ใช้กันทั่วไปนั้นไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ซึ่งก็เรียกตัวเองว่า "Masorti" นอกทวีปอเมริกาเหนือ มีเพียงนักเขียนไม่กี่คน เช่น Elliot Nelson Dorff เท่านั้นที่ถือว่าขบวนการอนุรักษ์นิยม (masorti) ของอเมริกาและกลุ่ม masorti ของอิสราเอลเป็นกลุ่มเดียวกัน^{[ 186 ]}มีความคลุมเครืออย่างมากในการใช้คำว่า "ฆราวาส" และ "ดั้งเดิม" ในอิสราเอล: คำทั้งสองมักทับซ้อนกัน และครอบคลุมช่วงกว้างมากในแง่ของโลกทัศน์และการปฏิบัติตามหลักศาสนา คำว่า "ออร์โธดอกซ์" ไม่เป็นที่นิยมในวาทกรรมของอิสราเอล แม้ว่าเปอร์เซ็นต์ของชาวยิวที่อยู่ในหมวดหมู่นี้จะมากกว่าในกลุ่มชาวยิวพลัดถิ่นมากก็ตาม สิ่งที่เรียกว่า "ออร์โธดอกซ์" ในต่างแดนนั้นรวมถึงสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่าดาติ (ศาสนา รวมถึงไซออนิสต์ทางศาสนา ) หรือฮาเรดี (ออร์โธดอกซ์สุดโต่ง) ในอิสราเอล^{[ 184 ] [ 185 ]}คำแรกนี้รวมถึงสิ่งที่เรียกว่า "ไซออนิสต์ทางศาสนา" หรือชุมชน "ออร์โธดอกซ์แห่งชาติ" ตลอดจนสิ่งที่กลายเป็นที่รู้จักในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาในชื่อฮาเรดี-เลอูมิ ( ฮาเรดีชาตินิยม ) หรือ "ฮาร์ดัล" ซึ่งผสมผสานวิถีชีวิตแบบฮาเรดีเข้ากับอุดมการณ์ชาตินิยม (บางคนในภาษายิดดิชเรียกชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดว่าฟรัม ตรงข้ามกับเฟรย์ (ชาวยิวที่เสรีนิยมมากกว่า)) ^{[ 187 ]}

ศาสนายิวคาราอิตนิยามตนเองว่าเป็นกลุ่มที่เหลืออยู่ของนิกายยิวที่ไม่ใช่รับบีใน ยุค พระวิหารที่สองเช่น พวกซัดดูซีชาวคาราอิต ("ผู้ยึดถือพระคัมภีร์") ยอมรับเฉพาะพระคัมภีร์ฮีบรูและสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นเปชาต ("ความหมายแบบง่าย") พวกเขาไม่ยอมรับงานเขียนที่ไม่ใช่พระคัมภีร์ว่าเป็นสิ่งที่มีอำนาจ ชาวคาราอิตในยุโรปบางคนไม่มองว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนชาวยิวเลย แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นเช่นนั้นก็ตาม^{[ 20 ]}

ชาว สะมาเรียเป็นชุมชนขนาดเล็กมากที่อาศัยอยู่รอบภูเขาเกริซิมในเขตนาบลัส / เชเคม ของ ฝั่งตะวันตกและในเมืองโฮลอนใกล้กับเทลอาวีฟในอิสราเอล พวกเขามองว่าตนเองเป็นลูกหลานของชาวอิสราเอลในสมัยอาณาจักรอิสราเอล ยุคเหล็ก การปฏิบัติทางศาสนาของพวกเขายึดตามข้อความในคัมภีร์โทราห์ (หนังสือห้าเล่มของโมเสส) อย่างเคร่งครัด ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่มีอำนาจสูงสุดเพียงเล่มเดียว (โดยให้ความเคารพเป็นพิเศษต่อหนังสือโยชูวาของชาวสะมาเรีย ด้วย )

ฮายมานอต (Haymanot) (หมายถึง "ศาสนา" ในภาษาเกเอซและอัมฮาริก) หมายถึงศาสนายูดายที่ชาวยิวเอธิโอเปียปฏิบัติ ศาสนายูดายในรูปแบบนี้แตกต่างอย่างมากจากศาสนายูดายแบบรับบี ศาสนายูดายแบบคาราอิต และศาสนายูดายแบบสะมาเรีย โดยชาวยิวเอธิโอเปียได้แยกตัวออกจากผู้ร่วมศาสนาเดียวกันมาตั้งแต่ก่อนหน้านี้แล้ว คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (โอริต) เขียนด้วยภาษาเกเอซ ไม่ใช่ภาษาฮีบรู และกฎเกี่ยวกับอาหารก็ยึดตามข้อความในโอริตอย่างเคร่งครัด โดยไม่มีคำอธิบายเพิ่มเติมจากคำอธิบายประกอบ วันหยุดก็แตกต่างกันเช่นกัน โดยวันหยุดของรับบีบางวันไม่ได้มีการเฉลิมฉลองในชุมชนชาวยิวเอธิโอเปีย และมีวันหยุดเพิ่มเติมบางวัน เช่นซิกด์ (Sigd )

ลัทธิโนอาห์เป็นขบวนการทางศาสนาของชาวยิว ที่ยึดหลักกฎเจ็ดข้อของโนอาห์และการตีความตามประเพณีในศาสนายิว แบบรับ บี ตามหลักฮาลาคาห์แล้วผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ( คนต่างชาติ ) ไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวแต่พวกเขาจำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎเจ็ดข้อของโนอาห์เพื่อให้มั่นใจได้ว่าจะได้รับสถานที่ในโลกหน้า (โอแลม ฮา-บา)ซึ่งเป็นรางวัลสุดท้ายของผู้ชอบธรรม บทลงโทษที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้สำหรับการละเมิดกฎข้อใดข้อหนึ่งของโนอาห์นั้นมีการกล่าวถึงในทัลมุด แต่ในทางปฏิบัติแล้วขึ้นอยู่กับระบบกฎหมายที่สังคมโดยรวมกำหนดขึ้น ผู้ที่ยึดมั่นในการปฏิบัติตามพันธสัญญาของโนอาห์เรียกว่าบีเนย โนอาห์ (ภาษาฮีบรู: בני נח , 'ลูกหลานของโนอาห์') หรือโนอาห์ไดด์ส ( /ˈnoʊ.ə.haɪds/ ) องค์กรสนับสนุนต่างๆ ได้ถูกจัดตั้งขึ้นทั่วโลกในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาโดยทั้งชาวยิวโนอาห์และชาวยิวออร์โธดอกซ์^{[ 188 ]}

ในอดีต คำภาษาฮีบรูว่าB'nei Noachหมายถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวทุกคนที่เป็นลูกหลานของโนอาห์ อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน คำนี้ส่วนใหญ่ใช้เพื่อหมายถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวที่ปฏิบัติตามกฎเจ็ดข้อของโนอาห์โดยเฉพาะ

จริยธรรมของชาวยิวอาจได้รับอิทธิพลจากประเพณีฮาลาคาห์ขนบธรรมเนียมมารยาทหลักศีลธรรมอื่นๆ หรือคุณธรรมหลักของชาวยิว โดยทั่วไปแล้ว การปฏิบัติทางจริยธรรมของชาวยิวจะเข้าใจกันว่ามีลักษณะเด่นคือคุณค่าต่างๆ เช่น ความยุติธรรม ความจริง สันติภาพ ความเมตตากรุณา ( เชเซด ) ความเห็นอกเห็นใจ ความอ่อนน้อมถ่อมตน และความเคารพตนเอง การปฏิบัติทางจริยธรรมเฉพาะของชาวยิว ได้แก่ การทำบุญ ( ทเซดาคาห์ ) และการงดเว้นจากการพูดจาในแง่ลบ ( ลาชอน ฮารา ) การปฏิบัติทางจริยธรรมที่เหมาะสมเกี่ยวกับเรื่องเพศและประเด็นอื่นๆ อีกมากมายเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันในหมู่ชาวยิว

ตามธรรมเนียมแล้ว ชาวยิวจะสวดมนต์วันละสามครั้ง คือชาคาริตมินชาและมาอาริฟโดยจะเพิ่มการสวดมนต์มุสซาฟในวันสะบาโตและวันหยุด สำคัญ หัวใจ สำคัญของการสวดมนต์แต่ละครั้งคืออามิดาห์หรือเชโมเนห์ เอสเรย์อีกหนึ่งบทสวดสำคัญในหลายๆ พิธีคือ การประกาศความเชื่อเชมา ยิสราเอล (หรือเชมา ) เชมาคือการท่องบทจากคัมภีร์โทราห์ ( เฉลยธรรมบัญญัติ 6:4): เชมา ยิสราเอล อะโดไน เอโลเฮนู อะโดไน เอชาด — "จงฟังเถิด โอ อิสราเอล! องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา! องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียว!"

บทสวดส่วนใหญ่ในพิธีกรรมทางศาสนายิวแบบดั้งเดิมสามารถสวดได้โดยการสวดภาวนาคนเดียว แม้ว่าการสวดภาวนาพร้อมกันจะเป็นที่นิยมมากกว่า การสวดภาวนาพร้อมกันต้องมีชาวยิวผู้ใหญ่อย่างน้อยสิบคน เรียกว่ามินยานในเกือบทุกกลุ่มของนิกายออร์โธดอกซ์และบางกลุ่มของนิกายคอนเซอร์เวทีฟ จะนับเฉพาะชาวยิวผู้ชายเท่านั้นในจำนวนมินยานแต่ชาวยิวคอนเซอร์เวทีฟส่วนใหญ่และสมาชิกของนิกายยิวอื่นๆ จะนับชาวยิวผู้หญิงด้วยเช่นกัน

นอกเหนือจากการสวดมนต์ในพิธีทางศาสนาแล้ว ชาวยิวที่เคร่งครัดในประเพณีจะสวดมนต์และอวยพรในระหว่างวันขณะทำกิจกรรมต่างๆเช่น การสวดมนต์เมื่อตื่นนอนตอนเช้าก่อนรับประทานอาหารหรือเครื่องดื่มต่างๆหลังรับประทานอาหารและอื่นๆ

วิธีการสวดภาวนาแตกต่างกันไปในแต่ละนิกายของศาสนายิว ความแตกต่างอาจรวมถึงเนื้อหาของบทสวด ความถี่ในการสวด จำนวนบทสวดที่สวดในพิธีกรรมทางศาสนาต่างๆ การใช้เครื่องดนตรีและเพลงประสานเสียง และไม่ว่าจะเป็นการสวดในภาษาพิธีกรรมดั้งเดิมหรือภาษาพื้นถิ่น โดยทั่วไปแล้ว นิกายออร์โธดอกซ์และคอนเซอร์เวทีฟจะยึดมั่นในประเพณีดั้งเดิมมากที่สุด ในขณะที่นิกายรีฟอร์มและรีคอนสตรัคชันนิสต์มักจะนำคำแปลและงานเขียนร่วมสมัยมาใช้ในพิธีกรรมมากกว่า นอกจากนี้ ในโบสถ์ยิวนิกายคอนเซอร์เวทีฟส่วนใหญ่ และโบสถ์ยิวนิกายรีฟอร์มและรีคอนสตรัคชันนิสต์ทั้งหมด ผู้หญิงมีส่วนร่วมในพิธีกรรมสวดภาวนาอย่างเท่าเทียมกับผู้ชาย รวมถึงบทบาทที่แต่เดิมเป็นของผู้ชายเท่านั้น เช่นการอ่านคัมภีร์โทราห์ยิ่งไปกว่านั้น โบสถ์ยิวนิกายรีฟอร์มหลายแห่งใช้ดนตรีประกอบ เช่น ออร์แกนและคณะนักร้องประสานเสียงผสม

คิปปาห์ (ภาษาฮีบรู: כִּפָּה, พหูพจน์kippot ; ภาษาอิดิช: יאַרמלקע, yarmulke ) คือหมวกคลุมศีรษะทรงกลมเล็กน้อยไม่มีปีก ซึ่งชาวยิวหลายคนสวมใส่ขณะสวดมนต์ รับประทานอาหาร กล่าวคำอวยพร หรือศึกษาตำราทางศาสนายิว และผู้ชายชาวยิวบางคนสวมใส่ตลอดเวลา ในชุมชนออร์โธดอกซ์ มีเพียงผู้ชายเท่านั้นที่สวมคิปปาห์ ในชุมชนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ ผู้หญิงบางคนก็สวมคิปปาห์เช่นกันคิปปาห์มีขนาดแตกต่างกันไป ตั้งแต่หมวกทรงกลมขนาดเล็กที่คลุมเฉพาะด้านหลังศีรษะ ไปจนถึงหมวกขนาดใหญ่ที่กระชับศีรษะ

ทซิทซิท (ภาษาฮีบรู: צִיציִת) (การออกเสียงแบบแอชเคนาซี:ทซิทซิส) คือพู่หรือพู่ห้อยที่ผูกเป็นปมพิเศษ ซึ่งพบได้ที่มุมทั้งสี่ของทัลลิต (ภาษาฮีบรู: טַלִּית) (การออกเสียงแบบแอชเคนาซี:ทัลลิส ) หรือผ้าคลุมไหล่ สำหรับสวดมนต์ ทัลลิตเป็นผ้าคลุมไหล่ที่ชายชาวยิวและหญิงชาวยิวบางคนสวมใส่ระหว่างการสวดมนต์ ธรรมเนียมปฏิบัติเกี่ยวกับการเริ่มสวมทัลลิตของชาวยิวแตกต่างกันไป ในชุมชนเซฟาร์ดี เด็กชายจะสวมทัลลิตตั้งแต่อายุบาร์มิตซ์วาห์ ในบางชุมชนแอชเคนาซี เป็นธรรมเนียมที่จะสวมทัลลิตหลังจากแต่งงานแล้วเท่านั้น ทัลลิตคาตัน (ทัลลิตขนาดเล็ก) คือเสื้อผ้าที่มีพู่ห้อยซึ่งสวมไว้ใต้เสื้อผ้าตลอดทั้งวัน ในบางกลุ่มออร์โธดอกซ์ อนุญาตให้พู่ห้อยห้อยลงมานอกเสื้อผ้าได้

เทฟิลลิน (ภาษาฮีบรู: תְפִלִּין) ซึ่งในภาษาอังกฤษเรียกว่า ฟิแลคเทอรี (มาจากคำภาษากรีก φυλακτήριον ซึ่งหมายถึงเครื่องป้องกันหรือเครื่องราง ) คือกล่องหนังสี่เหลี่ยมสองกล่องที่บรรจุข้อความจากพระคัมภีร์ ติดไว้ที่หน้าผากและพันรอบแขนซ้ายด้วยสายหนัง ผู้ชายชาวยิวที่เคร่งครัดและผู้หญิงชาวยิวบางคนจะสวมใส่ในระหว่างการสวดมนต์เช้าในวันธรรมดา^{[ 189 ]}

คิทเทล (ภาษาอิดิช: קיטל) คือเสื้อคลุมสีขาวความยาวถึงเข่า ซึ่งผู้นำการสวดมนต์และชาวยิวที่เคร่งครัดตามประเพณีบางกลุ่มจะสวมใส่ในเทศกาลสำคัญต่างๆ ตามประเพณีแล้ว หัวหน้าครอบครัวจะสวมคิทเทลในพิธีเซเดอร์ของเทศกาลปัสคาในบางชุมชน และเจ้าบ่าวบางคนก็สวมคิทเทลใต้ซุ้มงานแต่งงาน ชายชาวยิวจะถูกฝังพร้อมกับทัลลิตและบางครั้งก็ สวม คิทเทล ด้วย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของทาครีคิม (เครื่องแต่งกายสำหรับฝังศพ)

วันหยุดของชาวยิวเป็นวันพิเศษในปฏิทินของชาวยิว ซึ่งเป็นการเฉลิมฉลองช่วงเวลาสำคัญในประวัติศาสตร์ของชาวยิว ตลอดจนหัวข้อหลักในความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับโลก เช่นการสร้างโลกการเปิดเผยและการ ไถ่บาป

วันสะบาโตคือวันหยุดพักผ่อนประจำสัปดาห์ เริ่มตั้งแต่ก่อนพระอาทิตย์ตกดินในคืนวันศุกร์จนถึงค่ำวันเสาร์ เป็นวันระลึกถึงวันพักผ่อนของพระเจ้าหลังจากทรงสร้างโลกมาหกวัน วันสะบาโตมีบทบาทสำคัญในหลักปฏิบัติของชาวยิวและอยู่ภายใต้กฎหมายทางศาสนามากมาย เมื่อพระอาทิตย์ตกดินในวันศุกร์ สตรีในบ้านจะต้อนรับวันสะบาโตด้วยการจุดเทียนสองเล่มขึ้นไปและกล่าวคำอวยพร อาหารเย็นเริ่มต้นด้วยคิ๊ดดูชซึ่งเป็นคำอวยพรที่กล่าวออกเสียงดังเหนือถ้วยไวน์ และโมห์ซี ซึ่งเป็นคำอวยพรที่กล่าวเหนือขนมปัง ตามธรรมเนียมแล้วจะมีชาลลาห์ขนมปังสองก้อนที่ถักเป็นเปียวางอยู่บนโต๊ะ ในช่วงวันสะบาโต ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้ทำกิจกรรมใดๆ ที่อยู่ใน 39 หมวดหมู่ของเมลาคาห์ซึ่งแปลตรงตัวว่า "งาน" อันที่จริง กิจกรรมที่ห้ามในวันสะบาโตไม่ใช่ "งาน" ในความหมายทั่วไป แต่รวมถึงการจุดไฟ การเขียน การใช้เงิน และการถือของในที่สาธารณะ ในยุคปัจจุบัน การห้ามจุดไฟได้ขยายไปถึงการขับรถ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเผาไหม้เชื้อเพลิงและการใช้ไฟฟ้า ^{[ 190 ]}

วันสำคัญทางศาสนาของชาวยิว ( chaggim ) เป็นการเฉลิมฉลองเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของชาวยิว เช่นการอพยพออกจากอียิปต์และการประทานพระคัมภีร์โทราห์ และบางครั้งก็เป็นการบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาลและการเปลี่ยนผ่านในวัฏจักรการเกษตร เทศกาลสำคัญสามเทศกาล ได้แก่ สุคคต ปัสคา และชาโวต เรียกว่า "regalim" (มาจากคำภาษาฮีบรูว่า "regel" หรือเท้า) ในช่วงเทศกาล regalim ทั้งสามนี้ เป็นธรรมเนียมของชาวอิสราเอลที่จะเดินทางไปแสวงบุญที่กรุงเยรูซาเล็มเพื่อถวายเครื่องบูชาในพระวิหาร

• 

  เทศกาลปัสคา ( Pesach ) เป็นวันหยุดยาวหนึ่งสัปดาห์ เริ่มต้นในเย็นวันที่ 14 ของเดือนนิสาน (เดือนแรกในปฏิทินฮิบรู) ซึ่งเป็นการระลึกถึงการอพยพออกจากอียิปต์ นอกประเทศอิสราเอล เทศกาลปัสคาจะเฉลิมฉลองกันแปดวัน ในสมัยโบราณ เทศกาลนี้ตรงกับฤดูเก็บเกี่ยวข้าวบาร์เลย์ เป็นเทศกาลเดียวที่เน้นการจัดเลี้ยงในบ้าน หรือที่เรียกว่าเซเดอร์ผลิตภัณฑ์ที่มีส่วนผสม ของยีสต์ ( chametz ) จะถูกนำออกจากบ้านก่อนวันหยุดและจะไม่รับประทานตลอดทั้งสัปดาห์ บ้านจะถูกทำความสะอาดอย่างทั่วถึงเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีขนมปังหรือผลิตภัณฑ์จากขนมปังหลงเหลืออยู่ และจะมีการเผา chametz ที่เหลืออยู่เป็นสัญลักษณ์ในเช้าวันเซเดอร์ โดยจะ รับประทาน มาทโซแทนขนมปัง
• เทศกาลชะวูโอต ("เทศกาลเพนเตโคสต์" หรือ "เทศกาลแห่งสัปดาห์") เป็นการเฉลิมฉลองการประทานพระคัมภีร์โทราห์แก่ชาวอิสราเอลบนภูเขาซีนาย หรือที่รู้จักกันในชื่อเทศกาลบิกูริม หรือผลไม้แรก ซึ่งในสมัยพระคัมภีร์ตรงกับฤดูเก็บเกี่ยวข้าวสาลี ประเพณีในเทศกาลชะวูโอต ได้แก่ การอ่านหนังสือตลอดทั้งคืนที่เรียกว่า ทิกกุน เลล ชะวูโอต การรับประทานอาหารประเภทนม (โดยเฉพาะชีสเค้กและบลินท์เซส) การอ่านหนังสือรูธ การตกแต่งบ้านและธรรมศาลาด้วยพืชพรรณ และการสวมเสื้อผ้าสีขาว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์

• 

  เทศกาลซุกกอต ("เทศกาลพลับพลา" หรือ "เทศกาลแห่งกระท่อม") เป็นเทศกาลที่ระลึกถึงการเดินทางร่อนเร่ของชาวอิสราเอลในทะเลทรายเป็นเวลาสี่สิบปีเพื่อไปยังดินแดนแห่งพันธสัญญา มีการเฉลิมฉลองโดยการสร้างกระท่อมชั่วคราวที่เรียกว่าซุกกอต (เอกพจน์ ซุกกาห์ ) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนที่พักพิงชั่วคราวของชาวอิสราเอลระหว่างการเดินทาง เทศกาลนี้ตรงกับฤดูเก็บเกี่ยวผลไม้และเป็นสัญลักษณ์ของการสิ้นสุดวงจรการเกษตร ชาวยิวทั่วโลกจะรับประทานอาหารในซุกกอตเป็นเวลาเจ็ดวันเจ็ดคืน เทศกาลซุกกอตสิ้นสุดลงด้วยเชมินี อัตเซเรตซึ่งชาวยิวเริ่มสวดภาวนาขอฝน และซิมชาต โทราห์ "การเฉลิมฉลองพระคัมภีร์โทราห์" ซึ่งเป็นวันหยุดที่แสดงถึงการสิ้นสุดวงจรการอ่านพระคัมภีร์โทราห์และเริ่มต้นใหม่อีกครั้ง มีการเฉลิมฉลองด้วยการร้องเพลงและเต้นรำพร้อมกับม้วนพระคัมภีร์โทราห์ อย่างไรก็ตาม ในทางเทคนิคแล้ว เชมินี อัตเซเรตและซิมชาต โทราห์ถือเป็นวันหยุดแยกต่างหากและไม่ใช่ส่วนหนึ่งของเทศกาลซุกกอต

เทศกาลวันหยุดสำคัญ ( ยาไมม์ โนราอิมหรือ "วันแห่งความเกรงขาม") เกี่ยวข้องกับการพิพากษาและการให้อภัย:

• รอช ฮาชานาห์ (หรือยอม ฮา-ซิกคารอนหรือ "วันแห่งการรำลึก" และยอม เทรูอาห์หรือ "วันแห่งการเป่าโชฟาร์ ") รอช ฮาชานาห์เป็นวันปีใหม่ของชาวยิว (แปลตรงตัวว่า "หัวปี") แม้ว่าจะตรงกับวันแรกของเดือนที่เจ็ดในปฏิทินฮิ บรู คือ เดือน ทิชรี รอชฮาชานาห์เป็นจุดเริ่มต้นของช่วงเวลา 10 วันแห่งการชดใช้บาปก่อนถึงยอม คิปปูร์ ซึ่งชาวยิวได้รับคำสั่งให้สำรวจจิตใจของตนและชดใช้บาปที่ได้กระทำ ไม่ว่าจะโดยตั้งใจหรือไม่ก็ตามตลอดทั้งปี ประเพณีในวันหยุดนี้รวมถึงการเป่าโชฟาร์ หรือแตรเขาแกะ ในธรรมศาลา การรับประทานแอปเปิลและน้ำผึ้ง และการกล่าวคำอวยพรเหนืออาหารเชิงสัญลักษณ์ต่างๆ เช่น ทับทิม
• วันยมคิปปูร์ ("วันแห่งการชดใช้บาป") เป็นวันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในรอบปีของชาวยิว เป็นวันแห่งการถือศีลอดร่วมกันและการสวดภาวนาขออภัยโทษจากบาปของตน ชาวยิวที่เคร่งครัดจะใช้เวลาทั้งวันอยู่ในธรรมศาลา บางครั้งอาจมีช่วงพักสั้นๆ ในช่วงบ่าย เพื่อสวดมนต์จากหนังสือสวดมนต์พิเศษสำหรับวันหยุดที่เรียกว่า " มัคซอร์ " ชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาหลายคนก็ตั้งใจไปร่วมพิธีในธรรมศาลาและถือศีลอดในวันยมคิปปูร์ ในคืนก่อนวันยมคิปปูร์ ก่อนที่จะจุดเทียน จะมีการรับประทานอาหารก่อนถือศีลอดที่เรียกว่า " เซอูดา มาฟเซเกต " พิธีในธรรมศาลาในคืนก่อนวันยมคิปปูร์เริ่มต้นด้วยการสวดภาวนาโคลนีเดร เป็นธรรมเนียมที่จะสวมชุดสีขาวในวันยมคิปปูร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทสวดโคลนีเดร และจะไม่สวมรองเท้าหนัง วันรุ่งขึ้นจะมีการสวดมนต์ตั้งแต่เช้าถึงเย็น พิธีสวดมนต์ครั้งสุดท้ายที่เรียกว่า "เนอิลาห์" จบลงด้วยการเป่าแตรชอฟาร์เป็นเวลานาน

ปูริม (ภาษาฮีบรู:פורים^ⓘปูริม (Pûrîm ) หรือ "ล็อต" เป็นวันหยุดของชาวยิวที่รื่นเริง ซึ่งระลึกถึงการช่วยให้ชาวยิวชาวเปอร์เซียจากแผนการชั่วร้ายของฮามานผู้ที่พยายามกำจัดพวกเขา ดังที่บันทึกไว้ในหนังสือเอสเธอร์ในลักษณะเด่นของเทศกาลนี้คือ การอ่านหนังสือเอสเธอร์ต่อหน้าสาธารณชน การแลกเปลี่ยนอาหารและเครื่องดื่มการให้ทานแก่คนยากจน และการรับประทานอาหารฉลอง (เอสเธอร์ 9:22) ประเพณีอื่นๆ ได้แก่ การดื่มไวน์ การรับประทานขนมอบพิเศษที่เรียกว่าฮามานทาเชน การแต่งกายด้วยหน้ากากและเครื่องแต่งกาย และการจัดงานรื่นเริงและงานเลี้ยง

เทศกาลปูริมมีการเฉลิมฉลองเป็นประจำทุกปีในวันที่ 14 ของเดือนอาดาร์ ในปฏิทินฮิบรู ซึ่งตรงกับเดือนกุมภาพันธ์หรือมีนาคมในปฏิทินเกรกอเรียน

ฮานุกกะห์ ( ภาษาฮีบรู : חֲנֻכָּה , "การอุทิศ") หรือที่รู้จักกันในชื่อเทศกาลแห่งแสงไฟ เป็นวันหยุดของชาวยิวที่มีระยะเวลาแปดวัน เริ่มต้นในวันที่ 25 ของเดือนคิสเลฟ ( ปฏิทินฮีบรู ) ชาวยิวจะเฉลิมฉลองเทศกาลนี้ด้วยการจุดไฟในบ้านเรือนในแต่ละคืนของเทศกาล ทั้งแปดคืน โดยจุดหนึ่งดวงในคืนแรก สองดวงในคืนที่สอง และลดลงเรื่อยๆ

เทศกาลนี้เรียกว่า ฮานุกกะห์ (หมายถึง "การอุทิศ") เพราะเป็นการระลึกถึงการอุทิศพระวิหารอีกครั้งหลังจากที่ถูกทำลายโดยแอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนสในทางจิตวิญญาณ ฮานุกกะห์เป็นการระลึกถึง "ปาฏิหาริย์แห่งน้ำมัน" ตามคัมภีร์ทัลมุด ในการอุทิศพระวิหารอีกครั้งในเยรูซาเล็ม หลังจากที่ พวกมัคคาบีได้รับชัยชนะเหนือจักรวรรดิเซเลวซิดมีน้ำมันศักดิ์สิทธิ์เพียงพอที่จะจุดไฟนิรันดร์ในพระวิหารได้เพียงวันเดียวเท่านั้น แต่ด้วยปาฏิหาริย์ น้ำมันนั้นกลับลุกไหม้ได้นานถึงแปดวัน ซึ่งเป็นระยะเวลาเท่ากับที่ใช้ในการบีบ เตรียม และอุทิศน้ำมันใหม่

เทศกาลฮานุกกะห์ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในคัมภีร์ไบเบิลและไม่เคยถูกพิจารณาว่าเป็นวันหยุดสำคัญในศาสนายูดาย แต่ในยุคปัจจุบันกลับเป็นที่รู้จักและมีการเฉลิมฉลองอย่างกว้างขวางมากขึ้น ส่วนใหญ่เป็นเพราะเทศกาลนี้ตรงกับช่วงเวลาเดียวกับวันคริสต์มาสและมีนัยยะทางชาติพันธุ์ของชาวยิวที่ได้รับการเน้นย้ำมาตั้งแต่การก่อตั้งรัฐอิสราเอล

Tisha B'Av ( ฮีบรู : תשעה באבหรือט׳ באב , "วันที่เก้าของAv ") เป็นวันแห่งการไว้ทุกข์และการอดอาหารเพื่อรำลึกถึงการทำลาย วิหาร ที่หนึ่งและสองและในเวลาต่อมา การขับไล่ชาวยิวออกจากสเปน

นอกจากนี้ยังมีวันถือศีลอดเล็กๆ ของชาวยิวอีกสามวัน ซึ่งระลึกถึงเหตุการณ์ต่างๆ ในการทำลายวิหาร ได้แก่ วันที่17 เดือนทามูซวันที่ 10 เดือนเทเวทและ วันที่ 3 เดือนทิชรี ( ทซอม เกดาเลียห์ )

วันหยุดสมัยใหม่ ได้แก่Yom Ha-shoah (วันรำลึกถึงเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว), Yom Hazikaron (วันรำลึกถึงชาวอิสราเอล) และYom Ha'atzmaut (วันประกาศอิสรภาพของอิสราเอล) เป็นวันรำลึกถึงความโหดร้ายของเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว ทหารอิสราเอลที่เสียชีวิต เหยื่อของการก่อการร้าย และเอกราชของอิสราเอล ตามลำดับ

บางคนนิยมรำลึกถึงผู้เสียชีวิตในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวในวันที่ 10 ของเดือนเทเวต

หัวใจสำคัญของเทศกาลและพิธีสวดมนต์วันสะบาโต คือการอ่านพระ คัมภีร์โทราห์ ต่อหน้าสาธารณชน พร้อมกับการอ่านที่เกี่ยวข้องจากหนังสือเล่มอื่นๆ ในพระคัมภีร์ทานาค ซึ่งเรียกว่าฮาฟทาราห์ตลอดทั้งปี จะมีการอ่านพระคัมภีร์โทราห์ทั้งเล่ม โดยวงจรจะเริ่มต้นใหม่ในฤดูใบไม้ร่วง ในวันซิมชาต โทราห์

ธรรมศาลาคือสถานที่สำหรับสวดมนต์และศึกษาของชาวยิว โดยทั่วไปจะมีห้องแยกสำหรับสวดมนต์ (ห้องศักดิ์สิทธิ์หลัก) ห้องเล็กๆ สำหรับศึกษา และมักจะมีพื้นที่สำหรับชุมชนหรือเพื่อการศึกษา ไม่มีแบบแผนที่ตายตัวสำหรับธรรมศาลา และรูปทรงทางสถาปัตยกรรมและการออกแบบภายในของธรรมศาลาจึงแตกต่างกันไปอย่างมาก ขบวนการปฏิรูปส่วนใหญ่มักเรียกธรรมศาลาของตนว่าวิหาร คุณลักษณะดั้งเดิมบางประการของธรรมศาลา ได้แก่:

• หีบ(เรียกว่าอารอน ฮา-โคเดชโดยชาวยิวอัชเคนาซีและเฮคาลโดยชาวยิวเซฟาร์ดี ) ซึ่ง เป็นที่เก็บม้วน คัมภีร์โทราห์ (หีบมักปิดด้วยม่านประดับประดาอย่างสวยงาม ( ปาโรเชต ) ทั้งด้านนอกหรือด้านในประตูหีบ)
• แท่นอ่านที่ยกสูง (เรียกว่าbimahโดยชาวยิว Ashkenazim และtebahโดยชาวยิว Sephardim) ซึ่งเป็นสถานที่อ่านคัมภีร์โทราห์ (และประกอบพิธีกรรมในโบสถ์ยิว Sephardi)
• แสงสว่างนิรันดร์ ( เนอร์ ทามิด ) คือตะเกียงหรือโคมไฟที่จุดอยู่ตลอดเวลา ใช้เป็นเครื่องเตือนใจถึงเชิงเทียนเมโนราห์ ที่จุดอยู่ตลอดเวลา ในพระวิหารที่กรุงเยรูซาเล็ม
• แท่นเทศน์ หรืออามุดคือแท่นอ่านพระคัมภีร์ที่หันหน้าไปทางหีบพันธสัญญา ซึ่งเป็นที่ที่ฮาซซานหรือผู้นำการอธิษฐานยืนอยู่ขณะอธิษฐาน

นอกจากศาสนสถานของชาวยิวแล้ว อาคารสำคัญอื่นๆ ในศาสนายูดายยังรวมถึงเยชิวาหรือสถาบันการศึกษาของชาวยิว และมิควาห์ซึ่งเป็นอ่างอาบน้ำตามพิธีกรรม

กฎเกณฑ์ด้านอาหารของชาวยิวเรียกว่าคัชรุตอาหารที่ปรุงตามกฎเกณฑ์เหล่านี้เรียกว่าโคเชอร์และอาหารที่ไม่ใช่โคเชอร์เรียกว่าเทรฟาห์หรือเทรฟผู้ที่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เหล่านี้โดยทั่วไปเรียกว่า "ผู้ที่ปฏิบัติตามโคเชอร์" ^{[ 191 ] [ 192 ]}

กฎหมายหลายข้อใช้กับอาหารที่มาจากสัตว์ ตัวอย่างเช่น สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมที่จะถือว่าเป็นโคเชอร์ได้ต้องมีกีบเท้า แยก และเคี้ยวเอื้องหมูเป็นตัวอย่างที่รู้จักกันดีที่สุดของสัตว์ที่ไม่เป็นโคเชอร์^{[ 193 ]}แม้ว่าจะมีกีบเท้าแยก แต่ก็ไม่เคี้ยวเอื้อง สำหรับอาหารทะเลที่จะเป็นโคเชอร์ได้ สัตว์นั้นต้องมีครีบและเกล็ด ดังนั้น อาหารทะเลบางประเภท เช่นหอยกุ้งและปลาไหล จึงถือว่าไม่เป็นโคเชอร์ สำหรับนก มีรายชื่อสายพันธุ์ที่ไม่เป็นโคเชอร์ระบุไว้ในโตราห์ การแปลที่แน่นอนของหลายสายพันธุ์ไม่ ได้หลงเหลืออยู่ และตัวตนของนกที่ไม่เป็นโคเชอร์บางชนิดก็ไม่แน่นอนอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม มีประเพณีเกี่ยวกับ สถานะ โคเชอร์ของนกบางชนิด ตัวอย่างเช่น ไก่และไก่งวงได้รับอนุญาตในชุมชนส่วนใหญ่ สัตว์ประเภทอื่น ๆ เช่นสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำ สัตว์เลื้อยคลาน และแมลงส่วนใหญ่ ถูกห้ามโดยสิ้นเชิง^{[ 191 ]}

นอกจากข้อกำหนดที่ว่าสัตว์ชนิดนั้นต้องถือว่าโคเชอร์แล้ว เนื้อสัตว์และสัตว์ปีก (แต่ไม่ใช่ปลา) จะต้องมาจากสัตว์ที่มีสุขภาพดีที่ถูกฆ่าตามกระบวนการที่เรียกว่าเชชิตาห์หากไม่มี การ ฆ่า อย่างถูกต้อง แม้แต่สัตว์ที่โคเชอร์ก็จะกลายเป็นเทรฟได้กระบวนการฆ่ามีจุดประสงค์เพื่อให้รวดเร็วและไม่เจ็บปวดต่อสัตว์มากนัก ส่วนที่ต้องห้ามของสัตว์ ได้แก่ เลือด ไขมันบางส่วน และบริเวณในและรอบเส้นประสาทไซอาติก^{[ 191 ]}

ฮาลาคาห์ยังห้ามการบริโภคเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์นมพร้อมกัน ระยะเวลาการรอคอยระหว่างการกินเนื้อสัตว์และการกินผลิตภัณฑ์นมจะแตกต่างกันไปตามลำดับการบริโภคและตามชุมชน และอาจนานถึงหกชั่วโมง กฎนี้ส่วนใหญ่มาจากโทราห์ปากเปล่า ทัลมุด และกฎหมายของรับบี โดยอิงจากคำสั่งในพระคัมภีร์ไบเบิลที่ห้ามปรุงลูกแพะในนมของแม่ ไก่และนกโคเชอร์อื่นๆ ถือว่าเหมือนกับเนื้อสัตว์ภายใต้กฎของคัชรุตแต่ข้อห้ามนี้มาจากรับบี ไม่ใช่จากพระคัมภีร์ไบเบิล^{[ 194 ]}

การใช้จาน ชามเครื่องใช้เสิร์ฟ และเตาอบ อาจทำให้อาหาร ที่ปกติแล้วเป็นโคเชอ ร์กลายเป็นเทรฟได้ เครื่องใช้ที่ใช้เตรียมอาหารที่ไม่ใช่โคเชอร์ หรือจานที่เคยใส่เนื้อสัตว์และตอนนี้ใช้สำหรับผลิตภัณฑ์นม จะทำให้อาหารกลายเป็นเทรฟภายใต้เงื่อนไขบางประการ^{[ 191 ]}

นอกจากนี้ ผู้มีอำนาจของนิกายออร์โธดอกซ์ทั้งหมดและนิกายคอนเซอร์เวทีฟบางส่วนห้ามการบริโภคผลิตภัณฑ์องุ่นแปรรูปที่ผลิตโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว เนื่องมาจาก ธรรมเนียมปฏิบัติ ของศาสนาเพแกน โบราณ ที่ใช้ไวน์ในพิธีกรรม ผู้มีอำนาจของนิกายคอนเซอร์เวทีฟบางส่วนอนุญาตให้บริโภคไวน์และน้ำองุ่นที่ผลิตโดยไม่มีการกำกับดูแลของรับบี^{[ 195 ]}

คัมภีร์โทราห์ไม่ได้ให้เหตุผลเฉพาะเจาะจงสำหรับกฎเกณฑ์เรื่องโคเชอร์ ส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม มีคำอธิบายหลายประการ เช่น การรักษาความบริสุทธิ์ตามพิธีกรรม การสอนการควบคุมแรงกระตุ้น การส่งเสริมการเชื่อฟังพระเจ้า การปรับปรุงสุขภาพ การลดความโหดร้ายต่อสัตว์และการรักษาเอกลักษณ์ของชุมชนชาวยิว^{[ 191 ]}กฎเกณฑ์เรื่องอาหารประเภทต่างๆ อาจพัฒนาขึ้นด้วยเหตุผลที่แตกต่างกัน และบางข้ออาจมีอยู่ด้วยเหตุผลหลายประการ ตัวอย่างเช่น ผู้คนถูกห้ามไม่ให้บริโภคเลือดของนกและสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม เพราะตามคัมภีร์โทราห์แล้ว นี่คือที่ที่วิญญาณของสัตว์อยู่ ในทางตรงกันข้าม คัมภีร์โทราห์ห้ามชาวอิสราเอลไม่ให้กินสัตว์ที่ไม่ใช่โคเชอร์เพราะ "พวกมันไม่สะอาด" ^{[ 196 ]}คัมภีร์ คา บาลาห์อธิบายถึงประกายแห่งความศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกปลดปล่อยออกมาจากการกินอาหารโคเชอร์ แต่ถูกกักขังไว้อย่างแน่นหนาในอาหารที่ไม่ใช่โคเชอร์จนไม่สามารถปลดปล่อยออกมาได้ด้วยการกิน^{[ 191 ]}

ความกังวลเรื่องการอยู่รอดมีความสำคัญเหนือกว่ากฎเกณฑ์เรื่องคัชรุต ทั้งหมด เช่นเดียวกับ กฎเกณฑ์ ฮาลาคอตส่วน ใหญ่ ^{[ 197 ] [ 198 ]}

ทานาคอธิบายถึงสถานการณ์ที่บุคคลที่ บริสุทธิ์ตามพิธีกรรม (ทาฮอร์)อาจกลายเป็นไม่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรม (ทาเมอิ) สถานการณ์เหล่านี้บางส่วนได้แก่ การสัมผัสกับศพหรือหลุมฝังศพ การหลั่งน้ำอสุจิ การตกขาวการมีประจำเดือนและการสัมผัสกับผู้ที่ไม่บริสุทธิ์จากสิ่งเหล่านี้^{[ 199 ] [ 200 ]}ในศาสนายูดายแบบรับบีโคฮานิมสมาชิกของวรรณะ สืบทอด ที่ทำหน้าที่เป็นปุโรหิตในสมัยพระวิหาร ส่วนใหญ่ถูกจำกัดไม่ให้เข้าไปในหลุมฝังศพและสัมผัสศพ^{[ 201 ]}ในช่วงสมัยพระวิหาร ปุโรหิต ( โคฮานิม ) เหล่านี้จะต้องรับประทานขนมปังบูชา ( เทรู มาห์ ) ในสภาพที่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรม ซึ่งกฎหมายเหล่านี้ในที่สุดก็นำไปสู่การออกกฎหมายที่เข้มงวดมากขึ้น เช่นการล้างมือซึ่งกลายเป็นข้อกำหนดสำหรับชาวยิวทุกคนก่อนรับประทานขนมปังธรรมดา^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]}

หมวดหมู่ย่อยที่สำคัญของกฎความบริสุทธิ์ตามพิธีกรรมเกี่ยวข้องกับการแยกผู้หญิงที่มีประจำเดือน กฎเหล่านี้เรียกอีกอย่างว่านีดดาห์ซึ่งแปลตรงตัวว่า "การแยก" หรือความบริสุทธิ์ของครอบครัว เป็นส่วนสำคัญของฮาลาคาห์สำหรับชาวยิวที่ปฏิบัติตามประเพณีอย่างเคร่งครัด แต่ชาวยิวในนิกายเสรีนิยมมักไม่ปฏิบัติตาม^{[ 205 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ กฎหมายในพระคัมภีร์ได้รับการเสริมด้วยคำสั่งของเหล่ารับบี ตัวอย่างเช่นโทราห์บัญญัติว่าผู้หญิงในช่วงมีประจำเดือนปกติจะต้องงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์เป็นเวลาเจ็ดวัน ผู้หญิงที่มีประจำเดือนนานกว่าปกติจะต้องงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ต่อไปอีกเจ็ดวันหลังจากเลือดหยุดไหล แล้ว ^{[ 199 ]}เหล่ารับบีได้รวมนีดดาห์ ปกติ เข้ากับช่วงมีประจำเดือนที่ยาวนานนี้ ซึ่งในโทราห์เรียกว่า ซาวา ห์และบัญญัติว่าผู้หญิงไม่สามารถมีเพศสัมพันธ์กับสามีได้ตั้งแต่เวลาที่ประจำเดือน เริ่ม ไหลจนถึงเจ็ดวันหลังจากประจำเดือนหยุด นอกจากนี้กฎหมายของเหล่ารับบียังห้ามสามีสัมผัสหรือนอนร่วมเตียงกับภรรยาในช่วงเวลานี้ หลังจากนั้น การชำระล้างสามารถเกิดขึ้นได้ในอ่างอาบน้ำตามพิธีกรรมที่เรียกว่ามิควาห์^{[ 205 ]}

ชาวยิวเอธิโอเปียแบบดั้งเดิมจะแยกผู้หญิงที่มีประจำเดือนไว้ในกระท่อมแยกต่างหาก และเช่นเดียวกับการปฏิบัติของชาวคาราอิต พวกเขาไม่อนุญาตให้ผู้หญิงที่มีประจำเดือนเข้าไปในวิหารของพวกเขาเนื่องจากวิหารมีความศักดิ์สิทธิ์เป็นพิเศษ การอพยพไปยังอิสราเอลและอิทธิพลของนิกายยิวอื่นๆ ทำให้ชาวยิวเอธิโอเปียรับเอาการปฏิบัติแบบยิวที่เป็นบรรทัดฐานมากขึ้น^{[ 206 ] [ 207 ]}

เหตุการณ์สำคัญในชีวิต หรือพิธีกรรมเปลี่ยนผ่าน เกิดขึ้นตลอดช่วงชีวิตของชาวยิว ซึ่งช่วยเสริมสร้างเอกลักษณ์ความเป็นยิวและผูกพันเขา/เธอเข้ากับชุมชนโดยรวม:

• บริท มิลาห์  – พิธีต้อนรับเด็กชายเข้าสู่พันธสัญญาผ่านพิธีขลิบหนังหุ้มเพศในวันที่แปดของชีวิต เด็กชายจะได้รับชื่อภาษาฮีบรูในพิธีนี้ด้วย ส่วนพิธีตั้งชื่อสำหรับเด็กหญิงซึ่งจัดขึ้นในลักษณะเดียวกัน เรียกว่าเซเวด ฮาบัตหรือ บริท บัต นั้น ไม่ค่อยได้รับความนิยมมากนัก
• บาร์มิตซ์วาห์และบัตมิตซ์วาห์  – พิธีเปลี่ยนผ่านจากวัยเด็กสู่วัยผู้ใหญ่เกิดขึ้นเมื่อเด็กหญิงชาวยิวอายุสิบสองปี และเด็กชายชาวยิวอายุสิบสามปี ในกลุ่มชาวยิวออร์โธดอกซ์และบางกลุ่มอนุรักษ์นิยม ในกลุ่มปฏิรูป ชาวยิวทั้งหญิงและชายจะมีพิธีบัตมิตซ์วาห์เมื่ออายุสิบสามปี โดยมักมีการเฉลิมฉลองด้วยการให้ผู้ใหญ่ใหม่เหล่านี้ (เฉพาะผู้ชายในกลุ่มออร์โธดอกซ์) นำผู้ร่วมพิธีสวดมนต์และอ่าน "ส่วนหนึ่ง" ของคัมภีร์โทราห์ต่อหน้าสาธารณชน
• การแต่งงาน  – การแต่งงานเป็นเหตุการณ์สำคัญอย่างยิ่งในวัฏจักรชีวิตและเป็นสถานะที่เหมาะสมของมนุษย์^{[ 208 ]}พิธีแต่งงานจะจัดขึ้นภายใต้ฉัตรหรือซุ้มแต่งงาน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบ้านที่มีความสุข เมื่อสิ้นสุดพิธี เจ้าบ่าวจะเหยียบแก้วให้แตกด้วยเท้า ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการไว้ทุกข์อย่างต่อเนื่องต่อการทำลายวิหารและการกระจัดกระจายของชาวยิว การแต่งงานข้ามศาสนาเป็นสิ่งต้องห้าม ยกเว้นในศาสนายูดายปฏิรูป^{[ 209 ]}

• การหย่าร้าง – การหย่าร้างได้รับอนุญาตตามหลักฮาลาคาห์ พิธีหย่าร้างเกี่ยวข้องกับการที่สามีมอบ เอกสาร เก็ต สั้นๆ ที่เขียนเป็นภาษาอาราเมอิกให้แก่ภรรยาในศาลของรับบี นั่นคือทั้งหมด แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ในหมู่ชาวยิวแอชเคนาซีและชาวยิวเซฟาร์ดหลายกลุ่ม การหย่าร้างที่ขัดกับความประสงค์ของภรรยากลายเป็นสิ่งต้องห้าม ซึ่งทำให้ผู้ชายมีหนทางในการมีภรรยาหลายคน^{[ 210 ]}เอกสารเก็ตประกอบด้วยคำประกาศว่า "ท่านได้รับอนุญาตให้มีภรรยาหลายคน"

• ความตายและการไว้ทุกข์ ( Avelut ) – คัมภีร์โทราห์กำหนดให้ฝังศพโดยเร็วที่สุด แม้แต่กับอาชญากรที่ถูกประหารชีวิต^{[ 211 ]} ศาสนายูดายมีพิธี ไว้ทุกข์หลายขั้นตอนขั้นตอนแรกเรียกว่าชิวา (แปลตรงตัวว่า "เจ็ด" ซึ่งปฏิบัติเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์) ในช่วงเวลานี้ตามธรรมเนียมแล้วจะนั่งอยู่ที่บ้านและได้รับการปลอบโยนจากเพื่อนและครอบครัว ขั้นตอนที่สองคือชโลชิม (ปฏิบัติเป็นเวลาหนึ่งเดือน) และสำหรับผู้ที่สูญเสียบิดามารดาไป จะมีขั้นตอนที่สามคืออาเวลุต ยูด เบท โชเดชซึ่งปฏิบัติเป็นเวลาสิบเอ็ดเดือน^{[ 212 ]}การเผาศพในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ได้รับอนุญาตเฉพาะจากรับบีชั้นนำบางคนในยุโรปตะวันตกเท่านั้น^{[ 213 ]}

บทบาทของนักบวชในศาสนายูดายลดลงอย่างมากนับตั้งแต่การทำลายวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 ซึ่งในอดีตนักบวชมีหน้าที่ดูแลวิหารและพิธีกรรมต่างๆ ปัจจุบันตำแหน่งนักบวชเป็นตำแหน่งที่สืบทอดทางสายเลือด และถึงแม้ว่าปัจจุบันนักบวชจะมีหน้าที่เพียงแค่พิธีกรรมเท่านั้น แต่พวกเขาก็ยังคงได้รับการยกย่องในชุมชนชาวยิวหลายแห่ง ชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์หลายแห่งเชื่อว่าพวกเขาจะมีความจำเป็นอีกครั้งสำหรับวิหารที่สาม ในอนาคต และจำเป็นต้องเตรียมพร้อมสำหรับหน้าที่ในอนาคต

• โคเฮน (ปุโรหิต) – ผู้สืบเชื้อสายทางฝ่ายบิดาจากอาโรนน้องชายของโมเสสในพระวิหารโคเฮนมีหน้าที่ประกอบพิธีกรรมบูชา ปัจจุบัน โคเฮนคือบุคคลแรกที่ถูกเรียกขึ้นไปในการอ่านพระคัมภีร์โทราห์ ทำหน้าที่กล่าวคำอวยพรของปุโรหิตรวมถึงปฏิบัติตามกฎและพิธีกรรมเฉพาะอื่นๆ เช่น พิธีไถ่ถอนบุตรหัวปี
• เลวี ( ชาวเลวี ) – ผู้สืบเชื้อสายทางฝ่ายบิดาจากเลวีบุตรชายของยาโคบในพระวิหารที่เยรูซาเล็มชาวเลวีทำหน้าที่ขับร้องบทเพลงสดุดีทำงานก่อสร้าง บำรุงรักษา ทำความสะอาด และรักษาความปลอดภัย ช่วยเหลือปุโรหิต และบางครั้งก็ทำหน้าที่แปลพระบัญญัติและพิธีกรรมในพระวิหารแก่สาธารณชน ในปัจจุบัน ชาวเลวีจะถูกเรียกขึ้นมาเป็นคนที่สองต่อจากการอ่านพระคัมภีร์โทราห์

ตั้งแต่สมัยมิชนาห์และทัลมุดมาจนถึงปัจจุบัน ศาสนายูดาห์ต้องการผู้เชี่ยวชาญหรือผู้มีอำนาจในการประกอบพิธีกรรมหรือศาสนพิธีเพียงไม่กี่อย่างเท่านั้น ชาวยิวสามารถปฏิบัติตามข้อกำหนดส่วนใหญ่สำหรับการสวดมนต์ได้ด้วยตนเอง กิจกรรมบางอย่าง เช่น การอ่านโตราห์และฮาฟทาราห์ (ส่วนเพิ่มเติมจากผู้เผยพระวจนะหรือคัมภีร์) การสวดมนต์เพื่อผู้โศกเศร้า การอวยพรแก่เจ้าบ่าวและเจ้าสาว และการกล่าวคำขอบคุณหลังอาหารอย่างครบถ้วน จำเป็นต้องมีมินยานคือ ชาวยิวสิบคนเข้าร่วม

นักบวชอาชีพที่พบได้บ่อยที่สุดในธรรมศาลา ได้แก่:

• รับบีประจำชุมชน – นักวิชาการชาวยิวที่ได้รับมอบหมายให้ตอบคำถามทางกฎหมายของชุมชน บทบาทนี้ต้องได้รับการแต่งตั้งจากผู้มีอำนาจที่ชุมชนเลือก (เช่น จากรับบีออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการเคารพ หรือหากชุมชนเป็นอนุรักษ์นิยมหรือปฏิรูป ก็ต้องมาจากสถาบันศาสนศาสตร์) ชุมชนไม่จำเป็นต้องมีรับบีเสมอไป บางชุมชนมีรับบีแต่ก็อนุญาตให้สมาชิกในชุมชนทำหน้าที่เป็นshatzหรือbaal kriyah ได้ด้วย (ดูด้านล่าง)
  • รับบีฮัสสิดิก– รับบีที่เป็นหัวหน้าของราชวงศ์ฮัสสิดิก
• ฮาซซาน (หมายเหตุ: ตัว "h" หมายถึงเสียงเสียดแทรกในลำคอที่ไม่มีเสียง ) (นักร้องนำ) – นักร้องที่ได้รับการฝึกฝนมาเพื่อทำหน้าที่เป็นชัทซ์ (ผู้นำการ สวด) ได้รับการคัดเลือกจากเสียงที่ดี ความรู้เกี่ยวกับทำนองเพลงดั้งเดิม ความเข้าใจในความหมายของบทสวด และความจริงใจในการสวด ไม่จำเป็นต้องมีฮาซซานประจำอยู่ที่กลุ่มผู้ศรัทธา

พิธีกรรมทางศาสนายิวประกอบด้วยบทบาทที่กำหนดไว้สองบทบาท ซึ่งบางครั้งอาจได้รับมอบหมายจากรับบีหรือฮาซซานในหลายๆ ชุมชน แต่ในชุมชนอื่นๆ บทบาทเหล่านี้อาจได้รับมอบหมายจากสมาชิกในชุมชนเป็นครั้งคราว โดยสมาชิกเหล่านั้นจะผลัดเปลี่ยนกันเป็นผู้นำในพิธีกรรมบางส่วน

• ชาลิอาค ซิบูร์ หรือชัตซ์ (ผู้นำ—หรือที่แปลตรงตัวว่า "ตัวแทน" หรือ "ผู้แทน"—ของประชาคม) เป็นผู้นำผู้ที่มารวมตัวกันในการสวดภาวนา และบางครั้งก็สวดภาวนาในนามของชุมชน เมื่อชัตซ์สวดภาวนาในนามของประชาคม เขาไม่ได้ทำหน้าที่เป็นคนกลาง แต่ทำหน้าที่เป็นผู้ประสานงาน ประชาคมทั้งหมดมีส่วนร่วมในการสวดภาวนาเช่นนั้นโดยการกล่าว"อาเมน"ในตอนท้าย ด้วยการกระทำนี้เองที่ คำอธิษฐาน ของชัตซ์กลายเป็นคำอธิษฐานของประชาคม ผู้ใหญ่คนใดก็ได้ที่สามารถสวดภาวนาได้อย่างชัดเจนสามารถทำหน้าที่เป็นชัตซ์ได้ ในประชาคมออร์โธดอกซ์และบางประชาคมอนุรักษ์นิยม มีเพียงผู้ชายเท่านั้นที่สามารถเป็นผู้นำการสวดภาวนาได้ แต่ ปัจจุบันชุมชน ก้าวหน้า ทั้งหมด อนุญาตให้ผู้หญิงทำหน้าที่นี้ได้
• บาอัล คริยาห์ หรือบาอัล โคเรห์ (ผู้เชี่ยวชาญด้านการอ่าน) จะอ่าน บท โทราห์ ประจำสัปดาห์ คุณสมบัติของผู้ที่จะเป็นบาอัล คริยาห์นั้นเหมือนกับคุณสมบัติของชัตซ์บทบาทเหล่านี้ไม่ได้แยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง บุคคลเดียวกันมักมีคุณสมบัติที่จะทำหน้าที่มากกว่าหนึ่งบทบาท และมักจะทำเช่นนั้น บ่อยครั้งที่มีหลายคนที่สามารถทำหน้าที่เหล่านี้ได้ และพิธีกรรมต่างๆ (หรือบางส่วนของพิธีกรรม) จะนำโดยแต่ละคน

กลุ่มผู้ศรัทธาจำนวนมาก โดยเฉพาะกลุ่มที่มีขนาดใหญ่ มักพึ่งพา:

• กาบไบ (ผู้ดูแลศาสนสถาน) – ทำหน้าที่เรียกผู้คนขึ้นไปอ่านคัมภีร์โทราห์ แต่งตั้งชัทซ์ ( ผู้นำทางศาสนา ) สำหรับการสวดมนต์แต่ละครั้งหากไม่มีชัทซ์ ประจำ และดูแลให้ศาสนสถานสะอาดและมีอุปกรณ์ครบครัน

สามตำแหน่งก่อนหน้านี้มักเป็นตำแหน่งอาสาสมัครและถือเป็นเกียรติ นับตั้งแต่ยุคเรืองปัญญา เป็นต้นมา โบสถ์ยิวขนาดใหญ่หลายแห่งมักจ้างรับบีและฮาซานมาทำหน้าที่เป็นชัทซ์และบาอัลครียาห์และนี่ก็ยังคงเป็นเช่นนั้นในหลายๆ โบสถ์ยิวสายอนุรักษ์นิยมและสายปฏิรูป อย่างไรก็ตาม ในโบสถ์ยิวสายออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ ตำแหน่งเหล่านี้จะได้รับการแต่งตั้งจากฆราวาสโดยหมุนเวียนกันหรือตามความจำเป็น แม้ว่าโบสถ์ส่วนใหญ่จะจ้างรับบีหนึ่งคนหรือมากกว่านั้น แต่การใช้ฮาซานมืออาชีพกำลังลดลงในโบสถ์ยิวในอเมริกา และการใช้มืออาชีพสำหรับตำแหน่งอื่นๆ นั้นยิ่งน้อยลงไปอีก

• ดายัน (ผู้พิพากษา) – คือรับบีที่ได้รับการแต่งตั้งและได้รับการฝึกอบรมด้านกฎหมายเป็นพิเศษ ซึ่งสังกัดเบธดิน (ศาลรับบี) ในอิสราเอล ศาลศาสนาทำหน้าที่พิจารณาคดีเกี่ยวกับการแต่งงานและการหย่าร้าง การเปลี่ยนศาสนา และข้อพิพาททางการเงินในชุมชนชาวยิว
• โมเฮล (ผู้ทำพิธีขลิบ) – ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายการขลิบที่ได้รับการฝึกอบรมจากโมเฮล ที่ผ่านการรับรองมาก่อน และเป็นผู้ทำพิธีบริตมิลาห์ (การขลิบ)
• โชเช็ต (ผู้เชือดสัตว์ตามพิธีกรรม) – เนื้อสัตว์ที่จะถือว่าเป็นโคเชอร์ได้นั้น จะต้องถูกเชือดโดยโชเช็ตผู้เชี่ยวชาญในกฎเกณฑ์ของโคเชอร์และได้รับการฝึกฝนจากโชเช็ต คนอื่น
• โซเฟอร์ (อาลักษณ์) – คัมภีร์โทราห์ เทฟิลลิน (เครื่องรางสำหรับอ่านคัมภีร์) เมซูซอต (คัมภีร์ที่ติดไว้ตามวงกบประตู) และกิตติน (ใบหย่า) ต้องเขียนโดยโซเฟอร์ผู้เชี่ยวชาญด้านการเขียนอักษรฮีบรู และผ่านการฝึกฝนอย่างเข้มงวดในกฎเกณฑ์การเขียนคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์
• รอชเยชิวา – นักปราชญ์ด้านโตราห์ที่บริหารเยชิวา (โรงเรียนสอนศาสนายิว )
• ผู้ดูแลด้านศีลธรรม ( Mashgiach/Mashgicha ) ของเยชิวา – ขึ้นอยู่กับเยชิวาแต่ละแห่ง อาจเป็นผู้รับผิดชอบในการตรวจสอบการเข้าเรียนและความประพฤติที่เหมาะสม หรือแม้กระทั่งดูแลสุขภาวะทางอารมณ์และจิตวิญญาณของนักเรียน และบรรยายเกี่ยวกับมุสซาร์ (จริยธรรมของชาวยิว)
• มาชเกียช /มาชกิชา – ทำหน้าที่กำกับดูแลผู้ผลิตอาหารโคเชอร์ ผู้นำเข้า ผู้จัดเลี้ยง และร้านอาหาร เพื่อให้แน่ใจว่าอาหารนั้นเป็นไปตามหลักโคเชอร์ ต้องเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายโคเชอร์และได้รับการฝึกอบรมจากรับบี หากไม่ใช่รับบีเอง

ในช่วงศตวรรษที่ 1 ส.ศ. มีกลุ่มชาวยิวเล็กๆ หลายกลุ่ม ได้แก่ พวกฟาริสีพวกซัดดูซีพวกซีล็อต พวกเอสเซนและพวกคริสเตียนหลังจากที่วิหารที่สองถูกทำลายในปี ค.ศ. 70 กลุ่มเหล่านี้ก็หายไป^{[ 15 ] [ 214 ]}ศาสนาคริสต์ยังคงอยู่รอด แต่ได้แยกตัวออกจากศาสนายูดายและกลายเป็นศาสนาที่แยกต่างหากพวกฟาริสียังคงอยู่รอด แต่ในรูปแบบของศาสนายูดายแบบรับบี (ปัจจุบันเรียกกันง่ายๆ ว่า "ศาสนายูดาย") ^{[ 15 ]}พวกซัดดูซีปฏิเสธการดลใจจากพระเจ้าของบรรดาผู้เผยพระวจนะและคัมภีร์ต่างๆโดยอาศัยเพียงคัมภีร์โทราห์ เท่านั้น ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า ดังนั้น หลักคำสอนหลักอื่นๆ อีกหลายประการของระบบความเชื่อของพวกฟาริสี (ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานของศาสนายูดายสมัยใหม่) ก็ถูกพวกซัดดูซีปฏิเสธเช่นกัน ( ชาวสะมาเรียนับถือศาสนาที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าแยกออกจากศาสนายูดาย)

เช่นเดียวกับพวกซัดดูซีที่ยึดมั่นเฉพาะคัมภีร์โทราห์ ชาวยิวบางกลุ่มในศตวรรษที่ 8 และ 9 ปฏิเสธอำนาจและการดลใจจากพระเจ้าของกฎหมายปากเปล่าที่บันทึกไว้ในมิชนาห์ (และพัฒนาโดยรับบีในยุคต่อมาในทัลมุดทั้งสองเล่ม) โดยหันไปยึดมั่นเฉพาะคัมภีร์ทานาคแทน กลุ่มเหล่านี้ได้แก่ อิซูเนียนยูดกานิตมาลิกิตและอื่นๆ พวกเขาได้พัฒนาประเพณีปากเปล่าของตนเองซึ่งแตกต่างจากประเพณีของรับบี และในที่สุดก็ก่อตั้ง นิกาย คาราอิตขึ้นปัจจุบันคาราอิตมีจำนวนน้อย ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอิสราเอล ชาวยิวที่นับถือรับบีและชาวยิวคาราอิตต่างเชื่อว่าอีกฝ่ายเป็นชาวยิว แต่ความเชื่อของอีกฝ่ายนั้นผิดพลาด

ตลอดช่วงเวลาอันยาวนาน ชาวยิวได้ก่อตั้งกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันในหลายพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ เช่น ชาวยิวแอชเคนาซี (ในยุโรปกลาง และตะวันออก) ชาวยิวเซฟาร์ดี (ในสเปน โปรตุเกส และแอฟริกาเหนือ) ชาวยิวเบตาอิสราเอลแห่งเอธิโอเปียชาวยิวเยเมนจากปลายสุดทางใต้ของคาบสมุทรอาหรับ และชาวยิวมาลาบารีและโคชินจากรัฐเกรละ กลุ่มเหล่านี้หลายกลุ่มได้พัฒนาความแตกต่างในเรื่องการสวดมนต์ ประเพณี และหลักเกณฑ์ที่ยอมรับกัน แต่ความแตกต่างเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการที่พวกเขาถูกก่อตั้งขึ้นในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่ห่างไกลจากศาสนายูดายแบบดั้งเดิม (ของรับบี) มากกว่าที่จะเกิดจากข้อพิพาททางหลักคำสอนใดๆ

การต่อต้านชาวยิวเกิดขึ้นในยุคกลางในรูปแบบของการข่มเหงการสังหารหมู่ การบังคับเปลี่ยนศาสนาการขับไล่ การจำกัดทางสังคม และการกักขังในเขตชุมชนชาวยิว

การปราบปรามชาวยิวในสมัยโบราณนั้นแตกต่างจากการปราบปรามชาวยิวในสมัยโบราณอย่างสิ้นเชิง การปราบปรามในสมัยโบราณมีแรงจูงใจทางการเมือง และชาวยิวได้รับการปฏิบัติเช่นเดียวกับสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ เมื่อคริสตจักรมีบทบาทมากขึ้น แรงจูงใจหลักในการโจมตีชาวยิวจึงเปลี่ยนจากเรื่องการเมืองมาเป็นเรื่องศาสนา และแรงจูงใจทางศาสนาในการโจมตีเหล่านั้นก็มาจากมุมมองของคริสเตียนเกี่ยวกับชาวยิวและศาสนายูดายโดยเฉพาะ^{[ 215 ]}ในช่วงยุคกลางชาวยิวที่อาศัยอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมโดยทั่วไปแล้วได้รับความอดทนอดกลั้นและการบูรณาการ^{[ 216 ]}แต่ก็มีการปะทะกันด้วยความรุนแรงเป็นครั้งคราว เช่นการกดขี่ข่มเหงของอัลโมฮัด^{[ 217 ]}

ศาสนายิวฮาซิดิกก่อตั้งโดยYisroel ben Eliezer (ค.ศ. 1700–1760) หรือที่รู้จักกันในชื่อBa'al Shem Tov (หรือBesht ) ศาสนานี้เกิดขึ้นในช่วงเวลาแห่งการกดขี่ข่มเหงชาวยิว เมื่อชาวยิวในยุโรปหันมาศึกษาคัมภีร์ทัลมุดมากขึ้น หลายคนรู้สึกว่ารูปแบบการดำเนินชีวิตของชาวยิวส่วนใหญ่กลายเป็น “เชิงวิชาการ” มากเกินไป และพวกเขาไม่ได้ให้ความสำคัญกับจิตวิญญาณหรือความสุขอีกต่อไป ผู้ที่นับถือศาสนานี้ชื่นชอบการรวมตัวกันเล็กๆ อย่างไม่เป็นทางการที่เรียกว่าShtiebelซึ่งแตกต่างจากโบสถ์ยิวแบบดั้งเดิม Shtiebel สามารถใช้เป็นทั้งสถานที่สักการะและสถานที่เฉลิมฉลองที่มีการเต้นรำ รับประทานอาหาร และสังสรรค์ได้^{[ 218 ]}ลูกศิษย์ของ Ba'al Shem Tov ดึงดูดผู้ติดตามจำนวนมาก พวกเขาก่อตั้งนิกายฮาซิดิกจำนวนมากทั่วยุโรป แตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ที่มักแพร่กระจายผ่านการบอกต่อหรือการพิมพ์ ศาสนาฮาซิดิกแพร่กระจายส่วนใหญ่เนื่องจากTzadiksซึ่งใช้อิทธิพลของตนในการสนับสนุนให้ผู้อื่นปฏิบัติตาม ลัทธิฮาซิดิซึมดึงดูดชาวยุโรปจำนวนมากเพราะเรียนรู้ได้ง่าย ไม่จำเป็นต้องมีความมุ่งมั่นอย่างเต็มที่ในทันที และเป็นสิ่งที่น่าสนใจ^{[ 219 ]}ในที่สุดศาสนายูดายฮาซิดิซึมก็กลายเป็นวิถีชีวิตของชาวยิวจำนวนมากในยุโรปตะวันออก การอพยพของชาวยิวในช่วงทศวรรษ 1880 ได้นำลัทธินี้ไปสู่สหรัฐอเมริกา ขบวนการนี้อ้างว่าไม่ใช่สิ่งใหม่ แต่เป็นการฟื้นฟูศาสนายูดายดั้งเดิม ดังที่บางคนกล่าวไว้ว่า"พวกเขาเพียงแต่เน้นย้ำสิ่งที่คนรุ่นก่อนๆ สูญเสียไป"อย่างไรก็ตาม ในช่วงแรกๆ มีความแตกแยกอย่างรุนแรงระหว่างชาวยิวฮาซิดิซึมและชาวยิวที่ไม่ใช่ฮาซิดิซึม ชาวยิวในยุโรปที่ปฏิเสธขบวนการฮาซิดิซึมถูกฮาซิดิซึมเรียกว่ามิสนาก ดิม ( แปลตรงตัวว่า' ฝ่ายตรงข้าม' ) สาเหตุบางประการที่ทำให้ศาสนายูดายฮาซิดิกถูกปฏิเสธ ได้แก่ ความสุดโต่งในการบูชาของชาวฮาซิดิก การเบี่ยงเบนจากประเพณีดั้งเดิมโดยการยกย่องความไม่ผิดพลาดและปาฏิหาริย์ให้แก่ผู้นำ และความกังวลว่าอาจกลายเป็นลัทธิที่เชื่อในพระเมสสิยาห์ เมื่อเวลาผ่านไป ความแตกต่างระหว่างชาวฮาซิดิกและฝ่ายตรงข้ามก็ค่อยๆ ลดลง และปัจจุบันทั้งสองกลุ่มถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของศาสนายูดายฮาเรดี

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ยุโรปถูกครอบงำด้วยกลุ่มขบวนการทางปัญญา สังคม และการเมืองที่รู้จักกันในชื่อยุคเรืองปัญญา (Enlightenment ) ยุคเรืองปัญญาทำให้กฎหมายของยุโรปที่ห้ามชาวยิวมีปฏิสัมพันธ์กับโลกฆราวาสลดลง ส่งผลให้ชาวยิวสามารถเข้าถึงการศึกษาและประสบการณ์ทางฆราวาสได้ ขณะเดียวกัน ขบวนการชาวยิวคู่ขนานที่ เรียกว่า ฮัสคาลาห์ (Haskalah)หรือ "ยุคเรืองปัญญาของชาวยิว" ก็เริ่มต้นขึ้น โดยเฉพาะในยุโรปกลางและยุโรปตะวันตก เพื่อตอบสนองต่อทั้งยุคเรืองปัญญาและเสรีภาพใหม่เหล่านี้ ขบวนการนี้เน้นการบูรณาการกับสังคมฆราวาสและการแสวงหาความรู้ที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาผ่านเหตุผล ด้วยคำมั่นสัญญาของการปลดปล่อยทางการเมือง ชาวยิวจำนวนมากจึงไม่เห็นเหตุผลที่จะปฏิบัติตามฮาลาคาห์ (Halakha) อีกต่อไป และจำนวนชาวยิวที่กลืนเข้ากับยุโรปที่เป็นคริสเตียนก็เพิ่มมากขึ้น ขบวนการทางศาสนาสมัยใหม่ของศาสนายูดายล้วนเกิดขึ้นเพื่อตอบโต้แนวโน้มนี้

ในยุโรปกลาง ตามมาด้วยสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาศาสนายูดายสายปฏิรูป (หรือสายเสรีนิยม)ได้พัฒนาขึ้น โดยผ่อนคลายข้อผูกพันทางกฎหมาย (โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อผูกพันที่จำกัดความสัมพันธ์ของชาวยิวกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว) เลียนแบบ มารยาท แบบโปรเตสแตนต์ในการสวดมนต์ และเน้นคุณค่าทางจริยธรรมของประเพณีศาสดาพยากรณ์ของศาสนายูดายศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่พัฒนาขึ้นเพื่อตอบโต้ศาสนายูดายสายปฏิรูป โดยผู้นำที่โต้แย้งว่าชาวยิวสามารถมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะในฐานะพลเมืองที่เท่าเทียมกับชาวคริสต์ ในขณะที่ยังคงปฏิบัติตามฮาลาคาห์ในขณะเดียวกัน ในสหรัฐอเมริกา ชาวยิวสายปฏิรูปที่ร่ำรวยได้ช่วยเหลือนักวิชาการชาวยุโรป ซึ่งเป็นออร์โธดอกซ์ในทางปฏิบัติ แต่มีความวิพากษ์วิจารณ์ (และสงสัย) ในการศึกษาพระคัมภีร์และทัลมุด เพื่อจัดตั้งโรงเรียนสอนศาสนาเพื่อฝึกอบรมรับบีสำหรับผู้อพยพจากยุโรปตะวันออก รับบีออร์โธดอกซ์ฝ่ายซ้ายเหล่านี้ได้เข้าร่วมกับรับบีสายปฏิรูปฝ่ายขวาที่รู้สึกว่าฮาลาคาห์ไม่ควรถูกละทิ้งไปโดยสิ้นเชิง เพื่อก่อตั้งขบวนการอนุรักษ์นิยม ชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่ต่อต้านขบวนการฮัสคาลาห์ได้ก่อตั้งนิกายฮาเรดีออร์โธดอกซ์ ขึ้น หลังจากการเคลื่อนย้ายครั้งใหญ่ของชาวยิวภายหลังเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการก่อตั้งรัฐอิสราเอล ขบวนการเหล่านี้ได้แข่งขันกันเพื่อดึงดูดผู้ติดตามจากกลุ่มชาวยิวแบบดั้งเดิมทั้งในและต่างประเทศ

การปฏิบัติทางศาสนายิวมีความหลากหลายอย่างมากในทุกระดับของการปฏิบัติตาม ตามรายงานการสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติ ฉบับปี 2001 ในชุมชนชาวยิวของสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นชุมชนที่ใหญ่เป็นอันดับสองของโลก มีชาวยิว 4.3 ล้านคนจากทั้งหมด 5.1 ล้านคนที่มีความเชื่อมโยงกับศาสนาในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง^{[ 220 ]}ในกลุ่มประชากรชาวยิวที่มีความเชื่อมโยงดังกล่าว 80% มีส่วนร่วมในพิธีกรรมทางศาสนายิวในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง แต่มีเพียง 48% เท่านั้นที่เป็นสมาชิกของประชาคม และมีน้อยกว่า 16% ที่เข้าร่วมเป็นประจำ^{[ 221 ]}

ความกังวลด้านสิ่งแวดล้อมมีรากฐานมาจากประเพณีของชาวยิวอย่างลึกซึ้ง โลกธรรมชาติมีบทบาทสำคัญในกฎหมาย วรรณกรรม พิธีกรรม และการปฏิบัติอื่นๆ ของชาวยิว ในกฎหมายของชาวยิว ( halakhah ) ความกังวลด้านสิ่งแวดล้อมสะท้อนให้เห็นในหลายกรณี ซึ่งรวมถึงการคุ้มครองต้นไม้ผลตามคัมภีร์ไบเบิล กฎในมิชนาห์ที่ห้ามทำลายพื้นที่สาธารณะ การถกเถียงใน ทัลมุดเกี่ยวกับเสียงและควันที่เป็นอันตราย และคำตอบร่วมสมัยเกี่ยวกับมลพิษทางการเกษตร [ ^{222 ] กฎ} tza'ar ba'alei hayyimเป็นข้อจำกัดเกี่ยวกับการทารุณกรรมสัตว์^{[ 223 ]}

แม้ว่าคัมภีร์ไบเบิลและ ประเพณี ของรับบีจะวางศาสนายูดายไว้บนเส้นทางที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลาง แต่ก็ยังมีการตีความศาสนายูดายที่เน้นการสร้างสรรค์หรือเน้นระบบนิเวศเป็นศูนย์กลางอยู่ตลอดประวัติศาสตร์ของชาวยิว [ ^{224 ] นัก}เทววิทยาหลายคนถือว่าแผ่นดินเป็นหุ้นส่วนหลักของพันธสัญญาของชาวยิว และศาสนายูดาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิบัติที่อธิบายไว้ในโตราห์อาจถือได้ว่าเป็นการแสดงออกของประเพณีพื้นเมืองที่เน้นโลกเป็นศูนย์กลางอย่างสมบูรณ์^{[ 225 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 มีบทความและหนังสือหลายร้อยเล่มที่เขียนเกี่ยวกับหัวข้อศาสนายูดายและสิ่งแวดล้อมรวมถึงภาระผูกพันทางศีลธรรมในการดูแลโลกของพระเจ้าและสิ่งมีชีวิตต่างๆ บทความเรื่อง "ศาสนายูดายและวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยา" ^{[ 226 ]}และ "Bal Tashchit: หลักปฏิบัติด้านสิ่งแวดล้อมของชาวยิว" ของดร. Eilon Schwartz ได้กล่าวถึงแนวคิด Bal Tashchit ของชาวยิว ซึ่งห้ามการสิ้นเปลืองโดยไม่จำเป็นและส่งเสริมการใช้ทรัพยากรอย่างยั่งยืน^{[ 227 ]}ดร. Hava Tirosh-Samuelson ในบทความปี 2001 เรื่อง "ธรรมชาติในแหล่งที่มาของศาสนายูดาย" ได้กล่าวถึงมุมมองของชาวยิวเกี่ยวกับธรรมชาติซึ่งมีรากฐานมาจากความเชื่อที่ว่าจักรวาลเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้น^{[ 228 ]}

มีหนังสือจำนวนมากที่ตีพิมพ์เกี่ยวกับคำสอนของชาวยิวและการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อม ในจำนวนนั้นได้แก่ "Eco Bible: Volume 1: An Ecological Commentary on Genesis and Exodus" และ "Eco Bible: Volume 2: An Ecological Commentary on Leviticus, Numbers, and Deuteronomy" ^{[ 229 ]}

เดิมที ศาสนาคริสต์เป็นนิกายหนึ่งของศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สอง แต่ศาสนาทั้งสองแยกออกจากกันในศตวรรษแรก [ ^{230 ] [ 231 ] [ 232 ] ความ}แตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนายูดายในตอนแรกนั้นมุ่งเน้นไปที่ว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ของชาวยิวหรือไม่ แต่ในที่สุดก็กลายเป็นสิ่งที่ไม่สามารถปรองดองกันได้ ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสองศาสนานี้ได้แก่ ธรรมชาติของพระเมสสิยาห์การไถ่บาปและบาปสถานะของพระบัญญัติของพระเจ้าต่ออิสราเอล และที่สำคัญที่สุดคือธรรมชาติของพระเจ้าเอง เนื่องจากความแตกต่างเหล่านี้ ศาสนายูดายจึงถือว่าศาสนาคริสต์เป็นshituf ( שִׁתּוּף , ' สมาคม' ) หรือการบูชาพระเจ้าของอิสราเอลในลักษณะเอกเทวนิยมที่ไม่สมบูรณ์ (เช่น การยกย่องพระเยซูให้เป็นพระเจ้านอกเหนือจากพระเจ้าองค์เดียว) ศาสนาคริสต์ถือว่าศาสนายูดายล้าสมัยไปแล้วด้วยการกำเนิดของศาสนาคริสต์ และชาวยิวในฐานะชนชาติถูกแทนที่ด้วยคริสตจักร อย่างไรก็ตาม ความเชื่อของคริสเตียนในเทววิทยาพันธสัญญาคู่ได้เกิดขึ้นเป็นปรากฏการณ์หลังจากที่คริสเตียนไตร่ตรองถึงอิทธิพลของเทววิทยาของศาสนาต่อเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และลัทธินาซี^{[ 233 ]}

นับตั้งแต่สมัยยุคกลางคริสตจักรคาทอลิกได้ยึดมั่นในConstitutio pro Judæis (คำแถลงอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับชาวยิว) ซึ่งระบุไว้ว่า:

เราประกาศว่าคริสเตียนจะไม่ใช้ความรุนแรงเพื่อบังคับให้พวกเขารับบัพติศมา ตราบใดที่พวกเขาไม่เต็มใจและปฏิเสธ…โดยปราศจากการตัดสินของอำนาจทางการเมืองของแผ่นดิน คริสเตียนจะไม่คิดที่จะทำร้ายหรือฆ่าพวกเขา หรือปล้นเงินของพวกเขา หรือเปลี่ยนแปลงธรรมเนียมที่ดีที่พวกเขาได้รับมาจนถึงปัจจุบันในสถานที่ที่พวกเขาอาศัยอยู่” ^{[ 234 ]}

จนกระทั่งการปลดปล่อยชาวยิวในปลายศตวรรษที่ 18 และศตวรรษที่ 19 ชาวยิวในดินแดนของชาวคริสต์ต้องเผชิญกับข้อจำกัดทางกฎหมายที่น่าอับอายมากมาย ข้อจำกัดเหล่านั้นรวมถึงการบังคับให้ชาวยิวสวมใส่เครื่องแต่งกายเฉพาะที่บ่งบอกเอกลักษณ์ เช่นหมวกของชาวยิวและป้ายสีเหลืองการจำกัดให้ชาวยิวอาศัยอยู่ในเมืองหรือบางส่วนของเมืองเท่านั้น ( เขตเกตโต ) และการห้ามชาวยิวประกอบอาชีพบางอย่าง (เช่น การขายเสื้อผ้าใหม่ในสวีเดนยุคกลาง) นอกจากนี้ยังมีการเก็บภาษีพิเศษจากชาวยิว การกีดกันจากชีวิตสาธารณะ ข้อจำกัดในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา และการเซ็นเซอร์ทางภาษา บางประเทศถึงกับขับไล่ชาวยิวออกไปอย่างสิ้นเชิง เช่นพระราชกฤษฎีกาขับไล่ของ อังกฤษ ในปี 1290 (ชาวยิวได้รับอนุญาตให้กลับเข้ามาอีกครั้งในปี 1655) และการขับไล่ชาวยิวออกจากสเปนในปี 1492 (ซึ่งได้รับอนุญาตให้กลับเข้ามาอีกครั้งในปี 1868) ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยิวกลุ่มแรกในอเมริกาเหนือเดินทางมาถึงอาณานิคมนิวอัมสเตอร์ดัม ของเนเธอร์แลนด์ ในปี 1654 พวกเขาถูกห้ามไม่ให้ดำรงตำแหน่งราชการ เปิดร้านค้าปลีก หรือจัดตั้งโบสถ์ยิว เมื่ออาณานิคมถูกอังกฤษยึดครองในปี 1664 สิทธิของชาวยิวยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ในปี 1671 อัสเซอร์ เลวีเป็นชาวยิวคนแรกที่ทำหน้าที่ในคณะลูกขุนในอเมริกาเหนือ^{[ 235 ]}ในปี 1791 ฝรั่งเศสในยุคปฏิวัติเป็นประเทศแรกที่ยกเลิกข้อจำกัดทั้งหมด ตามมาด้วยปรัสเซียในปี 1848 การปลดปล่อยชาวยิวในสหราชอาณาจักรสำเร็จในปี 1858 หลังจากการต่อสู้เกือบ 30 ปีที่ได้รับการสนับสนุนจากไอแซค ไลออน โกลด์สมิด [ ^{236 ]}โดยชาวยิวได้รับสิทธิในการนั่งในรัฐสภาด้วยการผ่านพระราชบัญญัติบรรเทาทุกข์ชาวยิว^ปี 1858 จักรวรรดิเยอรมันที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1871 ได้ยกเลิกข้อจำกัดต่างๆ สำหรับชาวยิวในเยอรมนี ซึ่งต่อมาได้ถูกนำกลับมาใช้ใหม่ในกฎหมายนูเรมเบิร์กในปี 1935

ชีวิตของชาวยิวในดินแดนคริสเตียนถูกทำลายด้วยการใส่ร้ายป้ายสีการขับไล่การบังคับเปลี่ยนศาสนาและการสังหารหมู่ อคติทางศาสนาเป็นเชื้อเพลิงให้เกิดความเป็นปรปักษ์ต่อชาวยิวในยุโรป วาทกรรมและทัศนคติเชิงลบของคริสเตียนที่มีต่อชาวยิวพัฒนาขึ้นในช่วงต้นของศาสนาคริสต์และได้รับการเสริมแรงด้วยมาตรการต่อต้านชาวยิวที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ตลอดหลายศตวรรษต่อมา การกระทำของคริสเตียนต่อชาวยิวรวมถึงการใช้ความรุนแรงและการฆาตกรรม ซึ่งถึงจุดสูงสุดในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 237 ] : 21 [ 238 ] : 169 [ 239 ]}ทัศนคติเหล่านี้ได้รับการเสริมแรงด้วยการเทศนาของคริสเตียน ในงานศิลปะและการสอนที่เป็นที่นิยมมาเป็นเวลาสองพันปี ซึ่งแสดงความดูหมิ่นชาวยิว^{[ 240 ]}เช่นเดียวกับกฎหมายที่ออกแบบมาเพื่อดูถูกและตีตราชาวยิว เช่น กฎหมายเกี่ยวกับลวดลายJudensauพรรคนาซีเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการกดขี่ข่มเหงคริสตจักร หลายกลุ่ม เช่น คริสตจักรสารภาพความเชื่อ โปรเตสแตนต์ และคริสตจักรคาทอลิก^{[ 241 ]}รวมถึงกลุ่มเควกเกอร์และพยานพระเยโฮวาห์ได้ให้ความช่วยเหลือและช่วยเหลือชาวยิวที่ตกเป็นเป้าหมายของระบอบต่อต้านศาสนา^{[ 242 ]}

ทัศนคติของชาวคริสต์และคริสตจักรที่มีต่อชาวยิวและศาสนายูดายได้เปลี่ยนไปในทิศทางที่เป็นบวกมากขึ้นนับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สองสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 และคริสตจักรคาทอลิกได้ "ยืนยันการยอมรับของคริสตจักรต่อ การเลือกตั้งอย่างต่อเนื่องและถาวรของชาวยิว" เช่นเดียวกับการยืนยันพันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับชาวยิว^{[ 243 ]}ในเดือนธันวาคม 2015 วาติกันได้เผยแพร่เอกสารความยาว 10,000 คำ ซึ่งระบุว่าชาวคาทอลิกควรทำงานร่วมกับชาวยิวเพื่อต่อสู้กับการต่อต้านชาวยิว^{[ 244 ]}

ในทวีปยุโรปศาสนายูดายมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับและมักถูกมองว่าเป็นศาสนายูดายออร์โธดอก^{ซ์[ 245} ]

ทั้งศาสนายูดายและศาสนาอิสลามต่างสืบเชื้อสายมาจากอับราฮัม บรรพบุรุษของชาวยิว ดังนั้นจึงถือว่าเป็นศาสนา ในกลุ่มอับราฮัม ในประเพณีของทั้งชาวยิวและ ชาว มุสลิมชาวยิวและชาวอาหรับสืบเชื้อสายมาจากบุตรชายสองคนของอับราฮัม คืออิสอัคและอิชมาเอลตามลำดับ แม้ว่าทั้งสองศาสนาจะเป็น ศาสนา เอกเทวนิยมและมีหลายสิ่งที่เหมือนกัน แต่ก็มีความแตกต่างกันในหลายด้าน เช่น ชาวยิวไม่ถือว่าพระเยซูหรือมูฮัมหมัดเป็นศาสดา เป็นต้น ผู้ที่นับถือศาสนาทั้งสองได้มีปฏิสัมพันธ์กันมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เมื่อศาสนาอิสลามถือกำเนิดและแพร่กระจายในคาบสมุทรอาหรับช่วงเวลาภายใต้ การปกครองของราชวงศ์ อุมัยยะฮ์และอับบาซิดระหว่างปี 712 ถึง 1066 ถูกเรียกว่ายุคทองของวัฒนธรรมยิวในสเปนผู้นับถือศาสนาเอกเทวนิยมที่ไม่ใช่มุสลิมที่อาศัยอยู่ในประเทศเหล่านี้ รวมถึงชาวยิว ถูกเรียกว่าดิมมี ชาวดิมมีได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนาของตนเองและบริหารกิจการภายในของตนเองได้ แต่พวกเขาต้องอยู่ภายใต้ข้อจำกัดบางประการที่ไม่ได้บังคับใช้กับชาวมุสลิม^{[ 246 ]}ตัวอย่างเช่น พวกเขาต้องจ่าย ภาษี จิซยาซึ่งเป็นภาษีต่อหัวที่เรียกเก็บจากชายที่ไม่ใช่มุสลิมที่เป็นผู้ใหญ่ที่มีอิสระ^{[ 246 ]}และพวกเขายังถูกห้ามไม่ให้พกอาวุธหรือเป็นพยานในคดีความที่เกี่ยวข้องกับชาวมุสลิม^{[ 247 ]}กฎหมายหลายข้อเกี่ยวกับชาวดิมมีนั้นเป็นเพียงสัญลักษณ์ ตัวอย่างเช่น ในบางประเทศ ชาวดิมมีจะต้องสวมเสื้อผ้าที่แตกต่างออกไป ซึ่งเป็น ธรรมเนียมปฏิบัติที่ไม่พบในคัมภีร์อัลกุรอานหรือหะดีษแต่ถูกคิดค้นขึ้นในแบกแดดช่วงต้นยุคกลาง และมีการบังคับใช้ที่ไม่สม่ำเสมอ^{[ 248 ]}ชาวยิวในประเทศมุสลิมไม่ได้ปลอดจากการถูกข่มเหงโดยสิ้นเชิง—ตัวอย่างเช่น หลายคนถูกฆ่า เนรเทศ หรือถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาในศตวรรษที่ 12 ในเปอร์เซียและโดยผู้ปกครอง ราชวงศ์ อัลโมฮัดในแอฟริกาเหนือและอัลอันดาลุส [ ^{249 ] เช่น}เดียวกับอิหม่ามซัยดีแห่งเยเมนในศตวรรษที่ 17 (ดูการเนรเทศของเมาซา ) ในบางครั้ง ชาวยิวยังถูกจำกัดทางเลือกในการเลือกที่อยู่อาศัย—ตัวอย่างเช่น ในโมร็อกโก ชาวยิวถูกจำกัดให้อยู่ในเขตที่มีกำแพงล้อมรอบ ( เมลลาห์ ) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 และเพิ่มมากขึ้นตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 250 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ชาวยิวถูกขับไล่ออกจากประเทศอาหรับเกือบทั้งหมด^{[ 251 ] [ 252 ]}ส่วนใหญ่เลือกที่จะอาศัยอยู่ในอิสราเอล ปัจจุบัน แนวคิดต่อต้านชาวยิว รวมถึงการปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์กลายเป็นเรื่องปกติในการโฆษณาชวนเชื่อของขบวนการอิสลาม เช่นฮิซบอลลาห์และฮามาสในแถลงการณ์ของหน่วยงานต่างๆ ของสาธารณรัฐอิสลามอิหร่าน และแม้แต่ในหนังสือพิมพ์และสิ่งพิมพ์อื่นๆ ของRefah Partisi ^{[ 253 ]}

ขบวนการบางขบวนการในศาสนาอื่น ๆ มีองค์ประกอบของศาสนายูดายรวมอยู่ด้วย ในหมู่คริสเตียน มีนิกายต่าง ๆ ของผู้ที่ยึดถือศาสนายูดาย ทั้งในอดีตและปัจจุบันอยู่หลายนิกาย นิกาย ที่รู้จักกันดีที่สุดคือศาสนายูดายเมสสิยานิกซึ่งเป็นขบวนการทางศาสนาที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 254 ] [ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]}ในขบวนการนี้ องค์ประกอบของประเพณีเมสสิยานิกในศาสนายูดาย^{[ 258 ] [ 259 ]}ได้ถูกนำมาผสมผสานเข้ากับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ [ ^{257 ] [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] โดย}ทั่วไปแล้ว ขบวนการนี้กล่าวว่าพระเยซูคือพระเมสสิยาห์ของชาวยิว พระองค์เป็นหนึ่งใน สามพระ ^{บุคคล}ศักดิ์สิทธิ์ [ ^{264 ] [ 265 ]}และความรอดจะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อยอมรับพระเยซูเป็นพระผู้ช่วยให้รอดเท่านั้น^{[ 266 ]}สมาชิกบางคนของศาสนายูดายเมสสิยานิกโต้แย้งว่ามันเป็นนิกายหนึ่งของศาสนายูดาย^{[ 267 ]}องค์กรชาวยิวทุกนิกายปฏิเสธเรื่องนี้ โดยระบุว่าศาสนายูดายเมสสิยานิกเป็นนิกายหนึ่งของศาสนาคริสต์ เพราะสอนหลักความเชื่อที่เหมือนกับศาสนาคริสต์ของเปาโลและเพราะเงื่อนไขสำหรับการมาของพระเมสสิยาห์ตามความคิดดั้งเดิมของชาวยิวยังไม่ครบถ้วน^{[ 268 ] [ 269 ]}ขบวนการทางศาสนาอีกขบวนการหนึ่งคือ กลุ่ม ชาวฮีบรูอิสราเอลผิวดำซึ่งไม่ควรสับสนกับศาสนายูดายผิวดำ ที่มีการผสมผสานน้อยกว่า (กลุ่มของขบวนการต่างๆ ซึ่งขึ้นอยู่กับการยึดมั่นในประเพณีของชาวยิวตามบรรทัดฐาน และได้รับการยอมรับจากชุมชนชาวยิวในวงกว้างในระดับที่แตกต่างกัน)

ตัวอย่างอื่นๆ ของการผสมผสานได้แก่ลัทธินีโอเพแกนของชาวเซมิติกซึ่งเป็นนิกายที่จัดตั้งขึ้นอย่างหลวมๆ ซึ่งรวมเอา ความเชื่อของ ลัทธิเพแกนลัทธิบูชาเทพธิดาหรือ ลัทธิ วิคคาเข้ากับการปฏิบัติทางศาสนายิวบางส่วน^{[ 270 ]}ชาวพุทธยิวซึ่งเป็นกลุ่มที่จัดตั้งขึ้นอย่างหลวมๆ อีกกลุ่มหนึ่งที่รวมเอาองค์ประกอบของพุทธศาสนาและจิตวิญญาณเอเชียอื่นๆ เข้าไว้ในความเชื่อของพวกเขา^{[ 271 ]}

ชาวยิวกลุ่มปฏิรูปบางกลุ่มหยิบยืมอย่างอิสระและเปิดเผยจากพุทธศาสนาซูฟิซึมศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกันและศาสนาอื่นๆ^{[ 169 ] [ 170 ]}

ศูนย์คาบาลาห์ซึ่งจ้างครูจากหลายศาสนา เป็นหนึ่งในขบวนการ "ศาสนายูดายยุคใหม่ " ^{[ 272 ]}ที่อ้างว่าทำให้คาบาลาห์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีลึกลับของชาวยิวเป็น ที่นิยม ^{[ 273 ]}

การวิพากษ์วิจารณ์ศาสนายูดายอาจรวมถึงสิ่งที่ต้องการการแก้ไขปรับปรุงศาสนายูดายออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิม เช่น นิกายสมัยใหม่ของศาสนายูดายปฏิรูปนิยมที่ก่อตั้งโดยรับบีชาวอเมริกัน มอร์เดไค คาปลันผู้ซึ่งเชื่อว่าศาสนายูดายออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิมนั้นล้าสมัยในฐานะความเชื่อทางศาสนา และควรเป็นตัวแทนของ ศาสนายู ดายในฐานะอารยธรรม^{[ 274 ] [ 275 ]}

ในทางกลับกัน ผู้สนับสนุนศาสนายูดายออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิมบางกลุ่ม เช่นNeturei Kartaและกลุ่มที่คล้ายคลึงกัน คัดค้านอย่างรุนแรงต่อการปรับตัวเข้ากับลัทธิไซออนิสต์ทางการเมือง ที่เพิ่มมากขึ้น ของ กลุ่ม ชาวยิวฮาเรดีเช่นAgudat Yisrael ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนศาสนายูดายฮาเรดีออร์โธดอกซ์ที่เคยต่อต้านลัทธิไซออนิ ส ต์ มาก่อนแต่ Neturei Karta มองว่ากลุ่มนี้ทรยศต่อศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ โดยเชื่อว่าศาสนายูดายไม่ควรถูกนำไปปะปนกับการเมืองของลัทธิไซออนิสต์^{[ 276 ] [ 277 ] [ 278 ]}

ในทางตรงกันข้าม เยชายาฮู ไลโบ วิตซ์ ปัญญาชนสาธารณะ^ชาวยิวออร์โธดอกซ์และผู้รอบรู้ เชื่อในการแยกธรรมศาลาออกจากรัฐ [ ^{279 ]}และถือว่าศาสนายิวปฏิรูปเป็น "การบิดเบือนทางประวัติศาสตร์ของศาสนายิว" ^{[ 280 ]}

• สวรรค์ในศาสนายูดาย
• รายชื่อผู้นำทางศาสนาในศตวรรษที่ 21 #ศาสนายูดาย
• รายชื่อองค์กรทางศาสนา #องค์กรชาวยิว
• ศาสนายูดายตามประเทศ
• เค้าโครงของศาสนายูดาย
• ตะวันออกใกล้โบราณ
• ชาวฟิลิสไตน์
• เยรูซาเลม