พุทธศาสนามหายาน
พระพุทธเจ้าทั้งห้าองค์ในวัดชิโชอิน (โตเกียว) นิกายมหายานเชื่อว่ามีพระพุทธเจ้าหลายองค์ที่ผู้คนสามารถปฏิสัมพันธ์ด้วยได้ พระพุทธเจ้าเหล่านี้ยังสามารถส่งกายจุติมายังโลกของเราเพื่อสั่งสอนและชี้นำสรรพสัตว์ได้อีกด้วย
การจำแนกประเภท	ศาสนาธรรมะ
พระคัมภีร์	พระสูตรมหายาน , คัมภีร์พุทธศาสนาต่างๆ
ภูมิภาค	ศาสนาที่แพร่หลายทั่วโลก โดยเฉพาะในเอเชียตะวันออกและภูมิภาคเทือกเขาหิมาลัย
ภาษา	สันสกฤต ปรากฤต พุทธศาสนาจีน ทิเบตคลาสสิก
ผู้ก่อตั้ง	ไม่มีผู้ก่อตั้งคนใดคนหนึ่ง
ต้นทาง	อนุ ทวีปอินเดียศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช หรือก่อนหน้านั้น
แยกจากกัน	พุทธศาสนายุคแรก

มหายาน ( สันสกฤต : "ยานใหญ่") ^{[ a ]}เป็นสาขาที่ใหญ่ที่สุดของพุทธศาสนารองลงมาคือเถรวาดเป็นกลุ่มประเพณีคัมภีร์ปรัชญาและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่กว้างขวาง ซึ่งพัฒนาขึ้นในภูมิภาคต่างๆ และชุมชนชาวพุทธในอินเดียโบราณ ( ตั้งแต่ ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นไป) พุทธศาสนามหายานยอมรับพระคัมภีร์และคำสอนหลักของพุทธศาสนายุคแรกแต่ยังยอมรับพระคัมภีร์ต่างๆ ที่พุทธศาสนาเถรวาดไม่ยอมรับว่าเป็นคัมภีร์หลักพระคัมภีร์มหายานเช่นพระสูตรดอกบัวและพระสูตรวัชระตัดเน้นอุดมคติของพระโพธิสัตว์วีรบุรุษทางจิตวิญญาณผู้ปฏิญาณตนเพื่อบรรลุพุทธภาวะเพื่อช่วยเหลือสรรพสัตว์ (ทัศนคติแห่งความเมตตาที่เรียกว่าโพธิจิต ) พระคัมภีร์เหล่านี้ยังมีคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์ เช่นปัญญาอันสมบูรณ์และพุทธภาวะ^{[ 1 ]}

มหายานยังหมายถึงหนทางของพระโพธิสัตว์ที่มุ่งมั่นจะเป็นพระพุทธเจ้าผู้ตื่นรู้โดยสมบูรณ์เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย จึงเรียกอีกอย่างว่า "ยานพระโพธิสัตว์" (Bodhisattvayāna) ^{[ 2 ] [หมายเหตุ 1 ]}โดยทั่วไปแล้ว พุทธศาสนามหายานมองว่าเป้าหมายของการเป็นพระพุทธเจ้าผ่านทางพระโพธิสัตว์นั้นเป็นสิ่งที่สรรพ สัตว์ทั้งหลายสามารถบรรลุได้หากตั้ง ปณิธานเป็นพระโพธิสัตว์ยิ่งไปกว่านั้น มหายานยังมองว่าสถานะของพระอรหันต์นั้นไม่สมบูรณ์และเป็นความปรารถนาที่น้อยกว่า^{[ 3 ]}พุทธศาสนามหายานประกอบด้วยพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ จำนวนมาก ที่ไม่พบในเถรวาด (เช่นพระอมิตาภะและพระไวโรจนะ ) รวมถึงแนวคิดเฉพาะเกี่ยวกับพุทธภาวะที่ไม่พบในเถรวาด (เช่นตรีกายและอุปย ) ^{[ 4 ]}ปรัชญาพุทธศาสนามหายานยังส่งเสริมทฤษฎีเฉพาะ เช่น ทฤษฎี มธยมกะแห่งความว่างเปล่า ( śūnyatā ) และวิชญานวาท ( หลัก ธรรมแห่งจิตสำนึกในอุดมคติ)

แม้ว่าในตอนแรกจะเป็นขบวนการเล็กๆ ในอินเดีย แต่ในที่สุดมหายานก็เติบโตขึ้นจนกลายเป็นพลังที่มีอิทธิพลใน พุทธ ศาสนาอินเดีย^{[ 5 ]}ศูนย์กลางการศึกษาขนาดใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับมหายาน เช่นนาลันทาและวิกรมศิลาเจริญรุ่งเรืองระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 12 [ 5 ^{]ในประวัติศาสตร์}พุทธศาสนามหายานได้แพร่กระจายจากเอเชียใต้ไปยังเอเชียกลาง เอเชียตะวันออกเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และภูมิภาคหิมาลัยประเพณี มหายาน ต่างๆ ( เช่นเซนสุขาวดีและเทียนไท่ ) เป็นรูป ^{แบบ พุทธ ศาสนา}ที่โดดเด่นในจีนเกาหลีญี่ปุ่นไต้หวันสิงคโปร์เวียดนามฟิลิปปินส์มาเลเซียและอินโดนีเซีย [ ⁶ ]

ประเพณี วัชรยานหรือมนตราเป็นส่วนย่อยของมหายานซึ่งใช้วิธีการตันตระ จำนวน มาก ที่เชื่อว่าจะนำไปสู่ พุทธภาวะอย่างรวดเร็ว^{[ 7 ]}รูปแบบตันตระของมหายานเหล่านี้ยังแพร่หลายในทิเบตมองโกเลียภูฏานและภูมิภาคหิมาลัย อื่นๆ นอกจากนี้ยังมีการแพร่หลายในเอเชียในฐานะกลุ่มน้อยในหมู่ชุมชนชาวพุทธในเนปาลมาเลเซียอินโดนีเซียและภูมิภาคที่มีชุมชน ชาวเอเชียพลัดถิ่น

ในปี 2010 ประเพณีมหายานถือเป็นประเพณีหลักของพุทธศาสนาที่ใหญ่ที่สุด โดยมีชาวพุทธ 53% ที่เป็นมหายานในเอเชียตะวันออกและ 6% เป็นวัชรยาน เมื่อเทียบกับ 36% ที่เป็นเถรวาด^{[ 8 ]}

ตามที่Jan Nattier กล่าวไว้ คำว่า Mahāyāna ("มหายาน") ในภาษาอินเดีย เดิมทีเป็นคำพ้องความหมายเชิงยกย่องสำหรับ Bodhisattvayāna (" ยานของพระ โพธิสัตว์ ") ^{[ 9 ]}ซึ่งเป็นยานของพระโพธิสัตว์ที่แสวงหาพุทธภาวะเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 2 ]} ดังนั้น คำว่าMahāyāna (ซึ่งก่อนหน้านี้เคยใช้เป็นเพียงฉายาสำหรับพุทธศาสนาเอง) จึงถูกนำมาใช้ตั้งแต่แรกเริ่มในฐานะคำพ้องความหมายสำหรับเส้นทางและคำสอนของพระโพธิสัตว์ เนื่องจากเป็นเพียงคำที่ใช้เพื่อยกย่องBodhisattvayānaการนำคำว่าMahāyāna มา ใช้และการนำไปใช้กับ Bodhisattvayāna จึงไม่ได้แสดงถึงจุดเปลี่ยนที่สำคัญในการพัฒนาประเพณีมหายาน^{[ 9 ]}

ตำรามหายานที่เก่าแก่ที่สุด เช่นพระสูตรโลตัสมักใช้คำว่ามหายานเป็นคำพ้องความหมายของโพธิสัตว์วยานแต่คำว่าหินยานนั้นค่อนข้างหายากในแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุด การแบ่งแยกที่สันนิษฐานระหว่างมหายานและหินยานอาจทำให้เข้าใจผิดได้ เนื่องจากคำทั้งสองไม่ได้เกิดขึ้นโดยสัมพันธ์กันในยุคเดียวกัน^{[ 10 ]}

ในบรรดาการอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดและสำคัญที่สุดเกี่ยวกับมหายานนั้น ปรากฏอยู่ในพระสูตรโลตัส (สันสกฤต: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) ซึ่งมีอายุระหว่างศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช^{[ 11 ]}เซอิชิ คาราชิมะ ได้เสนอว่าคำที่ใช้ครั้งแรกใน พระสูตรโลตัส ฉบับภาษาคันธารีปรากฤต ในยุคแรกนั้น ไม่ใช่คำว่ามหายานแต่เป็นคำภาษาปรากฤตว่ามหาชญานะในความหมายของมหาชญานะ (ความรู้แจ้งอันยิ่งใหญ่) ^{[ 12 ] [ 13 ]}ในภายหลัง เมื่อคำภาษาปรากฤตในยุคแรกถูกแปลงเป็นภาษาสันสกฤต คำว่ามหาชญา นะนี้ ซึ่งมีความหมายกำกวมทางเสียง อาจถูกแปลงเป็นมหายานอาจเป็นเพราะความหมายสองนัยในอุปมาเรื่องบ้านที่กำลังลุกไหม้อัน โด่งดัง ซึ่งกล่าวถึงยานพาหนะหรือเกวียนสามคัน (สันสกฤต: yāna ) ^{[หมายเหตุ 2 ] [ 12 ] [ 14 ]}

ในภาษาจีนมหายานเรียกว่า大乘( dàshèng หรือ dàchéng ) ซึ่งเป็นการลอกเลียนแบบจากmaha (ยิ่งใหญ่大) yana (ยานพาหนะ乘) นอกจากนี้ยังมีการถอดเสียงเป็น摩诃衍那[ ^{15 ] [ 16 ] คำ}นี้ปรากฏในตำรามหายานยุคแรกๆ บางเล่ม รวมถึงคำแปลพระสูตรดอกบัวของจักรพรรดิหลิงแห่งฮั่น^{[ 17 ]}นอกจากนี้ยังปรากฏในอากามะ ของจีน แม้ว่านักวิชาการอย่างหยินซุนจะโต้แย้งว่านี่เป็นการเพิ่มเติมในภายหลัง^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}นักวิชาการชาวจีนบางคนยังโต้แย้งว่าความหมายของคำในตำรายุคแรกๆ เหล่านี้แตกต่างจากแนวคิดในภายหลังของพุทธศาสนามหายาน^{[ 21 ]}

ต้นกำเนิดของมหายานยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างสมบูรณ์และมีทฤษฎีที่แข่งขันกันอยู่มากมาย^{[ 22 ]}มุมมองตะวันตกในยุคแรกเกี่ยวกับมหายานถือว่ามหายานมีอยู่เป็นสำนักที่แยกต่างหากเพื่อแข่งขันกับสำนักที่เรียกว่า " หินยาน " ทฤษฎีหลักบางประการเกี่ยวกับต้นกำเนิดของมหายานมีดังต่อไปนี้:

ทฤษฎีต้นกำเนิดฆราวาสได้รับการเสนอครั้งแรกโดยJean Przyluskiและได้รับการสนับสนุนโดยÉtienne Lamotteและ Akira Hirakawa มุมมองนี้ระบุว่าฆราวาสมีความสำคัญเป็นพิเศษในการพัฒนามหายาน และส่วนหนึ่งอิงจากข้อความบางส่วน เช่น พระสูตรวิมาลากิรติซึ่งยกย่องบุคคลฆราวาสมากกว่าพระภิกษุ^{[ 23 ]}ทฤษฎีนี้ไม่เป็นที่ยอมรับอย่างกว้างขวางอีกต่อไป เนื่องจากงานมหายานยุคแรกจำนวนมากส่งเสริมลัทธิสงฆ์และการบำเพ็ญตบะ^{[ 24 ] [ 25 ]}

ทฤษฎีต้นกำเนิดของมหาาสังฆิกะซึ่งกล่าวว่ามหายานพัฒนาขึ้นภายในประเพณีมหาาสังฆิกะ^{[ 24 ]}นักวิชาการเช่นHendrik Kern , AK Warderและ Paul Williams สนับสนุนทฤษฎีนี้ โดยกล่าวว่าอย่างน้อยองค์ประกอบมหายานบางส่วนพัฒนาขึ้นในชุมชนมหาาสังฆิกะ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นไป) อาจอยู่ในบริเวณริมแม่น้ำกฤษณะใน ภูมิภาค อันธรรพ์ทางตอนใต้ของอินเดีย^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}หลักคำสอนของมหาาสังฆิกะเกี่ยวกับธรรมชาติเหนือโลก ( โลกตตระ ) ของพระพุทธเจ้าบางครั้งถูกมองว่าเป็นต้นกำเนิดของทัศนะมหายานเกี่ยวกับพระพุทธเจ้า^{[ 4 ]}นักวิชาการบางท่านยังมองว่าบุคคลสำคัญในนิกายมหายาน เช่นนาคารชุน , ทิกนาคะ , จันทรกีรติ , อารยเทวะและภวีเวกะมีความเชื่อมโยงกับประเพณีมหาสังฆิกะแห่งอันธรร^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการท่านอื่นๆ ก็ได้ชี้ให้เห็นถึงภูมิภาคต่างๆ ที่มีความสำคัญเช่นกัน เช่นคันธาราและอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ^{[ 31 ] [ 32 ]}ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ วาร์เดอร์กล่าวว่า "การปรากฏตัวอย่างกะทันหันของครูและตำรา (มหายาน) จำนวนมาก (ในอินเดียเหนือในศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช) ดูเหมือนจะต้องมีการเตรียมการและพัฒนามาก่อน และเราสามารถมองหาสิ่งนี้ได้ในภาคใต้" ^{[ 33 ]}

ข้อโต้แย้งที่ยกมาคัดค้านทฤษฎีต้นกำเนิดของมหาสังฆิกะคือข้อเท็จจริงที่ว่านักวิชาการได้เปิดเผยว่าพระสูตรมหายานบางเล่มแสดงร่องรอยการพัฒนามาจากนิกายหรือคณะสงฆ์อื่นๆ (เช่นธรรมคุปตกะ ) ^{[ 34 ]}ด้วยหลักฐานดังกล่าว นักวิชาการเช่น Paul Harrison และ Paul Williams จึงโต้แย้งว่าขบวนการนี้ไม่ได้เป็นนิกายเฉพาะและอาจเป็นพุทธศาสนาแบบครอบคลุม^{[ 24 ] [ 35 ]}ตามที่ Jan Nattier กล่าวไว้ แนวคิดของมหายานตามที่ใช้ในตำรายุคแรก เช่นอุคราปริจฉะสูตรเดิมทีไม่ได้หมายถึงโรงเรียนหรือนิกายทางพุทธศาสนาที่เป็นทางการแยกต่างหาก แต่หมายถึงชุดอุดมคติและหลักคำสอนในภายหลังสำหรับผู้ปรารถนาจะเป็นพระโพธิสัตว์ ต่อมาความตึงเครียดระหว่างพระภิกษุที่ดำเนินตามเส้นทางที่แตกต่างกันจึงนำไปสู่ ​​"การแตกแยกทางสถาบันที่ก่อให้เกิดชุมชนมหายานที่แยกต่างหาก" ^{[ 17 ]}

ในขณะเดียวกัน “สมมติฐานป่า”ระบุว่ามหายานเกิดขึ้นส่วนใหญ่ในหมู่ “ นักพรตที่ เคร่งครัด สมาชิกของกลุ่มนักพรตที่อาศัยอยู่ในป่า ( aranyavasin ) ของคณะสงฆ์พุทธ” ซึ่งพยายามเลียนแบบการใช้ชีวิตในป่าของพระพุทธเจ้า^{[ 36 ]} ทฤษฎี นี้ได้รับการสนับสนุนโดย Paul Harrison, Jan NattierและReginald Rayทฤษฎีนี้อิงจากพระสูตรบางเล่ม เช่นUgraparipṛcchā SūtraและMahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchāซึ่งส่งเสริมการปฏิบัติพรตในป่าเป็นเส้นทางที่เหนือกว่าและเป็นชนชั้นสูง ข้อความเหล่านี้วิพากษ์วิจารณ์พระภิกษุที่อาศัยอยู่ในเมืองและดูหมิ่นชีวิตในป่า^{[ 17 ] [ 37 ]}

การศึกษาของ Jan Nattier เกี่ยวกับพระสูตร Ugraparipṛcchā ในหนังสือ A few good men (2003) โต้แย้งว่าพระสูตรนี้แสดงถึงรูปแบบแรกสุดของมหายาน ซึ่งนำเสนอ เส้นทางของ พระโพธิสัตว์ว่าเป็น 'ภารกิจที่ยากลำบากอย่างยิ่ง' ของการบำเพ็ญตบะในป่าของเหล่าสงฆ์ชั้นสูง^{[ 24 ]}การศึกษาของ Boucher เกี่ยวกับพระ สูตร Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) เป็นงานล่าสุดอีกชิ้นหนึ่งในหัวข้อนี้^{[ 38 ]}

ทฤษฎีลัทธิหนังสือซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยเกรกอรี โชเพนกล่าวว่ามหายานเกิดขึ้นจากกลุ่มนักบวชที่นับถือหนังสือซึ่งเชื่อมโยงกันอย่างหลวมๆ โดยนักบวชเหล่านี้ศึกษา ท่องจำ คัดลอก และเคารพพระสูตรมหายานบางเล่ม โชเพนคิดว่าพวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากศาลเจ้าที่เก็บรักษาพระสูตรมหายานไว้^{[ 24 ]}โชเพนยังโต้แย้งอีกว่ากลุ่มเหล่านี้ส่วนใหญ่ปฏิเสธ การบูชา เจดีย์หรือการบูชาพระธาตุ

เดวิด ดรูว์ส เพิ่งโต้แย้งทฤษฎีหลักทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้น เขาชี้ให้เห็นว่าไม่มีหลักฐานที่แท้จริงสำหรับการมีอยู่ของศาลบูชาหนังสือ การปฏิบัติบูชาพระสูตรเป็นการปฏิบัติทั่วไปในพุทธศาสนา ไม่ใช่เฉพาะในมหายานเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น ดรูว์สยังโต้แย้งว่า "พระสูตรมหายานสนับสนุนการปฏิบัติแบบท่องจำ/ปากเปล่า/ฟังบ่อยกว่าการปฏิบัติแบบเขียน" ^{[ 24 ]}เกี่ยวกับสมมติฐานเรื่องป่า เขาชี้ให้เห็นว่ามีพระสูตรมหายานเพียงไม่กี่เล่มเท่านั้นที่สนับสนุนการอาศัยอยู่ในป่าโดยตรง ในขณะที่เล่มอื่นๆ ไม่ได้กล่าวถึงหรือมองว่าไม่เป็นประโยชน์ ส่งเสริมการปฏิบัติที่ง่ายกว่า เช่น "เพียงแค่ฟังพระสูตร หรือคิดถึงพระพุทธเจ้าบางองค์ ซึ่งพวกเขาอ้างว่าสามารถทำให้คนๆ หนึ่งเกิดใหม่ใน ' ดินแดนบริสุทธิ์ ' อันหรูหราเป็นพิเศษ ซึ่งคนๆ นั้นจะสามารถก้าวหน้าในเส้นทางพระโพธิสัตว์ได้อย่างง่ายดายและรวดเร็ว และบรรลุพุทธภาวะได้ภายในเวลาเพียงหนึ่งชาติภพ" ^{[ 24 ]}

ดรูว์สระบุว่าหลักฐานแสดงให้เห็นเพียงว่า "มหายานเป็นขบวนการที่เน้นข้อความเป็นหลัก โดยมุ่งเน้นไปที่การเปิดเผย การเทศนา และการเผยแพร่พระสูตรมหายานซึ่งพัฒนาขึ้นภายใน และไม่เคยแยกตัวออกจากโครงสร้างทางสังคมและสถาบันของพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม" ^{[ 39 ]}ดรูว์สชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของธรรมภานากะ (นักเทศน์ ผู้ท่องพระสูตรเหล่านี้) ในพระสูตรมหายานยุคแรก บุคคลเหล่านี้ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นบุคคลที่ควรได้รับการเคารพ เชื่อฟัง ('เหมือนทาสรับใช้เจ้านาย') และได้รับการบริจาค ดังนั้นจึงเป็นไปได้ว่าบุคคลเหล่านี้เป็นตัวแทนหลักของขบวนการมหายาน^{[ 39 ]}

มหายานยุคแรกมาจาก " สำนักพุทธศาสนายุคแรก " บางสำนักโดยตรงและเป็นผู้สืบทอดต่อจากสำนักเหล่านั้น^{[ 40 ] [ 41 ]}

จารึกมหายานที่เก่าแก่ที่สุด

ฐานจารึกที่มีการปรากฏครั้งแรกของชื่อ " พระอมิตาภะพุทธเจ้า " ใน "ปีที่ 26 แห่งยุคหุวิษกะ " (ค.ศ. 153) ^{[ 42 ]}ในอักษรพราห์มีในจารึกว่า: " Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya " "ของพระพุทธเจ้าอมิตาภะ" ^{[ 43 ]}

หลักฐานข้อความที่เก่าแก่ที่สุดของ "มหายาน" มาจากพระสูตร ("พระธรรมเทศนา" คัมภีร์) ที่มีต้นกำเนิดในช่วงต้นคริสต์ศักราช Jan Nattier ได้ตั้งข้อสังเกตว่าข้อความมหายานที่เก่าแก่ที่สุดบางส่วน เช่น พระสูตรอุคราปริจฉะใช้คำว่า "มหายาน" แต่ไม่มีความแตกต่างทางหลักคำสอนระหว่างมหายานในบริบทนี้กับสำนักคิดในยุคแรก Nattier เขียนว่าในแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุด "มหายาน" หมายถึงการเลียนแบบ เส้นทางสู่พุทธภาวะของพระพุทธเจ้าโค ตมะ อย่างเคร่งครัด^{[ 17 ]}

หลักฐานสำคัญบางส่วนเกี่ยวกับพุทธศาสนามหายานยุคแรกมาจากข้อความที่แปลโดยพระภิกษุชาวอินโดสคิเธียชื่อโลกากษเมะในศตวรรษที่ 2 ซึ่งเดินทางมายังประเทศจีนจากอาณาจักรคันธาระข้อความเหล่านี้เป็นข้อความมหายานที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่รู้จัก^{[ 44 ] [ 45 ] [หมายเหตุ 3 ]}การศึกษาข้อความเหล่านี้โดยพอล แฮร์ริสันและคนอื่นๆ แสดงให้เห็นว่าข้อความเหล่านี้ส่งเสริมการบวช อย่างมาก (ซึ่งขัดแย้งกับทฤษฎีต้นกำเนิดจากฆราวาส) ยอมรับความถูกต้องของการบรรลุอรหัตผลและไม่แสดงความพยายามใดๆ ในการจัดตั้งนิกายหรือคณะใหม่^{[ 24 ]}ข้อความเหล่านี้บางส่วนมักเน้น การปฏิบัติ แบบบำเพ็ญตบะ การอาศัยอยู่ในป่า และสภาวะการทำสมาธิอย่างลึกซึ้ง ( สมาธิ ) ^{[ 46 ]}

มหายานของอินเดียไม่เคยมีหรือพยายามที่จะมีวินัยหรือสายการบวชที่แยกต่างหากจากสำนักพุทธศาสนาในยุคแรก ดังนั้นภิกษุหรือภิกษุณี แต่ละรูป ที่ยึดมั่นในมหายานจึงสังกัดสำนักพุทธศาสนาในยุคแรกอย่างเป็นทางการ การเป็นสมาชิกในนิกายหรือคณะสงฆ์เหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน โดย นิกาย ธรรมคุปตกะถูกใช้ในเอเชียตะวันออก และ นิกาย มูลสารวัสติวาทถูกใช้ในพุทธศาสนาทิเบตดังนั้นมหายานจึงไม่เคยเป็นนิกายสงฆ์ที่แยกต่างหากจากสำนักในยุคแรก^{[ 47 ]}

พอล แฮร์ริสัน ชี้แจงว่า แม้ว่านักบวชมหายานจะสังกัดนิกาย แต่สมาชิกในนิกายนั้นไม่ได้นับถือมหายานทุกคน^{[ 48 ]}จากพระสงฆ์ชาวจีนที่มาเยือนอินเดีย เราจึงทราบว่าทั้งพระสงฆ์มหายานและพระสงฆ์ที่ไม่นับถือมหายานในอินเดียมักจะอาศัยอยู่ในวัดเดียวกันเคียงข้างกัน^{[ 49 ]}เป็นไปได้เช่นกันว่า ในทางรูปแบบ มหายานอาจถูกเข้าใจว่าเป็นกลุ่มพระภิกษุณีหรือภิกษุณีภายในวัดขนาดใหญ่ที่ปฏิญาณร่วมกัน (เรียกว่า " กริยากรรม ") เพื่อท่องจำและศึกษาคัมภีร์มหายาน^{[ 50 ]}

จารึกหินที่เก่าแก่ที่สุดที่มีสูตรมหายานที่สามารถระบุได้และมีการกล่าวถึงพระพุทธเจ้าอมิตาภะ (บุคคลสำคัญในมหายาน) ถูกค้นพบในอนุทวีปอินเดียที่เมืองมถุราและมีอายุราว 180 ปี ค.ศ. ซากของรูปปั้นพระพุทธเจ้ามี จารึก พราหมณ์ว่า "สร้างขึ้นในปีที่ 28 แห่งรัชสมัยของพระเจ้าหุวิษกะ ... เพื่อพระพุทธเจ้าอมิตาภะ" ^{[ 43 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานบางอย่างที่แสดงว่าจักรพรรดิกุศานหุวิษกะเองก็เป็นผู้ติดตามมหายาน ต้นฉบับภาษาสันสกฤตในคอลเลกชันชอเยนอธิบายว่าหุวิษกะ "ได้วางรากฐานในมหายาน" ^{[ 51 ]}หลักฐานของชื่อ "มหายาน" ในจารึกอินเดียในช่วงก่อนศตวรรษที่ 5 มีจำกัดมากเมื่อเทียบกับงานเขียนมหายานจำนวนมากที่ถ่ายทอดจากเอเชียกลางไปยังจีนในเวลานั้น^{[หมายเหตุ 4 ] [หมายเหตุ 5 ] [หมายเหตุ 6 ]}

จาก หลักฐาน ทางโบราณคดีเกรกอรี โชเพน โต้แย้งว่ามหายานในอินเดียยังคงเป็น "ขบวนการชนกลุ่มน้อยที่มีขอบเขตจำกัดอย่างมาก – หากยังคงมีอยู่ – ซึ่งไม่ได้รับการสนับสนุนจากสาธารณชนหรือประชาชนทั่วไปที่ได้รับการบันทึกไว้อย่างน้อยอีกสองศตวรรษ" ^{[ 24 ]}ในทำนองเดียวกัน โจเซฟ วอลเซอร์ กล่าวถึงมหายานว่า "แทบจะมองไม่เห็นในบันทึกทางโบราณคดีจนกระทั่งศตวรรษที่ 5" ^{[ 52 ]}โชเพนยังมองว่าขบวนการนี้มีความตึงเครียดกับชาวพุทธนิกายอื่น ๆ "ดิ้นรนเพื่อการยอมรับ" ^{[ 53 ]} "ความคิดที่ต่อสู้ดิ้นรน" ของพวกเขาอาจนำไปสู่องค์ประกอบบางอย่างที่พบในคัมภีร์มหายาน เช่นพระสูตรดอกบัวเช่น ความกังวลเกี่ยวกับการรักษาคัมภีร์ไว้^{[ 53 ]}

Schopen, Harrison และ Nattier ยังโต้แย้งว่าชุมชนเหล่านี้อาจไม่ใช่การเคลื่อนไหวที่เป็นเอกภาพเดียว แต่เป็นกลุ่มที่กระจัดกระจายตามการปฏิบัติและสูตรที่แตกต่างกัน^{[ 24 ]}เหตุผลหนึ่งสำหรับมุมมองนี้คือแหล่งข้อมูลมหายานมีความหลากหลายอย่างมาก สนับสนุนหลักคำสอนและจุดยืนที่แตกต่างกันมากมาย ซึ่งมักขัดแย้งกัน ดังที่ Jan Nattier เขียนไว้ว่า: ^{[ 54 ]}

ดังนั้น เราจึงพบคัมภีร์หนึ่ง ( อักโศภยะ -วิยุหะ ) ที่สนับสนุนทั้ง การปฏิบัติ แบบสรวกะและโพธิสัตว์เสนอความเป็นไปได้ของการเกิดใหม่ในแดนบริสุทธิ์ และแนะนำการบูชาคัมภีร์อย่างกระตือรือร้น แต่ดูเหมือนจะไม่รู้จักทฤษฎีความว่างเปล่าภูมิทั้งสิบหรือไตรกายในขณะที่อีกคัมภีร์หนึ่ง ( ปูสะเปนเย่ชิง ) เสนอภูมิทั้งสิบและมุ่งเน้นเฉพาะเส้นทางของโพธิสัตว์ แต่ไม่เคยกล่าวถึงบารมีเลย ตำรามาธยมิกะ ( เช่น มูลมาธยมิกะการิกะของนาคารชุน ) อาจใช้ถ้อยคำที่เน้นความว่างเปล่า อย่างกระตือรือร้น โดยไม่กล่าวถึงหนทางแห่งพระโพธิสัตว์เลย ในขณะที่ ตำรา โยคาจาระ ( เช่น มัธยันตะวิภาคภาสยะของวสุบันธุ ) อาจเจาะลึกรายละเอียดของหลักธรรมไตรกาย แต่กลับละเลยหลักธรรมเอกกายกล่าวอีกนัยหนึ่ง เราต้องเตรียมพร้อมที่จะเผชิญกับมหายานหลากหลายรูปแบบที่เฟื่องฟูแม้แต่ในอินเดีย ยังไม่นับรวมมหายานที่พัฒนาขึ้นในเอเชียตะวันออกและทิเบตด้วย

แม้จะเป็นกลุ่มน้อยในอินเดีย แต่พุทธศาสนามหายานของอินเดียก็เป็นขบวนการทางปัญญาที่มีชีวิตชีวา ซึ่งพัฒนาสำนักคิดต่างๆ มากมายในช่วงที่ Jan Westerhoff เรียกว่า "ยุคทองของปรัชญาพุทธศาสนาอินเดีย" (ตั้งแต่ต้นสหัสวรรษแรกจนถึงศตวรรษที่ 7) ^{[ 55 ]}ประเพณีมหายานที่สำคัญบางประการ ได้แก่ปรัชญาปารมิตา มธยมกะโยคาจาระพุทธภาวะ ( ตถาคตครรภ์ ) และสำนักทิกนาคะและธรรมกีรติซึ่งเป็นสำนักสุดท้ายและล่าสุด^{[ 56 ]}บุคคลสำคัญในยุคแรกๆ ได้แก่นาคารชุนอารยเทวะอัศวโฆษะอสังคะวสุบันธุและทิกนาคะดูเหมือนว่าชาวพุทธนิกายมหายานจะมีบทบาทในจักรวรรดิกุชาน (30–375 CE) ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ชาวพุทธมีการเผยแพร่ศาสนาและเขียนหนังสืออย่างมากมาย สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนจากผล ^งานของนักประวัติศาสตร์Taranatha [ ^{57 ]}

ขบวนการมหายาน (หรือหลายขบวนการ) ยังคงมีขนาดเล็กมากจนกระทั่งมีการเติบโตอย่างมากในศตวรรษที่ 5มีการค้นพบต้นฉบับเพียงไม่กี่ฉบับก่อนศตวรรษที่ 5 (ยกเว้นจากบามิยัน ) ตามที่วอลเซอร์กล่าวไว้ว่า "ศตวรรษที่ 5 และ 6 ดูเหมือนจะเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญสำหรับการผลิตต้นฉบับมหายาน" ^{[ 58 ]}ในทำนองเดียวกัน มีเพียงในศตวรรษที่ 4 และ 5 เท่านั้นที่หลักฐานทางจารึกแสดงให้เห็นถึงการสนับสนุนมหายานในหมู่ประชาชน รวมถึงการสนับสนุนจากราชวงศ์บางส่วนในอาณาจักรซานซานตลอดจนในบามิยันและมถุรา^{[ 59 ]}

ถึงกระนั้น แม้หลังจากศตวรรษที่ 5 หลักฐานจารึกที่ใช้คำว่ามหายานก็ยังค่อนข้างน้อยและส่วนใหญ่เป็นของพระสงฆ์ ไม่ใช่ฆราวาส^{[ 59 ]}ในช่วงเวลานี้ นักแสวงบุญชาวจีน เช่นฟาเซียน (ค.ศ. 337–422) ซวนจาง (ค.ศ. 602–664) อี้จิง (ค.ศ. 635–713) ได้เดินทางไปยังอินเดีย และงานเขียนของพวกเขาก็ได้บรรยายถึงวัดต่างๆ ที่พวกเขาเรียกว่า 'มหายาน' รวมถึงวัดที่ทั้งพระสงฆ์มหายานและพระสงฆ์ที่ไม่ใช่มหายานอาศัยอยู่ร่วมกัน^{[ 60 ]}

หลังศตวรรษที่ 5 พุทธศาสนามหายานและสถาบันต่างๆ ค่อยๆ เติบโตขึ้นและมีอิทธิพลมากขึ้น สถาบันที่มีอิทธิพลมากที่สุดบางแห่งกลายเป็นมหาวิทยาลัยสงฆ์ขนาดใหญ่ เช่นนาลันทา (ก่อตั้งโดย จักรพรรดิ คุปตะ ที่ 1 แห่งราชวงศ์ คุปตะในศตวรรษที่ 5 ) และวิกรมศิลา (ก่อตั้งในสมัยธรรมปาละประมาณ ค.ศ. 783 ถึง 800) ซึ่งเป็นศูนย์กลางของสาขาวิชาการต่างๆ รวมถึงปรัชญามหายาน นาลันทากลายเป็นศูนย์กลางพุทธศาสนาที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดในอินเดียเป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 61 ]}ถึงกระนั้น ดังที่พอล วิลเลียมส์ได้กล่าวไว้ว่า "ดูเหมือนว่าพระภิกษุน้อยกว่า 50 เปอร์เซ็นต์ที่เสวียนจาง (Hsüan-tsang; ประมาณ ค.ศ. 600–664) พบระหว่างการเยือนอินเดียนั้นเป็นชาวมหายาน" ^{[ 62 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป ตำราและปรัชญามหายานของอินเดียได้แพร่ไปยังเอเชียกลางและจีนผ่านเส้นทางการค้า เช่นเส้นทางสายไหมและต่อมาได้แพร่กระจายไปทั่วเอเชียตะวันออก [ ^{40 ] เมื่อ}เวลาผ่านไปพุทธศาสนาในเอเชียกลางได้รับอิทธิพลจากมหายานอย่างมาก และเป็นแหล่งสำคัญของพุทธศาสนาจีนนอกจากนี้ยังพบงานเขียนมหายานในคันธาระซึ่งบ่งชี้ถึงความสำคัญของภูมิภาคนี้ในการเผยแพร่มหายาน นักวิชาการมหายานในเอเชียกลางมีความสำคัญมากในการถ่ายทอดพุทธศาสนาผ่านเส้นทางสายไหม [ ^{63 ] พวก}เขารวมถึงนักแปล เช่นโลกากษเมะ (ประมาณ ค.ศ. 167–186), ธรรมรักษ์ (ประมาณ ค.ศ. 265–313), กุมารชีวะ (ประมาณ ค.ศ. 401) และธรรมากษเมะ (ค.ศ. 385–433) ดูเหมือนว่าเมืองตุนหวงจะเป็นสถานที่สำคัญอย่างยิ่งสำหรับการศึกษาพุทธศาสนามหายาน^{[ 57 ]}

มหายานแพร่กระจายจากจีนไปยังเกาหลีเวียดนามและญี่ปุ่น( โดยส่วนหนึ่งผ่าน ^ทางเกาหลีด้วย) ^{[ 40 ] [ 41 ]}มหายานยังแพร่กระจายจากอินเดียไปยังเมียนมาร์จากนั้นไปยังสุมาตราและมาเลเซีย^{[ 40 ] [} 41 ^]มหายานแพร่กระจายจากสุมาตราไปยังเกาะอื่นๆ ของอินโดนีเซียรวมถึงชวาและบอร์เนียวฟิลิปปินส์กัมพูชาและในที่สุด ประเพณีมหายานของอินโดนีเซียก็ไปถึงจีน^{[ 40 ] [ 41 ]}

ในศตวรรษที่สี่ พระภิกษุชาวจีนเช่นฟาเซียน (ค.ศ. 337–422) ก็เริ่มเดินทางไปยังอินเดีย (ซึ่งขณะนั้นอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์คุปตะ ) เพื่อนำคำสอนทางพุทธศาสนากลับมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนเกี่ยวกับมหายาน^{[ 64 ]}บุคคลเหล่านี้ยังได้เขียนเกี่ยวกับประสบการณ์ของพวกเขาในอินเดีย และงานของพวกเขายังคงมีคุณค่าอย่างยิ่งสำหรับการทำความเข้าใจพุทธศาสนาในอินเดีย ในบางกรณี ประเพณีมหายานของอินเดียถูกถ่ายทอดโดยตรง เช่น กรณีของมัธยมกะในเอเชียตะวันออก (โดยกุมารชีวะ ) และโยคาจาระในเอเชียตะวันออก (โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยเสวียนจาง ) ต่อมา การพัฒนาใหม่ๆ ในมหายานของจีนนำไปสู่ประเพณีพุทธศาสนาใหม่ๆ ของจีน เช่นเทียนไท่ฮวาเยนสุขาวดีและพุทธศาสนาฉาน ( เซน ) ประเพณีเหล่านี้จะแพร่กระจายไป ยังเกาหลีเวียดนามและญี่ปุ่น

รูปแบบของพุทธศาสนามหายานซึ่งส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนของพระสูตรมหายานของอินเดียยังคงเป็นที่นิยมในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่ถูกครอบงำโดยพุทธศาสนามหายานสาขาต่างๆ พอล วิลเลียมส์ได้ตั้งข้อสังเกตว่าในประเพณีนี้ในตะวันออกไกล การศึกษาพระสูตรมหายานได้รับความสำคัญเป็นอันดับแรกเสมอ^{[ 65 ]}

เริ่มตั้งแต่สมัยราชวงศ์คุปตะ (ประมาณศตวรรษที่ 3 ถึง ค.ศ. 575) ขบวนการใหม่ได้เริ่มพัฒนาขึ้น โดยดึงเอาหลักคำสอนมหายานเดิมมาผสมผสานกับแนวคิดตันตระ แบบแพนอินเดียใหม่ ๆ ขบวนการนี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อต่าง ๆ เช่นวัชรยาน (ภาษาทิเบต: rdo rje theg pa ) มันตรยาน และพุทธศาสนาลึกลับ หรือ "มนต์ลับ" ( คุหยมันตร ) ขบวนการใหม่นี้ดำเนินต่อไปจนถึงสมัยราชวงศ์ปาละ (ศตวรรษที่ 8 ถึง ค.ศ. 12) ซึ่งในสมัยนั้นขบวนการนี้เติบโตขึ้นจนครอบงำพุทธศาสนาในอินเดีย^{[ 66 ]} ขบวนการนี้ อาจนำโดยกลุ่มโยคีตันตระเร่ร่อนที่เรียกว่ามหาสิทธาได้พัฒนาแนวปฏิบัติทางจิตวิญญาณแบบตันตระ ใหม่ ๆ และยังส่งเสริมตำราใหม่ ๆ ที่เรียกว่าตันตระทางพุทธศาสนา^{[ 67 ]}

ในเชิงปรัชญา ความคิดทางพุทธศาสนาวัชรยานยังคงยึดมั่นในแนวคิดทางพุทธศาสนามหายาน ได้แก่ มัธยมกะโยคาจาระและพุทธภาวะ^{[ 68 ] [ 69 ]}พุทธศาสนาตันตระโดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับรูปแบบใหม่ของการทำสมาธิและพิธีกรรม ซึ่งมักใช้การจินตนาการถึงเทพเจ้าในพุทธศาสนา (รวมถึงพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์ดากินีและเทพเจ้าดุร้าย ) และการใช้มนต์ การปฏิบัติส่วนใหญ่เหล่านี้เป็นเรื่องลึกลับและต้องอาศัยการเริ่มต้นพิธีกรรมหรือการแนะนำโดยอาจารย์ตันตระ ( ^วัชรจารย์ ) หรือคุรุ^{[ 70} ]

แหล่งที่มาและต้นกำเนิดในยุคแรกของวัชรยานยังคงเป็นหัวข้อถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ นักวิชาการบางคน เช่นอเล็กซิส แซนเดอร์สันโต้แย้งว่าวัชรยานได้รับเนื้อหาตันตระมาจากศาสนาไศวะและพัฒนาขึ้นจากการที่ราชสำนักให้การสนับสนุนทั้งพุทธศาสนาและศาสนาไศวะ แซนเดอร์สันโต้แย้งว่างานเขียนวัชรยาน เช่น ตำราสัมวาระและคุหยาสมาจาแสดงให้เห็นถึงการยืมโดยตรงจากวรรณกรรมตันตระของศาสนาไศวะ [ ^{71 ] [ 72 ] อย่างไรก็ตาม}นักวิชาการคนอื่นๆ เช่น โรนัลด์ เอ็ม. เดวิดสัน ตั้งคำถามถึงแนวคิดที่ว่าตันตระ ของอินเดีย พัฒนาขึ้นในศาสนาไศวะก่อน แล้วจึงนำมาใช้ในพุทธศาสนา เดวิดสันชี้ให้เห็นถึงความยากลำบากในการกำหนดลำดับเวลาสำหรับวรรณกรรมตันตระของศาสนาไศวะ และโต้แย้งว่าทั้งสองประเพณีพัฒนาควบคู่กันไป โดยดึงเอาซึ่งกันและกัน รวมถึงศาสนาของชนเผ่าอินเดียในท้องถิ่นด้วย^{[ 73 ]}

ไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม พุทธศาสนามหายานรูปแบบตันตระใหม่นี้ได้กลายเป็นที่รู้จักอย่างแพร่หลายในอินเดีย โดยเฉพาะในแคชเมียร์และดินแดนของอาณาจักรปาละในที่สุดก็แพร่กระจายไปทางเหนือสู่เอเชียกลางที่ราบสูงทิเบตและเอเชียตะวันออก วัชรยานยังคงเป็นพุทธศาสนาที่โดดเด่นในทิเบตในภูมิภาคโดยรอบ เช่นภูฏานและมองโกเลียองค์ประกอบลึกลับก็เป็นส่วนสำคัญของพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกเช่นกัน โดยมีการเรียกชื่อต่างๆ กัน ได้แก่เจิ้นหยาน ( ภาษาจีน : 真言, แปลตรงตัวว่า "คำจริง" หมายถึงมนต์), หมี่เจียว (ภาษาจีน: 密教; คำสอนลึกลับ), หมี่จง (密宗; "ประเพณีลึกลับ") หรือถังหมี่ (唐密; "ศาสตร์ลึกลับสมัยราชวงศ์ถัง") ในภาษาจีน และชิงงอน , โทมิตสึ, มิกเคียวและไทมิตสึในภาษาญี่ปุ่น

มีเพียงไม่กี่สิ่งที่สามารถกล่าวได้อย่างแน่นอนเกี่ยว กับพุทธศาสนามหายานโดยทั่วไป นอกเหนือจากที่ว่าพุทธศาสนาที่ปฏิบัติในจีน อินโดนีเซีย เวียดนาม เกาหลี ทิเบต มองโกเลีย และญี่ปุ่นคือพุทธศาสนามหายาน [ หมายเหตุ7 ] มหายานสามารถอธิบาย^{ได้ว่าเป็น}ชุดคำสอนและการปฏิบัติมากมายที่เชื่อมโยงกันอย่างหลวมๆ (ซึ่งบางส่วนดูเหมือนจะขัดแย้งกัน) ^{[หมายเหตุ 8 ]}มหายานประกอบด้วยชุดประเพณีที่ครอบคลุมและกว้างขวางซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือความหลากหลาย และการนำเอา พระสูตร แนวคิด และตำราปรัชญา ใหม่ๆ จำนวนมากมาใช้นอกเหนือจาก คัมภีร์พุทธ ศาสนา ดั้งเดิม

โดยทั่วไปแล้ว พุทธศาสนามหายานยอมรับหลักธรรมคำสอนดั้งเดิมของพุทธศาสนาในยุคแรก (เช่นนิกายและอากามะ ) เช่นทางสายกลางปฏิจจสมุปบาทอริยสัจ4มรรค8 พระรัตนตรัยอริยสัจ 3และโพธิปักษธรรม (เครื่องช่วยให้บรรลุธรรม) ^{[ 74 ]}พุทธศาสนามหายานยังยอมรับแนวคิดบางอย่างที่พบในพุทธศาสนาอภิธรรม อีกด้วย อย่างไรก็ตาม มหายานยังเพิ่มคัมภีร์และหลักธรรมมหายานจำนวนมาก ซึ่งถือว่าเป็นคำสอนที่แน่นอนและในบางกรณีเป็นคำสอนที่เหนือกว่า^{[ 75 ] [ 76 ]} DT Suzukiอธิบายขอบเขตที่กว้างขวางและความเสรีทางหลักธรรมของมหายานว่าเป็น "มหาสมุทรอันกว้างใหญ่ที่สิ่งมีชีวิตทุกชนิดได้รับอนุญาตให้เจริญเติบโตอย่างเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ เกือบจะถึงขั้นอลหม่าน" ^{[ 77 ]}

พอล วิลเลียมส์ กล่าวถึงแรงผลักดันหลักเบื้องหลังมหายานว่าเป็นวิสัยทัศน์ที่มองว่าแรงจูงใจในการบรรลุพุทธภาวะเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลายเป็นแรงจูงใจทางศาสนาสูงสุด นี่คือวิธีที่อติศะนิยามมหายานในโพธิปถประทีปะของ เขา ^{[ 78 ]}ดังนั้น ตามที่วิลเลียมส์กล่าวไว้ว่า "มหายานไม่ได้เป็นอัตลักษณ์เชิงสถาบัน แต่เป็นแรงจูงใจและวิสัยทัศน์ภายใน และวิสัยทัศน์ภายในนี้สามารถพบได้ในทุกคนโดยไม่คำนึงถึงตำแหน่งทางสถาบันของพวกเขา" ^{[ 79 ]}ดังนั้น แทนที่จะเป็นสำนักหรือนิกายเฉพาะ มหายานจึงเป็น "คำที่ใช้เรียกตระกูล" หรือแนวโน้มทางศาสนา ซึ่งรวมกันด้วย "วิสัยทัศน์ของเป้าหมายสูงสุดในการบรรลุพุทธภาวะอย่างสมบูรณ์เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย (อุดมคติของพระโพธิสัตว์) และ (หรือในที่สุด) ความเชื่อที่ว่าพระพุทธเจ้ายังทรงอยู่และสามารถติดต่อได้ (ดังนั้นจึงมีความเป็นไปได้ของการเปิดเผยอย่างต่อเนื่อง)" ^{[ 80 ]}

พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ (ผู้ที่กำลังบรรลุพุทธภาวะ) เป็นองค์ประกอบสำคัญของมหายาน มหายานมีจักรวาลวิทยาและเทววิทยา ที่ขยายออกไปอย่างกว้างขวาง โดยมีพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ผู้ทรงพลังต่างๆ อาศัยอยู่ในโลกและพุทธเขต ( พุทธเกษตร ) ที่แตกต่างกัน ^{[ 4 ]}พระพุทธเจ้าที่มีเอกลักษณ์เฉพาะในมหายาน ได้แก่ พระอมิตาภะ ("แสงสว่างอันไม่มีที่สิ้นสุด"), พระอักโษภยะ ("ผู้ไม่หวั่นไหว"), พระไภษัชยคุรุ ("คุรุแพทย์") และพระไวโรจนะ ("ผู้ให้แสงสว่าง") ในมหายาน พระพุทธเจ้าถือเป็นผู้ที่บรรลุการตื่นรู้ขั้นสูงสุดเนื่องจากความเมตตากรุณาอันสูงส่งและความปรารถนาที่จะช่วยเหลือสรรพสัตว์ทั้งปวง^{[ 81 ]}

ลักษณะสำคัญประการหนึ่งของมหายานคือวิธีที่มหายานเข้าใจธรรมชาติของพระพุทธเจ้า ซึ่งแตกต่างจากความเข้าใจที่ไม่ใช่มหายาน คัมภีร์มหายานไม่เพียงแต่พรรณนาถึงพระพุทธเจ้าจำนวนมากนอกเหนือจากพระศากยมุนีเท่านั้น แต่ยังมองว่าพระพุทธเจ้าเหล่านั้นเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือโลกหรือเหนือโลก ( โลกุตตระ ) ที่มีพลังอำนาจมหาศาลและอายุขัยอันยาวนาน พระสูตรดอกบัวขาวมีชื่อเสียงในการบรรยายถึงอายุขัยของพระพุทธเจ้าว่าไม่อาจวัดได้ และกล่าวว่าพระองค์ทรงบรรลุพุทธภาวะมาแล้วนับกาล ( กัลป์ ) ที่ผ่านมา และทรงแสดงธรรมผ่านอวตาร ( นิรมานกาย ) จำนวนมากเป็นระยะเวลาอันยาวนานจนไม่อาจจินตนาการได้^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

นอกจากนี้ พระพุทธเจ้ายังทรงกระทำการต่างๆ ในโลกอย่างต่อเนื่อง ทรงคิดค้นวิธีการสอนและช่วยเหลือสรรพสัตว์ทั้งหลาย ตามที่พอล วิลเลียมส์กล่าวไว้ ในมหายาน พระพุทธเจ้ามักถูกมองว่าเป็น "กษัตริย์ทางจิตวิญญาณ ผู้ทรงสัมพันธ์และห่วงใยโลก" มากกว่าที่จะเป็นเพียงครูผู้ซึ่งหลังจากมรณกรรมแล้ว "ได้ 'ก้าวข้าม' โลกและความทุกข์ระทมไปโดยสิ้นเชิง" ^{[ 85 ]} ชีวิตและมรณกรรมของ พระพุทธเจ้าศากยมุนีบนโลกจึงมักถูกเข้าใจในเชิงเทววิทยาว่าเป็น "เพียงการปรากฏ" การมรณกรรมของพระองค์เป็นเพียงการแสดง ในขณะที่ในความเป็นจริง พระองค์ยังคงอยู่ด้วยความเมตตาเพื่อช่วยเหลือสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 85 ]}ในทำนองเดียวกัน กวงซิงได้บรรยายถึงพระพุทธเจ้าในมหายานว่าเป็นเทพเจ้าผู้ทรงอำนาจและยิ่งใหญ่"ผู้ทรงคุณธรรมและคุณสมบัติเหนือธรรมชาติมากมาย" ^{[ 86 ]}พุทธศาสนามหายานมักถูกเปรียบเทียบกับเทวนิยม ประเภทต่างๆ (รวมถึงเทวนิยมสากล ) โดยนักวิชาการหลายคน แม้ว่าจะมีความเห็นไม่ตรงกันในหมู่นักวิชาการเกี่ยวกับประเด็นนี้ รวมถึงความสัมพันธ์ทั่วไประหว่างพุทธศาสนาและเทวนิยมด้วย^{[ 87 ]}

แนวคิดที่ว่าพระพุทธเจ้ายังคงเข้าถึงได้นั้นมีอิทธิพลอย่างมากในมหายาน และยังเปิดโอกาสให้มีความสัมพันธ์แบบต่างตอบแทนกับพระพุทธเจ้าได้ด้วยการอธิษฐาน นิมิต ความศรัทธา และการเปิดเผย^{[ 88 ]}ด้วยการปฏิบัติธรรมต่างๆ ผู้ศรัทธาในมหายานสามารถปรารถนาที่จะเกิดใหม่ในดินแดนบริสุทธิ์หรือพุทธเขต ( พุทธเกษตร ) ของพระพุทธเจ้า ซึ่งพวกเขาสามารถมุ่งมั่นสู่พุทธภาวะในสภาพที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ขึ้นอยู่กับนิกาย การหลุดพ้นไปสู่พุทธเขตสามารถได้รับโดยศรัทธาการทำสมาธิ หรือบางครั้งแม้กระทั่งโดยการท่องพระนามของพระพุทธเจ้าการปฏิบัติบูชาที่เน้นศรัทธาเพื่อการเกิดใหม่ในดินแดนบริสุทธิ์เป็นเรื่องปกติใน พุทธ ศาสนาสุขาวดี ในเอเชียตะวันออก ^{[ 89 ]}

แนวคิดมหายานอันทรงอิทธิพลเกี่ยวกับกายทั้งสาม ( ไตรกาย ) ของพระพุทธเจ้าได้รับการพัฒนาขึ้นเพื่อให้เข้าใจถึงธรรมชาติอันเหนือโลกของพระพุทธเจ้า หลักธรรมนี้ถือว่า "กายแห่งการเปลี่ยนแปลงอันมหัศจรรย์" ( นิรมานกาย ) และ "กายแห่งความสุข" ( สัมโภคกาย ) เป็นการปรากฏออกมาจากกายพุทธะสูงสุด คือธรรมกายซึ่ง ก็คือความ ^จริงสูงสุดนั่นเอง กล่าวคือความว่างเปล่าหรือสัจธรรม^{[ 90} ]

เส้นทางแห่งพระโพธิสัตว์มหายาน ( มรรค ) หรือยาน ( ยานะ ) ถือเป็นเส้นทางทางจิตวิญญาณ ที่เหนือกว่า สำหรับชาวมหายาน เหนือกว่าเส้นทางของผู้ที่แสวงหาอรหันต์หรือ "พุทธภาวะแบบเอกเทศ" เพื่อประโยชน์ของตนเอง ( ศราวกายนะและปฏิเฏยกพุทธยานะ ) ^{[ 91 ]}โดยทั่วไปแล้วชาวพุทธนิกายมหายานถือว่าการแสวงหาเพียงการหลุดพ้นจากความทุกข์ส่วนตัว เช่นนิพพานเป็นความปรารถนาที่เล็กกว่าหรือด้อยกว่า (เรียกว่า " หินยาน ") เพราะขาดความปรารถนาและความตั้งใจที่จะปลดปล่อยสรรพสัตว์ทั้งหลายจากสังสารวัฏ (วัฏสงสาร)ด้วยการเป็นพระพุทธเจ้า^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

ความปรารถนาที่จะช่วยเหลือผู้อื่นโดยการเข้าสู่เส้นทางมหายานเรียกว่าโพธิจิตและผู้ที่ดำเนินตามเส้นทางนี้เพื่อบรรลุพุทธภาวะเรียกว่าพระโพธิสัตว์พระโพธิสัตว์ระดับสูง (ผู้ปฏิบัติธรรมมานานหลายยุค) ถือเป็นผู้ทรงอำนาจเหนือโลกอย่างยิ่ง พวกเขาเป็นที่เคารบูบูชาและอธิษฐานภาวนาไปทั่วโลกมหายาน^{[ 95 ]}พระโพธิสัตว์ที่เป็นที่นิยมและได้รับการเคารพนับถือทั่วมหายาน ได้แก่อวโลกิเตศวรมัญชุศรีตาราและไมตรีพระโพธิสัตว์สามารถบรรลุนิพพานส่วนบุคคลของอรหันต์ได้ แต่พวกเขาปฏิเสธเป้าหมายนี้และยังคงอยู่ในสังสารวัฏเพื่อช่วยเหลือผู้อื่นด้วยความเมตตา^{[ 96 ] [ 97 ] [ 95 ]}

ตามที่นักปรัชญามหายานในศตวรรษที่ 8 อย่างหริภัทระกล่าวไว้ คำว่า "โพธิสัตว์" ในทางเทคนิคแล้วสามารถหมายถึงผู้ที่ปฏิบัติตามยานทั้งสามประเภทได้ เนื่องจากทุกคนต่างมุ่งสู่โพธิ (การตื่นรู้) ดังนั้นคำศัพท์ทางเทคนิคสำหรับโพธิสัตว์มหายานจึงเป็นมหาโพธิสัตว์(ผู้ยิ่งใหญ่) [ ^{98 ] ตาม}ที่พอล วิลเลียมส์กล่าวไว้ โพธิสัตว์มหายานสามารถนิยามได้ดีที่สุดดังนี้:

ผู้ที่ได้ตั้งปณิธานที่จะเกิดใหม่ ไม่ว่าจะกี่ครั้งก็ตาม เพื่อบรรลุเป้าหมายสูงสุด คือพุทธภาวะที่สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบ ทั้งนี้เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 98 ]}

มีแบบจำลองสองแบบเกี่ยวกับธรรมชาติของพระโพธิสัตว์ ซึ่งพบเห็นได้ในคัมภีร์มหายานต่างๆ แบบจำลองแรกคือแนวคิดที่ว่าพระโพธิสัตว์ต้องเลื่อนการตรัสรู้ของตนออกไปจนกว่าจะบรรลุพุทธภาวะที่สมบูรณ์ ซึ่งอาจใช้เวลานานหลายยุคหลายสมัยและในระหว่างนั้น พวกเขาจะช่วยเหลือสรรพสัตว์นับไม่ถ้วน หลังจากบรรลุพุทธภาวะแล้ว พวกเขาก็จะเข้าสู่นิพพาน (หลังจากนั้นพวกเขาจะไม่กลับมาเกิดอีก) แบบจำลองที่สองคือแนวคิดที่ว่ามีนิพพานสองประเภท คือ นิพพานของอรหันต์ และนิพพานประเภทที่เหนือกว่าเรียกว่าอัปปราติษฐิตะ (นิพพานที่ไม่ดำรงอยู่ ไม่ตั้งมั่น) ซึ่งทำให้พระพุทธเจ้าสามารถดำรงอยู่ในโลกได้ตลอดไป ดังที่พอล วิลเลียมส์ได้กล่าวไว้ แนวคิดเรื่องอัปปราติษฐิตะนิพพานอาจใช้เวลาในการพัฒนาและไม่ปรากฏชัดเจนในวรรณกรรมมหายานยุคแรกๆ บางเล่ม^{[ 97 ]}

ในแหล่งข้อมูลมหายานคลาสสิกส่วนใหญ่ (รวมถึงแหล่งข้อมูลที่ไม่ใช่มหายานในหัวข้อนี้) กล่าวว่าหนทางแห่งพระโพธิสัตว์ต้องใช้เวลาสามหรือสี่อสัมเกยะ (“ยุคที่ไม่อาจนับได้”) ซึ่งต้องใช้การปฏิบัติหลายภพชาติอย่างมหาศาลจึงจะสำเร็จ^{[ 100 ] [ 101 ]}อย่างไรก็ตาม บางครั้งการปฏิบัติบางอย่างก็ถือเป็นทางลัดสู่พุทธภาวะ (ซึ่งแตกต่างกันไปตามประเพณี) ตามคัมภีร์โพธิปตประที ปะ ( ตะเกียงนำทางสู่การตื่นรู้ ) โดยอาจารย์ชาวอินเดียชื่ออติศะคุณลักษณะสำคัญของหนทางแห่งพระโพธิสัตว์คือความปรารถนาสากลที่จะยุติความทุกข์ของตนเองและสรรพสัตว์ทั้งหลาย นั่นคือโพธิจิต^{[ 102 ]}

เส้นทางจิตวิญญาณของพระโพธิสัตว์นั้นถือกันตามประเพณีว่าเริ่มต้นด้วยเหตุการณ์ปฏิวัติที่เรียกว่า "การเกิดขึ้นของจิตตื่นรู้" ( bodhicittotpāda ) ซึ่งก็คือความปรารถนาที่จะเป็นพระพุทธเจ้าเพื่อช่วยเหลือสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 101 ]}สิ่งนี้บรรลุได้หลายวิธี เช่น การทำสมาธิที่สอนโดยอาจารย์ชาวอินเดียศานติเทวะในโพธิจารยาวตระ ของท่าน ที่เรียกว่า "การทำให้ตนเองและผู้อื่นเท่าเทียมกัน และการแลกเปลี่ยนตนเองและผู้อื่น" อาจารย์ชาวอินเดียท่านอื่นๆ เช่น อติศะและกมลศิลาก็สอนการทำสมาธิที่เราพิจารณาว่า สรรพสัตว์ ทั้งหลายเคยเป็นญาติสนิทหรือเพื่อนของเราในชาติภพก่อนๆ การพิจารณานี้จะนำไปสู่การเกิดความรักอันลึกซึ้ง ( maitrī ) และความเมตตากรุณา ( karuṇā ) ต่อผู้อื่น และด้วยเหตุนี้จึงเกิดโพธิจิตขึ้น^{[ 103 ]}ตามที่นักปรัชญาชาวอินเดียศานติเทวะ กล่าวไว้ เมื่อความเมตตากรุณาและโพธิจิตเกิดขึ้นในใจของบุคคล บุคคลนั้นจะไม่ใช่คนธรรมดาอีกต่อไป แต่จะกลายเป็น “บุตรหรือธิดาของพระพุทธเจ้า” ^{[ 102 ]}

แนวคิดเรื่องพระโพธิสัตว์ไม่ได้มีเฉพาะในพุทธศาสนามหายานเท่านั้น แต่ยังพบได้ในพุทธศาสนาเถรวาดและพุทธศาสนายุคแรก อื่นๆ ด้วย อย่างไรก็ตาม พุทธศาสนาเหล่านี้ถือว่าการเป็นพระโพธิสัตว์นั้นจำเป็นต้องมีการทำนายถึงพุทธภาวะในอนาคตต่อหน้าพระพุทธเจ้าที่ยังมีชีวิตอยู่^{[ 104 ]}ในพุทธศาสนามหายาน คำว่าพระโพธิสัตว์นั้นใช้ได้กับทุกคนตั้งแต่วินาทีที่พวกเขามีเจตนาที่จะเป็นพระพุทธเจ้า (เช่น วินาทีที่โพธิจิตเกิดขึ้นในจิตใจของพวกเขา) และไม่จำเป็นต้องมีพระพุทธเจ้าที่ยังมีชีวิตอยู่มาอยู่ด้วย^{[ 104 ]}พระสูตรมหายานบางเล่ม เช่น พระสูตรดอกบัวส่งเสริมเส้นทางแห่งพระโพธิสัตว์ว่าเป็นสากลและเปิดกว้างสำหรับทุกคน คัมภีร์อื่นๆ ไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้และระบุว่ามีเพียงบางเผ่าพันธุ์เท่านั้นที่มีศักยภาพที่จะเป็นพุทธภาวะได้^{[ 105 ]}

การสร้างโพธิจิตอาจตามมาด้วยการตั้งปณิธานของพระโพธิสัตว์ ( ปราณิธาน ) เพื่อ "นำสรรพสัตว์ทั้งปวงในโลกอันกว้างใหญ่ไพศาลไปสู่นิพพาน" ดังที่พระสูตรปรัชญาปารมิตา กล่าวไว้ ความมุ่งมั่นอันเปี่ยมด้วยความเมตตาที่จะช่วยเหลือผู้อื่นนี้เป็นลักษณะสำคัญของพระโพธิสัตว์ในนิกายมหายาน^{[ 106 ]}ปณิธานเหล่านี้อาจมาพร้อมกับหลักจริยธรรมบางประการที่เรียกว่าศีลของพระโพธิสัตว์พระสูตรจำนวนมากยังระบุว่าส่วนสำคัญของเส้นทางพระโพธิสัตว์คือการปฏิบัติคุณธรรมชุดหนึ่งที่เรียกว่าปารมิตา (คุณธรรมอันประเสริฐหรือสูงสุด) บางครั้งมีการระบุไว้หกประการ ได้แก่ การให้ทาน การควบคุมตนเองทางจริยธรรม ความอดทน ความขยันหมั่นเพียร การทำสมาธิ และปัญญาอันประเสริฐ^{[ 107 ] [ 4 ]}

พระสูตรอื่น ๆ (เช่นทศภูมิกะ ) ระบุรายการคุณธรรมสิบประการ โดยเพิ่มเติมอุปายะ (อุบายอันชาญฉลาด) ปราณิธาน (คำปฏิญาณ ความตั้งใจ) บาละ (พลังทางจิตวิญญาณ) และญาณ (ความรู้) ^{[ 108 ]}ปรัชญา (ความรู้หรือปัญญาอันเหนือโลก) อาจกล่าวได้ว่าเป็นคุณธรรมที่สำคัญที่สุดของพระโพธิสัตว์ ซึ่งหมายถึงความเข้าใจถึงความว่างเปล่าของปรากฏการณ์ทั้งปวง ที่เกิดขึ้นจากการศึกษา การพิจารณาอย่างลึกซึ้ง และการทำสมาธิ^{[ 106 ]}

คัมภีร์พุทธศาสนามหายานหลายเล่มเชื่อมโยงการเริ่มต้นของการปฏิบัติโพธิสัตว์กับสิ่งที่เรียกว่า "เส้นทางแห่งการสะสม" หรืออุปกรณ์ ( saṃbhāra-mārga ) ซึ่งเป็นเส้นทางแรกในแผนผังเส้นทางห้าประการแบบ ดั้งเดิม ^{[ 109 ]}

พระสูตรทศภูมิกและตำราอื่นๆ ยังได้ระบุระดับของพระโพธิสัตว์หรือขั้นทางจิตวิญญาณ ( ภูมิ ) บนเส้นทางสู่พุทธภาวะไว้ด้วย ตำราต่างๆ มีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับจำนวนขั้น ตัวอย่างเช่นทศภูมิกให้ไว้สิบขั้น (และเชื่อมโยงแต่ละขั้นกับบารมีสิบประการ) พระสูตรโพธิสัตว์ภูมิให้ไว้เจ็ดและสิบสามขั้น และพระสูตรอวตัมสกะ ให้ ไว้ 40 ขั้น^{[ 108 ]}

ในปรัชญามหายานยุคหลัง เช่นในงานของกมศิลาและอติศะ ระบบ มรรคทั้งห้าและภูมิ ทั้งสิบ ถูกรวมเข้าด้วยกัน และนี่คือแบบจำลองมรรคก้าวหน้าที่ใช้ในพุทธศาสนาทิเบตตามที่พอล วิลเลียมส์กล่าว ในระบบเหล่านี้ภูมิ แรก จะบรรลุได้เมื่อบุคคลบรรลุ "ปัญญาโดยตรง ไม่ใช่แนวคิด และไม่ใช่ทวิภาวะ สู่ความว่างเปล่าในสมาธิ" ซึ่งเกี่ยวข้องกับมรรคแห่งการเห็น ( ดาร์ศนะ -มาร์คะ ) ^{[ 109 ]}ณ จุดนี้ พระโพธิสัตว์ถือว่าเป็นอริย (ผู้มีคุณธรรม) ^{[ 110 ]}

อุบายหรือเทคนิคอันชาญฉลาด (สันสกฤต: upāya ) เป็นคุณธรรมและหลักธรรมที่สำคัญอีกประการหนึ่งในพุทธศาสนามหายาน^{[ 111 ]}แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายอย่างโด่งดังที่สุดในพระสูตรดอกบัวขาวและหมายถึงวิธีการหรือเทคนิคที่มีประสิทธิภาพใดๆ ที่เอื้อต่อการเติบโตทางจิตวิญญาณและนำพาสรรพสัตว์ไปสู่การตื่นรู้และนิพพานหลักธรรมนี้กล่าวว่า ด้วยความเมตตา พระพุทธเจ้าทรงปรับคำสอนของพระองค์ให้เข้ากับผู้ที่พระองค์ทรงสอน ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นไปได้ที่พระพุทธเจ้าจะทรงสอนสิ่งต่างๆ ที่ดูเหมือนขัดแย้งกันแก่ผู้คนต่างกัน แนวคิดนี้ยังใช้เพื่ออธิบายคัมภีร์จำนวนมากที่พบในมหายาน^{[ 112 ]}

คำสอนที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดคือหลักธรรมเรื่องยานเดียว ( เอกยาน ) คำสอนนี้กล่าวว่า แม้ว่าพระพุทธเจ้าจะทรงสอนยานสามยาน ( ยานของสาวกยานของพระพุทธเจ้าผู้ปฏิบัติธรรมและยานของพระโพธิสัตว์ ซึ่งเป็นที่ยอมรับของสำนักพุทธยุคแรกทั้งหมด) แต่แท้จริงแล้วสิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นอุบายอันชาญฉลาดที่นำไปสู่จุดหมายเดียวกันคือพุทธภาวะ ดังนั้น ในความหมายที่แท้จริงแล้วจึงไม่มีสามยาน แต่มียานเดียว คือยานสูงสุดของพระพุทธเจ้า ซึ่งสอนในรูปแบบที่แตกต่างกันไปตามความสามารถของแต่ละบุคคล แม้แต่ผู้ที่คิดว่าตนบรรลุธรรมแล้ว (เช่น พระอรหันต์ ) ก็ยังไม่สำเร็จ และในที่สุดพวกเขาก็จะบรรลุพุทธภาวะ^{[ 112 ]}

หลักคำสอนนี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่จากทุกประเพณีของมหายาน สำนักโยคาจาระได้ปกป้องทฤษฎีทางเลือกที่มีชื่อเสียงซึ่งกล่าวว่าไม่ใช่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่จะสามารถบรรลุพุทธะได้ เรื่องนี้กลายเป็นหัวข้อถกเถียงกันอย่างมากตลอดประวัติศาสตร์พุทธศาสนามหายาน^{[ 113 ]}

Some of the key Mahāyāna teachings are found in the Prajñāpāramitā ("Transcendent Knowledge" or "Perfection of Wisdom") texts, which are some of the earliest Mahāyāna works.^[114] Prajñāpāramitā is a deep knowledge of reality which Buddhas and bodhisattvas attain. It is a transcendent, non-conceptual and non-dual kind of knowledge into the true nature of things.^[115] This wisdom is also associated with insight into the emptiness (śūnyatā) of dharmas (phenomena) and their illusory nature (māyā).^[116] This amounts to the idea that all phenomena (dharmas) without exception have "no essential unchanging core" (i.e. they lack svabhāva, an essence or inherent nature), and therefore have "no fundamentally real existence".^[117] These empty phenomena are also said to be conceptual constructions.^[118]

Because of this, all dharmas (things, phenomena), even the Buddha's Teaching, the Buddha himself, Nirvāṇa and all living beings, are like "illusions" or "magic" (māyā) and "dreams" (svapna).^[119][118] This emptiness or lack of real existence applies even to the apparent arising and ceasing of phenomena. Because of this, all phenomena are also described as unarisen (anutpāda), unborn (ajata), "beyond coming and going" in the Prajñāpāramitā literature.^[120][121] Most famously, the Heart Sutra states that "all phenomena are empty, that is, without characteristic, unproduced, unceased, stainless, not stainless, undiminished, unfilled".^[122] The Prajñāpāramitā texts also use various metaphors to describe the nature of things, for example, the Diamond Sutra compares phenomena to: "A shooting star, a clouding of the sight, a lamp, an illusion, a drop of dew, a bubble, a dream, a lightning's flash, a thunder cloud."

ปรัชญาปารมิตายังเกี่ยวข้องกับการไม่ยึดติด ไม่ยึดมั่น หรือ "ไม่ยึดถือ" ( aparigṛhīta ) สิ่งใดๆ ในโลก พระสูตรอัษฏาหัสริกา ปรัชญาปารมิตาอธิบายว่า "ไม่ยึดติดในรูป ไม่ยึดติดในความรู้สึก การรับรู้ เจตจำนง และปัญญา" ^{[ 123 ]}ซึ่งรวมถึงการไม่ยึดติดหรือยึดถือแม้แต่ความคิดหรือสัญลักษณ์ทางจิตที่ถูกต้องของพุทธศาสนา (เช่น "อนัตตา" "ความว่างเปล่า" โพธิจิต สัญญา) เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นแนวคิดที่ว่างเปล่าเช่นกัน^{[ 124 ] [ 118 ]}

การบรรลุถึงสภาวะแห่งการรับรู้โดยปราศจากความกลัว ( ksanti ) ผ่านการหยั่งรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง ( Dharmatā ) ในลักษณะที่เป็นธรรมชาติ ไม่ใช่เชิงแนวคิด กล่าวกันว่าเป็นปรัชญาปารมิตาซึ่งเป็นปัญญาทางจิตวิญญาณสูงสุด ตามที่เอ็ดเวิร์ด คอนซ์กล่าวไว้ว่า "การยอมรับอย่างอดทนต่อการไม่เกิดขึ้นของธรรมะ" ( anutpattika-dharmakshanti ) เป็น "คุณธรรมที่โดดเด่นที่สุดอย่างหนึ่งของนักบุญในพุทธศาสนามหายาน" ^{[ 125 ]}ตำราปรัชญาปารมิตายังอ้างว่าการฝึกฝนนี้ไม่ได้มีไว้สำหรับชาวมหายานเท่านั้น แต่สำหรับชาวพุทธทุกคนที่ปฏิบัติตามยานใดยานหนึ่งในสามยาน^{[ 126 ]}

สำนักปรัชญามหายานที่เรียกว่ามัธยมกะ (ทฤษฎีกลางหรือศูนย์กลาง หรือที่รู้จักกันในชื่อศูนยวาดะ 'ทฤษฎีแห่งความว่างเปล่า') ก่อตั้งโดยนาคารชุน ในศตวรรษที่ 2 ประเพณีปรัชญานี้มุ่งเน้นไปที่การหักล้างทฤษฎีทั้งหมดที่ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับสาระสำคัญ การดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ หรือธรรมชาติที่แท้จริง ( สวาภาวะ ) ^{[ 128 ]}

ในงานเขียนของเขา นากาจุนนะพยายามแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีธรรมชาติที่แท้จริงใดๆ ก็ตามนั้นขัดแย้งกับทฤษฎีการเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน ของพระพุทธเจ้า เพราะสิ่งใดก็ตามที่มีอยู่โดยอิสระย่อมไม่สามารถเกิดขึ้นโดยอาศัยกันได้ นักปรัชญา ศูนยวาดะยืนกรานว่าการปฏิเสธสวาภาวะ ของพวกเขานั้น ไม่ใช่ลัทธินิฮิลิสม์ (แม้จะมีการโต้แย้งในทางตรงกันข้ามจากฝ่ายตรงข้ามก็ตาม) ^{[ 129 ]}

โดยใช้ทฤษฎีสัจธรรมสองประการมัธยมกะอ้างว่าในขณะที่เราสามารถพูดถึงสิ่งต่างๆ ที่มีอยู่ตามธรรมเนียมและสัมพัทธ์ได้ แต่สิ่งเหล่านั้นไม่มีอยู่โดยเนื้อแท้ในความหมายที่แท้จริง มัธยมกะยังโต้แย้งอีกว่าความว่างเปล่าเองก็ "ว่างเปล่า" เช่นกัน มันไม่ได้มีอยู่โดยเนื้อแท้ที่แน่นอนของมันเอง และไม่ควรเข้าใจว่าเป็นความจริงสัมบูรณ์เหนือธรรมชาติ แต่ทฤษฎีความว่างเปล่าเป็นเพียงแนวคิดที่มีประโยชน์ที่ไม่ควรยึดติด อันที่จริง สำหรับมัธยมกะ เนื่องจากทุกสิ่งว่างเปล่าจากการมีอยู่จริง ทุกสิ่งจึงเป็นเพียงแนวคิด ( ปรัชญามาตรา ) รวมถึงทฤษฎีความว่างเปล่า และในที่สุดแล้วแนวคิดทั้งหมดจะต้องถูกละทิ้งเพื่อที่จะเข้าใจธรรมชาติของสิ่งต่างๆ อย่างแท้จริง^{[ 129 ]}

วิชญานวาท ("หลักธรรมแห่งจิตสำนึก" หรือวิชญาปติมาตรา "การรับรู้เท่านั้น" และจิตมาตรา "จิตเท่านั้น") เป็นหลักธรรมสำคัญอีกประการหนึ่งที่ได้รับการส่งเสริมโดยพระสูตรมหายานบางเล่ม ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นทฤษฎีหลักของขบวนการทางปรัชญาที่สำคัญซึ่งเกิดขึ้นในสมัยราชวงศ์คุปตะเรียกว่าโยคาจาระพระสูตรหลักที่เกี่ยวข้องกับสำนักคิดนี้คือสัมธินิรมจนะสูตรซึ่งกล่าวว่าศูนยวาทไม่ใช่คำสอนสุดท้ายที่แน่นอน ( นีตารถะ ) ของพระพุทธเจ้า แต่ความจริงสูงสุด ( paramārtha-satya ) กล่าวกันว่าเป็นทัศนะที่ว่าสรรพสิ่ง ( dharmas ) ล้วนเป็นเพียงจิต ( citta ) สติ ( vijñāna ) หรือการรับรู้ ( vijñapti ) และวัตถุที่ดูเหมือน "ภายนอก" (หรือ "ภายใน") นั้นแท้จริงแล้วไม่มีอยู่จริงแยกจากกระแสแห่งประสบการณ์ทางจิตที่เกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกัน^{[ 130 ]}

เมื่อกระแสความคิดนี้ถูกมองว่าว่างเปล่าจากทวิภาวะของประธานและกรรมที่เรากำหนดไว้ ก็จะเข้าถึง การรับรู้ ที่ไม่เป็นทวิภาวะของ "ตถทา " ซึ่งก็คือนิพพาน หลักธรรมนี้ได้รับการพัฒนาผ่านทฤษฎีต่างๆ มากมาย ที่สำคัญที่สุดคือจิตสำนึกแปดประการและธรรมชาติสามประการ [ ^{131 ] สั}มธินิรมจนะเรียกหลักธรรมนี้ว่า ' การหมุนวงล้อธรรมครั้งที่สาม ' พระสูตรปฏิตยัตปัน นะ ยังกล่าวถึงหลักธรรมนี้ โดยระบุว่า "สิ่งใดก็ตามที่อยู่ในโลกสามนี้ ล้วนเป็นเพียงความคิด [ จิตตมาตรา ] ทำไมจึงเป็นเช่นนั้น? ก็เพราะว่าไม่ว่าฉันจะจินตนาการสิ่งต่างๆ อย่างไร สิ่งเหล่านั้นก็จะปรากฏเช่นนั้น" ^{[ 131 ]}

นักคิดที่มีอิทธิพลมากที่สุดในประเพณีนี้คือพี่น้องชาวอินเดียอสังคะและวสุบันธุนัก ปรัชญา โยคาจาระ ได้พัฒนาการ ตีความหลักคำสอนเรื่องความว่างเปล่าของตนเองซึ่งวิพากษ์วิจารณ์มัธยมกะ โดยอ้างว่าตกอยู่ภายใต้ลัทธินิฮิลิสม์^{[ 132 ]}

หลักธรรมเรื่องครรภ์ตถาคตหรือครรภ์ตถาคต ( ตถาคตครรภ์ )หรือที่รู้จักกันในชื่อพุทธภาวะ เมทริกซ์หรือหลักการ ( สันสกฤต : พุทธธาตุ ) มีความสำคัญในประเพณีมหายานสมัยใหม่ทั้งหมด แม้ว่าจะมีการตีความในหลายๆ วิธีก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว พุทธภาวะเกี่ยวข้องกับการอธิบายว่าอะไรที่ทำให้สิ่งมีชีวิตสามารถบรรลุเป็นพระพุทธเจ้าได้^{[ 133 ]}แหล่งที่มาที่เก่าแก่ที่สุดของแนวคิดนี้อาจรวมถึงพระสูตรตถาคตครรภ์และพระสูตรมหาปรินิรวานมหายาน [ ^{134 ] [ 133 ] พระ}สูตรมหาปรินิรวานมหายานกล่าวถึง "ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นพื้นฐานสำหรับ [สิ่งมีชีวิต] ที่จะกลายเป็นพระพุทธเจ้า" ^{[ 135 ]}และยังอธิบายว่าเป็น 'อัตตา' ( อัตมัน ) อีกด้วย ^{[ 136 ]}

เดวิด เซย์ฟอร์ต รูเอ็กอธิบายแนวคิดนี้ว่าเป็นพื้นฐานหรือรากฐานสำหรับการปฏิบัติธรรม และด้วยเหตุนี้จึงเป็น "สาเหตุ" ( hetu ) สำหรับผลของพุทธภาวะ^{[ 133 ]}พระสูตรตถาคตครรภ์กล่าวว่าภายในกิเลสนั้นพบ "ปัญญาของพระตถาคต วิสัยทัศน์ของพระตถาคต และพระกายของพระตถาคต...ซึ่งบริสุทธิ์ชั่วนิรันดร์ และ...เปี่ยมด้วยคุณธรรมไม่ต่างจากของข้าพเจ้า...ตถาคตครรภ์ของสรรพสัตว์ทั้งหลายเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง" ^{[ 137 ]}

แนวคิดที่พบในวรรณกรรมพุทธภาวะเป็นแหล่งที่มาของการถกเถียงและความขัดแย้งมากมายในหมู่นักปรัชญาพุทธศาสนามหายาน รวมถึงนักวิชาการสมัยใหม่ด้วย^{[ 138 ]}นักวิชาการบางคนมองว่านี่เป็นอิทธิพลจากศาสนา ฮินดูพราหมณ์ และพระสูตรบางเล่มยอมรับว่าการใช้คำว่า 'ตนเอง' นั้นทำไปส่วนหนึ่งเพื่อดึงดูดนักพรตที่ไม่ใช่ชาวพุทธ (กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเป็นวิธีการที่ชาญฉลาด) ^{[ 139 ] [ 140 ]}ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าว พุทธภาวะที่กล่าวถึงในพระสูตรมหายานบางเล่มไม่ได้แสดงถึงตัวตน ( ātman ) ที่เป็นสาระสำคัญซึ่งพระพุทธเจ้าทรงวิพากษ์วิจารณ์ แต่เป็นการแสดงออกเชิงบวกของความว่างเปล่า ( śūnyatā ) และแสดงถึงศักยภาพในการบรรลุพุทธภาวะผ่านการปฏิบัติทางพุทธศาสนา^{[ 141 ]}ในทำนองเดียวกัน วิลเลียมส์คิดว่าหลักคำสอนนี้เดิมทีไม่ได้เกี่ยวข้องกับประเด็นทางภววิทยา แต่เกี่ยวข้องกับ "ประเด็นทางศาสนาเกี่ยวกับการตระหนักถึงศักยภาพทางจิตวิญญาณ การตักเตือน และการให้กำลังใจ" ^{[ 137 ]}

พระสูตรประเภทพุทธภาวะสามารถมองได้ว่าเป็นความพยายามที่จะกล่าวถึงคำสอนทางพุทธศาสนาโดยใช้ภาษาเชิงบวก ในขณะเดียวกันก็รักษาความเป็นกลาง เพื่อป้องกันไม่ให้ผู้คนหันเหออกจากพุทธศาสนาด้วยความเข้าใจผิดเกี่ยวกับลัทธินิฮิลิ สม์ ^{[ 142 ]}นี่คือจุดยืนของพระ สูตร ลังกาวตารซึ่งกล่าวว่าพระพุทธเจ้าทรงสอนหลักธรรมเรื่องตถาคตครรภ์ (ซึ่งฟังดูคล้ายกับอัตมัน) เพื่อช่วยเหลือสรรพสัตว์ที่ยึดติดกับความคิดเรื่องอนัตตา อย่างไรก็ตาม พระสูตรยังกล่าวต่อไปว่าตถาคตครรภ์ นั้น ว่างเปล่าและไม่ใช่ตัวตนที่แท้จริง^{[ 143 ] [ 144 ]}

นักวิชาการสมัยใหม่หลายคน เช่น ไมเคิล ซิมเมอร์แมนน์ สนับสนุนมุมมองที่แตกต่างออกไป มุมมองนี้คือแนวคิดที่ว่าพระสูตรพุทธภาวะ เช่น มหาปรินิพพานและตถาคตครรภ์สูตรสอนวิสัยทัศน์เชิงบวกเกี่ยวกับพุทธภาวะที่เป็นนิรันดร์และไม่อาจทำลายได้^{[ 136 ]}เชนเพน ฮุกแฮม นักวิชาการและลามะชาวตะวันตก มองว่าพุทธภาวะคืออัตตาที่แท้จริงซึ่งเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงและถาวร^{[ 145 ]}ในทำนองเดียวกัน ซีดี เซบาสเตียน เข้าใจ มุมมอง ของรัตนโกตระภิภาคะเกี่ยวกับหัวข้อนี้ว่าเป็นอัตตาเหนือธรรมชาติที่เป็น "แก่นแท้ที่เป็นเอกลักษณ์ของจักรวาล" ^{[ 146 ]}

พุทธศาสนิกชนชาวอินเดียที่นับถือมหายานต้องเผชิญกับคำวิพากษ์วิจารณ์ต่างๆ จากผู้ที่ไม่ใช่ชาวมหายานเกี่ยวกับความถูกต้องของคำสอนของพวกเขา คำวิพากษ์วิจารณ์หลักที่พวกเขาเผชิญคือคำสอนของมหายานไม่ได้ถูกสอนโดยพระพุทธเจ้า แต่ถูกคิดค้นขึ้นโดยบุคคลในยุคหลัง^{[ 147 ] [ 148 ]}ตำรามหายานจำนวนมากกล่าวถึงประเด็นนี้และพยายามปกป้องความจริงและความถูกต้องของมหายานในหลายๆ วิธี^{[ 149 ]}

แนวคิดหนึ่งที่คัมภีร์มหายานนำเสนอคือ คำสอนมหายานได้รับการสอนในภายหลัง เนื่องจากคนส่วนใหญ่ไม่สามารถเข้าใจพระสูตรมหายานในสมัยพุทธกาล และผู้คนพร้อมที่จะรับฟังมหายานในภายหลังเท่านั้น^{[ 150 ]}บันทึกดั้งเดิมบางฉบับระบุว่า พระสูตรมหายานถูกซ่อนไว้หรือเก็บรักษาไว้โดยเทพ เช่นนาคหรือพระโพธิสัตว์ จนกระทั่งถึงเวลาที่จะเผยแพร่^{[ 151 ] [ 152 ]}

ในทำนองเดียวกัน บางแหล่งข้อมูลยังระบุว่าคำสอนมหายานได้รับการเปิดเผยจากพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์ และเทวดาองค์ อื่นๆ แก่บุคคลจำนวนหนึ่ง (มักผ่านทางนิมิตหรือความฝัน) ^{[ 149 ]}นักวิชาการบางท่านมองเห็นความเชื่อมโยงระหว่างแนวคิดนี้กับการปฏิบัติสมาธิแบบมหายาน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการจินตนาการถึงพระพุทธเจ้าและพุทธภูมิของพระองค์^{[ 153 ]}

ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งที่ชาวพุทธอินเดียใช้เพื่อสนับสนุนมหายานคือคำสอนของมหายานเป็นความจริงและนำไปสู่การตื่นรู้ เนื่องจากสอดคล้องกับธรรมะ ด้วยเหตุนี้จึงกล่าวได้ว่าคำสอนเหล่านั้น "กล่าวได้ดี" ( subhasita)และด้วยเหตุนี้จึงกล่าวได้ว่าเป็นพระวจนะของพระพุทธเจ้าในความหมายนี้ แนวคิดที่ว่าสิ่งใดก็ตามที่ "กล่าวได้ดี" ก็คือพระวจนะของพระพุทธเจ้าสามารถสืบย้อนไปถึงคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกๆ ได้ แต่ได้รับการตีความอย่างกว้างขวางมากขึ้นในมหายาน^{[ 154 ]}จากมุมมองของมหายาน คำสอนเป็น "พระวจนะของพระพุทธเจ้า" เพราะสอดคล้องกับธรรมะไม่ใช่เพราะกล่าวโดยบุคคลใดบุคคลหนึ่งโดยเฉพาะ (เช่นพระโคตมะ ) ^{[ 155 ]}แนวคิดนี้สามารถพบได้ในงานเขียนของศานติเทวะ (ศตวรรษที่ 8) ซึ่งกล่าวว่า “คำพูดที่ได้รับแรงบันดาลใจ” คือพระวจนะของพระพุทธเจ้า หากคำพูดนั้น “เกี่ยวข้องกับความจริง” “เกี่ยวข้องกับธรรมะ” “นำไปสู่การละกิเลส ไม่ใช่การเพิ่มขึ้นของกิเลส” และ “แสดงให้เห็นถึงคุณสมบัติที่น่ายกย่องของนิพพาน ไม่ใช่คุณสมบัติของสังสารวัฏ” ^{[ 156 ]}

นักวิชาการพุทธศาสนาเซนชาวญี่ปุ่นสมัยใหม่DT Suzukiโต้แย้งในทำนองเดียวกันว่า แม้ว่าพระสูตรมหายานอาจไม่ได้ถูกสอนโดยตรงจากพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ แต่ "จิตวิญญาณและแนวคิดหลัก" ของมหายานนั้นมาจากพระพุทธเจ้า ตามที่ Suzuki กล่าว มหายานได้วิวัฒนาการและปรับตัวให้เข้ากับยุคสมัยโดยการพัฒนาคำสอนและตำราใหม่ๆ ในขณะที่ยังคงรักษาจิตวิญญาณของพระพุทธเจ้าไว้^{[ 157 ]}

มหายานมักมองว่าตนเองสามารถเจาะลึกเข้าไปใน พระธรรมของพระพุทธเจ้าได้มากขึ้นและลึกซึ้งยิ่งขึ้นคำอธิบายภาษาอินเดียเกี่ยวกับมหายานสังคราหะได้จัดประเภทคำสอนตามความสามารถของผู้ฟังไว้ดังนี้^{[ 158 ]}

ตามระดับของศิษย์ ธรรมะถูกแบ่งออกเป็นระดับต่ำและระดับสูง ตัวอย่างเช่น ธรรมะระดับต่ำสอนแก่พ่อค้าชื่อทราปุษะและบัลลิกะเพราะพวกเขาเป็นเพียงคนธรรมดา ธรรมะระดับกลางสอนแก่กลุ่มคนห้าคนเพราะพวกเขาอยู่ในระดับของนักบุญปรัชญาปาร มิตาแปดประการ สอนแก่พระโพธิสัตว์ และปรัชญาปารมิ ตาระดับ สูงนั้นช่วยขจัดรูปแบบที่จินตนาการขึ้นมาได้ - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā

นอกจากนี้ ยังมีแนวโน้มในพระสูตรมหายานที่จะถือว่าการยึดมั่นในพระสูตรเหล่านี้ก่อให้เกิดประโยชน์ทางจิตวิญญาณมากกว่าประโยชน์ที่เกิดจากการปฏิบัติตามแนวทางที่ไม่ใช่มหายาน ดังนั้น พระสูตรศรีมาลาเทวีสิงหนาทจึงอ้างว่าพระพุทธเจ้าตรัสว่า การอุทิศตนต่อมหายานนั้นมีคุณธรรมเหนือกว่าการปฏิบัติตามแนวทางศราวกะหรือปรัตเยกพุทธะ โดยเนื้อแท้ ^{[ 159 ]}

คำอธิบายเกี่ยวกับอภิธรรมสมุจยะให้เหตุผลเจ็ดประการต่อไปนี้สำหรับ "ความยิ่งใหญ่" ของมหายาน: ^{[ 160 ]}

1. ความยิ่งใหญ่แห่งการสนับสนุน (ālambana): เส้นทางของพระโพธิสัตว์ได้รับการสนับสนุนจากคำสอนอันไร้ขีดจำกัดของปัญญาอันสมบูรณ์ในคัมภีร์หนึ่งแสนบทและคัมภีร์อื่นๆ
2. ความยิ่งใหญ่ของการปฏิบัติ (pratipatti): การปฏิบัติอย่างครอบคลุมเพื่อประโยชน์ของตนเองและผู้อื่น (sva-para-artha);
3. ความยิ่งใหญ่แห่งความเข้าใจ (ชญานะ): มาจากความเข้าใจถึงการไม่มีตัวตนในบุคคลและปรากฏการณ์ (ปุดคละธรรมไนราตมยะ);
4. ความยิ่งใหญ่ของพลังงาน (วีรยะ): มาจากความทุ่มเทให้กับภารกิจอันยากลำบากหลายแสนครั้งตลอดสามมหากาลอันกว้างใหญ่ไพศาลที่ไม่อาจคำนวณได้
5. ความปราดเปรื่องอันยิ่งใหญ่ (upāyakauśalya): เนื่องมาจากการไม่ยึดติดอยู่กับสังสารวัฏหรือนิพพาน;
6. ความยิ่งใหญ่แห่งการบรรลุ (prāpti): เนื่องจากการบรรลุซึ่งพลัง (bala) ความเชื่อมั่น (vaiśāradya) และธรรมะอันหาที่เปรียบมิได้ (āveṇika-buddhadharma)
7. ความยิ่งใหญ่ของกรรม: เนื่องจากการตั้งใจปฏิบัติกรรมตามแบบอย่างของพระพุทธเจ้าจนถึงวาระสุดท้ายของวัฏสงสาร โดยแสดงการตรัสรู้ เป็นต้น

การปฏิบัติทางพุทธศาสนามหายานนั้นค่อนข้างหลากหลาย ชุดคุณธรรมและการปฏิบัติทั่วไปที่ทุกนิกายมหายานมีร่วมกันคือคุณธรรมหกประการหรือคุณธรรมอันประเสริฐ ( ปารมิตา ) การปฏิบัติหลักอีกประการหนึ่งที่ได้รับการสนับสนุนจากแหล่งข้อมูลมหายานจำนวนมากนั้นมุ่งเน้นไปที่ "การสะสมบุญซึ่งเป็นสกุลเงินสากลของโลกพุทธศาสนา และเชื่อกันว่าจำเป็นต้องมีบุญจำนวนมากเพื่อบรรลุพุทธภาวะ" ^{[ 161 ]}

การปฏิบัติพุทธศาสนาแบบมหายานในอินเดียประกอบด้วยองค์ประกอบมากมายของการอุทิศตนและพิธีกรรมซึ่งเชื่อกันว่าจะก่อให้เกิดบุญกุศล มากมาย และช่วยให้ผู้ศรัทธาได้รับพลังหรือพรทางจิตวิญญาณจากพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ องค์ประกอบเหล่านี้ยังคงเป็นส่วนสำคัญของพุทธศาสนาแบบมหายานในปัจจุบัน การปฏิบัติแบบมหายานที่สำคัญบางประการในแนวทางนี้ ได้แก่:

1. ความศรัทธาต่อพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ : พระโพธิสัตว์ในนิกาย มหายาน เช่น พระอวโลกิเต ศ วรพระมัญจุศรี^พระธาราและ พระ อมิตาภะพุทธเจ้า เป็นศูนย์กลางแห่งความศรัทธา ผู้ปฏิบัติอาจท่องพระนามหรือมนต์ กราบไหว้ต่อหน้าพระพุทธรูป และถวายคำอธิษฐานและเครื่องบูชา เช่น ดอกไม้และธูป เพื่อขอพร คำแนะนำ หรือความช่วยเหลือในการบรรลุธรรมหรือการเกิดใหม่ใน แดนสุขาวดี^[ 162 ^{] [ 163 ] [ 164 ]}ในวัดและอาราม พระภิกษุจะประกอบพิธีบูชา ( ปูชา ) ในศาลเฉพาะที่มีพระพุทธรูปและงานศิลปะอื่นๆ การบริจาคหรือให้เงินสนับสนุนการสร้างพระพุทธรูปหรือศาลก็เป็นอีกวิธีหนึ่งในการปฏิบัติความศรัทธาต่อบุคคลเหล่านี้
2. การรับศีลโพธิสัตว์ อย่างเป็นทางการ ( praṇidhāna ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการท่องคำปฏิญาณหรือความตั้งใจหลายประการเพื่อปฏิบัติตามเส้นทางของพระโพธิสัตว์ อย่างเป็นทางการ ^{[ 165 ]}
3. การปฏิบัติที่เน้นเนื้อหา : การอ่าน การฟัง การท่องจำ การท่องจำ และการศึกษาพระสูตรมหายานตลอดจนการสอนเนื้อหาเหล่านั้นแก่ผู้อื่น เป็นการปฏิบัติที่สำคัญในมหายานของอินเดียและยังคงมีอิทธิพลมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 166 ]}นอกจากนี้การคัดลอกพระสูตรการเขียนต้นฉบับพระสูตรมหายานด้วยลายมือ (หรือการให้ทุนสนับสนุนโครงการดังกล่าว) ยังถือเป็นการกระทำที่มีคุณธรรมสูงอีกด้วย^{[ 167 ]}การเคารพพระสูตรก็เป็นที่ปฏิบัติกัน โดยถือว่าตัวบทที่เป็นรูปธรรมนั้นเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ มักวางไว้บนแท่นบูชา ประดับประดาด้วยเครื่องบูชา และท่องร่วมกัน^{[ 168 ]}
4. การสวดมนต์: การสวดมนต์หรือการท่องพระสูตร คำอธิษฐาน มนต์ และธารณีในพุทธศาสนาถือเป็นองค์ประกอบพิธีกรรมที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งในมหายาน^{[ 169 ]}ข้อความหนึ่งที่ดูเหมือนจะได้รับความนิยมในอินเดียคือคำอธิษฐานขอพรให้ประพฤติดี (Bhadracaryā-praṇidhāna หรือ Samantabhadra-caryā-praṇidhāna) ^{[ 170 ]}ในมหายานของเอเชียตะวันออก หนึ่งในข้อความที่ถูกสวดกันอย่างแพร่หลายที่สุดคือพระสูตรหัวใจ
5. สถานที่ศักดิ์สิทธิ์และวัดวาอาราม : ชาวพุทธนิกายมหายานในอินเดียมักประกอบพิธีกรรมบูชาในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เฉพาะ ซึ่งมักรวมถึงเจดีย์วัดศาลเจ้า ( ไชตยะ ) ที่มีพระพุทธรูป และศาลเจ้าอื่นๆ รวมถึงถ้ำพุทธวัดมหายานที่เน้นการประดิษฐานพระพุทธรูปเป็นศูนย์กลางกลายเป็นเรื่องปกติในช่วงสมัยราชวงศ์คุปตะ [ ^{171 ] ผู้}แสวงบุญมักจะเดินเวียนรอบสถานที่ ถวายดอกไม้ ธูป และแสงสว่าง และแสดงความเคารพ เช่น การโค้งคำนับหรือกราบไหว้วัด เจดีย์และศาลเจ้ายังคงเป็นองค์ประกอบสำคัญของพุทธศาสนานิกายมหายาน
6. “พิธีกรรมบูชาเจ็ดส่วน” ( saptāṇgapūjāหรือsaptavidhā anuttarapūjā ) เป็นสูตรพิธีกรรมมหายานแบบอินเดีย ซึ่งประกอบด้วย: วันทนะ (การกราบไหว้) ปูชา (การบูชา) การขอพึ่งพา การสารภาพบาป (ปาปเทศนะ) การยินดีในบุญกุศล (อนุโมทนะ) การอธิษฐาน (อัธยสนะ) และการขอให้พระพุทธเจ้าทรงสอน (ยจนะ) อัตมภวทิปริตยคะ (การยอมจำนน) และปริณณมณะ (การถ่ายทอดบุญกุศลของตนให้ผู้อื่น) ^{[ 172 ]}องค์ประกอบพิธีกรรมเหล่านี้ยังคงมีความสำคัญในการปฏิบัติพิธีกรรมทางพุทธศาสนามหายาน ตัวอย่างเช่น องค์ประกอบเหล่านี้ถูกรวมเข้าไว้ในสัทธนะ (การท่องบทสวด พิธีกรรมการทำสมาธิ) ของพุทธศาสนาทิเบตสมัยใหม่และยังถูกรวมเข้าไว้ในพิธีกรรมทางพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก (เช่น พิธีกรรมการสารภาพบาป และพิธีกรรมการขอพึ่งพา)

พระสูตรมหายาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระ สูตรประเภท ปรัชญาปารมิตาสอนการปฏิบัติคุณธรรมหรือความสมบูรณ์อันประเสริฐทั้งหกประการ ( ปารมิตา ) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของหนทางสู่พุทธภาวะมีการให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับความรู้อันประเสริฐ ( ปรัชญาปารมิตา ) ซึ่งถือเป็นคุณธรรมหลัก^{[ 173 ]}ตามที่Donald S. Lopez Jr. กล่าวไว้ คำว่าปารมิตาสามารถหมายถึง "ความเป็นเลิศ" หรือ " ความสมบูรณ์ " เช่นเดียวกับ "สิ่งที่ก้าวข้ามไปแล้ว" หรือ " ความประเสริฐ " ^{[ 174 ]}

พระสูตรปรัชญาปารมิตาและคัมภีร์มหายานอื่นๆ อีกมากมายระบุถึงความสมบูรณ์แบบหกประการ: ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 161 ]}

1. ดานปารมิตา : ความมีน้ำใจ การกุศล การให้
2. ศีลธรรม : คุณธรรม วินัย การประพฤติที่เหมาะสม (ดูเพิ่มเติม:ศีลของพระโพธิสัตว์ )
3. Kṣānti pāramitā: ความอดทน, ความอดกลั้น, การให้อภัย, การยอมรับ, ความเพียรพยายาม
4. วิรยะปารมิตา : ความเพียร ความพากเพียร ความเพียรพยายาม
5. Dhyāna pāramitā : การมีสมาธิแน่วแน่ การพิจารณา การทำสมาธิ
6. ปรัชญาปารมิตา : ปัญญาอันเหนือโลก, ความรู้ทางจิตวิญญาณ

รายชื่อนี้ยังถูกกล่าวถึงโดยธรรมปาละ ผู้บรรยายในพุทธศาสนาเถรวาด ซึ่งอธิบายว่าเป็นหมวดหมู่ของบารมีสิบประการเดียวกันในพุทธศาสนาเถรวาด ตามที่ธรรมปาละกล่าว สัจจะจัดอยู่ในหมวดศีลและปัญญาเมตตาและอุเบกขาจัดอยู่ในหมวดฌานและอธิฐาอยู่ในหมวดทั้งหก^{[ 176 ]}พระภิกษุโพธิกล่าวว่าความสัมพันธ์ระหว่างสองชุดแสดงให้เห็นว่ามีแก่นหลักร่วมกันก่อนที่นิกายเถรวาดและมหายานจะแยกออกจากกัน^{[ 177 ]}

ในพระสูตรสิบขั้นตอนและพระสูตรมหารัตนกูฏมีปารมิตาอีกสี่ประการที่ระบุไว้: ^{[ 108 ]}

๗. อุปปายปารมิตา : ความชำนาญ

8. ปราณิธานปารมิตา : คำปฏิญาณ, ความตั้งใจ, ความปรารถนา, ความมุ่งมั่น, สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับคำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์

9. พละ ปารมิตา : พลังทางจิตวิญญาณ

10. ชญาณปารมิตา : ความรู้

พุทธศาสนามหายานสอนการปฏิบัติสมาธิมากมาย ซึ่งรวมถึงการทำสมาธิที่สืบทอดมาจากพุทธศาสนายุคแรก เช่นการเจริญสติในลมหายใจการเจริญสติในความไม่น่าดึงดูดของกายเมตตาจิตการพิจารณาปฏิจจสมุปบาทและการเจริญสติในพระพุทธเจ้า^{[ 178 ] [ 179} ] ในพุทธศาสนาจีน การปฏิบัติทั้งห้าประการนี้เรียกว่า "ห้าวิธีในการ ^{ทำให้}จิตใจสงบ" และสนับสนุนการพัฒนาของขั้นฌาน^{[ 180 ]}

โยคาจารภูมิ-ศาสตรา (รวบรวมขึ้นราวศตวรรษที่ 4) ซึ่งเป็นตำราอินเดียที่ครอบคลุมที่สุดเกี่ยวกับการปฏิบัติมหายาน กล่าวถึงวิธีการและหัวข้อการทำสมาธิแบบคลาสสิกของพุทธศาสนามากมาย รวมถึงธยานะ ทั้งสี่ สมาธิประเภทต่างๆการพัฒนาปัญญา ( วิปัสสนา ) และความสงบ ( ศมาถะ ) หลักสี่ประการของสติ ( สมฤตยุปัสถานะ ) อุปสรรคห้าประการ ( นิพพาน ) และการทำสมาธิแบบคลาสสิกของพุทธศาสนา เช่น การพิจารณาความไม่น่าดึงดูด ความไม่เที่ยง ( อนิตยะ ) ความทุกข์ ( ทุกข์ ) และการพิจารณาความตาย ( มรณสัมญญา ) ^{[ 181 ]}

งานเขียนอื่นๆ ของ สำนัก โยคาจาระเช่นอภิธรรมสมุจยะของอสังคะและมัธยันตวิภา^คะภาส ยะ ของวสุบันธุก็ได้กล่าวถึงหัวข้อการทำสมาธิ เช่นสติสมฤตยุปัสถานะ ปีกทั้ง 37 ประการสู่การตื่นรู้และสมาธิ^{[ 182} ]

การปฏิบัติมหายานที่เป็นที่นิยมมากตั้งแต่สมัยแรกเริ่มนั้นเกี่ยวข้องกับการจินตนาการถึงพระพุทธเจ้าในขณะที่ฝึกเจริญสติถึงพระพุทธเจ้า ( buddhānusmṛti ) พร้อมกับดินแดนบริสุทธิ์ของพระองค์ การปฏิบัตินี้อาจทำให้ผู้ปฏิบัติรู้สึกว่าตนอยู่ในที่ประทับของพระพุทธเจ้า และในบางกรณีเชื่อกันว่าอาจนำไปสู่การเห็นนิมิตของพระพุทธเจ้า ซึ่งจะช่วยให้ได้รับคำสอนจากพระองค์ได้^{[ 183 ]}

การทำสมาธินี้ได้รับการสอนไว้ในพระสูตรมหายานหลายเล่ม เช่นพระสูตรดินแดนบริสุทธิ์พระสูตรอักโศภยะวิวหะและพระสูตรปรัตยุตปันนะสมาธิ [ ^{184 ] [ 185 ] พระ}สูตรปรัตยุตปันนะกล่าวว่า ด้วยการเจริญสติในการทำสมาธิแบบพระพุทธเจ้า บุคคลอาจสามารถพบพระพุทธเจ้าองค์นี้ในนิมิตหรือความฝันและเรียนรู้จากพระองค์ได้^{[ 186 ]}

ในทำนอง เดียวกันSamādhirāja Sūtraระบุว่า: ^{[ 187 ]}

ผู้ใดที่ขณะเดิน นั่ง ยืน หรือนอนหลับ ระลึกถึงพระพุทธเจ้าผู้เปรียบเสมือนดวงจันทร์ ผู้นั้นจะอยู่ในพระพักตร์ของพระพุทธเจ้าเสมอ และจะบรรลุนิพพานอันกว้างใหญ่ พระวรกายอันบริสุทธิ์ของพระองค์มีสีทองอร่าม งดงามยิ่งนัก คือพระผู้พิทักษ์โลก ผู้ใดนึกภาพพระองค์เช่นนี้ ผู้นั้นก็ได้ปฏิบัติสมาธิของพระโพธิสัตว์แล้ว

ในกรณีของพุทธศาสนาสุขาวดีเป็นที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าการปฏิบัติการท่องพระนามของพระพุทธเจ้า (เรียกว่าเนียนโฟในภาษาจีนและเนมบุตสึในภาษาญี่ปุ่น) สามารถนำไปสู่การเกิดใหม่ในสุขาวดีของพระพุทธเจ้า รวมทั้งผลลัพธ์เชิงบวกอื่นๆ ในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออก พระพุทธเจ้าที่นิยมใช้มากที่สุดในการปฏิบัตินี้คือพระอมิตาภะ^{[ 183 ] [ 188 ]}

พุทธศาสนามหายานในเอเชียตะวันออกยังสอนวิธีการทำสมาธิที่เป็นเอกลักษณ์มากมาย รวมถึงการปฏิบัติแบบฉาน (เซน) เช่น ฮ วา โถว การทำสมาธิแบบโคอันและการตรัสรู้โดยสงบ (ภาษาจีน: ม่อจ้าวซึ่งพัฒนามาเป็น วิธี การชิกันทาซา ของญี่ปุ่น ) พุทธศาสนาอินโด-ทิเบตยังรวมถึงรูปแบบการทำสมาธิแบบมหายานที่เป็นเอกลักษณ์มากมาย เช่นถงเลิง ("การส่งและการรับ") โลจง ("การฝึกจิต") และสมถะวิปัสสนา

นอกจากนี้ ยังมีการปฏิบัติสมาธิอีกมากมายที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของหมวดหมู่ที่แยกต่างหาก มากกว่าการทำสมาธิแบบมหายานทั่วไปหรือกระแสหลัก การปฏิบัติเหล่านี้ได้แก่ การปฏิบัติต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับวัชรยาน (เรียกอีกอย่างว่า มันตรยาน, มนต์ลับ, พุทธตันตระ และพุทธศาสนาลัทธิเร้นลับ) การปฏิบัติในกลุ่มนี้ ซึ่งรวมถึงรูปแบบต่างๆ เช่นโยคะเทพเจ้า , ดโซกเชน , มหามุทรา , ธรรมะทั้งหกของนโรปา , การท่องมนต์และธาร ณี และการใช้มุทราและมัณฑละมีความสำคัญอย่างยิ่งในพุทธศาสนาทิเบต เช่นเดียวกับในมันตรยานบางรูปแบบของเอเชียตะวันออก เช่นพุทธศาสนาลัทธิเร้นลับของจีน , ชิงงอนและเทนได

พุทธศาสนามหายานถือว่าคำสอนพื้นฐานของพระพุทธเจ้าที่บันทึกไว้ในคัมภีร์ยุคแรกเป็นจุดเริ่มต้นของคำสอน เช่น คำสอนเกี่ยวกับกรรมและการเกิดใหม่อนัตตาความว่างเปล่าการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกันและอริยสัจสี่พุทธศาสนิกชนมหายานในเอเชียตะวันออกได้ศึกษาคำสอนเหล่านี้ในอาคามะที่เก็บรักษาไว้ในคัมภีร์พุทธศาสนาจีน มาแต่ดั้งเดิม "อาคามะ" เป็นคำที่ใช้โดยสำนักพุทธศาสนาดั้งเดิมในอินเดียที่ใช้ภาษาสันสกฤตสำหรับคัมภีร์พื้นฐาน ซึ่งสอดคล้องกับนิกายที่ใช้โดยสำนักเถรวาด^{[ 189 ]}

อากามะที่หลงเหลืออยู่ในการแปลภาษาจีนเป็นของอย่างน้อยสองสำนัก อากามะส่วนใหญ่ไม่เคยถูกแปลเป็นคัมภีร์ทิเบตซึ่งตามที่ฮิราคาวะกล่าวไว้ คัมภีร์ทิเบตมีเพียงการแปลพระสูตรยุคแรกๆ เพียงไม่กี่ฉบับที่สอดคล้องกับนิกายหรืออากามะ^{[ 190 ]}อย่างไรก็ตาม หลักคำสอนพื้นฐานเหล่านี้มีอยู่ในคำแปลภาษาทิเบตของงานเขียนในยุคหลัง เช่นอภิธรรมโกศะและโยคาจารภูมิศาสตร์

นอกจากจะยอมรับพระคัมภีร์สำคัญของสำนักพุทธศาสนายุคแรกว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้องแล้ว พุทธศาสนามหายานยังรวบรวมพระสูตรจำนวนมากที่ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นของแท้จาก สำนัก เถรวาด สมัยใหม่ พระสูตรที่เก่าแก่ที่สุดเหล่านี้ไม่ได้เรียกตัวเองว่า 'มหายาน' แต่ใช้คำว่า พระสูตร ไวปุลยะ (กว้างขวาง) หรือ พระสูตร กัมภิระ (ลึกซึ้ง) ^{[ 39 ]} พระสูตร เหล่านี้ก็ไม่ได้รับการยอมรับจากบางคนในสำนักพุทธศาสนายุคแรกเช่นกัน ในกรณีอื่นๆ ชุมชนชาวพุทธ เช่น สำนักมหา สังฆิกะก็แตกแยกกันตามหลักคำสอนเหล่านี้^{[ 147 ]}

ในพุทธศาสนามหายานพระสูตรมหายานมักได้รับอำนาจมากกว่าอากามะ งานเขียนเฉพาะของมหายานเหล่านี้ชิ้นแรกน่าจะเขียนขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชหรือศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช^{[ 191 ] [ 192 ]}พระสูตรมหายานที่มีอิทธิพลบางเล่ม ได้แก่ พระสูตรปรัชญาปารมิตาเช่น พระสูตรอัษฏาหัสริกา ปรัชญาปารมิตาพระสูตรดอกบัวพระสูตรดินแดนบริสุทธิ์พระสูตรวิมาลากิรติ พระสูตรแสงทองพระสูตรอวตั มส กะพระสูตร สัน ธินิรมจนะและพระสูตรตถาคตครรภ์

ตามที่เดวิด ดรูว์สกล่าวไว้ พระสูตรมหายานประกอบด้วยองค์ประกอบหลายอย่างนอกเหนือจากการส่งเสริมอุดมคติของพระโพธิสัตว์รวมถึง "จักรวาลวิทยาที่ขยายออกไปและประวัติศาสตร์ในตำนาน แนวคิดเกี่ยวกับดินแดนบริสุทธิ์ และ พระพุทธเจ้า และพระโพธิสัตว์ ผู้ยิ่งใหญ่ 'สวรรค์' คำอธิบายเกี่ยวกับการปฏิบัติทางศาสนาใหม่ที่ทรงพลัง แนวคิดใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้า และมุมมองทางปรัชญาใหม่ ๆ ที่หลากหลาย" ^{[ 39 ]}ข้อความเหล่านี้นำเสนอเรื่องราวของการเปิดเผยซึ่งพระพุทธเจ้าทรงสอนพระสูตรมหายานแก่พระโพธิสัตว์บางองค์ที่ปฏิญาณว่าจะสอนและเผยแพร่พระสูตรเหล่านี้หลังจากที่พระพุทธเจ้าปรินิพพาน^{[ 39 ]}

ในส่วนของการปฏิบัติทางศาสนา เดวิด ดรูว์ส ได้สรุปการปฏิบัติที่ส่งเสริมกันมากที่สุดในพระสูตรมหายาน ซึ่งถือเป็นวิธีการบรรลุพุทธภาวะอย่างรวดเร็วและง่ายดาย โดยรวมถึง "การได้ยินพระนามของพระพุทธเจ้าหรือพระโพธิสัตว์บางองค์ การรักษาศีลของพระพุทธศาสนา และการฟัง การท่องจำ และการคัดลอกพระสูตร ซึ่งพวกเขาอ้างว่าสามารถทำให้เกิดใหม่ในดินแดนอันบริสุทธิ์อภิรติและสุขาวดีซึ่งกล่าวกันว่าสามารถสะสมบุญและความรู้ที่จำเป็นต่อการเป็นพระพุทธเจ้าได้ภายในชั่วชีวิตเดียว" ^{[ 39 ]}การปฏิบัติที่แนะนำกันอย่างแพร่หลายอีกอย่างหนึ่งคืออนุโมทนะหรือการยินดีในคุณงามความดีของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ อนุโมทนะได้รับการแนะนำให้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมมหายาน ได้แก่ ตรีสกัณฑกะและสัปตังควิธิ^{[ 193 ]}

นักวิชาการบางคนมองว่าการฝึกฝนการทำสมาธิและการจินตนาการถึงพระพุทธเจ้าอาจเป็นคำอธิบายที่เป็นไปได้สำหรับที่มาของพระสูตรมหายานบางเล่ม ซึ่งถือกันตามประเพณีว่าเป็นนิมิตโดยตรงจากพระพุทธเจ้าในแดนบริสุทธิ์ของพระองค์ พอล แฮร์ริสันยังได้กล่าวถึงความสำคัญของนิมิตในความฝันในพระสูตรมหายานบางเล่ม เช่นอารยสวัปณนิรเทศซึ่งระบุและตีความสัญญาณในความฝัน 108 ประการ^{[ 194 ]}

ดังที่พอล วิลเลียมส์ได้กล่าวไว้ ลักษณะเด่นประการหนึ่งของพระสูตรมหายาน (โดยเฉพาะพระสูตรในยุคแรกๆ) คือ “ปรากฏการณ์ของการยกย่องสรรเสริญตนเอง – การสรรเสริญพระสูตรอย่างยาวนาน บุญกุศลอันมหาศาลที่จะได้รับจากการปฏิบัติต่อพระสูตรแม้เพียงบทเดียวด้วยความเคารพ และบทลงโทษอันเลวร้ายที่จะเกิดขึ้นตามกรรมแก่ผู้ที่ดูหมิ่นพระสูตร” ^{[ 195 ]}พระสูตรมหายานบางเล่มยังเตือนถึงข้อกล่าวหาที่ว่าพระสูตรเหล่านั้นไม่ใช่พระวจนะของพระพุทธเจ้า ( พุทธวจนะ )เช่นอัษฏสหัสริกา (พระสูตร 8,000 บท) ปรัชญาปารมิตาซึ่งระบุว่าข้อกล่าวอ้างดังกล่าวมาจากมาร (ผู้ล่อลวงชั่วร้าย) ^{[ 196 ]}พระสูตรมหายานบางเล่มยังเตือนผู้ที่ดูหมิ่นพระสูตรมหายานหรือผู้ที่เผยแพร่พระสูตรมหายาน (เช่นธรรมภานากะ ) ว่าการกระทำดังกล่าวอาจนำไปสู่การเกิดใหม่ในนรก^{[ 197 ]}

ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของพระสูตรมหายานบางเล่ม โดยเฉพาะเล่มหลังๆ คือ การแบ่งแยกนิกายและความเป็นปรปักษ์ที่เพิ่มมากขึ้นต่อผู้ปฏิบัติธรรมที่ไม่ใช่มหายาน (บางครั้งเรียกว่าศราวกะหรือ "ผู้ฟัง") ซึ่งบางครั้งถูกพรรณนาว่าเป็นส่วนหนึ่งของ ' หินยาน ' ('วิถีที่ด้อยกว่า') ผู้ปฏิเสธที่จะยอมรับ 'วิถีที่เหนือกว่า' ของมหายาน^{[ 93 ] [ 105 ]}ดังที่พอล วิลเลียมส์ได้กล่าวไว้ พระสูตรมหายานในยุคแรกๆ เช่นอุคราปริจฉะสูตรและอชิตเสนสูตรไม่ได้แสดงความเป็นปรปักษ์ต่อผู้ฟังหรืออุดมคติแห่งอรหันต์เหมือนพระสูตรในยุคหลังๆ^{[ 105 ]}เกี่ยวกับเส้นทางของพระโพธิสัตว์ พระสูตรมหายานบางเล่มส่งเสริมให้เป็นเส้นทางสากลสำหรับทุกคน ในขณะที่บางเล่ม เช่นอุคราปริจฉะมองว่าเป็นสิ่งสำหรับชนชั้นสูงกลุ่มเล็กๆ ของนักพรตที่เคร่งครัด^{[ 105 ]}

ในงานอภิธรรมมหายานในศตวรรษที่ 4 ชื่อ อภิธรรมสมุจยะอสังคะกล่าวถึงชุดคัมภีร์ที่ประกอบด้วยอากามะว่าศราวกปิฏกและเชื่อมโยงกับศราวกะและปรัตเยกพุทธะ [ ^{198 ] อ}สังคะจัดประเภทพระสูตรมหายานให้เป็นของโพธิสัตว์ปิฏกซึ่งกำหนดให้เป็นชุดคำสอนสำหรับโพธิสัตว์^{[ 198 ]}

พุทธศาสนามหายานยังได้พัฒนาวรรณกรรมอรรถาธิบายและคำอธิบายจำนวนมาก ซึ่งหลายเล่มเรียกว่าศาสตร (ตำรา) หรือวฤษฏรีย์ (อรรถาธิบาย) นอกจากนี้ยังมีการเขียนตำราปรัชญาในรูปแบบร้อยกรอง ( การิกา ) เช่น ในกรณีของ มูลมัธยมิกะการิกา (บทกวีรากฐานแห่งทางสายกลาง) โดยนาคารชุนซึ่งเป็นตำราพื้นฐานของ ปรัชญา มัธย มิกะ นักปรัชญา มัธยมิกะรุ่นหลังจำนวนมากเช่นจันทรกีรติได้เขียนอรรถาธิบายเกี่ยวกับงานชิ้นนี้ รวมทั้งเขียนบทกวีของตนเองด้วย

ประเพณีทางพระพุทธศาสนาแบบมหายานยังอาศัยข้อคิดเห็นที่ไม่ใช่มหายาน (Šāstra) จำนวนมาก ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากคือAbhidharmakoshaของวสุบันธุซึ่งเขียนจากมุมมองของ ที่ไม่ใช่มหายาน Sarvastivada - Sautrantika

วสุบันธุยังเป็นผู้เขียนตำรามหายานโยคาจาร หลาย บทเกี่ยวกับทฤษฎีปรัชญาที่เรียกว่าวิชญาปติ-มาตรา (การสร้างอย่างมีสติเท่านั้น) Asangaปราชญ์ของโรงเรียน Yogacara ยังได้รับเครดิตจากข้อคิดเห็นที่มีอิทธิพลอย่างสูงมากมาย ในเอเชียตะวันออกSatyasiddhi Šāstraก็มีอิทธิพลเช่นกัน

อีกหนึ่งแนวคิดที่มีอิทธิพลคือตรรกศาสตร์ทางพุทธศาสนาของทิกนาคะซึ่งงานของท่านมุ่งเน้นไปที่ญาณวิทยาท่านได้ประพันธ์คัมภีร์ปรมาณสมุจยะและต่อมาธรรมกีรติได้เขียนคัมภีร์ปรมาณวรติกาซึ่งเป็นคำอธิบายและปรับปรุงแก้ไขคัมภีร์ของทิกนาคะ

ต่อมาชาวพุทธทิเบตและชาวจีนได้สืบทอดประเพณีการเขียนอรรถาธิบายต่อไป

ย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงพระสูตรสัมธินิรมจนะมีการจัดหมวดหมู่เนื้อหาทางพุทธศาสนาออกเป็นสามประเภท โดยอิงตามวิธีการทำความเข้าใจธรรมชาติของความเป็นจริง ซึ่งเรียกว่า " การหมุนสามรอบของธรรมจักร " ตามทัศนะนี้ มี "การหมุน" สามรอบดังนี้: ^{[ 199 ]}

1. ในการเปลี่ยนแปลงครั้งแรก พระพุทธเจ้าทรงสอนอริยสัจสี่ที่เมืองพาราณสีแก่ผู้ที่อยู่ใน ยาน ศราวกะ คำสอน นี้ได้รับการบรรยายว่าน่าอัศจรรย์และยอดเยี่ยม แต่จำเป็นต้องมีการตีความและก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง^{[ 200 ]}หลักธรรมของการเปลี่ยนแปลงครั้งแรกนี้ได้รับการยกตัวอย่างในธรรมจักรประวรตสูตรการเปลี่ยนแปลงนี้แสดงถึงระยะแรกสุดของคำสอนทางพุทธศาสนาและเป็นช่วงเวลาแรกสุดในประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนา
2. ในการเปลี่ยนแปลงครั้งที่สอง พระพุทธเจ้าทรงสอนคำสอนมหายานแก่พระโพธิสัตว์ โดยทรงสอนว่าปรากฏการณ์ทั้งปวงไม่มีสาระสำคัญ ไม่มีการเกิดขึ้น ไม่มีการดับสูญ ล้วนสงบนิ่งแต่แรกเริ่ม และโดยเนื้อแท้แล้วอยู่ในความดับสูญ การเปลี่ยนแปลงครั้งนี้ยังได้รับการอธิบายว่าน่าอัศจรรย์และมหัศจรรย์ แต่ต้องมีการตีความและก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง^{[ 200 ]} หลักธรรมของการเปลี่ยนแปลงครั้งที่สองได้รับการสถาปนาไว้ในคำสอนปรัชญาปารมิตา ซึ่งเขียนขึ้นครั้งแรกราว 100 ปีก่อนคริสตกาล ในสำนักปรัชญาของอินเดีย สำนักมาธยมกะของ นาคารชุนเป็นตัวอย่างของหลักธรรมนี้
3. ในการเปลี่ยนผ่านครั้งที่สาม พระพุทธเจ้าทรงสอนคำสอนที่คล้ายคลึงกับการเปลี่ยนผ่านครั้งที่สอง แต่สำหรับทุกคนในยานทั้งสาม รวมทั้งสาวก พระปัจเจกพุทธเจ้า และพระโพธิสัตว์ คำสอนเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้เป็นคำสอนที่ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ในรายละเอียดทั้งหมด ซึ่งไม่จำเป็นต้องมีการตีความ และจะไม่เกิดข้อโต้แย้ง^{[ 200 ]}คำสอนเหล่านี้ได้รับการสถาปนาโดยพระสูตรสัมธินิรมจนะตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 หรือ 2 ^{[ 201 ]}ในสำนักปรัชญาอินเดีย การเปลี่ยนผ่านครั้งที่สามเป็นตัวอย่างโดย สำนัก โยคาจาระของอสังคะและวสุบันธุ

บางประเพณีของพุทธศาสนาทิเบตถือว่าคำสอนของพุทธศาสนาลัทธิ密宗และวัชรยานเป็นการหมุนรอบที่สามของธรรมะ^{[ 202 ]}ครูชาวทิเบต โดยเฉพาะอย่างยิ่งของ สำนัก เกลุกปะถือว่าการหมุนรอบที่สองเป็นคำสอนสูงสุด เนื่องจากการตีความหลักธรรมโยคาจาระในแบบเฉพาะของพวกเขา คำสอน พุทธภาวะมักจะรวมอยู่ในการหมุนรอบที่สามของธรรมะ

นิกาย พุทธจีนต่างๆมีระบบการแบ่งยุคทางหลักคำสอนที่แตกต่างกัน เรียกว่าปานเจียวซึ่งใช้ในการจัดระเบียบข้อความจำนวนมากที่บางครั้งอาจสร้างความสับสนได้

นักวิชาการตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดสำคัญหลายประการของมหายานมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกๆผลงานชิ้นสำคัญของปรัชญามหายาน คือMūlamadhyamakakārikāของนาคารชุน ได้กล่าวถึง Katyāyana Sūtra (SA 301) ใน คัมภีร์โดยตรง และอาจเป็นคำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับผลงานนั้น^{[ 203 ]}นาคารชุนได้จัดระบบ ปรัชญา มหายานสำนักมธยมกะ เขาอาจได้ข้อสรุปเช่นนี้จากความปรารถนาที่จะให้การตีความคำสอนของพระพุทธเจ้าที่บันทึกไว้ในคัมภีร์มีความสอดคล้องกัน ในสายตาของเขา พระพุทธเจ้าไม่ได้เป็นเพียงผู้บุกเบิก แต่เป็นผู้ก่อตั้งระบบมธยมกะอย่างแท้จริง^{[ 204 ]}นาคารชุนยังอ้างถึงข้อความในคัมภีร์เกี่ยวกับ " จิตนิพพาน " ในผลงานสองชิ้นที่แตกต่างกัน^{[ 205 ]}

โยคาจาระ ซึ่งเป็นสำนักมหายานที่โดดเด่นอีกสำนักหนึ่งในการโต้แย้งกับสำนักมธยมกะ ได้ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับพระสูตรย่อยว่าด้วยความว่างเปล่า (MA 190) ^{[ 206 ]}ข้อความในนั้น (ซึ่งพระสูตรเองเน้นย้ำ) มักถูกอ้างถึงในตำราโยคาจาระรุ่นหลังว่าเป็นนิยามที่แท้จริงของความว่างเปล่า [ ^{207 ] ตาม}คำกล่าวของวาลโปละ ราหุละ ความคิดที่นำเสนอในอภิธรรมสมุจยะของสำนักโยคาจาระนั้นใกล้เคียงกับของพระนิกาย ปาลีมากกว่า อภิธรรมของเถรวาดอย่าง ปฏิเสธไม่ได้ ^{[ 208 ]}

ทั้งมาธยมิกะและโยคาจารินต่างมองว่าตนเองเป็นผู้รักษาทางสายกลางของพุทธศาสนาระหว่างความสุดขั้วของนิฮิลิสม์ (ทุกสิ่งล้วนไม่เป็นจริง) และสสารนิยม (สิ่งที่มีอยู่จริง) โยคาจารินวิพากษ์วิจารณ์มาธยมิกะที่โน้มเอียงไปทางนิฮิลิสม์ ในขณะที่มาธยมิกะวิพากษ์วิจารณ์โยคาจารินที่โน้มเอียงไปทางสสารนิยม^{[ 209 ]}

ตำรามหายานที่สำคัญซึ่งแนะนำแนวคิดเรื่องโพธิจิตและพุทธภาวะยังใช้ภาษาที่ขนานกับข้อความในพระคัมภีร์ที่ประกอบด้วยคำอธิบายของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับ " จิตอันสว่างไสว " และดูเหมือนว่าจะพัฒนามาจากแนวคิดนี้^{[ 210 ] [ 211 ]}

นิกายมหายานหลักร่วมสมัยในเอเชีย ได้แก่:

• ประเพณีมหายาน ในเอเชียตะวันออกของจีน เกาหลี ญี่ปุ่น และเวียดนาม หรือที่รู้จักกันในชื่อ "พุทธศาสนาตะวันออก" ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ประมาณการว่ามีชาวพุทธตะวันออกประมาณ 360 ล้านคนในเอเชีย^{[ 212 ]}
• ประเพณีอินโด-ทิเบต (พุทธศาสนาวัชรยาน ซึ่งส่วนใหญ่พบในทิเบต มองโกเลียใน และที่อื่นๆ ในจีนตะวันตก มองโกเลีย ภูฏาน บางส่วนของอินเดีย เนปาล และรัสเซีย) เรียกอีกอย่างว่า "พุทธศาสนาทางเหนือ" ตามที่ฮาร์วีย์กล่าวไว้ว่า "จำนวนผู้คนที่นับถือพุทธศาสนาทางเหนือมีจำนวนเพียงประมาณ 18.2 ล้านคน" ^{[ 213 ]}

นอกจากนี้ยังมีนิกายมหายานย่อยบางนิกายที่ปฏิบัติกันในกลุ่มชนกลุ่มน้อย เช่นพุทธศาสนานิกายเนวาร์ที่ปฏิบัติโดยชาวเนวาร์ ( เนปาล ) และพุทธศาสนานิกายอาซาลีที่ปฏิบัติโดยชาวไป๋ ( ยูนนาน )

นอกจากนี้ ยังมีขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ อีกหลายขบวนการ ที่มองว่าตนเองเป็นมหายาน หรือได้รับอิทธิพลอย่างมากจากพุทธศาสนามหายาน ตัวอย่างเช่นฮวาเหา (Hòa Hảo) , พุทธศาสนาวอน (Won Buddhism) , ชุมชนพุทธศาสนาตรีรัตนะ (Triratna Buddhist Community)และโซกะกักไก (Sōka Gakkai )

สุดท้ายนี้ ยังมีประเพณีทางศาสนาต่างๆ ในเอเชียตะวันออกที่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากพุทธศาสนาแบบมหายาน แม้ว่าอาจจะไม่ถือว่าเป็น "พุทธศาสนา" โดยตรงก็ตาม ซึ่งได้แก่บอน , ชูเก็นโด , ลัทธิชamanism สีเหลือง ของมองโกล , ชินโตแบบผสมผสาน ( ชินบุตสึ-ชูโก ) และ ศาสนาแห่งความรอดของจีนบางศาสนา

รูปแบบหลักๆ ของพุทธศาสนามหายานร่วมสมัยส่วนใหญ่ได้รับการปฏิบัติโดยประชากรชาวเอเชียที่อพยพมาอยู่ในตะวันตก และโดยชาวตะวันตกที่เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาด้วยเช่นกัน สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับหัวข้อนี้ โปรดดูที่: พุทธศาสนาในตะวันตก

พุทธศาสนา แบบฮั่นจีน ร่วมสมัย มีการปฏิบัติผ่านรูปแบบที่หลากหลาย เช่นฉาน (เซน) สุขาวดี เทียนไท่ฮวาเหยียนและการปฏิบัติมนต์ กลุ่มนี้เป็นกลุ่มประชากรชาวพุทธที่ใหญ่ที่สุดในโลก มีชาวพุทธนิกายมหายานใน สาธารณรัฐประชาชนจีนประมาณ 228 ถึง 239 ล้านคนซึ่งไม่รวมชาวพุทธทิเบตและมองโกลที่ปฏิบัติพุทธศาสนาแบบทิเบต^{[ 212 ]}

ฮาร์วีย์ระบุจำนวนประชากรชาวพุทธมหายานในเอเชียตะวันออกในประเทศอื่นๆ ดังนี้ชาวพุทธไต้หวัน 8 ล้านคนชาวพุทธมาเลเซีย 5.5 ล้านคนชาวพุทธสิงคโปร์ 1.5 ล้านคนฮ่องกง 0.7 ล้านคนชาวพุทธอินโดนีเซีย 4 ล้านคนฟิลิปปินส์ 2.3 ล้านคน^{[ 212 ]}ส่วนใหญ่เป็นชาวจีนฮั่น

พุทธศาสนาจีนสามารถแบ่งออกเป็นหลายนิกาย ( zong ) เช่นซานหลุน ฟาเซียง เทียนไท่ ฮวาเหยียน สุขาวดี ฉานและเจิ้นเหยียนอย่างไรก็ตามในทางประวัติศาสตร์วัด สถาบัน และผู้ปฏิบัติธรรมส่วนใหญ่มักไม่ได้สังกัดนิกายใดนิกายหนึ่งโดยเฉพาะ (อย่างที่พบได้ทั่วไปในพุทธศาสนาญี่ปุ่น) แต่ดึงเอาองค์ประกอบต่างๆ จากความคิดและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาจีนมาใช้ ลักษณะที่ไม่ยึดติดกับนิกายและผสมผสานนี้ของพุทธศาสนาจีนโดยรวมยังคงสืบทอดมาตั้งแต่ยุคเริ่มต้นทางประวัติศาสตร์จนถึงการปฏิบัติในยุคปัจจุบัน^{[ 214 ] [ 215 ]}

การพัฒนาแนวคิดสมัยใหม่ที่เรียกว่าพุทธศาสนามนุษยนิยม ( ภาษาจีน : 人間佛教; พินอิน : rénjiān fójiào, แปลตรงตัวว่า "พุทธศาสนาเพื่อโลกมนุษย์") ยังมีอิทธิพลต่อผู้นำและสถาบันพุทธศาสนาของจีนอีกด้วย^{[ 216 ]}ชาวพุทธจีนอาจปฏิบัติการผสมผสานทางศาสนาบางรูปแบบกับศาสนาจีน อื่นๆ เช่นลัทธิเต๋า^{[ 217 ]}ในประเทศจีนสมัยใหม่ ช่วง การปฏิรูปและการเปิดประเทศในปลายศตวรรษที่ 20 พบว่าจำนวนผู้เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาจีนเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งการเติบโตนี้ถูกเรียกว่า "พิเศษ" ^{[ 218 ]}

พุทธศาสนาเกาหลีส่วนใหญ่เป็น นิกาย เซอน (เช่น เซน) ซึ่งส่วนใหญ่แสดงโดยนิกายโจกเยและนิกายแทโก นิกายเซอนเกาหลียังรวมถึงการปฏิบัติแบบสุขาวดีบางส่วนด้วย^{[ 219 ]}ส่วนใหญ่ปฏิบัติกันในเกาหลีใต้โดยมีประชากรชาวพุทธประมาณ 10.9 ล้านคน^{[ 212 ]}นอกจากนี้ยังมีนิกายย่อยอื่นๆ ในเกาหลี เช่นนิกายชอนแท (เช่น เทียนไทเกาหลี) และ นิกาย จิงกักและชินอน ที่เน้นเรื่องลึกลับ

แม้ว่า รัฐบาล เผด็จการของเกาหลีเหนือจะยังคงกดขี่และมีท่าทีคลุมเครือต่อศาสนา แต่อย่างน้อยร้อยละ 11 ของประชากรก็ถือว่าเป็นชาวพุทธ ตามข้อมูลของวิลเลียมส์^{[ 220 ]}

Japanese Buddhism is divided into numerous traditions which include various sects of Pure Land Buddhism (the largest being Shin and Jodo), Tendai, Nichiren Buddhism, Shingon and three major sects of Zen (Soto, Rinzai and Obaku). There are also various Mahāyāna oriented Japanese new religions that arose in the post-war period. Many of these new religions are lay movements like Sōka Gakkai, Risshō Kōsei Kai and Agon Shū.^[221]

An estimate of the Japanese Mahāyāna Buddhist population is given by Harvey as 52 million and a recent 2018 survey puts the number at 84 million.^[212][222] It should also be noted that many Japanese Buddhists also participate in Shinto practices, such as visiting shrines, collecting amulets and attending festivals.^[223]

Vietnamese Buddhism is strongly influenced by the Chinese tradition. It is a synthesis of numerous practices and ideas. Vietnamese Mahāyāna draws practices from Vietnamese Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Pure Land), and Mật Tông (Mantrayana) and its philosophy from Hoa Nghiêm (Huayan) and Thiên Thai (Tiantai).^[224] New Mahāyāna movements have also developed in the modern era, perhaps the most influential of which has been Thích Nhất Hạnh's Plum Village Tradition, which also draws from Theravāda Buddhism.

Though Vietnamese Buddhism suffered extensively during the Vietnam war (1955–1975) and during subsequent communist takeover of the south, there has been a revival of the religion since the liberalization period following 1986. There are about 43 million Vietnamese Mahāyāna Buddhists.^[212]

Indo-Tibetan Buddhism, Tibetan Buddhism or "Northern" Buddhism derives from the IndianVajrayana Buddhism that was adopted in medieval Tibet. Though it includes numerous tantric Buddhist practices not found in East Asian Mahāyāna, Northern Buddhism still considers itself as part of Mahāyāna Buddhism (albeit as one which also contains a more effective and distinct vehicle or yana).

Contemporary Northern Buddhism is traditionally practiced mainly in the Himalayan regions and in some regions of North Central Asia, including:^[226]

• The Tibet autonomous region (PRC): 5.4 million
• North and North-east India (Sikkhim, Ladakh, West Bengal, Jammu and Kashmir): 0.4 million
• Pakistan: 0.16 million
• Nepal: 2.9 million
• Bhutan: 0.49 million
• Mongolia: 2.7 million
• Inner Mongolia (PRC): 5 million
• Buryatia, Tuva and Kalmykia (Russian Federation): 0.7 million

As with Eastern Buddhism, the practice of northern Buddhism declined in Tibet, China and Mongolia during the communist takeover of these regions (Mongolia: 1924, Tibet: 1959). Tibetan Buddhism continued to be practiced among the Tibetan diaspora population, as well as by other Himalayan peoples in Bhutan, Ladakh and Nepal. Post-1980s though, Northern Buddhism has seen a revival in both Tibet and Mongolia due to more liberal government policies towards religious freedom.^[227] Northern Buddhism is also now practiced in the Western world by western convert Buddhists.

In the early Buddhist texts, and as taught by the modern Theravada school, the goal of becoming a teaching Buddha in a future life is viewed as the aim of a small group of individuals striving to benefit future generations after the current Buddha's teachings have been lost, but in the current age there is no need for most practitioners to aspire to this goal. Theravāda texts do, however, hold that this is a more perfectly virtuous goal.^[228]

Paul Williams writes that some modern Theravāda meditation masters in Thailand are popularly regarded as bodhisattvas.^[229]

Cholvijarn observes that prominent figures associated with the Self perspective in Thailand have often been famous outside scholarly circles as well, among the wider populace, as Buddhist meditation masters and sources of miracles and sacred amulets. Like perhaps some of the early Mahāyāna forest hermit monks, or the later Buddhist Tantrics, they have become people of power through their meditative achievements. They are widely revered, worshipped, and held to be arhats or (note!) bodhisattvas.

In the 7th century, the Chinese Buddhist monk Xuanzang describes the concurrent existence of the Mahāvihara and the Abhayagiri Vihara in Sri Lanka. He refers to the monks of the Mahāvihara as the "Hīnayāna Sthaviras" (Theras), and the monks of the Abhayagiri Vihara as the "Mahāyāna Sthaviras".^[230] Xuanzang further writes:^[231]

The Mahāvihāravāsins reject the Mahāyāna and practice the Hīnayāna, while the Abhayagirivihāravāsins study both Hīnayāna and Mahāyāna teachings and propagate the Tripiṭaka.

The modern Theravāda school is usually described as belonging to Hīnayāna.^{[232][233][234][235][236]} Some authors have argued that it should not be considered such from the Mahāyāna perspective. Their view is based on a different understanding of the concept of Hīnayāna. Rather than regarding the term as referring to any school of Buddhism that has not accepted the Mahāyāna canon and doctrines, such as those pertaining to the role of the bodhisattva,^[233][235] these authors argue that the classification of a school as "Hīnayāna" should be crucially dependent on the adherence to a specific phenomenological position. They point out that unlike the now-extinct Sarvāstivāda school, which was the primary object of Mahāyāna criticism, the Theravāda does not claim the existence of independent entities (dharmas); in this it maintains the attitude of early Buddhism.^{[237][238][239]}

Adherents of Mahāyāna Buddhism disagreed with the substantialist thought of the Sarvāstivādins and Sautrāntikas, and in emphasizing the doctrine of emptiness, Kalupahana holds that they endeavored to preserve the early teaching.^[240] The Theravādins too refuted the Sarvāstivādins and Sautrāntikas (and other schools) on the grounds that their theories were in conflict with the non-substantialism of the canon. The Theravāda arguments are preserved in the Kathāvatthu.^[241]

Some contemporary Theravādin figures have indicated a sympathetic stance toward the Mahāyāna philosophy found in texts such as the Heart Sūtra (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya) and Nāgārjuna's Fundamental Stanzas on the Middle Way (Skt. Mūlamadhyamakakārikā).^[242][243]

Wikimedia Commons has media related to Mahayana.

Wikisource has the text of the 1905 New International Encyclopedia article "Mahāyāna".

• Digital Dictionary of Buddhism
• Comparison of Buddhist Traditions (Mahayana – Therevada – Tibetan)
• Introduction to Mahayana on Kagyu Samye Ling's website
• The Mahayana Mahaparinirvana Sutra: complete text and analysis
• Buddhas and Bodhisattvas in Mahayana Buddhism
• Arahants, Buddhas and Bodhisattvas by Bhikkhu Bodhi
• The Bodhisattva Ideal in Theravāda Theory and Practice by Jeffrey Samuel
• Mahayana Buddhism in Tricycle: The Buddhist Review's Buddhism for Beginners free resource