ความเชื่อที่เน้นย้ำโดยลูเธอร์ในพระคัมภีร์ว่าเป็นแหล่งอำนาจสูงสุดสำหรับคริสตจักร คริสตจักรยุคแรกของการปฏิรูปเชื่อในการอ่านพระคัมภีร์อย่างมีวิจารณญาณและจริงจัง และถือว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งอำนาจที่สูงกว่าประเพณีแม้ว่าชาวลูเธอรันจะให้ความสำคัญกับประเพณีในบทบาทของการรักษาความเป็นระเบียบและการถ่ายทอดพระกิตติคุณก็ตาม^{[ 32 ] [ 33 ]}การละเมิดมากมายที่เกิดขึ้นในคริสตจักรตะวันตกก่อนการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ทำให้ผู้ปฏิรูปปฏิเสธประเพณีโรมันคาทอลิกบางอย่าง^{[ 32 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การอ่านพระคัมภีร์แบบไม่วิพากษ์วิจารณ์ได้พัฒนาขึ้นในสหรัฐอเมริกา ซึ่งนำไปสู่การอ่านพระคัมภีร์แบบ " พื้นฐานนิยม " ชาวคริสต์พื้นฐานนิยมอ่านพระคัมภีร์ว่าเป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ "ปราศจากข้อผิดพลาดไม่ผิดพลาด " เช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก ออร์โธดอกซ์ตะวันออก ลูเธอรัน และแองกลิกัน แต่ตีความตามตัวอักษรโดยไม่ใช้ วิธีการวิเคราะห์ เชิงประวัติศาสตร์เมธอดิสต์และแองกลิกันแตกต่างจากลูเธอรันและรีฟอร์มในหลักคำสอนนี้ เนื่องจากพวกเขาสอนprima scripturaซึ่งถือว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาหลักของหลักคำสอนคริสเตียน แต่ "ประเพณี ประสบการณ์ และเหตุผล" สามารถหล่อเลี้ยงศาสนาคริสต์ได้ตราบใดที่สอดคล้องกับพระคัมภีร์ ( หลักคำสอนของโปรเตสแตนต์ ) ^{[ 1 ] [ 34 ]}

กลุ่มเควกเกอร์และเมธอดิสต์ (รวมถึงขบวนการศักดิ์สิทธิ์ ) ตลอดจนกลุ่มปี เอติ สต์หัวรุนแรง กลุ่มเพนเตโคสต์และกลุ่มคริสเตียนฝ่ายวิญญาณต่างเน้นย้ำถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์และความใกล้ชิดส่วนตัวกับพระเจ้า^{[ 35 ]}

นอกจากนี้ยังมีช่วงเวลาหนึ่งที่พระคัมภีร์กลายเป็นภาพลักษณ์ทางศาสนาแบบใหม่เทววิทยาปฏิรูป (คาลวินิสต์)ก่อให้เกิดเหตุการณ์ทำลายรูปเคารพเมื่อจอห์น คาลวินเดินทางมาถึงเจนีวาในปี 1536 คาลวินได้รับมรดกเป็นเมืองที่โลกคริสเตียนยุคกลางแบบเก่า พร้อมด้วยพิธีกรรม รูปภาพ และผู้แสวงบุญถูกทำลายไป หลังจากเหตุการณ์ทำลายรูปเคารพในปี 1566 พระคัมภีร์เริ่มเข้ามาแทนที่รูปภาพทางศาสนาที่เคยถูกนำออกไป ภาพข้อความใหม่เหล่านี้เปลี่ยนพระคัมภีร์ให้เป็นเครื่องมือทางภาพ การไม่มีรูปภาพแบบดั้งเดิมทำให้เกิดพื้นที่สำหรับแนวคิดร่วมกันของพระคัมภีร์กับวัตถุทางภาพ ก่อให้เกิดวัฒนธรรมภาพใหม่ที่เน้นการอ่าน ทำความเข้าใจ และไตร่ตรองจากการสังเกต^{[ 36 ]}

การได้รับความชอบธรรมโดยความเชื่อเพียงอย่างเดียวคือความเชื่อที่ว่าผู้เชื่อได้รับความชอบธรรมหรือได้รับการอภัยโทษบาป โดยอาศัยความเชื่อในพระคริสต์ เพียงอย่างเดียว ไม่ใช่การผสมผสานระหว่างความเชื่อและการกระทำดีสำหรับชาวโปรเตสแตนต์ การกระทำดีเป็นผลลัพธ์ที่จำเป็นมากกว่าเป็นสาเหตุของการได้รับความชอบธรรม^{[ 37 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการได้รับความชอบธรรมจะเป็นไปโดยความเชื่อเพียงอย่างเดียว แต่ก็มีมุมมองที่ว่าความเชื่อไม่ใช่nuda fides [ ^{38 ] จอ}ห์น คาลวิน อธิบายว่า "ดังนั้น ความเชื่อเพียงอย่างเดียวจึงทำให้ได้รับความชอบธรรม และความเชื่อที่ทำให้ได้รับความชอบธรรมนั้นก็ไม่ได้อยู่โดดเดี่ยว เช่นเดียวกับความร้อนของดวงอาทิตย์เพียงอย่างเดียวที่ทำให้โลกอบอุ่น และในดวงอาทิตย์นั้นก็ไม่ได้อยู่โดดเดี่ยว" ^{[ 38 ]}ในเวลาที่บุคคลได้รับความชอบธรรม คริสตจักรลูเธอรันสอนว่ากระบวนการชำระให้บริสุทธิ์เริ่มต้นขึ้น ซึ่งนิยามว่า "งานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งตามมาหลังจากการได้รับความชอบธรรมโดยความเชื่อ และประกอบด้วยการฟื้นฟูผู้เชื่อและนำการกระทำแห่งการฟื้นฟูมาสู่เขา" ^{[ 39 ]}การกระทำดีเหล่านี้ที่คริสเตียนทำจะได้รับรางวัลจากพระเจ้า^{[ 40 ]}คริสเตียนนิกายลูเธอรันและรีฟอร์มแตกต่างจากนิกายเมธอดิสต์ในมุมมองเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ โดยนิกายเมธอดิสต์ยืนยันว่าเป็นงานแห่งพระคุณครั้งที่สอง^{[ 41 ] [ 42 ]}

หลักปุโรหิต สากลของผู้เชื่อหมายถึงสิทธิและหน้าที่ของฆราวาสคริสเตียนไม่เพียงแต่ในการอ่านพระคัมภีร์ในภาษาท้องถิ่นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการมีส่วนร่วมในการปกครองและกิจการสาธารณะทั้งหมดของคริสตจักรด้วย ซึ่งแตกต่างจากระบบลำดับชั้นที่วางสาระสำคัญและอำนาจของคริสตจักรไว้ในปุโรหิตเฉพาะกลุ่ม และทำให้ปุโรหิตที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ไกล่เกลี่ยที่จำเป็นระหว่างพระเจ้ากับผู้คน^{[ 37 ]}ซึ่งแตกต่างจากแนวคิดเรื่องปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน ซึ่งไม่ได้ให้สิทธิแก่บุคคลในการตีความพระคัมภีร์แยกจากชุมชนคริสเตียนโดยรวม เพราะหลักปุโรหิตสากลเปิดประตูสู่ความเป็นไปได้ดังกล่าว^{[ 43 ]}มีนักวิชาการที่อ้างว่าหลักคำสอนนี้มีแนวโน้มที่จะรวมความแตกต่างทั้งหมดในคริสตจักรไว้ภายใต้หน่วยงานทางจิตวิญญาณเดียว^{[ 44 ]}คาลวินกล่าวถึงหลักปุโรหิตสากลว่าเป็นการแสดงออกถึงความสัมพันธ์ระหว่างผู้เชื่อกับพระเจ้าของเขา รวมถึงเสรีภาพของคริสเตียนที่จะเข้าถึงพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์โดยไม่ต้องมีมนุษย์เป็นสื่อกลาง^{[ 45 ]}เขายังยืนยันอีกว่าหลักการนี้ยอมรับพระคริสต์ในฐานะศาสดาปุโรหิต และกษัตริย์ และความเป็นปุโรหิตของพระองค์นั้นแบ่งปันกับประชาชนของพระองค์^{[ 45 ]}ในมุมมองนี้การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกไม่ได้ตั้งอยู่บนห่วงโซ่การแต่งตั้ง ที่ไม่ขาดตอน แต่ตั้งอยู่บนความซื่อสัตย์ของผู้เชื่อต่อพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งแสดงออกทั้งในความเชื่อและการปฏิบัติ

โปรเตสแตนต์ที่ยึดมั่นในหลักความเชื่อไนซีนเชื่อในสามพระบุคคล ( พระเจ้าพระบิดาพระเจ้าพระบุตรและพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ ) ในฐานะพระเจ้าองค์เดียว

ขบวนการที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาของการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ แต่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาโปรเตสแตนต์ (เช่นลัทธิเอกเทวนิยม ) ปฏิเสธหลักตรีเอกภาพซึ่งมักเป็นเหตุผลในการยกเว้นลัทธิเอกเทวนิยมสากลลัทธิเพนเตโคสตัลแบบเอกภาพและขบวนการอื่นๆ ออกจากศาสนาโปรเตสแตนต์โดยผู้สังเกตการณ์ต่างๆ ลัทธิเอกเทวนิยมยังคงมีอยู่ส่วนใหญ่ในทรานซิลเวเนียอังกฤษ และสหรัฐอเมริกา^{[ 43 ]}

หลัก ธรรม 5 ประการ (หรือสโลแกน) ในภาษาละติน 5 ข้อ เกิดขึ้นในช่วง การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์และสรุปความแตกต่างพื้นฐานในความเชื่อทางเทววิทยาของผู้ปฏิรูป ซึ่งขัดแย้งกับคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกในสมัยนั้น^{[ 1 ]}คำว่าsola ในภาษาละติน หมายถึง "เพียงลำพัง" "เท่านั้น" หรือ "เดียว"

การใช้วลีเป็นบทสรุปของการสอนเกิดขึ้นในช่วงเวลาของการปฏิรูปศาสนา โดยอิงตามหลักการที่ครอบคลุมของลูเธอรันและรีฟอร์ม คือsola scriptura (โดยพระคัมภีร์เท่านั้น) ^{[ 1 ]}แนวคิดนี้ประกอบด้วยหลักคำสอนหลักสี่ประการเกี่ยวกับพระคัมภีร์: คำสอนของพระคัมภีร์จำเป็นต่อความรอด (ความจำเป็น); หลักคำสอนทั้งหมดที่จำเป็นต่อความรอดมาจากพระคัมภีร์เท่านั้น (ความเพียงพอ); ทุกสิ่งที่สอนในพระคัมภีร์ถูกต้อง (ความถูกต้อง); และโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเอาชนะบาป ผู้เชื่อสามารถอ่านและเข้าใจความจริงจากพระคัมภีร์ได้ แม้ว่าการเข้าใจจะยาก ดังนั้นวิธีการที่ใช้ในการชี้นำผู้เชื่อแต่ละคนไปสู่คำสอนที่แท้จริงจึงมักเป็นการสนทนาร่วมกันภายในคริสตจักร (ความชัดเจน) ความจำเป็นและความถูกต้องเป็นแนวคิดที่ได้รับการยอมรับอย่างดีและได้รับการวิพากษ์วิจารณ์น้อยมาก แม้ว่าต่อมาจะมีการถกเถียงกันจากภายนอกในช่วงยุคเรืองปัญญา แนวคิดที่ก่อให้เกิด ความขัดแย้งมากที่สุดในเวลานั้นคือแนวคิดที่ว่าใครๆ ก็สามารถหยิบพระคัมภีร์ขึ้นมาและเรียนรู้จนได้รับความรอดได้

หลักการสำคัญข้อที่สองคือsola fide (โดยความเชื่อเท่านั้น) ซึ่งระบุว่าความเชื่อในพระคริสต์เพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้วสำหรับการได้รับความรอดนิรัน ดร์ และการได้รับการชำระให้บริสุทธิ์แม้ว่าจะอ้างอิงจากพระคัมภีร์ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นผลสืบเนื่องทางตรรกะจากsola scripturaแต่หลักการนี้เป็นหลักการชี้นำในการทำงานของลูเธอร์และนักปฏิรูปในยุคต่อมา เนื่องจากsola scripturaวางพระคัมภีร์เป็นแหล่งคำสอนเพียงแหล่งเดียวsola fideจึงเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของแก่นแท้ของคำสอนที่นักปฏิรูปต้องการนำกลับไปสู่ ​​นั่นคือความสัมพันธ์โดยตรง ใกล้ชิด และเป็นส่วนตัวระหว่างพระคริสต์กับผู้เชื่อ ดังนั้นนักปฏิรูปจึงยืนยันว่างานของพวกเขามีพระคริสต์เป็นศูนย์กลาง

หลักการโซลาอื่นๆ ในฐานะคำแถลงนั้นเกิดขึ้นในภายหลัง แต่ความคิดที่หลักการเหล่านั้นเป็นตัวแทนก็เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิรูปศาสนาในยุคแรกเช่นกัน

• Solus Christus :พระคริสต์เพียงผู้เดียว

พวกโปรเตสแตนต์มองว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับพระสันตะปาปาในฐานะผู้แทนของพระคริสต์ในฐานะประมุขแห่งศาสนจักรบนโลก แนวคิดเรื่องการกระทำที่ได้รับคุณความดีโดยพระคริสต์ และแนวคิดของคาทอลิกเรื่องคลังแห่งคุณความดีของพระคริสต์และบรรดาส Saints ของพระองค์ เป็นการปฏิเสธว่าพระคริสต์เป็น ผู้ไกล่เกลี่ย เพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์

• โซลา กราเทีย :พระคุณเพียงอย่างเดียว

โปรเตสแตนต์มองว่าความรอดในนิกายคาทอลิกขึ้นอยู่กับทั้งพระคุณของพระเจ้าและคุณความดีจากการกระทำของตนเอง (ซึ่งเป็นผลให้พระคุณของพระเจ้าปรากฏขึ้น) ในทางตรงกันข้าม นักปฏิรูปศาสนาเสนอว่า ความรอดเป็นของขวัญจากพระเจ้า (กล่าวคือ การกระทำแห่งพระคุณอันบริสุทธิ์ของพระเจ้า) ที่ประทานให้โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ เนื่องมาจากการไถ่บาปของพระเยซูคริสต์แต่เพียงผู้เดียว ไม่ใช่จากการกระทำของตนเองในระหว่างชีวิต การกระทำเหล่านั้นอาจดี แต่ไม่สามารถนำมาซึ่งการไถ่บาปในความหมายเดียวกับที่พระคุณของพระเจ้านำมาซึ่งการไถ่บาป ('ความรอด') ได้

• Soli Deo Gloria :ขอถวายพระเกียรติแด่พระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว

ความรุ่งโรจน์ทั้งหมดเป็นของพระเจ้าและพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว เนื่องจากความรอดสำเร็จได้ด้วยพระประสงค์และการกระทำของพระองค์เท่านั้น นักปฏิรูปเชื่อว่ามนุษย์—แม้กระทั่งนักบุญที่ได้รับการยกย่องจากคริสตจักรคาทอลิก พระสันตะปาปา และลำดับชั้นทางศาสนาอื่นๆ—ไม่คู่ควรแก่ความรุ่งโรจน์ คำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับการเคารพและสรรเสริญ (ตรงข้ามกับการเคารพหรือรักเพียงอย่างเดียว) ผู้ที่ใกล้ชิดกับพระเจ้าแต่ไม่ใช่พระเจ้า อาจถูกทำให้ง่ายเกินไปเพื่อจุดประสงค์นี้

ขบวนการโปรเตสแตนต์เริ่มแตกแขนงออกเป็นหลายสาขาที่แตกต่างกันในช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่ 16 จุดสำคัญประการหนึ่งของการแตกแขนงคือความขัดแย้งเกี่ยวกับศีลมหาสนิทโปรเตสแตนต์ยุคแรกปฏิเสธการเปลี่ยนสภาพ (transubstantiation) ซึ่ง เป็นหลักคำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทโดยอธิบายถึง "การเปลี่ยนแปลงจากขนมปังและไวน์ไปเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์" ^{[ 46 ] [ 47 ]}พวกเขาไม่เห็นด้วยกันเกี่ยวกับการประทับอยู่ของพระคริสต์และพระกายและพระโลหิตของพระองค์ในศีลมหาสนิท โดยลูเทอร์แอนยืนยันร่วมกับคาทอลิกถึงการประทับอยู่ทางกาย^{[ 48 ] [ 47 ]}และรีฟอร์มยืนยันถึงการ^{ประทับ}อยู่ทางจิตวิญญาณที่แท้จริง [ ^{46 ]}

• ชาวลูเธอรันถือว่าในพิธีศีลมหาสนิทพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ทรงปรากฏอยู่จริง “ใน กับ และภายใต้รูปแบบ” ของขนมปังและไวน์^{[ 49 ]} ซึ่งเป็น หลักคำสอนที่สูตรแห่งความสอดคล้องเรียกว่าสหภาพแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 50 ]}ในพิธีศีลมหาสนิท ชาวลูเธอรันสอนว่าผู้ศรัทธาได้รับ “พระกายและพระโลหิตของพระคริสต์” ^{[ 48 ]}
• คริสตจักรปฏิรูป ( นิกายปฏิรูปภาคพื้นทวีปนิกายเพ รสไบทีเรียน นิกายแองกลิกันปฏิรูปและ นิกายคองเกร เกชันนัลลิสต์) เน้นย้ำถึงการประทับอยู่ทางจิตวิญญาณที่แท้จริงหรือการประทับอยู่ทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ในพิธีมหาสนิท โดยถือว่า "พระคริสต์ทรง 'ประทับอยู่ทางจิตวิญญาณ' ในศีลศักดิ์สิทธิ์โดยการปฏิบัติศาสนกิจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทรงรับไว้โดยความเชื่อ" ในช่วงเวลาของการปฏิรูป นิกายแองกลิกัน (และนิกายเมธอดิสต์ด้วย) ได้รับสืบทอดมุมมองของนิกายปฏิรูปเกี่ยวกับศีลมหาสนิทในฐานะการประทับอยู่ทางจิตวิญญาณที่แท้จริง^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}และถือว่าวิธีที่การประทับอยู่ทางจิตวิญญาณที่แท้จริงนี้ปรากฏออกมานั้นเป็นความลึกลับ^{[ 55 ]}
• กลุ่มอนาบัปติสต์ยึดถือมุมมองที่เรียบง่ายของซวิงเลียนโดยไม่คำนึงถึงความซับซ้อนทางเทววิทยาดังที่กล่าวไว้ข้างต้น อาจมองว่าพิธีศีลมหาสนิทเป็นเพียงสัญลักษณ์ของความเชื่อร่วมกันของผู้เข้าร่วม เป็นการระลึกถึงข้อเท็จจริงของการตรึงกางเขน และเป็นเครื่องเตือนใจถึงสถานะของพวกเขาร่วมกันในฐานะพระกายของพระคริสต์ (มุมมองที่เรียกว่าการระลึกถึง ) ^{[ 56 ]}

โปรเตสแตนต์ปฏิเสธหลักคำสอนของคาทอลิกเรื่องอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาและมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับจำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์ ที่แท้จริง การประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทและเรื่อง การปกครองค ริสตจักรและ การสืบทอดตำแหน่ง อัครสาวก^{[ 57 ] [ 58 ]}

แนวคิดต่างๆ ที่นักปฏิรูปหลายคนนำมาใช้ ล้วนมีต้นกำเนิดมาจากประวัติศาสตร์ แต่การเรียกพวกเขาว่าเป็นนักปฏิรูปยุคแรกนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันได้ เพราะบ่อยครั้งที่หลักคำสอนของพวกเขาก็มีองค์ประกอบบางอย่างที่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับโปรเตสแตนต์ในยุคต่อมา หรือบางอย่างที่โปรเตสแตนต์บางกลุ่มกล่าวอ้างแต่บางกลุ่มปฏิเสธ หรือบางอย่างก็คล้ายคลึงกันเพียงผิวเผินเท่านั้น

หนึ่งในบุคคลแรกๆ ที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บุกเบิกโปรเตสแตนต์คือโจวิเนียนซึ่งมีชีวิตอยู่ในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 4 เขาโจมตีลัทธินักบวชการบำเพ็ญตบะและเชื่อว่าผู้เชื่อที่ได้รับความรอดจะไม่มีวันถูกซาตานเอาชนะได้^{[ 59 ]}

ในศตวรรษที่ 9 นักเทววิทยาGottschalk แห่ง Orbaisถูกคริสตจักรคาทอลิกประณามว่าเป็นพวกนอกรีต Gottschalk เชื่อว่าความรอดของพระเยซูมีขอบเขตจำกัด และการไถ่บาปของพระองค์มีไว้สำหรับผู้ที่ถูกเลือกเท่านั้น^{[ 60 ]}เทววิทยาของ Gottschalk คาดการณ์ถึงการปฏิรูปโปรเตสแตนต์^{[ 61 ] [ 62 ]} Ratramnusยังปกป้องเทววิทยาของ Gottschalk และปฏิเสธการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท งานเขียนของเขายังมีอิทธิพลต่อการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในภายหลัง^{[ 63 ]} Claudius แห่ง Turinในศตวรรษที่ 9 ก็มีความคิดแบบโปรเตสแตนต์ เช่นศรัทธาเพียงอย่างเดียวและการปฏิเสธอำนาจสูงสุดของเปโตร^{[ 64 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1130 อาร์โนลด์แห่งเบรสเซียนักบวชชาวอิตาลีผู้เป็นหนึ่งในนัก богослови์คนแรกๆ ที่พยายามปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิก หลังจากที่เขาเสียชีวิต คำสอนเรื่องความยากจนแบบอัครสาวก ของเขา ก็ได้รับความนิยมในหมู่ผู้ที่นับถืออาร์โนลด์และต่อมาก็แพร่หลายมากขึ้นในหมู่ชาววอลเดนเซียนและฟรานซิสกันฝ่ายวิญญาณแม้ว่าจะไม่มีคำเขียนใดๆ ของเขาหลงเหลืออยู่หลังจากการประณามอย่างเป็นทางการก็ตาม ในช่วงต้นทศวรรษ 1170 ปีเตอร์ วอลโดได้ก่อตั้งชาววอลเดนเซียนขึ้น เขาได้สนับสนุนการตีความพระวรสารที่นำไปสู่ความขัดแย้งกับคริสตจักรคาทอลิก ในปี 1215 ชาววอลเดนเซียนถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีตและถูกกดขี่ข่มเหง ถึงกระนั้น ขบวนการนี้ก็ยังคงดำรงอยู่จนถึงทุกวันนี้ในอิตาลี ในฐานะส่วนหนึ่งของประเพณีปฏิรูปที่กว้างขวางกว่า

ในช่วงทศวรรษ 1370 จอห์น วิคลิฟฟ์ นักเทววิทยาและนักบวชแห่งออกซ์ฟอร์ด ซึ่งต่อมาได้รับฉายาว่า "ดาวรุ่งแห่งการปฏิรูป" ได้เริ่มกิจกรรมในฐานะนักปฏิรูปชาวอังกฤษ เขาปฏิเสธอำนาจของพระสันตะปาปาเหนืออำนาจทางโลก (โดยที่บุคคลใดก็ตามที่อยู่ในบาปมหันต์จะสูญเสียอำนาจและควรถูกต่อต้าน: นักบวชที่มีทรัพย์สิน เช่น พระสันตะปาปา อยู่ในบาปมหันต์เช่นนั้น) อาจแปลพระคัมภีร์เป็น ภาษาอังกฤษ พื้นถิ่นและเทศนาการปฏิรูปที่ต่อต้านนักบวชและยึดพระคัมภีร์เป็นศูนย์กลาง การปฏิเสธการประทับอยู่ของพระเจ้าอย่างแท้จริงในองค์ประกอบของศีลมหาสนิทของเขาเป็นลางบอกเหตุถึงแนวคิดที่คล้ายคลึงกันของฮัลดริช ซวิงลีในศตวรรษที่ 16 ผู้ชื่นชมของวิคลิฟฟ์จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ " ลอลลาร์ด " ^{[ 65 ]}

ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 15 ยาน ฮุส นักบวชคาทอลิก นักปฏิรูปชาวเช็ก และศาสตราจารย์ ได้รับอิทธิพลจากงานเขียนของจอห์น วิคลิฟฟ์ และได้ก่อตั้ง ขบวนการ ฮุสไซต์ขึ้น เขาให้การสนับสนุนอย่างแข็งขันต่อนิกายศาสนา ปฏิรูปของ โบฮีเมีย เขาถูก ขับออกจากศาสนาและ ถูกเผาทั้งเป็น ในเมืองคอนสแตน ซ์ เขตปกครอง ของบิชอปแห่งคอนสแตนซ์ ในปี 1415 โดยทางการฝ่ายฆราวาส เนื่องจากไม่เชื่อฟังและยืนกรานในลัทธิที่นอกรีตอย่างต่อเนื่อง หลังจากการประหารชีวิตของเขา การก่อจลาจลก็ปะทุขึ้น พวกฮุสไซต์เอาชนะสงครามครูเสด 5 ครั้งที่ พระสันตะปาปาประกาศต่อต้านพวกเขา

ต่อมา ข้อพิพาททางศาสนศาสตร์ทำให้เกิดการแตกแยกภายในขบวนการฮุสไซต์กลุ่มอุตราควิสต์ยืนยันว่าทั้งขนมปังและไวน์ควรถูกแจกจ่ายให้กับผู้คนในระหว่างพิธีศีลมหาสนิท อีกกลุ่มสำคัญคือกลุ่มทาโบไรต์ซึ่งต่อต้านกลุ่มอุตราควิสต์ในยุทธการลิปานีระหว่างสงครามฮุสไซต์จึงมีสองฝ่ายแยกกันในหมู่ฮุสไซต์ คือ ฝ่ายสายกลางและฝ่ายหัวรุนแรง นอกจากนี้ยังมีสาขาฮุสไซต์ระดับภูมิภาคขนาดเล็กอื่นๆ ในโบฮีเมียได้แก่ กลุ่ม อาดาไมต์กลุ่มโอเรไบต์กลุ่ม ออร์ แฟนส์และกลุ่มปราก

สงครามฮุสไซต์สิ้นสุดลงด้วยชัยชนะของ จักรพรรดิ ซิกิสมุนด์แห่งจักรวรรดิโรมัน อันศักดิ์สิทธิ์ พันธมิตรคาทอลิก และพวกฮุสไซต์สายกลาง และความพ่ายแพ้ของพวกฮุสไซต์หัวรุนแรง ความตึงเครียดเกิดขึ้นเมื่อสงครามสามสิบปีมาถึงโบฮีเมียในปี 1620 ทั้งพวกฮุสไซต์สายกลางและสายรุนแรงต่างถูกกองทัพคาทอลิกและจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์กดขี่ข่มเหงมากขึ้นเรื่อยๆ

ในศตวรรษที่ 14 กลุ่มลัทธิลึกลับชาวเยอรมันที่เรียกว่าGottesfreundeได้วิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรคาทอลิกและความเสื่อมทรามของคริสตจักร ผู้นำหลายคนของพวกเขาถูกประหารชีวิตเนื่องจากโจมตีคริสตจักรคาทอลิก และพวกเขาเชื่อว่าการพิพากษาของพระเจ้าจะมาถึงคริสตจักรในไม่ช้า Gottesfreunde เป็นขบวนการฆราวาสประชาธิปไตยและเป็นผู้บุกเบิกการปฏิรูปศาสนา โดยเน้นหนักไปที่ความศักดิ์สิทธิ์และความศรัทธา^{[ 66 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1475 นักบวชโดมินิกันชาวอิตาลีชื่อGirolamo Savonarolaได้เรียกร้องให้มีการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ ต่อมามาร์ติน ลูเธอร์เองก็ได้อ่านงานเขียนบางส่วนของนักบวชผู้นี้และยกย่องเขาว่าเป็นผู้พลีชีพและผู้บุกเบิก ซึ่งแนวคิดเรื่องศรัทธาและพระคุณของเขาได้คาดการณ์ถึงหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียวของลูเธอร์ไว้ล่วงหน้า^{[ 67 ]}

ผู้ติดตามบางส่วนของฮัสได้ก่อตั้งUnitas Fratrum —"เอกภาพของพี่น้อง"— ซึ่งได้รับการฟื้นฟูขึ้นใหม่ภายใต้การนำของเคานต์นิโคเลาส์ ฟอน ซินเซนดอร์ฟในเมืองเฮอร์นฮุตแคว้นแซกโซนีในปี 1722 หลังจากที่ถูกทำลายเกือบทั้งหมดในช่วงสงครามสามสิบปีและการปฏิรูปคาทอลิกปัจจุบัน ในภาษาอังกฤษมักเรียกกันว่าMoravian Churchและในภาษาเยอรมันเรียกว่าHerrnhuter Brüdergemeine

ในศตวรรษที่ 15 นักเทววิทยาชาวเยอรมันสามคนได้คาดการณ์ถึงการปฏิรูปศาสนา ได้แก่เวสเซล กันส์ฟอร์ต โยฮันน์ รูชาท ฟอน เวเซลและโยฮันเนส ฟอน โกชพวกเขายึดถือแนวคิดต่างๆ เช่นการกำหนดล่วงหน้า sola scripturaและคริสตจักรที่มองไม่เห็นและปฏิเสธมุมมองของคาทอลิกเกี่ยวกับการให้ความชอบธรรมและอำนาจของพระสันตะปาปา รวมถึงตั้งคำถามเกี่ยว กับ ลัทธิอารามิก ด้วย ^{[ 68 ]} นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์หลาย คนยังระบุว่าพระสันตะปาปาเป็นปฏิปักษ์ของพระคริสต์ เหตุผลบางประการที่ทำให้เป็นเช่นนั้น ได้แก่ ในกฎหมายศาสนจักรDecretum Gratiani Distinctio บทที่ 96 "satis evideter" โปรเตสแตนต์ถือว่าพระสันตะปาปาอ้างอำนาจศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ชอบธรรม รวมถึงชื่อ "พระเจ้า" ซึ่งเป็นของพระเจ้าโดยชอบธรรม บางคนยังโต้แย้งการตีความกฎหมายศาสนาโดยชาวคาทอลิกบางคน เช่น นักกฎหมายศาสนา Zelensinus De Cassanus ที่เขียนวลี " Dominum Deum Nostrum Papam " หรือวลีอื่นๆ เช่น "Deus in Terra" (พระเจ้าบนโลก) เพื่ออ้างถึงพระสันตะปาปา^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

เวสเซล แกนส์ฟอร์ตยังปฏิเสธการเปลี่ยนสภาพและคาดการณ์ถึงมุมมองของลูเทอร์เกี่ยวกับการได้รับความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว^{[ 73 ]}

พระเจ้าเฮนรีที่ 8ผู้ทรงแยกนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ออกจากนิกายคาทอลิก

จอห์น น็อกซ์ผู้นำการปฏิรูปศาสนาในสกอตแลนด์และผู้ก่อตั้งนิกายเพรสไบทีเรียน

การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์เริ่มต้นจากการพยายามปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิก

เมื่อวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1517 มาร์ติน ลูเธอร์ได้ติดวิทยานิพนธ์95 ข้อ ของเขา หรือที่รู้จักกันในชื่อ การโต้แย้งเรื่องอำนาจของการขายใบไถ่บาป ไว้ที่ประตูโบสถ์ออลเซนต์ใน เมือง วิทเทนเบิร์กประเทศเยอรมนี โดยกล่าวถึงการละเมิดหลักคำสอนและการปฏิบัติของคริสตจักรคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งการขายใบไถ่บาปวิทยานิพนธ์เหล่านี้ได้ถกเถียงและวิพากษ์วิจารณ์หลายแง่มุมของคริสตจักรและสันตะปาปา รวมถึงการปฏิบัติเรื่องนรกชำระบาปการพิพากษาเฉพาะบุคคลและอำนาจของสันตะปาปา ต่อมาลูเธอร์ได้เขียนผลงานต่อต้านการอุทิศตนของคาทอลิกต่อพระแม่มารีการวิงวอนและการอุทิศตนต่อบรรดานักบุญ การถือพรหมจรรย์ของนักบวช การบวชเป็นพระสงฆ์ อำนาจของสันตะปาปา กฎหมายของคริสตจักร การตำหนิและการขับไล่ออกจากศาสนา บทบาทของผู้ปกครองทางโลกในเรื่องศาสนา ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับกฎหมาย การทำความดี และศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 74 ]}

วิลเลียมผู้เงียบขรึม (ค.ศ. 1533–1584 หรือที่รู้จักกันในชื่อ วิลเลียมแห่งออเรนจ์) เป็นผู้นำการปฏิวัติของชาวดัตช์ในสงครามแปดสิบปีในเนเธอร์แลนด์ โดยมีบทบาททางการเมืองตั้งแต่ปี ค.ศ. 1559–1568 และบทบาททางทหารตั้งแต่ปี ค.ศ. 1568–1584 เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นบุคคลสำคัญที่สุดคนหนึ่งในประวัติศาสตร์ดัตช์ รู้จักกันในนามบิดาแห่งปิตุภูมิ รวมถึงในประวัติศาสตร์ยุโรปในศตวรรษที่ 16 ด้วย

วิลเลียมเป็นขุนนาง (ผู้บริหาร/ผู้ดูแล) ของพระเจ้าฟิลิปที่ 2 แห่งสเปน (ค.ศ. 1556–1598) ผู้ปกครองเนเธอร์แลนด์หลังจากพระบิดาของพระองค์ พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 5 จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์ (ค.ศ. 1519–1556) สละราชสมบัติ พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 5 ทรงสถาปนาการไต่สวนศาสนาในเนเธอร์แลนด์เพื่อปราบปรามลัทธินอกรีตของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ (ตามความเชื่อของพระองค์) ซึ่งพระเจ้าฟิลิปที่ 2 ก็ทรงดำเนินนโยบายของพระองค์ต่อไป แต่ด้วยแรงจูงใจและความจริงจังที่มากกว่า พระองค์ทรงแต่งตั้งพระคาร์ดินัลอองตวน แปร์เรโนต์ เดอ กรองเวลล์ (ค.ศ. 1517–1586) เป็นหัวหน้าการไต่สวนศาสนาในครั้งแรก และต่อมาในปี ค.ศ. 1567 ได้มอบหน้าที่นี้ให้แก่เฟอร์นันโด อัลวาเรซ เดอ โตเลโด ดยุกแห่งอัลบาที่ 3 (ค.ศ. 1507–1582) ซึ่งการกดขี่ข่มเหงของเขาทำให้มีผู้เสียชีวิตหลายพันคน และทำให้วิลเลียมต้องหนีกลับไปยังบ้านเกิดของเขาที่ดิลเลนบูร์ก

วิลเลียมก่อการจลาจลและกลับมาในปี 1568 นำกองกำลังโปรเตสแตนต์ชาวดัตช์ต่อสู้กับกองกำลังคาทอลิกของสเปนจนกระทั่งถูกลอบสังหารในปี 1584 บทบาทผู้นำจึงตกเป็นของมอริซแห่งออเรนจ์ (1567–1625) บุตรชายของเขา ตามด้วยเฟรเดอริก เฮนรี (1584–1647) บุตรชายอีกคนหนึ่ง ซึ่งสานต่อวิสัยทัศน์ของบิดาจนกระทั่งเสียชีวิตหนึ่งปีก่อนสิ้นสุดสงครามแปดสิบปีและเอกราชของเนเธอร์แลนด์อย่างสมบูรณ์^{[ 75 ]}

มาร์ติน บูเซอร์ (1491–1551) เป็นนักปฏิรูปและนักเทววิทยาชาวเยอรมัน ซึ่งเป็นนักบวชคณะโดมินิกันจนกระทั่งเปลี่ยนมานับถือลูเทอร์ในปี 1518 เขาเป็นที่รู้จักมากที่สุดจากการเน้นเรื่องความเป็นเอกภาพในหมู่คริสเตียนทั้งหมด ดังนั้นเขาจึงไม่เคยตั้งนิกายของตนเอง แต่กลับมีอิทธิพลต่อหลายนิกายแทน เช่นเดียวกับนักปฏิรูปคนอื่นๆ บูเซอร์สนใจงานเขียนของนักเทววิทยาและนักวิชาการมนุษยนิยม เดซิเดริอุส เอราสมัส (1466–1536) ก่อนที่จะได้ฟังมาร์ติน ลูเทอร์พูดในปี 1518 มนุษยนิยมของเอราสมัสทำให้บูเซอร์เชื่อว่าความเชื่อของลูเทอร์นั้นถูกต้อง แม้ว่าลูเทอร์และเอราสมัสจะมีความเห็นไม่ตรงกันในหลายประเด็นสำคัญ หลังจากออกจากคณะโดมินิกันในปี 1521 บูเซอร์ได้เผยแพร่ศาสนาลูเทอร์และต้อนรับขบวนการใหม่นี้ โดยแต่งงานกับอดีตแม่ชี เอลิซาเบธ ซิลเบอไรเซน ในปี 1522 ^{[ 75 ]}

การปฏิรูปศาสนาเป็นชัยชนะของการรู้หนังสือและแท่นพิมพ์ ใหม่ ที่ประดิษฐ์โดยโยฮันเนส กูเตนเบิร์ก [ ^{76 ] [ j ] การ}แปลพระคัมภีร์ของลูเทอร์เป็นภาษาเยอรมันเป็นช่วงเวลาสำคัญในการแพร่กระจายการรู้หนังสือ และยังกระตุ้นให้มีการพิมพ์และแจกจ่ายหนังสือและจุลสารทางศาสนา ตั้งแต่ปี 1517 เป็นต้นไป จุลสารทางศาสนาได้แพร่กระจายไปทั่วยุโรป^{[ 78 ] [ k ]}ในช่วงการปฏิรูปศาสนา พระคัมภีร์ได้รับการแปลเป็นภาษาพื้นเมืองของชนชาติต่างๆ ในยุโรป ทำให้คนทั่วไปสามารถเข้าถึงพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ แทนที่จะพึ่งพาเฉพาะฉบับภาษาละตินและการตีความของคริสตจักรเท่านั้น การแปลเหล่านี้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกห้าม ได้ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในความคิดทางศาสนา การรู้หนังสือ การศึกษา และการแพร่กระจายแนวคิดโปรเตสแตนต์ไปทั่วบางส่วนของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และอาณาจักรอิสระ^{[ 80 ]}นักปฏิรูปเช่นมาร์ติน ลูเทอร์ ได้แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาเยอรมัน ทำให้ผู้พูดภาษาเยอรมันทั่วไปสามารถเข้าถึงได้^{[ 81 ]}วิลเลียม ไทน์เดล ได้จัดทำคำแปลเป็นภาษาอังกฤษ แม้ว่าความพยายามของเขาจะเผชิญกับการต่อต้าน และเขาถูกจับกุมที่เมืองแอนต์เวิร์ปก่อนที่จะแปลเสร็จสมบูรณ์ เขาถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานนอกรีต และถูกประหารชีวิตด้วยการรัดคอ จากนั้นถูกเผาทั้งเป็นที่วิลวูร์ดในปี 1536 ^{[ 82 ] [ 83 ]}การแปลในลักษณะเดียวกันนี้เป็นภาษาพื้นเมืองอื่นๆ เกิดขึ้นทั่วทั้งยุโรป^{[ 84 ]}

หลังจากการขับไล่ลูเทอร์ออกจากศาสนาและการประณามการปฏิรูปศาสนาโดยพระสันตะปาปา งานเขียนและผลงานของจอห์น คาลวินมีอิทธิพลอย่างมากในการสร้างฉันทามติอย่างหลวมๆ ในกลุ่มต่างๆ ในสวิตเซอร์แลนด์ สก็อตแลนด์ ฮังการี เยอรมนี และที่อื่นๆ หลังจากที่บิชอปถูกขับไล่ออกไปในปี 1526 และความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จของวิลเลียม ฟาเรลนักปฏิรูป แห่ง เบิร์น คา ลวินได้รับเชิญให้เข้ามาดูแลระเบียบวินัยของเมืองเจนีวากฎระเบียบของเขา ในปี 1541 เกี่ยวข้องกับการประสานความร่วมมือระหว่างกิจการของศาสนจักรกับสภาเมืองและสภาสังฆราช เพื่อนำศีลธรรมมาสู่ทุกด้านของชีวิต หลังจากการก่อตั้งสถาบันการศึกษาเจนีวาในปี 1559 เจนีวาได้กลายเป็นเมืองหลวงอย่างไม่เป็นทางการของขบวนการโปรเตสแตนต์ ให้ที่พักพิงแก่ผู้ลี้ภัยโปรเตสแตนต์จากทั่วยุโรปและให้การศึกษาแก่พวกเขาในฐานะมิชชันนารีคาลวิน ความเชื่อยังคงแพร่กระจายต่อไปหลังจากที่คาลวินเสียชีวิตในปี 1563

ศาสนาโปรเตสแตนต์ยังแพร่กระจายจากดินแดนเยอรมันไปยังฝรั่งเศส ซึ่งชาวโปรเตสแตนต์ได้รับฉายาว่าฮิวเกนอตแม้จะถูกกดขี่ข่มเหงอย่างหนัก แต่ประเพณีปฏิรูปศาสนาก็ก้าวหน้าอย่างต่อเนื่องในพื้นที่ส่วนใหญ่ของประเทศ ดึงดูดผู้คนที่รู้สึกแปลกแยกจากความดื้อรั้นและความเฉยเมยของสถาบันคาทอลิก ศาสนาโปรเตสแตนต์ในฝรั่งเศสเริ่มมีลักษณะทางการเมืองที่ชัดเจนยิ่งขึ้น โดยเห็นได้จากการที่ขุนนางเปลี่ยนมานับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ในช่วงทศวรรษ 1550 สิ่งนี้ได้สร้างเงื่อนไขสำหรับความขัดแย้งหลายครั้งที่รู้จักกันในชื่อสงครามศาสนาฝรั่งเศสสงครามกลางเมืองทวีความรุนแรงขึ้นหลังจากการสิ้นพระชนม์อย่างกะทันหันของพระเจ้าเฮนรีที่ 2 แห่งฝรั่งเศสในปี 1559 ความโหดร้ายและการก่อความไม่สงบกลายเป็นลักษณะเด่นของยุคนั้น ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในเหตุการณ์สังหารหมู่ในวันเซนต์บาร์โธโลมิวในเดือนสิงหาคม ปี 1572 เมื่อฝ่ายคาทอลิกสังหารหมู่ชาวฮิวเกนอตไปประมาณ 30,000 ถึง 100,000 คนทั่วฝรั่งเศส สงครามยุติลงเมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 4 แห่งฝรั่งเศสออกพระราชกฤษฎีกาแห่งน็องต์ซึ่งสัญญาว่าจะให้การยอมรับอย่างเป็นทางการแก่ชนกลุ่มน้อยโปรเตสแตนต์ แต่ภายใต้เงื่อนไขที่เข้มงวดมาก ศาสนาคาทอลิกยังคงเป็นศาสนาประจำชาติและชะตากรรมของชาวโปรเตสแตนต์ฝรั่งเศสก็ค่อยๆ เสื่อมถอยลงในศตวรรษต่อมา จนกระทั่งถึงจุดสูงสุดในพระราชกฤษฎีกาแห่งฟงแตนบลูของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14ซึ่งยกเลิกพระราชกฤษฎีกาแห่งน็องต์และทำให้ศาสนาคาทอลิกเป็นศาสนาที่ถูกกฎหมายเพียงศาสนาเดียว เพื่อตอบสนองต่อพระราชกฤษฎีกาแห่งฟงแตนบลู พระเจ้าฟรีดริชที่1 เจ้าผู้ครองแคว้นบรันเดนบูร์กได้ประกาศพระราชกฤษฎีกาแห่งพอตส์ดัมซึ่งอนุญาตให้ผู้ลี้ภัยชาวฮิวเกนอตเดินทางได้อย่างเสรี ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ชาวฮิวเกนอตจำนวนมากได้หลบหนีออกไป ชุมชนชาวฮิวเกนอตจำนวนมากยังคงอยู่ในฝรั่งเศสในภูมิภาคเซเวนส์

ควบคู่ไปกับเหตุการณ์ในเยอรมนี ขบวนการหนึ่งได้เริ่มต้นขึ้นในสวิตเซอร์แลนด์ภายใต้การนำของฮุลดริช ซวิงลี แม้ว่าทั้งสองขบวนการจะเห็นพ้องต้องกันในหลายประเด็นทางศาสนศาสตร์ แต่ความแตกต่างที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขบางประการทำให้พวกเขายังคงแยกจากกัน ความไม่พอใจที่มีมายาวนานระหว่างรัฐเยอรมันและสมาพันธรัฐสวิสนำไปสู่การถกเถียงอย่างร้อนแรงว่าซวิงลีได้รับอิทธิพลจากลัทธิลูเทอร์มากน้อยเพียงใด เจ้าชายฟิลิปแห่งเฮสส์แห่ง เยอรมนี มองเห็นศักยภาพในการสร้างพันธมิตรระหว่างซวิงลีและลูเทอร์ จึงมีการจัดประชุมขึ้นที่ปราสาทของพระองค์ในปี 1529 ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อการประชุมแห่งมาร์บูร์กซึ่งกลายเป็นที่รู้จักกันในทางที่ไม่ดีเนื่องจากความล้มเหลว ทั้งสองคนไม่สามารถบรรลุข้อตกลงใดๆ ได้เนื่องจากการโต้เถียงกันในหลักคำสอนสำคัญข้อหนึ่ง

ในปี ค.ศ. 1534 พระเจ้าเฮนรีที่ 8ทรงยุติอำนาจการปกครองของพระสันตะปาปาในอังกฤษ ทั้งหมด หลังจากที่พระสันตะปาปาไม่สามารถเพิกถอนการสมรสของพระองค์กับแคทเธอรีนแห่งอารากอนได้ (เนื่องจากเหตุผลทางการเมืองที่เกี่ยวข้องกับจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์) ^{[ 85 ]}ซึ่งเปิดประตูสู่แนวคิดการปฏิรูป ต่อมา พระเจ้าเฮนรีทรงปฏิเสธอำนาจของพระสันตะปาปา แทนที่จะสร้างและยอมรับอำนาจเหนือคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งเป็นคริสตจักรแบบผสมผสานที่ผสมผสานหลักคำสอนของคาทอลิกและจริยธรรมของโปรเตสแตนต์เข้าด้วยกัน^{[ 6 ]}ภายใน 20 ปีต่อมา เกิดความวุ่นวายทางศาสนาในอังกฤษ เนื่องจากสมเด็จพระราชินีนาถแมรีที่ 1 (ค.ศ. 1553–1558) ทรงฟื้นฟูศาสนาคาทอลิกในอังกฤษพร้อมกับการกดขี่ข่มเหงและเนรเทศชาวโปรเตสแตนต์ ต่อมาสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1และรัฐสภาของพระองค์พยายามนำประเทศกลับไปสู่ศาสนาโปรเตสแตนต์อีกครั้งในรัชสมัยของพระองค์ (ค.ศ. 1558–1603) ^{[ 6 ]}นักปฏิรูปในคริสตจักรแห่งอังกฤษสลับไปมาระหว่างความเห็นอกเห็นใจต่อประเพณีคาทอลิกโบราณและหลักการปฏิรูปมากขึ้น ค่อยๆ พัฒนาไปสู่ประเพณีที่ถือว่าเป็นทางสายกลาง ( via media ) ระหว่างประเพณีคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ การปฏิรูปของอังกฤษดำเนินไปตามเส้นทางที่เฉพาะเจาะจง ลักษณะที่แตกต่างของการปฏิรูปของอังกฤษส่วนใหญ่มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าในตอนแรกนั้นถูกขับเคลื่อนด้วยความจำเป็นทางการเมืองของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 พระเจ้าเฮนรีทรงตัดสินใจที่จะแยกคริสตจักรแห่งอังกฤษออกจากอำนาจของโรม ในปี 1534 พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดรับรองว่าพระเจ้าเฮนรีเป็น "ประมุขสูงสุดเพียงองค์เดียวบนโลกของคริสตจักรแห่งอังกฤษ" ระหว่างปี 1535 ถึง 1540 ภายใต้การปกครองของโทมัส ครอมเวล ล์ นโยบายที่รู้จักกันในชื่อการยุบอารามได้ถูกนำมาใช้ หลังจากการฟื้นฟูคาทอลิกในช่วงสั้นๆ ในรัชสมัยของพระนางแมรีที่ 1 ความเห็นพ้องต้องกันอย่างหลวมๆ ได้พัฒนาขึ้นในรัชสมัยของพระนางเอลิซาเบธที่ 1 การจัดระเบียบทางศาสนาของพระนางเอลิซาเบธได้ก่อตั้งนิกายแองกลิกันขึ้นเป็นประเพณีคริสตจักรที่โดดเด่น การประนีประนอมนั้นไม่ราบรื่นและอาจเอนเอียงไปทางลัทธิคาลวินสุดโต่งในด้านหนึ่งและลัทธิคาทอลิกในอีกด้านหนึ่ง มันประสบความสำเร็จในระดับหนึ่งจนกระทั่งเกิดการปฏิวัติของพวกพิวริตันหรือสงครามกลางเมืองอังกฤษในศตวรรษที่ 17

ความสำเร็จของการปฏิรูปศาสนาคาทอลิก (Counterreformation) ในทวีปยุโรปและการเติบโตของกลุ่มพิวริตันที่มุ่งมั่นในการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์เพิ่มเติม ทำให้ยุคสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 2 แตกแยกออกเป็น สองฝ่าย ขบวนการพิวริตันยุคแรกเป็นขบวนการเพื่อการปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษ โดยผู้สนับสนุนปรารถนาให้คริสตจักรแห่งอังกฤษมีลักษณะคล้ายคลึงกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรแห่งเจนีวา ส่วนขบวนการพิวริตันยุคหลัง ซึ่งมักถูกเรียกว่ากลุ่มผู้เห็นต่างและกลุ่มผู้ไม่ยอมรับขนบธรรมเนียม ดั้งเดิม ในที่สุดก็นำไปสู่การก่อตั้งนิกายปฏิรูปต่างๆ

การปฏิรูปศาสนาในสกอตแลนด์ในปี 1560 ได้กำหนดรูปแบบของคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์อย่างเด็ดขาด[ 86 ^{]การปฏิรูป}ศาสนาในสกอตแลนด์สิ้นสุดลงในเชิงศาสนจักรด้วยการก่อตั้งคริสตจักรตามแนวทางปฏิรูป และในเชิงการเมืองด้วยชัยชนะของอิทธิพลของอังกฤษเหนืออิทธิพลของฝรั่งเศส จอห์น น็อกซ์ ถือเป็นผู้นำของการปฏิรูปศาสนาในสกอตแลนด์รัฐสภาปฏิรูปศาสนาแห่งสกอตแลนด์ในปี 1560 ได้ปฏิเสธอำนาจของพระสันตะปาปาโดยพระราชบัญญัติเขตอำนาจศาลของพระสันตะปาปาปี 1560ห้ามการประกอบพิธีมิสซา และอนุมัติคำสารภาพศรัทธาของโปรเตสแตนต์ สิ่งนี้เกิดขึ้นได้จากการปฏิวัติเพื่อต่อต้านอำนาจของฝรั่งเศสภายใต้ระบอบการปกครองของผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์แมรีแห่งกีส์ซึ่งปกครองสกอตแลนด์ในนามของพระธิดา ที่ไม่ อยู่

นักเคลื่อนไหวที่สำคัญที่สุดบางส่วนของการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ ได้แก่Jacobus Arminius , Theodore Beza , Martin Bucer , Andreas von Carlstadt , Heinrich Bullinger , Balthasar Hubmaier , Thomas Cranmer , William Farel , Thomas Müntzer , Laurentius Petri , Olaus Petri , Philipp Melanchthon , Menno Simons , Louis de Berquin , Primož TrubarและJohn Smyth

ในระหว่างความวุ่นวายทางศาสนานี้สงครามชาวนาเยอรมันในปี 1524–25 ได้แผ่ขยายไปทั่วแคว้นบาวาเรียทูริงเกียและ สวา เบียหลังจากสงครามแปดสิบปีในเนเธอร์แลนด์และสงครามศาสนาของฝรั่งเศสการแบ่งแยกทางศาสนาของรัฐต่างๆ ในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ได้ปะทุขึ้นในที่สุดเป็นสงครามสามสิบปีระหว่างปี 1618 ถึง 1648 ซึ่งทำลายล้างเยอรมนี ไปมาก ทำให้มีผู้เสียชีวิตระหว่าง 25% ถึง 40% ของประชากร^{[ 87 ]}หลักการสำคัญของสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียซึ่งยุติสงครามสามสิบปี มีดังนี้:

• ทุกฝ่ายจะยอมรับสนธิสัญญาแห่งเอาส์บวร์กปี 1555 ซึ่งกำหนดให้เจ้าชายแต่ละพระองค์มีสิทธิในการกำหนดศาสนาของรัฐตนเอง โดยมีตัวเลือกคือ นิกายคาทอลิก นิกายลูเธอรานิสม์ และปัจจุบันคือนิกายคาลวิน (หลักการcuius regio, eius religio )
• คริสเตียนที่อาศัยอยู่ในดินแดนที่นิกายของตนไม่ใช่คริสตจักรที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ ได้รับการรับรองสิทธิ์ในการปฏิบัติศาสนาในที่สาธารณะในช่วงเวลาที่กำหนด และในที่ส่วนตัวตามความต้องการของตน
• สนธิสัญญานี้ยังยุติอำนาจทางการเมืองทั่วยุโรปของสันตะปาปาอย่างมีประสิทธิภาพสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ทรงประกาศว่าสนธิสัญญานี้เป็น "โมฆะ เป็นโมฆะ ไม่ถูกต้อง ผิดศีลธรรม อุกอาจ น่าสาปแช่ง ไร้สาระ ไร้ความหมายและไม่มีผลใดๆ ตลอดไป" ในพระราชกฤษฎีกาZelo Domus Deiกษัตริย์แห่งยุโรปทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ต่างเพิกเฉยต่อคำตัดสินของพระองค์^{[ 88 ]}

จุดสูงสุดของการปฏิรูปศาสนาและการเริ่มต้นของการปฏิรูปศาสนาคาทอลิก (ค.ศ. 1545–1620)

สิ้นสุดการปฏิรูปศาสนาและการต่อต้านการปฏิรูปศาสนา ("การปฏิรูปศาสนาคาทอลิก") (1648)

สถานการณ์ทางศาสนาในยุโรปช่วงปลายศตวรรษที่ 16 และต้นถึงกลางศตวรรษที่ 17

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ (Great Awakenings) เป็นช่วงเวลาของการฟื้นฟูทางศาสนาอย่างรวดเร็วและน่าทึ่งในประวัติศาสตร์ศาสนาของชาวอังกฤษและอเมริกัน

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกเป็นการเคลื่อนไหวทางศาสนาและการฟื้นฟูที่แพร่กระจายไปทั่วยุโรปโปรเตสแตนต์และอเมริกาของอังกฤษโดยเฉพาะอย่างยิ่งอาณานิคมอเมริกันในช่วงทศวรรษ 1730 และ 1740 ซึ่งส่งผลกระทบอย่างถาวรต่อศาสนาโปรเตสแตนต์ในอเมริกาเป็นผลมาจากการเทศนาที่ทรงพลังซึ่งทำให้ผู้ฟังรู้สึกถึงการเปิดเผยส่วนตัวอย่างลึกซึ้งถึงความต้องการความรอดโดยพระเยซูคริสต์ การละทิ้งพิธีกรรม การประกอบพิธี ศีลศักดิ์สิทธิ์ และลำดับชั้น ทำให้ศาสนาคริสต์เป็นเรื่องส่วนตัวอย่างมากสำหรับคนทั่วไปโดยการส่งเสริมความเชื่อมั่นทางจิตวิญญาณและการไถ่บาปอย่างลึกซึ้ง และโดยการสนับสนุนการใคร่ครวญและการยึดมั่นในมาตรฐานใหม่ของศีลธรรมส่วนบุคคล^{[ 89 ]}

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สองเริ่มขึ้นราวปี ค.ศ. 1790 และได้รับแรงผลักดันมากขึ้นในปี ค.ศ. 1800 หลังจากปี ค.ศ. 1820 จำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วใน กลุ่มคริ สตจักรแบ๊บติสต์และเมธอดิสต์ซึ่งนักเทศน์ของพวกเขาเป็นผู้นำการเคลื่อนไหว การเคลื่อนไหวนี้ผ่านจุดสูงสุดไปแล้วในช่วงปลายทศวรรษ ค.ศ. 1840 มีการอธิบายว่าเป็นการตอบโต้ต่อลัทธิสงสัยนิยมลัทธิเทวนิยมและลัทธิเหตุผลนิยมแม้ว่าเหตุใดพลังเหล่านั้นจึงมีความสำคัญมากพอที่จะจุดประกายการฟื้นฟูในเวลานั้นก็ยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้^{[ 90 ]} การเคลื่อนไหว นี้ดึงดูดสมาชิกใหม่หลายล้านคนเข้าสู่ กลุ่มคริสตจักร อีแวนเจลิคัล ที่มีอยู่ และนำไปสู่การก่อตั้งกลุ่มคริสตจักรใหม่

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สามหมายถึงช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์สมมติที่โดดเด่นด้วยการเคลื่อนไหวทางศาสนาในประวัติศาสตร์อเมริกาและครอบคลุมช่วงปลายทศวรรษ 1850 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 91 ]}ส่งผลกระทบต่อ กลุ่มนิกายโปรเตสแตนต์ ที่เคร่งศาสนาและมีองค์ประกอบสำคัญของการเคลื่อนไหวทางสังคม^{[ 92 ]}ได้รับแรงหนุนจากความเชื่อ หลัง ยุคพันปี ที่ว่าการ เสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์จะเกิดขึ้นหลังจากที่มนุษยชาติได้ปฏิรูปโลกทั้งใบแล้ว มีความเกี่ยวข้องกับ ขบวนการ พระกิตติคุณทางสังคมซึ่งนำศาสนาคริสต์มาประยุกต์ใช้กับปัญหาทางสังคม และได้รับแรงหนุนจากการตื่นตัวทางศาสนา เช่นเดียวกับขบวนการเผยแพร่ศาสนาทั่วโลก กลุ่มใหม่ๆ เกิดขึ้น เช่น ขบวนการความบริสุทธิ์ขบวนการนาซาเรนและขบวนการวิทยาศาสตร์คริสเตียน^{[ 93 ]}

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สี่ ( Fourth Great Awakening)เป็นการตื่นตัวทางศาสนาคริสต์ที่นักวิชาการบางคน—โดยเฉพาะอย่างยิ่งโรเบิร์ต โฟเกล —กล่าวว่าเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่าเกิดขึ้นในยุคหลังสงครามโลกครั้งที่สองคำศัพท์นี้เป็นที่ถกเถียงกัน ดังนั้น แนวคิดเรื่องการตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สี่จึงยังไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป^{[ 94 ]}

ในปี ค.ศ. 1814 ขบวนการ เลอ เรเวล (Le Réveil)ได้แพร่กระจายไปทั่วภูมิภาคที่นับถือลัทธิคาลวินในสวิตเซอร์แลนด์และฝรั่งเศส

ในปี พ.ศ. 2447 การฟื้นฟูศาสนาโปรเตสแตนต์ในเวลส์ส่งผลกระทบอย่างมากต่อประชากรในท้องถิ่น ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการพัฒนาสมัยใหม่ของอังกฤษ ทำให้ผู้คนจำนวนมากหันไปนับถือศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะนิกายเมธอดิสต์และแบปติสต์^{[ 95 ]}

พัฒนาการที่น่าสนใจในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 20 คือการเกิดขึ้นของขบวนการเพนเตโคสต์ สมัยใหม่ ซึ่งมีรากฐาน มาจากนิกายเมธอดิสต์และเวสเลียนโดยเริ่มต้นจากการประชุมที่คณะมิชชันนารีในเมืองบนถนนอาซูซาในลอสแอนเจลิส จากนั้นก็แพร่กระจายไปทั่วโลก โดยผู้ที่เชื่อว่าได้ประสบกับปาฏิหาริย์จากพระเจ้า การปรากฏการณ์คล้ายเพนเตโคสต์เหล่านี้ปรากฏให้เห็นอย่างต่อเนื่องตลอดประวัติศาสตร์ เช่นที่เห็นในเหตุการณ์การฟื้นฟูทางศาสนาครั้งใหญ่สองครั้ง ลัทธิเพนเตโคสต์ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของขบวนการคาริสมาติกภายในนิกายต่างๆ ที่มีอยู่แล้ว ยังคงเป็นพลังสำคัญใน ศาสนา คริสต์ตะวันตก

ในสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ ทั่วโลก มีการเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัดของ กลุ่ม อีแวนเจลิคัลในนิกายโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายที่เน้นอีแวนเจลิคัลโดยเฉพาะ และในขณะเดียวกันก็มีการลดลงของคริสตจักรเสรีนิยมกระแสหลักในยุค หลัง สงครามโลกครั้งที่ 1 คริสต์ศาสนาเสรีนิยมกำลังเฟื่องฟู และมีโรงเรียนสอนศาสนาจำนวนมากที่จัดการเรียนการสอนจากมุมมองเสรีนิยมเช่นกัน ในยุคหลังสงครามโลกครั้งที่ 2แนวโน้มเริ่มหวนกลับไปสู่ฝ่ายอนุรักษ์นิยมในโรงเรียนสอนศาสนาและโครงสร้างคริสตจักรของอเมริกา

ในยุโรป มีการเปลี่ยนแปลงโดยทั่วไปที่ห่างไกลจากการปฏิบัติตามหลักศาสนาและความเชื่อในคำสอนของศาสนาคริสต์ และมุ่งไปสู่ฆราวาสนิยมยุคเรืองปัญญาเป็นสาเหตุหลักของการแพร่กระจายของฆราวาสนิยม นักวิชาการบางคนถกเถียงถึงความเชื่อมโยงระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับการเพิ่มขึ้นของฆราวาสนิยม และยกเอาเสรีภาพที่กว้างขวางในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นโปรเตสแตนต์มาเป็นข้อโต้แย้ง^{[ 96 ]}อย่างไรก็ตาม ตัวอย่างเดียวของฝรั่งเศสแสดงให้เห็นว่าแม้ในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นคาทอลิก อิทธิพลอันมหาศาลของยุคเรืองปัญญาก็ได้นำมาซึ่งฆราวาสนิยมและเสรีภาพทางความคิดที่แข็งแกร่งยิ่งขึ้นในอีกห้าศตวรรษต่อมา เป็นเรื่องที่น่าเชื่อถือมากกว่าที่จะพิจารณาว่าการปฏิรูปศาสนามีอิทธิพลต่อนักคิดเชิงวิพากษ์ในศตวรรษต่อมา นักปรัชญายุคแรกของยุคเรืองปัญญาปกป้องแนวคิดโลกแบบคริสเตียน แต่แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาควบคู่ไปกับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและเด็ดขาดต่อคริสตจักร การเมือง จริยธรรม โลกทัศน์ สมมติฐานทางวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม ซึ่งนำไปสู่การลดคุณค่าของศาสนาคริสต์ในรูปแบบสถาบันทุกรูปแบบ ซึ่งขยายออกไปตลอดหลายศตวรรษ^{[ 97 ]}

คริสตจักรที่รวมตัวกันและคริสตจักรที่เกิดจากการควบรวม คือคริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นจากการรวมตัวหรือการรวมกันในรูปแบบอื่น ๆ ของนิกายโปรเตสแตนต์ที่แตกต่างกันสองนิกายขึ้นไป

ในอดีต สหภาพของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ถูกบังคับโดยรัฐ โดยส่วนใหญ่เพื่อควบคุมด้านศาสนาของประชาชนให้เข้มงวดมากขึ้น แต่ก็มีเหตุผลด้านการจัดองค์กรอื่นๆ ด้วยเช่นกัน เมื่อความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ ในศาสนาคริสต์ก้าวหน้าขึ้น การรวมตัวกันของนิกายโปรเตสแตนต์ต่างๆ ก็เริ่มพบเห็นได้บ่อยขึ้น ส่งผลให้จำนวนคริสตจักรที่รวมตัวกันและกำลังรวมตัวกันเพิ่มมากขึ้น ตัวอย่างสำคัญๆ ในช่วงไม่นานมานี้ ได้แก่คริสตจักรแห่งอินเดียเหนือ (1970) คริสตจักรโปรเตสแตนต์รวมแห่งฝรั่งเศส (2013) และคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในเนเธอร์แลนด์ (2004) เนื่องจากนิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลักลดลงในยุโรปและอเมริกาเหนือ อันเนื่อง มาจากการเพิ่มขึ้นของฆราวาสนิยมหรือในพื้นที่ที่ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาส่วนน้อย เช่น อนุทวีปอินเดีย นิกาย ปฏิรูปแองกลิกันและลูเธอรันจึงรวมตัวกัน ก่อให้เกิดนิกายขนาดใหญ่ระดับประเทศ

สิ่งที่อาจเป็นคริสตจักรที่รวมกันอย่างเป็นทางการที่เก่าแก่ที่สุดนั้นพบได้ในเยอรมนีซึ่งคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในเยอรมนีเป็นสหพันธ์ของคริสตจักรลูเธอรัน คริสตจักร ยูไนเต็ด ( สหภาพปรัสเซีย ) และคริสตจักรปฏิรูปซึ่งมีมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1817 ^{[ 124 ]}

ทั่วโลก คริสตจักรที่รวมตัวกันหรือกำลังรวมตัวกันแต่ละแห่งประกอบด้วยนิกายโปรเตสแตนต์ดั้งเดิมที่แตกต่างกันออกไป อย่างไรก็ตาม มีแนวโน้มที่เห็นได้ชัด คือ คริสตจักรที่รวมตัวกันและกำลังรวมตัวกันส่วนใหญ่มีอย่างน้อยหนึ่งนิกายที่มีรากฐานมาจากประเพณีปฏิรูปและหลายแห่งเป็นสมาชิกของพันธมิตรคริสตจักรปฏิรูปโลก

ลูเธอรานิสม์ยึดมั่นในหลักเทววิทยาของมาร์ติน ลูเธอร์โดยสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรม “โดยพระคุณเพียงอย่างเดียวผ่านทางความเชื่อเพียงอย่างเดียวบนพื้นฐานของพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว ” ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่ว่าพระคัมภีร์เป็นอำนาจสูงสุดในทุกเรื่องของความเชื่อ โดยปฏิเสธคำกล่าวอ้างของผู้นำคาทอลิกในสภาเทรนต์ที่ว่าอำนาจมาจากทั้งพระคัมภีร์และธรรมเนียมปฏิบัติ [ ^{125 ] นอกจาก}นี้ ชาวลูเธอรันยังยอมรับคำสอนของสภาสังคายนาสากล สี่ครั้งแรก ของคริสตจักรคริสเตียนที่ยังไม่แตกแยก^{[ 126 ] [ 127 ]}

แตกต่างจากประเพณีปฏิรูป ลูเธอรันยังคงรักษาพิธีกรรมและ คำสอน เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรก่อนการปฏิรูปไว้หลายประการ โดยเน้นที่ศีลมหาสนิทหรืออาหารค่ำของพระเจ้า หลักคำสอนของลูเธอรันแตกต่างจากหลักคำสอนของปฏิรูปในเรื่องพระคริสต์วิทยาจุดประสงค์ของพระบัญญัติของพระเจ้าพระคุณ ของ พระเจ้าแนวคิดเรื่องความเพียรพยายามของวิสุทธิชนและการกำหนดล่วงหน้าลัทธิอีแวนเจลิคัล-ลูเธอรันยังคงรักษาปฏิทินพิธีกรรม ไว้เป็นส่วนใหญ่ เช่นเดียวกับโครงสร้างของพิธีกรรมของคริสตจักรก่อนการปฏิรูป ซึ่งมักจะประดับประดาและซับซ้อน^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

ปัจจุบัน ลูเธอรานิสม์เป็นหนึ่งในสาขาที่ใหญ่ที่สุดของโปรเตสแตนต์ โดยมี ผู้ศรัทธาประมาณ 80 ล้านคน^{[ 131 ]}ซึ่งถือเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่พบมากเป็นอันดับสามรองจาก นิกายเพน เตโคสต์และแองกลิกัน [ ^{15 ] สหพันธ์}ลูเธอรานิสม์โลกซึ่งเป็นประชาคมคริสตจักรลูเธอรานิสม์ที่ใหญ่ที่สุดในโลก มีสมาชิกมากกว่า 72  ล้านคน^{[ 132 ]}ตัวเลขทั้งสองนี้ไม่ได้นับจำนวนชาวลูเธอรานิสม์ทั่วโลกอย่างถูกต้อง เนื่องจากสมาชิกจำนวนมากของคริสตจักรสมาชิก LWF ที่มีลักษณะเป็นโปรเตสแตนต์ทั่วไป ไม่ได้ระบุตนเองว่าเป็นลูเธอรานิสม์ หรือเข้าร่วมกลุ่มคริสตจักรที่ระบุตนเองว่าเป็นลูเธอรานิสม์^{[ 133 ]}นอกจากนี้ ยังมีองค์กรระหว่างประเทศอื่นๆ เช่นGlobal Confessional and Missional Lutheran Forum , International Lutheran CouncilและConfessional Evangelical Lutheran Conferenceรวมถึงนิกายลูเธอรานิสม์อื่นๆที่ไม่จำเป็นต้องเป็นสมาชิกขององค์กรระหว่างประเทศใดๆ

นิกายแองกลิกันประกอบด้วยคริสตจักรแห่งอังกฤษและคริสตจักรอื่นๆ ที่มีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับคริสตจักรแห่งอังกฤษ หรือมีความเชื่อ การปฏิบัติบูชา และโครงสร้างคริสตจักรที่คล้ายคลึงกัน^{[ 134 ]}คำว่าแองกลิกันมีที่มาจากecclesia anglicanaซึ่ง เป็นวลี ภาษาละตินในยุคกลางที่มีอายุย้อนไปอย่างน้อยถึงปี 1246 ซึ่งหมายถึงคริสตจักรอังกฤษไม่มี "คริสตจักรแองกลิกัน" เดียวที่มีอำนาจทางกฎหมายสากล เนื่องจากคริสตจักรแต่ละแห่งในระดับชาติหรือระดับภูมิภาคมีเอกราช อย่างสมบูรณ์ ดังที่ชื่อบ่งบอกไว้ นิกายแองกลิกันเป็นสมาคมของคริสตจักรต่างๆ ที่อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์กับอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ชาวแองกลิ กันส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของคริสตจักรที่เป็นส่วนหนึ่งของนิกายแองกลิกัน สากล [ ^{135 ]}ซึ่งมีผู้ศรัทธา 85 ล้าน^{คน[ 136 ]} 

คริสตจักรแห่งอังกฤษประกาศความเป็นอิสระจากคริสตจักรคาทอลิกในช่วงเวลาของการจัดการทางศาสนาในสมัยเอลิซาเบธ [ ^{137 ] หลัก}คำสอนใหม่ของนิกายแองกลิกันหลายข้อในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 สอดคล้องกับหลักคำสอนของนิกายปฏิรูปในยุคเดียวกันอย่างใกล้ชิด การปฏิรูปเหล่านี้ได้รับการตีความโดยหนึ่งในผู้รับผิดชอบหลัก ซึ่งก็คืออาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในขณะนั้นโทมัส แครนเมอร์ว่าเป็นการหาทางสายกลางระหว่างสองนิกายโปรเตสแตนต์ที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ ได้แก่ ลูเธอรานิสม์และคาลวินนิสม์^{[ 138 ]}

สิ่งที่เป็นเอกลักษณ์ของนิกายแองกลิกันคือหนังสือบทสวดภาวนาทั่วไป ( Book of Common Prayer) ซึ่งเป็นชุดบทสวดที่ผู้ศรัทธาในโบสถ์แองกลิกันส่วนใหญ่ใช้มานานหลายศตวรรษ แม้ว่าจะมีการแก้ไขหลายครั้งและโบสถ์แองกลิกันในประเทศต่างๆ ได้พัฒนาหนังสือบทสวดอื่นๆ ขึ้นมา แต่หนังสือบทสวดภาวนาทั่วไปก็ยังคงได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในสายใยที่ผูกมัดนิกายแองกลิกันเข้าด้วยกันบทความสามสิบเก้าข้อ (Thirty-Nine Articles)และหนังสือเทศน์ (Books of Homilies)อธิบายหลักคำสอนแองกลิกันในอดีต และได้รับการพัฒนาร่วมกับหนังสือบทสวดภาวนาทั่วไปภายใต้การนำของนักปฏิรูปโทมัส แครนเมอร์^{[ 139 ]}

ลัทธิคาลวินหรือที่เรียกว่านิกายปฏิรูป ได้รับการพัฒนาโดยนัก богоศาสตร์หลายท่าน เช่นมาร์ติน บูเซอร์ , ไฮน์ริช บุลลิงเกอร์ , ปีเตอร์ มาร์ตีร์ เวอร์มิกลีและฮุลดริช ซวิงลี แต่สาขาหนึ่งของศาสนาคริสต์นี้ได้รับชื่อของจอห์น คาลวิน นักปฏิรูปชาวฝรั่งเศส เนื่องจากอิทธิพลที่โดดเด่นของเขาและบทบาทของเขาในการถกเถียงเรื่องคำสารภาพและศาสนจักรตลอดศตวรรษที่ 16

คำนี้ยังหมายถึงหลักคำสอนและแนวปฏิบัติของคริสตจักรปฏิรูปซึ่งคาลวินเป็นผู้นำยุคแรกๆ ในบางกรณีอาจหมายถึงคำสอนเฉพาะของคาลวินเอง รายละเอียดของเทววิทยาแบบคาลวินสามารถกล่าวได้หลายวิธี บางทีบทสรุปที่รู้จักกันดีที่สุดก็คือหลักห้าประการของคาลวินแม้ว่าหลักเหล่านี้จะระบุถึงมุมมองของคาลวินเกี่ยวกับความรอดมากกว่าที่จะสรุประบบโดยรวม โดยทั่วไปแล้ว คาลวินเน้นย้ำถึงอำนาจสูงสุดหรือการปกครองของพระเจ้าในทุกสิ่ง—ทั้งในเรื่องความรอดและในทุกด้านของชีวิต แนวคิดนี้เห็นได้ชัดเจนในหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าและความเสื่อมทรามโดยสิ้นเชิง

สมาคมปฏิรูปที่ใหญ่ที่สุดคือWorld Communion of Reformed Churchesซึ่งมีสมาชิกมากกว่า 80  ล้านคนใน 211 นิกายทั่วโลก^{[ 140 ] [ 141 ]}นอกจากนี้ยังมีสหพันธ์ปฏิรูปที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า เช่นWorld Reformed FellowshipและInternational Conference of Reformed Churchesรวมถึง คริสต จักรอิสระต่างๆด้วย

นิกายเมธ อดิสต์ยึดถือหลักเทววิทยาของจอห์น เวสลีย์ เป็นหลัก ขบวนการเผยแพร่ศาสนานี้เริ่มต้นจากการฟื้นฟู ภายใน คริสตจักรแห่งอังกฤษในศตวรรษที่ 18 และกลายเป็นคริสตจักรที่แยกตัวออกมาหลังจากการเสียชีวิตของเวสลีย์ เนื่องจากการเผยแพร่ศาสนาอย่างแข็งขัน ขบวนการนี้จึงแพร่กระจายไปทั่วจักรวรรดิอังกฤษสหรัฐอเมริกา และที่อื่นๆ ปัจจุบันมี ผู้ติดตามประมาณ 80 ล้านคนทั่วโลก^{[ 142 ]}เดิมทีขบวนการนี้ดึงดูดใจคนงานและทาสเป็นพิเศษ

ในด้านความรอดชาวเมธอดิสต์ส่วนใหญ่เป็นอาร์มีเนียนโดยเน้นว่าพระคริสต์ทรงทำให้ความรอดสำเร็จสำหรับมนุษย์ทุกคน และมนุษย์ต้องใช้เจตจำนงของตนเองเพื่อรับความรอดนั้น (ตรงข้ามกับหลักคำสอนแบบคาลวินิสต์ดั้งเดิมเรื่องเอกภาพ ) นิกายเมธอดิสต์มีพิธีกรรมที่เรียบง่ายตามประเพณี แม้ว่าจะแตกต่างกันไปในแต่ละประชาคมก็ตาม ตระกูลเวสลีย์เองให้คุณค่ากับพิธีกรรมและประเพณีของนิกายแองลิกันอย่างมาก นิกายเมธอดิสต์เป็นที่รู้จักในด้านประเพณีดนตรีที่อุดมสมบูรณ์ ชาร์ลส์ น้องชายของจอห์น เวสลีย์มีบทบาทสำคัญในการแต่งเพลงสวดของคริสตจักรเมธอดิส ต์ ^{[ 143 ]} และนักแต่งเพลงสวดที่มีชื่อเสียงอีกหลายคนก็มาจากประเพณีของนิกายเมธอดิสต์ ขบวนการความบริสุทธิ์หมายถึงชุดของแนวปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนที่เกิดขึ้นในนิกายเมธอดิสต์ในศตวรรษที่ 19 พร้อมกับนิกายอีแวนเจลิคัลและ องค์กรนอกคริสตจักรจำนวนหนึ่ง(เช่นการประชุมค่าย ) ^{[ 144 ]}มี ผู้ติดตามประมาณ 12 ล้านคนในนิกายต่างๆ ที่สอดคล้องกับขบวนการเวสเลียน-โฮลีเนส^{[ 145 ]}ค ริสตจักร เมธอดิสต์เสรีกองทัพแห่งความรอด^และคริสตจักรเมธอดิสต์เวสเลียนเป็นตัวอย่างที่โดดเด่น ในขณะที่ผู้ติดตามขบวนการโฮลีเนสอื่นๆ ยังคงอยู่ในนิกายเมธอดิสต์หลัก เช่นคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ^{[ 144} ]

ลัทธิฮุสไซต์ยึดถือคำสอนของนักปฏิรูปชาวเช็ก Jan Hus ซึ่งกลายมาเป็นตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของการปฏิรูปโบฮีเมียและเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ หนังสือเพลงสวดในยุคแรกคือหนังสือเพลงสวด Jistebnice ที่เขียนด้วยลายมือ ขบวนการทางศาสนานี้ขับเคลื่อนด้วยประเด็นทางสังคมและเสริมสร้าง จิตสำนึกชาตินิยมของชาว เช็ก ในหมู่คริสเตียนในปัจจุบัน ประเพณีฮุสไซต์ปรากฏอยู่ในคริสตจักรโมรา เวี ยเอกภาพแห่งพี่น้องและคริสตจักรฮุสไซต์เชโกสโลวัก^{[ 146 ]}

ลัทธิแอดเวนติสต์เริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 19 ในบริบทของ การฟื้นฟู ทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สองในสหรัฐอเมริกาชื่อนี้หมายถึงความเชื่อในการเสด็จกลับมาครั้งที่สองของพระคริสต์ที่ ใกล้เข้ามา วิลเลียม มิลเลอร์ได้เริ่มต้นขบวนการแอดเวนติสต์ในช่วงทศวรรษ 1830 ผู้ติดตามของเขาเป็นที่รู้จักในชื่อมิลเลอร์ไรต์^{[ 147 ]}

แม้ว่าคริสตจักรแอดเวนติสต์จะมีหลายสิ่งหลายอย่างที่เหมือนกัน แต่หลักคำสอน ของพวกเขา กลับแตกต่างกันในเรื่องที่ว่าสถานะระหว่างกาลคือการหลับสนิทหรือการมีสติ การลงโทษขั้นสุดท้ายของคนชั่วคือการถูกทำลายล้างหรือการทรมานชั่วนิรันดร์ ลักษณะของความเป็นอมตะ คนชั่วจะฟื้นคืนชีพหลังจากยุคพันปีหรือไม่ และสถานศักดิ์สิทธิ์ในดาเนียลบทที่ 8หมายถึงสถานศักดิ์สิทธิ์ในสวรรค์หรือบนโลก^{[ 148 ]}ขบวนการนี้ได้ส่งเสริมให้มีการศึกษาพระคัมภีร์ ทั้งเล่ม ทำให้คริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์และกลุ่มแอดเวนติสต์ขนาดเล็กบางกลุ่มปฏิบัติตามวันสะบาโตการประชุมใหญ่ของคริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ได้รวบรวมความเชื่อหลักของคริสตจักรไว้ในหลักความเชื่อพื้นฐาน 28 ข้อ (พ.ศ. 2523 และ 2548) ซึ่งใช้การอ้างอิงพระคัมภีร์เป็นข้ออ้าง

ในปี 2010 ลัทธิแอดเวนติสต์อ้างว่า มีผู้เชื่อประมาณ 22 ล้านคนกระจายอยู่ในคริสตจักรอิสระต่างๆ^{[ 15 ]}คริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดในขบวนการนี้— คริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์  —มี สมาชิกมากกว่า 18 ล้านคน

ลัทธิ เพนเตโคสต์เป็นขบวนการที่ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการสัมผัสประสบการณ์โดยตรงกับพระเจ้าผ่านการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์คำว่าเพนเตโคสต์มาจาก คำว่า เพนเตโคสต์ซึ่ง เป็นชื่อ ภาษากรีกของเทศกาลสัปดาห์ของ ชาวยิว สำหรับคริสเตียน เหตุการณ์นี้เป็นการระลึกถึงการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์เหนือผู้ติดตามพระเยซูคริสต์ดังที่บรรยายไว้ในบทที่สองของพระธรรมกิจการ

นิกายโปรเตสแตนต์สาขานี้โดดเด่นด้วยความเชื่อในการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่แยกต่างหากจากการกลับใจและทำให้คริสเตียนสามารถดำเนินชีวิตที่ได้รับพลังและเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ พลังนี้รวมถึงการใช้ของประทานฝ่ายวิญญาณเช่นการพูดภาษาแปลกๆและการรักษาโรคด้วยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าซึ่งเป็นลักษณะเด่นอีกสองประการของนิกายเพนเตโคสต์ เนื่องจากความมุ่งมั่นในอำนาจของพระคัมภีร์ ของประทานฝ่ายวิญญาณ และปาฏิหาริย์ เพนเตโคสต์จึงมักมองว่าการเคลื่อนไหวของพวกเขาสะท้อนถึงพลังและคำสอนฝ่ายวิญญาณแบบเดียวกับที่พบในยุคอัครสาวกของ คริสต จักรยุคแรกด้วยเหตุนี้ เพนเตโคสต์บางกลุ่มจึงใช้คำว่าอัครสาวกหรือพระกิตติคุณครบถ้วนเพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวของพวกเขา

ลัทธิเพนเตโคสตัลได้ก่อให้เกิดนิกายใหม่หลายร้อยนิกาย รวมถึงกลุ่มใหญ่ๆ เช่น Assemblies of God และ Church of God in Christ ทั้งในสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ ทั่วโลกมีชาวเพนเตโคสตัลมากกว่า 279 ล้านคน และขบวนการนี้กำลังเติบโตในหลายส่วนของโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในซีกโลกใต้ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ลัทธิเพนเตโคสตัลได้รับการยอมรับจากนิกายคริสเตียนอื่นๆ มากขึ้นเรื่อยๆ และความเชื่อของชาวเพนเตโคสตัลเกี่ยวกับการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณและของประทานฝ่ายวิญญาณได้รับการยอมรับจากคริสเตียนที่ไม่ใช่ชาวเพนเตโคสตัลในคริสตจักรโปรเตสแตนต์และคาทอลิกผ่านขบวนการคาริสมาติกโดยรวมแล้วคริสเตียนนิกายเพนเตโคสตัลและคาริสมาติก  มี ผู้ติดตามมากกว่า 500 ล้านคน ^{[ 149 ]}

ชาวเควกเกอร์หรือ เฟรนด์ เป็นสมาชิกของกลุ่มการเคลื่อนไหวทางศาสนาที่รู้จักกันในชื่อรวมว่า สมาคมศาสนาแห่งเฟรนด์ หลักคำสอนที่เป็นเอกภาพของกลุ่มการเคลื่อนไหวเหล่านี้คือฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน [ ^{150 ] [ 151 ] ชาว}เฟรนด์หลายคนมองว่าตนเองเป็นสมาชิกของนิกายคริสเตียน ซึ่งรวมถึงผู้ที่มีความเข้าใจในศาสนาคริสต์ แบบเค วกเกอร์สายอีแวนเจลิคัลสายโฮ ลี เน ส สายเสรีนิยม และสายอนุรักษ์นิยมแบบดั้งเดิมแตกต่างจากกลุ่มอื่นๆ ที่เกิดขึ้นในศาสนาคริสต์ สมาคมศาสนาแห่งเฟรนด์ได้พยายามอย่างแข็งขันที่จะหลีกเลี่ยงหลักความเชื่อและโครงสร้างลำดับชั้น^{[ 152 ]}

กลุ่ม พลีมัธเบรธเรนเป็น นิกาย อนุรักษ์นิยมแบบโลว์เชิร์ชและอีแวนเจลิคัล ซึ่งมีประวัติย้อนกลับไปถึงดับลินประเทศไอร์แลนด์ ในช่วงปลายทศวรรษ 1820 โดยมีต้นกำเนิดมาจากนิกายแองกลิกัน [ ^{153 ] [ 154 ] ใน}บรรดาความเชื่ออื่นๆ กลุ่มนี้เน้นย้ำเรื่องsola scriptura (พระคัมภีร์ เท่านั้น) โดยทั่วไปแล้วเบรธเรนไม่ได้มองตัวเองว่าเป็นนิกาย แต่เป็นเครือข่าย หรือแม้กระทั่งเป็นกลุ่มของเครือข่ายที่ทับซ้อนกันของคริสตจักรอิสระที่มีแนวคิดเดียวกัน แม้ว่ากลุ่มนี้จะปฏิเสธที่จะใช้ชื่อนิกายใดๆ เป็นเวลาหลายปี ซึ่งเป็นจุดยืนที่บางคนยังคงยึดมั่นอยู่ แต่ชื่อ " เบรธเรน"เป็นชื่อที่หลายคนในกลุ่มรู้สึกสบายใจที่จะใช้ เนื่องจากพระคัมภีร์ระบุว่าผู้เชื่อทุกคนเป็นพี่น้องกัน

แบ็บติสต์ยึดถือหลักคำสอนที่ว่าการบัพติศมาควรทำเฉพาะกับผู้เชื่อที่ประกาศตน ( บัพติศมาของผู้เชื่อตรงข้ามกับการบัพติศมาเด็กทารก ) และต้องทำโดยการจุ่มลงในน้ำ ทั้งตัว (ตรงข้ามกับการพรมน้ำ) แบ็บติสต์ยังอ้างว่าการบัพติศมาเด็กทารกเป็นเท็จเนื่องจากเด็กทารกขาดความเข้าใจในคุณธรรมและบาป ทำให้พวกเขาไม่สามารถ (ตามความคิดของแบ็บติสต์) สารภาพความเชื่อของตนได้ ซึ่งรวมถึงการที่พวกเขายังพูดไม่ได้ในวัยเด็กเมื่อเทียบกับผู้ใหญ่^{[ 155 ]}หลักคำสอนอื่นๆของคริสตจักรแบ็บติสต์ ได้แก่ความสามารถของจิตวิญญาณ (เสรีภาพ) ความรอดโดยความเชื่อเท่านั้นพระคัมภีร์เท่านั้นที่เป็นกฎแห่งความเชื่อและการปฏิบัติ และความเป็นอิสระของประชาคม ท้องถิ่น แบ็บติสต์ยอมรับตำแหน่งทางศาสนาสองตำแหน่ง คือศิษยาภิบาลและมัคนายก คริสตจักรแบ็บติสต์ได้รับการพิจารณาอย่างกว้างขวางว่าเป็นคริสตจักรโปรเตสแตนต์ แม้ว่าแบ็บติสต์บางคนจะปฏิเสธอัตลักษณ์นี้ก็ตาม^{[ 156 ]}

นับตั้งแต่เริ่มแรก ผู้ที่ระบุว่าตนเองเป็นแบ๊บติสต์ในปัจจุบันมีความแตกต่างกันอย่างมากในสิ่งที่พวกเขาเชื่อ วิธีการนมัสการ ทัศนคติที่มีต่อคริสเตียนคนอื่นๆ และความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งที่สำคัญในการเป็นศิษย์ของพระคริสต์^{[ 157 ]}การแยกศาสนาออกจากรัฐเป็นความเชื่อที่สำคัญยิ่งของอนาแบ๊บติสต์ พวกเขาสนับสนุนเรื่องนี้อย่างแข็งขันเพราะเชื่อว่าเป็นแนวคิดตามพระคัมภีร์ที่ควรปฏิบัติตาม และพวกเขาถูกข่มเหงโดยทางการโปรเตสแตนต์และคาทอลิก โดยโต้แย้งว่าพระคริสต์ไม่ได้มอบอำนาจให้ผู้ปกครองจัดตั้งคริสตจักรหรือจำกัดพลเมืองในเรื่องศาสนา^{[ 155 ]}มีความเห็นไม่ตรงกันบ้างเกี่ยวกับต้นกำเนิดที่แท้จริงของอนาแบ๊บติสต์ แต่ผู้เชี่ยวชาญส่วนใหญ่อ้างว่าศาสนาอนาแบ๊บติสต์เริ่มต้นขึ้นประมาณปี 1525 ในเมืองซูริค ประเทศสวิตเซอร์แลนด์^{[ 158 ]}

นักประวัติศาสตร์สืบย้อนร่องรอยคริสตจักรแห่งแรกที่ถูกเรียกว่าแบปติสต์ไปถึงปี 1609 ในอัมสเตอร์ดัมโดยมีจอห์น สมิธผู้แยกตัวจากอังกฤษ เป็นศิษยาภิบาล^{[ 159 ]}การปฏิบัติของแบปติสต์แพร่กระจายไปยังอังกฤษ ซึ่งแบปติสต์ทั่วไปถือว่าการไถ่บาปของพระคริสต์ครอบคลุมถึงทุกคน ในขณะที่แบปติสต์เฉพาะกลุ่มเชื่อว่าครอบคลุมเฉพาะผู้ที่ถูกเลือก เท่านั้น ในปี 1638 โรเจอร์ วิลเลียมส์ได้ก่อตั้งคริสตจักรแบปติสต์แห่งแรกในอาณานิคมอเมริกาเหนือในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกทำให้การเติบโตของแบปติสต์เพิ่มขึ้นทั้งในนิวอิงแลนด์และทางใต้^{[ 160 ]}การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สองในภาคใต้ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ทำให้จำนวนสมาชิกคริสตจักรเพิ่มขึ้น เช่นเดียวกับการที่นักเทศน์ลดการสนับสนุนการยกเลิกและการปลดปล่อยทาส ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ คำสอนในศตวรรษที่ 18 มิชชันนารีแบปติสต์ได้เผยแพร่คริสตจักรของพวกเขาไปยังทุกทวีป^{[ 161 ]}

สมาคมแบปติสต์โลกรายงานว่ามีสมาชิกมากกว่า 41  ล้านคนในประชาคมมากกว่า 150,000 แห่ง^{[ 162 ]}ในปี 2545 มี สมาชิกแบปติสต์และกลุ่มแบปติสต์ทั่วโลกมากกว่า 100 ล้านคน และมากกว่า 33  ล้านคนในอเมริกาเหนือ^{[ 161 ]}สมาคมแบปติสต์ที่ใหญ่ที่สุดคือสมาคมแบปติสต์ภาคใต้โดยมีสมาชิกของคริสตจักรในเครือรวมกันมากกว่า 14  ล้านคน^{[ 163 ]}

ลัทธิอนาบัปติสต์สืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงการปฏิรูปศาสนาหัวรุนแรง ชาวอนาบัปติสต์เชื่อในการเลื่อนการรับบัพติศมา ออกไป จนกว่าผู้สมัครจะสารภาพความเชื่อของตน แม้ว่าบางคนจะมองว่าขบวนการนี้เป็นส่วนหนึ่งของโปรเตสแตนต์ แต่บางคนก็มองว่าเป็นขบวนการที่แตกต่างออกไป^{[ 164 ] [ 165 ]}ชาวอามิช ชาว ฮัตเตอร์ไรต์และชาวเมนโนไนต์สืบเชื้อสายโดยตรงจากขบวนการนี้ ส่วนชาวชวาร์เซนาว เบ รธเรน ชาวบรูเดอร์ฮอฟและคริสตจักรอะโพสโตลิกคริสเตียนถือเป็นกลุ่มที่พัฒนาขึ้นมาภายหลังในหมู่ชาวอนาบัปติสต์

ชื่ออนาบัปติสต์ซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ทำพิธีบัพติศมาอีกครั้ง" นั้น ได้รับมาจากผู้ที่กดขี่ข่มเหงพวกเขา โดยอ้างอิงถึงการปฏิบัติในการทำพิธีบัพติศมาซ้ำให้กับผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ซึ่งเคยรับบัพติศมาตั้งแต่ยังเป็นทารกแล้ว^{[ 166 ]}อนาบัปติสต์ต้องการให้ผู้ที่จะรับบัพติศมาสามารถสารภาพความเชื่อของตนเองได้ ดังนั้นจึงปฏิเสธการทำพิธีบัพติศมาให้กับทารกสมาชิกยุคแรกของขบวนการนี้ไม่ยอมรับชื่ออนาบัปติสต์โดยอ้างว่าเนื่องจากการทำพิธีบัพติศมาให้กับทารกนั้นขัดกับพระคัมภีร์และเป็นโมฆะ การทำพิธีบัพติศมาให้กับผู้เชื่อจึงไม่ใช่การทำพิธีบัพติศมาซ้ำ แต่เป็นการทำพิธีบัพติศมาครั้งแรกอย่างแท้จริง ด้วยเหตุนี้ อนาบัปติสต์จึงถูกกดขี่ข่มเหงอย่างหนักในช่วงศตวรรษที่ 16 และต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 17 โดยทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิก ในขณะที่ชาวอนาบัปติสต์ส่วนใหญ่ยึดมั่นในการตีความคำเทศนาบนภูเขาอย่างตรงตัวซึ่งห้ามการสาบาน การเข้าร่วมในปฏิบัติการทางทหาร และการเข้าร่วมในรัฐบาลพลเรือน แต่บางคนที่ปฏิบัติพิธีบัพติศมาใหม่กลับมีความคิดเห็นที่แตกต่างออกไป^{[ m ]}ดังนั้นพวกเขาจึงเป็นชาวอนาบัปติสต์ในทางเทคนิค แม้ว่าชาวอามิชเมนโนไนต์และฮัตเตอร์ไรต์ สายอนุรักษ์นิยม และนักประวัติศาสตร์บางคนมักจะมองว่าพวกเขาอยู่นอกเหนือความเป็นอนาบัปติสต์ที่แท้จริงก็ตาม นักปฏิรูปอนาบัปติสต์ของการปฏิรูปหัวรุนแรงแบ่งออกเป็นกลุ่มหัวรุนแรงและกลุ่มที่เรียกว่าแนวรบที่สอง นัก богоศาสนาที่สำคัญบางคนของการปฏิรูปหัวรุนแรง ได้แก่จอห์นแห่งไลเดนโทมัส มุนท์ เซอร์ คาสปาร์ ชเว งค์เฟล ด์ เซบาสเตียน ฟรังก์และเมนโน ซิมอนส์นักปฏิรูปแนวรบที่สอง ได้แก่ฮันส์ เดนค์คอนราด เกรเบล บัลธา ซาร์ฮับไมเออร์และเฟลิกซ์ มันซ์ ชาวอนาบัปติสต์จำนวนมากในปัจจุบันยังคงใช้Ausbundซึ่งเป็นหนังสือเพลงสวดที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงใช้อย่างต่อเนื่อง

มีนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ อีกมากมายที่ไม่เข้าข่ายสาขาที่กล่าวถึงอย่างชัดเจน และมีจำนวนสมาชิกน้อยกว่ามาก บางกลุ่มบุคคลที่ยึดมั่นในหลักคำสอนพื้นฐานของโปรเตสแตนต์ระบุตนเองว่าเป็นเพียง "คริสเตียน" หรือ " คริสเตียน ที่เกิดใหม่ " พวกเขามักจะแยกตัวออกจากลัทธิสารภาพความเชื่อหรือหลักคำสอนของชุมชนคริสเตียนอื่นๆ^{[ 167 ]}โดยเรียกตนเองว่า " ไม่สังกัดนิกาย " หรือ " อีแวนเจลิคัล " ซึ่งมักก่อตั้งโดยบาทหลวงแต่ละคน และมีความเกี่ยวข้องกับนิกายดั้งเดิมน้อยมาก^{[ 168 ]}

แม้ว่าลัทธิเอกเทวนิยมจะพัฒนามาจากการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์^{[ 169 ]}แต่ก็ถูกแยกออกจากศาสนาโปรเตสแตนต์เนื่องจากมีลักษณะทางเทววิทยาที่ไม่ใช่ตรีเอกภาพ^{[ 43 ] [ 170 ]}ลัทธิเอกเทวนิยมได้รับความนิยมในภูมิภาคทรานซิลวาเนีย ภายใน ประเทศโรมาเนียอังกฤษ และสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน^{[ 43 ]}โดยมีต้นกำเนิดเกือบพร้อมกันในทรานซิลวาเนียและเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนีย

ศาสนาคริสต์เชิงจิตวิญญาณเป็นกลุ่มของขบวนการชาวรัสเซีย ( เช่น ดูโคบอร์และอื่นๆ) ซึ่งเรียกกันว่าโปรเตสแตนต์พื้นบ้าน ที่มาของพวกเขามีความหลากหลาย บางกลุ่มได้รับอิทธิพลจากโปรเตสแตนต์ตะวันตก บางกลุ่มเกิดจากความรังเกียจต่อพฤติกรรมของบาทหลวงออร์โธดอกซ์ อย่างเป็นทางการ ^{[ 171 ] [ 172 ]}

ศาสนายิวเมสสิยานิกเป็นขบวนการของชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิว ซึ่งเกิดขึ้นในทศวรรษ 1960 ภายในนิกายโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล และซึมซับองค์ประกอบของ ประเพณี เมสสิยานิกในศาสนายิว^{[ 173 ]}

ลัทธิอีแวนเจลิคัล หรือโปรเตสแตนต์อีแวนเจลิคัล^{[ n ]}เป็นขบวนการข้ามนิกายทั่วโลกที่ยึดมั่นว่าสาระสำคัญของพระกิตติคุณประกอบด้วยหลักคำสอนเรื่องความรอดโดยพระคุณผ่านทางความเชื่อในการไถ่บาปของพระเยซูคริสต์^{[ 175 ] [ 176 ]}

กลุ่มอีแวนเจลิคัล คือคริสเตียนที่เชื่อในความสำคัญของการกลับใจหรือ"การเกิดใหม่"ในการได้รับความรอด เชื่อในอำนาจของพระคัมภีร์ในฐานะการเปิดเผยของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ และมีความมุ่งมั่นอย่างแรงกล้าในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์หรือการแบ่งปันข่าวสารของศาสนาคริสต์

ลัทธิอีแวนเจลิ คัลได้รับแรงผลักดันอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 ด้วยการเกิดขึ้นของลัทธิเมธอดิสต์และการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ในบริเตนและอเมริกาเหนือ ต้นกำเนิดของลัทธิอีแวนเจลิคัลมักจะสืบย้อนไปถึงขบวนการเมธอดิสต์ ของอังกฤษ นิโคเลาส์ ซินเซนดอร์ฟ คริสต จักรโมราเวียนลัทธิลูเธอ รันปีเอติสม์ ลัทธิ เพรสไบทีเรียนและลัทธิพิวริตัน [ ^{15 ] ใน}บรรดาผู้นำและบุคคลสำคัญของขบวนการโปรเตสแตนต์อีแวนเจลิคัล ได้แก่ จอห์น เวสลี ย์จอ ร์ จ ไวท์ฟิลด์โจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์บิลลี่ เกรแฮม แฮโรลด์ จอห์น อ็ อกเคนกา จอห์น สตอตต์และมาร์ติน ลอยด์-โจนส์

มีชาวอีแวนเจลิคัลประมาณ 285,480,000 คน ซึ่งคิดเป็นร้อยละ 13 ของประชากรคริสเตียนและร้อยละ 4 ของประชากรโลกทั้งหมดทวีปอเมริกา แอฟริกา และเอเชียเป็นที่ตั้งของชาวอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่ สหรัฐอเมริกามีจำนวนชาวอีแวนเจลิคัลมากที่สุด^{[ 177 ]}ลัทธิอีแวนเจลิคัลกำลังได้รับความนิยมมากขึ้น โดยเฉพาะในละตินอเมริกาและ ประเทศ กำลังพัฒนา

ขบวนการคาริสมาติกเป็นกระแสสากลของกลุ่มคริสตชนกระแสหลักในอดีตที่นำเอาความเชื่อและแนวปฏิบัติที่คล้ายคลึงกับกลุ่มเพนเตโคสต์มา ใช้ หัวใจสำคัญของขบวนการนี้คือการใช้ของประทานฝ่ายวิญญาณในหมู่โปรเตสแตนต์ ขบวนการนี้เริ่มต้นขึ้นประมาณปี 1960

ในสหรัฐอเมริกา บางครั้ง เดนนิส เบนเน็ตต์ ชาวเอพิสโคปัล ถูกอ้างถึงว่าเป็นหนึ่งในผู้มีอิทธิพลสำคัญของขบวนการคาริสมาติก^{[ 178 ]}ในสหราชอาณาจักรโคลิน เออร์ควาร์ตไมเคิล ฮาร์เปอร์เดวิดวัตสันและคนอื่นๆ เป็นผู้นำในการพัฒนาที่คล้ายคลึงกัน การประชุม แมสซีย์ในนิวซีแลนด์ในปี 1964 มีชาวแองกลิกันหลายคนเข้าร่วม รวมถึงบาทหลวงเรย์ มุลเลอร์ ซึ่งต่อมาได้เชิญเบนเน็ตต์ไปนิวซีแลนด์ในปี 1966 และมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาและส่งเสริม สัมมนา ชีวิตในพระวิญญาณผู้นำขบวนการคาริสมาติกคนอื่นๆ ในนิวซีแลนด์ ได้แก่บิล ซูบริทซ์กี้

แลร์รี คริสเตนสัน นักเทววิทยาชาวลูเธอรันที่อาศัยอยู่ในซานเปโดร รัฐแคลิฟอร์เนียได้ทำหน้าที่อย่างมากในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ในการตีความขบวนการคาริสมาติกสำหรับชาวลูเธอรัน มีการจัดประชุมประจำปีขนาดใหญ่เกี่ยวกับเรื่องนี้ขึ้นที่มินนิอาโปลิส กลุ่มคริสตชนลูเธอรันคาริสมาติกในมินนิโซตาเติบโตและมีอิทธิพลอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่ม "โฮซันนา!" ในเลควิลล์ และกลุ่มนอร์ธไฮท์สในเซนต์พอล คนรุ่นต่อไปของกลุ่มคาริสมาติกชาวลูเธอรันรวมตัวกันภายใต้พันธมิตรคริสตจักรฟื้นฟู มีการดำเนินกิจกรรมคาริสมาติกอย่างมากในหมู่ผู้นำลูเธอรันรุ่นใหม่ในแคลิฟอร์เนีย โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่การชุมนุมประจำปีที่คริสตจักรโรบินวูดในฮันติงตันบีช หนังสือ " Touched by the Spirit"ของริชาร์ด เอ. เจนเซนที่ตีพิมพ์ในปี 1974 มีบทบาทสำคัญในการให้ความเข้าใจของชาวลูเธอรันเกี่ยวกับขบวนการคาริสมาติก

ในคริสตจักรคองเกรเกชันแนลและเพรสไบทีเรียนซึ่งยึดมั่นในหลักเทววิทยา แบบ คาลวินิส ต์ หรือ ปฏิรูปดั้งเดิม มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับ การดำรงอยู่หรือการสิ้นสุดของของประทาน ( คาริสมาตา ) แห่งพระวิญญาณในปัจจุบัน^{[ 179 ] [ 180 ]}อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว กลุ่มคาริสมาติกปฏิรูปจะแยกตัวออกจากขบวนการฟื้นฟูที่มีแนวโน้มที่อาจถูกมองว่ามีอารมณ์มากเกินไป เช่นWord of Faith , Toronto Blessing , Brownsville RevivalและLakeland Revival นิกายคา ริสมาติกปฏิรูปที่โดดเด่น ได้แก่Sovereign Grace ChurchesและEvery Nation Churches ในสหรัฐอเมริกา ในสหราชอาณาจักรมี คริสตจักรและขบวนการ Newfrontiersซึ่งมีบุคคลสำคัญคือTerry Virgo ^{[ 181 ]}

ปัจจุบันเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ส่วนน้อยเท่านั้น ที่เป็นคาริสมาติก พวกเขามีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับผู้ที่ถือ ความเชื่อแอดเวนติสต์แบบ "ก้าวหน้า" มากกว่า ในช่วงทศวรรษแรก ๆ ของคริสตจักร ปรากฏการณ์คาริสมาติกหรือปรากฏการณ์ปีติยินดีเป็นเรื่องปกติ^{[ 182 ] [ 183 ]}

คริสตจักรนีโอคาริสมาติกเป็นประเภทหนึ่งของคริสตจักรใน ขบวนการ ฟื้นฟู คริสเตียน ซึ่งรวมถึงกลุ่มคลื่นลูกที่สามด้วย แต่ครอบคลุมกว้างกว่า ปัจจุบันมีจำนวนมากกว่ากลุ่มเพนเตโคสตัล (คลื่นลูกแรก) และกลุ่มคาริสมาติก (คลื่นลูกที่สอง) รวมกัน เนื่องจากการเติบโตอย่างน่าทึ่งของ กลุ่มคาริสมาติก ที่ไม่ขึ้นกับนิกายและกลุ่มอิสระ^{[ 184 ]}

กลุ่มนีโอคาริสมาติกเชื่อและเน้นย้ำถึงของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ ที่มีอยู่หลังยุคพระคัมภีร์ รวมถึงการพูดภาษาแปลกๆการรักษาโรค และการพยากรณ์ พวกเขาปฏิบัติการวางมือและแสวงหาการ "เติมเต็ม" ด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์เฉพาะของการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์อาจไม่จำเป็นสำหรับการได้รับของประทานเหล่านี้ ไม่มีรูปแบบ โครงสร้างการปกครอง หรือรูปแบบการนมัสการใดที่บ่งบอกถึงการนมัสการและคริสตจักรของกลุ่มนีโอคาริสมาติกทั้งหมด

นิกายประมาณหนึ่งหมื่นเก้าพันนิกาย ซึ่งมี ผู้ติดตามประมาณ 295 ล้านคน ถูกระบุว่าเป็นนิกายเนโอคาริสมาติก^{[ 185 ]}

ลัทธิอาร์มีเนียนิสม์มีพื้นฐานมาจาก แนวคิด ทางเทววิทยาของนักเทววิทยาปฏิรูปชาวดัตช์จาคอบัส อาร์มีเนียส (ค.ศ. 1560–1609) และผู้สนับสนุนทางประวัติศาสตร์ของเขาที่รู้จักกันในชื่อเรมอน สแตรนต์ คำสอนของเขายึดมั่นในหลักธรรม 5 ประการของการปฏิรูป แต่แตกต่างจากคำสอนเฉพาะของมาร์ติน ลูเธอร์ฮุลดริช ซวิงลี จอห์น คาลวินและนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ คนอื่นๆ จาคอบัส อาร์มีเนียสเป็นศิษย์ของธีโอดอร์ เบซาที่มหาวิทยาลัยเทววิทยาแห่งเจนีวา บางคนรู้จักลัทธิอาร์มีเนียนิสม์ในฐานะ การแตกแขนง ทางเทววิทยา แห่งความรอด ของลัทธิคาลวิน [ ^{186 ] อย่างไรก็ตาม}สำหรับคนอื่นๆ ลัทธิอาร์มีเนียนิสม์คือการฟื้นฟูฉันทามติทางเทววิทยาของคริสตจักรยุคแรก^{[ 187 ]} ลัทธิอาร์มีเนียนิสม์ของชาวดัตช์ได้รับการกำหนดขึ้นครั้งแรกในเรมอนสแตรนซ์ (ค.ศ. 1610) ซึ่งเป็นคำแถลงทางเทววิทยาที่ลงนามโดยรัฐมนตรี 45 คน และยื่นต่อสภาสามัญแห่งเนเธอร์แลนด์นิกายคริสเตียนหลายนิกายได้รับอิทธิพลจากมุมมองของอาร์มีเนียนเกี่ยวกับเจตจำนงของมนุษย์ที่ได้รับการปลดปล่อยโดยพระคุณก่อนการเกิดใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกแบ็บติสต์ในศตวรรษที่ 16 ^{[ 188 ]}พวกเมธอดิสต์ในศตวรรษที่ 18 และคริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ในศตวรรษที่ 19

ความเชื่อดั้งเดิมของจาคอบัส อาร์มินิอุสเองนั้นโดยทั่วไปเรียกว่าลัทธิอาร์มีเนียน แต่ในความหมายที่กว้างกว่านั้น คำนี้อาจครอบคลุมคำสอนของ ฮิวโก้ โกรติอุส จอห์น เวสลีย์และคนอื่นๆ ด้วยลัทธิอาร์มีเนียนแบบดั้งเดิมและลัทธิอาร์มีเนียนแบบเวสลีย์เป็นสองสำนักคิดหลัก ลัทธิอาร์มีเนียนแบบเวสลีย์มักจะเหมือนกับลัทธิเมธอดิสต์ ระบบทั้งสองคือลัทธิคาลวินและลัทธิอาร์มีเนียนมีทั้งประวัติศาสตร์และหลักคำสอนหลายอย่างร่วมกัน รวมถึงประวัติศาสตร์ของเทววิทยาคริสเตียนด้วย อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความแตกต่างกันในหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าและการเลือกสรรของพระเจ้า หลายคนจึงมองว่าสำนักคิดทั้งสองนี้ขัดแย้งกัน กล่าวโดยสรุป ความแตกต่างสามารถเห็นได้จากว่าพระเจ้าทรงอนุญาตให้ความปรารถนาของพระองค์ที่จะช่วยทุกคนถูกต่อต้านโดยเจตจำนงของแต่ละบุคคล (ในหลักคำสอนของลัทธิอาร์มีเนียน) หรือว่าพระคุณของพระเจ้าไม่อาจต้านทานได้และจำกัดเฉพาะบางคนเท่านั้น (ในลัทธิคาลวิน) ชาวคาลวินิสต์บางคนยืนยันว่ามุมมองของอาร์มีเนียนนำเสนอระบบแห่งความรอดแบบประสานกัน ดังนั้นจึงไม่ใช่เพียงโดยพระคุณเท่านั้น ในขณะที่ชาวอาร์มีเนียนปฏิเสธข้อสรุปนี้อย่างหนักแน่น หลายคนมองว่าความแตกต่างทางเทววิทยาเป็นความแตกต่างที่สำคัญในหลักคำสอน ในขณะที่คนอื่นๆ พบว่าเป็นความแตกต่างเล็กน้อย^{[ 189 ]}

ลัทธิปีเอติสม์เป็นขบวนการที่มีอิทธิพลภายในลัทธิลูเธอรันซึ่งผสมผสานหลักการของลัทธิลูเธอรันในศตวรรษที่ 17 เข้ากับ การเน้นย้ำของลัทธิ ปฏิรูปในเรื่องความศรัทธาส่วนบุคคลและการดำเนินชีวิตแบบคริสเตียน อย่างแข็งขัน ^{[ 190 ]}

ลัทธิเพียทิสติก ลูเธอรานิสม์ เริ่มต้นขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 รุ่งเรืองถึงขีดสุดในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 และเสื่อมถอยลงตลอดศตวรรษที่ 19 และแทบจะหายไปจากอเมริกาในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ลัทธิเพียทิสติก ลูเธอรานิสม์ มีอิทธิพลต่อลัทธิลูเธอรานิสม์โดยรวม และส่งผลให้เกิดนิกายเพียทิสติก ลูเธอรานิสม์ บางนิกาย (เช่น คริสตจักรแห่งพี่น้องลูเธอรานิสม์และคริสตจักรลูเธอรานิสม์ลาเอสตาเดียน ) นอกจากนี้ หลักคำสอนทางเทววิทยาบางประการของลัทธินี้ยังมีอิทธิพลต่อโปรเตสแตนต์โดยทั่วไป เป็นแรงบันดาลใจให้บาทหลวงแองกลิกันจอห์น เวสลีย์เริ่ม ต้นขบวนการ เมธอดิสต์และอเล็กซานเดอร์ แม็คเริ่มต้น นิกาย ชวาร์เซนาว เบรธเรนในประเพณีอนาบัปติส ต์ ^{[ 191 ]}

แม้ว่าลัทธิปีเอติสม์จะเน้นพฤติกรรมส่วนบุคคลเช่นเดียวกับ ขบวนกา รพิวริตันและทั้งสองมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นสิ่งเดียวกัน แต่ก็มีความแตกต่างที่สำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแนวคิดเรื่องบทบาทของศาสนาในรัฐบาล^{[ 192 ]}

พวกพิวริตันเป็นกลุ่มโปรเตสแตนต์ชาวอังกฤษใน ศตวรรษ ที่ 16และ17ซึ่งพยายามชำระล้างคริสตจักรแห่งอังกฤษจากสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นธรรมเนียมปฏิบัติของนิกายคาทอลิก โดยยืนยันว่าคริสตจักรได้รับการปฏิรูปเพียงบางส่วนเท่านั้น ลัทธิพิวริตันในความหมายนี้ก่อตั้งขึ้นโดยกลุ่มนักบวช ที่กลับมาจากการถูกเนรเทศใน สมัย พระนาง แมรีที่ 1ไม่นานหลังจากที่พระนางเอลิซาเบธที่ 1 ขึ้นครองราชย์ ในปี 1558 ในฐานะขบวนการเคลื่อนไหวภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษ

พวกพิวริตันถูกขัดขวางไม่ให้เปลี่ยนแปลงคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นจากภายใน และถูกจำกัดอย่างเข้มงวดในอังกฤษด้วยกฎหมายที่ควบคุมการปฏิบัติศาสนา อย่างไรก็ตาม ความเชื่อของพวกเขาถูกถ่ายทอดโดยการอพยพของกลุ่มผู้ศรัทธาไปยังเนเธอร์แลนด์ (และต่อมาไปยังนิวอิงแลนด์) และโดยนักบวชผู้เผยแพร่ศาสนาไปยังไอร์แลนด์ (และต่อมาไปยังเวลส์) และแพร่กระจายไปยังสังคมฆราวาสและบางส่วนของระบบการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิทยาลัยบางแห่งของมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์คำเทศนาโปรเตสแตนต์ครั้งแรกที่กล่าวในอังกฤษเกิดขึ้นที่เคมบริดจ์ โดยแท่นเทศน์ที่ใช้กล่าวคำเทศนานี้ยังคงอยู่มาจนถึงปัจจุบัน^{[ 193 ] [ 194 ]}พวกเขามีความเชื่อที่โดดเด่นเกี่ยวกับการแต่งกายของนักบวชและต่อต้าน ระบบ บิชอปโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากข้อสรุปของสภาสังคายนาแห่งดอร์ทใน ปี 1619 พวกเขาถูกต่อต้านโดยบิชอปชาวอังกฤษ พวกเขาส่วนใหญ่รับเอา ลัทธิ วันสะบาโต มาใช้ ในศตวรรษที่ 17 และได้รับอิทธิพลจากลัทธิพันปี

พวกเขาได้ก่อตั้งและรวมกลุ่มกับกลุ่มศาสนาต่างๆ ที่สนับสนุนความบริสุทธิ์ในการนมัสการและหลักคำสอนตลอดจนความศรัทธาส่วนบุคคลและกลุ่มพวกพิวริตันรับเอาหลักศาสนศาสตร์ปฏิรูป มาใช้ แต่พวกเขาก็ยังรับฟังคำวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงของซวิงลีในซูริกและคาลวินในเจนีวาด้วย ในด้านการปกครองคริสตจักร บางกลุ่มสนับสนุนการแยกตัวออกจากคริสเตียนอื่นๆ โดยสนับสนุนคริสตจักรที่รวม ตัวกันอย่างเป็นอิสระ กระแส การแยกตัวและเป็นอิสระของพวกพิวริตันเหล่านี้เริ่มโดดเด่นในช่วงทศวรรษ 1640 แม้ว่าสงครามกลางเมืองอังกฤษ (ซึ่งขยายไปสู่สงครามสามอาณาจักร ) จะเริ่มต้นจากการแย่งชิงอำนาจทางการเมืองระหว่างกษัตริย์แห่งอังกฤษและสภาสามัญชนแต่ก็แบ่งประเทศออกตามแนวทางศาสนา โดยพวกเอพิสโคพาเลียนในคริสตจักรแห่งอังกฤษเข้าข้างพระมหากษัตริย์ ในขณะที่พวกเพรสไบทีเรียนและพวกอิสระสนับสนุนรัฐสภา (หลังจากการพ่ายแพ้ของฝ่ายนิยมกษัตริย์สภา ขุนนาง และพระมหากษัตริย์ก็ถูกถอดออกจากโครงสร้างทางการเมืองของรัฐเพื่อก่อตั้งเครือจักรภพ ) ผู้สนับสนุนระบอบการปกครองแบบเพรสไบทีเรียนในสภาเวสต์มินสเตอร์ไม่สามารถก่อตั้งคริสตจักรแห่งชาติอังกฤษขึ้นใหม่ได้ และกองทัพแบบใหม่ ของรัฐสภา ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยกลุ่มอิสระ ภายใต้การนำของโอลิเวอร์ ครอมเวลล์ได้ทำการกวาดล้างรัฐสภาก่อน จากนั้นจึงยุบรัฐสภาและสถาปนาระบอบผู้พิทักษ์ขึ้น

อาณานิคมของอังกฤษข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกในช่วงสงครามดำเนินไปในเส้นทางที่แตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับโครงสร้างประชากรภายในของแต่ละอาณานิคม ในอาณานิคมเก่า ซึ่งรวมถึงเวอร์จิเนีย (ค.ศ. 1607) และเบอร์มูดา (ค.ศ. 1612) รวมถึงบาร์เบโดสและแอนติกาในหมู่เกาะอินเดียตะวันตก (ซึ่งรวมกันเป็นเป้าหมายของพระราชบัญญัติห้ามการค้ากับบาร์เบโดส เวอร์จิเนีย เบอร์มูดา และแอนติกา ในปี ค.ศ. 1650 ) นิกายเอพิสโคพาเลียนยังคงเป็นนิกายศาสนาหลัก และอาณานิคมยังคงสนับสนุนกษัตริย์จนกว่าจะถูกพิชิตหรือถูกบังคับให้ยอมรับระบอบการเมืองใหม่ ในเบอร์มูดา ด้วยการควบคุมรัฐบาล ท้องถิ่น และกองทัพ (กองร้อยทหารราบ 9 กองร้อยของกองกำลังอาสาสมัครบวกกับปืนใหญ่ชายฝั่ง ) ฝ่ายสนับสนุนกษัตริย์ได้บังคับให้กลุ่มศาสนาอิสระที่สนับสนุนรัฐสภาลี้ภัยไปตั้งถิ่นฐานในบาฮามาสในฐานะ^นักผจญภัยแห่งเอลูเธอรัน^{[ 195} ] ^{[ 196 ] [ 197 ]}

นิกายเอพิสโคปาเลียนได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่หลังจากการฟื้นฟูระบอบกษัตริย์ หนึ่งศตวรรษต่อมา โปรเตสแตนต์ที่ไม่ปฏิบัติตามขนบธรรมเนียม พร้อมด้วยผู้ลี้ภัยโปรเตสแตนต์จากทวีปยุโรป ได้กลายเป็นผู้ก่อเหตุหลักในสงครามแบ่งแยกดินแดนซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งสหรัฐอเมริกา

ลัทธิออร์โธดอกซ์ใหม่ คือ การปฏิเสธคริสต์ศาสนาแบบเสรีนิยมที่ไม่ยึดติดกับหลักการพื้นฐาน โดยยึดแนวทางเดียวกับ ปรัชญาอัตถิภาวนิยม ของคริสเตียน อย่างโซ เรน เคียร์เคกอร์ด ผู้โจมตีค ริสตจักรของ รัฐในยุคของเขาที่ยึดหลักเฮเกลว่าเป็น "ออร์โธดอกซ์ที่ตายแล้ว" ลัทธิออร์โธดอกซ์ใหม่นี้เกี่ยวข้องกับคาร์ล บาร์ธ , เยอร์เกน โมลต์มันน์และดีทริช บอนโฮเฟอร์เป็นหลัก ลัทธิออร์โธดอกซ์ใหม่พยายามต่อต้านแนวโน้มของเทววิทยาเสรีนิยมที่พยายามปรับตัวทางเทววิทยาให้เข้ากับมุมมองทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ บางครั้งเรียกว่า "เทววิทยาวิกฤต" ในความหมายของวิกฤตในแบบอัตถิภาวนิยม และบางครั้งก็เรียกว่าลัทธิอีแวนเจลิ คัลใหม่ ซึ่งใช้ความหมายของ "อีแวนเจลิคัล" ในความหมายของโปรเตสแตนต์ในยุโรปภาคพื้นทวีปมากกว่าลัทธิอีแวนเจลิคัลในอเมริกาเดิมทีคำว่า "อีแวนเจลิคัล" เป็นคำที่ลูเธอรันและคาลวินิสต์นิยมใช้ แต่ต่อมาถูกแทนที่ด้วยชื่อที่คาทอลิกบางกลุ่มใช้เรียกกลุ่มนอกรีตโดยใช้ชื่อผู้ก่อตั้ง

ลัทธิ ออร์โธดอกซ์ดั้งเดิม (Paleo-orthodoxy)เป็นขบวนการที่คล้ายคลึงกับลัทธิอีแวนเจลิคัลใหม่ (Neo-evangelicalism) ในบางแง่มุม แต่เน้นความเห็นพ้องต้องกันของคริสเตียนในยุคโบราณของคริสตจักรที่ไม่แตกแยกในสหัสวรรษแรกของคริสต์ศักราช โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักความเชื่อและสภาคริสตจักรในยุคแรก ๆ ในฐานะวิธีการทำความเข้าใจพระคัมภีร์อย่างถูกต้อง ขบวนการนี้เกิดขึ้นจากหลายนิกาย นัก богоศาสนาที่มีชื่อเสียงในกลุ่มนี้คือโทมัส โอเดนซึ่งเป็นชาวเมธอดิสต์

เพื่อตอบโต้การวิจารณ์พระคัมภีร์แบบเสรีนิยมลัทธิพื้นฐานนิยมจึงเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ในกลุ่มนิกายที่ได้รับผลกระทบจากลัทธิอีแวนเจลิคัลมากที่สุด หลักคำสอนของลัทธิพื้นฐานนิยมมักเน้นความถูกต้องแม่นยำของพระคัมภีร์และการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร^{[ 200 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 บางคนมักสับสนระหว่างลัทธิอีแวนเจลิคัลและลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์ อย่างไรก็ตาม คำจำกัดความทั้งสองนี้แสดงถึงความแตกต่างที่ชัดเจนในแนวทางที่ทั้งสองกลุ่มพยายามรักษาไว้ แม้ว่าเนื่องจากลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์มีขนาดเล็กกว่ามาก จึงมักถูกจัดประเภทเป็นเพียงสาขาอนุรักษ์นิยมสุดโต่งของลัทธิอีแวนเจลิคัล

Modernism and liberalism do not constitute rigorous and well-defined schools of theology, but are rather an inclination by some writers and teachers to integrate Christian thought into the spirit of the Age of Enlightenment. New understandings of history and the natural sciences of the day led directly to new approaches to theology. Its opposition to the fundamentalist teaching resulted in religious debates, such as the Fundamentalist–Modernist Controversy within the Presbyterian Church in the United States of America in the 1920s.

In the Visitation Articles, also known as the first Protestant Confession of Faith, it declared that "we do not send this forth as a rigid command, lest we set up new papal decrees, but as a history, as a witness of our faith and he expresses the hope that all who hold to the Gospel will thankfully accept it until God shall bring something better." These articles helped serve as a way to document the Lutheran faith and its doctrines. In 1538 and 1545, Luther published new versions of these articles. Luther also added work to The Three Symbols (1538) stating: "I have observed in all histories of the Universal Christian Church that all those who hold to the cardinal doctrines of Jesus Christ have remained sure and steadfast in the Christian faith, and even if they have erred and come short in other respects, they are still preserved." Stating that by following Jesus Christ (specifically with the Lutheran practices in this case) one will be saved.^[215]

The Protestant concept of God and man allows believers to use all their God-given faculties, including the power of reason. That means that they are allowed to explore God's creation and, according to Genesis 2:15, make use of it in a responsible and sustainable way. Thus a cultural climate was created that greatly enhanced the development of the humanities and the sciences.^[216] Another consequence of the Protestant understanding of man is that the believers, in gratitude for their election and redemption in Christ, are to follow God's commandments. Industry, frugality, calling, discipline, and a strong sense of responsibility are at the heart of their moral code.^[217][218] In particular, Calvin rejected luxury. Therefore, craftsmen, industrialists, and other businessmen were able to reinvest the greater part of their profits in the most efficient machinery and the most modern production methods that were based on progress in the sciences and technology. As a result, productivity grew, which led to increased profits and enabled employers to pay higher wages. In this way, the economy, the sciences, and technology reinforced each other. The chance to participate in the economic success of technological inventions was a strong incentive to both inventors and investors.^{[219][220][221][222]} The Protestant work ethic was an important force behind the unplanned and uncoordinated mass action that influenced the development of capitalism and the Industrial Revolution. This idea is also known as the "Protestant ethic thesis".^[223]

However, eminent historian Fernand Braudel (d. 1985), a leader of the important Annales School wrote, "all historians have opposed this tenuous theory [the Protestant Ethic], although they have not managed to be rid of it once and for all. Yet it is clearly false. The northern countries took over the place that earlier had been so long and brilliantly been occupied by the old capitalist centers of the Mediterranean. They invented nothing, either in technology or business management."^[224] Social scientist Rodney Stark moreover comments that "during their critical period of economic development, these northern centers of capitalism were Catholic, not Protestant—the Reformation still lay well into the future",^[225] while British historian Hugh Trevor-Roper (d. 2003) said, "The idea that large-scale industrial capitalism was ideologically impossible before the Reformation is exploded by the simple fact that it existed."^[226]

Episcopalians and Presbyterians, as well as other WASPs, tend to be considerably wealthier^[227] and better educated (having graduate and post-graduate degrees per capita) than most other religious groups in United States,^[228] and are disproportionately represented in the upper reaches of American business,^[229]law and politics, especially the Republican Party.^[230] Numbers of the most wealthy and affluent American families as the Vanderbilts, the Astors, Rockefellers, Du Ponts, Roosevelts, Forbes, Fords, Whitneys, Mellons, the Morgans and Harrimans are Mainline Protestant families.^[227][231]

Protestantism has had an important influence on science. According to the Merton Thesis, there was a positive correlation between the rise of English Puritanism and German Pietism on the one hand and early experimental science on the other.^[232] The Merton Thesis has two separate parts: Firstly, it presents a theory that science changes due to an accumulation of observations and improvement in experimental technique and methodology; secondly, it puts forward the argument that the popularity of science in 17th-century England and the religious demography of the Royal Society (English scientists of that time were predominantly Puritans or other Protestants) can be explained by a correlation between Protestantism and the scientific values.^[233] Merton focused on English Puritanism and German Pietism as having been responsible for the development of the Scientific Revolution of the 17th and 18th centuries. He explained that the connection between religious affiliation and interest in science was the result of a significant synergy between the ascetic Protestant values and those of modern science.^[234] Protestant values encouraged scientific research by allowing science to identify God's influence on the world—his creation—and thus providing a religious justification for scientific research.^[232]

According to Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States by Harriet Zuckerman, a review of American Nobel Prizes awarded between 1901 and 1972, 72% of American Nobel Prize laureates identified a Protestant background.^[235] Overall, 84% of all the Nobel Prizes awarded to Americans in Chemistry,^[235] 60% in Medicine,^[235] and 59% in Physics^[235] between 1901 and 1972 were won by Protestants.

According to 100 Years of Nobel Prize (2005), a review of Nobel Prizes awarded between 1901 and 2000, 65% of Nobel Prize Laureates, have identified Christianity in its various forms as their religious preference (423 prizes).^[236] While 32% have identified with Protestantism in its various forms (208 prizes),^[236] although Protestants are 12% to 13% of the world's population.

During the Middle Ages, the Church and the worldly authorities were closely related. Martin Luther separated the religious and the worldly realms in principle (doctrine of the two kingdoms).^[237] The believers were obliged to use reason to govern the worldly sphere in an orderly and peaceful way. Luther's doctrine of the priesthood of all believers upgraded the role of laymen in the church considerably. The members of a congregation had the right to elect a minister and, if necessary, to vote for his dismissal (Treatise On the right and authority of a Christian assembly or congregation to judge all doctrines and to call, install and dismiss teachers, as testified in Scripture; 1523).^[238] Calvin strengthened this basically democratic approach by including elected laymen (church elders, presbyters) in his representative church government.^[239] The Huguenots added regional synods and a national synod, whose members were elected by the congregations, to Calvin's system of church self-government. This system was taken over by the other reformed churches^[240] and was adopted by some Lutherans beginning with those in Jülich-Cleves-Berg during the 17th century.

Politically, Calvin favored a mixture of aristocracy and democracy. He appreciated the advantages of democracy: "It is an invaluable gift, if God allows a people to freely elect its own authorities and overlords."^[241] Calvin also thought that earthly rulers lose their divine right and must be put down when they rise up against God. To further protect the rights of ordinary people, Calvin suggested separating political powers in a system of checks and balances (separation of powers). Thus he and his followers resisted political absolutism and paved the way for the rise of modern democracy.^[242] Besides England, the Netherlands were, under Calvinist leadership, the freest country in Europe in the seventeenth and eighteenth centuries. It granted asylum to philosophers like Baruch Spinoza and Pierre Bayle. Hugo Grotius was able to teach his natural-law theory and a relatively liberal interpretation of the Bible.^[243]

Consistent with Calvin's political ideas, Protestants created both the English and the American democracies. In seventeenth-century England, the most important persons and events in this process were the English Civil War, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, the Glorious Revolution, the English Bill of Rights, and the Act of Settlement.^[244] Later, the British took their democratic ideals to their colonies, e.g. Australia, New Zealand, and India. In North America, Plymouth Colony (Pilgrim Fathers; 1620) and Massachusetts Bay Colony (1628) practised democratic self-rule and separation of powers.^{[245][246][247][248]} These Congregationalists were convinced that the democratic form of government was the will of God.^[249] The Mayflower Compact was a social contract.^[250][251]

Protestants also took the initiative in advocating for religious freedom. Freedom of conscience had a high priority on the theological, philosophical, and political agendas since Luther refused to recant his beliefs before the Diet of the Holy Roman Empire at Worms (1521). In his view, faith was a free work of the Holy Spirit and could, therefore, not be forced on a person.^[252] The persecuted Anabaptists and Huguenots demanded freedom of conscience, and they practiced separation of church and state.^[253] In the early seventeenth century, Baptists like John Smyth and Thomas Helwys published tracts in defense of religious freedom.^[254] Their thinking influenced John Milton and John Locke's stance on tolerance.^[255][256] Under the leadership of Baptist Roger Williams, Congregationalist Thomas Hooker, and Quaker William Penn, respectively, Rhode Island, Connecticut, and Pennsylvania combined democratic constitutions with freedom of religion. These colonies became safe havens for persecuted religious minorities, including Jews.^{[257][258][259]}

The United States Declaration of Independence, the United States Constitution, and the American Bill of Rights with its fundamental human rights made this tradition permanent by giving it a legal and political framework.^[260] The great majority of American Protestants, both clergy and laity, strongly supported the independence movement. All major Protestant churches were represented in the First and Second Continental Congresses.^[261] In the nineteenth and twentieth centuries, the American democracy became a model for numerous other countries and regions throughout the world (e.g., Latin America, Japan, and Germany). The strongest link between the American and French Revolutions was Marquis de Lafayette, an ardent supporter of the American constitutional principles. The French Declaration of the Rights of Man and of the Citizen was mainly based on Lafayette's draft of this document.^[262] The Declaration by United Nations and Universal Declaration of Human Rights also echo the American constitutional tradition.^{[263][264][265]}

Democracy, social-contract theory, separation of powers, religious freedom, separation of church and state—these achievements of the Reformation and early Protestantism were elaborated on and popularized by Age of Enlightenment thinkers. Some of the philosophers of the English, Scottish, German, and Swiss Enlightenment—Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant, and Jean-Jacques Rousseau—had Protestant backgrounds.^[266] For example, John Locke, whose political thought was based on "a set of Protestant Christian assumptions",^[267] derived the equality of all humans, including the equality of the genders ("Adam and Eve"), from Genesis 1, 26–28. As all persons were created equally free, all governments needed "the consent of the governed".^[268]

Also, other human rights were advocated for by some Protestants. For example, torture was abolished in Prussia in 1740, slavery in Britain in 1834 and in the United States in 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln—against Southern Protestants).^[269][270]Hugo Grotius and Samuel Pufendorf were among the first thinkers who made significant contributions to international law.^[271][272] The Geneva Convention, an important part of humanitarian international law, was largely the work of Henry Dunant, a reformed pietist. He also founded the Red Cross.^[273]

Protestants have founded hospitals, homes for disabled or elderly people, educational institutions, organizations that give aid to developing countries, and other social welfare agencies.^{[274][275][276]} In the nineteenth century, throughout the Anglo-American world, numerous dedicated members of all Protestant denominations were active in social reform movements such as the abolition of slavery, prison reforms, and woman suffrage.^{[277][278][279]} As an answer to the "social question" of the nineteenth century, Germany under Chancellor Otto von Bismarck introduced insurance programs that led the way to the welfare state (health insurance, accident insurance, disability insurance, old-age pensions). To Bismarck this was "practical Christianity".^[280][281] These programs, too, were copied by many other nations, particularly in the Western world.

The arts have been strongly inspired by Protestant beliefs.

Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper, and other authors and composers created well-known church hymns.

Musicians like Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frideric Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms, Philipp Nicolai and Felix Mendelssohn composed great works of music.

Prominent painters with Protestant background were, for example, Albrecht Dürer, Hans Holbein the Younger, Lucas Cranach the Elder, Lucas Cranach the Younger, Rembrandt, and Vincent van Gogh.

World literature was enriched by the works of Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, and many others.