อาชูร์
ภาพสลักนูน ต่ำสมัยอัสซีเรียใหม่ ( น่าจะมาจากรัชสมัยของเซนนาเคริบ ) depicting Ashur
ชื่ออื่นๆ	เบลู ราบู อับ อิลานี Šadû Rabû
ได้รับการเคารพนับถือใน	ศาสนาเมโสโปเตเมียโบราณ
ศูนย์กลางลัทธิขนาดใหญ่	อัสซูร์ , อูรุก (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช)
ลำดับวงศ์ตระกูล
พี่น้อง	อาจเป็นบางครั้งŠerua
คอนซอร์ต	มุลลิสซู ( อิชตาร์แห่งอาร์เบลา , อิชตาร์แห่งอัสซูร์, อิชตาร์แห่งนิเนเวห์ ) บางครั้งก็เรียกว่า เชรัว
ลูกหลาน	นินูร์ตา , ซาบาบา , บางครั้งก็Šerua , บางครั้งก็อิชทาร์แห่งอาร์เบลา

อาชูร์ , อัชชูร์ , หรือสะกดว่าอาชูร์ , อาชชูร์ ( ภาษาซูเมเรียน : 𒀭𒊹 , โรมัน ไนซ์:  AN.ŠAR₂ , อักษรลิ่มอัสซีเรีย : 𒀭𒊹 Aš-šur , 𒀭𒀀𒇳𒊬 ᵈa -šur₄ ) ^{[ 1 ]}เป็นเทพเจ้าประจำชาติของชาวอัสซีเรียในสมัยโบราณจนกระทั่งพวกเขาค่อยๆ เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ระหว่างศตวรรษที่ 1 ถึง 5 คริสต์ศักราช

ชื่อของเทพเจ้าอัสซูร์สะกดเหมือนกับชื่อเมืองอัสซูร์ ทุกประการ ในงานวิจัยสมัยใหม่ นักอัสซีเรียวิทยาบางคนเลือกใช้การสะกดที่แตกต่างกันสำหรับเทพเจ้าและเมือง เพื่อแยกแยะความแตกต่างระหว่างกัน ในยุคอัสซีเรียโบราณ ทั้งเมืองและเทพเจ้ามักสะกดว่า A-šùr เทพเจ้าอัสซูร์สะกดว่า^d A-šur, A-šur, ^d A-šùr หรือ A-šùr และจากข้อมูลเปรียบเทียบ ดูเหมือนว่าจะมีความลังเลใจโดยทั่วไปมากกว่าในการใช้คำนำหน้าชื่อเทพเจ้าในอนาโตเลีย เมื่อเทียบกับข้อมูลจากเมืองอัสซูร์เอง^{[ 2 ]} ตั้งแต่ยุคอัสซีเรียตอนกลางเป็นต้นมา Aššur มักสะกดว่า Aš-šur สำหรับเทพเจ้า เมือง และรัฐ (māt Aššur = อัสซีเรีย )

ชื่อของอัสซูร์เคยถูกเขียนไว้ครั้งหนึ่งว่า AN.ŠÁR บนลูกปัดของทูคุลติ-นินูร์ตาที่ 1ในจารึกของซาร์กอนที่ 2บางครั้งอัสซูร์ถูกเรียกว่าอันชาร์และในสมัยของเซนนาเคริบการสะกดชื่อของเขาในลักษณะนี้กลายเป็นวิธีที่ใช้กันทั่วไป^{[ 3 ]}หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิอัสซีเรียใหม่อัสซูร์ยังคงได้รับการเคารพนับถือในฐานะอันชาร์ในเมืองอุรุกในยุคบาบิโลนใหม่ และในฐานะ อัสซูร์ในอัสซีเรียเอง เนื่องจากกษัตริย์อัสซีเรียโดยทั่วไปไม่เต็มใจที่จะบังคับให้มีการบูชาอัสซูร์ในพื้นที่ที่อยู่ภายใต้การปกครอง จึงสันนิษฐานได้ว่าอัสซูร์ถูกนำเข้ามาในอุรุกโดยชาวอัสซีเรียเองตามธรรมชาติ^{[ 4 ]}

มีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับเมืองอัสซูร์ในช่วงสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช แต่เมืองนี้อาจมีความสำคัญทางศาสนา^{[ 5 ]}แม้ว่าเมืองนี้จะมีวิหารที่อุทิศให้กับอิชตาร์ ประจำท้องถิ่น (อิชตาร์แห่งอัสซูร์) แต่ก็ไม่มีการกล่าวถึงอัสซูร์ในฐานะเทพเจ้าที่แยกต่างหาก^{[ 6 ]}และไม่ทราบว่ามีการบูชาอัสซูร์ในเวลานั้นหรือไม่^{[ 7 ]}แม้ว่าจะไม่สามารถตัดความเป็นไปได้นี้ออกไปได้เนื่องจากหลักฐานมีน้อย^{[ 6 ]}

ยุคอัสซีเรียโบราณเป็นยุคเดียวกับ ยุค อิซิน - ลาร์ซาและ ยุค บาบิโลนโบราณในเมโสโปเตเมียตอนใต้หลังจากที่เมืองนี้เป็นอิสระจากอูร์ในช่วงยุคอัสซีเรียโบราณ วิหารของเทพเจ้าถูกสร้างและบำรุงรักษาโดยผู้อยู่อาศัยในเมือง อัสชูร์เริ่มปรากฏในข้อความต่างๆ เช่น สนธิสัญญาและจารึกของกษัตริย์ และกษัตริย์ได้สืบความชอบธรรมของตนมาจากเทพเจ้า^{[ 8 ]}ในยุคอัสซีเรียโบราณ กษัตริย์ไม่เคยใช้ตำแหน่งกษัตริย์ แต่เรียกตนเองว่าผู้ว่าการ (iššiak) หรือผู้ปกครองเมือง (rubā'um) โดยสงวนตำแหน่งกษัตริย์ไว้สำหรับอัสชูร์แทน^{[ 9 ]} Pongratz-Leisten ตั้งข้อสังเกตว่าสามารถพบกรณีที่คล้ายกันได้ในเอชนุนนาซึ่งกษัตริย์ยุคแรกของเอชนุนนาเรียกทิชปักว่ากษัตริย์ด้วยตำแหน่งที่เกี่ยวข้องกับกษัตริย์ตามประเพณี เช่น "กษัตริย์แห่งสี่มุม" เธอเชื่อมโยงสิ่งนี้เข้ากับขอบเขตทางวัฒนธรรมที่เก่าแก่กว่าซึ่งประกอบด้วยลากาช ก่อนสมัยซาร์โกนิก ซึ่งกษัตริย์แห่งลากาชได้แต่งตั้งตนเองเป็น ENSI (ผู้ปกครอง) แห่งลากาช^{[ 10 ]}ชาร์ปินกลับตั้งข้อสังเกตว่าอุดมการณ์เกี่ยวกับอัสซูร์และทิชปักนั้นคล้ายคลึงกับอุดมการณ์เกี่ยวกับอิชทารันแห่งเดอร์ซึ่งถูกเรียกว่า “กษัตริย์แห่งเดอร์” ^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม ในยุคอัสซีเรียโบราณ กษัตริย์ยังไม่ได้เป็นหัวหน้านักบวชของอัสซูร์^{[ 12 ]}

การแสดงออกที่เก่าแก่ที่สุดของเทพเจ้าอัสซูร์ที่เป็นกษัตริย์ของเมืองโดยมีผู้ปกครองเป็นตัวแทนของพระองค์นั้นพบได้ในตราประทับของซิลูลูซึ่งเป็นที่รู้จักจากการใช้งานในยุคอัสซีเรียโบราณ^{[ 13 ]}โดยบรรทัดแรกคือ "อัสซูร์เป็นกษัตริย์ ซิลูลูเป็นผู้ว่าการ (iššiak) แห่งอัสซูร์" จารึกจบลงด้วยวลี ARAD-ZU ซึ่งเชื่อมโยงตราประทับกับการบริหาร ของ Ur III ^{[ 14 ]}แต่แทนที่จะเป็นฉากการนำเสนอ กลับแสดงภาพบุคคลผู้มีชัยชนะเหยียบย่ำศัตรู ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับท่าทางของนารัม-ซิ นบน ศิลาแห่งชัยชนะของเขาและภาพวาดที่สูญหายของชู-ซินที่เหยียบย่ำศัตรูของเขา^{[ 14 ]}เมื่อรวมกับอุดมการณ์ที่ว่าอัสซูร์เป็นกษัตริย์ของเมือง บุคคลผู้มีชัยชนะจึงอาจเป็นตัวแทนของอัสซูร์ได้^{[ 14 ] [ก]}ราชวงศ์ปูซูร์-อัสซูร์ซึ่งนำฉากการนำเสนอมาใช้ซ้ำ ซึ่งแสดงให้เห็นผู้บูชา (เจ้าของตราประทับ) ถูกเทพธิดานำทางไปยังเทพเจ้าที่ประทับอยู่ เมื่อพิจารณาว่าเจ้าของตราประทับเป็นผู้ปกครองชาวอัสซีเรีย จึงเป็นไปได้ว่าเทพเจ้าที่ประทับอยู่นั้นคืออัสซูร์^{[ 15 ]}

ชื่อเทวรูปของชาวอัสซีเรียโบราณเกือบครึ่งหนึ่งมีเทพเจ้าอัสซูร์เป็นส่วนประกอบ และอีกประมาณ 4 เปอร์เซ็นต์มีคำว่าอาลุม (เมือง) ซึ่งหมายถึงเมืองอัสซูร์ อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนว่าคำว่าอัสซูร์ในชื่อนั้นหมายถึงเทพเจ้าหรือเมือง^{[ 16 ]}ชื่อเทวรูปที่เกี่ยวข้องกับอัสซูร์โดยทั่วไปแล้วเป็นของชาวอัสซีเรียเท่านั้น^{[ 17 ]}

นอกเมืองอัสซูร์ อาณานิคมพ่อค้าชาวอัสซีเรียใน อนาโต เลีย ตะวันออกเฉียงใต้ ได้สร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เพื่อบูชาเทพเจ้าอัสซูร์^{[ 18 ]}ซึ่งรวมถึงสิ่งของต่างๆ เช่น รูปปั้น มีดสั้น และหอก^{[ 19 ]}มีการสาบาน^{[ 20 ]}และมีการออกคำพิพากษา^{[ 21 ]}ต่อหน้ามีดสั้น ดูเหมือนว่ามีดสั้นจะได้รับการบูชาด้วยเช่นกัน^{[ 22 ]}อาวุธของอัสซูร์ ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีว่าถูกวางไว้ในศูนย์กลางจังหวัดและรัฐบริวารของอัสซีเรียในยุคอัสซีเรียใหม่ (แม้ว่าการตั้งอาวุธไว้ในศูนย์กลางจังหวัดจะเป็นที่รู้จักเฉพาะจากทิกลาธ-พิเลเซอร์ที่ 3 , ซาร์กอนที่ 2และเซนนาเคริบ เท่านั้น ) ^{[ 23 ]}ก็เป็นที่รู้จักในยุคอัสซีเรียโบราณและดูเหมือนว่าจะถูกใช้ในการทดสอบ (ร่วมกับดาบของอัสซูร์และสัญลักษณ์อื่นของอัสซูร์) ^{[ 24 ]}ซึ่งจำเลยจะต้องดึงอาวุธออกจากฝัก เนื่องจากผู้กระทำผิดจะไม่สามารถดึงอาวุธออกมาได้เนื่องจากการปฏิเสธของเทพเจ้า^{[ 25 ]}การสาบานต่อหน้าสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ เช่น อาวุธ เป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่รู้จักกันดีในเมโสโปเตเมีย^{[ 26 ]}พ่อค้าจะสาบานโดยอ้างชื่อเทพเจ้าต่างๆ เช่น อัสซูร์อิชตาร์อิชตาร์-ซา-อัต และนิซาบาว่าพวกเขากำลังพูดความจริง^{[ 20 ]}พ่อค้ามักได้รับการสนับสนุนให้กลับไปยังเมืองอัสซูร์เพื่อสักการะอัสซูร์^{[ 12 ]}

In 1808 BCE, Shamshi-Adad captured Assur, dethroned the Assyrian king and incorporated Assur into his kingdom. While he never set Assur as his seat of kingship, he assumed the position of the king in the city and left inscriptions calling himself the viceroy of Ashur, in line with the traditional Old Assyrian inscriptions,^[27] and reconstructed the temple of Ashur into a bigger complex, and the groundplan remained relatively unaltered until Shalmaneser I who added a backyard.^[28] However, he was first the appointee (šakin) of Enlil, and in one of his building inscriptions he designated the Ashur temple as a temple of Enlil instead.^[29] Shamshi-Adad's inscription equating the Ashur temple as a temple of Enlil has commonly been interpreted to be the first reference to an equation between Ashur and Enlil.^[30][31] Another possibility is that Shamshi-Adad constructed separate cells in the new temple, which housed both Ashur and Enlil.^[31] His inscriptions also always applies the divine determinative to the name of the god Ashur, unlike earlier times.^[32] However, in a late 17th century letter written by the Assyrian king to the king of Tikunani uses inconsistent sign markings for the term Aššur, once being accompanied by both the divine determinative and the geographical determinative.^[33]

A treaty after the reign of Shamshi-Adad between Assyrian traders (addressed as “we/us” in the treaty)^[34] and the king of Apum (Till-Abnu). In the treaty, Ashur is not mentioned, but it has been proposed that Šarra-mātin (meaning "king of two/both lands", dual ending in Akkadian) mentioned at the beginning between Enlil and Dagan is Ashur.^[35][36] Kryszat accepts the proposal, and suggests that this may reflect Shamshi-Adad's identification of Ashur with Enlil. However, another Old-Assyrian text appears to name Ashur and Šarra-mātin separately, and so Kryszat suggests that perhaps Šarra-mātin was an older aspect of Ashur or a separate god that was later absorbed into Ashur.^[37] Another treaty concluded between Mutija, king of Apum, and Hazip-Teshub king of Razama^[38] also invoked Ashur, which Eidem suggests is due to the geographical location of Razama.^[35]

เทศกาลทาคุลตูได้รับการบันทึกไว้ครั้งแรกในรัชสมัยของชัมชี-อาดัดที่ 1บนแจกันที่อุทิศให้กับดากันดูเหมือนว่าเทศกาลนี้จะเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิบูชาอาชูร์อยู่แล้ว^{[ 39 ]}

จารึกของปูซูร์-ซินแสดงให้เห็นถึงทัศนคติที่เป็นปรปักษ์ต่อชัมชี-อาดัดและผู้สืบทอดของเขา โดยอ้างว่าพวกเขาเป็น "ภัยพิบัติจากต่างแดน" และ "ไม่ได้มาจากเมืองอัสซูร์" ปูซูร์-ซินอ้างว่าอัสซูร์สั่งให้เขาทำลายกำแพงและพระราชวังของชัมชี-อาดัด^{[ 40 ]}

ตั้งแต่สมัยอัสซีเรียตอนกลางกษัตริย์อัสซีเรียได้แสดงอุดมการณ์ด้านดินแดนมากขึ้น โดยกษัตริย์ทำหน้าที่เป็นตัวแทนในการวางดินแดนไว้ภายใต้การปกครองของเทพเจ้า^{[ 41 ]}การปฏิบัติที่แต่ละจังหวัดต้องจัดหาอาหารจำนวนพอเหมาะทุกปีสำหรับมื้ออาหารประจำวันของอัสซูร์ ซึ่งแสดงให้เห็นในเชิงอุดมการณ์ว่าอัสซีเรียทั้งหมดจะต้องร่วมกันดูแลเทพเจ้าของพวกเขา^{[ 42 ]}ได้รับการยืนยันครั้งแรกในสมัยอัสซีเรียตอนกลาง^{[ 41 ]}เทศกาลทาคุลตูยังถูกกล่าวถึงในจารึกของอาดัด-นิราริที่ 1และผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ชาลมาเนเซอร์ ที่1 ^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม การกล่าวถึงพิธีกรรมทาคุลตูในอัสซีเรียได้หยุดลงจนกระทั่งถึงสมัยซาร์โกนิด^{[ 44 ]}

ตั้งแต่สมัย Ashur-uballit เป็นต้น มา กษัตริย์อัสซีเรียเริ่มเรียกตนเองว่ากษัตริย์ (šarru) และอ้างว่าตนเองเป็นมหาอำนาจ^{[ 45 ]}นอกจากการเลียนแบบมหาอำนาจอื่นๆ แล้ว พวกเขายังนำเอาตำแหน่งกษัตริย์ส่วนใหญ่ของ Shamshi-Adad I มาใช้ด้วย รวมถึงการได้รับการแต่งตั้งจาก Enlil ก่อนที่จะเป็นผู้แทนของ Ashur ^{[ 46 ]}ถึงกระนั้น แนวคิดของชาวอัสซีเรียโบราณที่ว่ากษัตริย์ที่แท้จริงของ Assur คือเทพเจ้า Ashur ก็ยังคงอยู่ ดังที่เห็นได้จากพิธีราชาภิเษกของชาวอัสซีเรียยุคกลางที่จัดขึ้นภายในวิหารของ Ashur กษัตริย์จะถูกนำเข้าไปในวิหารซึ่งนักบวชจะตบแก้มของกษัตริย์และประกาศว่า "Ashur เป็นกษัตริย์! Ashur เป็นกษัตริย์!" ^{[ 47 ]} Ashur-uballit ยังได้นำชื่อ SANGA/šangû เข้ามาใช้ในราชวงศ์ ซึ่งอาจเป็นผลมาจากอิทธิพลของชาวฮิตไทต์^{[ 48 ]}ธรรมเนียมการกล่าวถึงรัชสมัยของกษัตริย์ว่า "ในระหว่างที่ข้าพเจ้าดำรงตำแหน่งนักบวช" (ina šangûtīya) ถูกนำมาใช้ในช่วงสมัยอัสซีเรียตอนกลางเช่นกัน^{[ 49 ]}

The Assyrian king was also given the mission to extend the land of Assyria with his "just sceptre" as mentioned in the coronation hymn.^[50] Royal actions undertaken, such as military campaigns and successes, were attributed to the support of the god Ashur, along with the other major gods in the Assyrian pantheon.^[51][52] Similar to the city of Assur, the land of Aššur (Assyria) shared the same name as the god Ashur, which essentially meant that the country belonged to the god.^[53] Starting from the Middle Assyrian period (and extending into the Neo Assyrian period), the mission of the Assyrian king was to extend the borders of Assyria and establish order and peace against a chaotic periphery.^[54]

Ashur started to be referred to more often as an Assyrian equivalent of Enlil, with titles such as "lord of the lands" (bēl mātāte), "king of the gods" (šar ilāni) and "the Assyrian Enlil" (Enlil aššurê).^[53] Adad-nirari and Shalmaneser began to call the temple of Ashur names of Enli's temple in Nippur, and Shalmaneser even claimed to have put the gods of Ekur into the temple.^[55] The construction of Kar-Tukulti-Ninurta was attributed to the command of Ashur-Enlil.^[56] However, Enlil and Ashur were still treated as separate gods in the Tukulti-Ninurta Epic, and some traits of Enlil were not carried over to Ashur, especially in regards to how Ea and Enlil raised the young Tukulti-Ninurta (in line with southern traditions), a role which was not given to the god Ashur.^[57]

Kar-Tukulti-Ninurta ซึ่งสร้างโดยกษัตริย์องค์เดียวกัน (ชื่อเมืองหมายถึง "ท่าเรือของ Tukulti-Ninurta") ได้รับการระบุอย่างชัดเจนว่าเป็นศูนย์กลางการบูชาของ Ashur ^{[ 58 ]}การสร้างเมืองหลวงและศูนย์กลางการบูชาแห่งใหม่นั้นโดยทั่วไปถือเป็นความพยายามที่จะแยกราชวงศ์ออกจากชนชั้นสูงและกลุ่มผู้มีอิทธิพล^{[ 59 ]}อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าเมือง Assur ยังคงได้รับการเคารพ เนื่องจากยังคงมีการก่อสร้างใน Assur พระราชวังหลักใน Assur ยังคงได้รับการบำรุงรักษาอย่างต่อเนื่อง^{[ 58 ]}และขอบเขตของซิกกูแรตใน Kar-Tukulti-Ninurta มีขนาดครึ่งหนึ่งของซิกกูแรตใน Assur ^{[ 60 ]}ระบบราชการหลักใน Kar-Tukulti-Ninurta ก็เชื่อมโยงกับเมือง Assur เช่นกัน^{[ 60 ]}อัสซูร์ยังคงถูกเรียกด้วยคำคุณศัพท์เช่น "เมืองของฉัน" (ālīya) และ "สิ่งที่เทพเจ้าปรารถนา" (ba-it ilāni) แม้ว่าอาจหมายถึง Kar-Tukulti-Ninurta ก็ได้^{[ 61 ]}

การปฏิบัติของชาวอัสซีเรียตอนกลางในการจัดหาเสบียงจากจังหวัดให้กับวิหารของเทพเจ้าอัสซูร์ยังคงมีอยู่ในสมัยอัสซีเรียของซาร์โกนิด^{[ 62 ]}

อัสซูร์ยังคงมีบทบาทสำคัญในอุดมการณ์จักรวรรดิอัสซีเรียในยุคอัสซีเรียใหม่ ศัตรูมักถูกพรรณนาว่าละเมิดคำสาบานต่ออัสซูร์และเทพเจ้าแห่งอัสซีเรีย และเขาไม่เคารพเทพเจ้า^{[ 63 ]}ในข้อความเฉลิมฉลอง คำสาบานที่บังคับใช้กับผู้พ่ายแพ้จะสาบานในนามของอัสซูร์ ขยายไปถึงเทพเจ้าองค์อื่นๆ ของอัสซีเรียในช่วงปลายยุคอัสซีเรียใหม่^{[ 64 ] [ข]}กล่าวกันว่าการกระทำของราชวงศ์ดำเนินการภายใต้คำสั่งของอัสซูร์ โดยกษัตริย์ทำหน้าที่เป็นตัวแทนของเขา^{[ 66 ]}โดยมีภารกิจหลักคือการขยายพรมแดนของอัสซีเรีย ดินแดนที่อัสซูร์ควบคุมนั้นสอดคล้องกับจักรวาล^{[ 67 ]}และการขยายดินแดนของอัสซีเรียหมายถึงการขยายจักรวาลเพื่อรวมเอาบริเวณรอบนอกที่ไร้ระเบียบก่อนหน้านี้ด้วย^{[ 68 ]} เมื่อเร็วๆ นี้ เอ็ดมอนด์ได้ชี้ให้เห็นถึงปัญหาลำดับเวลาที่อยู่เบื้องหลังสมมติฐานที่เรียบง่ายเช่นนี้จากแหล่งข้อมูลของชาวอัสซีเรีย แหล่งข้อมูลของชาวอัสซีเรียในยุคแรกไม่ได้กล่าวถึงการแบ่งแยกแบบทวิภาคระหว่างศูนย์กลางและส่วนรอบนอก และการกล่าวถึงเรื่องนี้ทั้งหมดมาจากช่วงหลังในยุคอัสซีเรียใหม่^{[ 69 ]}อุดมการณ์ก็ไม่ได้แปลไปสู่การปฏิบัติจริงเสมอไป เนื่องจากอัสซีเรียมีการติดต่อทางการทูตกับรัฐรอบข้างมากมาย^{[ 70 ]}เอ็ดมอนด์วิพากษ์วิจารณ์สมมติฐานของลิเวรานีโดยเฉพาะที่ว่าอุดมการณ์นี้ทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันสำหรับการขยายตัวของอัสซีเรีย มากกว่าที่จะเป็นการให้เหตุผลทางอุดมการณ์ในภายหลัง^{[ 71 ]} กษัตริย์อัสซีเรียเป็นหัวหน้านักบวชของอัสซูร์ และถึงแม้จะไม่ถือว่าเป็นเทพเจ้า (ทั้งในชีวิตหรือหลังความตาย) แต่กษัตริย์ก็อยู่ในภาพลักษณ์ของเทพเจ้า^{[ 72 ]}ใน บทเพลงราชาภิเษก ของอัชชูร์บานิปาลแนวคิดที่ว่าอัสซูร์เป็นกษัตริย์ที่แท้จริงได้ปรากฏขึ้นอีกครั้ง สะท้อนให้เห็นถึงวาทกรรมเชิงอุดมการณ์ที่สืบย้อนไปถึงยุคอัสซีเรียโบราณ^{[ 72 ]}ตำแหน่งเก่าของ "ผู้ปกครอง (iššiak) แห่งอัสซูร์" ก็ไม่ได้หายไปเช่นกัน เนื่องจากเซนนาเคริบได้ตั้งชื่อประตูแห่งหนึ่งของเมืองนิเนเวห์ว่า "lilbur iššiak Aššur" (ขอให้ผู้ปกครองแห่งอัสซูร์มีชีวิตอยู่ต่อไป) และตำแหน่งนี้ก็ปรากฏขึ้นอีกครั้งในรัชสมัยของเอซาร์ฮัดดอนและซินชาริชกุน^{[ 73 ]}

เทศกาล Tākultu ในยุคอัสซีเรียใหม่เกี่ยวข้องกับการถวายอาหารแด่เทพเจ้า และอัญเชิญเทพเจ้าทั้งหมดของอัสซูร์ ดินแดนใจกลางของอัสซีเรีย (โดยทั่วไปถือว่าเป็นรูปสามเหลี่ยมระหว่างอัสซูร์ นินิเวห์ และอาร์เบลา) และจังหวัดต่างๆ ของอัสซีเรีย เพื่อขอพรให้แก่อัสซูร์ อัสซีเรีย และกษัตริย์^{[ 74 ]} Pongratz-Leisten อ้างว่าเทศกาลนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อผูกมัดเทพเจ้าของจักรวรรดิกับอัสซูร์ อัสซีเรีย กษัตริย์ และระหว่างกันเองด้วย^{[ 75 ]}ความสำคัญของอัสซูร์มีความสำคัญต่อมรดกของจักรวรรดิอัสซีเรีย^{[ 76 ]}

ใน "จดหมายถึงเทพเจ้าอาชูร์" ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมีอายุอยู่ในช่วงรัชสมัยของซาร์กอนที่ 2 ตำแหน่งและบทบาทของอาชูร์ดูเหมือนจะหมายถึงอันชาร์โดยปริยาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งบทบาทที่มอบให้แก่เทพเจ้าในEnuma Elishเนื่องจากมาร์ดุกถูกระบุว่าเป็น "เอนลิลแห่งเทพเจ้า" ในข้อความนี้ ตำแหน่งของอาชูร์จึงถูกแก้ไขจากการระบุว่าเป็นเอนลิลไปเป็นอันชาร์ ความสัมพันธ์ของข้อความนี้กับ "บาปของซาร์กอน" ในภายหลังที่อ้างว่าซาร์กอนยกย่องเทพเจ้าของอัสซีเรียเหนือเทพเจ้าของบาบิโลเนียยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด และซาร์กอนได้กล่าวถึงมาร์ดุกหลายครั้ง^{[ 77 ]}

หลังจากการทำลายบาบิโลน อันเลื่องชื่อ ในปี 689 ก่อนคริสต์ศักราช เซนนาเคริบได้ปฏิรูปบางส่วนของลัทธิบูชาอัสซูร์ เขาสร้างบ้านอากีตูหลังใหม่ในอัสซูร์ และอัสซูร์ก็กลายเป็นศูนย์กลางของเทศกาลแทนที่จะเป็นมาร์ดุก^{[ 78 ]}การแก้ไขEnuma Elish ของชาวอัสซีเรีย ได้แทนที่มาร์ดุกด้วยอัสซูร์ในฐานะตัวละครหลักของมหากาพย์^{[ 78 ] [ 79 ]}การเปลี่ยนแปลงที่สังเกตได้ในรัชสมัยของ ซาร์กอน ที่2 ^{[ 78 ]}ซึ่งกลายเป็นระบบมากขึ้นภายใต้เซนนาเคริบ^{[ 3 ]}คือการเทียบอัสซูร์กับอันชาร์โดยเขียนชื่อเทพเจ้าอัสซูร์เป็น AN.ŠÁR ^{[ c ]}บางครั้งประเทศอัสซีเรียก็ถูกเขียนว่า Māt Anšar ในยุคอัสซีเรียใหม่^{[ 73 ]}

เอซาร์ฮัดดอนบุตรชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของเซนนาเคริบเลือกที่จะดำเนินตามแนวทางที่ประนีประนอมมากขึ้นกับบาบิโลเนีย เอซาร์ฮัดดอนกล่าวปราศรัยต่อทั้งชาวอัสซีเรียและบาบิโลเนียด้วยถ้อยคำเดียวกันเพื่อพยายามรวมพวกเขาไว้ภายใต้กลุ่มผู้ฟังกลุ่มเดียวกัน^{[ 80 ]}และเทพเจ้ามาร์ดุกนาบูและทัชเมตุม ก็ ถูกอ้างถึงตามธรรมชาติพร้อมกับเทพเจ้าอัสซีเรียดั้งเดิม^{[ 81 ]}จารึกยังอ้างว่าเบล เบลติยา เบเล็ต บาบิลิเอียและมันดานูเกิดในเอชาร์รา บ้านของบิดาของพวกเขา ซึ่งในที่นี้หมายถึงวิหารของอัสชูร์ และอ้างถึงอัสชูร์ว่าเป็น "บิดาแห่งเทพเจ้า" และมาร์ดุกเป็น "ทายาทคนแรก" ^{[ 82 ]}นัยทางการเมืองและทางศาสนศาสตร์ของเรื่องนี้ก็คือ เทพเจ้าบาบิโลนจะถูกนำมาใช้ในเทพปกรณัมของอัสซีเรีย และความสัมพันธ์ของมาร์ดุกกับอัสชูร์ (บุตรและบิดา) จะสะท้อนถึงความสัมพันธ์ระหว่างบาบิโลนกับอัสซีเรีย โดยอัสซีเรียอยู่ในตำแหน่งทางการเมืองที่เหนือกว่า และบาบิโลนมีสถานะพิเศษภายในจักรวรรดิ^{[ 83 ] [ d ]}

มีข้อเสนอแนะว่าการบูชาอัสซูร์ถูกบังคับใช้กับข้าราชบริพาร อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ถูกท้าทายโดยนักวิชาการคนอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโคแกน ซึ่งสรุปว่าควรปฏิเสธความคิดที่ว่าการบูชาอัสซูร์และเทพเจ้าอัสซีเรียอื่นๆ ถูกบังคับใช้กับข้าราชบริพารที่พ่ายแพ้ และผู้อยู่อาศัยในจังหวัดที่ถูกผนวกจะต้องจัดหาการบูชาอัสซูร์ เนื่องจากพวกเขาถูกนับว่าเป็นพลเมืองอัสซีเรีย^{[ 85 ]}และเป็นหน้าที่ของพลเมืองอัสซีเรียที่จะต้องทำเช่นนั้น^{[ 86 ]}

อุดมการณ์จักรวรรดิอัสซีเรียยืนยันถึงความเหนือกว่าของอัสซูร์ และผู้พ่ายแพ้จะต้องยอมรับความเหนือกว่าของเทพเจ้าและกษัตริย์อัสซีเรีย อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่จำเป็นต้องละทิ้งประเพณีทางศาสนาของตนเอง^{[ 87 ]}บางครั้งกษัตริย์อัสซีเรียอ้างว่าได้สร้างรูปปั้นของกษัตริย์และเทพเจ้าอัสซีเรียไว้ในพระราชวังประจำจังหวัดในดินแดนที่เพิ่งพิชิตมาใหม่ แต่สิ่งนี้ไม่ได้บ่งชี้ถึงการบังคับให้ประชาชนนับถือลัทธิ^{[ 88 ]}ลิเวรานีสรุปว่าไม่มีเจตนาที่จะเปลี่ยนผู้อื่นให้มาบูชาอัสซูร์ เพียงแต่ต้องการให้อัสซูร์ได้รับการยอมรับว่าเป็นเทพเจ้าที่ทรงอำนาจที่สุดและเหมาะสมที่จะปกครองผู้อื่น^{[ 89 ]}

โอลมสเตดเชื่อว่าการบังคับใช้อาวุธของอัสชูร์กับจังหวัดและรัฐบริวารหมายถึงการบังคับให้บูชาอัสชูร์ แต่ฮอลโลเวย์ไม่เห็นด้วย โดยกล่าวถึงการใช้อาวุธของอัสชูร์ในสมัยอัสซีเรียโบราณ และเชื่อว่าจุดประสงค์หลักของอาวุธนี้คือใช้เป็นพยานในการสาบานต่อพระเจ้า^{[ 90 ]}ลิเวอรานียังเชื่อว่าอาวุธนี้มีหน้าที่ในการเฉลิมฉลองมากกว่าหน้าที่ในการบูชา^{[ 91 ]}

การค้นพบเมื่อเร็วๆ นี้ในเมืองหลวงประจำจังหวัดคุลลาเนียได้เปิดเผยสำเนาสนธิสัญญาสืบทอดตำแหน่งของเอซาร์ฮัดดอนภายในวิหารข้างแท่นบูชา แผ่นจารึกนั้นจารึกไว้ในลักษณะที่สามารถอ่านได้ทั้งด้านหน้าและด้านหลังเมื่อวางตั้งด้านสั้น ซึ่งแตกต่างจากแผ่นจารึกสนธิสัญญาอัสซีเรียอื่นๆ ที่ต้องพลิกแผ่นจารึกในแนวนอนเพื่ออ่านด้านหลัง สิ่งนี้ประกอบกับสถานที่ค้นพบชี้ให้เห็นว่าแผ่นจารึกนี้ถือเป็นวัตถุบูชา^{[ 92 ]}ยังไม่แน่ชัดว่านี่เป็นนวัตกรรมในรัชสมัยของเอซาร์ฮัดดอนหรือมีการปฏิบัติกันมาก่อนแล้ว^{[ 93 ]}

ภายในบาบิโลเนีย นอกเหนือจากการกล่าวถึงการถวายเครื่องบูชาแด่อัสชูร์หลังจากปราบปรามการกบฏแล้ว ไม่มีสิ่งก่อสร้างศักดิ์สิทธิ์ เช่น ศาลเจ้าและวิหารที่อุทิศให้แก่อัสชูร์ในบาบิโลเนีย^{[ 94 ]}และไม่มีการกล่าวถึงลัทธิของชาวอัสซีเรียที่ตั้งขึ้นในวิหารของบาบิโลเนีย^{[ 95 ]}ฟอน โซเดนเคยเสนอแนะมาก่อนว่าชาวบาบิโลเนียจงใจปฏิเสธอัสชูร์ แต่เฟรมไม่เห็นด้วย และโต้แย้งว่าเนื่องจากอัสชูร์เป็นเทพเจ้าประจำชาติของอัสซีเรียซึ่งแทบไม่มีลักษณะเฉพาะของตนเอง เขาจึงไม่สำคัญมากนักสำหรับชาวบาบิโลเนีย^{[ 96 ]}

แนวคิดจักรวรรดินิยมสากลที่เกี่ยวข้องกับอัสซูร์นั้นเชื่อกันว่ามีอิทธิพลต่อวาทกรรมทางศาสนาของอาณาจักรยูดาห์ เองที่เกี่ยวข้องกับ ยาห์เวห์ [ ^{97 ] โดย}เฉพาะอย่างยิ่งในอิสยาห์บทแรกวาทกรรมเชิงอุดมการณ์ที่เกี่ยวข้องกับอัสซีเรียและเทพเจ้าอัสซูร์นั้นกล่าวกันว่าถูกปรับให้เข้ากับยาห์เวห์เพื่อต่อต้านอัสซีเรีย^{[ 98 ] [ 99 ]}และแนวโน้มของการพรรณนาถึงกษัตริย์ของจักรวรรดิต่างชาติที่ทรงอำนาจในฐานะผู้รับใช้ของยาห์เวห์เริ่มต้นจากกษัตริย์อัสซีเรีย^{[ 100 ]}

ก่อนหน้านี้ Simo Parpola ได้เสนอว่าการบูชา Ashur นั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นการบูชาพระเจ้าองค์เดียว และเชื่อมโยงกับความเชื่อของคริสเตียนและพวก Gnostic ในภายหลัง นักวิชาการคนอื่นๆ อีกหลายคนปฏิเสธข้อเสนอของเขา และอ้างว่าวิธีการนั้นมีข้อบกพร่อง^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]}

เมืองอัสซูร์ถูกกองกำลังมีเดียปล้นสะดมในปี 614 ก่อนคริสต์ศักราช และวิหารอัสซูร์ก็ถูกทำลายในเหตุการณ์นั้นด้วย^{[ 93 ]}

หลังจากการล่มสลายของรัฐอัสซีเรีย มีหลักฐานว่ามีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อิสระขนาดเล็กที่อุทิศให้กับอันชาร์ในเมืองอูรุกของบาบิโลนใหม่ ซึ่งสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นลัทธิที่อุทิศให้กับเทพเจ้าอัสซูร์ของอัสซีเรีย^{[ 105 ]}ชื่อที่มีไวยากรณ์แบบอัสซีเรีย รวมถึงการกล่าวถึง "เมือง" (หมายถึงอัสซูร์) ชี้ให้เห็นถึงชุมชนชาวอัสซีเรียในช่วงเวลานั้นในเมืองอูรุก^{[ 106 ]}ลัทธินี้น่าจะถูกนำเข้ามาโดยธรรมชาติโดยปราศจากการบังคับ เนื่องจากผู้ปกครองชาวอัสซีเรียไม่ได้บังคับใช้ลัทธิของอัสซูร์ในดินแดนที่ถูกพิชิต และมีหลักฐานว่ามีกลุ่มที่สนับสนุนอัสซีเรียอย่างแข็งแกร่งในเมืองอูรุกในช่วงการกบฏของนาโบโปลัสซาร์ [ ^{4 ] บิ}วลียังเสนอเหตุผลอีกประการหนึ่งว่าอันชาร์ (อัสซูร์) อาจถูกเทียบเท่ากับอนู^{[ 4 ]}แม้ว่าการอ้างอิงถึงสถานที่ศักดิ์สิทธิ์จะมาจากศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช แต่ก็ไม่ทราบว่าสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของอัสซูร์ในอูรุกก่อตั้งขึ้นเมื่อใด บิวลีได้เสนอแนะว่าอาจมีการริเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราชโดยฝ่ายที่สนับสนุนอัสซีเรียอย่างแข็งขัน ดังที่เห็นได้จากชื่อของ qēpu ที่รู้จักกันในชื่อ Aššur-bēl-uṣur ^{[ 107 ]}แรดเนอร์ไม่เห็นด้วย เนื่องจาก qēpu ได้รับการแต่งตั้งโดยตรงจากกษัตริย์อัสซีเรียและโดยทั่วไปถือว่าเป็นคนนอก ซึ่งไม่มีหลักฐานว่ามีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของอัสซูร์ในช่วงเวลานั้น และโต้แย้งว่าสถานที่ศักดิ์สิทธิ์น่าจะก่อตั้งขึ้นโดยผู้ลี้ภัยจากอัสซีเรีย^{[ 108 ]}

หลังจากที่ไซรัสผู้ยิ่งใหญ่พิชิตบาบิโลนแล้ว เขาอ้างว่าได้นำเทพเจ้าจากอัสซูร์ซูซาอัคคาดเอชนุนนา ซัมบัน เม-ทูรานเดอร์และเทือกเขาซากรอส กลับไปยังสถานที่เดิมพร้อมกับผู้คนของพวกเขาตามที่ระบุไว้ในกระบอกไซรัส [ ^{109 ] แรด}เนอร์โต้แย้งว่าวิหารใหม่บนวิหารอัสซูร์เก่าที่ถูกทำลาย ซึ่งนักขุดค้นวอลเตอร์ อันเดรเรียกว่า "วิหาร A" อาจเป็นวิหารใหม่สำหรับอัสซูร์ที่สร้างขึ้นหลังจากนำรูปปั้นของอัสซูร์กลับมา^{[ 109 ]}และการใช้ข้อความอักษรลิ่มโบราณในการสร้างวิหารสามารถมองได้ว่าเป็นการแสดงความชื่นชมต่ออดีต^{[ 110 ]}ในทางกลับกัน ชอดิกเชื่อว่าวิหาร A ถูกสร้างขึ้นในช่วงยุคบาบิโลนใหม่^{[ 111 ]}และไม่เห็นด้วยกับแรดเนอร์ที่ว่าวิหาร A ก่อนยุคพาร์เธียถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ประวัติศาสตร์ของอัสซีเรีย^{[ 112 ]}และการใช้ข้อความโบราณเป็นพื้นแสดงถึงท่าทีเยาะเย้ยมากกว่า^{[ 113 ]}

ในสมัยเซเลวซิดอัสซูร์ (เขียนว่า อัสซอร์) ยังปรากฏเป็นส่วนประกอบของเทวรูปในชื่อภาษาอราเมอิกอีกด้วย^{[ 114 ]}หนึ่งในชื่อที่ได้รับการยืนยันคือ อาฮีย์-อัสซอร์ (แปลว่า พี่ชายของฉันคืออัสซูร์) ซึ่งอาจบ่งชี้ว่าอัสซูร์ได้รับการมองว่าเข้าถึงได้ง่ายขึ้น^{[ 115 ]}ใน สมัย พาร์เธียกลุ่มอิวานถูกสร้างขึ้นเหนือซากปรักหักพังของวิหารอัสซูร์เก่า ผู้บูชาสลักชื่อของเทพเจ้าลงบนอิวานที่สาม และในบรรดาเทพเจ้า เทพเจ้าอัสซูร์และเชรู อา ปรากฏบ่อยที่สุด^{[ 116 ]}อาคารในยุคพาร์เธียยังถูกสร้างขึ้นบนซากปรักหักพังของบ้านอากีตูของเซนนาเคริบตามแผนผังพื้นดินที่คล้ายกัน ซึ่งบ่งชี้ถึงการอยู่รอดของลัทธิ^{[ 117 ]}

อัสซูร์เป็นเทพเจ้าที่มีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับเมืองของเขา จารึกของซาร์ริคุม ผู้ว่าการเมืองอัสซูร์ในสมัยพระเจ้าอูร์ที่ 3 เขียนชื่ออัสซูร์โดยใช้ทั้งคำบ่งชี้ความเป็นเทพและคำบ่งชี้ทางภูมิศาสตร์ อย่างไรก็ตาม การสะกดแบบนี้ไม่ปรากฏในจารึกของกษัตริย์ในยุคต่อมา^{[ 118 ]}ปรากฏอีกครั้งในสนธิสัญญาระหว่างกษัตริย์แห่งอัสซูร์กับกษัตริย์แห่งทิกูนานี [ ^{33 ] เอกสาร}อัสซีเรียโบราณจากอนาโตเลียบางครั้งไม่ชัดเจนเกี่ยวกับการใช้คำบ่งชี้ โดยขาดความแตกต่างระหว่างเมืองและเทพเจ้า^{[ 119 ]}ในบางข้อความส่วนใหญ่มาจากนักวิชาการหรือรัชสมัยของพระเจ้าซาร์กอนที่ 2 ดินแดนอัสซีเรียถูกสะกดด้วยคำบ่งชี้ความเป็นเทพ เนื่องจากพวกเขาอาจมีความอ่อนไหวต่อรากศัพท์มากกว่า^{[ 73 ]}เขายังขาดลักษณะเฉพาะ ฉายา หรือบุคลิกภาพของเทพเจ้าโดยทั่วไป^{[ 120 ]}และไม่มีตำนานยุคแรกใดที่เกี่ยวข้องกับอัสซูร์เป็นที่รู้จัก^{[ 121 ]}เขาไม่มีคุณสมบัติและลักษณะเฉพาะใดๆ เป็นเพียงตัวแทนของเมือง (และต่อมาคือรัฐ) และอำนาจของเมืองเท่านั้น^{[ 122 ]}

แลมเบิร์ตเสนอว่าเทพเจ้าอัสซูร์คือเนินเขาศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นที่ตั้งของเมืองอัสซูร์^{[ 5 ]}นอกจากนี้ยังเป็นไปได้ว่าหน้าผาเหนือแม่น้ำไทกริสใกล้เมืองอัสซูร์เป็นสถานที่บูชาดั้งเดิมของอัสซูร์^{[ 123 ]}

ภาพลักษณ์ที่เป็นไปได้ของอัสซูร์ในตราประทับอัสซีเรียโบราณคือลวดลายแท่นบูชาวัว ซึ่งปรากฏทั่วไปในตราประทับจากคาเนช^{[ 124 ]}และในอัสซูร์^{[ 125 ]}โดยลวดลายนี้ปรากฏบนตราประทับของข้าราชการระดับสูงในอัสซูร์^{[ 126 ]}แท่นบูชาวัวยังสามารถเป็นหัวข้อของการบูชาบนตราประทับและบางครั้งก็แทนที่พระจันทร์เสี้ยวในฉากการนำเสนอ^{[ 127 ]}ลวดลายที่คล้ายกันนี้พบได้ในตราประทับของศาลาว่าการ ซึ่งแสดงภาพเทพธิดายืนอยู่หน้าภูเขาที่มีหัวเป็นวัว เนื่องจากตราประทับนี้กล่าวกันว่าเป็นของเทพเจ้าอัสซูร์ จึงเป็นไปได้ว่าวัวเป็นตัวแทนของอัสซูร์^{[ 128 ] [ 129 ]}

ภาพนูนต่ำที่พบในบ่อน้ำในลานภายในของวิหารอัสซูร์ในเมืองอัสซูร์ แสดงภาพเทพเจ้าแห่งภูเขาที่ขนาบข้างด้วยเทพธิดาแห่งน้ำสององค์ มีกรวยงอกออกมาจากด้านข้างของรูปปั้น ซึ่งถูกแพะสองตัวแทะเล่น จมูกและปากของรูปปั้นได้รับความเสียหายอย่างหนัก แสดงให้เห็นว่ารูปปั้นถูกทำลายโดยเจตนาและถูกโยนลงไปในบ่อน้ำพร้อมกับเศษซากอื่นๆ หลังจากการพิชิตเมืองอัสซูร์ในปี 614 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 130 ]}มีหลักฐานที่ดีที่บ่งชี้ว่ารูปปั้นดังกล่าวคือเทพเจ้าอัสซูร์^{[ 131 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาว่าภาพนั้นถูกทำลายและถูกโยนลงไปในบ่อน้ำโดยเฉพาะ^{[ 132 ]}มีการโต้แย้งว่าภาพนูนต่ำนี้มีอายุย้อนไปถึงกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช โดยพิจารณาจากเทคนิคที่ใช้^{[ 130 ]}แม้ว่าจะมีรูปแบบที่ตรงกันอีกแบบหนึ่งมาจากยุคอิสิน-ลาร์ซา^{[ 133 ]} ภาพนูนต่ำนี้ยังเชื่อมโยงกับจารึกของ Ilu-shuma ที่อ้างว่าเทพเจ้า Ashur ได้เปิดน้ำพุสองแห่งให้เขาบนEbiḫและต่อมา Frayne ได้กำหนดอายุของภาพนูนต่ำนี้ว่าอยู่ในช่วงสมัยอัสซีเรียโบราณ อย่างไรก็ตาม Frayne เชื่อว่าเทพเจ้าที่ปรากฏบนภาพนูนต่ำนี้คือ Ebiḫ ต่างหาก^{[ 133 ]}

แพะป่าถูกสันนิษฐานว่าเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ของอัสซูร์^{[ 134 ]}แพะปรากฏหลายครั้งในฐานะสัญลักษณ์ในตราประทับทรงกระบอกของชาวอัสซีเรีย^{[ 135 ]}และในศิลปะของชาวอัสซีเรียใหม่ เช่น ศาลาหลวงของอัสซูร์นาซีร์ปาลและชาลมาเนเซอร์ที่ 3 ^{[ 131 ]}กรวยก็อาจถือได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ของอัสซูร์ เช่นกัน ^{[ 136 ]}โดยทั่วไปแล้ว จานดวงอาทิตย์ของชาวอัสซีเรียใหม่ถูกมองว่าเป็นตัวแทนของอัสซูร์ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ โต้แย้งว่าจานนี้เป็นตัวแทนของสิ่งอื่น เช่น เทพเจ้าองค์อื่น^{[ 137 ]}หรือเป็นตัวแทนของชามัชแทน^{[ 138 ]} ในทำนองเดียวกัน ธง รถม้าก็ถูกโต้แย้งว่าเป็นตัวแทนของเทพเจ้าองค์อื่นๆ ในเทพปกรณัมของชาวอัสซีเรียดั้งเดิมเช่นกัน^{[ 137 ]}

อัสซูร์ไม่เคยได้รับการปรึกษาหารือในเชิงพยากรณ์ในช่วงยุคอัสซีเรียใหม่ และไม่เคยปรากฏในวรรณกรรมขับไล่ปีศาจของชาวอัคคาเดียน^{[ 139 ]}อย่างไรก็ตาม ในพงศาวดารของทิกลาธ-พิเลเซอร์ที่ 3กษัตริย์อ้างว่าอัสซูร์ได้ให้ความยินยอมในเชิงพยากรณ์แก่เขาโดยการยืนยันผ่านลางบอกเหตุก่อนการรบแต่ละครั้ง^{[ 140 ]}

ตรงกันข้ามกับเทพเจ้าองค์อื่นๆ อัสซูร์ไม่มีความสัมพันธ์ทางสายเลือดดั้งเดิม^{[ 141 ]}มุลลิสซู ซึ่งควรจะถูกระบุว่าเป็นนินลิล กลับสะท้อนถึงการระบุตัวตนของอัสซูร์กับเอนลิล^{[ e ]}และเช่นเดียวกันกับนินูร์ตาและซาบาบาบุตรชายของเอนลิล ซึ่งบางครั้งถูกระบุว่าเป็นบุตรชายของอัสซูร์^{[ 141 ]}ญาติพื้นเมืองเพียงคนเดียวของอัสซูร์คือเทพีเชรัวแต่แหล่งข้อมูลของชาวอัสซีเรียมีความเห็นที่แตกต่างกันว่าเธอเป็นภรรยา ลูกสาว^{[ 141 ]}หรือน้องสาว ของอัสซูร์ ^{[ 143 ]}เชรัวถูกกล่าวถึงว่าเป็นลูกสาวของอัสซูร์โดยทูคุลติ-นินูร์ตาที่ 1 แต่ต่อมาทิกลาธ-พิเลเซอร์ที่ 3กล่าวถึงเธอว่าเป็นภรรยาของอัสซูร์^{[ 144 ]}และข้อความของชาวอัสซีเรียใหม่กล่าวอ้างว่าเชรัวไม่ควรถูกเรียกว่าลูกสาวของอัสซูร์ แต่ควรเรียกว่าภรรยาของเขาแทน^{[ 145 ]}

เมื่อศึกษาจารึกอัสซีเรียโบราณ Tallqvist สังเกตว่ามีการกล่าวถึง Ishtar ในรูปแบบต่างๆ ควบคู่ไปกับ Ashur เป็นครั้งคราว และสรุปว่า Ishtar ถูกมองว่าเป็นภรรยาของ Ashur ในยุคอัสซีเรียโบราณ อย่างไรก็ตาม Meinhold พบว่าสิ่งนี้ไม่น่าเป็นไปได้ เนื่องจาก Ishtar เพิ่งถูกมองว่าเป็นคู่ครองหรือภรรยาของ Ashur ในยุคอัสซีเรียใหม่^{[ 146 ]} Ishtar หลักสามองค์ใช้ชื่อ Mullissu ร่วมกันในตำราอัสซีเรียตอนปลาย ได้แก่ Ishtar แห่ง Arbela, Ishtar แห่ง Nineveh และในบางครั้ง Ishtar แห่ง Assur ^{[ 147 ]}ตำราอัสซีเรียไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนเสมอไปว่ากำลังกล่าวถึง Ishtar องค์ใด^{[ 148 ]} Meinhold แนะนำว่าสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับแต่ละเมือง โดย Ishtar แห่ง Nineveh ถูกมองว่าเป็น Mullissu ใน Nineveh, Ishtar แห่ง Arbela ใน Arbela ในขณะที่ในเมือง Assur Mullissu ดูเหมือนจะทำหน้าที่เป็นเทพธิดาที่แยกต่างหาก^{[ 142 ]}ข้อความนีโอ-อัสซีเรียอีกฉบับหนึ่งอ้างว่าอิชตาร์แห่งอาร์เบลาเป็นธิดาของอัสชูร์^{[ 149 ]}

ในคำอธิษฐานสองภาษาของ Tukulti-Ninurta I ถึงเทพเจ้า Ashur นั้นNuskuได้รับการระบุว่าเป็นเสนาบดีของ Ashur ^{[ 30 ]}

ในฉบับภาษาอัสซีเรียของ Enuma Elish พ่อแม่ของอัสซูร์ถูกระบุว่าเป็นLahmuและLahamuอย่างไรก็ตาม จารึกที่เขียนขึ้นภายหลังโดยเซนนาเคริบอ้างว่าอัสซูร์สร้างตัวเองขึ้นมา ซึ่งได้รับการยืนยันอีกครั้งในสิ่งที่เรียกว่า "การทดสอบมาร์ดุก" ที่อ้างว่าอัสซูร์เกิดขึ้นมาจากความว่างเปล่า^{[ 150 ]}

ข้อความที่เรียกว่า "ข้อความทดสอบมาร์ดุก" ซึ่งเขียนด้วยภาษาอัสซีเรีย^{[ 151 ]} เป็นที่รู้จักจากอัสซูร์ นิมรุดและนินิเวห์ [ ^{78 ] โดย}ใช้ฉากและภาษาที่คุ้นเคยกับขบวนแห่ในเทศกาลอากิตู ที่นี่มาร์ดุกถูกกล่าวหาว่ารับผิดชอบต่ออาชญากรรมที่กระทำต่ออัสซูร์ และต้องผ่านการทดสอบในแม่น้ำและถูกจำคุก^{[ 78 ]}นาบูเดินทางมาถึงบาบิโลนเพื่อตามหามาร์ดุกผู้เป็นบิดา และทัชเมทุมได้อธิษฐานต่อซินและชามัช^{[ 152 ]}ในขณะเดียวกัน มาร์ดุกถูกคุมขัง สีแดงบนเสื้อผ้าของเขาถูกตีความใหม่ว่าเป็นเลือดของเขา และคดีนี้ถูกนำเสนอต่อเทพเจ้าอัสซูร์ เมืองบาบิโลนดูเหมือนจะก่อกบฏต่อมาร์ดุก และนาบูได้รู้ว่ามาร์ดุกถูกนำตัวไปทดสอบในแม่น้ำ มาร์ดุกอ้างว่าทุกสิ่งทุกอย่างทำไปเพื่อความดีของเทพเจ้าอัสซูร์ และอธิษฐานต่อเทพเจ้าเพื่อให้เขามีชีวิตอยู่ ในขณะที่ซาร์ปานิทเป็นผู้ที่อธิษฐานขอให้มาร์ดุกมีชีวิตอยู่ในฉบับนิเนเวห์^{[ 153 ]}หลังจากการตีความทางศาสนาที่แตกต่างกันหลายแบบ ฉบับอัสซีเรียของเอ็นนูมาเอลิชก็ถูกท่อง โดยประกาศถึงความเหนือกว่าของอัสซูร์^{[ 154 ]}

เนื้อหาของ Enuma Elish ฉบับอัสซีเรียยังคงเหมือนเดิมเป็นส่วนใหญ่ ยกเว้นว่า Marduk ถูกแทนที่ด้วย Ashur ซึ่งเขียนว่า Anshar ทำให้เกิดความสับสนเนื่องจากมี Anshar สองคนปรากฏอยู่ในตำนาน คนหนึ่งเป็นกษัตริย์องค์เก่าของเหล่าเทพและอีกคนหนึ่งเป็นเหลน ซึ่งเป็นกษัตริย์องค์ใหม่ของเหล่าเทพ Lambert ระบุว่าความไม่สอดคล้องกันนี้เกิดจากทักษะการเล่าเรื่องที่ไม่ดี แม้ว่า Frahm เชื่อว่านี่เป็นเจตนาเพื่อให้ Ashur มีทั้งความเหนือกว่าทางสายเลือดและความเหนือกว่าทางการเมือง^{[ 155 ]}

• 
• 
  วงกลมดวงอาทิตย์ของชาวอัสซีเรียอยู่ด้านบนของธงชาติอัสซีเรีย สมัยใหม่

• อาชูร์ (ในพระคัมภีร์)
• รายชื่อเทพเจ้าแห่งเมโสโปเตเมีย

• อาชูร์จากสารานุกรมบริแทนนิกา