ศาสนาคริสต์มีต้นกำเนิดมาจากนิกายย่อยภายในศาสนายูดายสมัยพระวิหารที่สอง [ ^{8 ] ซึ่ง เป็น}รูปแบบของศาสนายูดายที่มีอยู่ตั้งแต่สิ้นสุดการถูกกักขังในบาบิโลน ( ประมาณ598 – ประมาณ537 ปีก่อนคริสตกาล)จนถึงการทำลายกรุงเยรูซาเล็มในปี 70 คริสตกาล หลักคำสอนหลักของศาสนายูดายสมัยพระวิหารที่สองนั้นเกี่ยวข้องกับเอกเทวนิยมและความเชื่อที่ว่าชาวยิวเป็นชนชาติที่พระเจ้าทรงเลือกชาวยูดายโบราณเชื่อว่าในฐานะส่วนหนึ่งของพันธสัญญากับพระเจ้าชาวยิวมีพันธะทางศาสนาที่จะต้องเชื่อฟังโตราห์ในทางกลับกัน พวกเขาจะได้รับดินแดนอิสราเอลและเมืองเยรูซาเล็มโดยมีพระเจ้าของพวกเขาประทับอยู่ในพระวิหาร^{[ 9 ]} 

จักรวรรดิเปอร์เซียยุติการกักขังชาวบาบิโลน อนุญาตให้ชาวยิวที่ถูกเนรเทศกลับไปยังบ้านเกิดและสร้างวิหารขึ้นใหม่ราวปี516 ก่อนคริสต์ศักราช อย่างไรก็ตาม ราชวงศ์ยิวพื้นเมืองไม่ได้ถูกฟื้นฟูขึ้นมาใหม่ อำนาจทางการเมืองกลับตกไปอยู่กับมหาปุโรหิต ซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างชาวยิวกับจักรวรรดิ การจัดระบบนี้ยังคงดำเนินต่อไปหลังจากที่ อเล็กซานเดอร์มหาราชพิชิตภูมิภาคนี้(356–323 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 10 ]}

การพิชิตของอเล็กซานเดอร์ได้เริ่มต้นยุคเฮลเลนิสติกซึ่งเป็น ช่วงเวลาที่ ตะวันออกใกล้โบราณได้รับอิทธิพลจาก วัฒนธรรม กรีก (การแพร่กระจายของวัฒนธรรมกรีก ) ศาสนายูดายจึงเป็นส่วนหนึ่งของโลกเฮลเลนิสติกทั้งในด้านวัฒนธรรมและการเมือง อย่างไรก็ตามศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกนั้นเข้มแข็งกว่าในหมู่ชาวยิวพลัดถิ่นมากกว่าในหมู่ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในดินแดนอิสราเอล^{[ 11 ]}ชาวยิวพลัดถิ่นพูดภาษากรีกโคอิเนและชาวยิวแห่งอเล็กซานเดรียได้จัดทำคำแปลพระคัมภีร์ ฮีบรูเป็นภาษากรีก ที่เรียกว่าเซปตัวจินต์ เซปตัวจินต์เป็นคำแปลพันธสัญญาเดิมที่คริสเตียนยุคแรกใช้^{[ 12 ]}ชาวยิวพลัดถิ่นยังคงเดินทางไปแสวงบุญที่พระวิหารแต่พวกเขาเริ่มก่อตั้งสถาบันทางศาสนาท้องถิ่นที่เรียกว่าธรรมศาลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล^{[ 13 ]}

หลังจากอเล็กซานเดอร์สิ้นพระชนม์ ภูมิภาคนี้อยู่ภายใต้การปกครองของอียิปต์ปโตเลมี ( ประมาณ301 – ประมาณ200 ปีก่อนคริสตกาล ) และต่อมาโดยจักรวรรดิเซเลucid ( ประมาณ200 – ประมาณ142 ปีก่อนคริสตกาล ) นโยบายต่อต้านชาวยิวของแอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนส ( ครองราชย์ 175 – 164 ปีก่อนคริสตกาล ) ก่อให้เกิดการกบฏของมัคคาบีในปี 167 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งจบลงด้วยการก่อตั้ง ยูเดียที่เป็นอิสระภายใต้ราชวงศ์ฮัสโมเนียนผู้ปกครองในฐานะกษัตริย์และมหาปุโรหิต ความเป็นอิสระนี้จะคงอยู่จนถึงปี 63 ปีก่อนคริสตกาล เมื่อยูเดียกลายเป็นรัฐบริวารของจักรวรรดิโรมัน^{[ 14 ]}      

วรรณกรรมและความคิดเชิงวิวรณ์มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองและศาสนาคริสต์ยุคแรกลัทธิวิวรณ์เติบโตขึ้นจากการต่อต้านการปกครองของเฮลเลนิสติกและโรมันในเวลาต่อมา นักเขียนเชิงวิวรณ์ถือว่าตนเองกำลังใช้ชีวิตอยู่ในยุคสุดท้ายและคาดหวังว่าพระเจ้าจะเข้ามาแทรกแซงในประวัติศาสตร์ ยุติความทุกข์ทรมานในปัจจุบัน และฟื้นฟูอาณาจักรของพระองค์ บ่อยครั้งที่สิ่งนี้สำเร็จได้โดยบุคคลผู้ช่วยให้รอด (เช่น พระเมสสิยาห์หรือ " บุตรมนุษย์ ") ผู้ซึ่งชนะการต่อสู้ครั้งสุดท้ายกับกองกำลังแห่งความชั่วร้ายและได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าให้ปกครอง^{[ 15 ]}พระเมสสิยาห์ ( ภาษาฮีบรู : เมชีอาค ) หมายถึง "ผู้ได้รับการเจิม" และใช้ในพันธสัญญาเดิมเพื่อกำหนดกษัตริย์ของชาวยิวและในบางกรณีปุโรหิตและผู้เผยพระวจนะซึ่งสถานะของพวกเขาเป็นสัญลักษณ์โดยการได้รับการเจิมด้วยน้ำมันเจิมศักดิ์สิทธิ์คำนี้มักเกี่ยวข้องกับกษัตริย์ดาวิดซึ่งพระเจ้าทรงสัญญาอาณาจักรนิรันดร์แก่พระองค์ ( 2 ซามูเอล 7:11–17 ) หลังจากการทำลายล้างอาณาจักรและเชื้อสายของดาวิด คำสัญญานี้ได้รับการยืนยันอีกครั้งโดยผู้เผยพระวจนะอิสยาห์เยเรมีย์และเอเสเคียลซึ่งมองเห็นอนาคตของกษัตริย์จากราชวงศ์ดาวิดที่จะสถาปนาและปกครองอาณาจักรในอุดมคติ^{[ 16 ]}

ศาสนาคริสต์มีศูนย์กลางอยู่ที่ชีวิตและการปฏิบัติศาสนกิจของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธผู้ทรงมีชีวิตอยู่ราว4 ปีก่อนคริสตกาล – ราว ค.ศ. 33พระเยซูไม่ได้ทรงทิ้งงานเขียนใดๆ ไว้ และข้อมูลส่วนใหญ่เกี่ยวกับพระองค์มาจากงานเขียนของคริสเตียนยุคแรกๆ ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาใหม่งานเขียนที่เก่าแก่ที่สุดเหล่านี้คือจดหมายของเปาโล ซึ่งเป็นจดหมายที่ อัครสาวกเปาโลเขียนถึงประชาคมคริสเตียนต่างๆในช่วงทศวรรษที่ 50 ของคริสต์ศักราช พระวรสารทั้งสี่เล่มที่เป็นที่ยอมรับได้แก่มัทธิว ( ราวค.ศ. 80 – ราวค.ศ. 90 ), มาระโก ( ราวค.ศ. 70 ), ลูกา ( ราวค.ศ. 80 – ราวค.ศ. 90 ) และยอห์น (เขียนขึ้นในปลายศตวรรษที่ 1) เป็นชีวประวัติโบราณของพระเยซู^{[ 17 ]}   

พระเยซูทรงเติบโตในนาซาเร็ ธ หมู่บ้านแห่งหนึ่งในแคว้นกาลิลีพระองค์ทรงเริ่มการประกาศพระวจนะต่อสาธารณชนเมื่อพระองค์มีพระชนมายุประมาณ 30 ปี^{[ 18 ]}ขณะเสด็จผ่านแคว้นกาลิลี แคว้นเดคาโพลิสและกรุงเยรูซาเล็ม พระเยซูทรงเทศนาสั่งสอนเกี่ยวกับเรื่องการมาถึงของอาณาจักรของพระเจ้าโดยเฉพาะอย่างยิ่งแก่ชาวชนบทของอิสราเอล แม้ว่าพระองค์อาจไม่ได้เป็นศัตรูกับคนต่างชาติก็ตาม^{[ 19 ] [ 20 ]} พระองค์ทรงกระตุ้นให้ผู้ติดตามกลับใจเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการมาถึงของอาณาจักร และทรงสอนพวกเขาถึงวิธีการดำเนินชีวิตในขณะที่รอคอย คำสอนด้านจริยธรรมนี้สรุปได้ในคำอธิษฐานของพระเจ้าและพระบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ที่ให้รักพระเจ้าและ “รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง” ( มัทธิว 22 :37–39) ^{[ 21 ] [ 22 ]}พระเยซูทรงเลือกสาวกสิบสองคนซึ่งเป็นตัวแทนของเผ่าอิสราเอลทั้งสิบสองเผ่าจากบรรดาผู้ติดตามของพระองค์ พวกเขาเป็นสัญลักษณ์ของการฟื้นฟูอิสราเอลอย่างสมบูรณ์ รวมถึงเผ่าที่สูญหายทั้งสิบเผ่าซึ่งจะสำเร็จได้โดยผ่านทางพระองค์^{[ 23 ]}

เรื่องราวในพระวรสารให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับสิ่งที่คริสเตียนยุคแรกเชื่อเกี่ยวกับพระเยซู^{[ 24 ]}ในฐานะพระคริสต์หรือ "ผู้ได้รับการเจิม" (ภาษากรีก: Christos ) พระเยซูได้รับการระบุว่าเป็นผู้ที่ทำให้คำพยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ในพระคัมภีร์ฮีบรูสำเร็จสมบูรณ์ ผ่านเรื่องราว การ ประสูติ อันน่าอัศจรรย์ของพระองค์ พระวรสารนำเสนอพระเยซูในฐานะพระบุตรของพระเจ้า [ ^{25 ] พระ}วรสารบรรยายถึงปาฏิหาริย์ของพระเยซูซึ่งทำหน้าที่รับรองข่าวสารของพระองค์และเผยให้เห็นลางบอกเหตุของอาณาจักรที่จะมาถึง^{[ 26 ]}

หลังจากปฏิบัติศาสนกิจเป็นเวลาสามปีพระเยซูถูกตรึงกางเขนในฐานะผู้แอบอ้างเป็นพระเมสสิยาห์และผู้ก่อกบฏ เปาโลเขียนขึ้นประมาณ 20 ปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู โดยให้บันทึกที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูใน1 โครินธ์ 15:3–8 [ ^{27 ] เรื่องราว}ในพระกิตติคุณให้เรื่องเล่าเกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ ซึ่งนำไปสู่ การเสด็จขึ้น สู่สวรรค์ของพระเยซู ในที่สุด ชัยชนะของพระเยซูเหนือความตายกลายเป็นความเชื่อหลักของศาสนาคริสต์^{[ 28 ]}สำหรับผู้ติดตามของพระองค์ พระเยซูทรงสถาปนาพันธสัญญาใหม่ระหว่างพระเจ้ากับประชากรของพระองค์^{[ 29 ]}จดหมายของเปาโลสอนว่าพระเยซูทำให้ความรอดเป็นไปได้ ผ่านทางความเชื่อผู้เชื่อจะได้สัมผัสกับความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเยซูและร่วมรับความทุกข์ทรมานและความหวังในการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์^{[ 30 ]}

แม้ว่าแหล่งข้อมูลที่ไม่ใช่คริสเตียนจะไม่ได้ให้ข้อมูลใหม่ แต่ก็ยืนยันข้อมูลบางอย่างที่พบในพระวรสาร นักประวัติศาสตร์ชาวยิวโจเซฟัสอ้างถึงพระเยซูในหนังสือAntiquities of the Jewsที่เขียนขึ้นราวค.ศ. 95ย่อหน้าดังกล่าว ซึ่งรู้จักกันในชื่อTestimonium Flavianumให้บทสรุปสั้น ๆ เกี่ยวกับชีวิตของพระเยซู แต่ข้อความต้นฉบับถูกเปลี่ยนแปลงโดยการแทรกแซงของชาวคริสต์^{[ 31 ]}ผู้เขียนชาวโรมันคนแรกที่อ้างถึงพระเยซูคือทาซิตัส ( ราวค.ศ. 56 – ราวค.ศ. 120 ) ซึ่งเขียนว่าชาวคริสต์ "ได้รับชื่อมาจากคริสตัสผู้ซึ่งถูกประหารชีวิตในรัชสมัยของทิเบเรียส^โดยปอนติอุส ปิลาตุส ผู้ว่าการ" [ ^{32 ]} 

หลังจากพระเยซูสิ้นพระชนม์ ผู้ติดตามของพระองค์ได้ก่อตั้งกลุ่มคริสเตียนขึ้นในเมืองต่างๆ เช่น เยรูซาเล็ม^{[ 33 ]}การเคลื่อนไหวนี้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปยังดามัสกัสและอันติโอคเมืองหลวงของซีเรียโรมันและเป็นหนึ่งในเมืองที่สำคัญที่สุดในจักรวรรดิ^{[ 35 ]}คริสเตียนยุคแรกเรียกตัวเองว่าพี่น้องสาวกหรือผู้บริสุทธิ์แต่ในอันติโอค ตามที่ระบุในกิจการ 11:26พวกเขาถูกเรียกว่าคริสเตียนเป็นครั้งแรก (ภาษากรีก: Christianoi ) ^{[ 36 ]}

ตามพระคัมภีร์ใหม่ อัครทูตเปาโลได้ก่อตั้งชุมชนคริสเตียนทั่วโลกเมดิเตอร์เรเนียน^{[ 33 ]}เป็นที่ทราบกันดีว่าเขาใช้เวลาบางส่วนอยู่ในอาระเบีย (กาลาเทีย 1:17) หลังจากเทศนาในซีเรีย เขาก็หันความสนใจไปยังเมืองต่างๆ ในเอเชียไมเนอร์ในช่วงต้นทศวรรษที่ 50 เขาได้ย้ายไปยังยุโรป โดยแวะที่ฟิลิปปีแล้วเดินทางต่อไปยังเธสะโลนิกาในมาซิโดเนียของโรมันจากนั้นเขาก็ย้ายไปยังแผ่นดินใหญ่ของกรีซ โดยใช้เวลาอยู่ในเอเธนส์และโครินธ์ขณะที่อยู่ในโครินธ์ เปาโลได้เขียนจดหมายถึงชาวโรมันซึ่งบ่งชี้ว่ามีกลุ่มคริสเตียนอยู่ในโรม แล้ว กลุ่มเหล่านี้บางกลุ่มเริ่มต้นโดยเพื่อนร่วมงานมิชชันนารีของเปาโล ได้แก่ปริสซิลลา อากีลาและเอปาอิเนตุส^{[ 37 ]}

เครือข่ายทางสังคมและวิชาชีพมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ศาสนา เนื่องจากสมาชิกเชิญบุคคลภายนอกที่สนใจเข้าร่วมการชุมนุมลับของคริสเตียน (ภาษากรีก: ekklēsia ) ซึ่งจัดขึ้นในบ้านส่วนตัว (ดูคริสตจักรในบ้าน ) การค้าขายก็มีบทบาทในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์เช่นกัน เนื่องจากพ่อค้าคริสเตียนเดินทางไปทำธุรกิจ ศาสนาคริสต์ดึงดูดกลุ่มคนชายขอบ (ผู้หญิง ทาส) ด้วยข้อความที่ว่า "ในพระคริสต์ไม่มีทั้งยิวหรือกรีก ไม่มีทั้งชายและหญิง ไม่มีทั้งทาสหรือคนอิสระ" ( กาลาเทีย 3:28 ) คริสเตียนยังให้บริการทางสังคมแก่คนยากจน คนป่วย และแม่ม่าย^{[ 38 ]}ผู้หญิงมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในศาสนาคริสต์ในฐานะสาวก มิชชันนารี และอื่นๆ เนื่องจากการยอมรับอย่างกว้างขวางที่ศาสนาคริสต์ยุคแรกนำเสนอ

นักประวัติศาสตร์Keith Hopkinsประมาณการว่าภายในปี ค.ศ.  100 มีคริสเตียนประมาณ 7,000 คน (คิดเป็นประมาณ 0.01 เปอร์เซ็นต์ของประชากรจักรวรรดิโรมัน 60  ล้านคน) ^{[ 39 ]}กลุ่มคริสเตียนต่าง ๆ ติดต่อกันผ่านทางจดหมาย การเยี่ยมเยียนจากนักเทศน์เร่ร่อนและการแบ่งปันข้อความร่วมกัน ซึ่งบางส่วนได้ถูกรวบรวมไว้ในพันธสัญญาใหม่ในภายหลัง^{[ 33 ]}

กรุงเยรูซาเลมเป็นศูนย์กลางแห่งแรกของคริสตจักรตามที่ระบุไว้ในพระธรรมกิจการ [ ^{41 ] เหล่า}อัครสาวกอาศัยและสอนอยู่ที่นั่นเป็นระยะเวลาหนึ่งหลังจากวันเพนเตโคสต์^{[ 42 ]}ตามที่ระบุในพระธรรมกิจการคริสตจักรยุคแรกนำโดยเหล่าอัครสาวก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเปโตรและยอห์นเมื่อเปโตรออกจากกรุงเยรูซาเลมหลังจากที่เฮโรด อากริปปาที่ 1  พยายามฆ่าเขายากอบ น้องชายของพระเยซูจึงปรากฏตัวขึ้นเป็นผู้นำของคริสตจักรในกรุงเยรูซาเลม^{[ 42 ]}เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ( ประมาณ ค.ศ. 150–215 ) เรียกเขาว่าบิชอปแห่งกรุงเยรูซาเลม [ ^{42 ] เป}โตร ยอห์น และยากอบ ได้รับการยอมรับร่วมกันว่าเป็นเสาหลักสามต้นของคริสตจักร ( กาลาเทีย 2:9 ) ^{[ 43 ]}

ในยุคแรกเริ่มนี้ ศาสนาคริสต์ยังคงเป็นนิกายหนึ่งของชาวยิว คริสเตียนในเยรูซาเลมยังคงถือวันสะบาโตตามแบบชาวยิวและยังคงนมัสการที่พระวิหารต่อไป เพื่อเป็นการระลึกถึงการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู พวกเขารวมตัวกันในวันอาทิตย์เพื่อ รับประทานอาหาร ร่วมกันในช่วงแรก คริสเตียนยังคงถือศีลอดตามแบบชาวยิวในวันจันทร์และวันพฤหัสบดี ต่อมา วันถือศีลอดของคริสเตียนได้เปลี่ยนไปเป็นวันพุธและวันศุกร์ (ดูการถือศีลอดวันศุกร์ ) เพื่อระลึกถึงการทรยศของยูดาสและการตรึงกางเขน^{[ 44 ]}

เจมส์ถูกสังหารตามคำสั่งของมหาปุโรหิตในปี ค.ศ.  62 ซิเมโอน ซึ่ง เป็นญาติอีกคนหนึ่งของพระเยซู ได้ขึ้นเป็นผู้นำคริสตจักรเยรูซาเลมต่อจากเขา ^{[ 45 ]}ในช่วงสงครามยิว-โรมันครั้งแรก (ค.ศ.  66–73) เยรูซาเลมและพระวิหารถูกทำลายหลังจากการปิดล้อมอย่างโหดร้ายในปี ค.ศ.  70 ^{[ 42 ]}คำพยากรณ์เกี่ยวกับการทำลายพระวิหารที่สองพบได้ในพระวรสารซินอปติก [ ^{46 ] โดย}เฉพาะในคำเทศนาบนภูเขาโอลิเวต

According to a tradition preserved by Eusebius and Epiphanius of Salamis, the Jerusalem church fled to Pella at the outbreak of the First Jewish Revolt, reportedly in response to divine instruction.^[47][48] This account has been questioned by modern scholars, particularly in light of evidence that Pella was sacked by Jewish rebels during the early stages of the revolt.^[49] The fate of the community is uncertain: it may have been killed, taken captive, or forcibly removed during the destruction of Jerusalem.^[50][49] Another theory holds that its members surrendered to the Romans and were resettled in Pella.^[49] By AD 135, however, the church had returned to Jerusalem, though these disruptions appear to have significantly weakened its influence within the broader Christian movement.^[45]

James the Just, brother of Jesus, was leader of the early Christian community in Jerusalem, and it is believed that his other kinsmen continued to hold positions of authority in the area following the destruction of the city.^[42] This tradition, however, may reflect an effort to construct an unbroken line of succession from earliest Christianity to the time of Eusebius.^[50] According to the traditional account, such leadership persisted until the refoundation of Jerusalem as Aelia Capitolina under Hadrian in the 130s AD, after which Jews were barred from the city in the aftermath of the Bar Kokhba Revolt.^[42]

ชาวต่างชาติกลุ่มแรกที่กลายเป็นคริสเตียนคือผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้าคือผู้ที่เชื่อในความจริงของศาสนายูดายแต่ยังไม่ได้เปลี่ยนศาสนา (ดูโครเนลิอุส นายร้อย ) ^{[ 51 ]}เมื่อชาวต่างชาติเข้าร่วมกับขบวนการคริสเตียนที่เพิ่งเริ่มต้น คำถามที่ว่าพวกเขาควรเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายและปฏิบัติตามพระบัญญัติ (เช่นกฎเกี่ยวกับอาหารการขลิบอวัยวะเพศชายและการรักษาวันสะบาโต) หรือไม่นั้น ก่อให้เกิดคำตอบที่หลากหลาย คริสเตียนบางคนเรียกร้องให้ปฏิบัติตามพระบัญญัติอย่างครบถ้วนและกำหนดให้ชาวต่างชาติที่เปลี่ยนศาสนาต้องกลายเป็นชาวยิว คนอื่นๆ เช่น เปาโล เชื่อว่าพระบัญญัติไม่มีผลผูกพันอีกต่อไปเนื่องจากการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู ส่วนคริสเตียนที่อยู่ตรงกลางนั้นเชื่อว่าชาวต่างชาติควรปฏิบัติตามพระบัญญัติบางส่วนแต่ไม่ใช่ทั้งหมด^{[ 52 ]}

ใน ช่วง ประมาณ ค.ศ. 48–50 บาร์นาบัสและเปาโลได้เดินทางไปยังกรุงเยรูซาเลมเพื่อพบกับสามเสาหลักของคริสตจักรได้แก่^{[ 41 ] [ 53 ]}ยากอบผู้ชอบธรรม เปโตร และยอห์น [ ^{41 ] [ 54 ] การ} ประชุมครั้งนี้ ซึ่งต่อมาเรียกว่าสภาแห่งเยรูซาเลมตามที่คริสเตียนของเปาโล กล่าวไว้ (ในบรรดาเรื่องอื่นๆ) ได้ยืนยันความชอบธรรมของพันธกิจการประกาศข่าวประเสริฐของบาร์นาบัสและเปาโลแก่คนต่างชาตินอกจากนี้ยังยืนยันว่าผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จากคนต่างชาติไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎ ของ โมเสส^{[ 54 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิบัติการขลิบอวัยวะเพศชาย^{[ 54 ]}ซึ่งถูกประณามว่าน่ารังเกียจและน่าขยะแขยงในโลกกรีก-โรมันในช่วงยุคเฮลเลไนเซชันของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก [ ^{60 ]}และเป็นสิ่งที่ถูกต่อต้านอย่างมากในอารยธรรมคลาสสิกจากชาวกรีกและโรมัน โบราณ ซึ่งให้คุณค่ากับหนัง หุ้มปลายอวัยวะเพศ ^ใน เชิง บวก^{[ 62 ]} เชื่อกันว่า พระราชกฤษฎีกาของอัครสาวกที่ปรากฏในกิจการ 15 นั้น คล้ายคลึงกับกฎโนอาห์เจ็ดข้อที่พบในพันธสัญญาเดิม^{[ 66 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่โต้แย้งถึงความเชื่อมโยงระหว่างกิจการ 15 กับกฎโนอาห์เจ็ดข้อ^{[ 65 ]}ในช่วงเวลาเดียวกันนั้นเจ้าหน้าที่กฎหมายชาวยิวที่เป็นรับบีได้กำหนดข้อกำหนดการขลิบหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศสำหรับเด็กชายชาวยิวให้เข้มงวดยิ่งขึ้น^{[ 67 ]}

ประเด็นหลักที่กล่าวถึงเกี่ยวข้องกับข้อกำหนดเรื่องการขลิบตามที่ผู้เขียนกิจการได้กล่าวไว้ แต่ยังมีเรื่องสำคัญอื่นๆ เกิดขึ้นด้วย ดังที่พระราชกฤษฎีกาของอัครสาวกได้ระบุไว้^{[ 54 ]}ข้อพิพาทเกิดขึ้นระหว่างผู้ที่ เช่น ผู้ติดตาม "เสาหลักของคริสตจักร" ซึ่งนำโดยเจมส์ผู้ซึ่งเชื่อตามการตีความพระบัญชาใหญ่ ของเขา ว่า คริสตจักรต้องปฏิบัติตามโตราห์กล่าวคือ กฎของศาสนายูดายแบบดั้งเดิมและเปาโลอัครทูตผู้เรียกตนเองว่า "อัครทูตสำหรับคนต่างชาติ" ^{[ 68 ]}ผู้ซึ่งเชื่อว่าไม่มีความจำเป็นเช่นนั้น^{[ 71 ]}ความกังวลหลักของอัครทูตเปาโล ซึ่งต่อมาท่านได้แสดงออกอย่างละเอียดมากขึ้นในจดหมายของท่านที่ส่งถึงชุมชนคริสเตียนยุคแรกในเอเชียไมเนอร์ คือการรวมคนต่างชาติเข้าไว้ใน พันธสัญญาใหม่ของพระเจ้าโดยส่งสารว่าความเชื่อในพระคริสต์นั้นเพียงพอสำหรับการได้รับความรอด [ ^{72 ] (}ดูเพิ่มเติม : ลัทธิการแทนที่ , พันธสัญญา ใหม่ , ลัทธิปฏิปักษ์กฎบัญญัติ , ศาสนายิวแบบเฮลเลนิสติกและเปาโลอัครทูตและศาสนายิว )

อย่างไรก็ตาม สภาแห่งเยรูซาเลมไม่ได้ยุติข้อพิพาท^{[ 54 ]}มีข้อบ่งชี้ว่าเจมส์ยังคงเชื่อว่าพระธรรมโตราห์มีผลผูกพันต่อคริสเตียนชาวยิว กาลาเทีย 2:11–14 บรรยายถึง “ผู้คนจากเจมส์” ที่ทำให้เปโตรและคริสเตียนชาวยิวคนอื่นๆ ในอันติโอคเลิกคบหาสมาคมกับคนต่างชาติ^{[ 75 ]} ( ดูเพิ่มเติม : เหตุการณ์ที่อันติโอค ) โจเอล มาร์คัส ศาสตราจารย์ด้านต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์ แนะนำว่าจุดยืนของเปโตรอาจอยู่ระหว่างเจมส์และเปาโล แต่เขาน่าจะเอนเอียงไปทางเจมส์มากกว่า^{[ 76 ]}นี่คือจุดเริ่มต้นของการแตกแยกกันระหว่างศาสนาคริสต์ของชาวยิวและศาสนาคริสต์ของคนต่างชาติ (หรือของเปาโล) แม้ว่าศาสนาคริสต์ของชาวยิวจะยังคงมีความสำคัญต่อไปอีกหลายศตวรรษ แต่ในที่สุดก็จะถูกผลักไปอยู่ชายขอบเมื่อศาสนาคริสต์ของคนต่างชาติกลายเป็นที่โดดเด่น ศาสนาคริสต์ของชาวยิวยังถูกต่อต้านโดย ศาสนายิวแบบรับบีในยุคแรก ซึ่งเป็นผู้สืบทอดจากพวกฟาริสี^{[ 77 ]}เมื่อเปโตรออกจากเยรูซาเล็มหลังจากที่เฮโรด อากริปปาที่ 1  พยายามฆ่าเขา เจมส์ก็ปรากฏตัวขึ้นในฐานะผู้มีอำนาจหลักของคริสตจักรยุคแรก^{[ 42 ]}เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ( ประมาณ ค.ศ. 150–215 ) เรียกเขาว่าบิชอปแห่งเยรูซาเล็ม^{[ 42 ]} เฮเกซิปปั สนักประวัติศาสตร์คริสต จักร ในศตวรรษที่ 2เขียนว่าสภาซาน เฮดริน ได้สังหารเขาในปี ค.ศ. 62 ^{[ 42 ]} 

ใน ปี ค.ศ. 66 ชาวยิวได้ก่อกบฏต่อโรม [ ^{42 ] หลังจาก}การปิดล้อมอย่างโหดร้ายกรุงเยรูซาเล็มก็ล่มสลายในปี ค.ศ.  70 [ ^{42 ] เมือง}นี้ รวมทั้งวิหารของชาวยิว ถูกทำลาย และประชากรส่วนใหญ่ถูกฆ่าหรือถูกขับไล่ออกไป^{[ 42 ]}ตามประเพณีที่บันทึกโดยยูเซบิอุสและเอพิฟานิอุสแห่งซาลามิส คริสตจักรเยรูซาเล็มได้หนีไปยังเพลลาเมื่อเกิดการกบฏของชาวยิวครั้งแรก^{[ 47 ] [ 48 ]}ตามที่เอพิฟานิอุสแห่งซาลามิสกล่าวไว้[ ^{78 ] เซ}นาเคิลรอดพ้นมาได้อย่างน้อยจนถึงการเสด็จเยือนของฮาเดรียนในปี ค.ศ. 130ประชากรที่กระจัดกระจายรอดชีวิต^{[ 42 ]}สภาซานเฮดรินย้ายไปอยู่ที่จัมเนีย [ ^{79 ] คำ}พยากรณ์เกี่ยวกับการทำลายวิหารที่สองพบได้ในพระวรสารซินอปติก [ ^{46 ]}โดย เฉพาะใน คำเทศนาบนภูเขามะกอก^ของพระเยซู 

ชาวโรมันมีทัศนคติเชิงลบต่อคริสเตียนยุคแรก นักประวัติศาสตร์ชาวโรมัน ทาซิตัส เขียนว่าคริสเตียนถูกดูหมิ่นเหยียดหยามเพราะ "ความชั่วร้าย" และ "ความเกลียดชังมนุษยชาติ" ^{[ 80 ]}ความเชื่อที่ว่าคริสเตียนเกลียดชังมนุษยชาติอาจหมายถึงการที่พวกเขาปฏิเสธที่จะเข้าร่วมกิจกรรมทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการบูชาเทพเจ้า ซึ่งรวมถึงกิจกรรมทางสังคมส่วนใหญ่ เช่นโรงละครกองทัพ กีฬา และวรรณกรรมคลาสสิกพวกเขายังปฏิเสธที่จะบูชาจักรพรรดิโรมันเช่นเดียวกับชาวยิว อย่างไรก็ตาม ชาวโรมันมีความผ่อนปรนต่อชาวยิวมากกว่าคริสเตียนที่ไม่ใช่ชาวยิว ชาวโรมันบางคนที่ต่อต้านคริสเตียนยังแยกแยะความแตกต่างระหว่างชาวยิวและคริสเตียนโดยอ้างว่าศาสนาคริสต์เป็น "การละทิ้ง" ศาสนายูดาย ตัวอย่างเช่น เซลซัสถือว่าคริสเตียนที่เป็นชาวยิวเป็นคนหน้าซื่อใจคดที่อ้างว่าพวกเขายอมรับมรดกทางศาสนายูดายของตน^{[ 81 ]}

จักรพรรดินีโรทรงกดขี่ข่มเหงคริสเตียนในกรุงโรม โดยทรงกล่าวโทษพวกเขาว่าเป็นต้นเหตุของเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในปี ค.ศ.  64 เป็นไปได้ว่าเปโตรและเปาโลอยู่ในกรุงโรมและถูกสังหารในช่วงเวลานั้น นีโรถูกปลดออกจากตำแหน่งในปี ค.ศ.  68 และการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนก็ยุติลง ในสมัยจักรพรรดิเวสปาเซียน ( ครองราชย์ ค.ศ. 69–79 ) และไททัส ( ครองราชย์ ค.ศ. 79–81 ) รัฐบาลโรมันส่วนใหญ่เพิกเฉยต่อคริสเตียน จักรพรรดิโดมิเทียน ( ครองราชย์ ค.ศ. 81–96 ) ทรงอนุญาตให้มีการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนอีกครั้ง ในช่วงเวลานี้เองที่ยอห์นแห่งปัทมอสได้เขียนหนังสือวิวรณ์^{[ 82 ]}

ในศตวรรษที่ 2 จักรพรรดิโรมันฮาเดรียนได้สร้างกรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่เป็น เมือง นอกรีตและเปลี่ยนชื่อเป็นเอเลีย คาปิโตลินา [ ^{83 ]}โดยสร้างรูปปั้นของจูปิเตอร์และพระองค์เองบนพื้นที่ของวิหารยิวเดิม ซึ่งก็คือเทม^เปิลเมานต์ในปี ค.ศ. 132–136 บาร์ โคคบาได้นำการก่อกบฏที่ไม่ประสบความสำเร็จในฐานะผู้อ้างตนเป็นพระเมสสิยาห์ของชาวยิวแต่คริสเตียนปฏิเสธที่จะยอมรับเขาเช่นนั้น เมื่อบาร์ โคคบาพ่ายแพ้ ฮาเดรียนได้ห้ามชาวยิวเข้าเมือง ยกเว้นในวันทิชา บีอาฟดังนั้นบรรดาบิชอปแห่งเยรูซาเล็มในเวลาต่อมาจึงเป็นคนต่างชาติ ("ไม่ได้เข้าสุหนัต") เป็นครั้งแรก^{[ 84 ]}

ความสำคัญโดยทั่วไปของกรุงเยรูซาเลมต่อชาวคริสต์เริ่มลดลงในช่วงที่มีการเบียดเบียนชาวคริสต์ในจักรวรรดิโรมันตามที่ยูเซบิอุส กล่าวไว้ ชาวคริสต์ในเยรูซาเลมได้หลบหนีไปยังเมืองเพล ลา ในเดคาโพลิส ( ทรานส์จอร์แดน ) ในช่วงเริ่มต้นของสงครามยิว-โรมันครั้งแรกในปี ค.ศ.  66 ^{[ 85 ]}บิชอปแห่งเยรูซาเลมกลายเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของบิชอปมหานครในเมืองซีซาเรียที่ อยู่ใกล้เคียง ^{[ 86 ]}ความสนใจในเยรูซาเลมกลับมาอีกครั้งเมื่อ จักรพรรดินี เฮเลนาแห่งโรมันเสด็จแสวงบุญไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ( ประมาณ ค.ศ. 326–328 ) ตามที่นักประวัติศาสตร์คริสตจักรโซคราเตสแห่งคอนสแตนติโนเปิล กล่าว ไว้^{[ 87 ]}เฮเลนา (โดยความช่วยเหลือของบิชอปมาคาริอุสแห่งเยรูซาเลม ) อ้างว่าได้พบไม้กางเขนของพระคริสต์หลังจากรื้อถอนวิหารของ เทพี วีนัส (ซึ่งเชื่อกันว่าสร้างโดยฮาเดรียน) ที่สร้างทับสถานที่นั้น กรุงเยรูซาเลมได้รับการยอมรับเป็นพิเศษในกฎข้อที่ VII ของสภาไนเซียครั้งแรกในปี ค.ศ. 325 ^{[ 88 ]}วันก่อตั้งตามประเพณีของภราดรแห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์ (ซึ่งดูแลสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียนในดินแดนศักดิ์สิทธิ์) คือปี ค.ศ. 313 ซึ่งตรงกับวันที่พระราชกฤษฎีกามิลานที่ประกาศใช้โดยจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช แห่งโรมัน ซึ่งทำให้ศาสนาคริสต์ถูกกฎหมายในจักรวรรดิโรมัน ต่อมากรุงเยรูซาเลมได้รับการตั้งชื่อให้เป็นหนึ่งในเพนทาร์คีแต่คริสตจักรแห่งโรมไม่เคยยอมรับสิ่งนี้^{[ 89 ] [ 90 ]} ( ดูเพิ่มเติม : การแตกแยกตะวันออก-ตะวันตก#โอกาสในการปรองดอง ) 

แอนติโอค (ปัจจุบันคือเมืองอันตักยาประเทศตุรกี ) เป็นเมืองหลวงของมณฑลซีเรียของโรมันและเป็นศูนย์กลางวัฒนธรรมกรีกในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกรวมทั้งเป็นศูนย์กลางการค้าที่สำคัญ ทำให้เป็นเมืองที่สำคัญที่สุดอันดับสามของจักรวรรดิโรมัน^{[ 91 ]} ในพระคัมภีร์กิจการกล่าวว่าที่แอนติโอคเป็นที่ที่ผู้ติดตามของพระเยซูถูกเรียกว่าคริสเตียนเป็นครั้งแรก^{[ 92 ]}นอกจากนี้ยังเป็นสถานที่เกิดเหตุการณ์ที่แอนติโอคซึ่งบรรยายไว้ในจดหมายถึงชาว กาลาเทีย เป็นที่ตั้งของคริสตจักรยุคแรกซึ่งตามธรรมเนียมกล่าวกันว่าก่อตั้งโดยเปโตร ต่อมาธรรมเนียมต่างๆ ยังระบุว่าเปโตรดำรงตำแหน่งบิชอปแห่งแอนติโอคเป็นคนแรก^{[ 93 ]} พระ วรสารมัทธิว และธรรมนูญของ อัครสาวก อาจถูกเขียนขึ้นที่นั่น อิก นา ติอุสแห่งแอนติโอค บิดาแห่งคริสตจักรเป็นบิชอปคนที่สาม โรงเรียนแอนติโอค ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 270 เป็นหนึ่งในสองศูนย์กลางสำคัญของการเรียนรู้ของคริสตจักรยุคแรก พระวรสาร CuretonianและSyriac Sinaiticusเป็นข้อความพันธสัญญาใหม่ยุคแรก (ก่อนPeshitta ) สองประเภทที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์ซีเรียเป็นหนึ่งในสามแห่งที่บิชอปได้รับการยอมรับในสภาไนเซียครั้งแรก (325) ว่ามีอำนาจปกครองเหนือดินแดนที่อยู่ติดกัน^{[ 94 ]}

เมืองอเล็กซานเดรียในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์ก่อตั้งขึ้นโดยอเล็กซานเดอร์มหาราชในปี 331 ก่อนคริสต์ศักราช ห้องสมุดที่มีชื่อเสียงทำให้เมืองนี้เป็นศูนย์กลางการเรียนรู้แบบเฮลเลนิ สติก การแปลพันธสัญญาเดิมเป็น ฉบับเซปตัวจินต์เริ่มต้นที่นั่น และรูปแบบข้อความของอเล็กซานเดรียได้รับการยอมรับจากนักวิชาการว่าเป็นหนึ่งในรูปแบบพันธสัญญาใหม่ที่เก่าแก่ที่สุด เมืองนี้มีประชากรชาวยิวจำนวนมากซึ่งฟิโลแห่งอเล็กซานเดรียอาจเป็นนักเขียนที่มีชื่อเสียงที่สุด^{[ 95 ]}เมืองนี้ผลิตพระคัมภีร์ที่ยอดเยี่ยมและบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรที่มีชื่อเสียง เช่น เคลเมนต์ โอริเจน และอะทานาซิอุส^{[ 96 ]}เอ็ดเวิร์ด กิบบอนเขียนว่าอเล็กซานเดรียมีส่วนสำคัญต่อเทววิทยาของคริสเตียน^{[ 97 ]}นอกจากนี้บรรดาบิดาแห่งทะเลทรายของอียิปต์ ก็มีความน่าสนใจเช่นกัน

เมื่อสิ้นสุดยุคคริสต์ศาสนาตอนต้น อเล็กซานเดรีย โรม และแอนติโอค ได้รับอำนาจเหนือมหานคร ใกล้เคียง สภาไนเซียในข้อบัญญัติที่ 6 ยืนยันอำนาจดั้งเดิมของอเล็กซานเดรียเหนืออียิปต์ ลิเบีย และเพนตาโพลิส (แอฟริกาเหนือ) ( สังฆมณฑลแห่งอียิปต์ ) และอาจให้สิทธิ์อเล็กซานเดรียในการประกาศวันสากลสำหรับการเฉลิมฉลองอีสเตอร์^{[ 98 ]} (ดูข้อโต้แย้งเรื่องอีสเตอร์ ด้วย ) บางคนตั้งสมมติฐานว่าอเล็กซานเดรียไม่เพียงแต่เป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์เท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งกำเนิดของ ลัทธิไญ ยนิยม^{[ 99 ] [ 100 ]} ศูนย์กลางของนิกายไญยนิยม ที่อิงศาสนาคริสต์อีกด้วย ^{[ 101 ] [ 102 ]}

ประเพณีของยอห์นอัครทูตนั้นแข็งแกร่งในอนาโตเลีย ( ตะวันออกใกล้ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของตุรกี ในปัจจุบัน ส่วนตะวันตกเรียกว่ามณฑลเอเชียของโรมัน ) คำอธิบายวิจารณ์ส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าพระวรสารของยอห์นน่าจะแต่งขึ้นในเอเฟซัส^{[ 103 ]}การแต่งงานของยอห์นตามประเพณีและเป็นไปได้เกิดขึ้นในเอเฟซัสประมาณ ค.ศ.  90–110 แม้ว่านักวิชาการบางคนจะโต้แย้งถึงต้นกำเนิดในซีเรีย^[ 104 ^]ซึ่งรวมถึงหนังสือวิวรณ์แม้ว่านักวิชาการพระคัมภีร์สมัยใหม่เชื่อว่าเขียนโดยยอห์นคนอื่น คือยอห์นแห่งปัทมอส (เกาะกรีกที่อยู่ห่างจากชายฝั่งอนาโตเลียประมาณ 30 ไมล์) ซึ่งกล่าวถึงคริ^สตจักรเจ็ดแห่งในเอเชียตามพระคัมภีร์ใหม่ อัครทูตเปาโลมาจากทาร์ซัส (ทางตอนกลางของอนาโตเลียตอนใต้) และการเดินทางเผยแพร่ศาสนาของเขาส่วนใหญ่อยู่ในอนาโตเลีย จดหมายฉบับแรกของเปโตร ( 1:1–2 ) เขียนถึงภูมิภาคอนาโตเลียปอนตุสซึ่ง ตั้งอยู่บนชายฝั่งตะวันออกเฉียงใต้ของ ทะเลดำเป็นอาณานิคมของกรีกที่ถูกกล่าวถึงสามครั้งในพันธสัญญาใหม่ ชาวปอนตุสเป็นกลุ่มแรกๆ ที่หันมานับถือศาสนาคริสต์พลินี ผู้ว่าการในปี ค.ศ. 110ได้เขียนจดหมายถึงคริสเตียนในปอนตุส จากจดหมายที่ยังหลงเหลืออยู่ของอิกนาติอุสแห่งอันติโอคที่ถือว่าเชื่อถือได้ห้าในเจ็ดฉบับเขียนถึงเมืองต่างๆ ในอนาโตเลีย ส่วนฉบับที่หกเขียนถึงโพลิคาร์ปเมืองสมีร์นาเป็นบ้านของโพลิคาร์ป บิชอปผู้ซึ่งว่ากันว่ารู้จักอัครสาวกยอห์นเป็นการส่วนตัว และอาจรู้จักกับอิเรเนอุส ศิษย์ของเขาด้วย ปาเปียสแห่งเฮียราโพลิสก็เชื่อกันว่าเป็นศิษย์ของอัครสาวกยอห์นเช่นกัน ในศตวรรษที่ 2 อนาโตเลียเป็นที่ตั้งของลัทธิควาร์โทเดซิมานิสม์ ลัทธิ มอน ทานิสม์ มาร์ซิออน แห่งซิโนเป และเมลิโตแห่งซาร์ดิสผู้บันทึก คัมภีร์ ไบเบิล ฉบับ คริสเตียน ยุคแรก หลังวิกฤตการณ์ในศตวรรษที่ 3นิโคมีเดียได้กลายเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันตะวันออกในปี 286 การประชุมสภาแห่งอันซีราจัดขึ้นในปี 314 ในปี 325 จักรพรรดิคอนสแตนติน ทรงเรียก ประชุมสภาสังคายนาสากลครั้งแรกของคริสเตียนที่เมืองนิซีอาและในปี 330 ได้ย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิที่รวมเป็นหนึ่งเดียวอีกครั้งไปยังไบแซนเทียม(ยังเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ยุคแรกและอยู่ฝั่งตรงข้ามช่องแคบบอสฟอรัสจากอนาโตเลียซึ่งต่อมาเรียกว่าคอนสแตนติโนเปิล ) เรียกกันว่าจักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1453 ^{[ 105 ]}สภาสังคายนาสากลเจ็ดครั้งแรกจัดขึ้นในอนาโตเลียตะวันตกหรือฝั่งตรงข้ามช่องแคบบอสฟอรัสในคอนสแตนติโนเปิล

เมืองซีซาเรียตั้งอยู่บนชายฝั่งทะเลทางตะวันตกเฉียงเหนือของกรุงเยรูซาเล็ม เดิมชื่อซีซาเรีย มาริติมา ต่อมาหลังจากปี ค.ศ. 133 จึงเปลี่ยน เป็นซีซาเรีย ปาเลสตินาสร้างขึ้นโดยเฮโรดมหาราชประมาณ ค.ศ.  25–13 ก่อนคริสต์ศักราช และเป็นเมืองหลวงของมณฑลยูเดีย (ค.ศ. 6–132 ก่อนคริสต์ศักราช) และต่อมาเป็นปาเลสติ นา พ ริมา ที่นี่เองที่เปโตรได้ทำพิธีบัพติศมาให้ แก่โคร เนลิอุส นายร้อยซึ่งถือเป็นชาวต่างชาติคนแรกที่กลับใจมานับถือศาสนาคริสต์ เปาโลได้ลี้ภัยอยู่ที่นั่น ครั้งหนึ่งเคยพักอยู่ที่บ้านของฟิลิปผู้ประกาศข่าวประเสริฐและต่อมาถูกจำคุกอยู่ที่นั่นเป็นเวลาสองปี (คาดว่าอยู่ในช่วง ค.ศ. 57–59 ก่อนคริสต์ศักราช) ธรรมนูญของอัครสาวก (7.46) ระบุว่าบิชอปองค์แรกของซีซาเรียคือซัคเคอุส คนเก็บภาษี

หลังจากการปิดล้อมกรุงเยรูซาเล็มของฮาเดรียน (ประมาณ ค.ศ. 133) ซีซาเรียกลายเป็นศูนย์กลาง ของคริสต จักร โดยมีบิชอปแห่งเยรูซาเล็มเป็นหนึ่งใน"ผู้ใต้บังคับบัญชา" [ 106 ] โอริเจน (เสียชีวิต^{ค.ศ. 254 )}ได้รวบรวมหนังสือเฮกซาปลา ของเขา ที่นั่น และที่นี่มีห้องสมุดและโรงเรียนศาสนศาสตร์ที่มีชื่อเสียง นักบุญแพมฟิลัส (เสียชีวิต ค.ศ. 309) เป็นนักวิชาการและนักบวชที่มีชื่อเสียงนักบุญเกรกอรีผู้ทรงอัศจรรย์ (เสียชีวิต ค.ศ. 270) นักบุญบาซิลมหาราช (เสียชีวิต ค.ศ. 379) และนักบุญเจอโรม (เสียชีวิต ค.ศ. 420) ได้มาเยี่ยมเยียนและศึกษาที่ห้องสมุด ซึ่งต่อมาถูกทำลายลง อาจโดยชาวเปอร์เซียในปี ค.ศ. 614 หรือชาวซาราเซนราวปี ค.ศ. 637 ^{[ 107 ]}นักประวัติศาสตร์คริสตจักรคนสำคัญคนแรกยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียเป็นบิชอปในช่วง ค.ศ. 314–339 FJA HortและAdolf von Harnackได้โต้แย้งว่าหลักความเชื่อไนซีนมีต้นกำเนิดมาจากเมืองซีซาเรียนักวิชาการด้านตัวอักษรหลายคนยอมรับว่าต้นฉบับซีซาเรียเป็นหนึ่งในต้นฉบับพันธสัญญาใหม่ที่เก่าแก่ที่สุด

ปาโฟสเป็นเมืองหลวงของเกาะไซปรัสในช่วงยุคโรมันและเป็นที่ตั้งของผู้บัญชาการโรมัน ในปี ค.ศ.  45 อัครทูตเปาโลและบาร์นาบัสซึ่งตามพระธรรมกิจการ 4:36 ระบุว่า เป็น "ชาวไซปรัส" ได้เดินทางมายังไซปรัสและมาถึงปาโฟสเพื่อประกาศข่าวสารของพระเยซู ดังที่กล่าวไว้ ใน พระธรรมกิจการ 13:4–13อัครทูตทั้งสองถูกชาวโรมันข่มเหง แต่ในที่สุดก็สามารถโน้มน้าวให้ผู้บัญชาการโรมันชื่อเซอร์จิอุส เปาโลสละทิ้งศาสนาเดิมและหันมานับถือศาสนาคริสต์ บาร์นาบัสได้รับการระบุว่าเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ไซปรัส^{[ 108 ]}

ดามัสกัสเป็นเมืองหลวงของซีเรียและอ้างว่าเป็นเมืองที่มีผู้คนอาศัยอยู่ต่อเนื่องยาวนานที่สุดในโลก ตามพระคัมภีร์ใหม่ อัครทูตเปาโลกลับใจเชื่อพระเจ้าบนถนนสู่ดามัสกัสในบันทึกทั้งสามฉบับ ( กิจการ 9:1–20 , 22:1–22 , 26:1–24 ) บรรยายว่าเขาถูกนำโดยผู้ที่เดินทางมาด้วยกันในสภาพที่ตาบอดเพราะแสงสว่าง ไปยังดามัสกัส ที่ซึ่งสายตาของเขาได้รับการรักษาโดยศิษย์คนหนึ่งชื่ออนานิอัส (ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นบิชอปคนแรกของดามัสกัส) จากนั้นเขาก็รับบัพติศมา

คริสตจักรออร์โธดอกซ์เทวาเฮโดแห่งเอธิโอเปียเป็นหนึ่งในคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดและเก่าแก่ที่สุดในแอฟริกา มีอายุเก่าแก่รองลงมาจากคริสตจักรแห่งตะวันออกค ริสต จักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนีย คริสตจักรออ ร์โธดอกซ์ซีเรีย คริสตจักรออร์ โธดอกซ์กรีกและคริสตจักรคอปติกแห่งอียิปต์มีสมาชิก 32 ถึง 36  ล้านคน^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}ซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเอธิโอเปีย^{[ 113 ]}และจึงเป็น คริสตจักรออร์ โธดอกซ์ตะวันออก ที่ใหญ่ ที่สุด รองลงมาคือ กลุ่ม โปรเตสแตนต์ ต่างๆ ซึ่งมี ชาวเอธิโอเปีย 13.7 ล้านคน กลุ่มโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักรอีแวนเจลิคัลเอธิโอเปีย เมคาเน เยซุส  มี สมาชิกประมาณ 5 ล้านคน ศาสนาคาทอลิกมีอยู่ในเอธิโอเปียตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 และมีผู้เชื่อมากกว่า 530,000 คน ตามสำมะโนประชากรปี 2007 โดยรวมแล้ว ชาวคริสต์คิดเป็นประมาณร้อยละ 63 ของประชากรทั้งหมดของประเทศ^{[ 114 ]}

เทสซาโลนิกาเมืองสำคัญทางตอนเหนือของกรีก ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นจุดเริ่มต้นของศาสนาคริสต์ที่ก่อตั้งโดยเปาโลดังนั้น จึงถือเป็นศูนย์กลางของอัคร สังฆราชและภูมิภาคโดยรอบอย่างมาซิโดเนียเทรซและเอพิรัสซึ่งขยายไปถึงรัฐบอลข่าน ที่อยู่ใกล้เคียงอย่าง แอลเบเนียและบัลแกเรีย ก็ เป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ในยุคแรกๆ ที่น่าสนใจคือจดหมายของเปาโลถึงชาวเทสซาโลนิกาและชาวฟิลิปปีซึ่งมักถูกพิจารณาว่าเป็นการติดต่อครั้งแรกของศาสนาคริสต์กับยุโรป^{[ 115 ]}อัครสังฆราชโพลีคาร์ปเขียนจดหมายถึงชาวฟิลิปปี ประมาณปี ค.ศ. 125 

นิโคโพลิสเป็นเมืองในจังหวัดเอพิรัสเวตุส ของโรมัน ปัจจุบันเป็นซากปรักหักพังทางตอนเหนือของชายฝั่งตะวันตกของกรีซ ในจดหมายถึงทิตัสเปาโลกล่าวว่าเขาตั้งใจจะไปที่นั่น^{[ 116 ]}เป็นไปได้ว่ามีคริสเตียนบางคนอยู่ในประชากรของเมืองนั้น ตามที่ยูเซบิอุสกล่าวโอริเจน (ประมาณ ค.ศ. 185–254) เคยพักอยู่ที่นั่นเป็นระยะเวลาหนึ่ง^{[ 117 ]}

เมืองโครินธ์โบราณซึ่งปัจจุบันเป็นซากปรักหักพังใกล้กับเมืองโครินธ์ สมัยใหม่ ทางตอนใต้ของกรีซเคยเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ในยุคแรก ตามที่บันทึกไว้ในกิจการของอัครทูตเปาโลพำนักอยู่ในโครินธ์เป็นเวลาสิบแปดเดือนเพื่อเทศนา^{[ 118 ]}ในตอนแรกเขาพักอยู่กับอากีลาและปริสซิลลาและต่อมาไซลาสและทิโมธี ก็มาอยู่ด้วย หลังจากที่เขาออกจากโครินธ์ ปริสซิลลา ได้ส่งอ พอ ลโลมา จากเอเฟ ซัสเพื่อมาแทนที่เขาเปาโลกลับมาที่โครินธ์อย่างน้อยหนึ่งครั้งเขาเขียนจดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์จากเอเฟซัสราวปี 54–55 ซึ่งเน้นเรื่องการผิดศีลธรรมทางเพศ การหย่าร้าง การฟ้องร้อง และการฟื้นคืนชีพ^{[ 119 ]} จดหมายฉบับที่สองถึงชาวโครินธ์จากมาซิโดเนียเขียนขึ้นราวปี 56 เป็นจดหมายฉบับที่สี่ที่กล่าวถึงแผนการในอนาคต คำแนะนำ ความเป็นเอกภาพ และการปกป้องอำนาจของอัครทูต^{[ 119 ]}หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของความเป็นใหญ่ของคริสตจักรโรมันสามารถพบได้ในจดหมายฉบับแรกของเคลเมนต์ที่เขียนถึงคริสตจักรโครินธ์ ซึ่งมีอายุราวปี 96 บิชอปในโครินธ์ ได้แก่ไดโอนิเซียส^{[ 120 ]}และบัคคิลัส^{[ 121 ]}

เปาโลได้เดินทางไปเยือน เอเธนส์เมืองหลวงและเมืองที่ใหญ่ที่สุดของกรีซ เขาอาจเดินทางทางทะเล มาถึง ท่าเรือ พีเรอุ ส ของเอเธนส์ จากเมืองเบโรอาในมาซิโดเนียราวปี ค.ศ. 53 ตามที่ระบุในกิจการ บทที่ 17เมื่อเขามาถึงเอเธนส์ เขาก็ส่งคนไปตามสิลาสและทิโมธีโอสที่อยู่เบื้องหลังในเบโรอาทันทีระหว่างรอพวกเขา เปาโลได้สำรวจเอเธนส์และไปเยี่ยมชมธรรมศาลา เนื่องจากมีชุมชนชาวยิวในท้องถิ่น ชุมชนคริสเตียนได้ก่อตั้งขึ้นอย่างรวดเร็วในเอเธนส์ แม้ว่าในตอนแรกอาจจะไม่ใหญ่มากนัก ธรรมเนียมปฏิบัติทั่วไประบุว่าอารีโอปาไจต์เป็นบิชอปคนแรกของชุมชนคริสเตียนในเอเธนส์ ในขณะที่ธรรมเนียมปฏิบัติอีกแบบหนึ่งกล่าวถึงฮีโรธีโอสแห่งเธสโมธีบิชอปคนต่อๆ มาไม่ได้มีเชื้อสายเอเธนส์ทั้งหมด เชื่อกันว่านาร์คิสซอสมาจากปาเลสไตน์ และปูบลิอุสมาจากมอลตา ควาด ราตัสเป็นที่รู้จักจากคำขอโทษที่ส่งถึงจักรพรรดิฮาเดรียนระหว่างการเยือนเอเธนส์ ซึ่งมีส่วนสำคัญในวรรณกรรมคริสเตียนยุคแรกอริสไตเดสและอาเธนาโกราสก็เขียนคำขอโทษในช่วงเวลานั้นเช่นกันในศตวรรษที่สอง เอเธนส์น่าจะมีชุมชนคริสเตียนขนาดใหญ่ เนื่องจากไฮเจโนสบิชอปแห่งโรม ได้เขียนจดหมายถึงชุมชนในเอเธนส์ในปี ค.ศ. 139

เมืองกอร์ทินบนเกาะครีตเป็นพันธมิตรกับโรม จึงได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเมืองหลวงของโรมันครีตและไซเรไนกาเชื่อ กันว่านักบุญ ไททัสเป็นบิชอปองค์แรก เมืองนี้ถูกโจรสลัดอาบู ฮาฟส์ ปล้นสะดม ในปี 828

อัครทูตเปาโลได้เทศนาในมาซิโดเนียและในฟิลิปปีซึ่งตั้งอยู่ในเธรซบน ชายฝั่ง ทะเลเธรซตามที่ฮิปโปลิตัสแห่งโรม กล่าวไว้ อัครทูตอันดรูว์ได้เทศนาในเธรซบน ชายฝั่ง ทะเลดำ และตาม ลำน้ำดานูบตอนล่างการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวเธรซและการเกิดขึ้นของศูนย์กลางศาสนาคริสต์ เช่นเซอร์ดิกา (ปัจจุบันคือโซเฟีย ) ฟิลิปโปโพลิส (ปัจจุบันคือพลอฟดิฟ ) และดูโรสโตรัม (ปัจจุบันคือซิลิสตรา ) น่าจะเริ่มต้นจากภารกิจของอัครทูตใน ยุคแรกเหล่านี้ ^{[ 122 ]}อารามคริสเตียนแห่งแรกในยุโรปก่อตั้งขึ้นในเธรซในปี 344 โดยนักบุญอทานาซิอุส ใกล้กับเมือง ชีร์ปันประเทศบัลแกเรียในปัจจุบันหลังจากการประชุมสภาเซอร์ดิกา^{[ 123 ]}

เมือง ไซรีนและบริเวณโดยรอบที่เรียกว่าไซรีไนกาหรือ " เพนตาโพลิส " แห่งแอฟริกาเหนือ ซึ่งอยู่ทางใต้ของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนจากประเทศกรีซ และเป็นส่วนตะวันออกเฉียงเหนือของประเทศลิเบีย ในปัจจุบัน เคยเป็นอาณานิคมของกรีกในแอฟริกาเหนือ ต่อมาได้กลายเป็นมณฑลของโรมัน นอกจากชาวกรีกและโรมันแล้ว ยังมีประชากรชาวยิวจำนวนมากอย่างน้อยจนถึงสงครามคิโตส (ค.ศ. 115–117) ตามที่ระบุในมาระโก 15:21ซีโมนแห่งไซรีนได้แบกไม้กางเขนของพระเยซูชาวไซรีนยังถูกกล่าวถึงในกิจการ 2:10 , 6:9 , 11:20และ13:1ตามตำนานไบแซนไทน์ บิชอปคนแรกคือลูเซียสซึ่งถูกกล่าวถึงในกิจการ 13:1

เป็นการยากที่จะระบุได้อย่างแน่ชัดว่าคริสเตียนปรากฏตัวในกรุงโรมครั้งแรกเมื่อใด กิจการของอัครทูตอ้างว่าคู่สามีภรรยาชาวยิวที่เป็นคริสเตียนชื่อปริสซิลลาและอากีลาเพิ่งเดินทางจากโรมมายังโครินธ์เมื่อประมาณปี ค.ศ. 50 เมื่อเปาโลเดินทางมาถึงเมืองโครินธ์^{[ 124 ]}ซึ่งแสดงให้เห็นว่าความเชื่อในพระเยซูในโรมมีมาก่อนเปาโล

นักประวัติศาสตร์เห็นพ้องกันว่าเปโตรและเปาโลถูกสังหารในกรุงโรมในรัชสมัยของเนโร^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]}ในปี 64 หลังจากเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในกรุงโรมซึ่งตามคำกล่าวของทาซิตัสจักรพรรดิได้กล่าวโทษชาวคริสต์ว่าเป็นต้นเหตุ^{[ 128 ] [ 129 ]}ในศตวรรษที่สองอิเรเนอุสแห่งลียงซึ่งสะท้อนมุมมองโบราณที่ว่าคริสตจักรไม่สามารถดำรงอยู่ได้อย่างสมบูรณ์ในที่ใดก็ตามหากปราศจากบิชอปได้บันทึกไว้ว่าเปโตรและเปาโลเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรในกรุงโรมและได้แต่งตั้งลินัสเป็นบิชอป^{[ 130 ] [ 131 ]}

อย่างไรก็ตาม อิเรเนอุสไม่ได้กล่าวว่าเปโตรหรือเปาโลเป็น "บิชอป" ของคริสตจักรในกรุงโรม และนักประวัติศาสตร์หลายคนตั้งคำถามว่าเปโตรใช้เวลาอยู่ในกรุงโรมมากน้อยแค่ไหนก่อนที่เขาจะถูกสังหาร แม้ว่าคริสตจักรในกรุงโรมจะเจริญรุ่งเรืองอยู่แล้วเมื่อเปาโลเขียนจดหมายถึงชาวโรมันจากเมืองโครินธ์ (ประมาณ ค.ศ. 58) ^{[ 132 ]}เขายืนยันถึงชุมชนคริสเตียนขนาดใหญ่ที่มีอยู่แล้วที่นั่น^{[ 129 ]}และทักทายผู้คนประมาณห้าสิบคนในกรุงโรมโดยระบุชื่อ^{[ 133 ]}แต่ไม่ได้ทักทายเปโตรซึ่งเขารู้จักนอกจากนี้ยังไม่มีการกล่าวถึงเปโตรในกรุงโรมในภายหลังระหว่างที่เปาโลพำนักอยู่ที่นั่นเป็นเวลาสองปีในกิจการ 28ประมาณ ค.ศ. 60–62 เป็นไปได้มากที่สุดว่าเขาไม่ได้ใช้เวลาอยู่ที่กรุงโรมมากนักก่อนปี ค.ศ. 58 เมื่อเปาโลเขียนจดหมายถึงชาวโรมัน ดังนั้นอาจเป็นเพียงในช่วงทศวรรษที่ 60 และไม่นานนักก่อนที่เขาจะถูกสังหารที่เปโตรได้มายังเมืองหลวง^{[ 134 ]}

นักวิชาการลูเธอรัน ออสการ์ คัลล์มันน์^{ปฏิเสธ}ข้ออ้างที่ว่าเปโตรเป็นผู้เริ่มต้นการสืบทอดตำแหน่งพระสันตะปาปา อย่างเด็ดขาด [ ^{135 ]}และสรุปว่าแม้เปโตรจะเป็นหัวหน้าอัครสาวกคนแรกแต่เปโตรก็ไม่ใช่ผู้ก่อตั้งการสืบทอดตำแหน่งคริสตจักรที่มองเห็นได้^{[ 135 ] [ 136 ]}

ที่ตั้งเดิมของอำนาจจักรวรรดิโรมันในไม่ช้าก็กลายเป็นศูนย์กลางอำนาจของศาสนจักร มีอำนาจเพิ่มมากขึ้นในแต่ละทศวรรษ และได้รับการยอมรับในช่วงสภาสังคายนาสากลทั้งเจ็ดครั้งเมื่อที่ตั้งของรัฐบาลถูกย้ายไปยังคอนสแตนติโนเปิลว่าเป็น "หัวหน้า" ของศาสนจักร^{[ 137 ]}

โรมและอเล็กซานเดรีย ซึ่งตามธรรมเนียมถือว่ามีอำนาจเหนือเขตปกครองนอก จังหวัดของตนเอง^{[ 138 ]}ยังไม่ได้ถูกเรียกว่าอัครสังฆราช^{[ 139 ]}

บรรดาบิชอปแห่งโรมในยุคแรกล้วนพูดภาษากรีก โดยบิชอปที่โดดเด่นที่สุดได้แก่: สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ ที่ 1 (ประมาณ ค.ศ. 88–97) ผู้ทรงประพันธ์จดหมายถึงคริสตจักรในเมืองโครินธ์ ; สมเด็จพระสันตะปาปาเทเลสโฟรัส (ประมาณ ค.ศ. 126–136) ซึ่งน่าจะเป็นมรณสักขีเพียงองค์เดียวในบรรดาพวกเขา; สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุส ที่ 1 (ประมาณ ค.ศ. 141–154) ซึ่งจากเศษข้อความของมูราโทเรียน กล่าว ว่าพระองค์เป็นพี่ชายของผู้เขียนหนังสือคนเลี้ยงแกะแห่งเฮอร์มาส ; และสมเด็จพระสันตะปาปาอนิเซตุส (ประมาณ ค.ศ. 155–160) ผู้ทรงต้อนรับนักบุญโพลีคาร์ปและหารือกับท่านเกี่ยวกับการกำหนดวันอีสเตอร์^{[ 129 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ ที่ 1 (ค.ศ. 189–198) เป็นนักเขียนทางศาสนาคนแรกที่ทราบกันว่าเขียนเป็นภาษาละติน อย่างไรก็ตาม ผลงานที่ยังหลงเหลืออยู่มีเพียงสารัตถะของพระองค์ ซึ่งโดยปกติแล้วจะต้องออกเป็นภาษาละตินและกรีก^{[ 140 ]}

ข้อความในพันธสัญญาใหม่ฉบับภาษากรีกได้รับการแปลเป็นภาษาละตินตั้งแต่เนิ่นๆ ก่อนหน้าเจโรมและจัดอยู่ใน ประเภทข้อความ Vetus Latinaและข้อความประเภทตะวันตก

ในช่วงศตวรรษที่ 2 คริสเตียนและกึ่งคริสเตียนที่มีมุมมองที่หลากหลายได้รวมตัวกันในกรุงโรม โดยเฉพาะมาร์ซิออนและวาเลนตินิอุสและในศตวรรษต่อมาก็เกิดการแตกแยกทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับฮิปโปลิตัสแห่งโรมและโนวาเทียน^{[ 129 ]}

คริสตจักรโรมันรอดพ้นจากการถูกกดขี่ข่มเหงต่างๆ มากมาย ในบรรดาคริสเตียนที่มีชื่อเสียงที่ถูกประหารชีวิตอันเป็นผลมาจากการปฏิเสธที่จะประกอบพิธีกรรมบูชาเทพเจ้าโรมันตามคำสั่งของจักรพรรดิวาเลเรียนในปี 258 นั้น รวมถึง ไซเปรียนบิชอปแห่งคาร์เธจด้วย^{[ 141 ]}การกดขี่ข่มเหงครั้งสุดท้ายและรุนแรงที่สุดในยุคจักรวรรดิคือในสมัยของไดโอเคลเชียนในปี 303 การกดขี่ข่มเหง เหล่านี้สิ้นสุดลงในกรุงโรมและทางตะวันตกโดยทั่วไปเมื่อแม็กเซนติอุส ขึ้นครองราชย์ ในปี 306

Carthage, in the Roman province of Africa, south of the Mediterranean from Rome, gave the early church the Latin fathers Tertullian^[142] (c. 120 – c. 220) and Cyprian^[143] (d. 258). Carthage fell to Islam in 698 AD.

The Church of Carthage thus was to the Early African church what the Church of Rome was to the Catholic Church in Italy.^[144] The archdiocese used the African Rite, a variant of the Western liturgical rites in Latin language, possibly a local use of the primitive Roman Rite. Famous figures include Saint Perpetua, Saint Felicitas, and their Companions (died c. 203), Tertullian (c. 155–240), Cyprian (c. 200–258), Caecilianus (floruit 311), Saint Aurelius (died 429), and Eugenius of Carthage (died 505). Tertullian and Cyprian are considered Latin Church Fathers of the Latin Church. Tertullian, a theologian of part Berber descent, was instrumental in the development of trinitarian theology, and was the first to apply Latin language extensively in his theological writings. As such, Tertullian has been called "the father of Latin Christianity"^[145][146] and "the founder of Western theology".^[147] Carthage remained an important center of Christianity until 698, hosting several councils of Carthage.

ชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียนของฝรั่งเศสและหุบเขาโรน ซึ่งในขณะนั้น เป็นส่วนหนึ่งของโรมัน กัล เลียนาร์โบเนนซิสเป็นศูนย์กลางยุคแรกของศาสนาคริสต์ ชุมชนคริสเตียนขนาดใหญ่พบได้ในเมืองอาร์ลส์ อาวิญ งเวียนน์ลียงและมาร์เซย์ (เมืองที่เก่าแก่ที่สุดในฝรั่งเศส) การเบียดเบียนคริสเตียนในลียงเกิดขึ้นในปี 177 อัครสาวกอิเรเนอุสจากสมีร์นาในอนาโตเลียเป็นบิชอปแห่งลียงในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 และเขากล่าวอ้างว่านักบุญโพธินัสเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาสภาอาร์ลส์ในปี 314ถือเป็นต้นแบบของสภาสังคายนาสากลทฤษฎีเอเฟซัสระบุว่าพิธีกรรมกัลลิกันมีต้นกำเนิดในลียง

เมืองอากวิเลีย เมืองโบราณของโรมัน ที่ตั้งอยู่ริมทะเลเอเดรียติกปัจจุบันเป็นหนึ่งในแหล่งโบราณคดีที่สำคัญที่สุดของอิตาลีตอนเหนือเคยเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ในยุคแรก กล่าวกันว่าก่อตั้งโดยนักบุญมาร์คก่อนที่ท่านจะไปเผยแพร่ศาสนาที่เมืองอเล็กซานเดรีย เชื่อกันว่า เฮอร์มาโกราสแห่งอากวิเลียเป็นบิชอปองค์แรกของเมืองนี้ พิธีกรรม อากวิเลียมีความเกี่ยวข้องกับเมืองอากวิเลีย

เชื่อกันว่าคริสตจักรแห่งมิลานในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของอิตาลี ก่อตั้งโดยอัครสาวกบาร์นาบัสในศตวรรษที่ 1 เกอร์วาซิอุส โปรตาซิอุสและคนอื่นๆ ถูกสังหารที่นั่น คริสตจักรแห่งนี้ได้รักษาพิธีกรรมของตนเองมาอย่างยาวนาน ซึ่งรู้จักกันในชื่อ พิธีกรรม แอมโบรเซียน ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงาน ของแอมโบรส (เกิดประมาณปี ค.ศ.  330) ผู้ดำรงตำแหน่งบิชอปในช่วงปี ค.ศ. 374–397 และเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญทางศาสนาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 4 ดูเชสน์แย้งว่าพิธีกรรมกัลลิกันมีต้นกำเนิดในมิลาน

เมืองซีราคิวส์ก่อตั้งโดยชาวกรีกในยุค 734 หรือ 733  ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมักนาเกรเซียซีราคิวส์เป็นหนึ่งในชุมชนคริสเตียนแห่งแรกที่เปโตร ก่อตั้งขึ้น รองจากอันติโอคเท่านั้น เปาโลก็เคยเทศนาในซีราคิวส์เช่นกัน หลักฐานทางประวัติศาสตร์จากกลางศตวรรษที่ 3 ในสมัยของไซเปรียนบ่งชี้ว่าศาสนาคริสต์เจริญรุ่งเรืองในซีราคิวส์ และการมีอยู่ของสุสานใต้ดินเป็นข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนถึงกิจกรรมของคริสเตียนในศตวรรษที่ 2 เช่นกัน ฝั่งตรงข้ามช่องแคบเมสซีนา แคว้นคาลาเบรียบนแผ่นดินใหญ่ก็อาจเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ในยุคแรกเช่นกัน^{[ 148 ]}

ตามที่ระบุในพระธรรมกิจการ เปาโลประสบอุบัติเหตุเรืออับปางและได้ทำการประกาศข่าวประเสริฐบนเกาะแห่งหนึ่ง ซึ่งนักวิชาการบางคนระบุว่าเป็น เกาะ มอลตา (เกาะทางใต้ของซิซิลี ) เป็นเวลาสามเดือน ในระหว่างนั้นกล่าวกันว่าเขาถูกงูพิษกัดและรอดชีวิต ( กิจการ 27:39–42 ; กิจการ 28:1–11 ) เหตุการณ์นี้โดยทั่วไปแล้วเกิดขึ้นประมาณ ค.ศ.  60 เปาโลได้รับอนุญาตให้เดินทางจากซีซาเรีย มาริติมาไปยังโรมโดยปอร์เซียส เฟสตัสผู้ว่าการมณฑลยูเดียเพื่อไปขึ้นศาลต่อหน้าจักรพรรดิ มีเรื่องเล่ามากมายที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์นี้ และสุสานใต้ดินในราบัตเป็นหลักฐานแสดงถึงชุมชนคริสเตียนยุคแรกบนเกาะต่างๆ ตามธรรมเนียมแล้วปูบลิอุสผู้ว่าการโรมันแห่งมอลตาในขณะที่เปาโลประสบอุบัติเหตุเรืออับปาง ได้เป็นบิชอปองค์แรกของมอลตาหลังจากที่เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ หลังจากปกครองศาสนจักรแห่งมอลตาเป็นเวลาสามสิบเอ็ดปี ปูบลิอุสถูกย้ายไปดำรงตำแหน่งบิชอปแห่งเอเธนส์ในปี ค.ศ.  90 และถูกสังหารในฐานะผู้พลีชีพในปี ค.ศ.  125 ข้อมูลเกี่ยวกับความต่อเนื่องของศาสนาคริสต์ในมอลตาในยุคต่อมานั้นมีอยู่น้อยมาก แม้ว่าตามธรรมเนียมจะกล่าวว่ามีบิชอปสืบทอดตำแหน่งอย่างต่อเนื่องตั้งแต่สมัยนักบุญเปาโลจนถึงสมัยจักรพรรดิคอนสแตนติน

ซาโลนาเมืองหลวงของมณฑลดัลมาเทียในสมัยโรมัน ซึ่งตั้งอยู่บนชายฝั่งตะวันออกของทะเลเอเดรียติกเคยเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ในยุคแรก และปัจจุบันเหลือเพียงซากปรักหักพังในประเทศโครเอเชียไททัส ศิษย์ของเปาโล เคยมาเทศนาที่นี่ และมีคริสเตียนบางส่วนเสียชีวิตในฐานะผู้พลีชีพเพื่อศาสนา

ซาโลนาได้กลายเป็นศูนย์กลางการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ โดยอันโดรนิคัสได้ก่อตั้งสำนักสังฆราชแห่งซีร์เมียม ( มิโตรวิกา ) ในพันโนเนียตามมาด้วยสำนักสังฆราชในซิสเซียและมูร์เซียการเบียดเบียนในสมัยจักรพรรดิไดโอเคล เชียน ได้ทิ้งร่องรอยลึกไว้ในดัลมาเทียและพันโน เนีย ควิ รินัสบิชอปแห่งซิสเซีย เสียชีวิต ในฐานะผู้พลีชีพในปี ค.ศ. 303 

เซบียาเคยเป็นเมืองหลวงของฮิสปาเนีย เบติกาหรือมณฑลโรมันทางตอนใต้ของสเปน ต้นกำเนิดของสังฆมณฑลเซบียาสามารถสืบย้อนไปได้ถึงสมัยอัครสาวก หรืออย่างน้อยก็ในศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช เจอรอนติอุส บิชอปแห่งอิตาลิกาใกล้กับฮิสปาลิส (เซบียา) น่าจะแต่งตั้งบาทหลวงประจำเซบียา บิชอปแห่งเซบียาชื่อซาบินัสได้เข้าร่วมในสภาอิลลิเบริสในปี 287 เขาเป็นบิชอปในขณะที่จัสตาและรูฟินาถูกสังหารในปี 303 เนื่องจากปฏิเสธที่จะบูชาเทวรูปซาลัมโบก่อนหน้าซาบินัส มาร์เซลลัสได้รับการระบุว่าเป็นบิชอปแห่งเซบียาในแคตตาล็อกโบราณของพระสังฆราชที่เก็บรักษาไว้ใน "Codex Emilianensis" หลังจากพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานในปี 313 เอโวดิอุสได้เป็นบิชอปแห่งเซบียาและรับหน้าที่ในการบูรณะโบสถ์ที่ได้รับความเสียหายเชื่อกันว่าเขาอาจเป็นผู้สร้างโบสถ์ซานวิเซนเต ซึ่งอาจเป็นมหาวิหารแห่งแรกของเซบียาศาสนาคริสต์ยุคแรกยังแพร่กระจายจากคาบสมุทรไอบีเรียลงใต้ข้ามช่องแคบยิบรอลตาร์ ไปยังโม เรตาเนีย ทิงกิตานาของโรมันบุคคลสำคัญที่ควรกล่าวถึงคือมาร์เซลลัสแห่งแทนเจีย ร์ ผู้ซึ่งถูกสังหารในฐานะผู้พลีชีพในปี 298

ศาสนาคริสต์แพร่มาถึงบริเตนภาย ใต้การปกครองของ โรมันในช่วงศตวรรษที่ 3 แห่งคริสต์ศักราช นักบุญผู้พลีชีพคนแรกที่บันทึกไว้ในบริเตน ได้แก่ นักบุญอัลบันแห่งเวรูลามิอุมและจูเลียสและแอรอนแห่งแคร์ลีออนในรัชสมัยของจักรพรรดิไดโอเคลเชียน (284–305) กิลดาสระบุว่าศาสนาคริสต์เข้ามาในช่วงปลายรัชสมัยของจักรพรรดิทิเบเรียสแม้ว่าเรื่องราวที่เชื่อมโยงกับโจเซฟแห่งอาริมาเทียลูเซียสหรือฟากันนั้นปัจจุบันโดยทั่วไปถือว่าเป็นเรื่องปลอมที่แต่งขึ้นเพื่อความศรัทธาเรสติตูตุส บิชอปแห่งลอนดอนมีบันทึกว่าเข้าร่วมการประชุมสภาอาร์ลส์ในปี 314พร้อมกับบิชอปแห่งลินคอล์นและบิชอปแห่งยอร์ก

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ทวีความเข้มข้นและพัฒนาไปสู่ศาสนาคริสต์แบบเซลติกหลังจากที่ชาวโรมันออกจากบริเตนราวปี ค.ศ.  410

เป็นที่ยอมรับกันว่าราชอาณาจักรอาร์เมเนียเป็นรัฐแรกที่รับเอาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ แม้ว่าจะมีการกล่าวอ้างมานานแล้วว่าอาร์เมเนียเป็นราชอาณาจักรคริสเตียนแห่งแรก แต่นักวิชาการบางคนก็อ้างว่าอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลของอากาธังเจลอสที่ชื่อว่า "ประวัติศาสตร์ของชาวอาร์เมเนีย" ซึ่งเพิ่งมีการแก้ไขวันที่ใหม่ ทำให้เกิดข้อสงสัยขึ้น^{[ 149 ]}

ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติของราชอาณาจักรอาร์เมเนียในปี ค.ศ. 301 ^{[ 150 ]}เมื่อยังคงเป็นสิ่งผิดกฎหมายในจักรวรรดิโรมัน ตามธรรมเนียมของคริสตจักร^{[ 151 ]}ค ริสต จักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียก่อตั้งโดยเกรกอรีผู้ส่องสว่างในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 ถึงต้นศตวรรษที่ 4 หลังจากการเปลี่ยนศาสนาของทิริเดตส์ที่ 3 คริ สตจักรสืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงภารกิจของอัครสาวกบาร์โธโลมิวและธัดเดอุส ( ยูดาห์อัครสาวก ) ในศตวรรษที่ 1

ทิริเดตส์ที่ 3 เป็นกษัตริย์คริสเตียนองค์แรกในอาร์เมเนีย ตั้งแต่ปี 298 ถึง 330 ^{[ 152 ]}

ตามธรรมเนียมออร์โธดอกซ์ ศาสนาคริสต์ได้รับการเผยแพร่ครั้งแรกในจอร์เจียโดยอัครสาวกซีโมนและอันดรูว์ในศตวรรษที่ 1 ต่อมาได้กลายเป็นศาสนาประจำรัฐของคาร์ทลี ( ไอบีเรีย ) ในปี 319 การเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ของคาร์ทลีนั้นเชื่อกันว่าเป็นผลงานของสตรีชาวกรีกนามว่านักบุญนีโนแห่งคัปปาโดเกีย คริสตจักรออร์ โธดอกซ์จอร์เจีย ซึ่งเดิมเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรแอนทิโอ ค ได้รับเอกราชและพัฒนาหลักคำสอนเฉพาะของตนเองอย่างต่อเนื่องระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 10 คัมภีร์ไบเบิลได้รับการแปลเป็นภาษาจอร์เจียในศตวรรษที่ 5 เช่นกัน เนื่องจากอักษรจอร์เจียได้รับการพัฒนาขึ้นเพื่อจุดประสงค์นั้น

ตามบันทึกของยูเซบิอุสอัครสาวกโทมัสและบาร์โธโลมิวได้รับมอบหมายให้ไปประจำที่ปาร์เธีย (อิหร่านในปัจจุบัน) และอินเดีย^{[ 153 ] [ 154 ]}เมื่อถึงเวลาที่จักรวรรดิเปอร์เซียที่สองก่อตั้งขึ้น (ค.ศ. 226) มีบิชอปของคริสตจักรแห่งตะวันออกอยู่ในอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ อัฟกานิสถาน และบาลูชิสถาน (รวมถึงบางส่วนของอิหร่าน อัฟกานิสถาน และปากีสถาน) โดยทั้งฆราวาสและนักบวชต่างมีส่วนร่วมในกิจกรรมเผยแผ่ศาสนา^{[ 153 ]}

งานเขียนภาษาซีเรียคในช่วงต้นศตวรรษที่ 3 ที่รู้จักกันในชื่อกิจการของโทมัส^{[ 153 ]}เชื่อมโยงการปฏิบัติศาสนกิจของอัครทูตในอินเดียกับกษัตริย์สองพระองค์ พระองค์หนึ่งทางเหนือและอีกพระองค์หนึ่งทางใต้ ตามกิจการโทมัสลังเลที่จะรับภารกิจนี้ในตอนแรก แต่พระเจ้าทรงปรากฏแก่เขาในนิมิตกลางคืนและทรงบังคับให้เขาไปกับพ่อค้าชาวอินเดียชื่อ อับบาเนส (หรือ ฮับบัน) ไปยังบ้านเกิดของเขาในอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ ที่นั่น โทมัสได้เข้ารับใช้กษัตริย์อินโด-ปาร์เธีย กอนโดฟาเรส การปฏิบัติศาสนกิจของอัครทูตส่งผลให้มีผู้คนจำนวนมากกลับใจทั่วราชอาณาจักร รวมถึงกษัตริย์และพระอนุชาของพระองค์ด้วย^{[ 153 ]}

หลังจากนั้นโทมัสก็เดินทางลงใต้ไปยังรัฐเกรละและทำพิธีบัพติศมาให้กับชาวพื้นเมือง ซึ่งลูกหลานของพวกเขากลายเป็นคริสเตียนเซนต์โทมัสหรือชาวซีเรียมาลาบาร์นาสรานี^{[ 155 ]}

จากการรวบรวมเรื่องราวต่างๆ เข้าด้วยกัน เรื่องราวนี้ชี้ให้เห็นว่าโทมัสได้ออกจากทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียเมื่อถูกคุกคามจากการรุกราน และเดินทางโดยเรือไปยังชายฝั่งมาลาบาร์ตามแนวชายฝั่งตะวันตกเฉียงใต้ของทวีปอินเดีย โดยอาจแวะเยี่ยมชมทางตะวันออกเฉียงใต้ ของ อาระเบียและโซโคตราในระหว่างทาง และขึ้นฝั่งที่เมืองมูซิริส ซึ่งเป็นท่าเรือที่เคยเจริญรุ่งเรือง บนเกาะใกล้เมืองโคชินในปี ค.ศ. 52 จากที่นั่นเขาได้เทศนาพระกิตติคุณไปทั่วชายฝั่งมาลาบาร์ โบสถ์ต่างๆ ที่เขาก่อตั้งขึ้นส่วนใหญ่อยู่ริมแม่น้ำเปริยาร์และสาขาต่างๆ และตามแนวชายฝั่ง เขาเทศนาแก่ผู้คนทุกชนชั้นและมีผู้เปลี่ยนใจเชื่อประมาณ 170 คน รวมถึงสมาชิกของวรรณะหลักทั้งสี่ ต่อมาได้มีการสร้างไม้กางเขนหินขึ้นในสถานที่ที่ก่อตั้งโบสถ์ และสถานที่เหล่านั้นกลายเป็นศูนย์แสวงบุญ ตามธรรมเนียมของอัครสาวก โทมัสได้แต่งตั้งครูและผู้นำหรือผู้อาวุโส ซึ่งมีรายงานว่าเป็นคณะผู้รับใช้กลุ่มแรกของคริสตจักรมาลาบาร์

จากนั้นโทมัสเดินทางทางบกไปยังชายฝั่งโคโรแมนเดลทางตะวันออกเฉียงใต้ของอินเดีย และปฏิบัติศาสนกิจในเมืองที่ปัจจุบันคือเจนไน (เดิมคือมัทราส ) ซึ่งกษัตริย์ท้องถิ่นและผู้คนจำนวนมากได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ มีเรื่องเล่าว่าจากที่นั่นเขาเดินทางไปยังประเทศจีนผ่านทางมะละกาในมาเลเซีย และหลังจากใช้เวลาอยู่ที่นั่นระยะหนึ่ง เขาก็กลับมายังบริเวณเจนไน^{[ 156 ]}เห็นได้ชัดว่าการปฏิบัติศาสนกิจของเขาทำให้พราหมณ์ โกรธแค้น เพราะพวกเขากลัวว่าศาสนาคริสต์จะทำลายระบบวรรณะ ทางสังคมของพวกเขา ดังนั้นตามฉบับภาษาซีเรียของกิจการของโทมัสมาสได กษัตริย์ท้องถิ่นที่ไมลาปอร์หลังจากสอบสวนอัครสาวกแล้ว ได้ตัดสินประหารชีวิตเขาในราวปี ค.ศ.  72 ด้วยความกังวลที่จะหลีกเลี่ยงความตื่นเต้นของประชาชน กษัตริย์จึงสั่งให้นำโทมัสไปยังภูเขาใกล้เคียง ซึ่งหลังจากได้รับอนุญาตให้สวดมนต์แล้ว เขาก็ถูกขว้างด้วยหินและแทงจนตายด้วยหอกที่พราหมณ์ผู้โกรธแค้นคนหนึ่งถืออยู่^{[ 153 ] [ 155 ]}

เอเดสซาซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของโรมตั้งแต่ปี ค.ศ. 116 ถึง 118 และ 212 ถึง 214 แต่ส่วนใหญ่เป็นอาณาจักรบริวารที่เกี่ยวข้องกับโรมหรือเปอร์เซียเป็นเมืองคริสเตียนที่สำคัญ ไม่นานหลังจากปี ค.ศ. 201 หรืออาจจะก่อนหน้านั้น ราชวงศ์ของเมืองนี้ก็หันมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 157 ]}

เอเดสซา (ปัจจุบันคือชานลีอูร์ฟา ) ในเมโสโปเตเมียตะวันตกเฉียงเหนือ เป็นศูนย์กลางสำคัญของ ศาสนาคริสต์นิกาย ซีเรียค มาตั้งแต่สมัยอัครสาวก เมืองนี้เคยเป็นเมืองหลวงของอาณาจักรอิสระตั้งแต่ปี 132 ก่อน คริสต์ศักราช จนถึงปี 216 หลังคริสต์ศักราช ก่อนที่จะตกเป็นเมืองขึ้นของโรม เอเดสซาได้รับการยกย่องว่าเป็นศูนย์กลางสำคัญของวัฒนธรรมกรีก-ซีเรีย และยังเป็นที่รู้จักในด้านชุมชนชาวยิว โดยมีผู้เปลี่ยนศาสนาอยู่ในราชวงศ์ ด้วยทำเลที่ตั้งทางยุทธศาสตร์บนเส้นทางการค้าหลักของดินแดนอุดม สมบูรณ์ ทำให้สามารถเดินทางไปถึงได้ง่ายจากเมืองแอนติโอคซึ่งเป็นที่ที่เริ่มภารกิจเผยแพร่ศาสนาแก่ชนต่างชาติ เมื่อชาวคริสต์ยุคแรกกระจัดกระจายไปต่างแดนเนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหง บางส่วนได้มาลี้ภัยที่เอเดสซา ดังนั้น คริสตจักรแห่งเอเดสซาจึงสืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงยุคอัครสาวก (ซึ่งอาจเป็นสาเหตุของการเติบโตอย่างรวดเร็ว) และศาสนาคริสต์ยังเคยเป็นศาสนาประจำรัฐอยู่ช่วงหนึ่งด้วย

คริสตจักรแห่งตะวันออกถือกำเนิดขึ้นในยุคแรกเริ่มในเขตกันชนระหว่าง จักรวรรดิ พาร์เธียและโรมันในเมโสโปเตเมียตอนบน ซึ่งรู้จักกันในชื่อคริสตจักรแห่งอัสซีเรียตะวันออกความผันผวนของการเติบโตในภายหลังนั้นมีรากฐานมาจากสถานะที่เป็นชนกลุ่มน้อยในสถานการณ์ความตึงเครียดระหว่างประเทศ ผู้ปกครองจักรวรรดิพาร์เธีย (250 ปีก่อนคริสต์ศักราช – ค.ศ. 226) โดยรวมแล้วมีความอดทนอดกลั้น และด้วยศาสนาเก่าแก่ของบาบิโลเนียและอัสซีเรียอยู่ในสภาพเสื่อมถอย เวลานั้นจึงเหมาะสมสำหรับศาสนาใหม่ที่ทรงพลัง ผู้ปกครองจักรวรรดิเปอร์เซียที่สอง (ค.ศ. 224 – ค.ศ. 651) ก็ดำเนินนโยบายความอดทนทางศาสนาในตอนแรกเช่นกัน แม้ว่าต่อมาพวกเขาจะให้สถานะแก่ชาวคริสต์ในฐานะชนชาติที่อยู่ภายใต้การปกครองก็ตาม อย่างไรก็ตาม ผู้ปกครองเหล่านี้ยังสนับสนุนการฟื้นฟูศาสนาโซโรแอสเตอร์ ซึ่งเป็นศาสนาแบบทวิภาวะของเปอร์เซียโบราณ และสถาปนาให้เป็นศาสนาประจำรัฐ ส่งผลให้ชาวคริสต์ถูกกดขี่มากขึ้นเรื่อยๆ อย่างไรก็ตาม จนกระทั่งศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำรัฐในโลกตะวันตก (380) ความเป็นศัตรูต่อโรมจึงมุ่งเป้าไปที่ชาวคริสต์ตะวันออก หลังจากที่ชาวมุสลิมเข้ายึดครองในศตวรรษที่ 7 รัฐกาลิฟาได้ยอมรับศาสนาอื่น ๆ แต่ห้ามการเผยแพร่ศาสนาและเก็บภาษีจากชาวคริสต์อย่างหนัก

มิชชันนารีชื่อแอดไดได้เผยแพร่ศาสนาคริสต์ในเมโสโปเตเมีย ( อิรัก ในปัจจุบัน ) ประมาณกลางศตวรรษที่ 2 ตำนานโบราณที่บันทึกโดยยูเซบิอุส (ค.ศ. 260–340) และพบในหลักคำสอนของแอดได (ประมาณ ค.ศ.  400) (จากข้อมูลในหอจดหมายเหตุของราชวงศ์เอเดสซา) บรรยายถึงวิธีที่กษัตริย์อับกา ร์  ที่ 5 แห่งเอเดสซาได้ติดต่อกับพระเยซู ขอให้พระองค์เสด็จมารักษาพระองค์ และได้รับการตอบรับ กล่าวกันว่าหลังจากที่พระเยซูฟื้นคืนชีพโทมัสได้ส่งแอดได (หรือธัดเดอุส) ไปเข้าเฝ้ากษัตริย์ ส่งผลให้เมืองนั้นหันมานับถือศาสนาคริสต์ ในภารกิจนี้เขาได้มีศิษย์ชื่อมารีร่วมเดินทางไปด้วย และทั้งสองถือเป็นผู้ร่วมก่อตั้งคริสตจักร ตามพิธีกรรมของแอดไดและมารี (ประมาณ ค.ศ.  200) ซึ่งยังคงเป็นพิธีกรรมปกติของคริสตจักรแอสซีเรียหลักคำสอนของแอดไดระบุเพิ่มเติมว่า โทมัสได้รับการยกย่องว่าเป็นอัครสาวกของคริสตจักรในเอเดสซา^{[ 153 ]}

Addai ผู้ซึ่งต่อมาได้เป็นบิชอปองค์แรกของ Edessa ได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยAggaiจากนั้นโดยPalutซึ่งได้รับการแต่งตั้งราวปี 200 โดยSerapion แห่ง Antiochจากนั้นในศตวรรษที่ 2 เราจึงได้ รู้จัก Peshitta ที่มีชื่อเสียง หรือการแปลพันธสัญญาเดิมเป็นภาษาซีเรียค นอกจากนี้ยังมีDiatessaronของTatianซึ่งรวบรวมขึ้นราวปี 172 และใช้กันอย่างแพร่หลายจนกระทั่งนักบุญRabbulaบิชอปแห่ง Edessa (412–435) สั่งห้ามใช้ การจัดเรียงพระวรสาร ทั้งสี่เล่ม ตามหลักการเป็นเรื่องเล่าต่อเนื่องกัน ซึ่งภาษาดั้งเดิมอาจเป็นภาษาซีเรียค กรีก หรือแม้แต่ละติน ได้แพร่หลายอย่างกว้างขวางในคริสตจักรที่พูดภาษาซีเรียค^{[ 158 ]}

สภาคริสเตียนจัดขึ้นที่เอเดสซาตั้งแต่ปี 197 ^{[ 159 ]}ในปี 201 เมืองนี้ถูกทำลายล้างด้วยอุทกภัยครั้งใหญ่ และโบสถ์คริสเตียนก็ถูกทำลาย^{[ 160 ]}ในปี 232 มีการเขียนบันทึกกิจการซีเรียขึ้น ซึ่งเชื่อกันว่าเกิดขึ้นในเหตุการณ์ที่พระธาตุของอัครสาวกโทมัสถูกส่งมอบให้กับโบสถ์ในเอเดสซา ภายใต้การปกครองของโรมัน มีผู้พลีชีพจำนวนมากต้องทนทุกข์ทรมานที่เอเดสซา ได้แก่ นักบุญชาร์บิลและบาร์ซามยาภายใต้การปกครอง ของเดซิอุ ส นักบุญกูร์ยา ชาโมนา ฮาบิบ และคนอื่นๆ ภายใต้การปกครอง ของไดโอเคลเชียน ในขณะเดียวกัน นักบวชคริสเตียนจากเอเดสซาได้เผยแพร่ศาสนาในเมโสโปเตเมียตะวันออกและเปอร์เซียและก่อตั้งโบสถ์แห่งแรกในอาณาจักรของซาสาเนียน [ ^{161 ] อะ}ติลลาติอา บิชอปแห่งเอเดสซา ได้เข้าร่วมในสภาไนเซียครั้งแรก (325)

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2 ศาสนาคริสต์ได้แพร่กระจายไปทางตะวันออกทั่วมีเดียเปอร์เซียปาร์เธียและแบคเทรีย บิชอปทั้งยี่สิบองค์และบาทหลวงอีกจำนวนมากมีลักษณะคล้ายมิชชันนารีเร่ร่อน เดินทางจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งเช่นเดียวกับเปาโล และหาเลี้ยงชีพด้วยอาชีพพ่อค้าหรือช่างฝีมือ ในปี ค.ศ. 280 เมืองหลวงเซเลเซียได้รับชื่อว่า "คาโธลิคอส" และในปี ค.ศ.  424 สภาของศาสนจักรที่เซเลเซียได้เลือกอัครสังฆราชองค์แรกที่มีอำนาจปกครองเหนือศาสนจักรตะวันออกทั้งหมด ที่ตั้งของอัครสังฆราชอยู่ที่เซเลเซีย-ซีเทซิฟอนเนื่องจากเป็นจุดสำคัญบนเส้นทางการค้าตะวันออก-ตะวันตกซึ่งทอดยาวไปยังอินเดียและจีน ชวาและญี่ปุ่น ดังนั้นอำนาจทางศาสนาจึงเปลี่ยนจากเอเดสซา ซึ่งในปี ค.ศ.  216 ได้กลายเป็นเมืองขึ้นของโรม การก่อตั้งสำนักอัครสังฆราชอิสระที่มีนครบริวารย่อยเก้าแห่ง ส่งผลให้รัฐบาลเปอร์เซียมีทัศนคติที่ดีขึ้น เนื่องจากไม่ต้องกังวลเรื่องการเป็นพันธมิตรทางศาสนากับศัตรูร่วมกันอย่างโรมอีกต่อไป

เมื่อถึงเวลาที่เอเดสซาถูกผนวกเข้ากับจักรวรรดิเปอร์เซียในปี 258 เมืองอาร์เบลาซึ่งตั้งอยู่บนแม่น้ำไทกริสในดินแดนที่ปัจจุบันคืออิรักได้เข้ามามีบทบาทมากขึ้นเรื่อยๆ แทนที่เอเดสซาในยุคแรกๆ ในฐานะศูนย์กลางที่ศาสนาคริสต์แพร่กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของจักรวรรดิเปอร์เซีย^{[ 162 ]}

บาร์ไดซานเขียนไว้ราวปี ค.ศ. 196 กล่าวถึงคริสเตียนทั่วมีเดียปาร์เธียและแบคเทรีย ( อัฟกานิสถานในปัจจุบัน) ^{[ 163 ]}และตามที่เทอร์ทูลเลียน (ราว ค.ศ. 160–230) กล่าวไว้ มีเขตปกครองของบิชอปจำนวนหนึ่งภายในจักรวรรดิเปอร์เซียแล้วในปี ค.ศ. 220 ^{[ 162 ]}ในปี ค.ศ. 315 บิชอปแห่งเซเลเซีย- ซีเทซิฟอนได้รับตำแหน่ง " คาทอลิกอส " ^{[ 162 ]}ในเวลานั้น ทั้งเอเดสซาและอาร์เบลาไม่ได้เป็นศูนย์กลางของคริสตจักรแห่งตะวันออกอีกต่อไป อำนาจทางศาสนาได้ย้ายไปทางตะวันออกสู่ใจกลางจักรวรรดิเปอร์เซีย^{[ 162 ]}เมืองคู่แฝดเซเลเซีย-ซีเทซิฟอน ซึ่งตั้งอยู่บนเส้นทางการค้าหลักระหว่างตะวันออกและตะวันตก กลายเป็น "ศูนย์กลางอันงดงามของคริสตจักรมิชชันนารีที่กำลังเริ่มต้นภารกิจอันยิ่งใหญ่ในการนำพระกิตติคุณไปสู่ตะวันออกไกล" ตามคำกล่าวของจอห์น สจ๊วต^{[ 164 ]}

ในรัชสมัยของ พระเจ้า ชาปูร์ที่ 2แห่งจักรวรรดิซาสาเนียนในตอนแรกพระองค์ไม่ได้มีท่าทีเป็นศัตรูกับพสกนิกรชาวคริสต์ของพระองค์ ซึ่งนำโดยเชมอน บาร์ ซับบาเออัครสังฆราชแห่งคริสตจักรตะวันออกอย่างไรก็ตาม การที่พระเจ้าคอนสแตนตินมหาราชทรงเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ทำให้พระเจ้าชาปูร์เริ่มไม่ไว้วางใจพสกนิกรชาวคริสต์ของพระองค์ พระองค์เริ่มมองพวกเขาว่าเป็นสายลับของศัตรูต่างชาติ สงครามระหว่างจักรวรรดิซาสาเนียนและจักรวรรดิโรมันได้เปลี่ยนความไม่ไว้วางใจของพระเจ้าชาปูร์ให้กลายเป็นความเป็นศัตรู หลังจากที่พระเจ้าคอนสแตนตินสิ้นพระชนม์ พระเจ้าชาปูร์ที่ 2 ซึ่งเตรียมการทำสงครามกับชาวโรมันมาหลายปีแล้ว ได้เรียกเก็บภาษีสองเท่าจากพสกนิกรชาวคริสต์ของพระองค์เพื่อเป็นทุนในการทำสงคราม อย่างไรก็ตาม เชมอนปฏิเสธที่จะจ่ายภาษีสองเท่า พระเจ้าชาปูร์จึงเริ่มกดดันเชมอนและคณะสงฆ์ของเขาให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาโซโรแอสเตอร์ ซึ่งพวกเขาก็ปฏิเสธ ในช่วงเวลานี้เองที่ "วัฏจักรแห่งผู้พลีชีพ" เริ่มต้นขึ้น ซึ่งมี "ชาวคริสต์หลายพันคน" ถูกประหารชีวิต ในช่วงหลายปีต่อมา ผู้สืบทอดตำแหน่งของเชมอน คือชาห์ดอสต์และบาร์บาชมินก็ได้พลีชีพเช่นกัน

งานเขียนของคริสเตียนในศตวรรษที่ 5 ซึ่งเขียนขึ้นในยุคเดียวกัน ชื่อว่า ประวัติศาสตร์คริสตจักรของ โซโซเมน(Ecclesiastical History of Sozomen ) มีรายละเอียดมากมายเกี่ยวกับคริสเตียนชาวเปอร์เซียที่ถูกสังหารในสมัยของชาปูร์ที่ 2 โซโซเมนประมาณจำนวนคริสเตียนที่ถูกสังหารทั้งหมดไว้ดังนี้: 

จำนวนชายและหญิงที่ทราบชื่อและเสียชีวิตในฐานะผู้พลีชีพในช่วงเวลานั้น มีการคำนวณได้ว่ามีจำนวนมากกว่าหนึ่งหมื่นหกพันคน ในขณะที่จำนวนผู้พลีชีพที่ไม่ทราบชื่อนั้นมีมากมายเสียจนชาวเปอร์เซีย ชาวซีเรีย และชาวเมืองเอเดสซา ต่างก็ไม่สามารถคำนวณจำนวนได้อย่างแม่นยำ

เพื่อทำความเข้าใจการแพร่กระจายของ ศาสนาคริสต์ใน คาบสมุทรอาหรับ จำเป็นต้องแยกแยะระหว่าง ชาวเบ ดูอินเร่ร่อนในพื้นที่ภายใน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นคนเลี้ยงสัตว์และไม่ยอมรับการปกครองจากต่างชาติ กับผู้คนที่อาศัยอยู่ในชุมชนถาวรตามพื้นที่ชายฝั่งและโอเอซิส ซึ่งเป็นพ่อค้าคนกลางหรือเกษตรกร และเปิดรับอิทธิพลจากต่างแดน ดูเหมือนว่าศาสนาคริสต์จะหยั่งรากลึกที่สุดในศูนย์กลางอารยธรรมเซมิติกโบราณทางตะวันตกเฉียงใต้ของอาระเบียหรือเยเมน (บางครั้งเรียกว่าเซบาหรือเชบาซึ่งราชินีของพระองค์เคยเสด็จเยือนโซโลมอน ) เนื่องจากอยู่ใกล้กันทางภูมิศาสตร์ การผสมผสานทางวัฒนธรรมกับเอธิโอเปียจึงแข็งแกร่งมาโดยตลอด และราชวงศ์สืบเชื้อสายมาจากราชินีพระองค์นี้

การปรากฏตัวของชาวอาหรับในช่วงเทศกาลเพนเตโคสต์และการพำนักสามปีของเปาโลในอาระเบียบ่งชี้ถึงการเป็นพยานถึงพระกิตติคุณในยุคแรกๆ ประวัติศาสตร์คริสตจักรในศตวรรษที่ 4 ระบุว่าอัครสาวกบาร์โธโลมิวได้เทศนาในอาระเบียและชาวฮิมยาริตก็อยู่ในกลุ่มผู้ที่กลับใจมา นับถือศาสนาคริสต์ด้วย โบสถ์อัล-จูไบล์ ในดิน แดนที่ปัจจุบันคือซาอุดีอาระเบียถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 4 ความสัมพันธ์อันใกล้ชิดของอาระเบียกับเอธิโอเปียทำให้การเปลี่ยนใจของเหรัญญิกไปเป็นราชินีแห่งเอธิโอเปียมีความสำคัญ นอกจากนี้ยังมีประเพณีที่ว่าอัครสาวกมัทธิวได้รับมอบหมายให้ไปอยู่ในดินแดนนี้ ด้วย ^{[ 153 ]}ยูเซบิอุสกล่าวว่า " พันทาเนียสคน หนึ่ง (ประมาณ ค.ศ.  190) ถูกส่งมาจากอเล็กซานเดรียในฐานะมิชชันนารีไปยังประชาชาติทางตะวันออก" รวมถึงอาระเบียตะวันตกเฉียงใต้ ระหว่างทางไปอินเดีย^{[ 153 ]}

ศาสนาคริสต์เข้ามาในนูเบีย ตั้งแต่ยุคแรกๆ ในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ข้าราชการคลังของ"แคนเดซ ราชินีแห่งเอธิโอเปีย" ที่เดินทางกลับจากกรุงเยรูซาเล็มได้รับบัพติศมาจากฟิลิปผู้ประกาศข่าวประเสริฐ :

แล้วทูตสวรรค์ของพระเจ้าก็กล่าวแก่ฟิลิปว่า จงออกเดินทางไปทางทิศใต้ตามถนนที่ทอดลงมาจากเยรูซาเล็มไปยังกาซาซึ่งเป็นทะเลทราย และเขาก็ลุกขึ้นไป และดูเถิดชายชาวเอธิโอเปียคนหนึ่งเป็นขันทีผู้มีอำนาจมากภายใต้พระนางแคนดาเซ ราชินีแห่งเอธิโอเปีย ผู้ดูแลทรัพย์สมบัติทั้งหมดของพระนาง ได้มายังเยรูซาเล็มเพื่อนมัสการ^{[ 166 ]}

ในเวลานั้น เอธิโอเปียหมายถึงพื้นที่ลุ่มแม่น้ำไนล์ตอนบนทั้งหมด ส่วนแคนเดซเป็นตำแหน่งและอาจเป็นพระนามของราชินี แห่ง เมโรเอหรือคูช

ในศตวรรษที่ 4 บิชอปอทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียได้แต่งตั้งมาร์คัสเป็นบิชอปแห่งฟิเลก่อนที่ท่านจะเสียชีวิตในปี 373 ซึ่งแสดงให้เห็นว่าศาสนาคริสต์ได้แทรกซึมเข้ามาในภูมิภาคนี้อย่างถาวร จอห์นแห่งเอเฟซัสบันทึกไว้ว่า นักบวช โมโนฟิไซต์ชื่อจูเลียนได้เปลี่ยนศาสนาของกษัตริย์และขุนนางแห่งโนบาเทียราวปี 545 และอีกอาณาจักรหนึ่งคืออาโลเดียได้เปลี่ยนศาสนาราวปี 569 ในศตวรรษที่ 7 มาคูเรียได้ขยายตัวกลายเป็นมหาอำนาจที่โดดเด่นในภูมิภาคนี้ แข็งแกร่งพอที่จะหยุดยั้งการขยายตัวของศาสนาอิสลาม ไปทางใต้ หลังจากที่ชาวอาหรับยึดครองอียิปต์ได้ หลังจากความพยายามรุกรานหลายครั้งที่ล้มเหลว ผู้ปกครองใหม่ได้ตกลงทำสนธิสัญญากับดองโกลาซึ่งอนุญาตให้มีการอยู่ร่วมกันอย่างสันติและการค้าขาย สนธิสัญญานี้คงอยู่เป็นเวลาหกร้อยปี ทำให้พ่อค้าชาวอาหรับนำศาสนาอิสลามเข้ามาในนูเบียและค่อยๆ เข้ามาแทนที่ศาสนาคริสต์บิชอปคนสุดท้ายที่บันทึกไว้คือทิโมธีที่กัสร์อิบริมในปี 1372