เถรวาด^[ก]เป็นนิกายที่เก่าแก่ที่สุดของพุทธศาสนา ที่ยังคงมีอยู่ ^{[ 1 ] [ 2 ]}ผู้ที่นับถือนิกายนี้เรียกว่าเถรวาดิน (มาจาก ภาษาบาลีว่า เถรวาดี ) ^{[ 3 ] [ 4 ]}ได้รักษาคำสอนหรือธรรมะ ของ พระพุทธเจ้าในพระไตรปิฎกภาษาบาลีไว้เป็นเวลากว่าสองพันปี ^{[ 1 ] [ 2 ] [ web 1 ]}ณ ปี 2010 เถรวาดเป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสองของพุทธศาสนา โดยมีชาวพุทธนิกายเถรวาด 36% เมื่อเทียบกับนิกายมหายาน 53% ^{[ 5 ]}

พระไตรปิฎกภาษาบาลีเป็นพระไตรปิฎกพุทธศาสนาที่สมบูรณ์ที่สุดที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในภาษาอินเดียคลาสสิกคือภาษาบาลี ซึ่งทำหน้าที่เป็น ภาษาศักดิ์สิทธิ์ของนิกาย^{[ 2 ]}และเป็นภาษากลาง [ ^{6 ] ใน}ทางตรงกันข้ามกับมหายานและวัชรยาน นิกายเถรวาดมีแนวโน้มที่จะอนุรักษ์นิยมในเรื่องของการศึกษาเชิงทฤษฎี ( ปริยัตติ ) ของหลักธรรม ( ธรรมะ ) และวินัยของพระสงฆ์ ( วินัย ) ^{[ 7 ]}องค์ประกอบหนึ่งของการอนุรักษ์นิยม นี้ คือความจริงที่ว่านิกายเถรวาดปฏิเสธความถูกต้องของพระสูตรมหายาน (ซึ่งปรากฏขึ้นตั้งแต่ประมาณ ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นไป) ^{[ 8 ] [ 9 ]}ด้วยเหตุนี้ นิกายเถรวาดโดยทั่วไปจึงไม่ยอมรับการมีอยู่ของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ หลายองค์ที่ นิกายมหายานเชื่อ เช่นพระอมิตาภะและพระไวโรจนะเพราะไม่พบในพระคัมภีร์ของพวกเขา^{[ 10 ]}

เถรวาดสืบเนื่องมาจากสถวีระนิกายของอินเดีย ( นิกายพุทธยุคแรก ) ประเพณีนี้พัฒนาขึ้นอย่างมากในอินเดียตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการเขียนพระไตรปิฎกภาษาบาลีและการเติบโตของวรรณกรรมอรรถกถา^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}จากทั้งอินเดียซึ่งเป็นต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์และศรีลังกาซึ่งเป็นศูนย์กลางการพัฒนาหลัก ประเพณีเถรวาดจึงแพร่กระจายไปยังเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ซึ่งกลายเป็นรูปแบบพุทธศาสนาที่โดดเด่น^{[ 14 ]}เถรวาดเป็นศาสนาประจำชาติของศรีลังกาเมียนมาร์และกัมพูชาและเป็นรูปแบบพุทธศาสนาที่โดดเด่นหลักในลาวและไทย ปฏิบัติโดยชนกลุ่มน้อยในอินเดีย บังกลาเทศ จีน เนปาล เวียดนาม อินโดนีเซีย และมาเลเซียเช่นเดียวกับผู้พลัดถิ่นจากกลุ่มเหล่านี้และผู้ที่เปลี่ยนมานับถือจากทั่วโลก

ในยุคสมัยใหม่ การพัฒนาใหม่ๆ ได้แก่พุทธศาสนาสมัยใหม่ขบวนการวิปัสสนาซึ่งฟื้นฟูการปฏิบัติสมาธิแบบเถรวาด^{[เว็บ 1 ]}การเติบโตของประเพณีป่าไม้ของไทย ซึ่งเน้นย้ำถึงการบวชในป่า และการเผยแพร่เถรวาดไปทางตะวันตกไปยังสถาน ที่ ต่างๆ เช่น อินเดียและเนปาล พร้อมกับผู้อพยพและผู้เปลี่ยนศาสนาพุทธในสหภาพยุโรปสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา

คำว่าเถรวาด ใน ภาษาบาลี แปลว่า "หลักธรรมของผู้เฒ่า" โดยเถระ (ภาษาสันสกฤตสถวีระ ) หมายถึง "ผู้เฒ่า" หรือ "พระภิกษุอาวุโส" และวาดะหมายถึง "หลักธรรม" "คำสอน" หรือ "สำนัก" คำนี้อ้างอิงถึงรากฐานที่กล่าวอ้างกันของสำนักนี้ในพุทธศาสนาสมัยแรกคือ สถวีระนิกาย

ตามที่เคท ครอสบี กล่าวไว้ว่า ใน " มหาวิหารในอนุราธปุระในศรีลังกาในศตวรรษที่ 5... คำว่าเถรวาทถูกใช้เพื่ออ้างถึงคำสอนของ... พระภิกษุอาวุโสเหล่านั้นที่รวมตัวกัน [ใน] “ การประชุมครั้งแรก ”" การใช้คำนี้ทำให้การรวบรวมและการตีความพระไตรปิฎกของมหาวิหารเป็นผลงานของพระอรหันต์ สาวกโดยตรงของพระพุทธเจ้า"ในศตวรรษที่ 12 ประเพณีสงฆ์ของมหาวิหารได้เข้ามาครอบงำพุทธศาสนาในศรีลังกาและ [จากนั้น] เอเชียตะวันออกเฉียงใต้" ^{[ 15 ]}

แต่ “ในยุคสมัยใหม่เท่านั้นที่คำว่าเถรวาด ... ถูกนำมาใช้เทียบเท่ากับศาสนาประจำชุมชนของภูมิภาคนี้ และกลายเป็นชื่อเรียกอย่างเป็นทางการในสมาคมพุทธศาสนิกชนโลกในปี 1950” ^{[ 16 ]}นักวิชาการในยุคอาณานิคมในศตวรรษที่ 19 และ 20 ในตอนแรกเรียกประเพณีนี้ว่าพุทธศาสนาทางใต้โดยเชื่อมโยงกับ “หลักคำสอน 222 ข้อที่อ้างว่าเป็น “หลักคำสอนดั้งเดิม” ในคัมภีร์อภิธรรมกถาวัตถุ ” ซึ่ง “นำไปสู่การถูกตราหน้าว่าเป็นหนึ่งใน สำนัก หินยาน “ยานชั้นต่ำ” ซึ่งเป็นคำดูถูกที่พบในพระสูตรมหายานเพื่ออ้างถึงพุทธศาสนาของฝ่ายตรงข้าม... เป็นการตอบโต้ต่อการระบุตัวตนนี้ที่ตัวแทน... ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19” พยายามหาชื่อเรียกทั่วไปที่ยอมรับได้ และในที่สุดก็ตกลงใช้คำว่า “เถรวาด” ^{[ 17 ]}

นิกายเถรวาดสืบเชื้อสายมาจากวิภัจจวาดะซึ่งเป็นสาขาหนึ่งในสถาวีรนิกายหนึ่งในสองนิกายหลักที่เกิดขึ้นหลังจากการแตกแยกครั้งแรกในชุมชนพุทธศาสนาอินเดีย^{[ 18 ] [ 19 ]}แหล่งข้อมูลเถรวาดสืบย้อนประเพณีของพวกเขาไปถึงสังคายนาพุทธศาสนาครั้งที่ 3 ซึ่งกล่าวกันว่าพระเถระโมคคัลลิปุตตติสสะได้รวบรวมกถาวัตถุซึ่งเป็นงานสำคัญที่วางรากฐานหลักคำสอนของวิภัจจวาดะ^{[ 20 ]}

ด้วยความช่วยเหลือจากการอุปถัมภ์ของกษัตริย์ราชวงศ์เมารยะ เช่นพระเจ้าอโศกสำนักนี้ได้แพร่กระจายไปทั่วอินเดียและไปถึงศรีลังกาผ่านความพยายามของพระภิกษุผู้เผยแผ่ศาสนา เช่น พระม หินทะในศรีลังกา สำนักนี้เป็นที่รู้จักในชื่อตัมภปณิยะ (และต่อมาเป็น มหาวิหาราสิน)ซึ่งมีฐานอยู่ที่มหาวิหารในอนุราธปุระ (เมืองหลวงโบราณของศรีลังกา) ^{[ 21 ]}ตามแหล่งข้อมูลเถรวาด คณะเผยแผ่ศาสนาของพระเจ้าอโศกอีกคณะหนึ่งได้ถูกส่งไปยังสุวรรณภูมิ ("ดินแดนทองคำ") ซึ่งอาจหมายถึงเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 22 ]}

ในศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช พุทธศาสนาเถรวาดได้ตั้งมั่นอย่างดีในถิ่นฐานหลักของอาณาจักรอนุราธปุระ [ ^{23 ] พระ}ไตรปิฎกภาษาบาลี ซึ่งประกอบด้วยพระคัมภีร์หลักของเถรวาด ได้ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรในศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 24 ]}ตลอดประวัติศาสตร์ของศรีลังกาโบราณและยุคกลาง เถรวาดเป็นศาสนาหลักของชาวสิงหลและวัดและอารามต่างๆ ได้รับการอุปถัมภ์จากกษัตริย์ศรีลังกาซึ่งทรงมองว่าพระองค์เองเป็นผู้พิทักษ์ศาสนา^{[ 25 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป นิกายอื่นอีกสองนิกายได้แยกตัวออกจากประเพณีมหาวิหาร ได้แก่ นิกายอภัยคิรีและนิกายเชตวัน [ ^{27 ] ใน}ขณะที่นิกายอภัยคิรีเป็นที่รู้จักในด้าน การศึกษา แบบผสมผสานของ คัมภีร์ มหายานและวัชรยานรวมถึงคัมภีร์เถรวาด ประเพณีมหาวิหารกลับไม่ยอมรับคัมภีร์ใหม่เหล่านี้^{[ 28 ]}แทนที่จะเป็นเช่นนั้น นักวิชาการมหาวิหารเช่นพุทธโฆสะกลับมุ่งเน้นไปที่การตีความคัมภีร์บาลีและอภิธรรมนิกายย่อยเถรวาดเหล่านี้มักขัดแย้งกันเองในเรื่องการอุปถัมภ์ของราชวงศ์^{[ 29 ]}ในรัชสมัยของพระเจ้าปารากรามบาหุที่ 1 (พ.ศ. 2496–2499) ได้มีการปฏิรูปสังฆะศรีลังกาอย่างกว้างขวางหลังจากสงครามบนเกาะมาหลายปี พระเจ้าปารากรามบาหุได้สร้างสังฆะที่เป็นเอกภาพขึ้นมา ซึ่งต่อมาถูกครอบงำโดยนิกายมหาวิหาร^{[ 30 ] [ 31 ]}

หลักฐานทางจารึกได้ยืนยันว่าพุทธศาสนาเถรวาดกลายเป็นศาสนาหลักในอาณาจักร ศรีเกษตรและทวารวดีในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 5 เป็นต้นไป^{[ 32 ]}ข้อความทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ในภาษาบาลีคือแผ่นทองคำที่พบในศรีเกษตร ซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 5 ถึง 6 ^{[ 33 ]}ก่อนที่ประเพณีเถรวาดจะกลายเป็นศาสนาหลักในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ มหายาน วัชรยาน และศาสนาฮินดูก็เคยมีบทบาทสำคัญเช่นกัน^{[ 34 ] [ 35 ]}

เริ่มตั้งแต่ราวศตวรรษที่ 11 พระภิกษุชาวสิงหลนิกายเถรวาดและชนชั้นสูงในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ได้นำพาผู้คนส่วนใหญ่ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้แผ่นดินใหญ่ให้หันมานับถือพุทธศาสนาเถรวาดมหาวิหาร[ 36 ^{]การอุปถัมภ์}ของกษัตริย์ เช่น พระเจ้าอนาวรฐะ (ภาษาบาลี: อนิรุทธะ, 1044–1077) แห่งพม่า และพระ รามคำแหง ( รุ่งเรือง ในปลายศตวรรษที่ 13) แห่งไทยมีบทบาทสำคัญในการทำให้พุทธศาสนาเถรวาดกลายเป็นศาสนาหลักของพม่าและไทย^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

กษัตริย์พม่าและไทยทรงมองว่าพระองค์เองเป็นกษัตริย์ธรรมะและเป็นผู้ปกป้องศรัทธาในพุทธศาสนาเถรวาด พระองค์ทรงส่งเสริมการสร้างวัดใหม่ สนับสนุนการศึกษา การบวช และงานเผยแผ่ศาสนา รวมถึงพยายามกำจัดแนวปฏิบัติที่ไม่ใช่พุทธศาสนาบางอย่าง เช่น การบูชายัญสัตว์^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 15 และ 16 พุทธศาสนาเถรวาดยังได้รับการสถาปนาเป็นศาสนาประจำชาติในกัมพูชาและลาว ในกัมพูชา วัดฮินดูและมหายานจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งนครวัดและนครธมได้ถูกเปลี่ยนเป็นวัดเถรวาด^{[ 43 ] [ 44 ]}

ในศตวรรษที่ 19 และ 20 พุทธศาสนิกชนนิกายเถรวาดได้ติดต่อโดยตรงกับอุดมการณ์ ศาสนา และวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของตะวันตก การตอบสนองต่างๆ ต่อการเผชิญหน้าครั้งนี้เรียกว่า " พุทธศาสนาสมัยใหม่ " ^{[ 45 ]}ในอาณานิคมของอังกฤษในซีลอน (ศรีลังกาในปัจจุบัน) และพม่า (เมียนมาร์) สถาบันพุทธศาสนาได้สูญเสียบทบาทดั้งเดิมในฐานะผู้ให้การศึกษาหลัก (ซึ่งบทบาทนี้มักถูกเติมเต็มโดยโรงเรียนคริสเตียน) ^{[ 46 ]}เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ จึงมีการก่อตั้งองค์กรพุทธศาสนาขึ้นเพื่อรักษาองค์ความรู้ทางพุทธศาสนาและให้การศึกษาทางพุทธศาสนา^{[ 47 ]}อนาการิกะ ธัมมาปาละมิเกตตุวัตเต กุณานันทะ เถระฮิกกะดุเว ศรี สุมังคละ เถระและเฮนรี สตีล ออลคอตต์ (หนึ่งในชาวอเมริกันตะวันตกคนแรกที่เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนา) เป็นบุคคลสำคัญบางส่วนในการฟื้นฟูพุทธศาสนาในศรีลังกา^{[ 48 ]}มีการก่อตั้งคณะสงฆ์ใหม่สองคณะในศตวรรษที่ 19 คือ อมรปุ ระนิกายและรามณณนิกาย^{[ 49 ]}

ในพม่า บุคคลสำคัญในยุคสมัยใหม่คือพระเจ้ามินดอนมิน (พ.ศ. 2451–2421) ซึ่งเป็นที่รู้จักจากการอุปถัมภ์พระธรรมเทศน์ครั้งที่ 5 (พ.ศ. 2414) และพระไตรปิฎกที่เจดีย์กุโธดอว์ (ซึ่งยังคงเป็นหนังสือที่ใหญ่ที่สุดในโลก) ด้วยเจตนาที่จะรักษาพระพุทธศาสนาไว้ พม่ายังได้เห็นการเติบโตของ " ขบวนการวิปัสสนา " ซึ่งมุ่งเน้นไปที่การฟื้นฟูการทำสมาธิและการเรียนรู้หลักธรรม ทางพุทธ ศาสนาพระเลดีสยาดอว์ (พ.ศ. 2499–2466) เป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญของขบวนการนี้^{[ 50 ]}หลังจากการได้รับเอกราช เมียนมาร์ได้จัดพระธรรมเทศน์ครั้งที่ 6 ( วิสาขบูชา พ.ศ. 2497 ถึงวิสาขบูชา พ.ศ. 2499) เพื่อจัดทำพระ ไตรปิฎกภาษาบาลีฉบับใหม่ซึ่งต่อมาได้รับการตีพิมพ์โดยรัฐบาลเป็นจำนวน 40 เล่ม ขบวนการวิปัสสนายังคงเติบโตต่อไปหลังจากการได้รับเอกราช กลายเป็นขบวนการระดับนานาชาติที่มีศูนย์กลางอยู่ทั่วโลก ครูสอนสมาธิผู้ทรงอิทธิพลในยุคหลังได้รับเอกราช ได้แก่ พระอาจารย์อู นาราดา , พระอาจารย์มหาศรี , พระอาจารย์อู ปัณฑิตา , พระอาจารย์ นยานาโปนิกา , พระอาจารย์เว บู , พระอาจารย์ อู บา ขิ่นและศิษย์ของท่านคือ เอสเอ็น โกเอนกา

ในขณะเดียวกัน ในประเทศไทย (ประเทศเถรวาดเพียงประเทศเดียวที่ยังคงรักษาเอกราชไว้ได้ตลอดช่วงยุคอาณานิคม) ศาสนาได้กลายเป็นระบบรวมศูนย์มีระบบราชการและถูกควบคุมโดยรัฐมากขึ้น หลังจากมีการปฏิรูปหลายครั้งที่ส่งเสริมโดยพระมหากษัตริย์ไทยแห่งราชวงศ์จักรีพระบาทสมเด็จพระมงกุฎเกล้า เจ้าอยู่หัว (ครองราชย์ ค.ศ. 1851–1868) และพระมหากษัตริย์จุฬาลงกรณ์ (ค.ศ. 1868–1910) ทรงมีส่วนร่วมอย่างมากในการรวมศูนย์การปฏิรูปสังฆะ ภายใต้พระมหากษัตริย์เหล่านี้ สังฆะได้ถูกจัดระเบียบเป็นระบบราชการแบบลำดับชั้น นำโดยสภาสังฆราช ( ภาษาบาลี : มหาเถระสมาคะมะ ) ซึ่งเป็นองค์กรสูงสุดของสังฆะไทย^{[ 51 ]}พระมงกุฎเกล้าเจ้าอยู่หัวยังทรงนำการก่อตั้งคณะสงฆ์ใหม่ คือธรรมยุตติกานิกาย ซึ่งมีระเบียบวินัยทางสงฆ์ที่เข้มงวดกว่าสังฆะไทยอื่นๆ (ซึ่งรวมถึงการไม่ใช้เงิน การไม่กักตุนอาหาร และการไม่ดื่มนมในตอนเย็น) ^{[ 52 ] [ 53 ]}ขบวนการธรรมยุตติกะมีลักษณะเด่นคือการเน้นพระไตรปิฎกภาษาบาลีดั้งเดิมและการปฏิเสธความเชื่อพื้นบ้านของไทยซึ่งถือว่าไร้เหตุผล^{[ 54 ]}ภายใต้การนำของเจ้าชายวชิรยานวโรรท ได้มีการนำระบบการศึกษาและการสอบแบบใหม่มาใช้สำหรับพระภิกษุสงฆ์ไทย^{[ 55 ]}

ศตวรรษที่ 20 ยังได้เห็นการเติบโตของ "ประเพณีป่าไม้" ซึ่งเน้นการใช้ชีวิตในป่าและวินัยทางศาสนาที่เข้มงวด ขบวนการป่าไม้หลักในยุคนี้ได้แก่ประเพณีป่าไม้ศรีลังกาและประเพณีป่าไม้ไทยซึ่งก่อตั้งโดยอาจารย์มั่น (พ.ศ. 2413-2492) และลูกศิษย์ของท่าน^{[ 56 ]}

พุทธศาสนาเถรวาดในกัมพูชาและลาวประสบกับประสบการณ์ที่คล้ายคลึงกันในยุคสมัยใหม่ ทั้งสองประเทศต้องทนทุกข์ทรมานจากการปกครองอาณานิคมของฝรั่งเศส สงครามกลางเมืองที่ทำลายล้าง และรัฐบาลคอมมิวนิสต์ที่กดขี่ ภายใต้การปกครองของฝรั่งเศสนักอินเดียศึกษาชาวฝรั่งเศสจากÉcole française d'Extrême-Orientได้เข้ามามีส่วนร่วมในการปฏิรูปพุทธศาสนา โดยจัดตั้งสถาบันเพื่อฝึกอบรมพระภิกษุชาวกัมพูชาและลาว เช่น Ecole de Pali ซึ่งก่อตั้งขึ้นในพนมเปญในปี 1914 [ ^{57 ] ใน}ขณะที่เขมรแดงทำลายสถาบันพุทธศาสนาของกัมพูชาอย่างมีประสิทธิภาพ หลังจากสิ้นสุดระบอบคอมมิวนิสต์ คณะสงฆ์กัมพูชาได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่โดยพระภิกษุที่กลับมาจากการลี้ภัย^{[ 58 ]}ในทางตรงกันข้าม การปกครองแบบคอมมิวนิสต์ในลาวนั้นสร้างความเสียหายได้น้อยกว่า เนื่องจากพรรคปาเทตลาวพยายามใช้คณะสงฆ์เพื่อจุดประสงค์ทางการเมืองโดยการควบคุมรัฐโดยตรง^{[ 59 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 และ 1990 ทัศนคติอย่างเป็นทางการต่อพุทธศาสนาเริ่มเปิดกว้างมากขึ้นในลาว และมีการฟื้นฟูกิจกรรมทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม เช่น การทำบุญและการศึกษาหลักธรรม

ในยุคสมัยใหม่ยังได้เห็นการแพร่กระจายของพุทธศาสนาเถรวาดไปทั่วโลกและการฟื้นฟูศาสนาในสถานที่ที่ยังคงเป็นศาสนาส่วนน้อย เหตุการณ์สำคัญบางประการของการแพร่กระจายของพุทธศาสนาเถรวาดในยุคปัจจุบัน ได้แก่:

• ขบวนการเถรวาดเนปาลในศตวรรษที่ 20 ซึ่งนำพุทธศาสนาเถรวาดมาสู่เนปาลและนำโดยบุคคลสำคัญ เช่นธรรมทิตยะธรรมจารยะมหาปรากยะ ปรากยานันทะและธรรมโลกมหาสถาวีระ^{[ 60 ]}
• การก่อตั้งวัดเถรวาดแห่งแรกๆ ในโลกตะวันตก เช่นวัดพุทธลอนดอน (ค.ศ. 1926) วิหารพุทธในกรุงเบอร์ลิน (ค.ศ. 1957) และวัดพุทธวอชิงตันในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. (ค.ศ. 1965)
• การก่อตั้งสมาคมพุทธศาสนาเบงกอล (พ.ศ. 2435) และธรรมานุวิหาร (พ.ศ. 2443) ในกัลกัตตาโดยพระภิกษุชาวเบงกอลชื่อกริปาสารันมหาสถาวีระ ซึ่งถือเป็นเหตุการณ์สำคัญในการฟื้นฟูเถรวาดในเบงกอล^{[ 61 ]}
• การก่อตั้งสมาคมมหาโพธิ์ในปี พ.ศ. 2434 โดยอนาการิกะธรรมปาละซึ่งมุ่งเน้นการอนุรักษ์และบูรณะสถานที่สำคัญทางพุทธศาสนาของอินเดีย เช่นโบธกายาและสารนาถ^{[ 62 ] [ 63 ]}
• การนำเถรวาดมาสู่ประเทศอื่นๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่น สิงคโปร์อินโดนีเซียและมาเลเซียโดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยความพยายามของพระอาจารย์ก. ศรี ธัมมานันทะในการเผยแพร่ศาสนาในหมู่ชุมชนชาวจีนที่พูดภาษาอังกฤษ นอกจากนี้ การก่อตั้งคณะสงฆ์เถรวาดแห่งอินโดนีเซียในปี 2519 และสภาพุทธศาสนาเถรวาดแห่งมาเลเซียในปี 2555 ยังเป็นสัญญาณของการฟื้นฟูเถรวาดในทั้งสองประเทศอีกด้วย^{[ 64 ] [ 65 ]}
• การกลับไปของพระภิกษุเถรวาดชาวตะวันตกที่ได้รับการฝึกฝนในประเพณีป่าของไทยสู่ประเทศตะวันตก และการก่อตั้งวัดวาอารามที่นำโดยพระภิกษุชาวตะวันตกในเวลาต่อมา เช่นวัดอภัยคีรีวัดจิตเถระวัดเมตตาป่าวัด อมรา วตี วัด เบอร์เก นป่า วัด โพธิ์ยาน และวัดสันตจิตตรามา
• การเผยแพร่ขบวนการวิปัสสนาไปทั่วโลกด้วยความพยายามของบุคคลต่างๆ เช่นแม่ชีสายา มาจี , เอส.เอ็น. โก เอนกา , อนาการิกา มุนินท รา , โจเซฟ โกลด์ส ไตน์ , แจ็ค คอร์นฟิลด์ , ชารอน ซัลซ์เบิร์ก , ดีปา มาและรูธ เดนิสัน
• ขบวนการเถรวาทของเวียดนาม นำโดยบุคคลสำคัญ เช่น พระแม่กวนอิม โห่ตง (วันสารัคคีตา). ^{[ 66 ]}

ตามที่เคท ครอสบีกล่าวไว้ สำหรับเถรวาด พระไตรปิฎก ภาษาบาลี หรือที่รู้จักกันในชื่อพระไตรปิฎกภาษาบาลี ถือเป็น "แหล่งอ้างอิงสูงสุดเกี่ยวกับธรรมะ (ความจริงหรือคำสอนของพระพุทธเจ้า) และการจัดระเบียบของสังฆะ (ชุมชนของภิกษุและภิกษุณี)" ^{[ 67 ]}

ภาษาบาลีซึ่งเป็นภาษาของพระไตรปิฎก เป็นภาษาอินเดียยุคกลาง ซึ่งเป็นภาษาหลักทางศาสนาและวิชาการในเถรวาด ภาษานี้อาจวิวัฒนาการมาจากภาษาถิ่นต่างๆ ของอินเดีย และมีความเกี่ยวข้องกับภาษาโบราณของ มคธ แต่ไม่ใช่ ภาษาเดียวกัน^{[ 68 ]}

รูปแบบแรกเริ่มของพระไตรปิฎกอาจถูกถ่ายทอดไปยังศรีลังกาในช่วงรัชสมัยของพระเจ้าอโศกซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการเผยแพร่พระพุทธศาสนา หลังจากที่ถ่ายทอดกันมาด้วยวาจา (ซึ่งเป็นธรรมเนียมสำหรับตำราทางศาสนาในสมัยนั้น) เป็นเวลาหลายศตวรรษ ในที่สุดตำราเหล่านั้นก็ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช นิกายเถรวาดเป็นหนึ่งในนิกายพุทธแรกๆ ที่บันทึกพระไตรปิฎกเป็นลายลักษณ์อักษร^{[ 69 ]}ฉบับ ของพระไตรปิฎกที่ยังคงเหลืออยู่จนถึงปัจจุบันคือ ฉบับของนิกายมหาวิหารแห่งศรีลังกา^{[ 70 ]}

ต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดของพระไตรปิฎกจากศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 15 และยังไม่สมบูรณ์^{[ 71 ]}ต้นฉบับที่สมบูรณ์ของนิกาย ทั้งสี่ มีให้ใช้งานตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นไปเท่านั้น^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม พบชิ้นส่วนของพระไตรปิฎกในจารึกจากเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งจารึกที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 3 หรือ 4 ^{[ 71 ] [ 73 ]}ตามที่อเล็กซานเดอร์ วินน์ กล่าวว่า "พวกเขาสอดคล้องกับต้นฉบับภาษาบาลีที่มีอยู่เกือบจะตรงกันทุกประการ ซึ่งหมายความว่าพระไตรปิฎกภาษาบาลีได้รับการถ่ายทอดด้วยความแม่นยำสูงมานานกว่า 1,500 ปีแล้ว" ^{[ 73 ]}

มีพระไตรปิฎกหลายฉบับ โดยฉบับสำคัญในยุคปัจจุบัน ได้แก่ ฉบับของ สมาคมตำราภาษาบาลี (ตีพิมพ์ด้วยอักษรโรมัน) ฉบับ สภาพม่าสมัยที่หก (ด้วยอักษรพม่าพ.ศ. 2497-2499) และพระไตรปิฎกฉบับภาษาไทยที่แก้ไขและตีพิมพ์ด้วยอักษรไทยหลังจากการประชุมสภาในรัชสมัยของพระรามที่ 7 (พ.ศ. 2468-2488) นอกจากนี้ยังมี ฉบับภาษา เขมรที่ตีพิมพ์ในพนมเปญ (พ.ศ. 2474-2462) ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

พระไตรปิฎกภาษาบาลีประกอบด้วยสามส่วน ได้แก่วินัยปิฎกสุตตปิฎกและอภิธรรมปิฎกในบรรดาส่วนเหล่านี้ เชื่อกันว่าอภิธรรมปิฎกเป็นส่วนที่เพิ่มเข้ามาภายหลัง โดยแต่งขึ้นตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นไป^{[ 77 ]}อภิธรรมปิฎกภาษาบาลีไม่ได้รับการยอมรับนอกนิกายเถรวาด นอกจากนี้ยังมีคัมภีร์บางส่วนที่เพิ่มเข้ามาภายหลังซึ่งรวมอยู่ในนิกายที่ห้า คือขุททกนิกาย ('คัมภีร์ย่อย') เช่นปฏิสัมภิทามรรค (อาจจะประมาณศตวรรษที่ 3 ถึง 1 ก่อนคริสต์ศักราช) และพุทธวงศ์ (ประมาณศตวรรษที่ 1 และ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 78 ] [ 79 ]}

ส่วนหลักของสุตตปิฏกและบางส่วนของวินัยแสดงให้เห็นถึงเนื้อหาที่ทับซ้อนกันอย่างมากกับอากามะซึ่งเป็นคัมภีร์คู่ขนานที่ใช้โดยสำนักที่ไม่ใช่เถรวาดในอินเดีย ซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้ในภาษาจีนและบางส่วนในภาษาสันสกฤตปรากฤตและทิเบตรวมถึงวินัยต่างๆ ที่ไม่ใช่เถรวาด บนพื้นฐานนี้ นักวิชาการสมัยใหม่โดยทั่วไปเชื่อว่า คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรก เหล่านี้ (เช่น นิกายและบางส่วนของวินัย) เป็นแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดและมีอำนาจมากที่สุดเกี่ยวกับหลักคำสอนของพุทธศาสนาก่อนนิกาย^{[ 80 ] [ 81 ]}

เนื้อหาส่วนใหญ่ในส่วนแรกๆ ไม่ได้เป็น "เถรวาด" โดยเฉพาะ แต่เป็นการรวบรวมคำสอนที่ผู้ศรัทธาในสำนักนี้ได้รักษาไว้จากคำสอนดั้งเดิมที่ไม่แบ่งแยกนิกาย ตามที่ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ กล่าวไว้ แม้ว่าชาวเถรวาดอาจจะเพิ่มข้อความลงในพระไตรปิฎกของตน (เช่น ข้อความอภิธรรม เป็นต้น) แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขาไม่ได้เปลี่ยนแปลงเนื้อหาเดิม^{[ 82 ]}

ส่วนต่างๆ ของพระสูตรที่เขียนขึ้นในภายหลังทางประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอภิธรรมและวินัยบางส่วน มีองค์ประกอบและคำสอนที่โดดเด่นซึ่งเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของนิกายเถรวาด และมักแตกต่างจากอภิธรรมหรือวินัยของนิกายพุทธยุคแรก อื่น ๆ^{[ 83 ]} ตัวอย่างเช่น ในขณะที่วินัยของเถรวาดมีกฎสำหรับ ภิกษุทั้งหมด 227 ข้อ วินัย ของธรรมคุปตกะ (ที่ใช้ในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก ) มีกฎสำหรับภิกษุทั้งหมด 253 ข้อ (แม้ว่าโครงสร้างโดยรวมจะเหมือนกันก็ตาม) ^{[ 84 ]}ความแตกต่างเหล่านี้เกิดขึ้นจากการจัดระบบและการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของหลักธรรมและการปฏิบัติศาสนกิจในหลายศตวรรษหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า^{[ 85 ]}

พระอภิธรรมปิฎกประกอบด้วย "การทบทวนหลักธรรมคำสอนของพระพุทธเจ้าด้วยภาษาที่เป็นทางการอย่างเคร่งครัด" ข้อความในพระอภิธรรมนำเสนอวิธีการใหม่ คือ วิธีการอภิธรรม ซึ่งพยายามสร้างระบบปรัชญาที่สอดคล้องกันเพียงระบบเดียว (ตรงกันข้ามกับพระสูตร ซึ่งนำเสนอคำสอนมากมายที่พระพุทธเจ้าประทานให้แก่บุคคลต่างๆ ตามความต้องการของพวกเขา) ^{[ 86 ]}เนื่องจากพระอภิธรรมมุ่งเน้นการวิเคราะห์ประสบการณ์ชีวิตภายในของสรรพสัตว์และโครงสร้างเจตนาของจิตสำนึก จึงมักถูกเปรียบเทียบกับจิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา โดยนักวิชาการสมัยใหม่หลายคน เช่นนยาณโพนิกะภิกขุโพธิและอเล็กซานเดอร์ เพียติโกร์สกี^{[ 87 ]}

สำนักเถรวาดถือหลักคำสอนดั้งเดิมว่าพระธรรมอภิธรรมปิฎกฉบับสมบูรณ์นั้นแท้จริงแล้วได้รับการสอนโดยพระพุทธเจ้าเอง^{[ 88 ]}ในทางตรงกันข้าม นักวิชาการสมัยใหม่โดยทั่วไปถือว่าคัมภีร์อภิธรรมมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นไป^{[ 89 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางท่าน เช่นฟราววัลเนอร์ก็เชื่อว่าคัมภีร์อภิธรรมยุคแรกพัฒนามาจาก งาน ตีความและการสอนคำสอนซึ่งใช้รายการหลักคำสอนที่สามารถพบได้ในพระสูตร เรียกว่ามฏก^{[ 90 ] [ 91 ]}

มีงานเขียนเถรวาดจำนวนมากที่มีความสำคัญต่อประเพณี แม้ว่าจะไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระไตรปิฎกก็ตาม บางทีข้อความที่สำคัญที่สุดนอกเหนือจากพระไตรปิฎกก็คืองานเขียนของนักปราชญ์ผู้ทรงอิทธิพลอย่างพุทธโฆสะ (คริสต์ศตวรรษที่ 4-5) ซึ่งเป็นที่รู้จักจากอรรถกถาภาษาบาลี ของท่าน (ซึ่งอิงจากอรรถกถาภาษาศรีลังกาโบราณของประเพณีมหาวิหาร) ท่านยังเป็นผู้เขียนสารบบหลักธรรมเถรวาดที่สำคัญมากเล่มหนึ่งคือ วิสุทธิมรรค^{[ 92 ]}บุคคลอื่นๆ เช่นธัมมปาละและพุทธทัตตะก็ได้เขียนอรรถกถาเถรวาดและงานเขียนอื่นๆ ในภาษาบาลีในช่วงเวลาเดียวกับพุทธโฆสะ^{[ 93 ]}แม้ว่าข้อความเหล่านี้จะไม่มีอำนาจทางคัมภีร์ในเถรวาดเทียบเท่ากับพระไตรปิฎก แต่ก็ยังคงเป็นงานที่มีอิทธิพลต่อการตีความพระไตรปิฎก

วรรณกรรมเถรวาทประเภทที่สำคัญประเภทหนึ่งคือหนังสือคู่มือและบทสรุปขนาดสั้น ซึ่งใช้เป็นบทนำและแนวทางศึกษาสำหรับข้อคิดเห็นที่ใหญ่กว่า บทสรุปที่มีอิทธิพลมากกว่าสองเรื่องคือปาลีมุตตะกวินายวินิชชยสังคหา ของพระสารีบุตรเถระ ซึ่งเป็นบทสรุปของอรรถกถาพระวินัยของพุทธโฆส และพระอภิธัมถสังคหะ ของอนุรุทธะ ("คู่มือแห่งพระอภิธรรม") ^{[ 94 ]}

ตลอดประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนาเถรวาด พระภิกษุในพุทธศาสนาเถรวาดได้สร้างสรรค์วรรณกรรมภาษาบาลีอื่นๆ อีกมากมาย เช่น พงศาวดารทางประวัติศาสตร์ (เช่นทิปาวัมสะและมหาวัมสะ ) ชีวประวัติของนักบุญบทกวี ไวยากรณ์ภาษาบาลี และ " อรรถกถา " (กล่าวคือ อรรถกถาเกี่ยวกับอรรถกถา)

แม้ว่าคัมภีร์ภาษาบาลีจะมีความสำคัญเชิงสัญลักษณ์และพิธีกรรมสำหรับชาวเถรวาดจำนวนมาก แต่คนส่วนใหญ่มักจะเข้าถึงคำสอนทางพุทธศาสนาผ่านวรรณกรรมพื้นบ้าน คำสอนปากเปล่า คำเทศนา ศิลปะและการแสดง รวมถึงภาพยนตร์และสื่ออินเทอร์เน็ต^{[ 95 ]}ตามที่เคท ครอสบีกล่าวไว้ว่า "มีวรรณกรรมเถรวาดในภาษาพื้นบ้านมากกว่าในภาษาบาลีมาก" ^{[ 96 ]}

ชาดกเป็นวรรณกรรมประเภทสำคัญของเถรวาด ทั้งในภาษาบาลีและภาษาท้องถิ่นเรื่องราวเกี่ยวกับชาติภพก่อนๆ ของพระพุทธเจ้าเป็นที่นิยมในหมู่คนทุกชนชั้น และมีการนำเสนอในรูปแบบสื่อที่หลากหลาย ตั้งแต่การ์ตูนไปจนถึงวรรณกรรมชั้นสูงชาดกเวสสันตรเป็นหนึ่งในเรื่องที่ได้รับความนิยมมากที่สุด^{[ 97 ]}

โดยทั่วไปแล้วชาวพุทธนิกายเถรวาดส่วนใหญ่ถือว่า คัมภีร์พุทธศาสนานิกาย มหายานเป็นคัมภีร์นอกสารบบหมายความว่าไม่ใช่คำพูดที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า^{[ 98 ]}ด้วยเหตุนี้ ชาวเถรวาดโดยทั่วไปจึงไม่ยอมรับการมีอยู่ของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ หลายองค์ ที่เชื่อกันใน นิกาย มหายานเช่นพระอมิตาภะและพระไวโรจนะเพราะไม่พบในคัมภีร์หลัก^{[ 10 ]}

แก่นแท้ของหลักธรรมคำสอนของพุทธศาสนาเถรวาดนั้นบรรจุอยู่ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี ซึ่งเป็นคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรก ที่สมบูรณ์เพียงชุดเดียว ที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในภาษาอินเดีย คลาสสิ ก^{[ 99 ]}หลักการพื้นฐานของพุทธศาสนาเถรวาดนั้นมีอยู่ในพุทธศาสนายุคแรกอื่นๆ และประเพณีมหายาน ด้วย ซึ่งรวมถึงแนวคิดหลักต่างๆ เช่น: ^{[ 100 ]}

• หลักธรรมเรื่องกรรม ( กรรม ) ซึ่งตั้งอยู่บนเจตนา ( เจตตา ) และหลักธรรมที่เกี่ยวข้องเรื่องการเกิดใหม่ซึ่งกล่าวว่าหลังจากความตาย สรรพสัตว์ (แม้จะยังไม่ตื่นรู้โดยสมบูรณ์) จะจุติไปเกิดในกายอื่น อาจจะเป็นในภพภูมิ อื่น ประเภทของภพภูมิที่สรรพสัตว์จะเกิดใหม่นั้นถูกกำหนดโดยกรรมในอดีตของสรรพสัตว์นั้น ซึ่งเป็นนิยามของความเป็นจริงพื้นฐานที่ขับเคลื่อนด้วยวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย ( สังสารวัฏ )
• การปฏิเสธหลักคำสอนและแนวปฏิบัติอื่นๆ ที่พบใน ศาสนา พราหมณ์เช่นศาสนาฮินดูรวมถึงแนวคิดที่ว่าพระเวทเป็นอำนาจศักดิ์สิทธิ์ การบูชายัญต่อเทพเจ้าทุกรูปแบบ (รวมถึงการบูชายัญสัตว์ ) และการชำระล้างตามพิธีกรรมด้วยการอาบน้ำถือว่าไร้ประโยชน์และเสื่อมทรามทางจิตวิญญาณ^{[ 101 ]}คัมภีร์ภาษาบาลียังปฏิเสธแนวคิดที่ว่าวรรณะได้รับการกำหนดจากพระเจ้า
• ชุดคำสอนสำคัญที่เรียกว่าโพธิปักษีธรรม (ปัจจัยที่เอื้อต่อการบรรลุธรรม)
• คำอธิบายเกี่ยวกับการปฏิบัติหรือสภาวะการทำสมาธิต่างๆ ได้แก่ฌาน ทั้งสี่ (การเข้าถึงสภาวะสมาธิขั้นสูงสุด) และมิติที่ไร้รูป ( อริพายตนะ )
• การอบรมด้านจริยธรรม ( ศีล ) ซึ่งรวมถึงการปฏิบัติธรรม 10 ประการและศีล 5ข้อ
• นิพพาน (ภาษาบาลี: นิพพาน ) คือสภาวะแห่งความดีสูงสุดและสุดท้ายในพุทธศาสนาเถรวาด เป็นการสิ้นสุดความทุกข์อย่างสมบูรณ์และเด็ดขาด เป็นสภาวะแห่งความสมบูรณ์แบบ นอกจากนี้ยังเป็นการสิ้นสุดการเกิดใหม่ทั้งหมด แต่ไม่ใช่การดับสูญ ( อุจเจท ) ^{[ 102 ]}
• ความเสื่อมหรือการไหลเข้า ( อสวะ ) เช่น ความเสื่อมของกามารมณ์ ( กามสวะ ) ความเสื่อมของการดำรงอยู่ ( ภวสวะ ) และความเสื่อมของอวิชชา ( อวิชชาสวะ )
• หลักธรรมเรื่องความไม่เที่ยง ( anicca ) ซึ่งถือว่าปรากฏการณ์ทางกายและจิตใจทั้งหมดนั้นไม่เที่ยง ไม่มั่นคง และไม่คงที่^{[ 103 ]}
• หลักธรรมอนัตตา ( Anattā ) ซึ่งถือว่าองค์ประกอบทั้งหมดของบุคคล ได้แก่ขันธ์ทั้งห้า ( รูปกายรสสัมผัสการรับรู้เจตนาและสติ ) นั้นปราศจากอัตตา ( atta ) เนื่องจากไม่เที่ยงแท้และไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของเราเสมอไป ดังนั้นจึงไม่มีสาระสำคัญที่ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่มีอัตตาถาวร ไม่มีจิตวิญญาณหรือแก่นแท้^{[ 104 ] [ 105 ]}
• อุปสรรคทั้งห้าประการ ( pañca nīvaraṇāni ) ซึ่งเป็นอุปสรรคต่อการทำสมาธิ ได้แก่ (1) กิเลสตัณหา (2) ความเป็นศัตรู (3) ความเกียจคร้านและความง่วงงุน (4) ความกระวนกระวายและความกังวล และ (5) ความสงสัย
• สี่ภพภูมิอันศักดิ์สิทธิ์ ( พรหมวิหาร ) หรือที่รู้จักกันในชื่อ สี่สิ่งที่ไม่อาจวัดได้ ( อัปปมญญา )
• อริยสัจสี่ประการซึ่งกล่าวไว้โดยสังเขปว่า: (1) มีทุกข์ (ความทุกข์ ความไม่สบายใจ); (2) มีเหตุแห่งทุกข์ โดยหลัก คือตัณหา; (3) การขจัดตัณหาจะนำไปสู่การสิ้นสุด ( นิโรธ ) แห่งทุกข์; และ (4) มีมรรคที่จะปฏิบัติตามเพื่อให้เกิดสิ่งนี้^{[ 106 ]}
• กรอบแนวคิดเรื่องปฏิจจสมุปปาทะซึ่งอธิบายว่าความทุกข์เกิดขึ้นได้อย่างไร (เริ่มต้นด้วยความไม่รู้และจบลงด้วยการเกิด แก่ และตาย) และความทุกข์จะสิ้นสุดลงได้อย่างไร^{[ 107 ]}
• ทางสายกลางนั้นถูกมองว่ามีสองด้านหลักๆ ด้านแรก คือ เป็นทางสายกลางระหว่างการบำเพ็ญตบะอย่างสุดโต่งกับการลุ่มหลงในกามารมณ์ ด้านที่สอง คือ เป็นทัศนะสายกลางระหว่างความคิดที่ว่าเมื่อตายแล้วสรรพสัตว์จะสูญสิ้นไป กับความคิดที่ว่ามีอัตตาที่เป็นนิรันดร์ (ภาษาบาลี: อัตตา )
• อริยมรรคแปด ประการ เป็นหนึ่งในหลักธรรมสำคัญของหนทางสู่การหลุดพ้นในพุทธศาสนา หลักธรรมทั้งแปดประการได้แก่ สัมมาทิฐิ สัมมาสังกัปปะ สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ สัมมาอาชีวะ สัมมาวายามะ สัมมาสติและสัมมาสมาธิ
• การปฏิบัติโดยการพึ่งพาพระรัตนตรัย ได้แก่พระพุทธพระธรรมและพระสงฆ์
• ปัจจัย7 ประการแห่งการตื่นรู้ ( สัตตะ โพชจังกา ) ได้แก่ สติ ( สติ ) การสอบสวน ( ธรรมวิชัย ) พลังงาน ( วิริยะ ) ความสุข ( ปิติ)การผ่อนคลาย ( ปัสสัทธิ ) สมาธิและอุเบกขา ( อุเบกขา )
• ฐานประสาทสัมผัสทั้งหก ( saḷāyatana )และทฤษฎีที่สอดคล้องกันของ ความประทับใจ ทางประสาทสัมผัส ( phassa ) และจิตสำนึก ( viññana ) ^{[ 108 ]}
• กรอบแนวคิดต่างๆ สำหรับการฝึกสติ ( สติ ) ได้แก่สติปัฏฐาน 4 ประการ (การตั้งสติ) และ อานาปณสติ 16 ประการ(การฝึกสติโดยการหายใจ)

มุมมองดั้งเดิมของพุทธศาสนาเถรวาดเมื่อเปรียบเทียบกับนิกายพุทธ อื่น ๆ นั้น ได้ถูกนำเสนอไว้ในคัมภีร์กถาวัตถุ (ประเด็นข้อโต้แย้ง) รวมถึงในงานเขียนอื่น ๆ ของนักวิจารณ์เช่นพระพุทธโฆสะด้วย

ตามธรรมเนียมแล้ว นิกายเถรวาดจะยึดถือหลักคำสอนสำคัญดังต่อไปนี้ แม้ว่าชาวเถรวาดทุกคนจะไม่เห็นด้วยกับมุมมองแบบดั้งเดิมก็ตาม: ^{[ 109 ] [ 110 ]}

• ในด้านปรัชญาเกี่ยวกับเวลานิกายเถรวาดถือแนวทางปรัชญา ปัจจุบันนิยม ซึ่งมองว่ามีเพียงปรากฏการณ์ ( ธรรมะ ) ในปัจจุบันเท่านั้นที่มีอยู่จริง มากกว่า แนวทาง ปรัชญานิรันดร์นิยมของ นิกาย สาร์วาสติวาทินซึ่งเชื่อว่าธรรมะมีอยู่จริงในทั้งสามกาลเวลา คือ อดีต ปัจจุบัน และอนาคต
• พระอรหันต์ไม่ใช่ฆราวาส เพราะพวกเขาได้ละทิ้งพันธนาการของฆราวาสแล้ว รวมถึงชีวิตสมรส การใช้เงินทอง เป็นต้น
• พลัง ( บาล ) ของพระพุทธเจ้าเป็นเอกลักษณ์และไม่พบได้ทั่วไปในหมู่สาวก ( สาวกะ ) หรืออรหันต์
• พระอภิธรรมเถรวาดกล่าวว่า ความคิด ( จิต ) เพียงหนึ่งเดียวไม่สามารถคงอยู่ได้นานเกินหนึ่งวัน
• อภิธรรมเถรวาดถือว่า การหยั่งรู้ในอริยสัจสี่เกิดขึ้นทันที ( ขณะ ) ไม่ใช่ค่อยๆ เกิดขึ้นทีละน้อย ( อนุปุพพ ) อย่างที่นิกายสารวัสติวาทเชื่อ กิเลสก็ถูกละทิ้งทันทีเช่นกัน ไม่ใช่ค่อยๆ เกิดขึ้นทีละน้อย
• อภิธรรมเถรวาดแบบดั้งเดิมปฏิเสธทัศนะที่ว่ามีสภาวะระหว่างกาลหรือสภาวะเปลี่ยนผ่าน ( อันตรภาวะ ) ระหว่างการเกิดใหม่ โดยถือว่าการเกิดใหม่เกิดขึ้นทันที^{[ 111 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่นักวิชาการสมัยใหม่หลายท่าน (เช่นพระภิกษุสุชาโต ) ได้กล่าวไว้ มีข้อความในพระคัมภีร์ที่สนับสนุนแนวคิดเรื่องสภาวะระหว่างกาล (เช่นกุฏฐาลสูตร ) ^{​​[ 112 ]}นักวิชาการเถรวาดบางท่าน (เช่นพระบาลางโคดา อนันทะ เมตตรีย์เถโร ) ได้ปกป้องแนวคิดเรื่องสภาวะระหว่างกาล นอกจากนี้ยังเป็นความเชื่อที่แพร่หลายในหมู่ภิกษุและฆราวาสบางกลุ่มในโลกเถรวาด (ซึ่งมักเรียกกันว่าคันธัพพหรืออันตรภาวะ ) ^{[ 113 ]}
• เถรวาดไม่ยอมรับแนวคิดของมหายานที่ว่ามีนิพพาน สองรูปแบบ คือ นิพพานที่ด้อยกว่า "เฉพาะที่" หรือ "สถิตอยู่" ( pratiṣṭhita ) และ นิพพาน ที่ไม่สถิตอยู่ ( apratiṣṭhita )ทฤษฎีนิพพานสองแบบนี้ไม่มีอยู่ในพระสูตร [ ^{114 ] ตาม}คัมภีร์กถาวัตถุไม่มีเส้นแบ่งใดๆ ที่แยกองค์ประกอบที่ปราศจากเงื่อนไข และไม่มีความเหนือกว่าหรือด้อยกว่าในความเป็นเอกภาพของนิพพาน^{[ 115 ]}
• งานเขียนเชิงอรรถของเถรวาดถือว่านิพพานเป็น สิ่งที่มี อยู่จริงไม่ใช่ สิ่งที่มีอยู่ตาม แนวคิดหรือนาม ( ปรัชญา ) โดยหมายถึงการทำลาย ( ขยามัตตา ) กิเลสหรือการไม่มีอยู่ของขันธ์ทั้งห้า ดังที่บางคนในสำนักเสาตรันติกะ ถือไว้ ^{[ 116 ]}ในปรัชญาเถรวาดนิพพานถูกนิยามว่าเป็นการดับ ( นิโรธ ) ของการไม่เกิดขึ้น และมีอยู่แยกต่างหากจากการทำลายกิเลส ความเกลียดชัง และความหลง^{[ 117 ]}
• ในงานอรรถาธิบายของพุทธศาสนาเถรวาด ปรากฏการณ์ทางจิตจะคงอยู่เพียงชั่วครู่หรือทันที ( khaṇa ) แต่ปรากฏการณ์ทางกายภาพจะไม่คงอยู่เช่นนั้น
• เถรวาดถือว่าพระพุทธเจ้าสถิตอยู่ในโลกมนุษย์ ( มนุสสโลก ) เถรวาดปฏิเสธทัศนะแบบโดเซติกที่พบในมหายานที่ว่ากายของพระพุทธเจ้าเป็นการปรากฏ การสำแดง หรือการสร้างด้วยเวทมนตร์ ( นิรมาน ) ของสิ่งมีชีวิตอันเหนือโลก และดังนั้น การเกิดและการตายของพระองค์จึงเป็นมายา^{[ 118 ]}นอกจากนี้ สำนักเถรวาดยังปฏิเสธทัศนะที่ว่าปัจจุบันมีพระพุทธเจ้ามากมายในทุกทิศทาง
• พุทธศาสนาเถรวาดเชื่อว่ามีระดับจิตสำนึกพื้นฐานที่เรียกว่าภวังคะซึ่งเป็นเงื่อนไขของจิตสำนึกในการเกิดใหม่
• เถรวาดปฏิเสธ หลักธรรม ปุฑคละวาทของปุฑคละ ("บุคคล" หรือ "หน่วยบุคคล") ว่าเป็นมากกว่าการกำหนดเชิงแนวคิดที่ใส่ไว้ในขันธ์ทั้งห้า^{[ 119 ] [ 120 ]}
• เถรวาดปฏิเสธทัศนะของ สำนักโลก ตตรวาด ที่ว่าการกระทำทั้งหมดที่ พระพุทธเจ้าทรงกระทำ(รวมถึงคำพูด การขับถ่ายอุจจาระและปัสสาวะ ฯลฯ) ล้วนเป็นเหนือโลกหรือเหนือโลก ( โลกตตระ ) ^{[ 121 ]}ในเถรวาด พระพุทธเจ้าไม่มีอำนาจที่จะหยุดยั้งสิ่งใดที่เกิดขึ้นแล้วไม่ให้ดับไป พระองค์ไม่สามารถหยุดยั้งสิ่งมีชีวิตจากการแก่ชรา เจ็บป่วย หรือตายได้ และพระองค์ไม่สามารถสร้างสิ่งที่เป็นนิรันดร์ได้ (เช่น ดอกไม้ที่ไม่ตาย)
• ตามธรรมเนียมเถรวาดปกป้องแนวคิดที่ว่าพระพุทธเจ้าทรงสอนพระอภิธรรมปิฎก ด้วยพระองค์เอง ^{[ 122 ]} ปัจจุบันนี้ชาวเถรวาดสมัยใหม่บางกลุ่มกำลังตั้งคำถามถึง แนวคิดนี้โดยอาศัยผลงานวิจัยทางพุทธศาสนาสมัยใหม่
• ในเถรวาดนิพพานเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่ถูกสร้างขึ้นเพียงอย่างเดียว ( อัษฏกตธรรม, อัษฏกธาตุ)ต่างจากในนิกายสาร วัสติวาด ที่ในเถร วาดมองว่าอวกาศ ( อากาสะ ) เป็น ธรรม ที่ถูกสร้างขึ้น แม้แต่อริยสัจสี่ก็ไม่ใช่ปรากฏการณ์ที่ไม่ถูกสร้างขึ้น และอาณาจักรแห่งการดับทุกข์ ( นิโรธสมปัตติ ) ก็ไม่ใช่เช่นกัน "ความเป็นสิ่งนั้น" ( ตถตา ) ก็เป็นปรากฏการณ์ที่ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน ตามธรรมสังคณีนิพพานซึ่งเป็นองค์ประกอบที่ไม่ถูกสร้างขึ้นนั้น "ปราศจากเงื่อนไข" ( อัปปัชยะ ) และแตกต่างจากขันธ์ทั้งห้าซึ่ง "มีเงื่อนไข" ( สัปปัชยะ ) ^{[ 123 ]}
• ในเถรวาดเส้นทางโพธิสัตว์เหมาะสำหรับบุคคลพิเศษเพียงไม่กี่คนเท่านั้น (เช่น พระศากยมุนีและพระเมตตยะ) ^{[ 124 ]}เถรวาดยังนิยามโพธิสัตว์ว่าเป็นผู้ที่ได้ตั้งปณิธานต่อหน้าพระพุทธเจ้าที่ยังมีชีวิตอยู่^{[ 125 ]}
• ในเถรวาด อวัยวะรับสัมผัสทางกาย ( อินทรีย์ ) เป็นตัวกำหนดจิตสำนึก ( มโนวินญาน ) และเป็นฐานรองรับทางวัตถุสำหรับจิตสำนึก งานเขียนเถรวาดในยุคหลังบางเล่ม เช่น วิสุทธิมรรคระบุว่าฐานทางกายภาพของจิตสำนึกนี้อยู่ที่หัวใจ ( หทัยวัฏฐุ ) แต่พระไตรปิฎกภาษาบาลีเองไม่ได้กล่าวถึงประเด็นนี้^{[ 126 ] [ 127 ]}นักวิชาการเถรวาดสมัยใหม่บางคนเสนอแนวคิดทางเลือก ตัวอย่างเช่นสุวันทะ เอชเจ สุคุณสิริเสนอว่าฐานของจิตสำนึกคือร่างกายทั้งหมด ซึ่งเขาเชื่อมโยงกับแนวคิดในพระไตรปิฎกเรื่องชีวินทรีย์หรือพลังชีวิต^{[ 126 ]}ในขณะเดียวกัน เอฟเอฟ ชัยสุริยะ โต้แย้งว่า " หทัย " ไม่ได้หมายความตามตัวอักษร (อาจหมายถึง "แก่น" หรือ "แกนกลาง") แต่หมายถึงระบบประสาท ทั้งหมด (รวมถึงสมอง) ซึ่งขึ้นอยู่กับหัวใจและเลือด^{[ 127 ]}
• โดยทั่วไปแล้วชาวเถรวาดปฏิเสธพระสูตรมหายานว่าเป็นพุทธวจนะ (พระวจนะของพระพุทธเจ้า) และไม่ศึกษาหรือมองว่าข้อความเหล่านี้ (หรือหลักธรรมมหายาน) เป็นแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้ พวกเขาปฏิเสธทัศนะที่ว่าพระไตรปิฎกไม่สมบูรณ์หรือด้อยกว่า (เช่น " หินยาน ") และข้อความมหายานมีความก้าวหน้ากว่า^{[ 128 ]}
• ตาม ความเชื่อดั้งเดิมของชาวเถรวาด พระอรหันต์ผู้บรรลุธรรมมี "ธรรมชาติที่ไม่เสื่อมสลาย" และจึงมีคุณธรรมสมบูรณ์^{[ 129 ]}พวกเขาไม่มีความไม่รู้หรือความสงสัย ตามหลักธรรมของเถรวาด พระอรหันต์ (และอริยสัจอีกสามระดับ เช่น ผู้บรรลุกระแสธรรม เป็นต้น) ไม่สามารถตกต่ำหรือถดถอยจากสถานะของตนได้^{[ 130 ]}

นักปราชญ์เถรวาดได้พัฒนาการอธิบายหลักธรรมคำสอนของพุทธศาสนาอย่างเป็นระบบ เรียกว่าอภิธรรมในพระบาลีนิกาย พระพุทธเจ้าทรงสอนโดยใช้วิธีการวิเคราะห์ โดยอธิบายประสบการณ์โดยใช้การจัดกลุ่มแนวคิดต่างๆ ของกระบวนการทางกายและจิตใจ เรียกว่า "ธรรมะ" ตัวอย่างรายการธรรมะที่พระพุทธเจ้าทรงสอน ได้แก่ ประสาทสัมผัสทั้ง 12 หรืออาตนะ ขันธ์ ทั้ง5หรือ ขันธ์ และธาตุทั้ง 18 ^หรือธาตุ^[ 131 ^]

ตามธรรมเนียมแล้วเถรวาดส่งเสริมตนเองในฐานะ "คำสอนการวิเคราะห์" ของวิภชชวาดะและเป็นทายาทของวิธีการวิเคราะห์ของพระพุทธเจ้า การขยายแบบจำลองนี้ อภิธรรมศาสตร์เถรวาดจึงมุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์ " สัจธรรมสูงสุด " ( ปรมัตถะสัจจ ) ซึ่งมองว่าประกอบด้วย ธรรมะ ที่เป็นไปได้ทั้งหมดและความสัมพันธ์ของธรรมะเหล่านั้น ทฤษฎีหลักของอภิธรรมจึงเรียกว่า " ทฤษฎีธรรมะ " ^{[ 132 ] [ 133 ]} "ธรรมะ" ได้รับการแปลว่า "ปัจจัย" (Collett Cox), "ลักษณะทางจิต" (Bronkhorst), "เหตุการณ์ทางจิตกาย" (Noa Ronkin) และ "ปรากฏการณ์" ( Nyanaponika Thera ) ^{[ 134 ] [ 6 ]}

ตามที่นักวิชาการชาวศรีลังกาY. Karunadasa กล่าวไว้ ธรรมะ (“หลักการ” หรือ “องค์ประกอบ”) คือ “สิ่งที่เป็นผลลัพธ์เมื่อกระบวนการวิเคราะห์ดำเนินไปจนถึงขีดจำกัดสูงสุด” ^{[ 132 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าธรรมะเหล่านั้นมีอยู่จริงอย่างอิสระ เพราะเป็นเพียง “เพื่อจุดประสงค์ในการอธิบาย” เท่านั้นที่ธรรมะเหล่านั้นถูกตั้งสมมติฐานขึ้น^{[ 135 ]} Noa Ronkin นิยามธรรมะว่า “องค์ประกอบของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ; 'ส่วนประกอบ' ที่ไม่สามารถลดทอนได้ซึ่งประกอบขึ้นเป็นโลกของบุคคล แม้ว่าธรรมะเหล่านั้นจะไม่ใช่เนื้อหาทางจิตที่คงที่และไม่ใช่สาระสำคัญอย่างแน่นอน” ^{[ 136 ]}ดังนั้น ในขณะที่ในเถรวาดอภิธรรม ธรรมะเป็นองค์ประกอบขั้นสูงสุดของประสบการณ์ แต่ก็ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสาระสำคัญแก่นแท้หรือสิ่งเฉพาะที่เป็นอิสระ เนื่องจากธรรมะเหล่านั้นว่างเปล่า ( สุญญะ ) จากอัตตา ( อัตตา ) และมีเงื่อนไข^{[ 137 ]}เรื่องนี้ได้ระบุไว้ในปฏิษัมภิธมัคคะซึ่งกล่าวว่าธรรมะนั้นว่างเปล่าจากสวะภาวะ ( สภเวณสุญญัม ) ^{[ 138 ]}

ตามที่รอนกินกล่าว พระอภิธรรมภาษาบาลีที่เป็นมาตรฐานยังคงเน้นด้านปฏิบัติและจิตวิทยา และ "ไม่ได้ให้ความสนใจกับอภิปรัชญา มากนัก " ซึ่งแตกต่างจาก ประเพณีสาร วัสติวาดะพอล วิลเลียมส์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า พระอภิธรรมยังคงมุ่งเน้นไปที่การปฏิบัติจริงของการเจริญสมาธิ และปล่อยให้อภิปรัชญา "ไม่ได้รับการสำรวจอย่างเพียงพอ" ^{[ 139 ]}อย่างไรก็ตาม รอนกินตั้งข้อสังเกตว่าอรรถกถาย่อย ( ṭīkā ) ของเถรวาดในยุคหลังแสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนไปสู่สัจนิยม ทางอภิปรัชญา จากความกังวลด้านญาณวิทยาและการปฏิบัติในยุคแรก^{[ 140 ]}

ในทางกลับกัน ย. การุณาทสะแย้งว่า ขนบธรรมเนียมของสัจนิยมมีมาตั้งแต่พระสูตรในยุคแรกเริ่ม ไม่ใช่ว่าพัฒนาขึ้นเฉพาะในอรรถกถาเถรวาดในยุคหลังเท่านั้น

หากเรายึดหลักพระธรรมปาลีนิกาย เราก็ควรสรุปได้ว่าพุทธศาสนาเป็นพุทธศาสนาแบบสัจนิยม ไม่มีการปฏิเสธโลกภายนอกอย่างชัดเจนในที่ใดเลย และไม่มีหลักฐานเชิงบวกใด ๆ ที่แสดงให้เห็นว่าโลกเป็นสิ่งที่จิตสร้างขึ้นหรือเป็นเพียงการฉายภาพของความคิดอัตวิสัย พุทธศาสนายอมรับการดำรงอยู่ของสสารและโลกภายนอกที่อยู่นอกเหนือจิตอย่างชัดเจน ดังที่ปรากฏในคัมภีร์ ตลอดพระธรรมเทศนา เราจะพบภาษาแห่งสัจนิยม หลักธรรมและวินัยทางพุทธศาสนาทั้งหมด ซึ่งมีเป้าหมายสุดท้ายคือการบรรลุนิพพานนั้น ตั้งอยู่บนการยอมรับโลกวัตถุและสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะที่อาศัยอยู่ในนั้น^{[ 141 ]}

อภิธรรมเถรวาดถือว่ามีธรรมทั้งหมด 82 ประเภทที่เป็นไปได้ โดย 81 ประเภทเป็นสัมพันธภาพ ( สังขฏ ) ส่วนอีก 1 ประเภทเป็นนิพพาน (ไม่มีเงื่อนไข ) ธรรม 81 ประเภทที่เป็นสัมพันธภาพนั้นแบ่งออกเป็น 3 ประเภทใหญ่ๆ ได้แก่ จิต ( จิต ) จิตสัมพันธ์ ( เจตสิก ) และรูป หรือปรากฏการณ์ทางกายภาพ[ ^{142 ]}เนื่องจากไม่มีธรรมใดดำรงอยู่โดยอิสระ ธรรมของจิตแต่ละอย่างที่เรียกว่าจิต^จึงเกิดขึ้นสัมพันธ์ ( สัมปยุตตะ ) กับ ปัจจัยทางจิต ( เจตสิก )อย่างน้อย 7 ประการ^{[ 143 ]}ในอภิธรรม เหตุการณ์แห่งการรับรู้ทั้งหมดจึงถูกมองว่ามีลักษณะเฉพาะด้วยเจตนาและไม่เคยดำรงอยู่โดยโดดเดี่ยว^{[ 142 ]}ปรัชญาอภิธรรมส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการจัดหมวดหมู่ของจิตต่างๆ และปัจจัยทางจิตที่เกี่ยวข้อง ตลอดจนความสัมพันธ์ที่เป็นเงื่อนไข ( พันจยะ ) ของพวกมัน ^{[ 143 ]}

พระไตรปิฎกภาษาบาลีได้วางโครงร่างระบบจักรวาลวิทยาแบบลำดับชั้นที่มีภพภูมิ ( ภวะ ) ต่างๆ ซึ่งสิ่งมีชีวิตทั้งหลายอาจเกิดใหม่ได้ขึ้นอยู่กับการกระทำในอดีต การกระทำที่ดีนำไปสู่ภพภูมิที่สูงกว่า และการกระทำที่ไม่ดีนำไปสู่ภพภูมิที่ต่ำกว่า^{[ 144 ] [ 145 ]}อย่างไรก็ตาม แม้แต่เทพเจ้า ( เทวะ ) ในภพภูมิที่สูงกว่า เช่นพระอินทร์ก็ยังมีความตาย การสูญเสีย และความทุกข์^{[ 146 ]}

หมวดหมู่หลักของระนาบการดำรงอยู่ ได้แก่: ^{[ 144 ] [ 145 ]}

• อรูปภวะคือภพภูมิที่ไร้รูปหรือไร้กาย ภพภูมินี้เกี่ยวข้องกับการเจริญสมาธิไร้รูปทั้งสี่ได้แก่ อวกาศอันไร้ขอบเขต จิตสำนึกอันไร้ขอบเขต ความว่างเปล่าอันไร้ขอบเขต และสภาวะที่ไม่รับรู้หรือไม่รับรู้ สิ่งมีชีวิตในภพภูมิเหล่านี้มีอายุยืนยาวมาก (หลายพันกัป )
• กามภาวะคือภพภูมิแห่งความปรารถนาทางจิตวิญญาณ ซึ่งรวมถึงภพภูมิต่างๆ มากมาย เช่นนรกภูมิ ต่างๆ (นิรยภาวะ ) ซึ่งปราศจากความสุข ภพภูมิของสัตว์ ภพภูมิของเปรต ภพภูมิของมนุษย์ และ ภพภูมิ สวรรค์ ต่างๆ ที่เหล่าเทวดาอาศัยอยู่ (เช่นทวติงสะและตุสิตา )
• รูปภาวะ คือ ภพภูมิแห่งรูป ภพภูมิเหล่านี้สัมพันธ์กับสภาวะฌานทั้งสี่และผู้ที่บรรลุสภาวะฌานเหล่านี้จะได้เกิดใหม่ในภพภูมิอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้

ระนาบแห่งการดำรงอยู่ต่างๆ เหล่านี้สามารถพบได้ในระบบโลกนับไม่ถ้วน ( โลกธาตุ ) ซึ่งถือกำเนิด ขยายตัว หดตัว และถูกทำลายในลักษณะวัฏจักรตลอดช่วงเวลาอันกว้างใหญ่ (วัดเป็นกัปปะ) จักรวาลวิทยานี้คล้ายคลึงกับระบบโบราณอื่นๆ ของอินเดีย เช่นจักรวาลวิทยาของศาสนาเชน [ ^{145 ] จักรวาล}หลายมิติที่เป็นวัฏจักรแห่งการเกิดและการตายอย่างต่อเนื่องนี้เรียกว่าสังสารวัฏนอกเหนือจากระบบสังสารวัฏนี้คือนิพพาน ( แปลตรงตัวว่า' การหายไป การดับ การดับสิ้น' ) ซึ่งเป็นความจริงที่ไม่ตาย ( อมต ) และเหนือ ธรรมชาติ เป็นการหลุดพ้น ( วิมุตติ ) อย่างสมบูรณ์และขั้นสุดท้ายจากความทุกข์ ( ทุกข์ ) และการเกิดใหม่ ทั้งหมด ^{[ 147 ]}

ตามหลักธรรมเถรวาด การหลุดพ้นจากความทุกข์ (คือนิพพาน ) บรรลุได้ใน4 ขั้นตอนของการตื่นรู้ ( โพธิ ): ^{[ web 2 ] [ web 3 ]}

1. ผู้เข้าสู่กระแสธาร : ผู้ที่ทำลายกิเลส สามประการแรก (ทัศนะ ที่ผิด เกี่ยวกับตนเอง ความสงสัย/ความลังเลใจ และการยึดติดกับจริยธรรมและคำปฏิญาณ) ^{[เว็บ 4 ] [เว็บ 5 ]}
2. ผู้กลับชาติมาเกิดครั้งแล้วครั้งเล่า : ผู้ที่ทำลายกิเลสสามประการแรกได้แล้ว และได้ลดทอนกิเลสแห่งความปรารถนาและความอาฆาตพยาบาทลงแล้ว
3. ผู้ที่ไม่กลับมาเกิดใหม่ : ผู้ที่ทำลายกิเลสทั้งห้าประการที่ผูกมัดสรรพสัตว์ไว้กับโลกแห่งประสาทสัมผัส ^{[ 148 ]}
4. พระอรหันต์ (แปลตรงตัวว่า "ผู้ทรงเกียรติ" หรือ "ผู้มีคุณธรรม"): ผู้ที่บรรลุนิพพานและพ้นจากกิเลสทั้งปวง พวกเขาละทิ้งความไม่รู้ ความอยากในภพภูมิ ความกระวนกระวาย (อุดธัจ ) และมานะ (ความเย่อหยิ่ง ) ^{[ 148 ]}

ในพุทธศาสนาเถรวาดพระพุทธเจ้าคือผู้มีสติสัมปชัญญะที่ค้นพบหนทางออกจากสังสารวัฏด้วยพระองค์เอง บรรลุนิพพาน แล้วจึงเผยแพร่หนทางนั้นแก่ผู้อื่นโดยการสอน (เรียกว่า "การหมุนวงล้อแห่งธรรม") เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้ามีพลังและความสามารถพิเศษ ( อภิญญา ) เช่น ความสามารถในการอ่านใจและเหาะเหินในอากาศ^{[ 149 ]}

พระสูตรเถรวาดพรรณนาถึงพระพุทธเจ้าโคตมะว่าเป็นพระพุทธเจ้าองค์ล่าสุดในสายพระพุทธเจ้าที่สืบย้อนมาหลายยุคหลายสมัย นอกจากนี้ยังกล่าวถึงพระพุทธเจ้าในอนาคตที่มีชื่อว่าเมตตยะ [ ^{150 ] ตาม}ธรรมเนียมแล้ว สำนักเถรวาดยังปฏิเสธความคิดที่ว่าจะมีพระพุทธเจ้าหลายองค์ทรงปฏิบัติธรรมอยู่ในโลกพร้อมกันได้^{[ 151 ]}

เกี่ยวกับการที่สิ่งมีชีวิตจะบรรลุเป็นพระพุทธเจ้านั้น สำนักเถรวาดก็ได้นำเสนอเส้นทางนี้เช่นกัน อันที่จริง ตามที่พุทธโฆสะ กล่าวไว้ มีเส้นทางแห่งการหลุดพ้นหลักๆ สามเส้นทาง ได้แก่ เส้นทางแห่งพระพุทธเจ้า ( พุทธยานะ ) เส้นทางแห่งพระพุทธเจ้าแต่ละองค์ ( ปัจเจกพุทธยานะ ) และเส้นทางแห่งสาวก ( สาวกายยานะ ) ^{[ 152 ]}

อย่างไรก็ตาม ต่างจากพุทธศาสนามหายาน พุทธศาสนาเถรวาดถือว่าเส้นทางแห่งพุทธะไม่ใช่สำหรับทุกคน และผู้ที่เดินบนเส้นทางแห่งพุทธะ ( โพธิสัตว์ ) นั้นค่อนข้างหายาก^{[ 153 ]}ในขณะที่ในพุทธศาสนามหายาน โพธิสัตว์หมายถึงผู้ที่พัฒนาความปรารถนาที่จะเป็นพระพุทธเจ้าแต่พุทธศาสนาเถรวาด (เช่นเดียวกับพุทธศาสนายุคแรกอื่นๆ) นิยามโพธิสัตว์ว่าเป็นผู้ที่ได้ตั้งปณิธาน ( อภินีหาระ ) ที่จะเป็นพระพุทธเจ้าต่อหน้าพระพุทธเจ้าที่ยังมีชีวิตอยู่ และได้รับการยืนยันจากพระพุทธเจ้านั้นแล้วว่าตนจะบรรลุพุทธภาวะ^{[ 154 ]}จาริยปิฏกเป็นคัมภีร์เถรวาดที่เน้นเส้นทางของพระพุทธเจ้า ในขณะที่นิทานกถาและพุทธวงศ์ก็เป็นคัมภีร์เถรวาดที่กล่าวถึงเส้นทางของพระพุทธเจ้าเช่นกัน^{[ 154 ]}

ในยุคสมัยใหม่มีการพัฒนาใหม่ๆ ในด้านวิชาการของพุทธศาสนาเถรวาด เนื่องมาจากอิทธิพลของความคิดตะวันตก ดังที่โดนัลด์ เค. สแวร์เรอร์ เขียนไว้ว่า:

แม้ว่าการศึกษาในวัดจะยังคงมีพื้นฐานมาจากการศึกษาตำราพุทธศาสนา หลักธรรม และภาษาบาลี แต่หลักสูตรของวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยในวัดก็สะท้อนให้เห็นถึงเนื้อหาและสาขาวิชาที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาแบบตะวันตกด้วย^{[ 155 ]}

แนวคิด พุทธศาสนาสมัยใหม่สามารถสืบย้อนไปถึงบุคคลสำคัญอย่างอนาการิกะธรรมปาละพระบาทสมเด็จพระมงกุฎเกล้า เจ้าอยู่หัว และ อูนูนายกรัฐมนตรีคนแรกของพม่า^{[ 156 ]}พวกเขาส่งเสริมพุทธศาสนารูปแบบที่สอดคล้องกับเหตุผลนิยมและวิทยาศาสตร์ และต่อต้านความเชื่อโชลางและประเพณีพื้นบ้านบางอย่าง หนังสือ What the Buddha Taughtของวาลโปละ ราหุละถือได้ว่าเป็นบทนำสู่ความคิดพุทธศาสนาสมัยใหม่ในสายตาของนักวิชาการ และหนังสือเล่มนี้ยังคงถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในมหาวิทยาลัย^{[ 155 ]}

ปรากฏการณ์สมัยใหม่อีกอย่างหนึ่งคือ นักปรัชญาพุทธศาสนาที่ได้รับการศึกษาในโลกตะวันตก เช่น เค.เอ็น. จายาทิลเลเก (ศิษย์ของวิทท์เกนสไตน์ที่เคมบริดจ์ ) และฮัมมาลาวา สัทธาทิสสา (ผู้ได้รับปริญญาเอกที่เอดินบะระ ) ซึ่งต่อมาได้เขียนผลงานสมัยใหม่เกี่ยวกับปรัชญาพุทธศาสนา ( ทฤษฎีความรู้พุทธศาสนายุคแรกปี 1963 และจริยธรรมพุทธศาสนาปี 1987 ตามลำดับ) เฮเนโปละ กุณารัตนะเป็นอีกหนึ่งนักวิชาการเถรวาดสมัยใหม่ที่ศึกษาปรัชญาในโลกตะวันตก (ที่มหาวิทยาลัยอเมริกัน ) การเผชิญหน้ากับมิชชันนารีคริสเตียนในยุคสมัยใหม่ยังนำไปสู่การถกเถียงใหม่ๆ (เช่นการถกเถียงเรื่องปานาทุระ ) และงานเขียนเชิงหลักคำสอนที่เขียนขึ้นเพื่อปกป้องพุทธศาสนาหรือโจมตีแนวคิดของคริสเตียน เช่น งานเขียนของกุณาปาละ ธรรมสิริเรื่องวิจารณ์พุทธศาสนาต่อแนวคิดเรื่องพระเจ้าของคริสเตียน (ปี 1988)

นอกจากนี้ ยังมีนักวิชาการเถรวาดสมัยใหม่หลายท่านที่ใช้มุมมองเชิงประวัติศาสตร์และวิจารณ์ต่อวรรณกรรมและหลักธรรมเถรวาด โดยพยายามทำความเข้าใจพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ บุคคลเหล่านี้บางท่าน เช่นเดวิด กาลูพา หา นะพุทธทาสและภิกษุสุชาโตได้วิพากษ์วิจารณ์นักวิจารณ์เถรวาดดั้งเดิม เช่น พุทธโฆสะ สำหรับนวัตกรรมทางหลักธรรมของพวกเขา ซึ่งแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากข้อความทางพุทธศาสนาในยุคแรก^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}

ในยุคสมัยใหม่ยังมีการปรากฏงานเขียนทางพุทธศาสนาใหม่ๆ ในหัวข้อที่ชาวพุทธในยุคก่อนสมัยใหม่หลีกเลี่ยง เช่นพุทธศาสนาที่มุ่งเน้นการมีส่วนร่วม ทางสังคม และเศรษฐศาสตร์พุทธศาสนานักคิดอย่างเช่น พุทธทาสสุลักศิวรักษ์ ประยุทธ์ปยุตโตเนวิลล์การุณาติลาเกและปัทมาสิริ เด ซิลวา ได้เขียนเกี่ยวกับหัวข้อเหล่านี้ นอกจากนี้ การศึกษาค้นคว้าสมัยใหม่ในภาษาตะวันตกโดยพระภิกษุชาวตะวันตก เช่นนยานติ โลก นยาน โพนิกา นยานาโมลีภิกษุโพธิและอนาลโยก็เป็นอีกหนึ่งพัฒนาการล่าสุดในโลกของเถรวาด

ในพระไตรปิฎกภาษาบาลีเส้นทาง ( มรรค ) หรือวิถี ( ปฏิททา ) แห่งการปฏิบัติทางพุทธศาสนาได้ถูกอธิบายไว้ในหลายรูปแบบหนึ่งในกรอบแนวคิดที่ใช้กันอย่างแพร่หลายที่สุดในพุทธศาสนาเถรวาดคืออริยมรรคแปดประการ :

พระผู้มีพระภาคตรัสว่า "ภิกษุทั้งหลาย อริยมรรคแปดประการคืออะไร? คือ สัมมาทิฐิ สัมมาสังกัปปะ สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ สัมมาอาชีพ สัมมาวายามะ สัมมาสติ สัมมาสมาธิ" ^{[เว็บ 6 ]}

อริยมรรคแปดประการสามารถสรุปได้เป็นอริยธรรมสามประการ ได้แก่ศีล (ความประพฤติหรือวินัยทางศีลธรรม) สมาธิ (การทำสมาธิหรือการตั้งสมาธิ) และปัญญา (ความเข้าใจหรือปัญญา) ^{[ web 7 ] [ 160 ] [ web 8 ]}

หลักธรรมเถรวาดถือว่าเจ็ดขั้นตอนของการชำระล้างตามที่ระบุไว้ในวิสุทธิมรรคเป็นโครงร่างพื้นฐานของเส้นทางที่จะต้องปฏิบัติตาม วิสุทธิมรรค ซึ่งเป็น คัมภีร์หลักธรรมเถรวาดภาษาสิงหลที่เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 5 โดยพุทธโฆสะได้กลายเป็นคัมภีร์หลักธรรมของเส้นทางสู่การหลุดพ้นของเถรวาดในศรีลังกาหลังจากศตวรรษที่ 12 และอิทธิพลนี้ได้แพร่กระจายไปยังประเทศเถรวาดอื่นๆ^{[ 92 ]}โดยระบุลำดับของการชำระล้างเจ็ดประการในสามส่วน:

• ส่วนแรก (ตอนที่ 1) อธิบายถึงกฎระเบียบวินัย และวิธีการหาศาสนสถานที่เหมาะสมสำหรับการปฏิบัติ หรือวิธีการพบ ครู ที่ดี
• ส่วนที่สอง (ตอนที่ 2) อธิบายถึง การปฏิบัติ สมาธิ (การทำให้สงบ) ทีละอย่าง (ดูKammaṭṭhānaสำหรับรายชื่อวัตถุทั้งสี่สิบอย่างตามประเพณี) และกล่าวถึงขั้นตอนต่างๆของสมาธิ
• ส่วนที่สาม (ตอนที่ 3–7) เป็นคำอธิบายเกี่ยวกับขันธ์ทั้ง ห้า อายตนะ อริยสัจ สี่ปฏิจจสมุปบาทและการปฏิบัติวิปัสสนา (ปัญญา) ผ่านการพัฒนาปัญญา โดยเน้นรูปแบบความรู้ต่างๆที่เกิดขึ้นจากการปฏิบัติ ส่วนนี้แสดงให้เห็นถึงความพยายามในการวิเคราะห์อย่างมากโดยเฉพาะในปรัชญาพุทธศาสนา

โครงร่างพื้นฐานนี้ตั้งอยู่บนหลักธรรมสามประการ โดยเน้นที่การเข้าใจลักษณะทั้งสามประการของการดำรงอยู่ซึ่งจะขจัดความไม่รู้ การเข้าใจจะทำลาย กิเลสสิบประการและนำไปสู่ นิพพาน

ชาวเถรวาดเชื่อว่าแต่ละบุคคลต้องรับผิดชอบในการบรรลุการตรัสรู้และการหลุดพ้นของตนเอง โดยแต่ละคนต้องรับผิดชอบต่อกรรม ของตนเอง (การกระทำและผลที่ตามมา) การนำความรู้ที่ได้มาจากการประสบการณ์ตรงและการตระหนักรู้ส่วนบุคคลมาใช้ได้รับการเน้นย้ำมากกว่าความเชื่อเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงตามที่พระพุทธเจ้าทรงเปิดเผย

การให้ทาน (ทาน) เป็นคุณธรรมที่สำคัญอย่างหนึ่งในพุทธศาสนา ชุมชนของภิกษุและภิกษุณีถือเป็นแหล่งแห่งกรรมกุศลที่ทรงคุณค่าที่สุด

ศีลหมายถึง การประพฤติทางศีลธรรม โดยหลักแล้วหมายถึงวาจาที่ถูกต้องการกระทำที่ถูกต้องและการดำรงชีวิตที่ถูกต้องศีลนั้นเข้าใจได้เป็นหลักผ่านหลักธรรมกรรม ในเถรวาด การกระทำโดยเจตนาในอดีตมีอิทธิพลอย่างมากต่อประสบการณ์ในปัจจุบัน การกระทำใดๆ ที่ตั้งใจไว้จะส่งผลในอนาคต ไม่ว่าจะเป็นในชาตินี้หรือชาติหน้า^{[ 161 ]}เจตนาเป็นหัวใจสำคัญของแนวคิดเรื่องกรรม การกระทำที่ทำด้วยเจตนาดี แม้จะมีผลเสีย ก็จะไม่ส่งผลกรรมในทางลบ

หลักธรรมหรือการอบรมทางศีลธรรม ( สิกขาปท ) หลายชุดเป็นแนวทางในการกระทำที่ถูกต้อง หลังจากรับการพึ่งในพระรัตนตรัยแล้ว พุทธศาสนิกชนฆราวาสในนิกายเถรวาดมักจะถือศีล5 ข้อ (ไม่ว่าจะตลอดชีวิตหรือในช่วงเวลาจำกัด) ต่อหน้าพระสงฆ์^{[ 162 ]}บางครั้งฆราวาสก็ถือศีล8 ข้อ เพิ่มเติม ซึ่งรวมถึง พรหมจรรย์ ในช่วงวันสำคัญทางศาสนา เช่นอุโบสถ

การทำความดีเป็นคุณลักษณะสำคัญอีกประการหนึ่งของจริยธรรมพุทธศาสนาเถรวาด กล่าวกันว่าการทำเช่นนั้นจะสร้าง "บุญ" ( ปุญญา ) ซึ่งส่งผลให้เกิดใหม่ที่ดีขึ้น "การกระทำที่เป็นกุศล 10 ประการ" เป็นรายการการกระทำที่ดีที่พบได้ทั่วไป: ^{[ 163 ]}

1. ทาน (Dāna) โดยทั่วไปหมายถึงการจัดหา "ปัจจัยสี่ประการ" ให้แก่ภิกษุ ได้แก่ อาหาร เครื่องนุ่งห่ม ที่พัก และยา แต่การให้ทานแก่ผู้ยากไร้ก็ถือเป็นทานเช่นกัน
2. ความประพฤติทางศีลธรรม (ศีล); การรักษาศีลห้าประการและการงดเว้นจากการกระทำที่ก่อให้เกิดความเสียหายแก่ผู้อื่นโดยทั่วไป
3. การทำสมาธิ (ภวาณา)
4. การอุทิศบุญกุศล การทำความดีในนามของผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว หรือในนามของสรรพสัตว์ทั้งหลาย
5. การชื่นชมยินดีในคุณงามความดีที่ผู้อื่นกระทำ เป็นสิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในกิจกรรมส่วนรวม
6. การให้บริการผู้อื่น การดูแลผู้อื่นหรือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ
7. การให้เกียรติผู้อื่น การแสดงความเคารพอย่างเหมาะสม โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อพระพุทธเจ้า พระธรรม และพระสงฆ์ รวมถึงผู้ใหญ่และบิดามารดา โดยปกติจะทำโดยการพนมมือในท่าอัษฏลีมุทราและบางครั้งก็มีการโค้งคำนับด้วย
8. การเทศน์หรือเผยแพร่ธรรมะการให้ธรรมะถือเป็นการให้สูงสุดอย่างหนึ่ง (ธรรมบท 354)
9. การฟังธรรมะ
10. การมีสัมมาทิฏฐิ หรือ สัมมาทิฏฐิ ซึ่งหลักๆ คืออริยสัจ 4และลักษณะ 3 ประการของการดำรงอยู่

การทำสมาธิ (ภาษาบาลี: Bhāvanā,แปลตรงตัวว่า "การทำให้เป็น" หรือ "การฝึกฝน") หมายถึงการฝึกฝนจิตใจในเชิงบวก

การปฏิบัติสมาธิแบบเถรวาดนั้นมีความหลากหลายอย่างมากในด้านเทคนิคและวัตถุประสงค์^{[ 164 ]}ปัจจุบันนี้ ยังมีประเพณีการปฏิบัติสมาธิแบบเถรวาดอีกหลายประเภท เช่นประเพณีวิปัสสนาของพม่าประเพณีป่าไม้ของไทยประเพณี โบราณ กรรมฐาน('การปฏิบัติแบบโบราณ') ประเพณีเวกซา ของพม่า การทำสมาธิธรรมกายและขบวนการ สมาธิวิปัสสนา ของตะวันตก

การปฏิบัติสมาธิหรือภาวนา (การบำเพ็ญเพียรทางจิต) ในพุทธศาสนาเถรวาดนั้น แบ่งออกเป็นสองประเภทใหญ่ๆ คือสมาธิภาวนา (การทำให้สงบ) และวิปัสสนาภาวนา (การสำรวจ การหยั่งรู้) ^{[เว็บ 9 ]}เดิมทีสิ่งเหล่านี้หมายถึงผลหรือคุณสมบัติของการทำสมาธิ แต่หลังจากสมัยของพุทธโฆสะแล้ว สิ่งเหล่านี้ยังหมายถึงประเภทหรือเส้นทางการทำสมาธิ ( ยานะ ) สองแบบที่แตกต่างกันด้วย ^{[ 165 ] [ 166 ] [เว็บ 3 ]}

สมถะ (“ความสงบ”) ประกอบด้วยเทคนิคการทำสมาธิที่จิตจดจ่ออยู่กับวัตถุ ความคิด หรือคาถาเพียงอย่างเดียว นำไปสู่สมาธิ ในพุทธ ศาสนา เถร วาดแบบดั้งเดิม ถือว่าเป็นพื้นฐานของวิปัสสนา (“ปัญญา”) ในประเพณีเถรวาด ตั้งแต่สมัยพระบาลีนิกายฌานทั้งสี่ถือเป็นการ ปฏิบัติ สมถะขั้นที่แปดและขั้นสุดท้ายของมรรคแปดประการ คือ สัมมาสมาธิ มักถูกนิยามว่าเป็นฌานทั้งสี่ ^{[ 167 ]}ในพระบาลีนิกายฌานถูกอธิบายว่ามาก่อนปัญญาตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า ซึ่งทำให้พระองค์กลายเป็นผู้ตื่นรู้ ^{[ web 10 ]}อย่างไรก็ตาม การตีความฌานว่าเป็นสมาธิที่จดจ่อและสงบ อาจเป็นการตีความใหม่ในภายหลัง ซึ่งทำให้เป้าหมายดั้งเดิมของฌานสูญหายไป ^{[ 168 ]}

วิปัสสนา (“ ปัญญา ”, “การมองเห็นอย่างชัดเจน”) หมายถึงการปฏิบัติที่มุ่งพัฒนาความเข้าใจภายในหรือความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของปรากฏการณ์ ( ธรรมะ ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งลักษณะของทุกข์อนัตตาและอนิจจาซึ่งถือว่าสามารถนำไปใช้ได้กับปรากฏการณ์ที่สร้างขึ้นทั้งหมด ( สังขฏธรรม ) วิปัสสนายังถูกอธิบายว่าเป็นปัญญาในปฏิจจสมุปบาท ขันธ์ 5 สัมมาสัมพัทธ์และอริยสัจ4 [ 169 ] ^{[ 166 ] เป็นจุดสนใจ}หลักของขบวนการวิปัสสนาสมัยใหม่ของพม่า ในประเทศตะวันตก วิปัสสนาจะเสริมด้วยอริยภาวะ 4 ประการการพัฒนาเมตตากรุณา^{[ 170 ] [ 171 ]}

การปฏิบัติ วิปัสสนาเริ่มต้นด้วยขั้นตอนเตรียมการ คือ การปฏิบัติศีลคือการละทิ้งความคิดและความปรารถนาทางโลก^{[ 172 ] [ 173 ]}จากนั้นผู้ปฏิบัติจะฝึกอานาปณสติคือการเจริญสติในการหายใจ ซึ่งในสติปัฏฐานสูตร ได้อธิบายไว้ ว่า คือการเข้าไปในป่า นั่งใต้ต้นไม้ แล้วเฝ้าดูลมหายใจ หากลมหายใจยาว ก็ให้สังเกตว่าลมหายใจยาว หากลมหายใจสั้น ก็ให้สังเกตว่าลมหายใจสั้น^{[ 174 ] [ 175 ]}ใน "วิธีการพม่าใหม่" ผู้ปฏิบัติจะใส่ใจกับปรากฏการณ์ทางจิตหรือทางกายที่เกิดขึ้น โดยฝึกวิตากะคือการสังเกตหรือตั้งชื่อปรากฏการณ์ทางกายและทางจิต ("ลมหายใจ ลมหายใจ") โดยไม่เข้าไปเกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์นั้นด้วยความคิดเชิงแนวคิด^{[ 176 ] [ 177 ]}โดยการสังเกตการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ทางกายและจิต ผู้ปฏิบัติธรรมจะตระหนักถึงวิธีที่ความรู้สึกเกิดขึ้นจากการสัมผัสระหว่างประสาทสัมผัสและปรากฏการณ์ทางกายและจิต^{[ 176 ]} ดังที่อธิบายไว้ใน ขันธ์ทั้งห้าและปฏิจจสมุปปาทะผู้ปฏิบัติธรรมยังตระหนักถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในการหายใจ และการเกิดขึ้นและการดับไปของสติ^{[ 178 ]}การสังเกตนี้มาพร้อมกับการพิจารณาถึงเหตุและผลและคำสอนทางพุทธศาสนาอื่นๆ ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจในทุกข์อนัตตาและอนิจจา^{[ 179 ] [} 178 ^{] เมื่อเข้าใจลักษณะทั้งสาม ประการ}แล้วการพิจารณาจะลดลงและกระบวนการสังเกตจะเร็วขึ้น โดยสังเกตปรากฏการณ์โดยทั่วไปโดยไม่จำเป็นต้องตั้งชื่อ^{[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}

ตามที่พระวชิรณาณะมหาเถระกล่าวไว้ โดยเขียนจากมุมมองแบบดั้งเดิมและอิงตามข้อความ ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี การเริ่มต้นปฏิบัติธรรมด้วยสมถะหรือวิปัสสนาโดยทั่วไปถือว่าขึ้นอยู่กับอุปนิสัยของแต่ละบุคคล ตามที่พระวชิรณาณะมหาเถระกล่าวไว้ โดยทั่วไปถือว่ามีบุคคลอยู่สองประเภท ผู้ที่มีอุปนิสัยเร่าร้อน (หรือผู้ที่เข้าสู่เส้นทางด้วยศรัทธา) จะบรรลุอรหัตผลด้วยวิปัสสนาที่นำหน้าด้วยสมถะ ส่วนผู้ที่มีอุปนิสัยสงสัย (หรือผู้ที่เข้าสู่เส้นทางด้วยปัญญาหรือสติปัญญา) จะบรรลุอรหัตผลด้วยสมถะที่นำหน้าด้วยวิปัสสนา^{[ 166 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว เป้าหมายสูงสุดของการปฏิบัติคือการบรรลุถึงปัญญาทางโลกและปัญญาเหนือโลก ปัญญาทางโลกคือความเข้าใจในลักษณะทั้งสามของการดำรงอยู่ [ ^{เว็บ 3 ]}การพัฒนาความเข้าใจนี้จะนำไปสู่หนทางและผลเหนือโลกสี่ประการ ประสบการณ์เหล่านี้ประกอบด้วยการรับรู้โดยตรงถึงนิพพาน^{[เว็บ 11 ]} ปัญญา เหนือโลก ( โลกุตตระ)หมายถึงสิ่งที่อยู่เหนือโลกแห่งสังสารวัฏ^{[เว็บ} 11 ^]

นอกเหนือจากนิพพานแล้ว พุทธศาสนาเถรวาดแบบดั้งเดิมยังสนับสนุนการทำสมาธิด้วยเหตุผลต่างๆ มากมาย เช่นการเกิดใหม่ที่ดีพลังเหนือธรรมชาติการต่อสู้กับความกลัว และการป้องกันอันตราย พุทธศาสนาเถรวาดสมัยใหม่ในปัจจุบันมีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่ประโยชน์ทางจิตวิทยาและสุขภาวะทาง จิตใจ ^{[ 184 ]}

การปฏิบัติสมาธิแบบเถรวาดสามารถสืบย้อนไปได้ถึงพุทธโฆ สะ นักอรรถกถาในศตวรรษที่ 5 ผู้ซึ่งจัดระบบสมาธิแบบเถรวาดคลาสสิก โดยแบ่งออกเป็นประเภทสมถะและวิปัสสนา และระบุรูปแบบต่างๆ 40 รูปแบบ (ที่รู้จักกันในชื่อ " กรรมฐาน " หรือ "สถานที่ปฏิบัติ") ในผลงานชิ้นเอกของเขาคือ^วิสุทธิมรรค [ ^{185 ] [ 186 ]}ตำราเล่มนี้ยังคงเป็นศูนย์กลางสำหรับการศึกษาและการปฏิบัติสมาธิแบบเถรวาด คำอธิบายของพุทธโฆสะเกี่ยวกับสติปัฏฐานสูตร ("พระสูตรฐานแห่งสติ") ตลอดจนตัวบทต้นฉบับเองก็เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญอีกแหล่งหนึ่งสำหรับการทำสมาธิในประเพณีนี้^{[ 187 ]} งานของพุทธโฆสะได้อ้างอิงอย่างมากจากพระ สูตรภาษาบาลีและอภิธรรม ภาษาบาลี เคท ครอสบี ตั้งข้อสังเกตว่างานของพุทธโฆสะยัง "อ้างถึงการมีอยู่ของคู่มือการทำสมาธิลับในยุคเดียวกันอย่างชัดเจน แต่ไม่ได้อ้างถึงเนื้อหาของคู่มือเหล่านั้น" ^{[ 187 ]}

เกี่ยวกับการปฏิบัติสมาธิในพุทธศาสนาเถรวาดหลังวิสุทธิมรรค ตามที่เคท ครอสบี กล่าวไว้

ในช่วงเวลาระหว่างวิสุทธิมรรคจนถึงปัจจุบัน มีตำราเกี่ยวกับการทำสมาธิมากมาย ทั้งคู่มือและตำราเชิงพรรณนา ตำราจำนวนมากที่พบในแหล่งรวบรวมต้นฉบับเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิ บางเล่มกล่าวถึงหัวข้อเดียวที่เรียบง่าย เช่น การระลึกถึงคุณธรรมของพระพุทธเจ้า ในขณะที่บางเล่มมีความซับซ้อนกว่า การวิจัยเพื่อประเมินความหลากหลายของตำราเหล่านี้ยังมีน้อย ความยากลำบากอย่างหนึ่งคือ คู่มือการทำสมาธิมักจะเขียนด้วยภาษาคลาสสิก เช่น ภาษาบาลี ผสมกับภาษาพื้นถิ่น ซึ่งอาจเป็นหรือไม่เป็นภาษาที่ใช้ในปัจจุบัน นอกจากนี้ คู่มือจริงมักมีคำแนะนำหรือข้อเตือนใจมากกว่าคำอธิบายเชิงลึก ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา พบว่ายังมีคู่มือและตำราที่เกี่ยวข้องกับระบบการทำสมาธิที่เรียกว่า – และชื่ออื่นๆ – โภรณกรรม หรือ โยคาวาจาระ อยู่เป็นจำนวนมากพอสมควร เนื้อหาหลักของตำรานี้คือ มูลกัมมัฏฐาน "การปฏิบัติสมาธิแบบดั้งเดิม พื้นฐาน หรือขั้นพื้นฐาน" ซึ่งมีการเผยแพร่ภายใต้ชื่อต่างๆ กัน หรือไม่มีชื่อเลย ในโลกพุทธศาสนาของชาวไท-ลาว-เขมร และศรีลังกา บางฉบับของตำรานี้เป็นเพียงรายการของกัมมัฏฐาน และจากมุมมองนั้นดูเหมือนจะสอดคล้องกับวิสุทธิมรรคหรืออภิธรรมเถรวาดอย่างสมบูรณ์ ในขณะที่ฉบับอื่นๆ มีเรื่องเล่า คำอธิบายเกี่ยวกับสัญลักษณ์ และตำแหน่งทางกายที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติ ซึ่งทำให้เห็นได้อย่างชัดเจนว่าเรากำลังพูดถึงเทคนิคการปฏิบัติที่ไม่ได้อธิบายไว้ในพระไตรปิฎกหรือวิสุทธิมรรค^{[ 187 ]}

ตามที่ครอสบีกล่าวไว้ ประเพณีการทำสมาธิแบบโบรานกรรมฏานะหรือโยคาวาจาระที่ลึกลับนั้นเป็นรูปแบบการทำสมาธิที่โดดเด่นในโลกเถรวาดในช่วงศตวรรษที่ 18 และอาจมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ครอสบีตั้งข้อสังเกตว่าประเพณีการทำสมาธินี้เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ วิธีการทางร่างกาย และการจินตนาการที่หลากหลาย ซึ่งรวมถึง "การทำให้เป็นภายในทางกายภาพหรือการแสดงออกถึงแง่มุมต่างๆ ของเส้นทางเถรวาดโดยการรวมเข้าไว้ในจุดต่างๆ ของร่างกายระหว่างรูจมูกและสะดือ" ^{[ 188 ]}แม้จะมีองค์ประกอบใหม่ๆ ในประเพณีการทำสมาธินี้ การศึกษาอย่างละเอียดเกี่ยวกับตำราโบรานกรรมฏานะเผยให้เห็นว่าตำราเหล่านี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับอภิธรรมเถรวาดและผลงานของพุทธโฆสะ^{[ 189 ]}การปฏิรูปสมัยใหม่ที่เน้นการศึกษาพระคัมภีร์บาลี การเปลี่ยนการสนับสนุนของรัฐไปสู่ประเพณีอื่น ๆ และสงครามสมัยใหม่ในอินโดจีน ส่งผลให้ประเพณีนี้เสื่อมถอยลง และปัจจุบันเหลือรอดอยู่เพียงในวัดกัมพูชาและไทยไม่กี่แห่งเท่านั้น^{[ 190 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 โลกของเถรวาดได้เห็นการฟื้นฟูและการคิดค้นการปฏิบัติสมาธิแบบสมัยใหม่ ดังเช่นที่เห็นได้จากขบวนการวิปัสสนาของพม่า^{[ 191 ] [ 192 ]}ตามที่ Buswell กล่าวไว้วิปัสสนา "ดูเหมือนจะเลิกปฏิบัติไป" ในศตวรรษที่ 10 เนื่องจากความเชื่อที่ว่าพุทธศาสนาเสื่อมถอยลง และการหลุดพ้นนั้นไม่สามารถบรรลุได้อีกต่อไปจนกว่าพระเมตไตรย จะเสด็จ มา^{[ 193 ]}การปฏิบัติได้รับการฟื้นฟูในเมียนมาร์ (พม่า) ในศตวรรษที่ 18 โดยเมดาวี (1728–1816) และโดยบุคคลสำคัญในยุคต่อมา เช่นเลดี สยาดอว์และมหาสี สยาดอว์ในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 บุคคลชาวพม่าเหล่านี้ได้คิดค้น การทำสมาธิแบบ วิปัสสนา ขึ้นใหม่ และพัฒนาเทคนิคการทำสมาธิแบบง่ายๆ โดยอิงจากพระสูตรสติปัฏฐานพระวิสุทธิมรรคและตำราอื่นๆ โดยเน้นที่สติปัฏฐานและปัญญาอันบริสุทธิ์^{[ 191 ] [ 192 ]}เทคนิคเหล่านี้ได้รับความนิยมไปทั่วโลกโดยขบวนการวิปัสสนาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20

ขบวนการฟื้นฟูที่คล้ายคลึงกันเกิดขึ้นในประเทศไทยเช่น ประเพณีป่าไม้ของไทยและการปฏิบัติธรรมแบบธรรมกาย ประเพณีเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากรูปแบบโบราณของกรรมฐาน^{[ 194 ]}ประเทศไทยและกัมพูชายังมีความพยายามที่จะอนุรักษ์และฟื้นฟูประเพณีการปฏิบัติธรรมแบบโบราณ “กรรมฐาน” ^{[ 195 ]}ในศรีลังกา ประเพณีพุทธศาสนาใหม่ของอมรปุระและรามญญานิกายได้พัฒนารูปแบบการปฏิบัติธรรมของตนเองโดยอิงจากพระสูตรภาษาบาลี วิสุทธิมรรค และตำราอื่นๆ ในขณะที่กรรมฐานส่วนใหญ่หายไปในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 196 ]}

แม้ว่าขบวนการวิปัสสนาจะทำให้การทำสมาธิเป็นที่นิยมทั้งในประเทศเถรวาดแบบดั้งเดิมในหมู่ฆราวาสและในประเทศตะวันตก แต่ “การทำสมาธิมีบทบาทเพียงเล็กน้อยหรือไม่สำคัญเลยในชีวิตของพระภิกษุเถรวาดส่วนใหญ่” ^{[ 197 ] [ 198 ] [ web 1 ]}การทำสมาธิเป็นที่นิยมในหมู่ฆราวาสเป็นพิเศษ^{[ 199 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงวันหยุดทางศาสนาพิเศษหรือในวัยชรา เมื่อพวกเขามีเวลาว่างมากขึ้นที่จะใช้เวลาอยู่ที่วัด^{[ 198 ]}นักคิดสมัยใหม่ทางพุทธศาสนามักนำเสนอพุทธศาสนาในฐานะที่เป็นเหตุเป็นผลและเป็นวิทยาศาสตร์ และสิ่งนี้ก็ส่งผลต่อวิธีการสอนและการนำเสนอการทำสมาธิแบบวิปัสสนาด้วย ซึ่งนำไปสู่การลดความสำคัญขององค์ประกอบที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์แบบเก่าของเถรวาด ซึ่งเกี่ยวข้องกับ ' ความเชื่อโชลาง ' ในบางส่วน ^{[ 200 ]}แนวทางการทำสมาธิแบบเถรวาดดั้งเดิมที่เก่าแก่ที่เรียกว่า “โบรานกรรมฏฐาน” ยังคงมีอยู่ แต่ประเพณีนี้ส่วนใหญ่ถูกบดบังด้วยขบวนการทำสมาธิแบบสมัยใหม่ของพุทธศาสนา^{[ 190 ]}

ฆราวาสและพระภิกษุสงฆ์ยังประกอบพิธีกรรมทางศาสนาหลายประเภทในชีวิตประจำวันหรือในช่วงวันหยุดทางพุทธศาสนาหนึ่งในนั้นคือการตั้งศาลบูชาที่มีรูปภาพหรือรูปปั้นพระพุทธเจ้าไว้เพื่อการบูชาในบ้านของตนเอง ซึ่งเลียนแบบศาลบูชาขนาดใหญ่ในวัด^{[ 201 ]}เป็นเรื่องปกติที่จะถวายเทียน ธูป ดอกไม้ และสิ่งของอื่นๆ แก่ศาลบูชาเหล่านี้^{[ 201 ]}นอกจากนี้ยังมีการแสดงความเคารพต่อหน้าพระพุทธรูปและศาลบูชา โดยส่วนใหญ่เป็นการไหว้ด้วยมือ ( อัษฏลิกัมมา ) และ การกราบห้ากาย( ปัญจางคะวรรณทนะ ) ^{[ 201 ]}

รูปแบบการสวดมนต์ของพุทธศาสนายังเป็นที่นิยมปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายทั้งในหมู่ภิกษุและฆราวาส ซึ่งอาจท่องบทสวดที่มีชื่อเสียง เช่น การขอพึ่งพระพุทธสูตร เมตตาสูตรและมังคละสูตรต่อหน้าศาลบูชา การสวดมนต์อาจเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติสมาธิ ( อนุสสติ ) ซึ่งหมายถึงการพิจารณาหัวข้อต่างๆ เช่น คุณธรรมอันประเสริฐของพระพุทธเจ้าพระธรรม และพระสงฆ์ หรือหัวข้อทั้งห้าสำหรับการระลึกถึงในชีวิตประจำวัน [ ^{201 ] ซึ่ง}อาจทำเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรม บูชา ประจำวัน

การปฏิบัติทางศาสนาที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งสำหรับผู้ศรัทธาคือการรักษาวันหยุดทางศาสนาพิเศษที่เรียกว่าอุโบสถซึ่งอิงตามปฏิทินจันทรคติ ฆราวาสมักจะถือศีลแปดข้อเมื่อไปเยี่ยมชมวัดหรืออาราม และตั้งใจที่จะมุ่งเน้นการปฏิบัติธรรมตามหลักพุทธศาสนาในวันนั้น^{[ 201 ]}

การศึกษา ( คันธธุระ ) คัมภีร์ทางพุทธศาสนาและการฟังธรรมะจากพระภิกษุหรือครูบาอาจารย์ก็เป็นสิ่งสำคัญเช่นกัน

ตามธรรมเนียมแล้ว พุทธศาสนาเถรวาดได้แยกแยะระหว่างการปฏิบัติที่เหมาะสมสำหรับฆราวาสและการปฏิบัติที่พระภิกษุ สงฆ์ปฏิบัติ (ในสมัยโบราณ มีการปฏิบัติแยกต่างหากสำหรับภิกษุณี) แม้ว่าความเป็นไปได้ในการบรรลุธรรมที่สำคัญของฆราวาสจะไม่ถูกมองข้ามไปโดยสิ้นเชิงในพุทธศาสนาเถรวาด แต่โดยทั่วไปแล้วจะมีความสำคัญน้อยกว่าใน พุทธศาสนา มหายานและวัชรยานโดยที่ชีวิตสงฆ์ได้รับการยกย่องว่าเป็นวิธีการที่เหนือกว่าในการบรรลุนิพพาน^{[ 202 ]} อย่างไรก็ตาม มุมมองที่ว่าพุทธศาสนาเถร วาดแตกต่างจากพุทธศาสนานิกายอื่น ๆ ตรงที่เป็นประเพณีสงฆ์เป็นหลักนั้นได้รับการโต้แย้ง

นักวิชาการตะวันตกบางคนพยายามกล่าวอ้างอย่างผิดพลาดว่ามหายานเป็นศาสนาสำหรับฆราวาสเป็นหลัก และเถรวาดเป็นศาสนาสำหรับนักบวชเป็นหลัก ทั้งมหายานและเถรวาดต่างมีรากฐานมาจากชุมชนนักบวชที่เข้มแข็ง ซึ่งมีระเบียบข้อบังคับที่แทบจะเหมือนกันทุกประการ นิกายของพุทธศาสนามหายานที่ไม่มีชุมชนนักบวชของภิกษุและภิกษุณีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์นั้นเป็นพัฒนาการที่ค่อนข้างใหม่และผิดปกติ โดยมักขึ้นอยู่กับปัจจัยทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์มากกว่าความแตกต่างในหลักคำสอนพื้นฐาน ทั้งมหายานและเถรวาดต่างก็ให้ความสำคัญและมีบทบาทสำคัญต่อผู้ศรัทธาที่เป็นฆราวาสด้วยเช่นกัน

ความแตกต่างระหว่างพระภิกษุที่ได้รับการอุปสมบทกับฆราวาส รวมถึงความแตกต่างระหว่างการปฏิบัติที่ระบุไว้ในพระไตรปิฎกภาษาบาลีกับการปฏิบัติทางศาสนาพื้นบ้านที่พระภิกษุหลายรูปยึดถือ ได้กระตุ้นให้นักวิชาการบางคนพิจารณาว่าพุทธศาสนาเถรวาดประกอบด้วยประเพณีที่แยกจากกันหลายประเพณี ซึ่งทับซ้อนกันแต่ก็ยังมีความแตกต่างกันอยู่ ที่โดดเด่นที่สุดคือ นักมานุษยวิทยาเมลฟอร์ด สไปโรในงานเขียนเรื่อง พุทธศาสนาและสังคมได้แบ่งพุทธศาสนาเถรวาดของพม่าออกเป็นสามกลุ่ม ได้แก่ พุทธศาสนาป้องกันภัย (มุ่งเน้นการป้องกันจากวิญญาณชั่วร้าย) พุทธศาสนาสร้างกรรม (มุ่งเน้นการสร้างบุญกุศลเพื่อการเกิดใหม่ในภพภูมิหน้า) และพุทธศาสนาบรรลุนิพพาน (มุ่งเน้นการบรรลุนิพพานตามที่อธิบายไว้ในพระไตรปิฎก) เขาเน้นย้ำว่าทั้งสามกลุ่มนี้มีรากฐานมั่นคงในพระไตรปิฎกภาษาบาลี อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางส่วนไม่ยอมรับหมวดหมู่เหล่านี้ และมักมองว่าไม่ใช่หมวดหมู่ที่แยกขาดจากกันโดยสิ้นเชิงสำหรับผู้ที่นำไปใช้

บทบาทของฆราวาสในอดีตนั้นส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่เรียกกันทั่วไปว่าการทำบุญ (ซึ่งจัดอยู่ในประเภทของพุทธศาสนากรรมตามที่สไปโรกล่าวไว้) กิจกรรมทำบุญเหล่านี้ได้แก่ การถวายอาหารและสิ่งจำเป็นอื่นๆ แก่พระภิกษุ การบริจาคให้แก่วัดและอาราม การจุดธูปหรือเทียนบูชาพระพุทธรูป การสวดมนต์หรือบทภาวนาจากพระไตรปิฎกภาษาบาลีการสร้างถนนและสะพาน การบริจาคทานแก่ผู้ยากไร้ และการจัดหาน้ำดื่มให้แก่คนแปลกหน้าข้างทาง ฆราวาสบางคนเลือกที่จะมีบทบาทที่กระตือรือร้นมากขึ้นในกิจการทางศาสนา ในขณะที่ยังคงสถานะฆราวาสของตนไว้ ฆราวาสชายและหญิงที่อุทิศตนบางครั้งทำหน้าที่เป็นผู้ดูแลหรือผู้พิทักษ์วัดของตน มีส่วนร่วมในการวางแผนและการจัดการด้านการเงินของวัด บางคนอาจสละเวลาจำนวนมากในการดูแลความต้องการทางโลกของพระภิกษุในท้องถิ่น (เช่น การทำอาหาร การทำความสะอาด การบำรุงรักษาวัด ฯลฯ) การศึกษาพระคัมภีร์ภาษาบาลีและการฝึกสมาธิไม่ค่อยเป็นที่นิยมในหมู่ฆราวาสในอดีต แต่ในศตวรรษที่ 20 ด้านเหล่านี้กลับได้รับความนิยมมากขึ้นในหมู่ฆราวาส โดยเฉพาะในประเทศไทย

พระภิกษุอาวุโสหลายรูปในนิกายป่าของไทย รวมถึงพระพุทธทาส พระอาจารย์มหาบัวพระอาจารย์เพลินปัญปติโพพระอาจารย์ปาสันโนและพระอาจารย์ชยาสาโรได้เริ่มเปิดสอนการปฏิบัติธรรมนอกวัดสำหรับฆราวาสผู้ศรัทธา พระอาจารย์สุเมธโธศิษย์ของพระอาจารย์ชาห์ได้ก่อตั้งวัดอมราวตีในเฮิร์ตฟอร์ดเชียร์ ซึ่งมีศูนย์ปฏิบัติธรรมสำหรับฆราวาสโดยเฉพาะ พระอาจารย์สุเมธโธได้ขยายวัดนี้ไปยังฮาร์นัมในนอร์ธัมเบอร์แลนด์ในชื่ออรุณรัตนคีรีภายใต้การนำของพระอาจารย์มุนินโธศิษย์อีกท่านหนึ่งของพระอาจารย์ชาห์ ในปัจจุบัน

ในภาษาบาลี คำที่ใช้เรียกอุบาสกบุรุษคืออุบาสกและอุบาสกสตรีคือ อุบาสกกะ หนึ่งในหน้าที่ของอุบาสกตามที่พระพุทธเจ้าทรงสอน คือการดูแลความต้องการของภิกษุณี พวกเขาต้องดูแลให้ภิกษุณีไม่ขาดแคลนปัจจัยสี่ประการ ได้แก่ อาหาร เครื่องนุ่งห่ม ที่อยู่อาศัย และยา เนื่องจากทั้งภิกษุณีไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบอาชีพ พวกเขาจึงต้องพึ่งพาอุบาสกในการดำรงชีพอย่างสิ้นเชิง และเพื่อเป็นการตอบแทนความช่วยเหลือนี้ พวกเขาก็ควรดำเนินชีวิตอย่างเป็นแบบอย่างที่ดี

ในประเทศเมียนมาร์และไทย วัดวาอารามได้รับการยกย่องว่าเป็นแหล่งความรู้มาโดยตลอด วัดในนิกายเถรวาดได้ให้การศึกษาฟรีแก่เด็ก ๆ มาตั้งแต่สมัยโบราณ ที่จริงแล้ว ปัจจุบันโรงเรียนประถมศึกษาในประเทศไทยประมาณครึ่งหนึ่งตั้งอยู่ในวัด พิธีกรรมทางศาสนาและงานเฉลิมต่างๆ ที่จัดขึ้นในวัดมักควบคู่ไปกับกิจกรรมทางสังคม ในยามวิกฤต ผู้คนจะนำปัญหาไปขอคำปรึกษาจากพระสงฆ์ และพระสงฆ์มักทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยข้อพิพาท ตามธรรมเนียมแล้ว พระสงฆ์ชั้นสูงจะทรงแสดงธรรมเทศนาเดือนละสี่ครั้งคือ ในช่วงข้างขึ้นและข้างแรม และวันก่อนวันขึ้นและวันแรม 15 ค่ำ ฆราวาสยังมีโอกาสเรียนรู้การทำสมาธิจากพระสงฆ์ในช่วงเวลาเหล่านี้ด้วย

เป็นไปได้เช่นกันที่อุบาสกจะบรรลุธรรม ดังที่ภิกษุโพธิ์กล่าวไว้ว่า “พระสูตรและอรรถกถาได้บันทึกกรณีของอุบาสกที่บรรลุนิพพานไว้บ้าง แต่อุบาสกเหล่านั้นจะบรรลุอรหัตผลเมื่อใกล้ตาย หรือเข้าสู่คณะสงฆ์หลังจากบรรลุธรรมได้ไม่นาน พวกเขาไม่ได้พำนักอยู่ที่บ้านในฐานะฤๅษีอรหันต์ เพราะการพำนักอยู่ที่บ้านไม่สอดคล้องกับสถานะของผู้ที่ละความอยากทั้งปวง” ^{[ 204 ]}

ในยุคปัจจุบัน เป็นเรื่องปกติที่ฆราวาสจะฝึกสมาธิ เข้าร่วมศูนย์ปฏิบัติธรรมของฆราวาส และแม้กระทั่งมุ่งสู่การบรรลุธรรม แรงผลักดันสำหรับแนวโน้มนี้เริ่มต้นในเมียนมาร์และได้รับการสนับสนุนจากนายกรัฐมนตรีอู นูซึ่งได้ก่อตั้งศูนย์ปฏิบัติธรรมนานาชาติ (IMC) ในย่างกุ้ง^[ 205 ^]ครูฆราวาสสมัยใหม่ เช่นอู บา ขิ่น (ซึ่งเป็นอธิบดีกรมบัญชีของสหภาพพม่า ด้วย ) ได้ส่งเสริมการทำสมาธิเป็นส่วนหนึ่งของกิจวัตรประจำวันของฆราวาส^{[ 205 ]}ตามที่โดนัลด์ เค สแวร์เรอร์ กล่าวไว้ พัฒนาการอีกอย่างหนึ่งในพุทธศาสนาเถรวาดสมัยใหม่คือ "การก่อตั้งสมาคมพุทธศาสนิกชนฆราวาสที่เข้ามารับผิดชอบงานบริการสังคมบางส่วนซึ่งเดิมเกี่ยวข้องกับวัด" ^{[ 205 ] ซึ่งรวมถึง}องค์กรบริการสังคมและองค์กรนักกิจกรรม เช่นสมาคมพุทธศาสนิกชนหนุ่มแห่งโคลัมโบ สภาพุทธศาสนิกชนศรีลังกาทั้งหมด สารโวทยะ ศรามธนะของ เอที อาริยารัตเนะ และองค์กรพัฒนาเอกชนที่ก่อตั้งโดยสุลัก ศิวรักษ์เช่น สันติประชา^{[ 206 ]}

แหล่งข้อมูลเถรวาดที่ย้อนกลับไปถึงศรีลังกาสมัยกลาง (คริสต์ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชถึงคริสต์ศตวรรษที่ 10) เช่นมหาวัมสะแสดงให้เห็นว่าบทบาทของพระสงฆ์ในประเพณีนี้มักถูกมองว่าเป็นขั้วตรงข้ามระหว่างพระสงฆ์ในเมือง ( สิงหล : khaamawaasii , บาลี: gāmavasī ) กับพระสงฆ์ในป่าชนบท ( สิงหล : aranyawaasii , บาลี: araññavasi, nagaravasiหรือที่รู้จักกันในชื่อTapassin ) ^{[ 207 ]}พระสงฆ์ที่เน้นการบำเพ็ญตบะเป็นที่รู้จักกันในชื่อPamsukulikas (ผู้สวมจีวรผ้าขี้ริ้ว) และAraññikas (ผู้พำนักในป่า) ^{[ 208 ]}

มหาวัมสะกล่าวถึงพระภิกษุในป่าที่เกี่ยวข้องกับมหาวิหารอรรถกถา ธรรมบท ภาษาบาลีกล่าวถึงการแบ่งแยกอีกแบบหนึ่งโดยอิงจาก "หน้าที่ของการศึกษา" และ "หน้าที่ของการพิจารณา" ^{[ 209 ]}การแบ่งแยกแบบที่สองนี้ตามประเพณีแล้วถือว่าสอดคล้องกับการแบ่งแยกในเมืองและในป่า โดยพระภิกษุในเมืองมุ่งเน้นไปที่อาชีพด้านหนังสือ ( คันธธุระ ) หรือการเรียนรู้ ( ปริยัตติ ) ในขณะที่พระภิกษุในป่ามุ่งเน้นไปที่การทำสมาธิ ( วิปัสสนาธุระ ) และการปฏิบัติ ( ปฏิปัตติ ) มากกว่า ^{[ 21 ]}อย่างไรก็ตาม การแบ่งแยกนี้ไม่สอดคล้องกันเสมอไป และวัดในเมืองมักส่งเสริมการทำสมาธิ ในขณะที่ชุมชนในป่าก็ผลิตนักวิชาการที่ยอดเยี่ยมเช่นกัน เช่นเกาะฤๅษีญา น ติโลก^{[ 21 ]}

โดยทั่วไปแล้ว พระภิกษุผู้ทรงความรู้จะดำเนินตามแนวทางการศึกษาและอนุรักษ์วรรณคดีบาลี ของเถร วาด^{[ 210 ]}พระภิกษุป่ามักจะเป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่สงฆ์เถรวาด และมักจะเน้นไปที่การบำเพ็ญตบะ ( ธุตังคะ ) และการปฏิบัติสมาธิ^{[ 211 ]}พวกเขามองว่าตนเองดำเนินชีวิตใกล้เคียงกับอุดมคติที่พระพุทธเจ้าทรงกำหนดไว้ และมักถูกมองเช่นนั้นโดยฆราวาส ในขณะเดียวกันก็มักจะอยู่ชายขอบของสถาบันพุทธศาสนาและอยู่รอบนอกของระเบียบสังคม^{[ 212 ]}

แม้ว่าการแบ่งแยกนี้ดูเหมือนจะมีมานานแล้วในนิกายเถรวาด แต่ในศตวรรษที่ 10 เท่านั้นที่มีการกล่าวถึงวัดของพระภิกษุในป่าโดยเฉพาะ ซึ่งตั้งอยู่ใกล้เมืองอนุราธปุระและเรียกว่า "ตปวณะ" ^{[ 213 ]}การแบ่งแยกนี้จึงแพร่กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เมื่อนิกายเถรวาดแพร่กระจายออกไป

ปัจจุบันมีประเพณีที่เกี่ยวข้องกับป่าในประเทศเถรวาดส่วนใหญ่ รวมถึงประเพณีป่าของศรีลังกาประเพณีป่าของไทยตลอดจนประเพณีที่เกี่ยวข้องกับป่าที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักในพม่าและลาว เช่น วัดในป่าของพระโพธิสัตว์อ็อกสยาดอ ว์ใน พม่า^{[ 214 ]}ในประเทศไทย พระป่าเป็นที่รู้จักกันในชื่อพระธุดงค์ (พระภิกษุผู้บำเพ็ญตบะ) หรือพระธุดงค์กรรมฐาน (นักบำเพ็ญตบะผู้บำเพ็ญภาวนา) ^{[ 215 ]}

อายุขั้นต่ำสำหรับการบวชเป็นภิกษุในพุทธศาสนาคือ 20 ปี ซึ่งนับจากวันที่ปฏิสนธิ ผู้ที่อายุน้อยกว่านี้สามารถประกอบพิธีกรรมตามประเพณี เช่นชินบิวในประเทศเมียนมาร์ เพื่อบวชเป็นสามเณรสามเณรจะโกนศีรษะ สวมจีวรสีเหลือง และปฏิบัติตามศีล 10 ข้อ แม้ว่าจะไม่มีการกำหนดอายุขั้นต่ำสำหรับสามเณรไว้ในคัมภีร์อย่างชัดเจน แต่ตามประเพณีแล้วเป็นที่ยอมรับกันว่าเด็กชายอายุเพียง 7 ขวบก็สามารถบวชได้ ประเพณีนี้สะท้อนเรื่องราวของพระราหุล พระโอรสของพระพุทธเจ้า ที่ได้รับอนุญาตให้บวชเป็นสามเณรเมื่ออายุ 7 ขวบ ทั้งภิกษุและภิกษุณีต้องปฏิบัติตามระเบียบวินัยเฉพาะ ซึ่งภิกษุปฏิบัติตาม 227 ข้อ และภิกษุณีปฏิบัติตาม 311 ข้อ

ในประเทศส่วนใหญ่ที่นับถือพุทธศาสนาเถรวาด เป็นเรื่องปกติที่ชายหนุ่มจะบวชเป็นภิกษุเป็นระยะเวลาที่กำหนด ในประเทศไทยและเมียนมาร์ ชายหนุ่มมักจะบวชเพื่อจำพรรษาในช่วงฤดูฝนสามเดือน แม้ว่าการบวชในระยะเวลาที่สั้นกว่าหรือนานกว่านั้นก็ไม่ใช่เรื่องแปลก ตามประเพณีแล้ว การบวชชั่วคราวมีความยืดหยุ่นมากกว่าในหมู่ชาวลาว เมื่อชาวลาวได้รับการบวชครั้งแรกในวัยหนุ่มแล้ว พวกเขามีสิทธิ์บวชชั่วคราวอีกครั้งได้ทุกเมื่อ แม้ว่าชายที่แต่งงานแล้วจะต้องขออนุญาตจากภรรยาก่อน ทั่วทั้งเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ การออกจากชีวิตสงฆ์นั้นไม่ค่อยเป็นที่รังเกียจ พระภิกษุมักจะละสังขารหลังจากได้รับการศึกษา หรือเมื่อถูกบังคับด้วยภาระผูกพันทางครอบครัวหรือสุขภาพไม่แข็งแรง

การบวชเป็นภิกษุ แม้จะเป็นเพียงช่วงเวลาสั้นๆ ก็ถือว่ามีคุณธรรมหลายประการ ในหลายวัฒนธรรมของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ถือเป็นวิธีที่ชายหนุ่มจะ "ตอบแทนบุญคุณ" บิดามารดาที่ได้ทำงานหนักและทุ่มเทเลี้ยงดูเขา เพราะบุญกุศลจากการบวชนั้นอุทิศให้แก่ความเป็นอยู่ที่ดีของบิดามารดา หญิงไทยอาจมองว่าชายไทยที่บวชเป็นภิกษุแล้วนั้น มีวุฒิภาวะและเหมาะสมที่จะเป็นสามีมากกว่า โดยหญิงไทยจะใช้คำพูดติดปากที่แปลว่า "สุกงอม" เพื่อบ่งบอกว่าชายที่เคยบวชเป็นภิกษุแล้วมีวุฒิภาวะและพร้อมสำหรับการแต่งงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชนบท การบวชชั่วคราวของเด็กชายและชายหนุ่มตามประเพณีดั้งเดิมนั้น เปิดโอกาสให้เด็กชายชาวนาได้รับการศึกษาฟรีในโรงเรียนของวัด พร้อมทั้งได้รับการสนับสนุนด้านที่พักพิง

ในศรีลังกา การบวชชั่วคราวไม่มีปฏิบัติกัน และพระภิกษุที่ออกจากคณะสงฆ์นั้นถูกมองว่าไม่เหมาะสมแต่ไม่ถึงกับถูกประณาม อิทธิพลของระบบวรรณะในศรีลังกายังคงส่งผลต่อข้อห้ามเกี่ยวกับการบวชชั่วคราวหรือถาวรในฐานะภิกษุในบางคณะ แม้ว่าคณะสงฆ์ในศรีลังกามักจะจัดระเบียบตามวรรณะ แต่ชายที่บวชเป็นพระภิกษุจะก้าวข้ามระบบวรรณะแบบดั้งเดิมไปชั่วคราว และด้วยเหตุนี้ ในช่วงเวลาที่เป็นพระภิกษุ พวกเขาอาจประพฤติ (หรือได้รับการปฏิบัติ) ในลักษณะที่ไม่สอดคล้องกับหน้าที่และสิทธิพิเศษที่คาดหวังของวรรณะของตน

สำหรับผู้ที่เกิดในประเทศตะวันตกและปรารถนาจะเป็นภิกษุณีหรือภิกษุณีในพุทธศาสนา พวกเขาสามารถดำเนินชีวิตตามแบบแผนในประเทศบ้านเกิดของตนเองร่วมกับภิกษุณีท่านอื่นๆ ในประเทศตะวันตก หรือเดินทางไปพำนักในวัดพุทธในประเทศแถบเอเชีย เช่น ศรีลังกาหรือไทย ในประเทศที่พุทธศาสนาหยั่งรากลึก การปฏิบัติตามวิถีชีวิตของภิกษุณีหรือภิกษุณีมักจะง่ายกว่า เนื่องจากต้องใช้ความมีวินัยอย่างมากในการดำเนินชีวิตตามกฎระเบียบที่ไม่เกี่ยวกับโลกียะซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในพุทธศาสนา ตัวอย่างเช่น ภิกษุณีในนิกายเถรวาดมักจะต้องละเว้นจากกิจกรรมต่างๆ เช่น การทำงาน การจัดการเงิน การฟังเพลง และการทำอาหาร ข้อผูกพันเหล่านี้อาจเป็นเรื่องท้าทายอย่างยิ่งในสังคมที่ไม่นับถือพุทธศาสนา

พระภิกษุเถรวาทที่มีชื่อเสียงบางรูป ได้แก่ อาจารย์มุน , อาจารย์ชา , เลดี ไซยาดอว์ , เวบู ไซยาดอว์ , นราดา มหาเถระ , อาจารย์เปลี่ยน ปัญญาปาติโป , พุทธทาส , มหาสี สะยาดอว์ , ญันติโลกะ มหาเถระ , ญานาโปนิกา เถระ , พระมหาโฆษ นัน ทะ , อู ปัณฑิตา , อาจารย์สุเมโธ , อาจารย์ เขมาธัมโม , ภิกษุโพธิ,อาจารย์อมโร , อาจารย์สุจิตฺโต , อาจารย์ชยสาโร , ฐนิสาโร ภิกขุ , วัลโปละ ราหุล เถโร , เเนโพลา กุณา รัตนะ , ภัททันตา อาจิณะ , พันเต โยกะวาคารา ราหุล , หลวงปู่สด คันทะสาโร , ก. ศรีธรรมนันทน์ , สาดาวออู เทชานิยะและภิกษุอนาลโย .

แนวปฏิบัติมักแตกต่างกันไปในแต่ละนิกายย่อยและวัดต่างๆ ภายในพุทธศาสนาเถรวาด แต่ในวัดป่าที่เคร่งครัดที่สุด พระภิกษุมักจะยึดถือแบบอย่างการปฏิบัติและวิถีชีวิตของพระพุทธเจ้าและสาวกยุคแรก โดยการใช้ชีวิตใกล้ชิดธรรมชาติในป่า ภูเขา และถ้ำ วัดป่ายังคงรักษาประเพณีโบราณไว้โดยการปฏิบัติตามหลักวินัยของพระสงฆ์อย่างเคร่งครัด และพัฒนาการปฏิบัติสมาธิในป่าอันเงียบสงบ

ในกิจวัตรประจำวันทั่วไปของวัดในช่วงฤดูจำพรรษา 3 เดือน พระภิกษุจะตื่นนอนก่อนรุ่งสางและเริ่มต้นวันด้วยการสวดมนต์และปฏิบัติธรรมร่วมกัน เมื่อรุ่งเช้าพระภิกษุจะออกไปบิณฑบาตตามหมู่บ้านโดยรอบด้วยเท้าเปล่า และจะรับประทานอาหารเพียงมื้อเดียวของวันก่อนเที่ยงโดยรับประทานจากบาตรด้วยมือ ส่วนใหญ่แล้วจะใช้เวลาในการศึกษาธรรมะและปฏิบัติธรรม บางครั้งเจ้าอาวาสหรือพระภิกษุอาวุโสจะแสดงธรรมเทศนาแก่ผู้มาเยือน ฆราวาสที่พำนักอยู่ในวัดจะต้องปฏิบัติตามศีล8 ข้อตามประเพณีของพุทธศาสนา

ชีวิตของพระภิกษุหรือภิกษุณีในชุมชนมีความซับซ้อนมากกว่าชีวิตของพระภิกษุในป่า ในสังคมพุทธศาสนาของศรีลังกา พระภิกษุส่วนใหญ่ใช้เวลาหลายชั่วโมงในแต่ละวันดูแลความต้องการของฆราวาส เช่น การเทศนาธรรม^{[ 216 ]}การรับบิณฑบาต การประกอบพิธีศพ การสอนธรรมะแก่ผู้ใหญ่และเด็ก รวมถึงการให้บริการทางสังคมแก่ชุมชน

หลังจากสิ้นสุดช่วงวาสสา พระภิกษุหลายรูปจะออกไปไกลจากวัดเพื่อหาสถานที่เงียบสงบ (โดยปกติอยู่ในป่า) ที่ซึ่งพวกเขาสามารถกางเต็นท์และเหมาะสมสำหรับการพัฒนาตนเองได้ เมื่อพวกเขาออกไปเร่ร่อน พวกเขาจะเดินเท้าเปล่าและไปที่ใดก็ได้ตามที่พวกเขารู้สึกอยากไป พวกเขาจะพกเฉพาะสิ่งของที่จำเป็นเท่านั้น ซึ่งโดยทั่วไปประกอบด้วย บาตร จีวรสามผืน ผ้าเช็ดตัว เต็นท์ มุ้ง กาต้มน้ำ เครื่องกรองน้ำ มีดโกน รองเท้าแตะ เทียนเล่มเล็ก และตะเกียงเทียน

พระภิกษุไม่ได้กำหนดเวลาตายตัวสำหรับการเดินและการนั่งสมาธิ เพราะเมื่อใดก็ตามที่พวกเขามีเวลาว่าง พวกเขาก็เริ่มปฏิบัติทันที และพวกเขาก็ไม่ได้กำหนดระยะเวลาที่จะนั่งสมาธิด้วย บางท่านอาจเดินตั้งแต่พลบค่ำจนถึงรุ่งเช้า ในขณะที่บางครั้งอาจเดินนานระหว่างสองถึงเจ็ดชั่วโมง บางท่านอาจตัดสินใจอดอาหารเป็นเวลาหลายวันหรือไปพักในสถานที่อันตรายที่มีสัตว์ดุร้ายอาศัยอยู่ เพื่อช่วยในการทำสมาธิ

พระภิกษุที่บรรลุธรรมขั้นสูงแล้ว จะสามารถชี้นำพระภิกษุรุ่นน้องและพุทธศาสนิกชนทั่วไปให้บรรลุธรรมในระดับทั้งสี่ได้

ไม่กี่ปีหลังจากที่มหินทะเสด็จมาถึงภิกษุณีสังฆมิตรซึ่งเชื่อกันว่าเป็นธิดาของพระเจ้าอโศก ได้เสด็จมายังศรีลังกา และได้อุปสมบทภิกษุณีรูปแรกในศรีลังกา ในปี ค.ศ. 429 ตามคำขอของจักรพรรดิแห่งจีน ภิกษุณีจากอนุราธปุระถูกส่งไปยังจีนเพื่อสถาปนาคณะสงฆ์ที่นั่น ซึ่งต่อมาได้แพร่กระจายไปทั่วเอเชียตะวันออก คณะ สงฆ์ใน พุทธศาสนาเอเชียตะวันออกเรียกว่าธรรมคุปตกะ ซึ่งแตกต่างจากธรรมคุปตกะ ของนิกายเถรวาดในปัจจุบัน การอุปสมบทเฉพาะของคณะสงฆ์ในยุคแรกในศรีลังกานั้นไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แม้ว่านิกายธรรมคุปตกะจะมีต้นกำเนิดมาจากนิกายสถวีริยะเช่นกัน

คณะภิกษุณีได้สูญหายไปในศรีลังกาในศตวรรษที่ 11 และในพม่าในศตวรรษที่ 13 ก่อนหน้านั้นได้สูญหายไปแล้วประมาณศตวรรษที่ 10 ในพื้นที่อื่นๆ ของพุทธศาสนาเถรวาด การบวชเป็นสามเณรก็หายไปในประเทศเหล่านั้นเช่นกัน ดังนั้น สตรีที่ปรารถนาจะใช้ชีวิตแบบสละทางโลกในประเทศเหล่านั้น ต้องถือศีลแปดหรือสิบข้อ สตรีเหล่านี้ไม่ใช่ฆราวาสและไม่ได้บวชอย่างเป็นทางการ จึงไม่ได้รับการยอมรับ การศึกษา การสนับสนุนทางการเงิน หรือสถานะใดๆ เช่นเดียวกับบุรุษในพุทธศาสนาในประเทศของตน ผู้ที่ถือศีลเหล่านี้อาศัยอยู่ในเมียนมาร์ กัมพูชา ลาว เนปาล และไทย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สภาปกครองของพุทธศาสนาพม่าได้ออกกฎว่าไม่มีการบวชสตรีที่ถูกต้องในยุคปัจจุบัน แม้ว่าพระภิกษุพม่าบางรูปจะไม่เห็นด้วยก็ตาม ญี่ปุ่นเป็นกรณีพิเศษ เนื่องจากถึงแม้จะไม่มีการบวชภิกษุณีหรือสามเณร แต่ภิกษุณีผู้ถือศีลที่อาศัยอยู่ที่นั่นก็มีสถานะที่สูงกว่าและได้รับการศึกษาที่ดีกว่าภิกษุณีผู้ถือศีลในที่อื่นๆ และยังสามารถบวชเป็นพระเซนได้อีกด้วย^{[ 217 ]}ในทิเบต ปัจจุบันไม่มีการบวชภิกษุณี แต่องค์ดาไลลามะได้อนุญาตให้ผู้ติดตามประเพณีทิเบตบวชเป็นภิกษุณีในประเพณีที่มีการบวชดังกล่าว

ในปี พ.ศ. 2539 สตรีชาวศรีลังกาที่ได้รับการคัดเลือก 11 คน ได้รับการอุปสมบทเป็นภิกษุณีเถรวาดอย่างสมบูรณ์โดยคณะพระสงฆ์เถรวาดร่วมกับคณะภิกษุณีชาวเกาหลีในอินเดีย มีความเห็นไม่ตรงกันในหมู่ผู้มีอำนาจในวินัยเถรวาดว่าการอุปสมบทดังกล่าวมีความถูกต้องหรือ ไม่ สาขา ดัมบุลลาของสยามนิกายในศรีลังกาก็ได้ประกอบพิธีอุปสมบทภิกษุณีในเวลานั้นเช่นกัน โดยระบุอย่างชัดเจนว่ากระบวนการอุปสมบทของพวกเขานั้นเป็นกระบวนการเถรวาดที่ถูกต้อง ในขณะที่การอุปสมบทครั้งอื่นไม่ถูกต้อง^{[ 218 ]}สาขานี้ได้ประกอบพิธีอุปสมบทภิกษุณีหลายร้อยรูปนับตั้งแต่นั้นมา เรื่องนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากบุคคลสำคัญในสยามนิกายและอมรปุระนิกายและสภาปกครองพุทธศาสนาในเมียนมาร์ได้ประกาศว่าไม่มีการอุปสมบทภิกษุณีที่ถูกต้องในยุคปัจจุบัน แม้ว่าพระสงฆ์ชาวพม่าบางรูปจะไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้ก็ตาม^{[ 219 ]}

ในปี 1997 วัดธรรมเจดีย์ในบอสตันก่อตั้งขึ้นโดยพระภิกษุณีโกตามิจากประเทศไทย ซึ่งในขณะนั้นเป็นภิกษุณีที่ถือศีล 10 ข้อ เมื่อท่านได้รับอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ในปี 2000 ที่พำนักของท่านจึงกลายเป็นวัดภิกษุณีพุทธศาสนาเถรวาดแห่งแรกในอเมริกา

ในปี 2545 ภิกษุณีแม่ชีพรหมจรรย์ 8 ข้อ อายุ 55 ปี ชาวไทย ชื่อ วารังคณา วานาวิชัยเยน เป็นสตรีคนแรกที่ได้รับพิธีอุปสมบท (และจีวรทอง) ในประเทศไทย^{[ 220 ]}เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ 2546 ภิกษุณีธรรมมานันทะหรือชื่อเดิม ชัชสุมาน กบิลสิงห์ เป็นสตรีชาวไทยคนแรกที่ได้รับการอุปสมบทเป็นภิกษุณีเถร วาด ^{[ 221 ]} ภิกษุณีธรรมมานันทะได้รับการอุปสมบทในศรีลังกา^{[ 222 ]}วุฒิสภาไทยได้ทบทวนและเพิกถอนกฎหมายฆราวาสที่ผ่านในปี 2491 ซึ่งห้ามการอุปสมบทอย่างเต็มรูปแบบของสตรีในพุทธศาสนา เนื่องจากขัดต่อรัฐธรรมนูญและขัดต่อกฎหมายคุ้มครองเสรีภาพทางศาสนา อย่างไรก็ตาม นิกายเถรวาดหลักสองนิกายของประเทศไทย คือ มหานิกายและธรรมยุติกานิกาย ยังไม่ยอมรับสตรีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์เข้าสู่นิกายอย่างเป็นทางการ

ในปี 2009 ที่ออสเตรเลีย สตรีสี่คนได้รับการอุปสมบทเป็นภิกษุณีในนิกายเถรวาด ซึ่งเป็นครั้งแรกที่มีการอุปสมบทเช่นนี้ในออสเตรเลีย^{[ 223 ]}พิธีดังกล่าวจัดขึ้นที่เมืองเพิร์ธ ประเทศออสเตรเลีย ในวันที่ 22 ตุลาคม 2009 ณ วัดโพธิญญาน พระอธิการีวายามะ พร้อมด้วยพระภิกษุณีนิโรธะ เสรี และหัสปันนะ ได้รับการอุปสมบทเป็นภิกษุณีโดยพิธีร่วมกันของพระภิกษุและภิกษุณีตามพระวินัยภาษาบาลี^{[ 224 ]}

ในปี 2010 ที่สหรัฐอเมริกา มีภิกษุณีฝึกหัด 4 รูปได้รับการอุปสมบทเป็นภิกษุณีเต็มรูปแบบตามประเพณีเถรวาดของไทย ซึ่งรวมถึงพิธีอุปสมบทสองครั้ง โดยมีเฮเนโปละ คุณรัตนะและพระภิกษุณีรูปอื่นๆ เข้าร่วมด้วย นับเป็นการอุปสมบทครั้งแรกในซีกโลกตะวันตก^{[ 225 ]}

การอุปสมบทภิกษุณีครั้งแรกในเยอรมนี คือการอุปสมบทภิกษุณีของสตรีชาวเยอรมันชื่อ Samaneri Dhira ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 21 มิถุนายน พ.ศ. 2558 ณ วัดอเนนจา^{[ 226 ]}

ในประเทศอินโดนีเซีย การอุปสมบทพระภิกษุณีเถรวาทครั้งแรกในอินโดนีเซียหลังจากผ่านไปกว่าพันปีเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2558 ที่วิสมา กุสลายานี ในเมืองเล็มบังบันดุงในชวาตะวันตก^{[ 227 ]}ผู้อุปสมบท ได้แก่ วชิรเทวีสาธิกาภิกษุณีจากอินโดนีเซีย เมธะภิกษุณีจากศรีลังกา อนุละภิกษุณีจากญี่ปุ่น สันตสุขา สันตมานะภิกษุณีจากเวียดนาม สุกี้ภิกษุณีและสุมังคลาภิกษุณีจากมาเลเซีย และเจนติ ภิกษุณีจากออสเตรเลีย^{[ 227 ]}

โดยทั่วไปแล้ว พระภิกษุในนิกายเถรวาดจะสังกัด นิกายใด นิกาย หนึ่ง ซึ่งอาจเรียกได้หลายชื่อ เช่น คณะสงฆ์หรือสมาคมสงฆ์ คณะสงฆ์เหล่านี้มักไม่ได้มีหลักคำสอนที่แยกจากกัน แต่Hอาจแตกต่างกันในวิธีการปฏิบัติตามกฎระเบียบของสงฆ์ คณะสงฆ์เหล่านี้เป็นตัวแทนของสายการอุปสมบท โดยทั่วไปแล้วจะสืบย้อนต้นกำเนิดมาจากกลุ่มพระภิกษุกลุ่มหนึ่งที่ได้ก่อตั้งประเพณีการอุปสมบทใหม่ขึ้นในประเทศหรือพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ใดพื้นที่หนึ่ง

ในประเทศเมียนมาร์ คณะสงฆ์ทั้งหมดเรียกว่า ไกง ( ဂိုဏ်း ) หรือกองะ ( ဂဏ ) แทนที่จะเป็น นิกาย แม้ว่าบางคณะจะรวมคำว่า นิกาย ( နိကာယ ) เข้าไปในชื่อด้วยก็ตาม ปัจจุบัน กฎหมายห้ามจัดตั้งคณะสงฆ์อื่นนอกเหนือจากคณะสงฆ์หลักเก้าคณะที่ได้รับการอนุมัติในปี 1980 คณะสงฆ์และนิกายอื่นๆ ต้องรวมเข้ากับคณะสงฆ์ทั้งเก้าคณะนี้ ในขณะที่บางนิกายถูกห้ามอย่างเด็ดขาด

ในศรีลังกา วรรณะมีบทบาทสำคัญในการแบ่งนิกายต่างๆ ประเทศพุทธศาสนาเถรวาดบางประเทศแต่งตั้งหรือเลือกตั้งสังฆราชหรือพระสังฆราชสูงสุดแห่งสังฆะ โดยพิจารณาจากพระภิกษุที่มีตำแหน่งสูงสุดหรืออาวุโสที่สุดในพื้นที่หรือนิกายใดนิกายหนึ่ง การล่มสลายของระบอบกษัตริย์ส่งผลให้ตำแหน่งเหล่านี้ถูกระงับในบางประเทศ แต่ในประเทศไทยยังคงมีการแต่งตั้งพระสังฆราชต่อไป กัมพูชาได้ยุติการแต่งตั้งสังฆราชไปช่วงหนึ่ง แต่ต่อมาได้ฟื้นฟูตำแหน่งนี้ขึ้นมาอีกครั้ง แม้ว่าจะยุติลงไปอีกก็ตาม

• บังกลาเทศ :
  • มหาสถาภีรนิกาย
  • สังฆราชนิกาย
• เมียนมาร์ :
  • ธูธัมมาไกง
  • ชเวกยินนิกาย ชเวกยินไกง์
  • ธัมมานุธัมมะ มหาทวารนิกายกาย
  • ธัมมาวินายุโลมา มูลัดวาร นิกายไกง
  • อนาอุคชอง ดวารา ไกง์
  • เวลูวันนิกายไกง์
  • จตุภูมิมิกา มหาสติปัฏฐานาเง็ตตวิน กาอิง
  • Gaṇavimut Kudo Gaing
  • ธัมมะยุตตินิกายมหาหยินเกน
• ศรีลังกา :
  • อมรปุระนิกายมี Sub Order มากมาย ได้แก่
    • ธรรมารักษ์ษิฐะ
    • คันดูโบดา (หรือ สเวจิน นิกาย)
    • ทาโปวานา (หรือ กัลยาณาวัมสะ)
  • รามญญะนิกาย
    • เดลดูวา
    • Sri Kalyani Yogasrama Samstha (หรือ 'ประเพณี Galduwa')
  • สยามนิกาย
    • อัสกิริยา
    • มัลวัตถะ
    • โรฮานา
    • วตุรวิละ (หรือ มหาวิหาร วัมชิกา ชยมปาลี วนาวาสานิกาย)
• ไทยและกัมพูชา
  • ธัมมายุตติกานิกาย
  • มหานิกาย

อันดับ	ประเทศ	ประชากร	พุทธศาสนิกชน %	พุทธศาสนาทั้งหมด	ความสำคัญของศาสนา
1	ประเทศไทย	66,720,153 [เว็บ 12 ]	95% [เว็บ 13 ]	63,117,265	97% [เว็บ 14 ]
2	พม่า	56,280,000 [เว็บ 15 ]	89% [เว็บ 16 ]	50,649,200	96% [เว็บ 14 ]
3	ศรีลังกา	20,277,597	70%	17,222,844	100% [เว็บ 14 ]
4	กัมพูชา	14,701,717 [เว็บ 17 ]	98% [เว็บ 17 ]	14,172,455	95% [เว็บ 14 ]
5	ลาว	6,477,211 [เว็บ 18 ]	67% [เว็บ 18 ]	4,339,731	98% [เว็บ 14 ]

พระพุทธศาสนาเถรวาดเป็นที่ปฏิบัติกันในประเทศต่อไปนี้ และโดยผู้คนทั่วโลก:

• เอเชียตะวันออก:
  • ประเทศจีน (โดย กลุ่มชาติพันธุ์ Shan , Tai , Dai , Hani , Wa , Achang , Blangส่วนใหญ่อยู่ในยูนนาน )
• เอเชียใต้:
  • บังกลาเทศ (คิดเป็น 2% ของประชากร) ส่วนใหญ่อยู่ในเขตเทือกเขาจิตตะกองและเมืองกูวากาตะ จังหวัดบาริชัล
  • อินเดียนิกายเถรวาดดั้งเดิม ส่วนใหญ่อยู่ในรัฐอัสสัมและอรุณาจัลประเทศ
  • เนปาล
  • ศรีลังกา (โดย 70% ของประชากร)
• เอเชียตะวันออกเฉียงใต้:
  • กัมพูชา (โดยประชากร 97%)
  • อินโดนีเซีย
  • ประเทศลาว (คิดเป็นร้อยละ 66 ของประชากร)
  • มาเลเซีย (โดยเฉพาะในคาบสมุทรมาเลเซีย โดยเฉพาะทางตะวันตกเฉียงเหนือของมาเลเซีย ส่วนใหญ่เป็นชาวมาเลเซียเชื้อสายสยามและชาวมาเลเซียเชื้อสายสิงหล )
  • Myanmar (by 89% of the population)
  • Singapore
  • Thailand (by 90% of the population, 94% of the population that practices religion)
  • Vietnam (by the Khmer Krom in the south and central parts of Vietnam and Tai Dam in northern Vietnam)
• Theravāda has also recently gained popularity in the Western world.

Today, Theravādins number over 150 million worldwide, and during the past few decades Theravāda Buddhism has begun to take root in the West^[b] and in the Buddhist revival in India.^{[web 20]}

• Access to Insight
• Adhiṭṭhāna
• Arahant
• Awgatha
• Buddha Sasana
• Buddhism in Southeast Asia
• Buddhist pilgrimage
• Buddhist Publication Society
• Cetiya
• Fruits of the noble path
• Mahanayaka
• Pariyatti, paṭipatti, paṭivedha
• Sacca-kiriya
• Sambuddhatva jayanthi
• Sangharaja

Wikimedia Commons has media related to Theravada.

• Access to Insight – Readings in Theravāda Buddhism
• The Bodhisattva Ideal in Theravāda Theory and Practice by Jeffrey Samuels
• Theravada on Tricycle: The Buddhist Review's Buddhism for Beginners resource