ปาณินี นักปราชญ์ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชในสูตร 1.4.54–55 ของไวยากรณ์ภาษาสันสกฤต ได้อธิบายตันตระอย่างคลุมเครือผ่านตัวอย่างของ "สวะตันตระ" (สันสกฤต: स्वतन्त्र) ซึ่งเขากล่าวว่าหมายถึง "อิสระ" หรือบุคคลที่เป็น "เส้นด้ายยืน ผ้า ผู้ทอ ผู้ส่งเสริม ผู้กระทำ" ของตนเอง^{[ 23 ]}ปาตัญจลีในมหาภาษยะ ของเขา ได้อ้างอิงและยอมรับคำจำกัดความของปาณินี จากนั้นได้อภิปรายหรือกล่าวถึงในรายละเอียดมากขึ้นใน 18 กรณี โดยระบุว่าคำจำกัดความเชิงเปรียบเทียบของ "เส้นด้ายยืน (การทอ) ผ้าที่ขยายออก" นั้นมีความเกี่ยวข้องกับบริบทมากมาย^{[ 38 ]} ปาตัญจลีกล่าวว่า คำว่าตันตระหมายถึง "หลักการ หลัก"

เขาใช้ตัวอย่างเดียวกันของสวาตันตระเป็นคำผสมของ "สวา" (ตนเอง) และตันตระ จากนั้นกล่าวว่า "สวาตันตระ" หมายถึง "ผู้ที่พึ่งพาตนเอง ผู้ที่เป็นนายของตนเอง สิ่งสำคัญที่สุดสำหรับเขาคือตัวเขาเอง" ซึ่งเป็นการตีความความหมายของตันตระ^{[ 23 ]}ปาทันจาลียังเสนอคำจำกัดความเชิงความหมายของตันตระ โดยกล่าวว่ามันคือกฎโครงสร้าง ขั้นตอนมาตรฐาน แนวทางส่วนกลาง หรือความรู้ในสาขาใดๆ ที่ใช้ได้กับองค์ประกอบหลายอย่าง^{[ 38 ]}

เริ่มตั้งแต่ศตวรรษแรก ๆ ของคริสต์ศักราช ตันตระที่เพิ่งเปิดเผยใหม่ ๆ ซึ่งเน้นที่พระวิษณุพระศิวะหรือพระศักติได้ปรากฏขึ้น^{[ 39 ]}มีสายตันตระอยู่ในรูปแบบหลักทั้งหมดของศาสนาฮินดูสมัยใหม่ เช่นประเพณีไศวะสิทธัน ตะ นิกาย ศักตะแห่งศรีวิทยะเกาละและไศวะแห่งแคชเมียร์

สำนัก มิมามสะโบราณของศาสนาฮินดูใช้คำว่า ตันตระ อย่างกว้างขวาง และนักวิชาการของสำนักนี้ได้เสนอคำจำกัดความต่างๆ มากมาย ตัวอย่างเช่น:

เมื่อการกระทำหรือสิ่งใดสิ่งหนึ่ง เมื่อทำสำเร็จแล้ว ก่อให้เกิดประโยชน์ในหลายด้านแก่บุคคลคนเดียวหรือหลายคน สิ่งนั้นเรียกว่าตันตระตัวอย่างเช่น ตะเกียงที่วางไว้ท่ามกลางพระสงฆ์หลายรูป ในทางตรงกันข้าม สิ่งที่ก่อให้เกิดประโยชน์จากการทำซ้ำเรียกว่าอาวาปะเช่น การนวดด้วยน้ำมัน (...)

ตำราในยุคกลางได้นำเสนอคำจำกัดความของตันตระในแบบของตนเองตัวอย่างเช่นกามิกาตันตระ ให้คำอธิบายเกี่ยวกับคำว่า ตันตระ ดังนี้ :

เนื่องจากมีการอธิบาย ( tan ) เรื่องราวมากมายและลึกซึ้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับหลักการแห่งความจริง ( tattva ) และมนต์ศักดิ์สิทธิ์ และเนื่องจากให้การปลดปล่อย ( tra ) จึงเรียกว่าตันตระ^{[ 32 ]}

ปิแอร์ เบอร์นาร์ด (1875–1955) นักไสยศาสตร์และนักธุรกิจได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้แนะนำปรัชญาและแนวปฏิบัติของตันตระให้แก่ชาวอเมริกัน ในขณะเดียวกันก็สร้างความประทับใจที่ค่อนข้างทำให้เข้าใจผิดเกี่ยวกับความเชื่อมโยงกับเรื่องเพศ^{[ 41 ]}การทำให้เป็นเรื่องเพศอย่างแพร่หลายนั้นถือได้ว่าเป็นขบวนการนีโอตันตระ ตะวันตกมากกว่า

แม้ว่าประเพณีตันตระจะมีอิทธิพลอย่างมากต่อการปฏิบัติและพิธีกรรมของศาสนาฮินดู แต่ชาวฮินดูร่วมสมัยกลับไม่ค่อยเข้าใจประเพณีนี้^{[ 42 ]}ในทำนองเดียวกัน นักวิชาการตะวันตกมักมองข้ามแง่มุมที่สำคัญนี้ของวัฒนธรรมอินเดียและฮินดู^{[ 42 ]}

มีการเสนอนิยามของตันตระมากมายนับตั้งแต่นั้นมา และไม่มีนิยามใดที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากล^{[ 43 ]} André Padoux ในการทบทวนนิยามของตันตระได้เสนอสองนิยาม จากนั้นก็ปฏิเสธทั้งสองนิยาม นิยามหนึ่ง ตามที่ Padoux กล่าว พบได้ในหมู่ผู้ปฏิบัติตันตระ คือ "ระบบการสังเกต" ใดๆ เกี่ยวกับวิสัยทัศน์ของมนุษย์และจักรวาล ซึ่งความสอดคล้องระหว่างโลกภายในของบุคคลกับความเป็นจริงในระดับมหภาคมีบทบาทสำคัญ อีกนิยามหนึ่ง ซึ่งพบได้ทั่วไปในหมู่ผู้สังเกตการณ์และผู้ที่ไม่ปฏิบัติ คือ "ชุดของพิธีกรรมเชิงกลไก โดยละเว้นด้านอุดมการณ์ทั้งหมด" ^{[ 44 ]}

ประเพณีตันตระได้รับการศึกษาส่วนใหญ่จากมุมมองทางด้านข้อความและประวัติศาสตร์งานทางมานุษยวิทยา เกี่ยวกับประเพณีตันตระที่ยังมีชีวิตอยู่มีน้อย และ ชาติพันธุ์วิทยาแทบจะไม่เกี่ยวข้องกับการศึกษาตันตระเลย นี่อาจเป็นผลมาจากการสร้างตันตระในยุคปัจจุบันให้เป็นสิ่งลึกลับ ลี้ลับ และเป็นความลับ นักวิชาการบางคนพยายามที่จะทำลายความเชื่อเรื่องความลับในประเพณีตันตระร่วมสมัย โดยเสนอแนวทางวิธีการใหม่ๆ เพื่อเอาชนะปัญหาทางจริยธรรมและญาณวิทยาในการศึกษาประเพณีตันตระที่ยังมีชีวิตอยู่^{[ 45 ]}

ตามที่ David N. Lorenzen กล่าวไว้ มีคำจำกัดความของตันตระอยู่สองแบบ คือแบบแคบและแบบกว้าง^{[ 13 ]}ตามคำจำกัดความแบบแคบ ตันตระ หรือ "ศาสนาตันตระ" คือประเพณีชั้นสูงที่อิงโดยตรงจากตำราภาษาสันสกฤตที่เรียกว่า ตันตระ สัมหิตา และอากามะ^{[ 13 ] [ 46 ] "คำจำกัดความแบบกว้าง" ของ Lorenzen ขยายขอบเขตนี้โดยรวมถึง "ความเชื่อและการ ปฏิบัติ}ทางเวทมนตร์" ที่หลากหลาย เช่นโยคะและศักติ^{[ 46} ] ^{[ 47 ]}

คำว่า "โยคะ" มีความหมายกว้างๆ ครอบคลุมประเพณีและการปฏิบัติหลายอย่าง รวมถึงความเชื่อของชาวตะวันตกที่ว่าโยคะมีความหมายเหมือนกับการยืดเหยียดร่างกายเท่านั้น โยคะสูตรของปาทันจาลีให้คำจำกัดความของโยคะว่า "การระงับความวุ่นวายของจิตใจ" ^{[ 48 ]}ริชาร์ด เพย์นกล่าวว่าตันตระมักถูกเชื่อมโยงกับเรื่องเพศอย่างไม่ถูกต้อง เนื่องจากวัฒนธรรมสมัยนิยมหมกมุ่นอยู่กับความใกล้ชิด ตันตระถูกตราหน้าว่าเป็น "โยคะแห่งความปีติ" ซึ่งขับเคลื่อนด้วยลัทธิเสรีนิยม ทาง พิธีกรรม ที่ไร้เหตุผล ^{[ 21 ]}ซึ่งแตกต่างจากความเข้าใจที่หลากหลายและซับซ้อนเกี่ยวกับความหมายของตันตระสำหรับชาวพุทธ ฮินดู และเชนที่ปฏิบัติ^{[ 21 ]}

เดวิด เกรย์ไม่เห็นด้วยกับการสรุปแบบกว้างๆ และกล่าวว่าการนิยามตันตระเป็นงานที่ยากลำบากเพราะ "ประเพณีตันตระมีมากมาย ครอบคลุมประเพณีทางศาสนาและโลกทางวัฒนธรรมหลายแห่ง ส่งผลให้มีความหลากหลาย ซึ่งทำให้การกำหนดนิยามที่เหมาะสมเป็นความท้าทายอย่างมาก" ^{[ 49 ]}ความท้าทายในการนิยามตันตระยิ่งซับซ้อนขึ้นไปอีกเนื่องจากตันตระเป็นส่วนสำคัญทางประวัติศาสตร์ของศาสนาหลักๆ ในอินเดีย รวมถึงพุทธศาสนา ฮินดู และเชน ทั้งในและนอกเอเชียใต้และเอเชียตะวันออก^{[ 50 ]}สำหรับผู้ปฏิบัติ ตันตระถูกนิยามว่าเป็นส่วนผสมของตำรา เทคนิค พิธีกรรม การปฏิบัติในอาราม การทำสมาธิ โยคะ และอุดมการณ์^{[ 51 ]}

ตามคำกล่าวของเกออร์ก ฟอยเออร์สไตน์

ขอบเขตของหัวข้อที่กล่าวถึงในตันตระนั้นกว้างขวางมาก กล่าวถึงการสร้างและประวัติศาสตร์ของโลก ชื่อและหน้าที่ของเทพเจ้าชายและหญิงหลากหลายชนิดและสิ่งมีชีวิตชั้นสูงอื่นๆ ประเภทของการบูชาตามพิธีกรรม (โดยเฉพาะเทพธิดา) เวทมนตร์ คาถา และการทำนาย "สรีรวิทยา" ลึกลับ (การทำแผนที่ร่างกายที่ละเอียดอ่อนหรือร่างกายทางจิต) การปลุกพลังงูอันลึกลับ (กุณฑลินี-ศักติ) เทคนิคการชำระล้างร่างกายและจิตใจ ธรรมชาติของการตรัสรู้ และที่สำคัญที่สุดคือเรื่องเพศสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์^{[ 52 ]}

พิธีกรรมบูชาของศาสนาฮินดูวัดและรูปเคารพ ล้วนแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของตันตระ^{[หมายเหตุ 1 ]}กาวิน ฟลัด กล่าวว่า ข้อความเหล่านี้ประกอบด้วยการแสดงถึง "ร่างกายในปรัชญา ในพิธีกรรม และในศิลปะ" ซึ่งเชื่อมโยงกับ "เทคนิคของร่างกาย วิธีการ หรือเทคโนโลยีที่พัฒนาขึ้นภายในประเพณีตันตระที่มุ่งหมายที่จะเปลี่ยนแปลงร่างกายและตัวตน" ^{[ 53 ]}

ตันตระ

องค์ประกอบของตันตระ ตามเข็มนาฬิกาจากซ้ายบน: มนต์ (พุทธศาสนา), มัณฑละ (ฮินดู), ยันต์ (ของพระแม่กาลี), ถ้วยกะโหลก (กะปาละ), นาดีและจักระ (ทิเบต), เทพเจ้าที่แสดงภาพการร่วมเพศ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งบังคับหรือเป็นสากลในตันตระ^{[ 54 ]}

คำว่าตันตระเป็นคำที่ชาวยุโรปคิดค้นขึ้นในศตวรรษที่ 19 ซึ่งไม่มีอยู่ในภาษาเอเชียใดๆ^{[ 18 ]}เปรียบเทียบกับ " ซูฟิซึม " ซึ่งมี ต้นกำเนิดมา จากตะวันออก เช่นกัน ตามที่ Padoux กล่าวตันตระเป็น คำและแนวคิดของ ชาวตะวันตกไม่ใช่หมวดหมู่ที่ชาวตันตระใช้เอง^{[ 17 ]}คำนี้ถูกนำมาใช้โดยนักอินเดียศึกษาในศตวรรษที่ 19 ซึ่งมีความรู้เกี่ยวกับอินเดียอย่างจำกัด และในมุมมองของพวกเขา ตันตระเป็นแนวปฏิบัติที่เฉพาะเจาะจง ผิดปกติ และเป็นส่วนน้อย เมื่อเทียบกับประเพณีของอินเดียที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นกระแสหลัก^{[ 17 ]}

โรเบิร์ต บราวน์ตั้งข้อสังเกตในทำนองเดียวกันว่า "ตันตระ" เป็นสิ่งที่นักวิชาการตะวันตก สร้างขึ้น ไม่ใช่แนวคิดของระบบศาสนาเอง^{[ 55 ]}เขาให้นิยามตันตระว่าเป็นฉลากที่ชาวตะวันตกใช้เพื่อแก้ตัวให้กับระบบที่พวกเขาเข้าใจน้อยมาก ซึ่ง "ไม่สอดคล้องกัน" และเป็น "ชุดของแนวปฏิบัติและแนวคิดที่สะสมมาจากแหล่งต่างๆ ซึ่งแตกต่างกันไปในหมู่ผู้ปฏิบัติภายในกลุ่ม แตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่ม ในแต่ละภูมิภาค และตลอดประวัติศาสตร์" บราวน์เสริมว่า เป็นระบบที่ให้ผู้ติดตามแต่ละคนมีอิสระที่จะผสมผสานองค์ประกอบของตันตระเข้ากับแง่มุมที่ไม่ใช่ตันตระ เพื่อท้าทายและละเมิดบรรทัดฐานใดๆ และทั้งหมด ทดลองกับ "สิ่งธรรมดาเพื่อเข้าถึงสิ่งเหนือโลก" ^{[ 43 ]}

Teun Goudriaan ในบทวิจารณ์ลัทธิตันตระของฮินดูในปี 1981 ระบุว่า ลัทธิตันตระมักหมายถึง "การแสวงหาความรอดหรือความเป็นเลิศทางจิตวิญญาณอย่างเป็นระบบ" โดยการตระหนักรู้และส่งเสริมความเป็นเทพภายในร่างกายของตนเอง ซึ่งเป็นการรวมกันพร้อมกันของความเป็นชาย-หญิงและจิตวิญญาณ-สสาร และมีเป้าหมายสูงสุดคือการตระหนักรู้ถึง "สภาวะแห่งความสุขดั้งเดิมของความเป็นอทวิภาวะ" ^{[ 56 ]}โดยทั่วไปแล้วเป็นระบบที่มุ่งมั่นอย่างเป็นระบบ ประกอบด้วยการปฏิบัติเฉพาะที่เลือกโดยสมัครใจ ซึ่งอาจรวมถึงสิ่งต่างๆ ในลัทธิตันตระ เช่น มนต์ ( บีจา ) รูปแบบและสัญลักษณ์ทางเรขาคณิต ( มัณฑละ ) ท่าทาง ( มุทรา ) การเชื่อมโยงจุลจักรวาลภายในร่างกายกับองค์ประกอบมหจักรวาลภายนอกในฐานะกายละเอียด ( กุณฑลินีโยคะ ) การกำหนดไอคอนและเสียง ( นยาสะ ) การทำสมาธิ ( ธยานะ ) การบูชาตามพิธีกรรม ( ปูจา ) การเริ่มต้น ( ดิคชา ) และอื่นๆ^{[ 57 ]}กูเดรียนเสริมว่า ตันตระเป็นระบบที่มีชีวิตซึ่งเป็นเอกนิยม อย่างชัดเจน แต่มีความหลากหลายอย่างกว้างขวาง และเป็นไปไม่ได้ที่จะยึดมั่นในคำจำกัดความที่เรียบง่ายหรือตายตัว^{[ 58 ]}

ตันตระเป็นคำที่ครอบคลุมสำหรับ "ประเพณีตันตระ" ดังที่เดวิด เกรย์กล่าวไว้ในการทบทวนปี 2016 ซึ่งรวมประเพณีเวท โยคะ และการทำสมาธิจากศาสนาฮินดูในศตวรรษที่ 5 รวมถึงประเพณีพุทธและเชนที่เป็นคู่แข่งกัน^{[ 42 ]}เป็นคำศัพท์ใหม่ที่นักวิชาการตะวันตกสร้างขึ้นและไม่ได้สะท้อนถึงความเข้าใจตนเองของประเพณีตันตระใดโดยเฉพาะ แม้ว่าคำอธิบายของกูเดรียนจะมีประโยชน์ แต่เกรย์เสริมว่าไม่มีลักษณะสากลที่กำหนดร่วมกันในประเพณีตันตระทั้งหมด เนื่องจากเป็นระบบที่เปิดกว้างและพัฒนาอย่างต่อเนื่อง^{[ 19 ]}ตันตระ ไม่ว่าจะเป็นพุทธหรือฮินดู สามารถอธิบายได้ดีที่สุดว่าเป็นแนวปฏิบัติ ชุดของเทคนิค โดยเน้นที่พิธีกรรมและการทำสมาธิอย่างมาก โดยผู้ที่เชื่อว่าเป็นเส้นทางสู่การหลุดพ้นซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยทั้งความรู้และอิสรภาพ^{[ 59 ]}

แม้ว่าตันตระจะเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 5 ในศาสนาไศวะ แต่ก็สามารถพบแนวปฏิบัติและแนวคิดต่างๆ ในศาสนาและประวัติศาสตร์ของอินเดีย ซึ่งอาจเป็นปัจจัยสำคัญที่ก่อให้เกิดแนวปฏิบัติและแนวคิดของตันตระ

องค์ประกอบตันตระดั้งเดิมในพุทธศาสนา

พุทธศาสนาก่อนตันตระมีองค์ประกอบที่อาจถือได้ว่าเป็นต้นแบบของตันตระ และอาจมีอิทธิพลต่อการพัฒนาประเพณีตันตระของพุทธศาสนา การใช้บทสวดหรือคาถาเวทมนตร์สามารถพบได้ในตำราพุทธศาสนายุคแรก เช่นเดียวกับในพระสูตรมหายานบางเล่ม^{[ 82 ]}คาถาหรือบทสวดเวทมนตร์เหล่านี้ถูกใช้ด้วยเหตุผลต่างๆ เช่น เพื่อการป้องกันและเพื่อสร้างความเป็นสิริมงคล [ ^{83 ] คาถา}มหายานเรียกว่าธารณีพระสูตรมหายานบางเล่มมีการใช้มนต์ซึ่งเป็นคุณลักษณะสำคัญของการปฏิบัติแบบตันตระ

ตามที่ Geoffrey Samuel กล่าว กลุ่มสรามณะ เช่น พุทธศาสนิกชนและเชน มีความเกี่ยวข้องกับผู้ตาย Samuel ตั้งข้อสังเกตว่าพวกเขา "มักตั้งถิ่นฐานในสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับผู้ตายและดูเหมือนจะมีบทบาทสำคัญในความสัมพันธ์กับวิญญาณของผู้ตาย" การก้าวเข้าสู่อาณาจักรนี้จำเป็นต้องเข้าสู่อาณาจักรเหนือธรรมชาติที่อันตรายและไม่บริสุทธิ์จากมุมมองของอินเดีย ความเกี่ยวข้องกับความตายนี้ยังคงเป็นลักษณะเด่นของพุทธศาสนาสมัยใหม่ และในประเทศพุทธศาสนาในปัจจุบัน พระภิกษุและผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมอื่นๆ มีหน้าที่ดูแลผู้ตาย^{[ 84 ]}ดังนั้น ความเกี่ยวข้องของผู้ปฏิบัติตันตระกับสุสานและภาพแห่งความตายจึงเกิดขึ้นก่อนการติดต่อของพุทธศาสนาในยุคแรกกับสถานที่แห่งความตายเหล่านี้

นักวิชาการบางคนคิดว่าการพัฒนาของตันตระอาจได้รับอิทธิพลจากลัทธิบูชาเทพเจ้าแห่งธรรมชาติ เช่นยักษ์และนาค^{[ 85} ] ลัทธิบูชายักษ์เป็นส่วนสำคัญของ^พุทธศาสนายุคแรกยักษ์เป็นวิญญาณแห่งธรรมชาติที่มีพลังอำนาจ ซึ่งบางครั้งถูกมองว่าเป็นผู้พิทักษ์หรือผู้ปกป้อง^{[ 86 ]}ยักษ์เช่นกุเบระยังเกี่ยวข้องกับคาถาเวทมนตร์ กล่าวกันว่ากุเบระได้มอบคาถาป้องกันให้กับสงฆ์ในพระสูตรอาฏาณฏยะ [ ^{87 ] เทพเจ้า}เหล่านี้ยังรวมถึงเทพีหญิงจำนวนมาก (ยักษ์ี) ที่สามารถพบได้ในสถานที่สำคัญทางพุทธศาสนา เช่นสัญจีและภารหุต ในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกๆ ยังมีการกล่าวถึงเทพเจ้าที่ดุร้ายคล้ายปีศาจที่เรียกว่ารากษสและรากษสี เช่นพระหริตีผู้กิน เด็ก ^{[ 88 ]}เทพเจ้าเหล่านี้ยังปรากฏอยู่ในคัมภีร์มหายาน เช่น ในบทที่ 26 ของพระสูตรดอกบัวซึ่งมีบทสนทนาระหว่างพระพุทธเจ้ากับกลุ่มรากษสีที่สาบานว่าจะรักษาและปกป้องพระสูตร บุคคลเหล่านี้ยังสอนธารณีเวทมนตร์เพื่อปกป้องผู้ติดตามพระสูตรดอกบัว อีกด้วย ^{[ 89 ]}

องค์ประกอบสำคัญของการปฏิบัติตันตระในพุทธศาสนาคือการจินตนาการถึงเทพเจ้าในระหว่างการทำสมาธิ การปฏิบัตินี้พบได้ในตำราพุทธศาสนาก่อนตันตระเช่นกัน และในพระสูตรมหายาน เช่น พระปรัตยุตปันนะสมาธิและ พระสูตรพระ อมิตาภะสามเล่มเกี่ยวกับดินแดนบริสุทธิ์^{[ 90 ]}มีพระสูตร มหายานอื่นๆ ที่มีเนื้อหาที่อาจเรียกว่า "เนื้อหาต้นแบบตันตระ" เช่นคันทวิวหะและทศภูมิกะซึ่งอาจเป็นแหล่งที่มาของภาพที่พบในตำราตันตระในภายหลัง^{[ 91 ]}ตามที่ซามูเอลกล่าวพระสูตรแสงทอง (อย่างช้าที่สุดประมาณศตวรรษที่ 5) มีสิ่งที่อาจมองได้ว่าเป็นต้นแบบมัณฑละ ในบทที่สอง พระโพธิสัตว์มีนิมิตเห็น "อาคารขนาดใหญ่ที่สร้างจากพลอยเบริล ประดับด้วยอัญมณีอันศักดิ์สิทธิ์และน้ำหอมจากสวรรค์ มีที่นั่งดอกบัวสี่ที่ปรากฏขึ้นในสี่ทิศ โดยมีพระพุทธเจ้าสี่พระองค์ประทับอยู่บนที่นั่งเหล่านั้น ได้แก่อักโศภยะทางทิศตะวันออก รัตนเกตุทางทิศใต้อมิตายุสทางทิศตะวันตก และตุนทุภิศวรทางทิศเหนือ" ^{[ 92 ]}

งานศิลปะชุดหนึ่งที่ค้นพบในคันธารา ใน ประเทศปากีสถานในปัจจุบันซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 1 แสดงให้เห็นพระภิกษุสงฆ์ชาวพุทธและฮินดูถือหัวกะโหลก^{[ 93 ]}ตำนานที่สอดคล้องกับงานศิลปะเหล่านี้พบได้ในตำราพุทธศาสนา และอธิบายถึงพระภิกษุ "ผู้เคาะหัวกะโหลกและทำนายการเกิดใหม่ในอนาคตของบุคคลที่เป็นเจ้าของหัวกะโหลกนั้น" ^{[ 93 ] [ 94 ]}ตามที่โรเบิร์ต บราวน์ กล่าว ภาพนูน ต่ำเคาะหัวกะโหลกของพุทธศาสนาเหล่านี้ ชี้ให้เห็นว่าการปฏิบัติแบบตันตระอาจเป็นที่นิยมในศตวรรษที่ 1 ^{[ 93 ]}

องค์ประกอบแบบโปรโตตันตระในลัทธิศากติและลัทธิไศวะ

มหาภารตะหริวัมสะและเทวีมหาตมยะในมาร์กันเดยาปุราณะล้วนกล่าวถึงการปรากฏตัวอันดุร้ายและปราบปีศาจของมหาเทวีมหิษมาร์ดินีซึ่งระบุว่าเป็นพระแม่ทุรคา - ปารวตี [ ^{95 ] สิ่ง}เหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าลัทธิศักติความเคารพและการบูชาเทวีในวัฒนธรรมอินเดีย เป็นประเพณีที่ได้รับการยอมรับมาตั้งแต่ศตวรรษแรก ๆ ของสหัสวรรษที่ 1 ^{[ 96 ]}ปาดูซ์กล่าวถึงจารึกจากปี ค.ศ. 423 ถึง 424  ซึ่งกล่าวถึงการก่อตั้งวัดเพื่อบูชาเทพเจ้าที่น่าเกรงขามที่เรียกว่า "พระมารดา" ^{[ 97 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าพิธีกรรมและแนวปฏิบัติแบบตันตระเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีฮินดูหรือพุทธศาสนาแต่อย่างใด "นอกเหนือจากการอ้างอิงถึงตันตระที่ค่อนข้างน่าสงสัยในจารึกกังกาธรเมื่อ ปี ค.ศ. 423" เดวิด ลอเรนเซนกล่าว มีเพียงคัมภีร์กาดัมบารี ของบานาภัตตาในศตวรรษที่ 7 เท่านั้น ที่ให้หลักฐานที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับตันตระและตำราตันตระ^{[ 29 ]}

ดูเหมือนว่านักพรตไศวะจะมีส่วนเกี่ยวข้องกับการพัฒนาตันตระในระยะเริ่มต้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งองค์ประกอบที่ละเมิดซึ่งเกี่ยวข้องกับสุสาน ตามที่ซามูเอลกล่าว กลุ่มนักพรตไศวะกลุ่มหนึ่งคือ ปาศุปตะได้ปฏิบัติธรรมในรูปแบบหนึ่งที่ใช้พฤติกรรมที่น่าตกใจและเสื่อมเสีย ซึ่งต่อมาพบได้ในบริบทของตันตระ เช่น การเต้นรำ การร้องเพลง และการทาตัวเองด้วยเถ้าถ่าน^{[ 98 ]}

บางครั้งการปฏิบัติตันตระในยุคแรกๆ ก็มีที่มาจากการบำเพ็ญตบะของไศวะที่เกี่ยวข้องกับไภรวะ ซึ่งก็คือพวกกาปาลิกา ("มนุษย์กะโหลก" หรือเรียกอีกอย่างว่าโสมสิทธาทินหรือมหาวรทิน ) ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}นอกจากข้อเท็จจริงที่น่าตกใจว่าพวกเขามักไปที่สุสานและพกกะโหลกมนุษย์แล้ว ยังมีข้อมูลเกี่ยวกับพวกเขาน้อยมาก และมีแหล่งข้อมูลปฐมภูมิเกี่ยวกับพวกกาปาลิกาน้อยมาก^{[ 102 ] [ 101 ]}ซามูเอลยังกล่าวอีกว่าแหล่งข้อมูลต่างๆ บรรยายว่าพวกเขาดื่มแอลกอฮอล์และมีเพศสัมพันธ์อย่างเสรี พวกเขาเกี่ยวข้องกับเทพธิดาวิญญาณหญิงที่น่ากลัวที่เรียกว่าโยคินีและดาคินีและเชื่อกันว่าพวกเขามีพลังวิเศษ เช่น การบิน^{[ 103 ]}

กาปาลิกะปรากฏอยู่ในงานวรรณกรรมและยังถูกดูหมิ่นอย่างกว้างขวางในตำราพุทธศาสนา ฮินดู และเชนในช่วงสหัสวรรษที่ 1 ^{[ 102 ] [ 104 ]} ตัวอย่างเช่น ในGatha-saptasatiของHāla (แต่งขึ้นในศตวรรษที่ 5) เรื่องราวเรียกตัวละครหญิงว่ากาปาลิกะ ซึ่งคนรักของเธอเสียชีวิต เขาถูกเผา เธอจึงนำเถ้ากระดูกของเขามาทาตัว^{[ 100 ]} Varāhamihiraในศตวรรษที่ 6 กล่าวถึงกาปาลิกะในงานวรรณกรรมของเขา^{[ 104 ]}การปฏิบัติบางอย่างของกาปาลิกะที่กล่าวถึงในตำราเหล่านี้พบได้ในศาสนาฮินดูนิกายไศวะและพุทธศาสนานิกายวัชรยาน และนักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกันว่าใครมีอิทธิพลต่อใคร^{[ 105 ] [ 106 ]}

การกล่าวถึงทางประวัติศาสตร์ในยุคแรกๆ เหล่านี้เป็นเพียงการกล่าวถึงผ่านๆ และดูเหมือนจะเป็นแนวปฏิบัติแบบตันตระ ไม่ใช่การนำเสนอความเชื่อและแนวปฏิบัติแบบตันตระโดยละเอียดหรือครอบคลุม การอ้างอิงจารึกเกี่ยวกับแนวปฏิบัติแบบตันตระของชาวเกาลา นั้นหายาก มีการกล่าวถึงตันตระ แบบวามะ (มือซ้าย) ของชาวเกาลาในช่วงต้นศตวรรษที่ 9 ^{[ 107 ]}หลักฐานทางวรรณกรรมชี้ให้เห็นว่าพุทธศาสนาแบบตันตระน่าจะเฟื่องฟูในช่วงศตวรรษที่ 7 ^{[ 68 ]}มาตริกา หรือเทพีมารดาผู้ดุร้าย ซึ่งต่อมามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวปฏิบัติแบบตันตระ ปรากฏทั้งในศิลปะและวรรณกรรมของพุทธศาสนาและฮินดูระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 10 ^{[ 108 ]}

ตามที่ปีเตอร์ ซี. บิสชอปกล่าว การขยายตัวของขบวนการปาศุปตะไศวะ (ช่วงต้นคริสต์ศักราช) ทั่วอินเดียตอนเหนือทำให้เกิดไศวะรูปแบบต่างๆ ขึ้น ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่การเกิดขึ้นของประเพณีตันตระต่างๆ^{[ 109 ]}

ตามที่เดวิด บี. เกรย์กล่าวไว้ วัชรยานมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีตันตระที่มีอยู่ก่อนแล้ว หรือที่รู้จักกันในชื่อ 'ตันตระ' ซึ่งเกิดขึ้นในศาสนาฮินดูในช่วงสหัสวรรษแรกของคริสต์ศักราช การปฏิบัติตันตระของฮินดูในยุคแรกเหล่านี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อพุทธศาสนามหายานในเอเชียใต้ นำไปสู่การเกิดขึ้นของประเพณีตันตระทางพุทธศาสนาที่แตกต่างกันในศตวรรษที่ 7 ประเพณีเหล่านี้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปทั่วเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เอเชียตะวันออก และเอเชียกลาง ก่อให้เกิดรูปแบบเฉพาะในเอเชียตะวันออกและทิเบต^{[ 110 ]}

ตามที่Gavin Floodกล่าวไว้ วันที่เก่าแก่ที่สุดของตำราตันตระที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติแบบตันตระคือ ค.ศ. 600 แม้ว่าส่วนใหญ่จะถูกแต่งขึ้นหลังจากศตวรรษที่ 8 เป็นต้นไป^{[ 111 ]}ตามที่ Flood กล่าว มีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับผู้สร้างตำราตันตระ และยังไม่มีข้อมูลมากนักเกี่ยวกับสถานะทางสังคมของตำราเหล่านี้และนักปฏิบัติตันตระในยุคกลาง^{[ 112 ]}

ฟลัดกล่าวว่าผู้บุกเบิกตันตระอาจเป็นฤๅษีที่อาศัยอยู่ในสถานที่เผาศพ อาจมาจาก "ชนชั้นสูงกว่าวรรณะต่ำ" และอาจไม่ใช่พราหมณ์และอาจเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีโบราณ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}ในช่วงต้นยุคกลาง การปฏิบัติของพวกเขาอาจรวมถึงการเลียนแบบเทพเจ้า เช่น กาลีและไภรวะ พร้อมกับการถวายอาหารที่ไม่ใช่มังสวิรัติ เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ และสารทางเพศ ตามทฤษฎีนี้ ผู้ปฏิบัติเหล่านี้จะเชิญเทพเจ้าของพวกเขาเข้ามาสถิตในตน จากนั้นก็เปลี่ยนบทบาทเพื่อควบคุมเทพเจ้านั้นและได้รับพลังอำนาจ^{[ 112 ]}ฤๅษีเหล่านี้จะได้รับการสนับสนุนจากวรรณะต่ำที่อาศัยอยู่ในสถานที่เผาศพ^{[ 112 ]}

ตามที่ซามูเอลกล่าวไว้ องค์ประกอบสำคัญในการพัฒนาตันตระคือ "การเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปของลัทธิบูชาเทพเจ้าท้องถิ่นและภูมิภาค ซึ่งทำให้เทพเจ้าชายที่ดุร้ายและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเทพเจ้าหญิง เข้ามามีบทบาทนำแทนที่เทพเจ้ายักษ์" ซามูเอลระบุว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 8 ^{[ 116 ]}ตามที่ซามูเอลกล่าว มีความคิดเห็นทางวิชาการหลักสองประการเกี่ยวกับเทพธิดาที่น่าสะพรึงกลัวเหล่านี้ซึ่งถูกรวมเข้าไว้ในตันตระของศาสนาไศวะและพุทธศาสนา มุมมองแรกคือพวกเธอมีต้นกำเนิดมาจากพื้นฐานทางศาสนาทั่วอินเดียที่ไม่ใช่เวท อีกความคิดเห็นหนึ่งคือการมองว่าเทพธิดาที่ดุร้ายเหล่านี้พัฒนามาจากศาสนาเวท^{[ 117 ]}

อเล็กซิส แซนเดอร์สันได้โต้แย้งว่าการปฏิบัติแบบตันตระนั้นพัฒนาขึ้นในแวดวงศาสนาไศวะเป็นหลัก และต่อมาได้รับการนำไปใช้โดยชาวพุทธ เขาอ้างถึงองค์ประกอบมากมายที่พบในวรรณกรรมไศวะวิทยปิฐะรวมถึงข้อความทั้งหมดและรายชื่อปิฐะต่างๆ ที่ดูเหมือนจะถูกยืมมาจากตำราวัชรยานโดยตรง^{[ 118 ]}อย่างไรก็ตาม โรนัลด์ เอ็ม. เดวิดสัน ได้วิพากษ์วิจารณ์เรื่องนี้ เนื่องจากวันที่ของตำราวิทยปิฐะ ไม่แน่นอน ^{[ 119 ]}เดวิดสันโต้แย้งว่าปิฐะต่างๆ ดูเหมือนจะไม่ใช่ของพุทธศาสนาหรือไศวะโดยเฉพาะ แต่เป็นสถานที่ที่ทั้งสองกลุ่มไปเยี่ยมชม เขายังระบุด้วยว่าประเพณีไศวะมีส่วนเกี่ยวข้องกับการนำเทพเจ้าท้องถิ่นมาใช้ และตันตระอาจได้รับอิทธิพลจากศาสนาของชนเผ่าอินเดียและเทพเจ้าของพวกเขา^{[ 120 ]}ซามูเอลเขียนว่า "เทพีหญิงอาจเข้าใจได้ดีที่สุดในแง่ของสภาพ แวดล้อม ศากตะ ที่แตกต่างออก ไป ซึ่งทั้งชาวไศวะและชาวพุทธต่างก็ยืมมาจาก" ^{[ 121 ]}แต่ว่าองค์ประกอบอื่นๆ เช่น การปฏิบัติแบบกาปาลิกะนั้น มาจากประเพณีไศวะอย่างชัดเจนมากกว่า^{[ 121 ]}

มีหลักฐานมากมายที่แสดงว่าคัมภีร์เถวชระและ จักร สัมวาระได้ยืมส่วนสำคัญมาจากแหล่งข้อมูลของศาสนาไศวะข้อความจักรสัมวาระและคำอธิบายต่างๆ ได้เปิดเผยความพยายามมากมายของชาวพุทธในการขยายและแก้ไข ทั้งการลบการอ้างอิงถึงเทพเจ้าไศวะและการเพิ่มคำศัพท์ทางเทคนิคของพุทธศาสนา^{[ 122 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 14 ประเพณีตันตระได้เฟื่องฟูและแพร่หลายไปทั่วอินเดียและที่อื่นๆ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 18 ] [ 145 ]}ในศตวรรษที่ 10 องค์ประกอบหลักของการปฏิบัติตันตระได้บรรลุถึงขั้นสมบูรณ์และถูกนำไปปฏิบัติในบริบทของศาสนาไศวะและพุทธศาสนา นักวิชาการบางคนเรียกช่วงเวลานี้ว่า 'ยุคตันตระ' เนื่องจากตันตระแพร่หลาย^{[ 146 ]}นอกจากนี้ ในศตวรรษที่ 10 ยังมีการเขียนตำราตันตระจำนวนมาก (เรียกกันว่าอากามะสัมหิตา และตันตระ) โดยเฉพาะในแคชเมียร์ เนปาล และเบงกอล^{[ 147 ]}ในช่วงเวลานี้ ตำราตันตระยังได้รับการแปลเป็นภาษาท้องถิ่น เช่น ภาษาทมิฬ และการปฏิบัติตันตระได้แพร่กระจายไปทั่วเอเชียใต้^{[ 148 ]}ตันตระยังแพร่กระจายไปยังทิเบต อินโดนีเซีย และจีน กาวิน ฟลัด อธิบายยุคตันตระดังนี้:

ลัทธิตันตระแพร่หลายมากจนศาสนาฮินดูทั้งหมดหลังศตวรรษที่ 11 อาจ ได้รับอิทธิพลจากลัทธิตันตระยกเว้นประเพณีเวทศรุตะ ทุกรูปแบบของศาสนา ไศวะไวษณวะและสมาร์ตะแม้แต่รูปแบบที่ต้องการแยกตัวออกจากลัทธิตันตระ ก็ยังซึมซับองค์ประกอบที่ได้มาจากตันตระ^{[ 148 ]}

แม้ว่าอินเดียตอนเหนือและเทือกเขาหิมาลัยทั้งหมดจะมีส่วนเกี่ยวข้องกับการพัฒนาตันตระ แต่แคชเมียร์เป็นศูนย์กลางที่สำคัญเป็นพิเศษ ทั้งศาสนาไศวะและพุทธศาสนา และมีตำราตันตระสำคัญจำนวนมากที่เขียนขึ้นที่นั่น ตามที่ Padoux กล่าวไว้^{[ 149 ]}ตามที่ Alexis Sanderson กล่าวไว้ ประเพณีไศวะตันตระในแคชเมียร์ยุคกลางส่วนใหญ่แบ่งออกเป็นไศวะสิทธันตะแบบทวิภาวะและเทววิทยาแบบไม่ทวิภาวะที่พบในสายตระกูลศักตะ เช่นตริกะกรมะ และเกาละโดยทั่วไปแล้วผู้ที่ไม่ทวิภาวะยอมรับและใช้การปฏิบัติทางเพศและการละเมิด ในขณะที่ผู้ที่ทวิภาวะส่วนใหญ่ปฏิเสธการปฏิบัติเหล่านั้น^{[ 150 ]}ไศวะตันตระประสบความสำเร็จเป็นพิเศษเพราะสามารถสร้างความสัมพันธ์ที่แข็งแกร่งกับกษัตริย์ในเอเชียใต้ซึ่งให้คุณค่ากับพลัง (ศักติ) ของเทพเจ้าที่ดุร้าย เช่น เทพธิดานักรบทุรคาเป็นวิธีการเพิ่มอำนาจของราชวงศ์ของตนเอง กษัตริย์เหล่านี้มีส่วนร่วมในพิธีกรรมของราชวงศ์ที่นำโดย "ครูหลวง" ของศาสนาไศวะ ซึ่งพวกเขาได้แต่งงานกับเทพเจ้าตันตระในเชิงสัญลักษณ์ และกลายเป็นตัวแทนบนโลกของเทพเจ้าเพศชายเช่นพระศิวะ ตันตระไศวะยังสามารถใช้พิธีกรรมการป้องกันและการทำลายที่หลากหลาย ซึ่งสามารถนำมาใช้เพื่อประโยชน์ของอาณาจักรและกษัตริย์ได้^{[ 151 ]}ศาสนาไศวะตันตระได้รับการยอมรับโดยกษัตริย์แห่งแคชเมียร์ เช่นเดียวกับราชวงศ์โสมวัมชีแห่งโอริสสา ราชวงศ์ กาลาจูรีและราชวงศ์จัณฑลาแห่งเจจาคาภูกติ (ในบุนเดลขันธ์ ) ^{[ 152 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานการสนับสนุนจากรัฐของจักรวรรดิเขมรกัมพูชา^{[ 153 ]} ดังที่ซามูเอลได้กล่าวไว้ แม้จะมีการพรรณนาถึงเทพธิดาเพศหญิงมากขึ้น แต่ประเพณีตันตระเหล่านี้ดูเหมือนจะ "ถูกกำกับและควบคุมโดยผู้ชายเป็นส่วนใหญ่" ^{[ 154 ]}

ในยุคตันตระ พุทธศาสนาตันตระได้รับการยอมรับจากกระแสหลักของพุทธศาสนามหายาน และมีการศึกษาในมหาวิทยาลัยใหญ่ๆ เช่นนาลันทาและวิกรมศิลาจากนั้นจึงแพร่กระจายไปยังทิเบตและรัฐต่างๆ ในเอเชียตะวันออก เช่น จีน เกาหลี และญี่ปุ่น พุทธศาสนาตันตระใหม่นี้ได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์ปาละ (ศตวรรษที่ 8-12) ซึ่งสนับสนุนศูนย์การเรียนรู้เหล่านี้ และยังสร้างวัดและอารามตันตระขนาดใหญ่ เช่นโสมปุระมหาวิหารและโอทันตปุรีขณะเดียวกันก็สร้างความสัมพันธ์ที่ดีกับจักรวรรดิทิเบตและจักรวรรดิ ศรีวิชัย ซึ่งมหาสิทธาแห่ง พุทธศาสนา วัชรยานได้เผยแพร่อิทธิพลผ่านบทเพลงแห่งการบรรลุธรรมเช่น บทเพลงที่รวบรวมไว้ในจารยปทาซึ่งได้รับการถ่ายทอดทางปากเปล่าในสายต่างๆ และได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากมายเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 155 ] [ 156 ]}กษัตริย์เขมรในยุคต่อมา และ อาณาจักรศรีวิชัยของอินโดนีเซียก็สนับสนุนพุทธศาสนาตันตระเช่นกัน ตามที่ซามูเอลกล่าวไว้ ในขณะที่การปฏิบัติทางเพศและการละเมิดส่วนใหญ่ดำเนินการในรูปแบบเชิงสัญลักษณ์ (หรือผ่านการจินตนาการ) ในบริบทของวัดพุทธทิเบตในยุคหลัง ดูเหมือนว่าในบริบทของอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 8 ถึง 10 การปฏิบัติเหล่านี้ได้กระทำจริง ๆ^{[ 157 ]}

ในศตวรรษที่ 10 และ 11 ทั้งศาสนาไศวะและพุทธศาสนาตันตระได้พัฒนาไปสู่ศาสนาที่อ่อนโยนกว่า มีปรัชญามากขึ้น และมุ่งเน้นการปลดปล่อย การเปลี่ยนแปลงนี้ทำให้เปลี่ยนจากพิธีกรรมภายนอกและที่ละเมิดกฎเกณฑ์ไปสู่การปฏิบัติโยคะภายในที่มุ่งเน้นการบรรลุความเข้าใจทางจิตวิญญาณ การปรับเปลี่ยนนี้ยังทำให้ศาสนาตันตระเปิดรับการโจมตีจากกลุ่มอื่นน้อยลง ในศาสนาไศวะ การพัฒนานี้มักเกี่ยวข้องกับอาจารย์ชาวแคชเมียร์อภินวคุปตะ (ประมาณ ค.ศ. 950 – 1016  ) และผู้ติดตามของเขา ตลอดจนขบวนการต่างๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากงานของพวกเขา เช่น ประเพณี ศรีวิทยา (ซึ่งแพร่กระจายไปไกลถึงอินเดียใต้และถูกเรียกว่าตันตระ "ชั้นสูง") ^{[ 158 ]}

ในพุทธศาสนา การควบคุมตันตระนี้เกี่ยวข้องกับการที่พระภิกษุสงฆ์นำตันตระมาใช้ โดยพยายามผนวกตันตระเข้ากับกรอบความคิดทางวิชาการของพุทธศาสนาแบบมหายาน ตันตระของพุทธศาสนาถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร และนักปราชญ์อย่างอภัยการคุปตะ ได้เขียนอรรถกถาขึ้น บุคคลสำคัญอีกท่านหนึ่งคือ อติศะอาจารย์ชาวเบงกอลได้เขียนตำราเล่มหนึ่งซึ่งวางตันตระไว้เป็นจุดสูงสุดของเส้นทางมหายานสู่การตรัสรู้ ตำรา เล่มนั้น คือ โพธิปถปติปะในทัศนะของท่าน บุคคลควรเริ่มต้นด้วยการปฏิบัติมหายานที่ไม่ใช่ตันตระก่อน แล้วในภายหลังจึงจะพร้อมสำหรับตันตระ ระบบนี้กลายเป็นแบบอย่างสำหรับการปฏิบัติตันตระในบางสำนักของพุทธศาสนาทิเบต เช่นเกลุกในทิเบต การปฏิบัติที่ผิดศีลธรรมและเกี่ยวกับเรื่องเพศของตันตระมีความสำคัญน้อยลง และการปฏิบัติตันตระถูกมองว่าเหมาะสมสำหรับกลุ่มชนชั้นสูงกลุ่มเล็กๆ เท่านั้น^{[ 159 ]}คัมภีร์ตันตระใหม่ ๆ ยังคงถูกแต่งขึ้นในช่วงหลังนี้เช่นกัน เช่นกาลาจักระ (ประมาณศตวรรษที่ 11) ซึ่งดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนใจชาวพุทธและผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธ และรวมพวกเขาเข้าด้วยกันเพื่อต่อต้านศาสนาอิสลาม กาลาจักระสอนโยคะทางเพศ แต่ก็เตือนไม่ให้แนะนำการรับประทานสารที่ไม่บริสุทธิ์แก่ผู้เริ่มต้น เนื่องจากเป็นการปฏิบัติสำหรับโยคีขั้นสูงเท่านั้น คัมภีร์ตันตระนี้ดูเหมือนจะต้องการลดผลกระทบของการปฏิบัติที่ผิดศีลธรรม เนื่องจากแนะนำให้ผู้ปฏิบัติตันตระปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมของประเทศของตนภายนอก^{[ 160 ]}

พัฒนาการที่มีอิทธิพลอีกประการหนึ่งในช่วงเวลานี้คือการรวบรวมเทคนิคโยคะตันตระซึ่งต่อมาได้กลายเป็นขบวนการแยกต่างหากที่รู้จักกันในชื่อหฐโยคะตามที่เจมส์ มัลลินสันกล่าวไว้ "ตำราต้นฉบับ" ของหฐโยคะคืออัมฤตสิทธิ (ศตวรรษที่ 11) ของพุทธศาสนาวัชรยาน ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของมหาศิษย์วิรูป ตำรานี้ต่อมาได้รับการยอมรับโดยประเพณีโยคะไศวะ (เช่นนาถ ) และมีการอ้างอิงในตำราของพวกเขา^{[ 161 ] [ 162 ]}

ประเพณีตันตระฮินดูอีกประเพณีหนึ่งพัฒนาขึ้นในหมู่ไวษณวะซึ่งเรียกว่า ประเพณี ปัญจราตระอากามะ ประเพณีนี้หลีกเลี่ยงองค์ประกอบที่ผิดศีลธรรมและทางเพศที่พวกไศวะและชาวพุทธยึดถือ^{[ 128 ]}นอกจากนี้ยังมีประเพณีตันตระขนาดเล็กที่เกี่ยวข้องกับสุริยะเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ศาสนาเชนก็ดูเหมือนจะพัฒนาคัมภีร์ตันตระจำนวนมากโดยอิงจากประเพณีเสารา โดยมีพิธีกรรมที่อิงจากยักษ์และยักษิณี อย่างไรก็ตาม ตันตระของเชนนี้ส่วนใหญ่ใช้เพื่อจุดประสงค์เชิงปฏิบัติ เช่น การป้องกัน และไม่ได้ใช้เพื่อบรรลุการหลุดพ้น ต้นฉบับที่สมบูรณ์ของตันตระเชนเหล่านี้ไม่ได้หลงเหลืออยู่^{[ 163 ] [ 164 ]}ชาวเชนดูเหมือนจะนำเอาการปฏิบัติกายละเอียดบางอย่างของตันตระมาใช้ แต่ไม่ใช่โยคะทางเพศ^{[ 130 ]}นักคิดสเวตัมบาระเฮมา จันทรา (ประมาณ ค.ศ. 1089–1172) กล่าวถึงการปฏิบัติแบบตันตระอย่างละเอียด เช่น การทำสมาธิภายในเกี่ยวกับจักระ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของเกาลาและนาถ^{[ 165 ]}

ดูเหมือนว่าจะมีการถกเถียงกันบ้างเกี่ยวกับความเหมาะสมของตันตระ ในหมู่ชาวฮินดู ผู้ที่ยึดมั่นในประเพณีเวทแบบดั้งเดิมปฏิเสธตันตระ ในขณะเดียวกัน ตันตระบางกลุ่มได้ผสมผสานแนวคิดเวทเข้ากับระบบของตนเอง โดยถือว่าตันตระเป็นความเข้าใจที่สูงกว่าและละเอียดอ่อนกว่า^{[ 163 ]}ในขณะเดียวกัน ตันตระบางกลุ่มถือว่าตันตระเหนือกว่าเวท ในขณะที่บางกลุ่มถือว่าทั้งสองเป็นส่วนเสริมกัน เช่น อุมปติ ซึ่งมีคำกล่าวว่า "เวทคือวัว อากามะที่แท้จริงคือน้ำนมของมัน" ^{[ 166 ]}

ตามที่ซามูเอลกล่าวไว้นักปรัชญาอัธไวตะ ผู้ยิ่งใหญ่ ศังการะ (ศตวรรษที่ 9) "ได้รับการพรรณนาไว้ในชีวประวัติของเขาศังการวิชัยว่าประณามแนวทางของผู้ปฏิบัติตันตระประเภทต่างๆ และเอาชนะพวกเขาด้วยการโต้แย้งหรือพลังทางจิตวิญญาณ" เขายังได้รับการกล่าวขานว่าสนับสนุนการแทนที่เทพีที่ดุร้ายด้วยเทพีหญิงที่อ่อนโยน และด้วยเหตุนี้จึงส่งเสริมประเพณีศรีวิทยะ (ซึ่งบูชาเทพีที่สงบและอ่อนหวาน ตรีปุระสุนทรี ) แม้ว่าจะไม่แน่ใจนักว่าศังการะได้รณรงค์ต่อต้านตันตระจริงหรือไม่ แต่ตามประเพณีแล้วเขาถูกมองว่าเป็นผู้ที่ชำระล้างศาสนาฮินดูจากการปฏิบัติตันตระที่ละเมิดและขัดต่อกฎเกณฑ์^{[ 167 ]}

นักวิชาการชาวอินเดียในศตวรรษที่ 14 ชื่อ Mādhavācārya (ในSarva-Darsana-Sangraha ) ได้เขียนคำอธิบายมากมายเกี่ยวกับสำนักปรัชญาและแนวปฏิบัติหลักของอินเดียที่มีอยู่แล้วในขณะนั้น และอ้างอิงถึงผลงานของAbhinavagupta ในศตวรรษที่ 10 ซึ่งถือว่าเป็นนักวิชาการตันตระที่สำคัญและมีอิทธิพล^{[ 168 ]}อย่างไรก็ตาม Madhavacarya ไม่ได้กล่าวถึงตันตระว่าเป็นแนวปฏิบัติทางศาสนาหรือพิธีกรรมที่แยกต่างหาก นักวิชาการชาวอินเดียในต้นศตวรรษที่ 20 ชื่อPandurang Vaman Kaneสันนิษฐานว่า Madhavacarya เพิกเฉยต่อตันตระเพราะอาจถูกมองว่าเป็นเรื่องอื้อฉาว ในทางตรงกันข้าม Padoux เสนอว่าตันตระอาจแพร่หลายมากในศตวรรษที่ 13 จน "ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นระบบที่แตกต่างออกไป" ^{[ 168 ]}

แม้ว่าตันตระของศาสนาฮินดูจะได้รับการปฏิบัติโดยฆราวาสทั่วไปบางส่วน แต่ในที่สุดก็ถูกบดบังด้วยขบวนการภักติที่ ได้รับความนิยม มากกว่าซึ่งแพร่หลายไปทั่วอินเดียตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เป็นต้นไป ตามที่ซามูเอลกล่าวไว้ว่า "รูปแบบการบูชาทางศาสนาแบบใหม่เหล่านี้ ซึ่งเน้นการยอมจำนนทางอารมณ์ต่อเทพเจ้าผู้ช่วยให้รอดสูงสุด ไม่ว่าจะเป็นไศวะหรือไวษณวะ อาจจะเหมาะสมกว่าสำหรับบทบาทรองของกลุ่มที่ไม่ใช่มุสลิมภายใต้การปกครองของมุสลิม" ^{[ 169 ]}อย่างไรก็ตาม ตันตระไศวะยังคงเป็นแนวปฏิบัติที่สำคัญในหมู่นักบวชไศวะส่วนใหญ่^{[ 170 ]}ประเพณีตันตระยังคงอยู่รอดในบางภูมิภาค เช่น ในหมู่นาถแห่งราชสถาน ในประเพณีศรีวิทยาของอินเดียใต้ และในเบาล์ ของ เบงกอล^{[ 169 ]}

ในพุทธศาสนา แม้ว่าตันตระจะได้รับการยอมรับในสถาบันมหายานที่ยิ่งใหญ่ของนาลันทาและวิกรมศิลา และแพร่กระจายไปยังภูมิภาคหิมาลัย แต่ก็ประสบกับความถดถอยอย่างรุนแรงในภูมิภาคอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ตัวอย่างเช่น ในพม่ากล่าวกันว่า กษัตริย์อ นาวรฐะ (ค.ศ. 1044–1077) ได้ยุบเลิกคณะสงฆ์ตันตระ " อาริ " เมื่อพุทธศาสนาเถรวาดกลายเป็นที่โดดเด่นในรัฐต่างๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ศาสนาตันตระก็ถูกลดบทบาทลงในภูมิภาคเหล่านั้น^{[ 171 ]}ในศรีลังกา พุทธศาสนาตันตระก็ประสบกับความถดถอยอย่างรุนแรงเช่นกัน ในตอนแรก วัด อภัยคิรี ขนาดใหญ่ เป็นสถานที่ที่การปฏิบัติวัชรยานดูเหมือนจะเจริญรุ่งเรืองในช่วงศตวรรษที่ 8 อย่างไรก็ตาม อภัยคิรีถูกยุบเลิกและถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือมหาวิหาร แบบดั้งเดิม ในรัชสมัยของพระเจ้าปรักรามบาหุ ที่ 1 (ค.ศ. 1153–1186) ^{[ 172 ]}

เกี่ยวกับการยอมรับตันตระในช่วงยุคสมัยใหม่ของศาสนาฮินดูในศตวรรษที่ 19 และ 20 ซามูเอลเขียนว่าช่วงเวลานี้ได้เห็น "การปรับเปลี่ยนกรอบการปฏิบัติโยคะอย่างรุนแรงให้ห่างไกลจากบริบทของตันตระ" ซามูเอลตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่หฐโยคะของศาสนาฮินดูมีต้นกำเนิดมาจากบริบทของตันตระไศวะ

ด้วยทัศนคติเชิงลบอย่างมากต่อตันตระและการปฏิบัติทางเพศและเวทมนตร์ซึ่งแพร่หลายในชนชั้นกลางของอินเดียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และ 20 และยังคงแพร่หลายอยู่มากในปัจจุบัน นี่จึงเป็นมรดกที่น่าอับอาย บุคคลเช่นสวามี วิเวกานันทะ ได้ทุ่มเทความพยายามอย่างมาก ในการฟื้นฟูโยคะ โดยทั่วไปแล้วในแง่ของการตีความโยคะสูตรของปาตัญจลี ตามแนวคิดเวทันตะแบบเลือกสรร (de Michelis 2004) ความพยายามนี้ประสบความสำเร็จเป็นส่วนใหญ่ และผู้ปฏิบัติโยคะเพื่อสุขภาพและการผ่อนคลายชาวตะวันตกสมัยใหม่จำนวนมากแทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับหน้าที่ดั้งเดิมของโยคะในฐานะการเตรียมความพร้อมสำหรับการปฏิบัติทางเพศภายในของประเพณีนาถ^{[ 170 ]}

พุทธศาสนาตันตระยังคงดำรงอยู่ในพุทธศาสนาอินโด-ทิเบตสมัยใหม่ ในประเพณีต่างๆ ของญี่ปุ่น เช่น ชิงงอน และในพุทธศาสนาเนวาร์แห่งหุบเขากาฐมาณฑุ^{[ 173 ]}นอกจากนี้ยังมีประเพณีเวทมนตร์กึ่งตันตระในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งบางครั้งเรียกว่าพุทธศาสนาลึกลับทางใต้แม้ว่าจะไม่ได้เรียกว่า "ตันตระ" และถูกลดบทบาทลงโดยพุทธศาสนาเถรวาดสมัยใหม่ที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ^{[ 174 ]}

ในศาสนาฮินดู คำว่า ตันตระ มักหมายถึงข้อความ ซึ่งอาจเป็นหรือไม่เป็น "ตันตระ" ก็ได้ ในทางกลับกันข้อความตันตระ ต่างๆ ไม่ได้ถูกเรียกว่าตันตระเสมอไป (แต่บางครั้งอาจเรียกว่าอาคมะ, ญาณ , สัมหิตา, สิทธันตะ, วิทยา ) ^{[ 85 ] [ 175 ]}นอกจากนี้ยังมีอุปนิษัท แบบตันตระ ซึ่งเป็นอุปนิษัทในยุคหลัง รวมถึงปุราณะแบบ ตันตระ (และปุราณะที่ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดตันตระ) ^{[ 176 ]}นอกเหนือจากข้อความประเภทเหล่านี้แล้ว ยังมี " ศาสตรา " (ตำรา) แบบตันตระประเภทต่างๆ ซึ่งอาจเป็น "คำอธิบาย, บทสรุป, การรวบรวม, โมโนกราฟ, การรวบรวมบทสวดหรือชื่อของเทพเจ้า และมนต์และงานเกี่ยวกับมนต์" แม้ว่าวรรณกรรมตันตระจำนวนมหาศาลนี้จะเขียนด้วยภาษาสันสกฤต เป็นส่วนใหญ่ แต่ก็มีบางส่วนที่เขียนด้วยภาษาพื้นเมืองของอินเดีย ตามที่ Padoux กล่าวไว้ งานตันตระส่วนใหญ่เป็นตำราไศวะ^{[ 177 ]}

ตำราและผู้ปฏิบัติตันตระ ("ตันตริกะ" และ "ตันตรินี") มักถูกเปรียบเทียบกับตำราเวทและผู้ที่นับถือศาสนาเวท ("ไวทิกะ") เส้นทางที่ไม่ใช่เวทนี้มักถูกเรียกว่า มนตรมรรคะ ("วิถีแห่งมนตรา") หรือ ตันตระศาสตร์ ("คำสอนตันตระ") หนึ่งในความเห็นที่รู้จักกันดีที่สุดเกี่ยวกับความแตกต่างนี้คือคำกล่าวของกุลลุกะ ภัตตา ในคำอธิบายมนุสมฤติ ในศตวรรษที่ 15 ซึ่งระบุว่าการเปิดเผย (ศรุติ) มีสองประเภท คือ เวทและตันตระ^{[ 175 ]}คำสอนตันตระของฮินดูโดยทั่วไปถือเป็นการเปิดเผยจากสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (เช่น พระศิวะ หรือพระแม่เจ้า) ซึ่งตันตริกะถือว่าเหนือกว่าพระเวทในการนำพาสรรพสัตว์ไปสู่การหลุดพ้น นอกจากนี้ยังถือว่ามีประสิทธิภาพมากกว่าในช่วงกาลียุค ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งกิเลสตัณหา (กาม) มากมาย อย่างไรก็ตาม นักคิดตันตระอย่างอภินวคุปตะแม้จะถือว่าตันตระนั้นเหนือกว่า แต่ก็ไม่ได้ปฏิเสธคำสอนของพระเวทโดยสิ้นเชิง และกลับถือว่าคำสอนเหล่านั้นมีความถูกต้องในระดับที่ต่ำกว่า เนื่องจากต่างก็มาจากแหล่งเดียวกัน คือพระเจ้าสูงสุด^{[ 85 ] [ 178 ]}

มีประเพณีตันตระฮินดูต่างๆ มากมายภายในศาสนาไศวะ ศาสนาศักติ และศาสนาไวษณวะ^{[ 179 ]}มีตำราตันตระจำนวนมากสำหรับประเพณีต่างๆ เหล่านี้ที่มีมุมมองทางปรัชญาที่แตกต่างกัน ตั้งแต่ทวิภาวะแบบเทวนิยมไป จนถึง เอกภาวะสัมบูรณ์^{[หมายเหตุ 5 ] [ 180 ]}ตามที่เดวิด บี. เกรย์ กล่าวว่า "หนึ่งในแนวคิดที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์การเผยแพร่ประเพณีตันตระคือเรื่องของสายตระกูล การถ่ายทอดคำสอนตามสายตระกูลที่ไม่ขาดตอน จากอาจารย์สู่ศิษย์ หรือที่เรียกว่า กูรูปารัมปารา " ^{[ 85 ]}ประเพณีต่างๆ เหล่านี้ยังแตกต่างกันเองในเรื่องความนอกรีตและการละเมิด (เมื่อเทียบกับประเพณีเวท) เนื่องจากพิธีกรรมตันตระแพร่หลายมาก รูปแบบของตันตระบางอย่างจึงได้รับการยอมรับจากนักคิดเวทดั้งเดิมหลายคน เช่นชยันตะ ภัตตาและยมุนาจารยะตราบใดที่ไม่ขัดแย้งกับคำสอนเวทและกฎเกณฑ์ทางสังคม^{[ 181 ]}คัมภีร์ตันตระ เช่นJayadrathayamala ที่เน้นเรื่องกาลี ก็ระบุว่าผู้ปฏิบัติตันตระสามารถปฏิบัติตามกฎทางสังคมของพระเวทเพื่อความสะดวกและเพื่อประโยชน์ของตระกูลและครูของตนได้^{[ 182 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่นักคิดชาวเวททุกคนที่ยอมรับตันตระ ตัวอย่างเช่นKumarila Bhattaเขียนว่าไม่ควรติดต่อกับผู้ปฏิบัติตันตระหรือพูดคุยกับพวกเขา^{[ 183 ]}

ไศวะและศากตะตันตระ

ไศวะตันตระเรียกว่ามนตรมารคะและมักถูกมองว่าเป็นคำสอนที่แยกต่างหากจากประเพณีการบำเพ็ญตบะ "อติมารคะ" (ซึ่งรวมถึงปาศุปตะและกาปาลิกะ ) ^{[ 85 ] [ 184 ]}มีหลักคำสอน กลุ่มข้อความ และสำนักต่างๆ ของไศวะตันตระ ซึ่งมักจะทับซ้อนกับประเพณีศักตะในรูปแบบต่างๆ

ประเพณีไศวะสิทธันตะเป็นสำนักไศวะตันตระที่เก่าแก่ที่สุดและมีลักษณะเฉพาะคือพิธีกรรมสาธารณะที่กระทำโดยนักบวช ตำราบางเล่มของพวกเขา เช่น นิศวาสัตตวะสัมหิตามีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 5 ^{[ 85 ]}คัมภีร์ของพวกเขา (ไศวะอากามะ) และหลักคำสอนพื้นฐานยังถูกนำไปใช้ในประเพณีอื่นๆ ในฐานะหลักคำสอนไศวะทั่วไป และพิธีกรรมหลายอย่างของพวกเขายังถูกนำไปใช้ในสำนักไศวะตันตระอื่นๆ ด้วย^{[ 184 ]}ข้อกำหนดและพิธีกรรมของไศวะสิทธันตะอากามะโดยทั่วไปจะถูกปฏิบัติตามโดยวัดไศวะในอินเดียใต้ และส่วนใหญ่เข้ากันได้กับพราหมณ์ดั้งเดิม โดยไม่มีเทพเจ้าที่น่ากลัวและการบูชายัญสัตว์^{[ 185 ]}

ในทางกลับกัน ประเพณีมันตราปีฐะบูชาสวัจฉานทะไภรวะซึ่งเป็นรูปปางที่น่าสะพรึงกลัวของพระศิวะ หรือที่รู้จักกันในชื่อ "อัฆโฆระ" ("ไม่น่าเกรงขาม") ประเพณีนี้ส่งเสริมการบูชากะโหลก ( กปาลวรตะ ) กล่าวคือ การถือกะโหลก ไม้เท้ากะโหลก (ขะตวังคะ) และการบูชาในสถานที่เผาศพ^{[ 186 ]}กลุ่มนักบวชกปาลิกะร่วมสมัยกลุ่มหนึ่งคืออัฆโฆริ

นอกจากนี้ยังมีประเพณีต่างๆ ที่ถูกจัดประเภทเป็น "วิทยาปีฐะ" ตำราของประเพณีนี้เน้นการบูชาเทพธิดาที่รู้จักกันในชื่อโยคินีหรือดาคินี และรวมถึงการปฏิบัติที่ขัดต่อกฎเกณฑ์ซึ่งเกี่ยวข้องกับสุสานและเรื่องเพศ^{[ 85 ]}ประเพณีที่เน้นเทพธิดาเหล่านี้ของศากตะตันตระส่วนใหญ่เป็นกระแส "ซ้าย" ( วามาจาระ ) และจึงถือว่านอกรีตมากกว่า^{[ 187 ]}

มีประเพณีวิทยาปีฐะต่างๆ มากมาย ซึ่งมุ่งเน้นไปที่เทพเจ้าสองขั้ว สองเพศ ที่มีส่วนชายและหญิงเท่าๆ กัน คือ ไศวะและศากตะ^{[ 85 ] [ 187 ]}ยามะตันตระบูชาไภรวะพร้อมกับกปาลินี เทพธิดาแห่งกะโหลกศีรษะ ประเพณีที่เน้นเทพธิดาเป็นศูนย์กลางเรียกว่ากุลามาร์คะ (เส้นทางแห่งตระกูล) ซึ่งหมายถึงตระกูลของเทพธิดาและตันตระศักติ ของพวกเธอ ซึ่งอาจก่อตั้งขึ้นราวศตวรรษที่ 9 ประกอบด้วยพิธีกรรมทางเพศ การปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับเลือด การบริโภคสุรา ตามพิธีกรรม และความสำคัญของการเข้าทรงประกอบด้วยประเพณีย่อยต่างๆ ที่พัฒนาขึ้นในภูมิภาคต่างๆ ของอินเดีย เช่น สายตระกูล Trika (ซึ่งบูชาเทพเจ้าสามองค์ ได้แก่ Parā, Parāparā และ Aparā) ประเพณีของเทพธิดาผู้ดุร้าย Guhyakālī ประเพณี Krama ซึ่งเน้นที่เทพธิดาKālīลัทธิKubjikāและประเพณีทางใต้ซึ่งบูชาเทพธิดาผู้สวยงาม Kāmeśvarī หรือ Tripurasundarī ^{[ 85 ] [ 187 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 10 ประเพณีซินเครติกแบบไม่แบ่งแยกของศาสนาไศวะในแคชเมียร์ได้พัฒนาขึ้น ตามที่อเล็กซิส แซนเดอร์สันกล่าว ประเพณีนี้เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากันระหว่างศาสนาไศวะสิทธันตะแบบแบ่งแยกและเคร่งครัด กับประเพณีที่ไม่แบ่งแยกและแหวกแนวของตริกะและกรมะ ตามที่เดวิด บี. เกรย์กล่าว โรงเรียนนี้ได้บูรณาการองค์ประกอบจากทั้งสองประเพณีนี้ "ผลลัพธ์สุดท้ายคือระบบที่ไม่แบ่งแยกซึ่งองค์ประกอบที่แหวกแนวได้รับการทำให้เป็นภายในและด้วยเหตุนี้จึงไม่เป็นที่น่ารังเกียจสำหรับผู้ที่เคร่งครัด" ^{[ 85 ]}

นักปรัชญาแห่งศาสนาไศวะในแคชเมียร์ โดยเฉพาะอภินวคุปตะ ( ค.ศ. 975–1025) และศิษย์ของเขา ชัยราถ เป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดที่เขียนเกี่ยวกับตันตระฮินดู^{[ 188 ]}นักคิดเหล่านี้ได้สังเคราะห์สายตระกูลและปรัชญาของเทพีและไศวะต่างๆ เข้าด้วยกันเป็นระบบศาสนาที่ครอบคลุมและมีอิทธิพล ตามที่เดวิด ไวท์กล่าว อภินวคุปตะ "ยกระดับ ตกแต่ง และให้ความหมายแก่การปฏิบัติหลายอย่างให้กลายเป็นรูปแบบของการบำเพ็ญตบะแบบทำสมาธิซึ่งมีเป้าหมายเพื่อตระหนักถึงความเป็นอัตวิสัยที่เหนือกว่า" ^{[ 85 ]}ดังนั้น งานของเขาจึงทำให้การปฏิบัติที่ต่อต้านกฎเกณฑ์อย่างรุนแรงของสายตระกูลวิทยาปีฐะกลายเป็นแบบฝึกหัดการทำสมาธิ^{[ 85 ]}

ในเนปาล ระบบตันตระสารวัมนายะได้พัฒนาขึ้นเป็นประเพณีตันตระที่ดึงเอาระบบอามนายะมาใช้ อามนายะมักแปลว่า 'การถ่ายทอด' ระบบนี้ทำหน้าที่เป็นแหล่งชี้นำสำหรับประเพณีการบูชาเทพเจ้าที่แผ่รัศมีออกมาจาก 5 แง่มุมที่แตกต่างกันของพระศิวะ แก่นแท้ของแนวคิดอามนายะคือแนวคิดที่ว่าพระศิวะผู้มี 5 พระพักตร์ (เรียกว่า สาดาศิวะ) ถ่ายทอดคำสอนตันตระลับให้กับเทพีผ่านการแผ่รัศมีทั้ง 5 ที่สอดคล้องกัน งานวิจัยเชิงวิชาการเกี่ยวกับสารวัมนายะสามารถพบได้ในบทความ "การถ่ายทอดพลังทั้งหมด: สารวัมนายะ ศากตะ ตันตระและสัญศาสตร์แห่งพลังในเนปาลมัณฑละ" โดย Jeffrey S. Lidke ^{[ 189 ]}

ประเพณีตันตระไศวะที่สำคัญสุดท้ายคือประเพณีนาถหรือ "หูแยก" กันผะซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 12 หรือ 13 พวกเขาสร้างตำราหฐโยคะต่างๆ ที่ดึงเอาโยคะตันตระมาใช้^{[ 85 ] [ 190 ]}

ในขณะที่ประเพณีศากตะยังคงพัฒนาไปในรูปแบบต่างๆ บางครั้งไปในทิศทางที่เป็นที่นิยมและเน้นการบูชามากขึ้น แต่หลายประเพณียังคงรักษาองค์ประกอบตันตระต่างๆ ไว้ในปัจจุบัน ประเพณีตันตระศากตะที่สำคัญและเป็นที่นิยมที่สุดสองประเพณีในปัจจุบันคือ การถ่ายทอดเกาละทางใต้ ซึ่งเน้นที่เทพีศรี ( śrīkula ) หรือลลิตาตรีปุระสุนทรี ผู้สวยงาม และการถ่ายทอดทางเหนือและตะวันออก ซึ่งเน้นที่เทพีกาลี ( kālīkula ) ผู้ดุร้าย ^{[ 85 ]}การถ่ายทอดทางใต้ก่อให้เกิด ประเพณี ศรีวิทยาซึ่งเป็นศาสนาตันตระที่สำคัญในอินเดียใต้ แม้ว่าจะนำระบบปรัชญาและหลักคำสอนส่วนใหญ่มาจากศาสนาไศวะแห่งแคชเมียร์ แต่โดยทั่วไปแล้วจะหลีกเลี่ยงองค์ประกอบที่ละเมิดและเป็นไปตามแบบแผนหรือ "ฝ่ายขวา" ภัสการารายะ (ศตวรรษที่ 18) ถือเป็นนักคิดคนสำคัญของประเพณีนี้^{[ 85 ] [ 188 ]}ประเพณี Kālīkula มีความสำคัญอย่างยิ่งในอินเดียตะวันออกและอินเดียใต้ และ Kālī ยังคงเป็นเทพีที่เป็นที่นิยมในอินเดีย เป็นศูนย์กลางของการบูชาอย่างมาก^{[ 85 ]}

มีประเพณีตันตระทางพุทธศาสนาหลายประเภทที่มีเป้าหมายในการบรรลุการตรัสรู้ ซึ่งเรียกด้วยชื่อต่างๆ เช่นวัชรยาน มนต์ลับ มนต์ยานเป็นต้น^{[ 192 ] [หมายเหตุ 6 ] [ 193 ]}ประเพณีพุทธศาสนาอินโด-ทิเบตมีอิทธิพลอย่างมากในทิเบตและภูมิภาคหิมาลัย^{[ 192 ]} ประเพณี นี้แพร่กระจายไปยังทิเบตครั้งแรกในศตวรรษที่ 8 และได้รับความนิยมอย่างรวดเร็ว^{[ 85 ]}คำสอนตันตระทางพุทธศาสนาของทิเบตเพิ่งแพร่กระจายไปยังโลกตะวันตกโดยชาวทิเบตพลัดถิ่น ในขณะเดียวกัน พุทธศาสนาเนวาร์ของเนปาลยังคงปฏิบัติกันอยู่ในหุบเขากาฐมาณฑุโดยชาวเนวาร์ ประเพณีนี้ยังคงรักษาคัมภีร์ภาษาสันสกฤตไว้ ซึ่งเป็นประเพณีตันตระทางพุทธศาสนาเพียงประเพณีเดียวที่ยังคงทำเช่นนั้น

แนวปฏิบัติและตำราตันตระทางพุทธศาสนาที่พัฒนาขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึง 8 ได้รับการแปลเป็นภาษาจีนและเก็บรักษาไว้ในคัมภีร์พุทธศาสนาของจีนรวมถึงในต้นฉบับตุนหวงด้วย^{[ 192 ] [ 194 ]}เนื้อหาตันตระที่เกี่ยวข้องกับการใช้มนต์และธารณีเริ่มปรากฏในจีนในช่วงศตวรรษที่ 5 และปรมาจารย์ทางพุทธศาสนา เช่นจื้ออี้ได้พัฒนาพิธีกรรมตันตระเบื้องต้นโดยอิงจากตำราลึกลับ^{[ 195 ]}พุทธศาสนาลึกลับของจีนมีอิทธิพลอย่างมากในจีนใน ช่วง ราชวงศ์ถังด้วยการมาถึงของปรมาจารย์ลึกลับ เช่นวัชรโพธิ์และอมโฆวัชระในเมืองหลวงฉางอาน [ ^{196 ] ราชวงศ์}ซ่งที่ตามมาได้เห็นการไหลเข้าของตำราลึกลับใหม่ๆ ที่ถ่ายทอดโดยพระภิกษุจากเอเชียกลาง^{[ 197 ]}พิธีกรรมทางพุทธศาสนาแบบลึกลับของจีนยังเป็นที่นิยมอย่างมากในสมัยราชวงศ์เหลียวซึ่งได้ต่อสู้กับราชวงศ์ซ่งเพื่อแย่งชิงการควบคุมภาคเหนือของจีน^{[ 198 ]}เนื่องจากพุทธศาสนาจีนมีลักษณะผสมผสานสูง โดยนิกายต่างๆ ไม่ได้แบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างสำนักพุทธศาสนาต่างๆ (แม้แต่ในสมัยราชวงศ์ถัง) และพระอาจารย์พุทธศาสนาส่วนใหญ่ผสมผสานการปฏิบัติจากประเพณีต่างๆ เข้าด้วยกัน ทำให้การปฏิบัติทางพุทธศาสนาแบบลึกลับของจีนถูกซึมซับโดยสายการปฏิบัติจากประเพณีพุทธศาสนาอื่นๆ เช่นนิกายฉานและเทียนไท่ [ ^{199 ] [ 200 ] ตัวอย่าง}เช่นนิกายฉานเหนือยังเป็นที่รู้จักในด้านการปฏิบัติแบบลึกลับของธรรมณีและมนต์ต่างๆ [ ^{201 ] ใน}ช่วงราชวงศ์หยวนและ หมิง องค์ประกอบลึกลับบางอย่างจากพุทธศาสนาทิเบตก็ถูกนำมาปรับใช้และผสมผสานเข้ากับการปฏิบัติและพิธีกรรมทางพุทธศาสนาของจีนโดยทั่วไปด้วย ในพุทธศาสนาจีนสมัยใหม่ ประเพณีลึกลับยังคงได้รับการถ่ายทอดและปฏิบัติสืบต่อกันมาผ่านพิธีกรรมตันตระมากมาย เช่น พิธี ซุยหลู่ฟาฮุยและพิธีหยูเจียหยานโข่วซึ่งเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติเช่นโยคะเทพเจ้าและการถวายมัณฑลารวมถึงการท่องมนต์ ตันตระ เช่นจุนทีธารณีมนตราร้อยพยางค์ของวัชรสัต ต วะมหาจักรวิทยะราชธารณีและมนตราศูรังคมา [ ^{199 ] [ 200 ] การ}ปฏิบัติแบบลึกลับยังแพร่กระจายไปยังเกาหลีและญี่ปุ่น ซึ่งมีอยู่เป็นประเพณีอิสระที่เรียกว่าชิงงอน^{[ 85 ]}

ประเพณีตันตระของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนามีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาอื่นๆ เช่น ศาสนาเชนศาสนาซิกข์ประเพณีบอนของทิเบต ลัทธิ เต๋า ศาสนาชินโตศาสนา อิสลาม นิกายซูฟีและขบวนการนิวเอจ ของตะวันตก ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]}

ในวรรณกรรมซิกข์ แนวคิดที่เกี่ยวข้องกับศักติและการเคารพเทพีที่กล่าวถึงคุรุโกบินด์สิงห์โดยเฉพาะในดาสัมกรันถ์เกี่ยวข้องกับแนวคิดตันตระที่พบในพุทธศาสนาและศาสนาฮินดู^{[ 205 ]}

เอลเลน กอฟ กล่าวว่า วิธีการบูชาของศาสนาเชนน่าจะได้รับอิทธิพลจาก แนวคิด ของศาสนาศักติและสิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยแผนภาพตันตระของฤๅษีมัณฑละซึ่งแสดงภาพ ของติ ร ถังการะ ^{[ 206 ]}ประเพณีตันตระในศาสนาเชนใช้คาถาหรือมนต์และพิธีกรรมที่เชื่อกันว่าจะสะสมบุญกุศลเพื่อการเกิดใหม่ในภพภูมิอื่น^{[ 207 ]}

การบูชาหรือปูจาในตันตระฮินดูนั้นแตกต่างจากรูปแบบของเวทอยู่บ้าง ในขณะที่การปฏิบัติยัญญะในเวทนั้นไม่มีรูปปั้น ศาลเจ้า และศิลปะเชิงสัญลักษณ์ แต่ในตันตระสิ่งเหล่านี้เป็นวิธีการบูชาที่สำคัญ^{[ 214 ]}

พิธีกรรมมีความสำคัญอย่างยิ่งใน Śaiva Siddhānta แบบทวิภาวะ ซึ่งตามที่ Padoux กล่าวไว้ว่า "โดยทั่วไปแล้วมีลักษณะเด่นคือมีพิธีกรรมมากมาย ซึ่งจำเป็นต้องมีมนต์คาถาประกอบด้วย พิธีกรรมเหล่านี้ไม่ใช่เพียงแค่ลำดับของการกระทำ แต่เป็นการเล่นของภาพที่มองเห็นได้และสัมผัสได้ทางจิตใจ ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่พบได้ทั่วไปในประเพณีตันตระทั้งหมด ที่ซึ่งพิธีกรรม การทำสมาธิ และโยคะเป็นการฝึกฝนจินตนาการในการระบุอย่างสร้างสรรค์" ทฤษฎีเบื้องหลังพิธีกรรมเหล่านี้คือแนวคิดที่ว่ามนุษย์ทุกคนมีมลทินพื้นฐาน (มาลา) ที่ผูกมัดพวกเขาไว้กับการเกิดใหม่ มลทินนี้สามารถกำจัดได้ด้วยการกระทำตามพิธีกรรม (ควบคู่ไปกับความรู้ที่ถูกต้อง) ขั้นตอนแรกในเส้นทางนี้คือพิธีกรรมการเริ่มต้น (ดิกษา) ซึ่งเปิดประตูสู่การหลุดพ้นในอนาคตเมื่อตาย^{[ 215 ]}

ในประเพณีที่ไม่ยึดติดกับทวิภาวะและประเพณีที่ก้าวข้ามขีดจำกัด (หรือ "มือซ้าย") เช่น ลัทธิกาลีและสำนักไตรกะ พิธีกรรมและการบูชาอาจรวมถึงองค์ประกอบบางอย่างของเส้นทางมือซ้ายที่ไม่พบในประเพณีดั้งเดิม องค์ประกอบที่ก้าวข้ามขีดจำกัดเหล่านี้ ได้แก่ การใช้กะโหลกและเครื่องมือที่ทำจากกระดูกมนุษย์อื่นๆ (เป็นส่วนหนึ่งของคำปฏิญาณกาปาลิกะ) เทพเจ้าที่ดุร้าย เช่น ไภรวะ กุบจิกะ และกาลี ซึ่งใช้เป็นส่วนหนึ่งของการจินตนาการเพื่อการทำสมาธิ การเข้าทรงโดยเทพเจ้า (อเวศะ) พิธีกรรมทางเพศ และการถวายเทพเจ้า (รวมถึงการบริโภค) สารที่ไม่บริสุทธิ์บางอย่าง เช่น เนื้อสัตว์ แอลกอฮอล์ และของเหลวทางเพศ^{[ 216 ]}ปาดูซ์อธิบายการปฏิบัติที่ก้าวข้ามขีดจำกัดดังต่อไปนี้:

ในระดับพิธีกรรมและจิตใจ การละเมิดเป็นคุณลักษณะสำคัญที่ทำให้ประเพณีตันตระที่ไม่แบ่งแยกตนเองแตกต่างจากประเพณีอื่นๆ ถึงขนาดที่พวกเขาใช้คำว่า "การปฏิบัติที่ไม่แบ่งแยก" (advaitacara) เพื่ออ้างถึงการปฏิบัติที่ละเมิดของ Kaula เพื่อปฏิเสธความเป็นคู่ (dvaita) ของความบริสุทธิ์และความไม่บริสุทธิ์ในสังคมพราหมณ์ เราควรสังเกตด้วยว่าสำหรับระบบไศวะที่ไม่แบ่งแยก โยคินีไม่ได้มีบทบาทเพียงแค่ในโลกแห่งวิญญาณเท่านั้น แต่พวกเธอยังเป็นพลังที่มีอยู่ในมนุษย์ด้วย พวกเธอเป็นผู้ควบคุมประสาทสัมผัส ควบคุมอารมณ์ความรู้สึก ซึ่งได้รับความเข้มข้นและมิติเหนือธรรมชาติผ่านการทำให้เป็นเทพนี้ สิ่งนี้ทำให้ผู้เชี่ยวชาญระบุตัวตนของจิตสำนึกส่วนบุคคลของพวกเขากับจิตสำนึกอันศักดิ์สิทธิ์อันไม่มีที่สิ้นสุด จึงช่วยให้พวกเขาก้าวข้ามระดับทางเพศได้^{[ 217 ]}

ในบริบทของทั้งพุทธศาสนาและไศวะ การปฏิบัติทางเพศมักถูกมองว่าเป็นวิธีขยายจิตสำนึกผ่านการใช้ความสุข^{[ 217 ]}

นอกจากนี้ยังมีความขัดแย้งทางปรัชญาพื้นฐานระหว่างไศวะสิทธันตะและสำนักอทวิภาวะ เช่น ตรีกะ เกี่ยวกับพิธีกรรม ในไศวะสิทธันตะ มีเพียงพิธีกรรมเท่านั้นที่สามารถขจัด "สิ่งสกปรกโดยกำเนิด" ( อนาวามาลา ) ที่ผูกมัดอัตตาแต่ละบุคคลได้ แม้ว่าพิธีกรรมจะต้องกระทำด้วยความเข้าใจในธรรมชาติและจุดประสงค์ของพิธีกรรมนั้น รวมถึงด้วยความศรัทธา ในมุมมองของสำนักตรีกะ (โดยเฉพาะในงานของอภินวคุปตะ) มีเพียงความรู้ ( ชญานะ ) ซึ่งเป็น "การรับรู้" ( ปรัตยภิชญา ) ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของเราเท่านั้นที่นำไปสู่การหลุดพ้น ตามที่ปาดูซ์กล่าวไว้ว่า "นี่ก็เป็นจุดยืนของปัญจราตระและประเพณีตันตระไวษณวะอื่นๆ ด้วยเช่นกัน" ^{[ 218 ]}

โยคะตันตระเป็นแนวปฏิบัติที่เน้นร่างกายเป็นหลัก ซึ่งถือว่ามีโครงสร้างลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์ ดังที่ Padoux กล่าวไว้ โยคะตันตระใช้ "สรีรวิทยาลึกลับ" ซึ่งรวมถึงองค์ประกอบทางจิตและกายต่างๆ ที่เรียกว่ากายละเอียดโครงสร้างภายในในจินตนาการนี้ประกอบด้วยจักระ ("วงล้อ"), นาดี ("ช่องทาง") และพลังงาน (เช่น กุณฑาลินี, จันดาลี, ปราณต่างๆ และลมชีวิต ฯลฯ) ร่างกายตันตระยังถือเป็นภาพสะท้อนขนาดเล็กของจักรวาล และจึงถูกมองว่ามีเทพเจ้าและเทพธิดาอยู่ภายใน^{[ 219 ]}ตามที่ Padoux กล่าว "ภาพภายในของร่างกายโยคะ" เป็นองค์ประกอบพื้นฐานสำหรับการปฏิบัติพิธีกรรมการทำสมาธิและตันตระเกือบทั้งหมด^{[ 220 ]}

การใช้มนต์เป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่พบได้บ่อยและแพร่หลายที่สุดของการปฏิบัติตันตระ มีการใช้มนต์ในพิธีกรรมต่างๆ รวมถึงการฝึกสมาธิและโยคะ การท่องมนต์ ( จาปะ ) มักจะปฏิบัติควบคู่ไปกับนยาสะ ("การฝาก" มนต์) มุทรา ("ตราประทับ" เช่น ท่าทางมือ) และการจินตนาการที่ซับซ้อนซึ่งเกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ มัณฑละ และเทพเจ้า นยาสะเกี่ยวข้องกับการสัมผัสส่วนต่างๆ ของร่างกายขณะท่องมนต์ ซึ่งเชื่อกันว่าจะเชื่อมโยงเทพเจ้ากับร่างกายของโยคีและเปลี่ยนร่างกายให้กลายเป็นร่างกายของเทพเจ้า^{[ 221 ]}

มนตรามักถูกจินตนาการว่าอยู่ในร่างกายของโยคีในระหว่างการทำสมาธิแบบตันตระ ตัวอย่างเช่น ในตันตระ "หัวใจโยคี" ซึ่งเป็น ตำรา ศรีวิทยาโยคีได้รับคำแนะนำให้จินตนาการถึงพยางค์ทั้งห้า (HA SA KA LA HRIM) ของมนตราของเทพเจ้าใน จักระ มูลธระพยางค์ชุดถัดไป (HA SA KA HA LA HRIM) จะถูกจินตนาการในจักระหัวใจ และกลุ่มที่สาม (SA KA LA HRIM) ในจักระระหว่างคิ้ว โยคียังได้รับคำแนะนำเพิ่มเติมให้ยืดการออกเสียงตัว M ที่ท้ายพยางค์ HRIM ซึ่งเป็นการฝึกฝนที่เรียกว่า นาท (การสั่นสะเทือนของเสียง) การฝึกฝนนี้จะผ่านขั้นตอนต่างๆ ที่ละเอียดอ่อนขึ้นเรื่อยๆ จนกระทั่งสลายไปในความเงียบของสัมบูรณ์^{[ 222 ]}

องค์ประกอบทั่วไปอีกประการหนึ่งที่พบในโยคะตันตระคือการใช้การทำสมาธิ แบบเห็นภาพ ซึ่งผู้ปฏิบัติตันตระจะมุ่งเน้นไปที่ภาพหรือรูปของเทพเจ้า (หรือเทพเจ้าหลายองค์) และในบางกรณีก็จินตนาการว่าตนเองเป็นเทพเจ้าและร่างกายของตนเองเป็นร่างกายของเทพเจ้า^{[ 223 ]}ผู้ปฏิบัติอาจใช้การจินตนาการโดยระบุตัวตนกับเทพเจ้าในระดับที่ผู้ปรารถนาจะกลายเป็นอิษฐเทวะ (หรือเทพเจ้าแห่งการทำสมาธิ ) ในการทำสมาธิอื่นๆ เทพเจ้าจะถูกจินตนาการว่าอยู่ภายในร่างกายของผู้ปฏิบัติตันตระ ตัวอย่างเช่น ในตันตรโลก ของอภินวคุปตะ (บทที่ 15) เทพธิดาตรีเอกภาพ (ปารา ปาราปารา และอัปปารา) จะถูกจินตนาการไว้ที่ปลายสามง่ามของตรีศูล (ซึ่งอยู่เหนือศีรษะ) ส่วนที่เหลือของตรีศูลจะถูกจินตนาการว่าวางอยู่ตามแกนกลางของร่างกายของโยคี โดยมีศพที่ลุกเป็นไฟของพระศิวะปรากฏอยู่ในศีรษะ^{[ 224 ]}

ยันตราคือแผนภาพลึกลับที่ใช้ในการทำสมาธิและพิธีกรรมแบบตันตระ โดยทั่วไปมักเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าฮินดูเฉพาะ เช่น พระศิวะ พระศักติ หรือพระกาลีในทำนองเดียวกันพิธีบูชาอาจเกี่ยวข้องกับการจดจ่ออยู่กับยันตราหรือมัณฑละที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า^{[ 225 ]}

ตามที่เดวิด กอร์ดอน ไวท์ กล่าวไว้ มัณฑลาเรขาคณิตเป็นองค์ประกอบสำคัญของตันตระ^{[ 226 ]} มัณฑ ลาใช้เพื่อแสดงแนวคิดและหลักการของตันตระมากมาย รวมถึงใช้สำหรับการมุ่งเน้นสมาธิ มัณฑลาสื่อถึงความสอดคล้องกันระหว่างมหจักรวาลที่ "เหนือธรรมชาติแต่ก็อยู่ในตัว" และจุลจักรวาลของประสบการณ์ทางโลกของมนุษย์^{[ 226 ]}เทพเจ้า (หรือพระพุทธเจ้าองค์หลัก) มักจะถูกวาดไว้ที่ศูนย์กลางของมัณฑลา ในขณะที่สิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทั้งหมด รวมถึงผู้ปฏิบัติธรรม จะอยู่ห่างจากศูนย์กลางนี้ในระยะต่างๆ^{[ 226 ]}มัณฑลายังสะท้อนถึงระบบศักดินา ในยุคกลาง โดยมีกษัตริย์เป็นศูนย์กลาง^{[ 227 ]}

มัณฑลาและยันต์อาจถูกแสดงออกมาในรูปแบบต่างๆ เช่น บนภาพวาด ผ้า รูปทรงสามมิติ ทำจากทรายสีหรือผงสี เป็นต้น โยคะตันตระมักเกี่ยวข้องกับการจินตนาการถึงมัณฑลาหรือยันต์ ซึ่งมักจะรวมกับการท่องมนต์และพิธีกรรมอื่นๆ ในฐานะส่วนหนึ่งของการปฏิบัติตันตระ (สัทธนา)

แม้ว่าตันตระจะเกี่ยวข้องกับแนวคิดและการปฏิบัติที่หลากหลายซึ่งไม่ได้มีลักษณะทางเพศเสมอไป แต่ Flood และ Padoux ต่างก็สังเกตว่าในโลกตะวันตก ตันตระมักถูกมองว่าเป็นพิธีกรรมทางเพศหรือเพศสัมพันธ์แบบโยคะที่เน้นจิตวิญญาณ^{[ 228 ] [ 229 ] [ 230 ]}ตามที่ Padoux กล่าวไว้ว่า "นี่คือความเข้าใจผิด เพราะถึงแม้ว่าบทบาทของเพศในตันตระจะเป็นสิ่งสำคัญในเชิงอุดมการณ์ แต่ในทางปฏิบัติและพิธีกรรมนั้นไม่เป็นเช่นนั้นเสมอไป" Padoux ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า แม้ว่าการปฏิบัติทางเพศจะมีอยู่จริงและถูกใช้โดยกลุ่มตันตระบางกลุ่ม แต่ "การปฏิบัติเหล่านั้นก็ลดความนิยมลงเมื่อตันตระแพร่กระจายไปยังกลุ่มสังคมขนาดใหญ่อื่นๆ" ^{[ 230 ]}

ในประเพณีตันตระที่ใช้เพศสัมพันธ์เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ (โดยส่วนใหญ่หมายถึงชาวเกาลา และพุทธศาสนาทิเบต) เพศสัมพันธ์และความปรารถนามักถูกมองว่าเป็นหนทางสู่การบรรลุธรรมขั้นสูงสุด ดังนั้น เพศสัมพันธ์และความปรารถนาจึงไม่ได้ถูกมองว่าเป็นจุดหมายปลายทางในตัวเอง เนื่องจากแนวปฏิบัติเหล่านี้ขัดกับแนวคิดดั้งเดิมของศาสนาฮินดูเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม จึงมักทำให้ตันตระมีภาพลักษณ์ที่ไม่ดีในอินเดีย ซึ่งมักถูกประณามโดยกลุ่มดั้งเดิม ตามที่ Padoux กล่าวไว้ แม้แต่ในประเพณีที่ยอมรับแนวปฏิบัติเหล่านี้ ก็ยังไม่แพร่หลายและมีเพียง "ผู้เชี่ยวชาญที่ได้รับการเริ่มต้นและมีคุณสมบัติครบถ้วนเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ปฏิบัติ" ^{[ 231 ]}

องค์ประกอบหลักของไศวะตันตระทั้งหมดคือการปฏิบัติดิคชาซึ่งเป็นการเริ่มต้นตามพิธีกรรมที่คุรุมอบมนต์ ศักดิ์สิทธิ์ ให้แก่ผู้ได้รับ การเริ่มต้น ^{[ 232 ]}

ลักษณะเด่นอย่างหนึ่งของนักพรตใน "ตันตระฝ่ายซ้าย" บางกลุ่มคือการแสวงหาสิทธิ (ความสามารถเหนือธรรมชาติ) และบาล (พลัง) เช่น การปัดเป่าอันตราย ( สันติ ) และความสามารถในการทำร้ายศัตรู ( อภิจระ ) ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]} บางครั้งจะมีการจัดพิธีค ณจักรในสุสานและสถานที่เผาศพ โดยมีเทพธิดาผู้ทรงพลังที่เรียกว่าโยคินีเข้าสิง [ ^{232 ] [ 236 ] ลัทธิ}โยคินีมุ่งหวังที่จะได้รับพลังพิเศษผ่านการบูชาศักติหรือด้านสตรีของเทพเจ้าอย่างลึกลับ กลุ่มเหล่านี้รวมถึงกลุ่มสตรีที่เข้าร่วมในพิธีกรรม^{[ 236 ]}

บางประเพณีได้นิยามพลังพิเศษไว้แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น นักตันตระชาวแคชเมียร์อธิบายพลังเหล่านั้นว่าได้แก่อนิมา (ความตระหนักรู้ว่าตนเองมีอยู่ในทุกสิ่ง) ลาฆิมา (ความเบา ปราศจากความหลากหลายหรือความแตกต่างที่สันนิษฐานไว้) มหิมา (ความหนัก ตระหนักว่าขีดจำกัดของตนเองอยู่เหนือจิตสำนึกของตนเอง) ปราปติ (บรรลุ สงบสุขและอยู่กับธรรมชาติของตนเอง) ปรากัมยะ (ความอดทน เข้าใจและยอมรับความหลากหลายของจักรวาล) วาสิตะ (การควบคุม ตระหนักว่าตนเองมีอำนาจที่จะทำสิ่งใดก็ได้ตามที่ต้องการเสมอ) อิสิตวะ (ความเป็นเจ้าเหนือตนเอง โยคีเป็นอิสระเสมอ) ^{[ 237 ]}โดยทั่วไปแล้ว ประเพณีย่อยของตันตระแสวงหาความรู้ที่ไม่เป็นทวิภาวะและการหลุดพ้นที่รู้แจ้งโดยการละทิ้งพิธีกรรมทั้งหมด และด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล ( ยุกติห์ ) คัมภีร์ ( ศาสตรา ) และคุรุผู้ริเริ่ม^{[ 238 ] [ 235 ]}

นักวิชาการชาวตะวันตกคนแรกที่ศึกษาตันตระอย่างจริงจังคือจอห์น วูดรอฟฟ์ (1865–1936) ซึ่งเขียนเกี่ยวกับตันตระภายใต้นามปากกาอาร์เธอร์ อาวาลอน และเป็นที่รู้จักในฐานะ "บิดาผู้ก่อตั้งการศึกษาตันตระ" ^{[ 239 ]}แตกต่างจากนักวิชาการชาวตะวันตกก่อนหน้านี้ วูดรอฟฟ์สนับสนุนตันตระ โดยปกป้องและนำเสนอว่าเป็นระบบจริยธรรมและปรัชญาที่สอดคล้องกับพระเวทและเวทันตะ [ ^{240 ] วู}ดรอฟฟ์ฝึกฝนตันตระ และในขณะที่พยายามรักษาความเป็นกลางทางวิชาการ เขาก็เป็นศิษย์ของตันตระฮินดู ( ประเพณี ศิวะ-ศักตะ ) ^{[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]}

หลังจากวูดรอฟฟ์ นักวิชาการจำนวนหนึ่งเริ่มศึกษาคำสอนตันตระ รวมถึงนักวิชาการด้านศาสนาเปรียบเทียบและอินเดียศึกษาเช่นอาเกหานันทะ ภารตี , มี ร์เซีย เอเลียเด,จู เลียส เอโวลา , คาร์ล จุง , อเล็กซานดรา เดวิด-เนล , จูเซปเป ทุ ชชี และไฮน์ริช ซิมเมอร์ [ ^{244 ] ตาม}ที่ฮิวจ์ เออร์บันกล่าว ซิมเมอร์ เอโวลา และเอเลียเด มองว่าตันตระเป็น "จุดสูงสุดของความคิดแบบอินเดียทั้งหมด: รูปแบบทางจิตวิญญาณที่รุนแรงที่สุดและหัวใจดั้งเดิมของชนพื้นเมืองอินเดีย" โดยถือว่าเป็นศาสนาที่เหมาะสมที่สุดสำหรับยุคสมัยใหม่ ทั้งสามคนมองว่าตันตระเป็น "เส้นทางที่ละเมิดและรุนแรงที่สุดไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 245 ]}