พุทธศาสนาตันตระเกี่ยวข้องกับกลุ่มโยคีเร่ร่อนที่เรียกว่ามหาสิทธาในอินเดียยุคกลาง [ ^{9 ] ตาม}ที่โรเบิร์ต เธอร์แมน กล่าว บุคคลตันตระเหล่านี้เฟื่องฟูในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษแรกของคริสต์ศักราช^{[ 3 ]}ตามที่จอห์น เมอร์ดิน เรย์โนลด์สกล่าว มหาสิทธาเหล่านี้มีมาตั้งแต่ยุคกลางในอินเดียตอนเหนือ และใช้วิธีการที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากที่ใช้ในวัดพุทธ รวมถึงการปฏิบัติบน^{พื้นที่}เผาศพ [ ^{10 ]}

เนื่องจากตันตระมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนพิษให้เป็นปัญญา วงการโยคะจึงรวมตัวกันในงานเลี้ยงตันตระซึ่งมักจะจัดขึ้นในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ( ปิฐะ ) และสถานที่ ( เกษตร ) ซึ่งรวมถึงการเต้นรำ การร้องเพลง การปฏิบัติคู่ครอง และการรับประทาน สาร ต้องห้ามเช่น แอลกอฮอล์ ปัสสาวะ และเนื้อสัตว์^{[ 11 ]}อย่างน้อยมหาศิษย์สองท่านที่กล่าวถึงในวรรณกรรมพุทธศาสนาเทียบได้กับนักบุญไศวะนาถ ( โกรักษณถะและมัตสเยนทรานาถ ) ผู้ปฏิบัติ ห ฐโยคะ

ตามที่ชูมันน์กล่าวไว้ ขบวนการที่เรียกว่าSahaja -siddhiพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 8 ในเบงกอล[ ^{12 ] ขบวนการ}นี้ถูกครอบงำโดยมหาสิทธาผู้มีผมยาวและเดินทางไปทั่ว ซึ่งท้าทายและเยาะเย้ยสถาบันพุทธศาสนาอย่างเปิดเผย^{[ 13 ]}มหาสิทธาแสวงหาสิทธิพลังวิเศษ เช่น การบินและการรับรู้เหนือประสาทสัมผัสตลอดจนการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ^{[ 14 ] [ 15 ]}

พระสูตรมหายานมีเนื้อหา "ต้นแบบตันตระ" เช่นคันทวิวหะและทศภูมิกะซึ่งอาจทำหน้าที่เป็นแหล่งภาพหลักสำหรับตำราตันตระ^{[ 16 ]}ตำรามหายานในยุคหลัง เช่นการันฑวิวหะสูตร ( ประมาณ ศตวรรษ ที่ 4-5 ) อธิบายการใช้มนต์ เช่นโอม มณี ปัทเม หุมซึ่งเกี่ยวข้องกับสิ่งมีชีวิตที่มีพลังมหาศาล เช่นอวโลกิเต ศวร พระสูตรหัวใจก็มีมนต์เช่นกัน

พุทธศาสนาวัชรยานได้พัฒนาคัมภีร์ตันตระ จำนวนมาก ซึ่งบางส่วนสามารถสืบย้อนไปได้ถึงอย่างน้อยศตวรรษที่ 7 แต่บางส่วนอาจเก่ากว่านั้น การกำหนดอายุของคัมภีร์ตันตระเป็น "งานที่ยากลำบาก แท้จริงแล้วเป็นไปไม่ได้" ตามที่เดวิด สเนลล์โกรฟกล่าว ไว้ ^{[ 17 ]}

ตำราที่เก่าแก่ที่สุดบางเล่ม เช่นกริยาตันตระเช่นมัญจุศรีมูลกัลปะ ( ประมาณศตวรรษที่ 6 ) สอนการใช้มนตราและธารณีเพื่อจุดประสงค์ทางโลกเป็นส่วนใหญ่ รวมถึงการรักษาโรค การควบคุมสภาพอากาศ และการสร้างความมั่งคั่ง^{[ 18 ]}ตัตตวัมคราหะตันตระ ( สารบบหลักการ ) ซึ่งจัดอยู่ในประเภท "โยคะตันตระ" เป็นหนึ่งในตันตระพุทธศาสนาเล่มแรกๆ ที่เน้นการหลุดพ้นมากกว่าเป้าหมายทางโลก ในตันตระยุคแรกอีกเล่มหนึ่งคือวัชรเสขระ (ยอดเขาวัชระ) ได้มีการพัฒนาแผนผังที่มีอิทธิพลของตระกูลพุทธะทั้งห้า^{[ 19 ]}ตันตระยุคแรกอื่นๆ ได้แก่มหาไวโรจนะอภิสัมโพธิและคุหยะสมัช (การรวบรวมความลับ) ^{[ 20 ]}

กุหยาสมาจาเป็นมหาโยคะประเภทหนึ่งของตันตระ ซึ่งมีรูปแบบการปฏิบัติพิธีกรรมที่ถือว่าเป็น "ฝ่ายซ้าย" ( วมาจาระ ) เช่น การใช้สารต้องห้าม เช่น แอลกอฮอล์ การปฏิบัติกับคู่ครอง และ การปฏิบัติ ในสุสานที่เรียกเทพเจ้าที่พิโรธ [ ^{21 ] ริ}วจุน ทาจิมะแบ่งตันตระออกเป็นสองประเภท คือ ตันตระที่เป็น "การพัฒนาความคิดของมหายาน" และตันตระที่ "ก่อตัวขึ้นในรูปแบบที่ค่อนข้างเป็นที่นิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 และเสื่อมถอยลงสู่ลัทธิลึกลับของฝ่ายซ้าย" ^{[ 22 ]} "ลัทธิลึกลับฝ่ายซ้าย" นี้ส่วนใหญ่หมายถึงตันตระโยคินีและงานเขียนในภายหลังที่เกี่ยวข้องกับโยคีผู้เร่ร่อน การปฏิบัตินี้ยังคงมีอยู่ในพุทธศาสนาทิเบต แต่เป็นเรื่องยากที่จะทำกับบุคคลจริง ๆ เป็นเรื่องปกติมากกว่าที่โยคีหรือโยคินีจะใช้คู่ครองในจินตนาการ (เทพเจ้าตันตระทางพุทธศาสนา เช่น ยิดัม) ^{[ 23 ]}

ตันตระในยุคหลัง เช่นเหวชระตันตระและจักรสัมวาระจัดอยู่ในประเภท " โยคินีตันตระ" และแสดงถึงรูปแบบสุดท้ายของการพัฒนาตันตระพุทธศาสนาอินเดียในศตวรรษที่ 9 และ 10 ^{[ 18 ]} กาลจักรตันตระพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 10 ^{[ 24 ]}ซึ่งแตกต่างไปจากประเพณีพุทธศาสนาในยุคก่อนหน้ามากที่สุด และรวมเอาแนวคิดเรื่องเมสสิยานิซึมและโหราศาสตร์ซึ่งไม่มีอยู่ในวรรณกรรมพุทธศาสนาอื่น^{[ 13 ]}

ตามที่ Ronald M. Davidson กล่าวไว้ การเกิดขึ้นของพุทธศาสนาตันตระเป็นการตอบสนองต่อโครงสร้างศักดินาของสังคมอินเดียในช่วงต้นยุคกลาง (ประมาณ ค.ศ. 500–1200) ซึ่งกษัตริย์ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพเจ้า ในทำนองเดียวกัน โยคีตันตระได้ปรับเปลี่ยนการปฏิบัติของตนผ่านอุปมาของการได้รับการอภิเษก ( abhiśeka ) ในฐานะผู้ปกครอง ( rājādhirāja ) แห่งพระราชวังมณฑลแห่งข้าราชบริพารศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นอุปมาเชิงจักรวรรดิที่แสดงถึงป้อมปราการของกษัตริย์และอำนาจทางการเมืองของพวกเขา^{[ 25 ]}

นักวิชาการหลายคนได้หยิบยกประเด็นเรื่องต้นกำเนิดของวัชรยานยุคแรกขึ้นมาพิจารณาเดวิด เซย์ฟอร์ต รูเอ็กก์ได้เสนอแนะว่าตันตระของพุทธศาสนาใช้องค์ประกอบต่างๆ ของ "พื้นฐานทางศาสนาแบบแพนอินเดีย" ซึ่งไม่ได้เจาะจงเฉพาะพุทธศาสนาไศวะหรือไวษณวะ^{[ 26 ]}

ตามที่Alexis Sanderson กล่าวไว้ วรรณกรรมวัชรยานประเภทต่างๆ พัฒนาขึ้นอันเป็นผลมาจากการที่ราชสำนักให้การสนับสนุนทั้งพุทธศาสนาและไศวะ^{[ 27 ]}ความสัมพันธ์ระหว่างสองระบบนี้สามารถเห็นได้ในตำราต่างๆ เช่น มัญจุศรีมูลกัลปะซึ่งต่อมาถูกจัดอยู่ในประเภทกริยาตันตระและระบุว่ามนต์ที่สอนในไศวะตันตระ ครุฑตันตระ และไวษณวะตันตระจะมีประสิทธิภาพหากชาวพุทธนำไปใช้ เนื่องจากมนต์เหล่านั้นเดิมทีสอนโดยมัญจุศรี^{[ 28 ]}

แซนเดอร์สันตั้งข้อสังเกตว่าคัมภีร์ตันตระวัชรยานโยคินีได้นำเนื้อหาจาก คัมภีร์ ตันตระไศวะ ไภรวะซึ่งจัดอยู่ใน ประเภทวิทยปิฐะมา ใช้อย่างกว้างขวาง การเปรียบเทียบของแซนเดอร์สันแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันใน "ขั้นตอนพิธีกรรม รูปแบบการปฏิบัติ เทพเจ้า มนต์ มัณฑละ เครื่องแต่งกายพิธีกรรม เครื่องประดับกาปาลิกะ เช่น ชามกะโหลก คำศัพท์เฉพาะ ท่าทางลับ และศัพท์เฉพาะลับ มีการยืมข้อความจากคัมภีร์ไศวะโดยตรงด้วย" ^{[ 29 ]}แซนเดอร์สันยกตัวอย่างมากมาย เช่นคุหยาสิทธิของปัทมวัชระ ซึ่งเป็นงานที่เกี่ยวข้องกับประเพณีคุหยาสมาจาซึ่งกำหนดให้ทำหน้าที่เป็น คุรุ ไศวะและเริ่มต้นสมาชิกเข้าสู่คัมภีร์และมัณฑละไศวะสิทธันตะ^{[ 30 ]}แซนเดอร์สันกล่าวว่า คัมภีร์ ตันตระสัมวาระได้นำ รายการ ปิฐะมาจากคัมภีร์ไศวะตันตระสัท ภาวะ โดยมีข้อผิดพลาดในการคัดลอกที่เทพเจ้าถูกเข้าใจผิดว่าเป็นสถานที่^{[ 31 ]}

เดวิดสันโต้แย้งว่าข้อโต้แย้งของแซนเดอร์สันเกี่ยวกับอิทธิพลโดยตรงจากตำราไศวะวิทยปิฐะนั้นมีปัญหา เพราะ "ลำดับเวลาของ ตันตระ วิทยปิฐะยังไม่ได้รับการกำหนดไว้อย่างดีนัก" ^{[ 32 ]}และ "หลักฐานที่มีอยู่ชี้ให้เห็นว่าตันตระไศวะที่ได้รับมานั้นปรากฏขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 9 ถึง 10 พร้อมกับการยืนยันโดยนักวิชาการเช่นอภินวคุปตะ (ประมาณ ค.ศ. 1000)" ^{[ 33 ]}เดวิดสันยังตั้งข้อสังเกตอีกว่ารายชื่อปิฐะหรือสถานที่ศักดิ์สิทธิ์นั้น "แน่นอนว่าไม่ได้เป็นของพุทธศาสนาโดยเฉพาะ และก็ไม่ได้เป็น สถานที่ ของกปาลิกะ โดยเฉพาะเช่นกัน แม้ว่าจะปรากฏอยู่ในรายชื่อที่ใช้โดยทั้งสองประเพณีก็ตาม" ^{[ 34 ]}เขากล่าวเสริมว่า เช่นเดียวกับชาวพุทธ ประเพณีไศวะมีส่วนเกี่ยวข้องกับการนำเทพเจ้า ตำรา และประเพณีของฮินดูและไม่ใช่ฮินดูมาใช้ ตัวอย่างเช่น "เทพเจ้าประจำหมู่บ้านหรือชนเผ่าเช่น ตุมบูรู" ^{[ 35 ]}

เดวิดสันกล่าวเสริมว่า ชาวพุทธและชาวกาปาลิกา รวมทั้งนักพรตอื่นๆ (อาจรวมถึงชาวปศุปตะ ) ต่างมาพบปะและพูดคุยแลกเปลี่ยนแนวทางปฏิบัติกัน ณ สถานที่แสวงบุญต่างๆ และมีการเปลี่ยนศาสนาระหว่างกลุ่มต่างๆ เหล่านี้ ดังนั้นเขาจึงสรุปว่า:

ความเชื่อมโยงระหว่างพุทธศาสนาและกปาลีกะมีความซับซ้อนมากกว่ากระบวนการเลียนแบบทางศาสนาและการนำข้อความมาใช้แบบง่ายๆ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าตันตระของพุทธศาสนาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากกปาลีกะและขบวนการไศวะอื่นๆ แต่อิทธิพลนั้นดูเหมือนจะเป็นไปในทางเดียวกัน บางทีแบบจำลองที่ละเอียดอ่อนกว่าอาจจะเป็นว่าสายการถ่ายทอดต่างๆ เจริญรุ่งเรืองในท้องถิ่น และในบางพื้นที่พวกเขามีปฏิสัมพันธ์กัน ในขณะที่ในบางพื้นที่พวกเขายังคงเป็นปฏิปักษ์ต่อกัน ดังนั้นอิทธิพลจึงยั่งยืนและเป็นไปในทางเดียวกัน แม้ในสถานที่ที่สิทธาของพุทธศาสนาและกปาลีกะเป็นปฏิปักษ์กันอย่างรุนแรง^{[ 36 ]}

เดวิดสันยังโต้แย้งถึงอิทธิพลของศาสนาของชนเผ่า ที่ไม่ใช่พราหมณ์และวรรณะต่ำ รวมถึงเทพีหญิงของพวกเขา (เช่นปารนาสาบารีและจังกุลี) ^{[ 37 ]}

ตามคัมภีร์ตันตระทางพุทธศาสนาหลายเล่ม รวมถึงแหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนาทิเบตดั้งเดิม ตันตระวัชรยานได้รับการสอนโดยพระพุทธเจ้าศากยมุนีแต่เฉพาะกับบุคคลบางคนเท่านั้น มีเรื่องราวและเวอร์ชันต่างๆ มากมายเกี่ยวกับวิธีการเผยแพร่ตันตระ ตัวอย่างเช่น ตันตระญาณติลากะกล่าวว่าพระพุทธเจ้าตรัสว่าตันตระจะได้รับการอธิบายโดยพระโพธิสัตว์วัชรปานีตำนานที่มีชื่อเสียงที่สุดเรื่องหนึ่งคือเรื่องราวของกษัตริย์อินทรภูติ (หรือที่รู้จักกันในชื่อกษัตริย์จา) แห่งออดิยานะ (บุคคลที่เกี่ยวข้องกับวัชรปานี ในบางกรณีกล่าวกันว่าเป็นอวตารของพระองค์) ^{[ 38 ]}

บัญชีอื่นๆ ระบุว่าการเปิดเผยตันตระของพุทธศาสนามาจากปัทมาสัมภวะโดยกล่าวว่าเขาเป็นอวตารของพระอมิตาภะและพระอวโลกิเตศวรและพระพุทธเจ้าทรงทำนายการมาของเขา บัญชีบางบัญชียังกล่าวอีกว่าปัทมาสัมภวะเป็นอวตารโดยตรงของพระพุทธเจ้าศากยมุนี^{[ 39 ]}

เป้าหมายของการปฏิบัติธรรมในนิกายมหายานและวัชรยานคือการบรรลุสัมมาสัมพุทธเจ้า ( พระพุทธเจ้า ผู้ตรัสรู้โดยสมบูรณ์ ) ผู้ที่เดินบนเส้นทางนี้เรียกว่าพระโพธิสัตว์เช่นเดียวกับในนิกายมหายาน แรงจูงใจเป็นองค์ประกอบสำคัญของการปฏิบัติในนิกายวัชรยาน เส้นทางแห่งพระโพธิสัตว์เป็นส่วนสำคัญของวัชรยาน ซึ่งสอนว่าการปฏิบัติทั้งหมดจะต้องกระทำด้วยแรงจูงใจที่จะบรรลุพุทธภาวะเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย

ในวิถีแห่งพระสูตรมหายานนั้น ผู้ปฏิบัติจะดำเนินตาม "วิถีแห่งเหตุ" โดยเริ่มต้นจากพุทธภาวะที่มีศักยภาพของตนเองและบ่มเพาะให้เกิดผลแห่งพุทธภาวะ ในวิถีแห่งวัชรยานนั้น ผู้ปฏิบัติจะดำเนินตาม "วิถีแห่งผล" โดยนำพุทธภาวะที่มีอยู่แต่กำเนิดมาเป็นเครื่องมือในการปฏิบัติ การได้สัมผัสสัจธรรมสูงสุดนั้นถือเป็นจุดประสงค์ของเทคนิคตันตระ ต่างๆ ที่ปฏิบัติในวิถีแห่งวัชรยาน^{[ 51 ]}

พุทธศาสนาวัชรยานเป็นพุทธศาสนาลึกลับในแง่ที่ว่าการถ่ายทอดคำสอนบางอย่างเกิดขึ้นจากครูสู่ศิษย์ระหว่างการประสาทพร ( อภิเษก ) เท่านั้น และการปฏิบัติต้องอาศัยการเริ่มต้นในพื้นที่ประกอบพิธีกรรมที่มีมณฑลของเทพเจ้า^{[ 52 ]}เนื่องจากบทบาทของพระวัชรจารย์ในการให้การเข้าถึงการปฏิบัติและนำทางศิษย์ผ่านการปฏิบัติ จึง ถือว่า พระวัชรจาร ย์ เป็นบุคคลที่ขาดไม่ได้ในพุทธศาสนาวัชรยาน^{[ 53 ]}

ความลับของคำสอนมักได้รับการปกป้องโดยการใช้ภาษาที่คลุมเครือ อ้อมๆ เป็นสัญลักษณ์และเชิงอุปมา ( ภาษาแห่งสนธยา ) ซึ่งต้องอาศัยการตีความและคำแนะนำจากครู^{[ 54 ]}คำสอนเหล่านี้อาจถือได้ว่าเป็น "ความลับส่วนตัว" หมายความว่าแม้จะบอกโดยตรงแก่บุคคลใดบุคคลหนึ่ง บุคคลนั้นก็อาจไม่เข้าใจคำสอนหากปราศจากบริบทที่เหมาะสม ด้วยวิธีนี้ คำสอนจึงเป็น "ความลับ" ต่อจิตใจของผู้ที่ไม่ได้ติดตามเส้นทางด้วยเพียงแค่ความอยากรู้อยากเห็น^{[ 55 ] [ 56 ]}

เอสเลอร์ชี้ให้เห็นว่าในขณะที่ความลับถูกนำเสนอว่าเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อป้องกันไม่ให้คำสอนตกไปอยู่ในมือของผู้รับที่ไม่คู่ควร มันยังทำหน้าที่กำหนดขอบเขตของกลุ่มทางศาสนาอีกด้วย เขาสังเกตว่าจากมุมมองทางมานุษยวิทยา การอนุญาตให้การอ้างอิงถึงความลับ "ยังคงอยู่ใกล้กับพื้นผิวทางสังคม" ผ่านการอ้างอิงแบบคลุมเครือมีบทบาทสำคัญกว่าเนื้อหาที่เป็นความลับเสียอีก เพราะมันทำให้ความลับกลายเป็นทุนเชิงสัญลักษณ์ชนิดหนึ่ง^{[ 57 ]}

พิธีกรรมวัชรยานบางอย่างตามประเพณีมีการใช้ สาร ต้องห้าม บางอย่าง เช่น เลือด น้ำอสุจิ แอลกอฮอล์ และปัสสาวะ เป็นเครื่องบูชาและศีลศักดิ์สิทธิ์แม้ว่าบางครั้งสารเหล่านี้จะถูกแทนที่ด้วยสารที่ไม่ต้องห้ามมากนัก เช่น โยเกิร์ต งานเลี้ยงและการเริ่มต้นของตันตระบางครั้งใช้สารเช่นเนื้อคน ดังที่ปรากฏในโยคารัตนมาลาของ กหะ ^{[ 58 ]}

การใช้สารเหล่านี้เกี่ยวข้องกับ ธรรมชาติ ที่ไม่แบ่งแยก ( advaya ) ของปัญญา ( buddahjñana ) ของพระพุทธเจ้าเนื่องจากสถานะสูงสุดในบางแง่ไม่แบ่งแยก ผู้ปฏิบัติธรรมสามารถเข้าถึงสถานะนั้นได้โดย "ก้าวข้ามความยึดติดกับหมวดหมู่แบบทวิลักษณ์ เช่น บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์ อนุญาตและต้องห้าม" ดังที่คัมภีร์คุหยาสมาจาตันตระกล่าวไว้ว่า "ผู้มีปัญญาที่ไม่แบ่งแยกย่อมบรรลุพุทธภาวะ" ^{[ 58 ]}

พิธีกรรมวัชรยานยังรวมถึงโยคะทางเพศการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคู่ครองทางกายภาพ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติขั้นสูง ตันตระบางเล่มไปไกลกว่านั้น เช่นตันตระเหวะชระกล่าวว่า "เจ้าควรฆ่าสิ่งมีชีวิต พูดคำโกหก เอาสิ่งที่ไม่ได้ให้ และร่วมประเวณีกับหญิงของผู้อื่น" ^{[ 58 ]} ในขณะที่บางข้อความเหล่านี้ถูกตีความตามตัวอักษรในฐานะส่วนหนึ่งของการปฏิบัติพิธีกรรม แต่บางข้อความ เช่น การฆ่า กลับถูกตีความในเชิงเปรียบเทียบ ในเหวะชระ "การฆ่า" ถูกนิยามว่าเป็นการพัฒนาสมาธิโดยการฆ่าลมหายใจแห่งความคิดที่ฟุ้งซ่าน^{[ 59 ]}ในทำนองเดียวกัน ในขณะที่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคู่ครองทางกายภาพเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันจริง ๆ การใช้คู่ครองในจินตนาการก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน

เวย์แมนชี้ให้เห็นว่าความหมายเชิงสัญลักษณ์ของเพศสัมพันธ์แบบตันตระนั้นมีรากฐานมาจากโพธิจิตและการแสวงหาการตรัสรู้ของพระโพธิสัตว์เปรียบได้กับคนรักที่แสวงหาการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับจิตใจของพระพุทธเจ้า^{[ 60 ]}จูดิธ ซิมเมอร์-บราวน์กล่าวถึงความสำคัญของประสบการณ์ทางจิตและกายที่เกิดขึ้นในโยคะทางเพศ ซึ่งเรียกว่า "มหาสุข" ( mahasukha ) ว่า "ความสุขทำให้จิตใจที่เป็นแนวคิดละลายหายไป เพิ่มความตระหนักรู้ทางประสาทสัมผัส และเปิดผู้ปฏิบัติให้สัมผัสกับธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจ" ^{[ 61 ]}ประสบการณ์แบบตันตระนี้ไม่เหมือนกับความปรารถนาทางเพศทั่วไปที่เกิดจากการสนองความต้องการของตนเอง เนื่องจากอาศัยวิธีการทำสมาธิแบบตันตระโดยใช้กายมายาและภาพจินตนาการ รวมถึงแรงจูงใจในการบรรลุการตรัสรู้^{[ 62 ]}คัมภีร์เหวชระตันตระกล่าวว่า:

การปฏิบัติ [การร่วมเพศกับคู่ครอง] นี้ไม่ได้สอนเพื่อความเพลิดเพลิน แต่เพื่อการตรวจสอบความคิดของตนเองว่าจิตใจมั่นคงหรือวอกแวก^{[ 63 ]}

เทพธิดาและพลังแห่งสตรีเป็นองค์ประกอบสำคัญของวัชรยาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคัมภีร์โยคินีตันตระ สตรีและโยคินีหญิงได้รับสถานะสูงในฐานะตัวแทนของเทพธิดา เช่นวัชรโยคินี ผู้ดุร้ายและ เปลือยกาย^{[ 64 ]}คัมภีร์จัณฑมหาโรษณะตันตระ ( viii:29–30 ) ระบุว่า:

ผู้หญิงคือสวรรค์ ผู้หญิงคือคำสอน ( ธรรมะ ) ผู้หญิงคือการบำเพ็ญตบะขั้นสูงสุดผู้หญิง คือพระพุทธเจ้า ผู้หญิงคือสังฆะ ผู้หญิงคือความสมบูรณ์แห่งปัญญา^{[ 64 ]}

ในอินเดีย มีหลักฐานว่าผู้หญิงมีส่วนร่วมในการปฏิบัติตันตระร่วมกับผู้ชาย และยังเป็นครู ผู้เชี่ยวชาญ และผู้แต่งตำราตันตระอีกด้วย^{[ 65 ]}

ผู้ปฏิบัติธรรมในนิกายวัชรยานต้องปฏิบัติตามคำปฏิญาณหรือพันธสัญญาตันตระต่างๆ ที่เรียกว่าสมายะซึ่งเป็นส่วนขยายของกฎเกณฑ์ของ คำปฏิญาณ ปรัติโมกษะและโพธิสัตว์สำหรับตันตระระดับล่าง และจะกระทำในระหว่างการรับการอุปสมบทเพื่อปฏิบัติโยคะตันตระอันประเสริฐ โดยเฉพาะ คำปฏิญาณตันตระพิเศษเหล่านี้จะแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับการปฏิบัติมณฑลเฉพาะที่ได้รับการอุปสมบทและระดับของการอุปสมบทงัคปะแห่ง นิกาย ญิงมามีการอุปสมบทพิเศษที่ไม่ถือพรหมจรรย์

ครูตันตระหรืออาจารย์จะต้องรักษา คำปฏิญาณ สมายะ ของตน เช่นเดียวกับศิษย์ของตน การประพฤติที่เหมาะสมถือเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับครูวัชรยานที่มีคุณสมบัติเหมาะสม ตัวอย่างเช่นคัมภีร์ประดับประดาแก่นแท้ของพระมัญจุศรีกิรติระบุไว้ว่า:

จงอยู่ห่างจากอาจารย์วัชระที่ไม่รักษาสัญญาสามประการ ผู้ที่ยังคงดำเนินไปสู่ความตกต่ำ ผู้ที่ตระหนี่กับธรรมะ และผู้ที่กระทำการที่ควรละเว้น ผู้ที่บูชาพวกเขาจะตกนรกและเป็นเช่นนั้น^{[ 66 ]}

การปฏิบัติพื้นฐานของพุทธศาสนาตันตระคือ " โยคะเทพเจ้า " ( devatayoga ) การทำสมาธิกับเทพเจ้าที่เลือกหรือ "เทพเจ้าอันเป็นที่รัก" (สันสกฤตIṣṭa-devatā,ทิเบตyidam ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการท่องมนต์และคำอธิษฐาน และการจินตนาการถึงเทพเจ้ามณฑล ที่เกี่ยวข้องกับ พุทธภูมิของเทพเจ้าพร้อมด้วยคู่ครองและพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์บริวาร^{[ 74 ]}ตามที่นักวิชาการชาวทิเบตTsongkhapa กล่าวไว้ โยคะเทพเจ้าทำให้ตันตระแตกต่างจากการปฏิบัติสูตร^{[ 75 ]}

ในคัมภีร์โยคะตันตระอันประเสริฐ ซึ่งเป็นรูปแบบตันตระที่แพร่หลายที่สุดในพุทธศาสนาอินโด-ทิเบต วิธีนี้แบ่งออกเป็นสองขั้นตอน คือ การสร้าง ( utpatti-krama ) และการทำให้สำเร็จ ( nispanna-krama ) ในขั้นตอนการสร้างนั้น บุคคลจะละลายความเป็นจริงของตนให้กลายเป็นความว่างเปล่าและทำสมาธิกับมัณฑละของเทพเจ้า ส่งผลให้เกิดการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์นี้ ในระหว่าง^การจินตนาการถึงเทพเจ้าเทพเจ้าจะต้องถูกจินตนาการว่าไม่ใช่สิ่งที่เป็นรูปธรรมหรือจับต้องได้ เป็น "ว่างเปล่าแต่ปรากฏ" มีลักษณะคล้ายภาพลวงตาหรือรุ้งกินน้ำ [ ^{76 ]}

การจินตนาการนี้จะต้องรวมเข้ากับ "ความภาคภูมิใจอันศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งก็คือ "ความคิดที่ว่าตนเองคือเทพเจ้าที่กำลังจินตนาการอยู่" ^{[ 77 ]}ความภาคภูมิใจอันศักดิ์สิทธิ์นั้นแตกต่างจากความภาคภูมิใจทั่วไป เพราะมันตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเมตตาต่อผู้อื่นและความเข้าใจในความว่างเปล่า^{[ 78 ]}จากนั้นภาพลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์พร้อมกับกายมายาจะสลายไปเป็นความว่างเปล่าอันเรืองรอง การสลายตัวไปสู่ความว่างเปล่านี้จะตามมาด้วยการจินตนาการถึงเทพเจ้าและการปรากฏตัวอีกครั้งของโยคีในฐานะเทพเจ้า^{[ 77 ]}การปฏิบัติเช่นนี้จะทำซ้ำหลายครั้งในแต่ละวัน ผู้ปฏิบัติจะก้าวไปสู่สถานะที่สมบูรณ์หลังจากท่องมนต์ครบตามจำนวนที่กำหนด ไม่ว่าจะกำหนดไว้ในตำราหรือได้รับจากลามะผู้มอบอำนาจ^{[ 79 ]}

นักวิชาการทิเบตDavid Germanoได้สรุปการปฏิบัติที่สมบูรณ์แบบหลักๆ สองประเภท ได้แก่ การพิจารณาไตร่ตรองถึงธรรมชาติที่ว่างเปล่าขั้นสูงสุดของจิตใจโดยปราศจากรูปแบบและภาพ และโยคะต่างๆ ที่ใช้กายมายาเพื่อสร้างความรู้สึกทางพลังงานแห่งความสุขและความอบอุ่น^{[ 80 ]}ระบบโยคะกายมายา เช่นธรรมะทั้งหกของนารอปาและโยคะทั้งหกของกาลจักรใช้แผนผังพลังงานของจิตสรีรวิทยาของมนุษย์ที่ประกอบด้วย "ช่องพลังงาน" (สันสกฤตnadi , ทิเบตrtsa ), "ลม" หรือกระแส (สันสกฤตvayu , ทิเบตrlung ), "หยด" หรืออนุภาคที่มีประจุ (สันสกฤตbindu , ทิเบตthig le ) และจักระ ("วงล้อ") พลังงานที่ละเอียดอ่อนเหล่านี้ถูกมองว่าเป็น "พาหนะ" สำหรับจิตสำนึก ซึ่งเป็นองค์ประกอบทางกายภาพของการรับรู้ พวกเขามีส่วนร่วมด้วยวิธีการต่างๆ เช่นปราณายามะ (การควบคุมลมหายใจ) เพื่อสร้างประสบการณ์อันเป็นสุข จากนั้นจึงนำไปใช้เพื่อการตระหนักรู้ถึงความจริงสูงสุด^{[ 81 ]}

วิธีการอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนการบรรลุธรรมในพุทธศาสนาทิเบต ได้แก่โยคะแห่งความฝัน (ซึ่งอาศัยการฝันอย่างมีสติ ) การปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับบาร์โด (สภาวะระหว่างความตายและการเกิดใหม่ ) การถ่ายโอนจิตสำนึก ( โพวา ) และโชดซึ่งโยคีจะถวายร่างกายของตนให้เทพเจ้าตันตระรับประทานในพิธีกรรม

การปฏิบัติวัชรยานอีกรูปแบบหนึ่งคือเทคนิคการทำสมาธิบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับมหามุทราและดโซกเชนซึ่งมักเรียกว่า "การปฏิบัติที่ไร้รูปแบบ" หรือเส้นทางแห่งการปลดปล่อยตนเอง เทคนิคเหล่านี้ไม่ได้อาศัยการจินตนาการถึงเทพเจ้าโดยตรง แต่อาศัยคำแนะนำชี้แนะ โดยตรง จากอาจารย์ และมักถูกมองว่าเป็นวิธีการที่ก้าวหน้าและตรงไปตรงมาที่สุด^{[ 82 ]}

อีกหนึ่งลักษณะเด่นของพุทธศาสนาตันตระคือพิธีกรรม ที่เป็นเอกลักษณ์และมักมีความซับซ้อน ซึ่งรวมถึงพิธีบูชา (ปูจา) เทศกาลสวดภาวนาพิธีกรรมคุ้มครอง พิธีกรรมเกี่ยวกับความตาย งานเลี้ยงตันตระ ( คณจักร ) พิธีอภิเษกและพิธีกรรมบูชาไฟโกมะ (ซึ่งพบได้ทั่วไปในลัทธิลึกลับของเอเชียตะวันออก)

องค์ประกอบสำคัญในพิธีกรรมบางอย่างเหล่านี้ (โดยเฉพาะการเริ่มต้นและงานเลี้ยงตันตระ) ดูเหมือนจะเป็นการปฏิบัติพิธีกรรมทางเพศหรือโยคะทางเพศ ( กรรมมุทรา "ตราประทับแห่งความปรารถนา" หรือที่เรียกว่า "การสังเกตคู่ครอง" วิทยาวราตะและเรียกอย่างสุภาพว่า " ปูจา ") รวมถึงการรับประทาน "สารแห่งพลัง" ศักดิ์สิทธิ์ เช่น ของเหลวทางเพศที่ผสมกันและเลือดมดลูก (มักทำโดยการเลียสารเหล่านี้ออกจากช่องคลอดซึ่งเป็นพิธีกรรมที่เรียกว่าโยนิปูจา ) ^{[ 83 ]}

การปฏิบัติเกี่ยวกับการดื่มน้ำอสุจิถูกกล่าวถึงโดยนักวิจารณ์ตันตระหลายท่าน บางครั้งก็ใช้คำที่สุภาพกว่า โดยเรียกอวัยวะเพศชายว่า "วัชระ" และอวัยวะเพศหญิงว่า "ดอกบัว" กัมบาลา นักวิจารณ์ ในคัมภีร์จักรสัมวาระตันตระเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ไว้ว่า:

ที่นั่งเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันดีบนโลกว่าเป็นจุดต่างๆ ภายในมณฑลดอกบัว การอยู่ในนั้นจะนำมาซึ่งความสุขอย่างยิ่ง สภาวะแห่งความปีติอันเป็นหนึ่งเดียว ดังนั้น ที่นั่งดอกบัวจึงเป็นสิ่งสูงสุด เมื่อเต็มไปด้วยส่วนผสมของน้ำอสุจิและเลือดมดลูก ควรจูบมันเป็นพิเศษ และใช้ลิ้นเลียมันขึ้นมา รวมวัชระและดอกบัวเข้าด้วยกัน พร้อมกับความปีติยินดีจากการดื่มสุรานี้^{[ 84 ]}

ตามที่เดวิด เกรย์กล่าวไว้ การปฏิบัติทางเพศเหล่านี้อาจมีต้นกำเนิดมาจากบริบทที่ไม่ใช่ในวัด และต่อมาได้รับการนำไปใช้โดยวัดต่างๆ (เช่นนาลันทาและวิกรมศิลา ) เขาตั้งข้อสังเกตว่าความกังวลของบุคคลอย่างอาติสาเกี่ยวกับการปฏิบัติเหล่านี้ และเรื่องราวของวิรูปะและไมตรีปะที่ถูกขับไล่ออกจากวัดเนื่องจากการปฏิบัติเหล่านี้ แสดงให้เห็นว่าพระภิกษุที่ถือพรหมจรรย์นั้นได้ประกอบพิธีกรรมทางเพศเหล่านี้^{[ 85 ]}

เนื่องจากการยอมรับโดยประเพณีของนักบวช โยคะทางเพศจึงค่อยๆ กลายเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกับคู่ครองในจินตนาการที่โยคีนึกภาพขึ้นแทนที่จะเป็นบุคคลจริง หรือสงวนไว้สำหรับกลุ่มเล็กๆ ของผู้ปฏิบัติที่ "สูงสุด" หรือชนชั้นสูง ในทำนองเดียวกัน การดื่มของเหลวทางเพศก็ได้รับการตีความใหม่โดยนักวิจารณ์ในภายหลังให้หมายถึงกายวิภาคของร่างกายที่เป็นภาพลวงตาของการปฏิบัติในขั้นสมบูรณ์^{[ 86 ]}

คำ ภาษา สันสกฤต " วัชระ " หมายถึงอาวุธในตำนานและคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ที่มีลักษณะคล้ายสายฟ้า ซึ่งทำจากอะดาแมนไทน์หรือสารที่ไม่สามารถทำลายได้ จึงสามารถเจาะทะลุอุปสรรคหรือสิ่งกีดขวาง ใดๆ ได้ เป็นอาวุธที่พระอินทร์ราชาแห่งเทวดา ทรงเลือก ใช้ ในความหมายรอง "วัชระ" เป็นสัญลักษณ์ของธรรมชาติสูงสุดของสิ่งต่างๆ ซึ่งอธิบายไว้ในตันตระว่าโปร่งใส บริสุทธิ์ และเปล่งประกาย แต่ยังไม่สามารถทำลายและแบ่งแยกได้ นอกจากนี้ยังเป็นสัญลักษณ์ของพลังของวิธีการตันตระในการบรรลุเป้าหมายอีกด้วย^{[ 88 ]}

วัชระยังเป็นวัตถุพิธีกรรมที่มีลักษณะคล้ายคทา ( ภาษาทิเบตมาตรฐาน: རྡོ་རྗེ་ dorje ) ซึ่งมีทรงกลม (และบางครั้งก็มีgankyil ) อยู่ตรงกลาง และมีซี่ล้อจำนวนต่างกัน 3, 5 หรือ 9 ซี่ที่ปลายแต่ละด้าน (ขึ้นอยู่กับsadhana ) ห่อหุ้มปลายทั้งสองข้างของแท่ง วัชระมักถูกใช้ในพิธีกรรมตันตระร่วมกับระฆังหรือghantaตามประเพณี ในเชิงสัญลักษณ์ วัชระอาจเป็นตัวแทนของวิธีการและความสุขอย่างยิ่งใหญ่ และระฆังเป็นตัวแทนของปัญญาโดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญญาที่ตระหนักถึงความว่างเปล่าการรวมกันของซี่ล้อสองชุดที่ตรงกลางของวงล้อกล่าวกันว่าเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวของปัญญา (prajña) และความเมตตา (karuna) รวมถึงการรวมกันทางเพศของเทพเจ้าชายและหญิง^{[ 89 ]}

ภาพของเทพเจ้า เช่น รูปปั้น ( มูรติ ) ภาพวาด ( ทังกา ) หรือมัณฑละ มักถูกใช้เป็นเครื่องมือช่วยในการมองเห็นภาพในโยคะเทพเจ้าการใช้เครื่องมือช่วยในการมองเห็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งแผนภาพจุลภาค/มหภาคที่เรียกว่ามัณฑละเป็นอีกหนึ่งคุณลักษณะเฉพาะของพุทธตันตระ มัณฑละเป็นภาพสัญลักษณ์ของพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ ผู้ตื่นรู้ ตลอดจนการทำงานภายในของมนุษย์^{[ 90 ]}สัญลักษณ์มหภาคของมัณฑละจึงแสดงถึงพลังของร่างกายมนุษย์ ตันตระอธิบายของคุหยาสมาจาตันตระวัชรมาลากล่าวว่า "ร่างกายกลายเป็นพระราชวัง ฐานอันศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธเจ้าทั้งปวง" ^{[ 91 ]}

มัณฑลายังเป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์สถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่ประดิษฐานและบรรจุแก่นแท้ที่ไม่อาจบรรจุได้ของเทพเจ้าหรือยิดัม ที่เป็นศูนย์กลาง และบริวารของพวกเขา ในหนังสือโลกแห่งพุทธศาสนาทิเบตองค์ดาไลลามะได้อธิบายมัณฑลาไว้ดังนี้: "นี่คือคฤหาสน์แห่งสวรรค์ ที่ประทับอันบริสุทธิ์ของเทพเจ้า" พระตถาคตทั้งห้าหรือ 'พระพุทธเจ้าทั้งห้า' พร้อมด้วยรูปของพระอธิพุทธะเป็นศูนย์กลางของมัณฑลาวัชรยานหลายแห่ง เนื่องจากเป็นตัวแทนของ "ปัญญาทั้งห้า" ซึ่งเป็นแง่มุมหลักห้าประการของปัญญาดั้งเดิมหรือพุทธภาวะ^{[ 92 ]}

พิธีกรรมทั้งหมดในวิถีวัชรยานสามารถมองได้ว่าเป็นการช่วยในกระบวนการของการจินตนาการและการระบุตัวตน ผู้ปฏิบัติสามารถใช้อุปกรณ์มือต่างๆ เช่นวัชระกระดิ่ง กลองมือ ( ดามารุ ) หรือมีดพิธีกรรม ( พูร์บา ) นอกจากนี้ยังสามารถใช้ท่าทางมือพิธีกรรม ( มุทรา ) เทคนิคการสวดมนต์พิเศษ และในพิธีกรรมถวายหรือการเริ่มต้นที่ซับซ้อน จะมีการใช้อุปกรณ์และเครื่องมือพิธีกรรมอีกมากมาย ซึ่งแต่ละอย่างมีความหมายเชิงสัญลักษณ์ที่ซับซ้อนเพื่อสร้างสภาพแวดล้อมพิเศษสำหรับการปฏิบัติ วัชรยานจึงกลายเป็นแรงบันดาลใจสำคัญในศิลปะทิเบตดั้งเดิม

ต้นฉบับตุนหวงยังประกอบด้วยต้นฉบับตันตระทิเบตด้วย Dalton และ Schaik (2007, ฉบับปรับปรุง) ได้จัดทำแคตตาล็อกออนไลน์ที่ยอดเยี่ยมซึ่งแสดงรายการต้นฉบับตันตระทิเบต 350 ฉบับจากตุนหวงในคอลเลกชัน Stein ของหอสมุดแห่งชาติอังกฤษซึ่งปัจจุบันสามารถเข้าถึงได้ทางออนไลน์อย่างสมบูรณ์ในรูปแบบต้นฉบับดิจิทัลแยกต่างหาก^{[ 97 ]}ด้วยการถอดความต้นฉบับโดย Wylie จะทำให้สามารถค้นพบได้ทางออนไลน์ในอนาคต^{[ 98 ]}ข้อความ 350 ฉบับนี้เป็นเพียงส่วนเล็ก ๆ ของคลังต้นฉบับตุนหวงจำนวนมหาศาล

คำสอนลึกลับและตันตระได้เดินทางเข้าสู่ภาคเหนือ ของจีนตามเส้นทางเดียวกับพุทธศาสนาโดยเข้ามาทางเส้นทางสายไหมและเส้นทางการค้าทางทะเลของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 ในสมัยราชวงศ์ถังและได้รับการรับรองจากจักรพรรดิแห่งราชวงศ์ถัง ในช่วงเวลานี้ ปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่สามท่านได้เดินทางจากอินเดียมายังจีน ได้แก่ ศุภการสิงหะวัชรโพธิและอมโฆวัชระผู้แปลตำราสำคัญและก่อตั้ง ประเพณี เจิ้นเหยียน (真言, "คำพูดที่แท้จริง", " มนต์ ") ^{[ 101 ]}

ในช่วงเวลานี้ Zhenyanถูกนำเข้ามาในญี่ปุ่นในชื่อShingonประเพณีนี้เน้นที่ตันตระ เช่นตันตระมหาไวโรจนะและแตกต่างจากพุทธศาสนาทิเบตตรงที่ไม่ใช้ตันตระแบบต่อต้านกฎเกณฑ์และสุดโต่งของตันตระอนุตตรโยคะชื่อเสียงของประเพณีนี้ในที่สุดก็มีอิทธิพลต่อสำนักพุทธศาสนาจีน อื่นๆ เช่นฉานและเทียนไท่ให้รับเอาการปฏิบัติลึกลับต่างๆ มาใช้เมื่อเวลาผ่านไป นำไปสู่การผสมผสานคำสอนระหว่างสำนักต่างๆ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]}ในสมัยราชวงศ์หยวนจักรพรรดิมองโกลได้ทำให้พุทธศาสนาทิเบตเป็นศาสนาประจำชาติของจีน และลามะชาวทิเบตได้รับการอุปถัมภ์ในราชสำนัก^{[ 105 ]}การสนับสนุนของจักรพรรดิต่อพุทธศาสนาวัชรยานทิเบตยังคงดำเนินต่อไปในสมัยราชวงศ์หมิงและชิง

ปัจจุบัน ประเพณีลึกลับฝังรากลึกอยู่ในพุทธศาสนากระแสหลักของจีน และแสดงออกผ่านพิธีกรรมต่างๆ ที่ใช้มนต์ตันตระและธารณี รวมถึงการบูชาเทพเจ้าตันตระบางองค์ เช่นจุนทิและอัจฉละ [ ^{106 ] ตัวอย่าง}หนึ่งของคำสอนลึกลับที่ยังคงปฏิบัติกันอยู่ในวัดพุทธจีนหลายแห่งคือ พระสูตรศูรังคมาและธารณีที่เปิดเผยไว้ในนั้น คือมนต์ศูรังคมาซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากในประเพณีฉานของจีน^{[ 107 ]}อีกตัวอย่างหนึ่งคือพิธีกรรมตันตระยอดนิยมอย่าง ยูเจีย หยานโข่วซึ่งพระสงฆ์จะสวมบทบาทเป็นวัชรจารย์และปฏิบัติโยคะเทพเจ้าโดยใช้มนต์มุทราและ เครื่องบูชา มัณฑละเพื่อช่วยอำนวยความสะดวกในการบำรุงเลี้ยงและการปลดปล่อยขั้นสูงสุดของสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 108 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การใช้มนต์มุทราและมัณฑละในพิธีกรรมนั้นสอดคล้องกับแนวคิดของ "สามความลึกลับ" ( ภาษาจีน : 三密; พินอิน : Sānmì ) ในพุทธศาสนาตันตระซึ่งก็คือ "ความลับ" ของกาย วาจา และใจ^{[ 108 ] [ 109 ]}พิธีกรรมนี้มักจะกระทำในช่วงหรือตอนท้ายของกิจกรรมทางศาสนาในวัดตามปกติ เช่นพิธีสำนึกบาปการปฏิบัติธรรม การอุทิศวัดใหม่ หรือการชุมนุมเพื่อถ่ายทอดศีลบวชนอกจากนี้ยังมีการปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายในฐานะพิธีกรรมหลังความตายในสังคมจีนระหว่างงานศพและโอกาสอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง เช่นเทศกาลผี^{[ 108 ]}พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องซึ่งเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติทางไสยศาสตร์ด้วยคือ พิธี Shuili Fahui ที่ครอบคลุม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการตั้งมัณฑละของเทพเจ้าทางไสยศาสตร์ เช่นกษัตริย์ปัญญาทั้งสิบองค์รวมถึงการอัญเชิญเทพเจ้าเหล่านั้นมายังพื้นที่ประกอบพิธีกรรมผ่าน ม นตรามุทราและการจินตนาการ^{[ 110 ] [ 111 ]}

พัฒนาการล่าสุดที่รู้จักกันในชื่อ "ขบวนการฟื้นฟูพุทธศาสนาลัทธิไสยศาสตร์" (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูพุทธศาสนาลัทธิไสยศาสตร์ของจีนโดยนักศึกษาชาวจีนของนิกายชิงงอนของญี่ปุ่น^{[ 112 ]}บุคคลสำคัญบางคนในการฟื้นฟูนี้ ได้แก่ ชิซง (持松) (1894-1972), ต้าหยง (大勇) (1893-1929), หลี่ อี้เจิ้น (黎乙真) (1872-1937), หวัง หงหยวน (王弘願) (1876–1937) และอู๋กวง (悟光) (1918–2000) ซึ่งทั้งหมดได้รับการฝึกฝนในนิกายชิงงอนและได้เผยแพร่คำสอนของนิกายชิงงอนในโลกที่พูดภาษาจีน^{[ 113 ] [ 114 ]}สายการฟื้นฟูเหล่านี้มีอยู่ในจีนแผ่นดินใหญ่ ฮ่องกง ไต้หวัน และมาเลเซีย แม้ว่าส่วนใหญ่จะมาจากคำสอนของชิงงอน แต่พวกเขาก็ได้นำเอา องค์ประกอบ ของพุทธศาสนาทิเบต มาใช้บ้าง เช่นกัน เช่นกรณีของต้าหยงที่ศึกษาชิงงอนในญี่ปุ่นแล้วจึงศึกษาพุทธศาสนาทิเบต^{[ 115 ]}

พุทธศาสนาลัทธิลึกลับอีกรูปแบบหนึ่งในประเทศจีนคือประเพณีอาซาลี ซึ่งมีความเกี่ยวข้องแต่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งปฏิบัติกันในหมู่ชาวไป๋ในประเทศจีนและบูชามหาคาลาเป็นเทพเจ้าหลัก^{[ 116 ] [ 117 ]}

การปฏิบัติทางพุทธศาสนาแบบลัทธิลับ (ที่รู้จักกันในชื่อมิลเกียว , 密教) และตำราต่างๆ เข้ามาในเกาหลีในช่วงที่มีการเผยแพร่พุทธศาสนาเข้ามาในภูมิภาคนี้ในปี ค.ศ. 372 ^{[ 118 ]}พุทธศาสนาแบบลัทธิลับได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์ของทั้งอาณาจักรชิลลาที่รวมเป็น หนึ่งเดียว (ค.ศ. 668–935) และราชวงศ์โครยอ (ค.ศ. 918–1392) ^{[ 118 ]}ในสมัยราชวงศ์โครยอ การปฏิบัติแบบลัทธิลับเป็นเรื่องปกติในนิกายใหญ่ๆ เช่นนิกายซอนและ นิกาย ฮวาออมรวมถึงนิกายลัทธิลับขนาดเล็ก เช่น นิกายซินิน ( มุทรา ) และนิกายชองจี ( ธารณี ) ในช่วงยุคการยึดครองของมองโกล (ค.ศ. 1251–1350) พุทธศาสนาทิเบตก็มีอยู่ในเกาหลีเช่นกัน แม้ว่าจะไม่เคยหยั่งรากอย่างมั่นคงที่นั่นก็ตาม^{[ 119 ]}

ในสมัยราชวงศ์โชซอนสำนักพุทธศาสนาลัทธิ密宗ถูกบังคับให้รวมเข้ากับสำนักซอนและสำนักเคียว กลายเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรม เมื่อพุทธศาสนาในเกาหลีเสื่อมถอยลง พุทธศาสนาลัทธิ密宗ก็สูญหายไปเกือบหมด เหลือเพียงร่องรอยเล็กน้อยในพิธีกรรมของนิกายโจกเยและนิกายแทโก^{[ 119 ]}

ปัจจุบันมีสำนักพุทธศาสนาลัทธิลับ 5 สำนักในเกาหลีใต้ ได้แก่สำนักจิงกักสำนักจีเอิน สำนักชงจี สำนักจีซอง และพุทธศาสนาชอนฮวา^{[ 120 ]}ตามที่เฮนริก เอช. โซเรนเซนกล่าวไว้ สำนักจีเอินและสำนักจิงกัก "ไม่มีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับประเพณีพุทธศาสนาของเกาหลีเลย แต่เป็นการสร้างขึ้นในภายหลังโดยอาศัยพุทธศาสนาชิงงอนของญี่ปุ่นเป็นส่วนใหญ่" ^{[ 119 ]}

พุทธศาสนาลัทธิตันตระของเวียดนามเรียกว่าMật giáoหรือMật Tôngและเป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนามหายานของเวียดนาม (ควบคู่ไปกับ การปฏิบัติ แบบสุขาวดีและเทียน ) ^{[ 121 ]}บทสวดลัทธิตันตระที่นิยมสวดกันทั่วไป ได้แก่Uṣṇīṣavijayadhāraṇī , Nīlakaṇṭha Dhāraṇīและมนต์ Śūraṅgamaตามที่ Quang Minh Thich กล่าวไว้ว่า "ในปัจจุบัน ยังคงเป็นบรรทัดฐานในวัดพุทธของเวียดนาม ทั้งในเวียดนามและต่างประเทศ ที่มนต์เหล่านี้ ซึ่งเป็นองค์ประกอบของ Mantrayana จะถูกสวดในพิธีสวดเฉพาะของตนเอง หรือร่วมกับพระคัมภีร์พุทธศาสนาที่เป็นที่นิยมอื่นๆ ในทางปฏิบัติ การปฏิบัติตันตระของเวียดนามทำหน้าที่เป็นส่วนเสริมของการปฏิบัติแบบเซนและสุขาวดี ไม่ใช่เป็นประเพณีที่เป็นอิสระ" ^{[ 121 ]}

พระภิกษุชาวเวียดนามรูปแรกที่เราทราบว่าศึกษาวัชรยานคือพระอาจารย์วันกี ( ประมาณศตวรรษที่ 7 ) ซึ่งได้รับการอุปสมบทในอาณาจักรศรีวิชัยจากพระชญานภัทระ (ตรีเหียน) ตามที่อี้จิงรายงาน ไว้ ^{[ 122 ]}ในศตวรรษที่ 12 (ภายใต้ราชวงศ์ลี้ ) พุทธศาสนาลัทธิเร้นลับแพร่หลายในเวียดนาม และได้รับความนิยมเป็นพิเศษจาก สำนัก โว่งงองตงและสำนักวินิตารุจิ^{[ 123 ]}อาจารย์ลัทธิเร้นลับที่มีชื่อเสียงในยุคนี้คือตู๋เต๋อหาน [ ^{123 ] ท่าน}นำตำราและการปฏิบัติต่างๆ กลับมาจากพม่า ท่านมีชื่อเสียงในฐานะนักมายากลผู้ทรงพลัง^{[ 124 ]}ท่านชื่นชอบมหาการุณิกะธารณี^{[ 123 ]}เขายังเผยแพร่คำสอนลึกลับไปทั่วเวียดนามและทำให้การปฏิบัติมีความเสรีมากขึ้น โดยลดการพึ่งพาสายการกลับชาติมาเกิด (คล้ายกับตุลกุ ของทิเบต ) ^{[ 125 ]}ผู้ส่งเสริมพุทธศาสนาลึกลับอีกท่านหนึ่งในช่วงเวลานี้คือ ซุง ฟาม (1004-1078) แห่งเจดีย์ผาปวัน ซึ่งศึกษาในอินเดียเป็นเวลาเก้าปีก่อนจะกลับมาเวียดนาม และเป็นอาจารย์ของตรี บัต ปรมาจารย์ลึกลับผู้ทรงอิทธิพล^{[ 123 ]}ผาปโล (1284-1330) ผู้นำของ สำนัก ตรุกลัมเป็นปรมาจารย์ลึกลับชาวเวียดนามผู้ทรงอิทธิพลอีกท่านหนึ่ง เขาเป็นที่รู้จักจากการจัดตั้งพิธีอภิเษก (การเริ่มต้น) ลึกลับ รวมถึงการชุมนุมฮวาเหยียน ( ฮวาเญียม ) เขายังเขียนตำราต่างๆ เกี่ยวกับหัวข้อลึกลับอีกด้วย^{[ 126 ]}

ลัทธิพุทธนิกายจีนยังส่งอิทธิพลต่อลัทธินิกายเวียดนามในช่วงยุคกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ลัทธินิกาย หัวเหยียนของเต๋าเซินในหนังสือเซียนหมี่หยวนถงเฉิงฝอซินเหยาจี (顯密圓通成佛心要集รวมสาระสำคัญเพื่อการบรรลุพุทธภาวะโดยการสอดแทรกซึมอย่างสมบูรณ์ของลัทธินิกายและลัทธิธรรมะ, T1955)

ครูและองค์กรสมัยใหม่บางแห่งมุ่งเน้นเฉพาะพุทธศาสนาลัทธิ密宗ของเวียดนามพระติชเวียนดึ๊ก (พ.ศ. 2475-2523) เป็นผู้ส่งเสริมพุทธศาสนาลัทธิ密宗สมัยใหม่ที่สำคัญท่านหนึ่ง ท่านเป็นที่รู้จักจากการแปลตำราพุทธศาสนาลัทธิ密宗จำนวนมาก ซึ่งมีส่วนช่วยในการเผยแพร่พุทธศาสนาลัทธิ密宗ในเวียดนาม พระติชเวียนดึ๊กส่งเสริมคำสอนพุทธศาสนาลัทธิ密宗ว่าเป็นหนทางที่เร็วที่สุดสู่การตรัสรู้ ท่านก่อตั้งชุมชนจำนวนมากในเวียดนามตอนใต้และยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้รักษาโรค ท่านยังได้พบกับลามะชาวทิเบตและชาวพุทธญี่ปุ่นอีกด้วย^{[ 127 ]}องค์กรลัทธิ密宗สมัยใหม่ของเวียดนามอีกแห่งหนึ่งคือสมาคมมิตรภาพมัตเกียวซึ่งตีพิมพ์สาระสำคัญของพุทธศาสนาลัทธิ密宗ของเฟือกเจี้ยว (พ.ศ. 2547) ปัจจุบันการปฏิบัติลัทธิ密宗ยังเกี่ยวข้องกับวัดเถย์ในเขตมหานครฮานอยอีก ด้วย ลัทธิลึกลับของเวียดนามก็มีลักษณะผสมผสานหลายอย่าง โดยยืมมาจากพุทธศาสนาของจีน ญี่ปุ่น และทิเบต

Buddhism was initially established in Tibet in the 8th century when various figures like Padmasambhāva (8th century CE) and Śāntarakṣita (725–788) were invited by King Trisong Detsen, some time before 767. In contrast to its neighbours that adhered to Mahayana, Tibet adopted Vajrayana on full scale following the Samye debate, where Indian Vajrayana scholar Kamalaśīla defeated the Chan Buddhist scholar Moheyan in an Indian style debate. Tibetan Buddhism reflects the later stages tantric Indian Buddhism of the post-GuptaEarly Medieval period (500 to 1200 CE).^[128][129]

This tradition practices and studies a set of tantric texts and commentaries associated with the more "left hand" (vamachara) tantras, which are not part of East Asian Esoteric Buddhism. These tantras (sometimes termed 'Anuttarayoga tantras' include many transgressive elements, such as sexual and mortuary symbolism that is not shared by the earlier tantras that are studied in East Asian Buddhism. These texts were translated into Classical Tibetan during the "New translation period" (10th–12th centuries). Tibetan Buddhism also includes numerous native Tibetan developments, such as the tulku system, new sadhana texts, Tibetan scholastic works, Dzogchen literature and Terma literature. There are four major traditions or schools: Nyingma, Sakya, Kagyu, and Gelug in addition to minor schools like Jonang and Rimé movement.

In the pre-modern era, Tibetan Buddhism spread outside of Tibet primarily due to the influence of the MongolYuan dynasty (1271–1368), founded by Kublai Khan, which ruled China, Mongolia and eastern Siberia. In the modern era it has spread outside of Asia due to the efforts of the Tibetan diaspora (1959 onwards).

The Tibetan Buddhist tradition is today found in Tibet, Bhutan, northern India, Nepal, southwestern and northern China, Mongolia and various constituent republics of Russia that are adjacent to the area, such as Amur Oblast, Buryatia, Zabaykalsky Krai, the Tuva Republic and Khabarovsk Krai. Tibetan Buddhism is also the main religion in Kalmykia. It has also spread to Western countries and there are now international networks of Tibetan Buddhist temples and meditation centers in the Western world from all four schools.

Bengal was a thriving centre of Vajrayana under the patronage of the Pala dynasty. Many mahasiddhas hailed from the Eastern zone of the Indian subcontinent, with the Charyapada, a collection of songs composed by these mahasiddhas, containing early references to Vajrayana as well as being an early written record of Eastern Indic languages. Bengali Vajrayana scholar Atiśa played a vital role in revitalizing Buddhism in Tibet following its persecution by the Bon emperor Langdarma and onset of the Era of Fragmentation, leading to the foundation of the Kadam lineage. Another Bengali Vajrayana scholar Abhayakaragupta also had a profound impact on Tibetan Buddhism. However Vajrayana declined by the time the Sena dynasty came to power. Vajrayana was further affected by the Islamic conquest of India & consolidation of Muslim rule in Bengal, with many of its adherents converting to Islamunder duress & later Gaudiya Vaishnavism, which lead to creation of new groups like Sahajiyas. Today Buddhism in Bengal is followed only by a small minority of Jumma people who are followers of Theravāda Buddhism.^[130]

Newar Buddhism is practiced by Newars in Nepal. It is the only form of Vajrayana Buddhism in which the scriptures are written in Sanskrit and this tradition has preserved many Vajrayana texts in this language. Its priests do not follow celibacy and are called vajracharya (literally "diamond-thunderbolt carriers").

Indonesian Esoteric Buddhism refers to the traditions of Esoteric Buddhism found in the Indonesian islands of Java and Sumatra before the rise and dominance of Islam in the region (13–16th centuries). The Buddhist empire of Srivijaya (650 CE–1377 CE) was a major center of Esoteric Buddhist learning which drew Chinese monks such as Yijing and Indian scholars like Atiśa.^[131] The temple complex at Borobudur in central Java, built by the Shailendra dynasty also reflects strong Tantric or at least proto-tantric influences, particularly of the cult of Vairocana.^[132][133]

Indonesian Esoteric Buddhism may have also reached the Philippines, possibly establishing the first form of Buddhism in the Philippines. The few Buddhist artifacts that have been found in the islands reflect the iconography of Srivijaya's Vajrayana.^[134]

Shugendō was founded in 7th-century Japan by the ascetic En no Gyōja, based on the Queen's Peacocks Sutra. With its origins in the solitary hijiri back in the 7th century, Shugendō evolved as a sort of amalgamation between Esoteric Buddhism, Shinto and several other religious influences including Taoism. Buddhism and Shinto were amalgamated in the shinbutsu shūgō, and Kūkai's syncretic religion held wide sway up until the end of the Edo period, coexisting with Shinto elements within Shugendō^[135]

In 1613 during the Edo period, the Tokugawa Shogunate issued a regulation obliging Shugendō temples to belong to either Shingon or Tendai temples. During the Meiji Restoration, when Shinto was declared an independent state religion separate from Buddhism, Shugendō was banned as a superstition not fit for a new, enlightened Japan. Some Shugendō temples converted themselves into various officially approved Shintō denominations. In modern times, Shugendō is practiced mainly by Tendai and Shingon sects, retaining an influence on modern Japanese religion and culture.^[136]

"Southern Esoteric Buddhism" or Borān kammaṭṭhāna ('ancient practices') is a term for esoteric forms of Buddhism from Southeast Asia, where Theravada Buddhism is dominant. The monks of the Sri Lankan, Abhayagiri vihara once practiced forms of tantra which were popular in the island.^[137] Another tradition of this type was Ari Buddhism, which was common in Burma. The Tantric Buddhist 'Yogāvacara' tradition was a major Buddhist tradition in Cambodia, Laos and Thailand well into the modern era.^[138]

Southern Esoteric Buddhism is a unique Southeast Asian development based on TheravadaAbhidhamma and Pali language sources. As such, it has no direct connection to the Indian "Vajrayana" of the Buddhist tantras, the Indian mahasiddhas and the Nalanda-Vikramashila traditions.

Southern Esoteric Buddhism declined after the rise of Southeast Asian Buddhist modernism. However, esoteric Buddhist practices remain in some contemporary South East Asian traditions, including the Thai Dhammakaya tradition, the Burmese Weizza tradition and in rural Cambodian Buddhism.

The terminology associated with Vajrayana Buddhism can be confusing. Most of the terms originated in the Sanskrit language of tantric Indian Buddhism and may have passed through other cultures, notably those of Japan and Tibet, before translation for the modern reader. Further complications arise as seemingly equivalent terms can have subtle variations in use and meaning according to context, the time and place of use. A third problem is that Vajrayana texts employ the tantric tradition of twilight language, a means of instruction that is deliberately coded. These obscure teaching methods relying on symbolism as well as synonym, metaphor and word association add to the difficulties faced by those attempting to understand Vajrayana Buddhism:

In the Vajrayana tradition, now preserved mainly in Tibetan lineages, it has long been recognized that certain important teachings are expressed in a form of secret symbolic language known as saṃdhyā-bhāṣā, 'Twilight Language'. Mudrās and mantras, maṇḍalas and cakras, those mysterious devices and diagrams that were so much in vogue in the pseudo-Buddhist hippie culture of the 1960s, were all examples of Twilight Language [...]^[142]

The term Tantric Buddhism was not one originally used by those who practiced it. As scholar Isabelle Onians explains:

"Tantric Buddhism" [...] is not the transcription of a native term, but a rather modern coinage, if not totally occidental. For the equivalent Sanskrit tāntrika is found, but not in Buddhist texts. Tāntrika is a term denoting someone who follows the teachings of scriptures known as Tantras, but only in Saivism, not Buddhism [...] Tantric Buddhism is a name for a phenomenon which calls itself, in Sanskrit, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna or Mantramahāyāna (and apparently never Tantrayāna). Its practitioners are known as mantrins, yogis, or sādhakas. Thus, our use of the anglicised adjective “Tantric” for the Buddhist religion taught in Tantras is not native to the tradition, but is a borrowed term which serves its purpose.^[143]