ประเพณีที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะเป็นส่วนสำคัญของศาสนาฮินดู พบได้ทั่วอนุทวีปอินเดียเช่น อินเดียเนปาลศรีลังกา^{[ 59 ]}และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เช่นบาหลีอินโดนีเซีย[ ^{60 ] พระศิวะ-รุทระอาจมีรากเหง้าของชนเผ่า ที่}ไม่ใช่พระเวท^{[ 28 ]}โดยมี "ต้นกำเนิดมาจากชนเผ่าดั้งเดิม สัญลักษณ์ และเครื่องหมาย" ^{[ 61 ]}แต่หลักฐานทางวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดคือพระรุทระ เทพเจ้ารองในพระเวทที่เกี่ยวข้อง^{[ 62 ]}ซึ่งอาจมีต้นกำเนิดที่ไม่ใช่ชาวอารยันเช่นกัน^{[ 63 ]}รูปของพระศิวะอย่างที่เรารู้จักกันในปัจจุบันเป็นการผสมผสานของเทพเจ้าโบราณต่างๆ เข้าเป็นรูปเดียว เนื่องมาจากกระบวนการสันสกฤตและการเกิดขึ้นของการสังเคราะห์ฮินดูในยุคหลังพระเวท^{[ 64 ]}วิธีที่บุคลิกของพระศิวะรวมกันเป็นเทพเจ้าแบบผสมผสานนั้นไม่มีการบันทึกไว้อย่างดี เป็นความท้าทายในการติดตามและดึงดูดการคาดเดามากมาย^{[ 65 ]}ตามที่ Vijay Nath กล่าวไว้:

พระวิษณุและพระศิวะ [...] เริ่มดูดซับลัทธิและเทพเจ้าท้องถิ่นจำนวนนับไม่ถ้วนไว้ภายในกลุ่มของตน เทพเจ้าเหล่านั้นถูกมองว่าเป็นตัวแทนของหลายแง่มุมของเทพเจ้าองค์เดียวกัน หรือถูกมองว่าหมายถึงรูปแบบและชื่อเรียกที่แตกต่างกันซึ่งเทพเจ้านั้นเป็นที่รู้จักและได้รับการบูชา [...] พระศิวะกลายเป็นที่รู้จักและเชื่อมโยงกับลัทธิท้องถิ่นจำนวนนับไม่ถ้วนโดยการเติมคำว่าIsaหรือIsvaraต่อท้ายชื่อของเทพเจ้าท้องถิ่น เช่น Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara" ^{[ 66 ]}

ตัวอย่างของการหลอมรวมเกิดขึ้นในรัฐมหาราษฏระซึ่งมีเทพเจ้าประจำภูมิภาคชื่อขันโดบาเป็นเทพอุปถัมภ์ของวรรณะเกษตรกรรมและเลี้ยงสัตว์[ ^{67 ] ศูนย์กลาง}การบูชาขันโดบาที่สำคัญที่สุดในรัฐมหาราษฏระอยู่ที่เจจูรี [ ^{68 ] ขัน}โดบาได้รับการหลอมรวมเป็นรูปแบบหนึ่งของพระศิวะเอง^{[ 69 ]}ในกรณีนี้พระองค์ได้รับการบูชาในรูปแบบของศิวลึงค์^{[ 67 ] [ 70 ]}ความเกี่ยวข้องที่หลากหลายของขันโดบายังรวมถึงการระบุตัวตนกับสุริยะ^{[ 67 ]}และการ์ติเกยะ^{[ 71 ]}

ในตำนานของพระศิวะซึ่งร่วมสมัยกับศาสนาคริสต์ ยุคแรก พระศิวะและนักพรตถูกพรรณนาว่าตกอยู่ภายใต้การล่อลวง โดยผสมผสานทั้งการบำเพ็ญตบะและตัณหา ตัวอย่างเช่น เมื่อเทพเจ้าองค์อื่นอิจฉาการบำเพ็ญตบะของพระศิวะ จึงส่งหญิงโสเภณีมา พระศิวะก็ถูกล่อลวงได้สำเร็จ^{[ 72 ]}

ตำราบางเล่ม เช่นอุปนิษัทอถรรวศิระกล่าวถึงพระรุทระและยืนยันว่าเทพเจ้าทั้งหมดคือพระรุทระ ทุกคนและทุกสิ่งคือพระรุทระ และพระรุทระคือหลักการที่พบในทุกสิ่ง เป้าหมายสูงสุด แก่นแท้ภายในสุดของความเป็นจริงทั้งหมดที่มองเห็นได้หรือมองไม่เห็น^{[ 127 ]}ใน ทำนอง เดียวกัน พอล เดอสเซน นักอินเดียศึกษาชาวเยอรมันและศาสตราจารย์ด้านปรัชญา กล่าวว่า อุปนิษัทไกวัลยะอธิบายถึงผู้ที่บรรลุธรรมว่าเป็นผู้ "รู้สึกว่าตนเองเป็นเพียงแก่นแท้แห่งเทพเจ้าหนึ่งเดียวที่ดำรงอยู่ในทุกสิ่ง" ผู้รู้สึกถึงความเป็นหนึ่งเดียวของจิตสำนึกของตนเองและของทุกคนกับพระศิวะ (อาตมันสูงสุด) ผู้ที่ได้พบอาตมันสูงสุดนี้ภายใน ในส่วนลึกของหัวใจ^{[ 128 ]}

วิวัฒนาการของรุทระจากเทพเจ้าเวทองค์เล็กไปสู่สิ่งมีชีวิตสูงสุดนั้นปรากฏให้เห็นครั้งแรกในอุปนิษัทศเวตัสวาตระ (400–200 ปีก่อนคริสตกาล) ตามที่ Gavin Flood กล่าวไว้ ซึ่งนำเสนอเมล็ดพันธุ์แรกเริ่มของการอุทิศตนในเทวนิยมต่อรุทระ-ศิวะ^{[ 129 ]}ในที่นี้ รุทระ-ศิวะถูกระบุว่าเป็นผู้สร้างจักรวาลและผู้ปลดปล่อยตนเองจากวัฏสงสาร อุปนิษัทศเวตัสวาตระได้วางรากฐานความคิดของศาสนาไศวะในยุคแรก โดยเฉพาะในบทที่ 3 ข้อที่ 2 ที่ศิวะถูกเทียบเท่ากับพรหมัน: "รุทระเป็นหนึ่งเดียวอย่างแท้จริง เพราะผู้รู้พรหมันไม่ยอมรับการมีอยู่ของสิ่งอื่น" ^{[ 130 ] [ 131 ]}ช่วงเวลาตั้งแต่ 200 ปีก่อนคริสตกาลถึง 100 ปีหลังคริสตกาลยังเป็นจุดเริ่มต้นของประเพณีไศวะที่มุ่งเน้นการบูชาศิวะ ดังที่ปรากฏในวรรณกรรมอื่น ๆ ในช่วงเวลานี้^{[ 129 ]}นักวิชาการอื่นๆ เช่น โรเบิร์ต ฮูม และดอริส ศรีนิวาสัน กล่าวว่าShvetashvatara Upanishadนำเสนอพหุนิยมเอกเทวนิยมหรือเอกเทวนิยมมากกว่าที่จะเป็นข้อความเกี่ยวกับเทวนิยมของพระศิวะเพียงอย่างเดียว^{[ 132 ]}

มีการกล่าวถึงผู้ศรัทธาและนักพรตในศาสนาไศวะในมหาภาษยะของปาตันจาลี (ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) และในมหาภารตะ^{[ 135 ]}

งานศิลปะรูปเคารพที่เก่าแก่ที่สุดของพระศิวะอาจมาจากแคว้นคันธาราและทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียโบราณ มีความไม่แน่นอนอยู่บ้างเนื่องจากงานศิลปะที่หลงเหลืออยู่นั้นชำรุดเสียหายและมีการทับซ้อนกับงานศิลปะที่เกี่ยวข้องกับการทำสมาธิของพระพุทธเจ้า แต่การปรากฏของตรีศูลและสัญลักษณ์อวัยวะเพศชายของพระศิวะ^{[หมายเหตุ 2 ]}ในงานศิลปะนี้บ่งชี้ว่าน่าจะเป็นพระศิวะ^{[ 136 ]} การวิจัยด้านเหรียญ กษาปณ์ชี้ให้เห็นว่าเหรียญจำนวนมากของจักรวรรดิกุชาน โบราณ (30–375 CE) ที่หลงเหลืออยู่นั้นเป็นภาพของเทพเจ้าซึ่งน่าจะเป็นพระศิวะ^{[ 137 ]}พระศิวะในเหรียญกุชานถูกเรียกว่าโอเอโช ซึ่งมีที่มาและรากศัพท์ที่ไม่ชัดเจน แต่การปรากฏพร้อมกันของพระอินทร์และพระศิวะในงานศิลปะยุคกุชานบ่งชี้ว่าทั้งสองพระองค์เป็นเทพเจ้าที่ได้รับการเคารพนับถือตั้งแต่เริ่มก่อตั้งจักรวรรดิกุชาน^{[ 138 ] [ 139 ]}

อุปนิษัทไศวะเป็นกลุ่มอุปนิษัทขนาดเล็ก 14 เล่มของศาสนาฮินดู ซึ่งมีอายุแตกต่างกันไปตั้งแต่ศตวรรษสุดท้ายของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงศตวรรษที่ 17 ^{[ 140 ]} อุปนิษัท เหล่านี้ยกย่องพระศิวะในฐานะพรหมัน ซึ่งเป็นความจริงทางอภิปรัชญาที่ไม่เปลี่ยนแปลง และอาตมัน (ตัวตน) ^{[ 127 ]}และรวมถึงส่วนต่างๆ เกี่ยวกับพิธีกรรมและสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ^{[ 141 ]}

คัมภีร์ไศวะปุราณะโดยเฉพาะอย่างยิ่งศิวะปุราณะและลิงคะปุราณะนำเสนอแง่มุมต่างๆ ของพระศิวะ ตำนาน จักรวาลวิทยา และการแสวงบุญ ( ติรถะ ) ที่เกี่ยวข้องกับพระองค์^{[ 142 ]} วรรณกรรม ตันตระที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะซึ่งแต่งขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 8 ถึง 11 ถือกันในลัทธิไศวะแบบทวิภาวะ ว่าเป็นศรุติ คัมภีร์ ไศวะอากามะ แบบทวิภาวะ ที่พิจารณาถึงอัตตาภายในสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิดและพระศิวะว่าเป็นสองความเป็นจริงที่แยกจากกัน (ทวิภาวะ, ทไวตะ ) เป็นตำราพื้นฐานสำหรับไศวะสิทธันตะ [ ^{143 ] คัมภีร์}ไศวะอากามะอื่นๆ สอนว่าสิ่งเหล่านี้เป็นความเป็นจริงเดียว (เอกภาวะ, อัทไวตะ ) และพระศิวะคืออัตตา ความสมบูรณ์และความจริงภายในสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิด^{[ 144 ]}ในประเพณีย่อยที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ มีคัมภีร์อากามะแบบทวิภาวะ 10 เล่ม คัมภีร์อากามะแบบเอกภาวะผสมทวิภาวะ 18 เล่ม และคัมภีร์อากามะแบบเอกภาวะ 64 เล่ม^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}

วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวางทั่วอินเดียในช่วงสหัสวรรษที่ 1 และตลอดศตวรรษที่ 13 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีไศวะของแคชเมียร์และทมิฬ^{[ 147 ]}ลัทธิไศวะได้รับความนิยมอย่างมากในทมิฬนาฑูตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่ 7 โดยมีกวีอย่างอัปปาร์และสัมบันดาร์แต่งบทกวีอันไพเราะที่เต็มไปด้วยคุณลักษณะที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า เช่น การรำตัน ทวะมูลาวัม ( ดุมรุ ) ลักษณะของการจับไฟ และการยับยั้งกระแสน้ำอันเชี่ยวกรากของแม่น้ำคงคาบนเปียของพระองค์^{[ 148 ]}วรรณกรรมเอกนิยมของพระศิวะตั้งสมมติฐานถึงความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ นั่นคือ พระศิวะสถิตอยู่ภายในชายและหญิงทุกคน พระศิวะสถิตอยู่ภายในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด พระศิวะสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งในโลก รวมทั้งสิ่งไม่มีชีวิตทั้งหมด และไม่มีความแตกต่างทางจิตวิญญาณระหว่างชีวิต สสาร มนุษย์ และพระศิวะ^{[ 149 ]}แนวคิดต่างๆ เกี่ยวกับพระศิวะทั้งแบบทวิภาวะและเอกภาวะได้รับการต้อนรับในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในยุคกลาง ทำให้เกิดวัด งานศิลปะ และตำราต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะมากมายในอินโดนีเซีย เมียนมาร์ กัมพูชา ลาว เวียดนาม ไทย และมาเลเซีย โดยมีการผสมผสานเทววิทยาที่มีอยู่เดิมในท้องถิ่น^{[ 150 ]}

ศาสนาไศวะเป็นหนึ่งในสี่นิกายหลักของศาสนาฮินดูนิกายอื่นๆ ได้แก่ศาสนาไวษณวะศาสนาศักติและประเพณีสมาร์ตะผู้ที่นับถือศาสนาไศวะเรียกว่า "ไศวะ" เคารพนับถือพระศิวะในฐานะพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ไศวะเชื่อว่าพระศิวะคือทุกสิ่งและอยู่ในทุกสิ่ง เป็นผู้สร้าง ผู้รักษา ผู้ทำลาย ผู้เปิดเผย และผู้ปกปิดทุกสิ่งที่มีอยู่^{[ 17 ] [ 18 ]}ในศาสนาไศวะ พระองค์ไม่เพียงแต่เป็นผู้สร้างเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นจากพระองค์ พระองค์คือทุกสิ่งและทุกหนทุกแห่ง พระศิวะคืออัตตาดั้งเดิม จิตสำนึกบริสุทธิ์ และความจริงสัมบูรณ์ในประเพณีไศวะ^{[ 17 ]}พระศิวะยังเป็นส่วนหนึ่งของ 'โอม' (ॐ) ในรูปของ 'U' (उ) ^{[ 152 ]}

หลักคำสอนของศาสนาไศวะแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ๆ คือ หลักคำสอนที่เป็นที่นิยมซึ่งได้รับอิทธิพลจากพระศิวะ-รุทระในพระเวท มหากาพย์ และปุราณะ และหลักคำสอนลึกลับซึ่งได้รับอิทธิพลจากคัมภีร์ตันตระที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะและพระศักติ^{[ 153 ]}หลักคำสอนพระศิวะในพระเวทและพราหมณ์ประกอบด้วยทั้งประเพณีเอกนิยม ( อัธไวตะ ) และประเพณีบูชา ( ทไวตะ ) เช่น ไศวะ สิทธันตะของชาวทมิฬและลิงกายติวิหารพระศิวะมีสิ่งของต่างๆ เช่น ลิงคะ รูปเคารพพระศิวะ-พระปารวตี วัวนันดี และภาพนูนต่ำที่แสดงถึงลักษณะต่างๆ ของพระศิวะ^{[ 154 ] [ 155 ]}

ประเพณีตันตระศิวะ ( “शिव ”) ไม่สนใจตำนานและปุราณะที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ และขึ้นอยู่กับสำนักย่อยต่างๆ ได้พัฒนารูปแบบการปฏิบัติที่หลากหลาย ตัวอย่างเช่น บันทึกทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าชาวตันตระกาปาลิกะ (แปลตรงตัวว่า 'คนหัวกะโหลก') อยู่ร่วมกันและแบ่งปันพิธีกรรมทางพุทธศาสนาวัชรยานหลายอย่าง มีส่วนร่วมในการปฏิบัติลึกลับที่เคารพพระศิวะและพระศักติโดยสวมหัวกะโหลก ขอทานด้วยหัวกะโหลกเปล่า และบางครั้งก็ใช้เนื้อสัตว์เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรม^{[ 156 ]}ประเพณีลึกลับภายในศาสนาไศวะแห่งแคชเมียร์มีสำนักย่อยกรมะและตรีกะ^{[ 157 ]}สำนักย่อยกรมะมุ่งเน้นไปที่พิธีกรรมลึกลับเกี่ยวกับคู่พระศิวะ-พระกาลี^{[ 158 ]}ประเพณีย่อยของ Trika ได้พัฒนาเทววิทยาของไตรภาคที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ ผสมผสานกับวิถีชีวิตแบบนักพรตที่มุ่งเน้นพระศิวะส่วนบุคคลในการแสวงหาการปลดปล่อยตนเองแบบเอกนิยม^{[ 157 ] [ 159 ] [ 160 ]}

วรรณกรรมไวษณวะ (ที่เน้นพระวิษณุ) ยอมรับและกล่าวถึงพระศิวะ เช่นเดียวกับวรรณกรรมไศวะที่นำเสนอพระศิวะเป็นสูงสุด วรรณกรรมไวษณวะก็นำเสนอพระวิษณุเป็นสูงสุดเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ทั้งสองประเพณีเป็นแบบพหุนิยมและเคารพทั้งพระศิวะและพระวิษณุ (รวมถึงพระเทวีด้วย) ข้อความของพวกเขาไม่ได้แสดงถึงความพิเศษเฉพาะเจาะจง ข้อความไวษณวะ เช่น ภควตปุราณะในขณะที่สรรเสริญพระกฤษณะว่าเป็นความจริงสูงสุด ก็ยังนำเสนอพระศิวะและพระศักติในรูปแบบเฉพาะบุคคลที่เทียบเท่ากับความจริงสูงสุดเดียวกัน^{[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]}

คัมภีร์ในลัทธิไศวะก็สรรเสริญพระวิษณุในทำนองเดียวกัน ตัวอย่างเช่น สกันทปุราณะกล่าวไว้ว่า:

พระวิษณุไม่ใช่ใครอื่นนอกจากพระศิวะ และผู้ที่ถูกเรียกว่าพระศิวะก็คือผู้เดียวกันกับพระวิษณุ

ทั้งสองประเพณีมีตำนานเกี่ยวกับผู้ที่เหนือกว่า เกี่ยวกับพระศิวะถวายความเคารพต่อพระวิษณุ และพระวิษณุถวายความเคารพต่อพระศิวะ อย่างไรก็ตาม ในตำราและงานศิลปะของทั้งสองประเพณี การถวายความเคารพซึ่งกันและกันเป็นสัญลักษณ์ของความสมบูรณ์ซึ่งกันและกัน^{[ 165 ]}มหาภารตะประกาศว่าความจริงสูงสุดที่ไม่เปลี่ยนแปลง (พรหมัน) นั้นเหมือนกับพระศิวะและพระวิษณุ^{[ 166 ]}ว่าพระวิษณุคือการปรากฏสูงสุดของพระศิวะ และพระศิวะคือการปรากฏสูงสุดของพระวิษณุ^{[ 167 ]}

ประเพณี ศักติ ของศาสนาฮินดู ที่เน้นเทพีนั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าหลักการสูงสุดและความจริงสูงสุดที่เรียกว่าพรหมันเป็นเพศหญิง ( เทวี ) ^{[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]}แต่ถือว่าเพศชายเป็นคู่ครองที่เท่าเทียมและเติมเต็มซึ่งกันและกัน^{[ 172 ]}คู่ครองนี้คือพระศิวะ^{[ 173 ] [ 174 ]}

^{หลักฐาน ที่}เก่าแก่ที่สุดของประเพณีการเคารพสตรีในบริบทของพระรุทร-พระศิวะ พบได้ในคัมภีร์ฮินดูฤคเวทในบทสวดที่เรียกว่าเทวีสุกตะ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

เทวีอุปนิษัทในการอธิบายเทววิทยาของศักติ ได้กล่าวถึงและสรรเสริญพระศิวะดังเช่นในบทที่ 19 ^{[ 178 ] [ 179 ]}พระศิวะพร้อมกับพระวิษณุเป็นเทพเจ้าที่ได้รับการเคารพนับถือในเทวีมหาตมยะซึ่งเป็นคัมภีร์ของศักติที่ประเพณีถือว่ามีความสำคัญเทียบเท่ากับ ภควัต คีตา^{[ 180 ] [ 181 ]} แนวคิด อรรธนาริศวรผสมผสานเทพเจ้าศิวะและเทพีศักติเข้าด้วยกันโดยนำเสนอรูปเคารพที่เป็นครึ่งชายครึ่งหญิง ซึ่งเป็นการแสดงออกและเป็นธีมของการรวมกันที่พบในคัมภีร์และวัดฮินดูหลายแห่ง^{[ 182 ] [ 183 ]}

ในประเพณีสมาร์ตาของศาสนาฮินดู พระศิวะเป็นส่วนหนึ่งของปัญจายตนะปูจา [ ^{184 ] การ}ปฏิบัตินี้ประกอบด้วยการใช้รูปเคารพหรือรูปจำลองของเทพเจ้าห้าองค์ที่ถือว่าเทียบเท่ากัน^{[ 184 ]}จัดวางในรูปแบบห้าเหลี่ยม^{[ 185 ]}พระศิวะเป็นหนึ่งในห้าเทพเจ้า องค์อื่นๆ ได้แก่ พระวิษณุพระเทวี (เช่นพระปารวตี ) พระสุริยะและพระคเณศหรือพระสกัณฑะหรือเทพเจ้าส่วนตัวใดๆ ที่ผู้ศรัทธาชื่นชอบ ( อิษฐเทวตา ) ^{[ 186 ]}

ในเชิงปรัชญา ประเพณีสมาร์ตาเน้นย้ำว่าเทวรูป ( มูรติ ) ทั้งหมดเป็นสัญลักษณ์เพื่อช่วยให้มุ่งเน้นและเห็นภาพแง่มุมต่างๆ ของพรหมัน มากกว่าที่จะเป็นสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกัน เป้าหมายสูงสุดในการปฏิบัตินี้คือการเปลี่ยนผ่านจากการใช้สัญลักษณ์ ไปสู่การตระหนักถึงสัมบูรณ์ที่เป็นสัญลักษณ์โดยสัญลักษณ์^{[ 187 ]}บนเส้นทางสู่การตระหนักรู้ถึง อัตลักษณ์ ที่ไม่เป็นสองของอัตมัน (ตนเอง) และพรหมัน^{[ 188 ]}มีการค้นพบมัณฑละปัญจายตนะและวัดจำนวนมากที่มาจาก สมัย จักรวรรดิกุปตะและชุดปัญจายตนะชุดหนึ่งจากหมู่บ้านนันด์ (ห่างจากอัจเมอร์ ประมาณ 24 กิโลเมตร ) ได้รับการกำหนดอายุให้เป็นของ ยุค จักรวรรดิกุชาน (ก่อน ค.ศ. 300) ^{[ 189 ]}ชุดในยุคกุชานประกอบด้วยพระศิวะ พระวิษณุ พระสุริยะ พระพรหม และเทพเจ้าอีกองค์หนึ่งซึ่งไม่ทราบตัวตนแน่ชัด^{[ 189 ]}

Shiva is considered the Great Yogi who is totally absorbed in himself – the transcendental reality. He is the Lord of Yogis, and the teacher of Yoga to sages.^[190] As Shiva Dakshinamurthi, states Stella Kramrisch, he is the supreme guru who "teaches in silence the oneness of one's innermost self (atman) with the ultimate reality (Brahman)."^[191] Shiva is also an archetype for samhara (Sanskrit: संहार) or dissolution which includes transcendence of human misery by the dissolution of maya, which is why Shiva is associated with Yoga.^[192][193]

The theory and practice of Yoga, in different styles, has been a part of all major traditions of Hinduism, and Shiva has been the patron or spokesperson in numerous Hindu Yoga texts.^[194][195] These contain the philosophy and techniques for Yoga. These ideas are estimated to be from or after the late centuries of the 1st millennium CE, and have survived as Yoga texts such as the Isvara Gita (literally, 'Shiva's song'), which Andrew Nicholson – a professor of Hinduism and Indian Intellectual History – states have had "a profound and lasting influence on the development of Hinduism".^[196]

Other famed Shiva-related texts influenced Hatha Yoga, integrated monistic (Advaita Vedanta) ideas with Yoga philosophy and inspired the theoretical development of Indian classical dance. These include the Shiva Sutras, the Shiva Samhita, and those by the scholars of Kashmir Shaivism such as the 10th-century scholar Abhinavagupta.^{[194][195][197]} Abhinavagupta writes in his notes on the relevance of ideas related to Shiva and Yoga, by stating that "people, occupied as they are with their own affairs, normally do nothing for others", and Shiva and Yoga spirituality helps one look beyond, understand interconnectedness, and thus benefit both the individual and the world towards a more blissful state of existence.^[198]

ตรีมูรติเป็นแนวคิดในศาสนาฮินดูซึ่งหน้าที่ของจักรวาลในการสร้าง การบำรุงรักษา และการทำลายนั้นถูกแสดงออกมาในรูปของพระพรหมผู้สร้าง พระวิษณุผู้บำรุงรักษาหรือผู้รักษา และพระศิวะผู้ทำลายหรือผู้เปลี่ยนแปลง^{[ 199 ] [ 200 ]}เทพเจ้าทั้งสามองค์นี้ถูกเรียกว่า "ตรีเอกภาพของฮินดู" ^{[ 201 ]}หรือ "เทพเจ้าสามองค์ที่ยิ่งใหญ่" ^{[ 202 ]}อย่างไรก็ตาม ตำราโบราณและยุคกลางของศาสนาฮินดูมีเทพเจ้าและเทพธิดาสามองค์อยู่หลายกลุ่ม ซึ่งบางกลุ่มไม่ได้รวมถึงพระศิวะ^{[ 203 ]}

พระศิวะปรากฏในหลายแง่มุม^{[ 245 ]}ซ้าย: ไภรวะรูปแบบที่ดุร้ายของพระศิวะ เนปาลศตวรรษที่ 16; ขวา: พระศิวะในฐานะโยคีผู้นั่งสมาธิในริชิเกศ

ในยชุรเวท มี คุณลักษณะสองชุดที่ตรงกันข้ามกันสำหรับทั้งรูปแบบที่เป็นอันตรายหรือน่าหวาดกลัว (สันสกฤต: รุทระ ) และรูปแบบที่เป็นมงคลหรือเป็นมงคล (สันสกฤต: ศิวะ ) ซึ่งทำให้จักรวรติสรุปได้ว่า "องค์ประกอบพื้นฐานทั้งหมดที่สร้างนิกายรุทระ-ศิวะที่ซับซ้อนในยุคต่อมานั้นพบได้ที่นี่" ^{[ 246 ]}ในมหาภารตะ พระศิวะถูกพรรณนาว่าเป็น "สัญลักษณ์แห่งความไร้เทียมทาน พลังอำนาจ และความน่าหวาดกลัว" เช่นเดียวกับบุคคลแห่งเกียรติยศ ความปีติยินดี และความสว่างไสว^{[ 247 ]}

ความเป็นสองด้านของคุณลักษณะที่น่าเกรงขามและเป็นมงคลของพระศิวะปรากฏให้เห็นในชื่อที่ตรงกันข้าม ชื่อรุดระสะท้อนถึงแง่มุมที่น่าเกรงขามของพระศิวะ ตามนิรุกติศาสตร์แบบดั้งเดิม ชื่อภาษาสันสกฤตรุดระมาจากรากศัพท์rud-ซึ่งหมายถึง "ร้องไห้, หอน" ^{[ 248 ]}สเตลลา ครามริชตั้งข้อสังเกตถึงนิรุกติศาสตร์ที่แตกต่างออกไปซึ่งเชื่อมโยงกับรูปคำคุณศัพท์raudraซึ่งหมายถึง "ดุร้าย, มี ลักษณะ รุดระ " และแปลชื่อรุดระว่า "ผู้ดุร้าย" หรือ "เทพเจ้าผู้ดุร้าย" ^{[ 249 ]}อาร์เค ชาร์มา ปฏิบัติตามนิรุกติศาสตร์ทางเลือกนี้และแปลชื่อว่า "น่ากลัว" ^{[ 250 ]}ฮาระเป็นชื่อสำคัญที่ปรากฏสามครั้งในฉบับอนุษาสนาปารวันของศิวะสหัสรนามซึ่งมีการแปลในรูปแบบที่แตกต่างกันในแต่ละครั้งที่ปรากฏ ตามธรรมเนียมการตีความที่ไม่ซ้ำกัน ชาร์มาแปลทั้งสามคำนี้ว่า "ผู้ที่ดึงดูดใจ" "ผู้ที่รวมเข้าด้วยกัน" และ "ผู้ที่ทำลายล้าง" ^{[ 20 ]}ครามริชแปลว่า "ผู้ข่มขืน" ^{[ 222 ]}อีกหนึ่งรูปแบบที่น่าเกรงขามของพระศิวะคือกาละ "เวลา" และมหากาละ "เวลาอันยิ่งใหญ่" ซึ่งในที่สุดก็ทำลายล้างทุกสิ่ง^{[ 251 ]}ชื่อกาละปรากฏในศิวะสหัสรนาม ซึ่งราม การัน ชาร์มาแปลว่า "(พระเจ้าสูงสุดแห่ง) เวลา" ^{[ 252 ]}ไภรวะ "น่ากลัว" หรือ "น่าสะพรึงกลัว" ^{[ 253 ]}เป็นรูปแบบที่ดุร้ายซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำลายล้าง ในทางตรงกันข้าม ชื่อศังการะ "ผู้มีเมตตา" ^{[ 38 ]}หรือ "ผู้ประทานความสุข" ^{[ 254 ]}สะท้อนถึงรูปแบบที่เมตตาของพระองค์ ชื่อŚambhu (สันสกฤต: शम्भुว่าย-ด้วยตนเอง; bhu-เผาไหม้/ส่องแสง) "ส่องแสงด้วยตนเอง/ส่องแสงด้วยตนเอง" ยังสะท้อนถึงลักษณะอันเป็นเมตตานี้ด้วย^{[ 50 ] [ 255 ]}

พระศิวะปรากฏในภาพสองแบบ คือแบบนักบวชผู้ละทางโลก (ด้านซ้ายในฐานะภิกษุณี ) และแบบเจ้าบ้านผู้ครองเรือนพร้อมด้วยพระนางปารวตี พระโอรส และพระการติเกยะ (ด้านขวา)

พระศิวะได้รับการพรรณนาทั้งในฐานะโยคี ผู้บำเพ็ญตบะ และในฐานะฆราวาส ( คฤหัษฐะ ) ซึ่งเป็นบทบาทที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิงในสังคมฮินดู^{[ 256 ]}เมื่อพรรณนาในฐานะโยคี พระองค์อาจประทับนั่งสมาธิ^{[ 257 ]}ฉายาของพระองค์ มหาโยคี ("โยคีผู้ยิ่งใหญ่: มหา = "ยิ่งใหญ่", โยคี = "ผู้ฝึกโยคะ") หมายถึงความเกี่ยวข้องของพระองค์กับโยคะ^{[ 258 ]}ในขณะที่ศาสนาเวทนั้นถูกคิดขึ้นโดยส่วนใหญ่ในแง่ของการบูชายัญ แต่ในช่วงยุคมหากาพย์แนวคิดเรื่องตปัส โยคะ และการบำเพ็ญตบะกลับมีความสำคัญมากขึ้น และการพรรณนาถึงพระศิวะในฐานะผู้บำเพ็ญตบะที่ประทับนั่งอย่างโดดเดี่ยวเพื่อพิจารณาปรัชญา สะท้อนให้เห็นถึงแนวคิดเหล่านี้ในภายหลัง^{[ 259 ]}

ในฐานะที่เป็นหัวหน้าครอบครัวและเจ้าบ้าน เขามีภรรยาชื่อปารวตีและบุตรชายสองคนคือพระคเณศและพระการติเกยะ ฉายาอุมาปติ ( "สามีของอุมา ") หมายถึงแนวคิดนี้ และชาร์มาตั้งข้อสังเกตว่าชื่ออื่นอีกสองแบบที่มีความหมายเดียวกันคืออุมากันตะและอุมาธวะก็ปรากฏอยู่ในสหัสรนามเช่นกัน^{[ 260 ]} ในวรรณกรรมมหากาพย์อุมา เป็นที่รู้จักกันในหลายชื่อ รวมถึง ปารวตีผู้ ใจดี ^{[ 261 ] [ 262 ]}เธอถูกระบุว่าเป็นเทวีพระมารดาแห่งเทพ ศักติ(พลังศักดิ์สิทธิ์) เช่นเดียวกับเทพีต่างๆ เช่นตริปุระสุนทรีทุรคากาลีกามักษีและมินักษี มเหสีของพระศิวะเป็นแหล่งที่มาของพลังสร้างสรรค์ของพระองค์ พวกนางเป็นตัวแทนของการขยายตัวอย่างมีพลวัตของพระศิวะสู่จักรวาลนี้^{[ 263 ]}พระคเณศโอรสของพระองค์ได้รับการบูชาทั่วอินเดียและเนปาลในฐานะผู้ขจัดอุปสรรค เทพเจ้าแห่งการเริ่มต้น และเทพเจ้าแห่งอุปสรรค พระการติเกยะได้รับการบูชาในอินเดียตอนใต้ (โดยเฉพาะในทมิฬนาฑูเกรละและกรณาฏกะ ) ในชื่อสุบราห์มานยะ สุบราห์มานยัน ชันมุฆัน สวามินาถัน และมุรุกัน และในอินเดียตอนเหนือในชื่อสกันทะ กุมาร หรือการติเกยะ^{[ 264 ]}

เทพเจ้าประจำภูมิภาคบางองค์ก็ถูกระบุว่าเป็นบุตรของพระศิวะเช่นกัน ตามเรื่องเล่าหนึ่ง พระศิวะทรงหลงใหลในความงามและเสน่ห์ของโมหินีอวตารหญิงของพระวิษณุ และทรงมีพระบุตรด้วยกัน ผลจากการรวมกันนี้ทำให้เกิดพระศัสตะซึ่งถูกระบุว่าเป็นเทพเจ้าประจำภูมิภาคอัยยัปปันและอัยยานาร์^{[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ]}ในเขตชานเมืองเออร์นาคูลัมในรัฐเกรละเทพเจ้าชื่อวิษณุมายาถูกกล่าวว่าเป็นบุตรของพระศิวะและถูกอัญเชิญในพิธีกรรมขับไล่ปีศาจในท้องถิ่น แต่เทพเจ้าองค์นี้ไม่สามารถสืบหาได้ในเทพปกรณัมฮินดูและอาจเป็นเพียงประเพณีท้องถิ่นที่มีพิธีกรรมแบบ "จีนอย่างคลุมเครือ" ตามที่ซาเลโตเรกล่าว^{[ 269 ]}ในบางประเพณี พระศิวะมีธิดาเช่นเทพีงูมนัสสาและอโศกสุนทรี^{[ 270 ] [ 271 ]}ตามที่โดนิเกอร์กล่าว เรื่องราวในภูมิภาคสองเรื่องบรรยายถึงปีศาจอันธากะและจาลันธาราว่าเป็นบุตรของพระศิวะที่ทำสงครามกับพระองค์ และต่อมาถูกทำลายโดยพระศิวะ^{[ 272 ]}

การพรรณนาถึงพระศิวะในฐานะนาฏราช ( สันสกฤต नटराज; Naṭarāja ) เป็นรูปแบบ ( มูรติ ) ของพระศิวะในฐานะ "เจ้าแห่งการเต้นรำ" ^{[ 273 ] [ 274 ]}ชื่อนรตกะ ("นักเต้น") และนิตยานาร์ตะ ("นักเต้นนิรันดร์") ปรากฏในศิวะสหัสรนาม^{[ 275 ]}ความเกี่ยวข้องของพระองค์กับการเต้นรำและดนตรีมีความโดดเด่นในยุคปุราณะ^{[ 276 ]}นอกเหนือจากรูปแบบสัญลักษณ์เฉพาะที่รู้จักกันในชื่อนาฏราชแล้ว ยังพบรูปแบบการเต้นรำประเภทอื่นๆ (สันสกฤต: nṛtyamūrti ) ในทุกส่วนของอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐทมิฬนาฑู มีรูปแบบที่หลากหลายและชัดเจนมาก^{[ 277 ]}รูปแบบการเต้นรำที่พบได้บ่อยที่สุดสองแบบคือทันดาวาซึ่งต่อมากลายมาหมายถึงการเต้นรำที่ทรงพลังและเป็นชายชาตรีในชื่อ กาลา-มหากาลา ซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำลายล้างโลก เมื่อต้องการทำลายล้างโลกหรือจักรวาล พระศิวะจะทรงกระทำเช่นนั้นด้วยทันดาวา^{[ 278 ]}และลาสยาซึ่งมีความสง่างามและละเอียดอ่อน แสดงอารมณ์ในระดับที่อ่อนโยน และถือเป็นการเต้นรำแบบผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับพระแม่ปารวตี^{[ 279 ] [ 280 ]}ลาสยาถือเป็นคู่ตรงข้ามของทันดาวา [ ^{280 ] การ} เต้นรำ ทันดาวา - ลาสยาเกี่ยวข้องกับการทำลายล้างและการสร้างโลก^{[ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]}

ทักษิณามูรติ ( สันสกฤต दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti , "[หันหน้า] ทิศใต้") ^{[ 284 ]}เป็นตัวแทนของพระศิวะในฐานะครูสอนโยคะ ดนตรี และปัญญา และทรงอธิบายคัมภีร์ต่างๆ [ ^{285 ] ทักษิณา}มูรติถูกพรรณนาว่าเป็นรูปปั้นที่ประทับบนบัลลังก์กวาง ล้อมรอบด้วยฤๅษีที่กำลังรับคำสั่งสอน^{[ 286 ]}การพรรณนาถึงทักษิณามูรติในศิลปะอินเดียส่วนใหญ่จำกัดอยู่ที่รัฐทมิฬนาฑู^{[ 287 ]}

ภิกษัตนะ ( ภาษาสันสกฤต भिक्षाटन; Bhikṣāṭana , "การเร่ร่อนเพื่อขอทาน, การขอทาน" ^{[ 288 ]} ) พรรณนาถึงพระศิวะในฐานะผู้รักษาโรคศักดิ์สิทธิ์ พระองค์ถูกพรรณนาว่าเป็นชายเปลือยกายสี่แขนประดับด้วยเครื่องประดับ ถือบาตรขอทานอยู่ในมือ และมีเหล่าบริวารปีศาจติดตาม พระองค์เกี่ยวข้องกับการบำเพ็ญเพียรเพื่อไถ่บาปจากการฆ่าพราหมณ์ในฐานะภิรวะ และการพบปะกับฤๅษีและภรรยาของพวกเขาในป่าเดโอเดอร์

Tripurantaka ( ภาษาสันสกฤต त्रिपुरांतक; Tripurāntaka , "ผู้ทำลายเมือง Tripura" ^{[ 289 ]} ) เกี่ยวข้องกับการทำลายเมืองทั้งสาม ( Tripura ) ของอสูร^{[ 290} ] เขาถูกพรรณนาว่ามีสี่แขน แขนคู่บนถือ ^ขวานและกวาง และแขนคู่ล่างถือธนูและลูกศร

อรรธนาริศวร ( สันสกฤต : अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara , "พระเจ้าผู้เป็นหญิงครึ่งหนึ่ง" ^{[ 291 ]} ) เป็นรูปแบบที่รวมกันของพระศิวะกับพระปารวตี อรรธนาริศวรถูกพรรณนาโดยมีร่างกายครึ่งหนึ่งเป็นชายและอีกครึ่งหนึ่งเป็นหญิง อรรธนาริศวรแสดงถึงการสังเคราะห์พลังงานชายและหญิงของจักรวาล (ปุรุษะและประกฤติ) และแสดงให้เห็นว่าศักติหลักการหญิงของพระเจ้า แยกจากกันไม่ได้ (หรือเหมือนกันตามการตีความบางอย่าง) กับพระศิวะ หลักการชายของพระเจ้า และในทางกลับกัน^{[ 292 ]}

Kalyanasundara -murti (ภาษาสันสกฤต कल्याणसुन्दर-मूर्ति แปลตรงตัวว่า "สัญลักษณ์แห่งการแต่งงานอันงดงาม") คือภาพที่แสดงถึงการแต่งงานของพระศิวะกับพระปารวตี คู่รักศักดิ์สิทธิ์มักถูกวาดภาพขณะประกอบ พิธี panigrahana (ภาษาสันสกฤต "รับมือ") ซึ่งเป็นพิธีแต่งงานแบบฮินดูดั้งเดิม^{[ 293 ]}รูปแบบพื้นฐานที่สุดของมูรติ นี้ ประกอบด้วยพระศิวะและพระปารวตีอยู่ด้วยกันเท่านั้น แต่ในรูปแบบที่ประณีตกว่านั้น จะมีบุคคลอื่น ๆ ร่วมด้วย บางครั้งอาจรวมถึงบิดามารดาของพระปารวตี ตลอดจนเทพเจ้า (มักจะมีพระวิษณุและพระลักษมีเป็นบิดามารดาของพระปารวตี พระพรหมเป็นปุโรหิตผู้ประกอบพิธี และเทพเจ้าอื่น ๆ เป็นผู้ติดตามหรือแขก)

โสมัสกันดาคือภาพวาดของพระศิวะ พระปารวตี และพระโอรสสกันดา ( การติเกยะ ) ซึ่งเป็นที่นิยมในสมัย ราชวงศ์ ปัลลาวะทางตอนใต้ของอินเดีย

อัสตมูรติ ( สันสกฤต : अष्टमूर्ति) เป็นภาพสัญลักษณ์ของพระศิวะที่ประกอบด้วยคุณลักษณะแปดประการ ได้แก่ รุทระ ชรวะ ปศปุปตี อุกรา อาศนิ ภวะ มหาเทวะ และอีชานะ ซึ่งบางส่วนซ้อนทับกับปัญจณานะ ตามที่อธิบายไว้ด้านล่าง

ปัญจนะนะ ( สันสกฤต : पञ्चानन) หรือที่เรียกว่าปัญจพรหมะเป็นรูปแบบหนึ่งของพระศิวะที่แสดงให้เห็นว่าพระองค์มีห้าพระพักตร์ ซึ่งสอดคล้องกับกิจกรรมศักดิ์สิทธิ์ห้าประการ ( ปัญจกฤตยะ ) ของพระองค์ ได้แก่ การสร้าง ( สฤษฏิ ) การรักษา ( สถิฐิ ) การทำลาย ( สัมหาระ ) การปกปิดพระเมตตา ( ติโรภาวะ ) และการเปิดเผยพระเมตตา ( อนุเคราะห์ ) เลขห้าเป็นเลขศักดิ์สิทธิ์สำหรับพระศิวะ^{[ 294 ]}หนึ่งในมนต์ที่สำคัญที่สุดของพระองค์มีห้าพยางค์ ( นะมะห์ศิวาย ) ^{[ 295 ]}

กล่าวกันว่ากายของพระศิวะประกอบด้วยมนตราห้าบท เรียกว่าปัญจพรหมัน [ ^{296 ] ใน}ฐานะรูปแบบของพระเจ้า แต่ละรูปแบบเหล่านี้มีชื่อและสัญลักษณ์เฉพาะของตนเอง^{[ 297 ]}สิ่งเหล่านี้แสดงเป็นใบหน้าทั้งห้าของพระศิวะ และในตำราต่างๆ เชื่อมโยงกับธาตุทั้งห้า ประสาทสัมผัสทั้งห้า อวัยวะรับรู้ทั้งห้า และอวัยวะกระทำทั้งห้า^{[ 298 ] [ 299 ]}ความแตกต่างทางหลักคำสอน และอาจมีข้อผิดพลาดในการถ่ายทอด ส่งผลให้เกิดความแตกต่างระหว่างตำราต่างๆ ในรายละเอียดของการเชื่อมโยงรูปแบบทั้งห้าเหล่านี้กับคุณลักษณะต่างๆ^{[ 300 ]}ความหมายโดยรวมของการเชื่อมโยงเหล่านี้สรุปโดย Stella Kramrisch

ผ่านหมวดหมู่อันเหนือธรรมชาติเหล่านี้ พระศิวะซึ่งเป็นความจริงสูงสุดจึงกลายเป็นสาเหตุที่มีประสิทธิภาพและเป็นรูปธรรมของทุกสิ่งที่มีอยู่^{[ 301 ]}

ตามคัมภีร์ปัญจพรหมอุปนิษัท :

ควรทราบทุกสิ่งในโลกแห่งปรากฏการณ์ในลักษณะที่เป็นห้าประการ เนื่องจากความจริงนิรันดร์ของพระศิวะมีลักษณะเป็นพรหมห้าประการ ( ปัญจพรหมอุปนิษัท 31) ^{[ 302 ]}

ในบทสวดของThiruvasagamของManikkavacakarเขาได้ยืนยันว่าวัด Nataraja ที่ Chidambaram มี สัญลักษณ์นามธรรมหรือ 'จักรวาล' ที่เชื่อมโยงกับธาตุทั้งห้า (Pancha Bhoota)รวมทั้งธาตุอากาศตั้งแต่สมัยก่อนChola ^{[ 303 ]} Nataraja เป็นการตีความเชิงภาพของพระพรหมและท่ารำของพระศิวะ^{[ 304 ]} Sharada Srinivasanตั้งข้อสังเกตว่าNatarajaถูกอธิบายว่าเป็นSatcitanandaหรือ "ความเป็นอยู่ สติ และความสุข" ในตำราShaiva Siddhanta ชื่อ Kunchitangrim Bhajeซึ่งคล้ายคลึงกับหลักคำสอน Advaitaหรือ "เอกนิยมเชิงนามธรรม" ของAdi Shankara "ซึ่งถือว่าอัตตา ( Jīvātman ) และอัตตาสูงสุด ( Paramātmā ) เป็นหนึ่งเดียวกัน" ในขณะที่ "บทสวดสรรเสริญ Nataraja ในยุคก่อนหน้าโดย Manikkavachakar ระบุว่าพระองค์คือสติสูงสุดที่เป็นเอกภาพ โดยใช้คำภาษาทมิฬว่าOr Unarveแทนที่จะ ใช้คำ ภาษาสันสกฤต ว่า Chit " Srinivasan กล่าวว่าสิ่งนี้อาจชี้ให้เห็นถึง "การซึมซับ" ของแนวคิดในอินเดียยุคกลาง^{[ 305 ]}

ลิงกาปุราณะกล่าวว่า “พระศิวะไม่มีสัญลักษณ์ ไม่มีสี ไม่มีรส ไม่มีกลิ่น อยู่เหนือคำพูดหรือสัมผัส ไม่มีคุณสมบัติ นิ่งสงบและไม่เปลี่ยนแปลง” ^{[ 306 ]}แหล่งกำเนิดของจักรวาลนั้นไร้สัญลักษณ์ และจักรวาลทั้งหมดคือลิงกาที่ปรากฏออกมา เป็นการรวมกันของหลักการที่ไม่เปลี่ยนแปลงและธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ^{[ 306 ]}ตำราลิงกาปุราณะและศิวะคีตาสร้างขึ้นบนพื้นฐานนี้^{[ 307 ] [ 308 ]}อแลง ดานิเอลูกล่าวว่า ลิงกาหมายถึง สัญลักษณ์^{[ 306 ]}มันเป็นแนวคิดที่สำคัญในตำราฮินดู ซึ่งลิงกาเป็นสัญลักษณ์และธรรมชาติที่ปรากฏออกมาของใครบางคนหรือบางสิ่ง มันมาพร้อมกับแนวคิดของพรหมันซึ่งเป็นหลักการที่มองไม่เห็น ไร้สัญลักษณ์ และมีอยู่จริง ไร้รูปร่างหรือไร้ลิงกา^{[ 306 ]}

อุปนิษัทชเวตศวตระระบุความหมายหนึ่งในสามประการของลิงกัม ซึ่งเป็นความหมายหลัก คือ " ปุรุษะผู้ ไม่เสื่อมสลาย " ความจริงสัมบูรณ์โดยกล่าวว่าลิงกัมเป็น "สัญลักษณ์" เครื่องหมายที่แสดงถึงการดำรงอยู่ของพรหมันดังนั้นความหมายดั้งเดิมจึงเป็น "สัญลักษณ์" ^{[ 309 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ยังกล่าวว่า "พระศิวะ พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ไม่มีลีวคะ" ลีวคะ ( สันสกฤต: लिऊग IAST : liūga ) หมายความว่าพระศิวะทรงอยู่เหนือลักษณะใดๆ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสัญลักษณ์ของเพศ^{[ 309 ]}

นอกเหนือจากภาพเหมือนมนุษย์ของพระศิวะแล้ว พระองค์ยังทรงปรากฏในรูปแบบอรูปของศิวลึงค์อีกด้วย^{[ 310 ]}ศิวลึงค์เหล่านี้มีการออกแบบที่หลากหลาย รูปแบบที่พบได้ทั่วไปคือรูปทรงเสากลมแนวตั้งอยู่ตรงกลางของวัตถุรูปทรงกลมมีขอบ ซึ่งก็คือโยนีสัญลักษณ์ของเทพีศักติ^{[ 311 ]}ในวัดพระศิวะศิวลึงค์มักจะประดิษฐานอยู่ในห้องศักดิ์สิทธิ์และเป็นจุดศูนย์กลางของการถวายบูชา เช่น นม น้ำ กลีบดอกไม้ ผลไม้ ใบไม้สด และข้าว^{[ 311 ]}ตามที่ Monier Williams และ Yudit Greenberg กล่าวไว้ศิวลึงค์มีความหมายตามตัวอักษรว่า 'เครื่องหมาย สัญลักษณ์ หรือตรา' และยังหมายถึง "เครื่องหมายหรือสัญลักษณ์ที่สามารถอนุมานการมีอยู่ของสิ่งอื่นได้อย่างน่าเชื่อถือ" ซึ่งหมายถึงพลังงานศักดิ์สิทธิ์แห่งการฟื้นฟูที่มีอยู่ในธรรมชาติ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์โดยพระศิวะ^{[ 312 ] [ 313 ]}

นักวิชาการบางท่าน เช่นเวนดี้ โดนิเกอร์มอง ว่า ลิงกาเป็นเพียงสัญลักษณ์ของอวัยวะเพศชาย^{[ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ]}แม้ว่าการตีความนี้จะถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักวิชาการท่านอื่น ๆ รวมถึงสวามี วิเวกานันทะ [ ^{318 ] ศิ}วานันทะ สรัสวตี [ ^{319 ] ส} เตลลา ครามริช [ ^{320 ] สวามี}อาเกหานันทะ ภารตี [ ^{321 ] เอ}สเอ็น บาลากังกาธารา^{[ 322 ]}และท่านอื่น ๆ^{[ 322 ] [ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]}ตามที่โมริซ วินเทอร์นิทซ์ กล่าว ลิงกาในประเพณีของพระศิวะเป็น "เพียงสัญลักษณ์ของหลักการผลิตและการสร้างสรรค์ของธรรมชาติที่ปรากฏอยู่ในพระศิวะ" และไม่มีร่องรอยทางประวัติศาสตร์ในลัทธิบูชาอวัยวะเพศชายที่ลามกอนาจารใด ๆ^{[ 326 ]}ตามที่ศิวานันทะ สรัสว ตีกล่าวไว้ ชาวตะวันตกผู้หลงใหลอย่างประหลาดและมีความเข้าใจหรือสติปัญญาที่ไม่บริสุทธิ์ เข้าใจผิดว่าศิวลึงค์เป็นอวัยวะเพศชาย^{[ 319 ]}ต่อมาศิวานันทะ สรัสวตีกล่าวว่า นี่ไม่ใช่แค่ความผิดพลาดร้ายแรง แต่ยังเป็นความผิดพลาดมหันต์อีกด้วย^{[ 319 ]}

การบูชาศิวลึงค์มีต้นกำเนิดมาจากบทสวดที่มีชื่อเสียงในคัมภีร์อถรรพเวทซึ่งขับขานสรรเสริญยุปสตัมภะเสาบูชา ในบทสวดนั้น มีการบรรยายถึงสตัมภะหรือสกัมภะ ที่ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีที่สิ้นสุด และแสดงให้เห็นว่าสกัมภะ ดังกล่าว ตั้งอยู่แทนที่พรหม อันเป็นนิรันดร์ เช่นเดียวกับ ไฟ ยัญญะ (ไฟบูชา) ควัน เถ้าและเปลวไฟ ต้น โสมและวัวที่เคยแบกฟืนสำหรับบูชาในคัมภีร์เวทได้ก่อให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับความสว่างไสวของพระวรกาย พระเกศาสีน้ำตาลแดง พระศอสีน้ำเงิน และการทรงขี่วัวของพระศิวะ ในทำนองเดียวกัน ยุปสกัมภะก็ได้ก่อให้เกิดศิวลึงค์ ในที่สุด ^{[ 327 ] [ 328 ]}ในคัมภีร์ลิงคะปุราณะบทสวดเดียวกันนี้ได้รับการขยายความในรูปแบบของเรื่องราว ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อสถาปนาความรุ่งโรจน์ของสตัมภะอันยิ่งใหญ่และความเหนือกว่าของพระศิวะในฐานะมหาเทวะ^{[ 328 ]}

ลิงกาโบราณที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักกันในฐานะสัญลักษณ์ของพระศิวะคือลิงกาคุดิมัลลัมจากศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 311 ]}ในประเพณีการแสวงบุญของศาสนาไศวะ มีวัดสำคัญ 12 แห่งของพระศิวะที่เรียกว่าชโยติลิงกาซึ่งหมายถึง "ลิงกาแห่งแสง" และวัดเหล่านี้ตั้งอยู่ทั่วประเทศอินเดีย^{[ 329 ]}

คัมภีร์ปุราณะมีการกล่าวถึง "อันศ" เป็นครั้งคราว ซึ่งแปลตรงตัวว่า 'ส่วนหนึ่ง หรืออวตารของพระศิวะ' แต่แนวคิดเรื่องอวตารของพระศิวะไม่ได้เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในศาสนาไศวะ [ ^{330 ] ลิง}คะปุราณะกล่าวถึงพระศิวะ 28 รูปแบบ ซึ่งบางครั้งก็ถูกมองว่าเป็นอวตาร^{[ 331 ]}อย่างไรก็ตาม การกล่าวถึงเช่นนี้เป็นเรื่องผิดปกติ และอวตารของพระศิวะค่อนข้างหายากในศาสนาไศวะเมื่อเทียบกับแนวคิดเรื่องอวตารของพระวิษณุที่เน้นย้ำอย่างมากในศาสนาไว ษ ณ วะ ^{[ 332 ] [ 333 ] [ 334 ]} วรรณกรรมไวษณวะบางเล่มเชื่อมโยงพระศิวะกับตัวละครในปุราณะของตนอย่างเคารพ ตัวอย่างเช่น ในหนุมานชาลิสาหนุมานถูกระบุว่าเป็นอวตารที่ 11 ของพระศิวะ^{[ 335 ] [ 336 ] [ 337 ]}ภควตปุราณะและวิษณุปุราณะอ้างว่าฤๅษีทุรวาสเป็นส่วนหนึ่งของพระศิวะ^{[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ]}นักเขียนในยุคกลางบางคนเรียกนักปรัชญาอัธไวตะเวทันตะอดิ ศังการะว่าเป็นอวตารของพระศิวะ^{[ 341 ]}

ในศาสนาไศวะของอินโดนีเซียชื่อที่นิยมใช้เรียกพระศิวะคือบาตระคุรุซึ่งมาจากภาษาสันสกฤตBhattārakaที่แปลว่า "เจ้าผู้สูงส่ง" [ ^{358 ] พระองค์} ถูกมองว่าเป็นครูทางจิตวิญญาณผู้ใจดี เป็น คุรุองค์แรกในคัมภีร์ฮินดูของอินโดนีเซีย สะท้อนให้เห็นถึงลักษณะของทักษิณามูรติของพระศิวะในอนุทวีปอินเดีย^{[ 359 ]}อย่างไรก็ตาม บาตระคุรุมีแง่มุมมากกว่าพระศิวะของอินเดีย เนื่องจากชาวฮินดูอินโดนีเซียได้ผสมผสานจิตวิญญาณและวีรบุรุษของพวกเขาเข้ากับพระองค์ ภรรยาของบาตระคุรุในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้คือพระแม่ทุรคา เทพเจ้า ฮินดูองค์เดียวกัน ซึ่งเป็นที่นิยมมาตั้งแต่สมัยโบราณ และพระองค์ก็มีลักษณะที่ซับซ้อน มีทั้งด้านเมตตาและด้านดุร้าย แต่ละด้านมีชื่อเรียกต่างกัน เช่น อุมะ ศรี กาลี และอื่นๆ^{[ 360 ] [ 361 ]}ตรงกันข้ามกับคัมภีร์ทางศาสนาฮินดู ไม่ว่าจะเป็นพระเวทหรือปุราณะ ใน หนังสือ หุ่นกระบอกชวา (wayang)พระบาตรคุรุเป็นราชาแห่งเทพเจ้าผู้ควบคุมและสร้างระบบโลก ในหนังสือคลาสสิกที่ใช้เป็นหนังสืออ้างอิงสำหรับนักเชิดหุ่น กล่าวว่า สังขยังมณีหรือพระบาตรคุรุถูกสร้างขึ้นจากแสงระยิบระยับโดยสังขยังตุงกัล พร้อมกับแสงสีดำซึ่งเป็นต้นกำเนิดของอิสมายะ^{[ 362 ] [ 363 ]}พระศิวะได้รับการเรียกขานว่า สาดาศิวะ ปรมาศิวะ มหาเทวะ ในรูปแบบที่เมตตา และกาละ ไภรวะ มหากาละ ในรูปแบบที่ดุร้าย^{[ 361 ]}

ตำราฮินดูของอินโดนีเซียนำเสนอความหลากหลายทางปรัชญาเดียวกันกับประเพณี Shaivite ที่พบในอนุทวีปอินเดีย อย่างไรก็ตาม ในบรรดาตำราที่รอดมาจนถึงยุคร่วมสมัย ตำราที่แพร่หลายมากขึ้นคือของไชวา สิทธันตะ (หรือเรียกในท้องถิ่นว่า ศิวะ สิทธันตะ, ศรีทันตะ) ^{[ 364 ]}

ในช่วงก่อนยุคอิสลามบนเกาะชวาศาสนาไศวะและพุทธศาสนาถือเป็นศาสนาที่ใกล้ชิดและเป็นพันธมิตรกัน แม้จะไม่ใช่ศาสนาเดียวกันก็ตาม^{[ 365 ]}วรรณกรรมอินโดนีเซียในยุคกลางถือว่าพระพุทธเจ้าเทียบเท่ากับพระศิวะและพระชนาร์ทนะ^{[ 366 ]}ประเพณีนี้ยังคงดำเนินต่อไปในบาหลี ประเทศอินโดนีเซีย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู ในยุคปัจจุบัน โดยที่พระพุทธเจ้าถือเป็นน้องชายของพระศิวะ^{[ 367 ]}

การบูชาพระศิวะได้รับความนิยมในเอเชียกลางผ่านอิทธิพลของจักรวรรดิเฮฟทาไลต์^{[ 368 ]}และจักรวรรดิกุชาน ลัทธิไศวะยังได้รับความนิยมในซอกเดียและอาณาจักรยูเทียนดังที่พบจากภาพเขียนฝาผนังจากเพนจิเคนต์บนแม่น้ำเซอร์วาชัน^{[ 369 ]}ในภาพนี้ พระศิวะทรงมีรัศมีศักดิ์สิทธิ์และด้ายศักดิ์สิทธิ์ ( ยัชโนปวิตา ) ^{[ 369 ]}พระองค์ทรงสวมหนังเสือ ขณะที่ผู้ติดตามของพระองค์สวมชุดซอกเดีย^{[ 369 ]}แผงจากดันดันออยลิกแสดงให้เห็นพระศิวะในรูปตรีมูรติ โดยมีพระศักติคุกเข่าอยู่บนต้นขาขวาของพระองค์^{[ 369 ] [ 370 ]}อีกสถานที่หนึ่งในทะเลทรายทาคลามากันแสดงภาพพระองค์มีสี่ขา นั่งขัดสมาธิบนที่นั่งบุเบาะที่รองรับด้วยวัวสองตัว^{[ 369 ]}นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงว่าเทพเจ้าแห่งลมของศาสนาโซโรแอสเตอร์วายุ-วาตะมีลักษณะทางสัญลักษณ์คล้ายกับพระศิวะ^{[ 370 ]}

จาปูจิ ซาฮิบแห่งคุรุ กรันถ์ ซาฮิบกล่าวว่า: "คุรุคือพระศิวะ คุรุคือพระวิษณุและพระพรหม คุรุคือพระปารวตีและพระลักษมี" ^{[ 371 ]}ในบทเดียวกันนี้ ยังกล่าวอีกว่า: "พระศิวะตรัส และเหล่าสิทธาฟัง" ในดาสัม กรันถ์คุรุ โกบินด์ ซิงห์ได้กล่าวถึงอวตารสององค์ของพระรุทระ คือ อวตาร ทัตตาเทรยะและอวตารปรศณัถ^{[ 372 ]}

พระสูตรศิวะในสัมยุตตนิกายพรรณนาถึงพระศิวะกำลังสนทนากับพระพุทธเจ้าและท่องคาถา^{[ 373 ]}พระศิวะถูกกล่าวถึงในตันตระของพุทธศาสนาและได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าผู้ดุร้ายมหาคาละใน พุทธ ศาสนาวัชรยานพุทธศาสนาลัทธิจีนและพุทธศาสนาทิเบต^{[ 374 ]}ในจักรวาลวิทยาของตันตระพุทธศาสนา พระศิวะถูกพรรณนาว่าเป็นฝ่ายรับ โดยมีพระศักติเป็นฝ่ายรุก: พระศิวะคือปัญญาและพระศักติคืออุปายะ^{[ 375 ] [ 376 ]}

ในพุทธศาสนามหายานพระศิวะทรงปรากฏเป็นพระมเหศวรเทพที่ประทับอยู่ในอากนิษฐเทวโลกในพุทธศาสนาเถรวาด พระศิวะทรงปรากฏเป็นพระอิษณะเทพที่ประทับอยู่ในสวรรค์ชั้นที่ 6 แห่งกามธาตุร่วมกับพระอินทร์ในพุทธศาสนาวัชรยานพระศิวะทรงปรากฏเป็นพระมหากาลพระโพธิสัตว์ ผู้พิทักษ์ธรรม ในพุทธศาสนาส่วนใหญ่ ตำแหน่งของพระศิวะจะต่ำกว่าพระมหาพรหมหรือพระอินทร์ในคัมภีร์พุทธศาสนามหายาน พระศิวะ (มเหศวร) กลายเป็นพระพุทธเจ้าที่เรียกว่าพระภัสเมศวรพุทธเจ้า ("พระพุทธเจ้าแห่งเถ้าถ่าน") ^{[ 377 ]}

ภาพวาดพระศิวะและพระปารวตีในถ้ำคิซิล มณฑล ซิ นเจียงประเทศจีน ทั้งสองพระองค์อยู่ทางด้านขวาล่างของภาพด้านล่าง

ในประเทศจีนและไต้หวันพระอิศวร หรือที่รู้จักกันดีในชื่อMahescvara ( จีน : 大自在天 ; พินอิน : Dàzìzàitiān ; หรือจีน : 摩醯首羅 天pinyin : Móxīshǒuluótiān ) ถือว่าเป็นหนึ่งในเทพทั้ง 20 ( จีน : 二十諸天 , พินอิน : Èrshí จูเทียน) หรือเทวดา 24 องค์ ( จีน : 二十四諸天, พินอิน : Èrshísì zhūtiān) ซึ่งเป็นกลุ่มธรรมะที่แสดงออกเพื่อปกป้องธรรมะของพุทธศาสนา^{[ 378 ]}รูปปั้นของพระองค์มักจะประดิษฐานอยู่ในห้องโถงมหาวีระของวัดพุทธแบบจีน พร้อมกับเทวดาองค์ อื่น ๆ ในถ้ำคิซิลในซินเจียงมีถ้ำจำนวนมากที่แสดงภาพพระศิวะในศาลเจ้าพุทธผ่านภาพวาดฝาผนัง^{[ 379 ] [ 380 ] [ 381 ]}นอกจากนี้ พระองค์ยังได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในสามสิบสามภาคของพระอวโลกิเตศวรในพระสูตรดอกบัว^{[ 382 ]}ในจักรวาลวิทยาของพุทธศาสนา มหายาน พระมเหศวรประทับอยู่ในอากานิษฐะซึ่งเป็นที่สถิตสูงสุดของศุทธาวาส (" ที่สถิตอันบริสุทธิ์ ") ซึ่งเป็นที่ที่อนาคามี ("ผู้ไม่กลับมาเกิดอีก") ผู้ซึ่งอยู่ในเส้นทางสู่อรหัตผล แล้ว และผู้ที่จะบรรลุธรรมได้ถือกำเนิดขึ้น

ไดโคคุเท็นหนึ่งในเจ็ดเทพเจ้าแห่งโชคลาภในญี่ปุ่นถือว่าวิวัฒนาการมาจากพระศิวะ เทพเจ้าองค์นี้มีสถานะสูงส่งในฐานะเทพเจ้าประจำบ้านในญี่ปุ่น และได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าแห่งความมั่งคั่งและโชคลาภ^{[ 383 ]}ชื่อนี้เป็นชื่อภาษาญี่ปุ่นที่เทียบเท่ากับมหาคาลาซึ่งเป็นชื่อในพุทธศาสนาของพระศิวะ^{[ 384 ]}