ดาวแปดแฉกเป็นสัญลักษณ์ที่พบได้บ่อยที่สุดของอินันนา/อิชตาร์^{[ 76 ] [ 77 ]}ที่นี่แสดงให้เห็นดาวแปดแฉกควบคู่ไปกับดวงอาทิตย์ ของ ชามัชผู้เป็นพี่ชายของเธอ(อูตูแห่งสุเมเรียน) และพระจันทร์เสี้ยว ของ ซินผู้เป็นบิดาของเธอ(นันนาแห่งสุเมเรียน) บนศิลาเขตแดนของเมลิ-ชิปักที่ 2ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 12  ก่อนคริสต์ศักราช

สิงโตเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์หลักของอินันนา/อิชตาร์^{[ 78 ] [ 79 ]}สิงโตด้านบนมาจากประตูอิชตาร์ซึ่งเป็นประตูที่แปดของเมืองชั้นในของบาบิโลนซึ่งสร้างขึ้นราวปี 575 ก่อน คริสตกาลตามคำสั่งของ เนบูคัดเนซาร์ ที่2 ^{[ 80 ]}

สัญลักษณ์ที่พบได้บ่อยที่สุดของอินันนา/อิชตาร์คือดาวแปดแฉก^{[ 76 ]}แม้ว่าจำนวนแฉกที่แน่นอนอาจแตกต่างกันไปบ้าง^{[ 77 ]}ดาวหกแฉกก็พบได้บ่อยเช่นกัน แต่ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของมันยังไม่เป็นที่ทราบ^{[ 81 ]}ดูเหมือนว่าเดิมทีดาวแปดแฉกจะมีความเกี่ยวข้องทั่วไปกับท้องฟ้า^{[ 82 ]}แต่ในช่วงยุคบาบิโลนโบราณ ( ประมาณ1830 – ประมาณ1531 ปีก่อนคริสตกาล ) มันได้กลายเป็นสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับดาวศุกร์ โดยเฉพาะ ซึ่งอิชตาร์ถูกระบุว่าเป็นดาวศุกร์^{[ 82 ]}เริ่มตั้งแต่ช่วงเวลาเดียวกันนี้ ดาวของอิชตาร์มักจะอยู่ภายในวงกลม^{[ 81 ]}ในช่วงยุคบาบิโลนตอนปลาย ทาสที่ทำงานในวิหารของอิชตาร์บางครั้งจะถูกประทับตราด้วยสัญลักษณ์ดาวแปดแฉก^{[ 81 ] [ 83 ]}บนศิลาเขตแดนและตราประทับทรงกระบอก บางครั้งดาวแปดแฉกจะปรากฏควบคู่ไปกับพระจันทร์เสี้ยวซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของซิน (นันนาของชาวสุเมเรียน) และจานสุริยะ ที่มีรัศมี ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของชามัช (อูตูของชาวสุเมเรียน) ^{[ 77 ]} 

อักษรลิ่ม ของอินันนาเป็นปมบิดรูปตะขอที่ทำจากกก ซึ่งเป็นตัวแทนของเสาประตูของโกดังเก็บสินค้า ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ทั่วไปของความอุดมสมบูรณ์และความมั่งคั่ง^{[ 84 ]}ดอกกุหลาบเป็นสัญลักษณ์สำคัญอีกอย่างหนึ่งของอินันนา ซึ่งยังคงถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของอิชตาร์หลังจากที่ทั้งสองเทพรวมกัน^{[ 85 ]}ในช่วงยุคอัสซีเรียใหม่ (911 – 609 ปีก่อนคริสตกาล) ดอกกุหลาบอาจแซงหน้าดาวแปดแฉกและกลายเป็นสัญลักษณ์หลักของอิชตาร์^{[ 86 ]}วิหารของอิชตาร์ในเมืองอัสซูร์ประดับประดาด้วยดอกกุหลาบจำนวนมาก^{[ 85 ]} 

อินันนา/อิชตาร์มีความเกี่ยวข้องกับสิงโต^{[ 78 ] [ 79 ]}ซึ่งชาวเมโสโปเตเมียโบราณถือว่าเป็นสัญลักษณ์แห่งอำนาจ^{[ 78 ]}ความเกี่ยวข้องของเธอกับสิงโตเริ่มต้นขึ้นในสมัยสุเมเรียน^{[ 79 ]}ชามคลอไรต์จากวิหารของอินันนาที่นิปปูร์แสดงภาพแมวขนาดใหญ่กำลังต่อสู้กับงูยักษ์ และจารึกอักษรลิ่มบนชามอ่านว่า "อินันนาและงู" ซึ่งบ่งชี้ว่าแมวนั้นน่าจะเป็นตัวแทนของเทพธิดา^{[ 79 ]}ในช่วงสมัยอัคคาเดียน อิชตาร์มักถูกวาดภาพเป็นเทพธิดานักรบติดอาวุธหนักโดยมีสิงโตเป็นหนึ่งในคุณลักษณะของเธอ^{[ 87 ]}

นกพิราบยังเป็นสัญลักษณ์สัตว์ที่โดดเด่นซึ่งเกี่ยวข้องกับอินันนา/อิชตาร์^{[ 88 ] [ 89 ]}นกพิราบปรากฏอยู่บนวัตถุบูชาที่เกี่ยวข้องกับอินันนาตั้งแต่ช่วงต้นสหัสวรรษที่สามก่อน คริสต์ศักราช^{[ 89 ]}รูปปั้นนกพิราบตะกั่วถูกค้นพบในวิหารของอิชตาร์ที่เมืองอัชชูร์ ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่สิบสามก่อน คริสต์ศักราช^{[ 89 ]}และภาพจิตรกรรมฝาผนังจากเมืองมารี ประเทศซีเรียแสดงให้เห็นนกพิราบยักษ์โผลออกมาจากต้นปาล์มในวิหารของอิชตาร์^{[ 88 ]}ซึ่งบ่งชี้ว่าบางครั้งเชื่อกันว่าเทพธิดาเองก็แปลงกายเป็นนกพิราบ^{[ 88 ]}

อินันนาเกี่ยวข้องกับดาวศุกร์ซึ่งตั้งชื่อตาม ดาวศุกร์ใน ศาสนาโรมัน^{[ 42 ] [ 90 ] [ 42 ]}บทเพลงสรรเสริญหลายบทสรรเสริญอินันนาในบทบาทของเธอในฐานะเทพีหรือตัวแทนของดาวศุกร์^{[ 91 ]}ศาสตราจารย์ด้านศาสนศาสตร์ เจฟฟรีย์ คูลีย์ ได้โต้แย้งว่า ในตำนานหลายเรื่อง การเคลื่อนไหวของอินันนาอาจสอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของดาวศุกร์บนท้องฟ้า^{[ 91 ]}ในInanna's Descent to the Underworldอินันนาแตกต่างจากเทพเจ้าองค์อื่น ๆ ตรงที่เธอสามารถลงไปสู่โลกใต้ดินและกลับขึ้นสู่สวรรค์ได้ ดาวศุกร์ดูเหมือนจะลงมาในลักษณะเดียวกัน โดยตกทางทิศตะวันตกแล้วขึ้นอีกครั้งทางทิศตะวันออก^{[ 91 ]}บทเพลงสรรเสริญเบื้องต้นบรรยายถึงอินันนาที่ออกจากสวรรค์และมุ่งหน้าไปยังKurซึ่งอาจสันนิษฐานได้ว่าเป็นภูเขา เป็นการเลียนแบบการขึ้นและตกของอินันนาทางทิศตะวันตก^{[ 91 ]}ในเรื่องอินันนาและชูกาเลทูดาชูกาเลทูดาถูกบรรยายว่ากำลังสำรวจท้องฟ้าเพื่อค้นหาอินันนา อาจจะสำรวจขอบฟ้าทางทิศตะวันออกและทิศตะวันตก^{[ 92 ]}ในตำนานเดียวกันนี้ ขณะที่กำลังค้นหาผู้โจมตี อินันนาเองก็เคลื่อนไหวหลายอย่างที่สอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของดาวศุกร์บนท้องฟ้า^{[ 91 ]}

เนื่องจากการเคลื่อนที่ของดาวศุกร์ดูเหมือนจะไม่ต่อเนื่อง (มันหายไปเนื่องจากอยู่ใกล้ดวงอาทิตย์เป็นเวลาหลายวัน แล้วจึงปรากฏขึ้นอีกครั้งบนขอบฟ้าอีกด้านหนึ่ง) บางวัฒนธรรมจึงไม่ยอมรับดาวศุกร์เป็นวัตถุเดียว^{[ 91 ]}แต่กลับสันนิษฐานว่าเป็นดาวสองดวงแยกกันบนขอบฟ้าแต่ละด้าน คือ ดาวรุ่งและดาวค่ำ^{[ 91 ]}อย่างไรก็ตามตราประทับทรงกระบอกจากยุคเจมเดต นัสร์บ่งชี้ว่าชาวสุเมเรียนโบราณรู้ว่าดาวรุ่งและดาวค่ำเป็นวัตถุบนท้องฟ้าเดียวกัน^{[ 91 ]}การเคลื่อนที่ที่ไม่ต่อเนื่องของดาวศุกร์เกี่ยวข้องกับทั้งตำนานและธรรมชาติสองด้านของอินันนา^{[ 91 ]}

นักโหราศาสตร์สมัยใหม่ยอมรับเรื่องราวการลงสู่ยมโลกของอินันนาว่าเป็นการอ้างอิงถึงปรากฏการณ์ทางดาราศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับดาวศุกร์โคจรย้อนกลับ เจ็ดวันก่อนที่ดาวศุกร์โคจรย้อนกลับจะโคจรมาบรรจบกับดวงอาทิตย์ ดาวศุกร์จะหายไปจากท้องฟ้ายามเย็น ช่วงเวลาเจ็ดวันระหว่างการหายไปนี้กับการโคจรมาบรรจบกันนั้นถือเป็นปรากฏการณ์ทางดาราศาสตร์ที่เป็นพื้นฐานของตำนานการลงสู่ยมโลก หลังจากโคจรมาบรรจบกันแล้ว อีกเจ็ดวันจะผ่านไปก่อนที่ดาวศุกร์จะปรากฏเป็นดาวประจำรุ่ง ซึ่งสอดคล้องกับการขึ้นจากยมโลก^{[ 93 ] [ 94 ]}

อินันนาในแง่มุมของอนูนีตูนั้นเกี่ยวข้องกับปลาทางทิศตะวันออกของกลุ่มดาวราศีมีน[ ^{95 ] [ 96 ] คู่ครอง}ของเธอคือดูมูซีนั้นเกี่ยวข้องกับกลุ่มดาวราศีเมษที่ อยู่ติดกัน ^{[ 95 ]}

• 
  รูปปั้นดินเผานูนต่ำของอิชตาร์จากเอชนุนนา ประเทศบาบิโลน (ต้นสหัสวรรษที่สองก่อน คริสตกาล)
• 
  รูปนูนต่ำดินเผาของอิชตาร์มีปีกจากลาร์ซา (สหัสวรรษที่สองก่อน คริสตกาล)
• 
  แผ่นศิลาจารึกแสดงภาพอิชตาร์ถือธนู จากพิพิธภัณฑ์เอนนิกัลดี-นันนา (ศตวรรษที่ 8  ก่อนคริสตกาล)
• 
  ประติมากรรมนูนต่ำแบบกรีกโบราณ depicting อิชตาร์ยืนอยู่กับคนรับใช้ของเธอ จาก เมืองปาลมีรา (คริสต์ศตวรรษที่ 3)

ซุกัลของอินันนาคือเทพีนินชูบูร์ [ ^{157 ] ซึ่ง}มีความสัมพันธ์กับอินันนาด้วยความจงรักภักดีซึ่งกันและกัน^{[ 157 ]}ในบางตำรา นินชูบูร์ถูกระบุไว้ต่อจากดูมูซีในฐานะสมาชิกในแวดวงของอินันนา แม้กระทั่งก่อนญาติบางคนของเธอ^{[ 158 ]}ในตำราหนึ่งมีวลีว่า "นินชูบูร์ เสนาบดีผู้เป็นที่รัก" ปรากฏอยู่^{[ 158 ]}ในตำราอีกเล่มหนึ่ง นินชูบูร์ถูกระบุไว้ก่อนนานายาซึ่งเดิมอาจเป็นภาคหนึ่งของอินันนาเอง^{[ 159 ]}ในรายชื่อเทพเจ้าจากผู้ติดตามของเธอ^{[ 160 ]}ในตำราพิธีกรรมของชาวอัคคาเดียนที่รู้จักจากหอจดหมายเหตุของชาวฮิตไทต์ซุกัลของอิชตาร์ถูกอัญเชิญพร้อมกับสมาชิกในครอบครัวของเธอ ได้แก่ ซิน นิงกัล และชามัช^{[ 161 ]}

สมาชิกอื่นๆ ในกลุ่มผู้ติดตามของอินันนาที่มักถูกระบุไว้ในรายชื่อเทพเจ้า ได้แก่ เทพธิดานานายาคานิซูร์รากาซบาบาและบิซิลาซึ่งทั้งหมดนี้ก็มีความเกี่ยวข้องซึ่งกันและกันในรูปแบบต่างๆ โดยไม่ขึ้นกับบริบทนี้^{[ 160 ] [ 162 ]}

เถ้าถ่าน

ในเมืองต่างๆ เช่นมาริและเอ็บลารูปแบบชื่อเซมิติกตะวันออกและตะวันตก (อิชตาร์และอัชตาร์ต) ถือว่าสามารถใช้แทนกันได้^{[ 172 ]}อย่างไรก็ตาม เทพธิดาตะวันตกนั้นเห็นได้ชัดว่าขาดลักษณะดวงดาวของอิชตาร์แห่งเมโสโปเตเมีย^{[ 173 ]} รายชื่อเทพเจ้าและตำราพิธีกรรมของชาว อูการิติกเทียบเท่าอัชตาร์ในท้องถิ่นกับทั้งอิชตาร์และอิชาราของชาวฮูร์เรียน^{[ 174 ]}

อิชาร่า

เนื่องจากเกี่ยวข้องกับอิชตาร์^{[ 175 ]}เทพีอิชาราแห่งซีเรียจึงเริ่มได้รับการยกย่องว่าเป็น "เทพีแห่งความรัก" เช่นเดียวกับเธอ (และนานายา) ในเมโสโปเตเมีย^{[ 176 ] [ 159 ]}อย่างไรก็ตาม ในบริบทของชาวฮูร์โร-ฮิตไทต์ อิชาราเกี่ยวข้องกับเทพีแห่งโลกใต้ดินอัลลานีแทน และยังทำหน้าที่เป็นเทพีแห่งคำสาบานอีกด้วย^{[ 176 ] [ 177 ]}

นานายะ

เทพธิดาองค์นี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับอินันนาเป็นพิเศษ ตามที่ฟรานส์ วิกเกอร์มันน์ นักอัสซีเรียวิทยา กล่าวว่า ชื่อของนางเดิมทีเป็นฉายาของอินันนา (อาจใช้เป็นคำเรียกขานว่า "อินันนาของฉัน!") ^{[ 159 ]}นานายาเกี่ยวข้องกับความรักแบบอีโรติก แต่ในที่สุดนางก็พัฒนาลักษณะนักรบของตนเองขึ้นมาด้วย ("นานายา เออร์ชาบา") ^{[ 178 ]}ในลาร์ซาหน้าที่ของอินันนาถูกแบ่งออกเป็นสามส่วนอย่างมีประสิทธิภาพ และนางได้รับการบูชาในฐานะส่วนหนึ่งของตรีเอกภาพที่ประกอบด้วยตัวนางเอง นานายา (ในฐานะเทพธิดาแห่งความรัก) และนินเซียนนา (ในฐานะเทพธิดาแห่งดวงดาว) ^{[ 179 ]}อินันนา/อิชตาร์และนานายามักถูกรวมเข้าด้วยกันโดยบังเอิญหรือโดยเจตนาในบทกวี^{[ 180 ]}

ไนน์กัล

แม้ว่าในตอนแรกเธอจะเป็นบุคคลอิสระ แต่ตั้งแต่สมัยบาบิโลนโบราณ ในตำราบางเล่มใช้คำว่า "Ninegal" เป็นชื่อเรียกของ Inanna และในรายชื่อเทพเจ้า เธอเป็นส่วนหนึ่งของ "กลุ่ม Inanna" โดยปกติจะอยู่เคียงข้างNinsianna [ ^{181 ] ตัวอย่าง}การใช้คำว่า "Ninegal" เป็นชื่อเรียก สามารถพบได้ในตำราที่ระบุว่า Hymn to Inana เป็น Ninegala (Inana D)ในETCSL

นินิสินา

กรณีพิเศษของการผสมผสานความเชื่อคือการผสมผสานระหว่างเทพีแห่งการแพทย์นินิสินาและอินันนา ซึ่งเกิดขึ้นด้วยเหตุผลทางการเมือง^{[ 182 ]}ในบางช่วงเวลา อิซินสูญเสียการควบคุมเหนืออูรุกและการระบุเทพีผู้พิทักษ์ของอิซินกับอินันนา (พร้อมกับการกำหนดลักษณะนิสัยที่ชอบทำสงครามให้คล้ายคลึงกัน) ซึ่งทำหน้าที่เป็นแหล่งพลังอำนาจของราชวงศ์ น่าจะหมายถึงการแก้ปัญหาทางเทววิทยา^{[ 182 ]}ด้วยเหตุนี้ ในแหล่งข้อมูลหลายแห่ง นินิสินาจึงถูกมองว่าคล้ายคลึงกับนินเซียนนาที่มีชื่อคล้ายกัน ซึ่งได้รับการปฏิบัติเสมือนเป็นภาคหนึ่งของอินันนา^{[ 182 ]}เป็นไปได้เช่นกันว่าพิธี "การแต่งงานศักดิ์สิทธิ์" ระหว่างนินิสินากับกษัตริย์แห่งอิซินได้ถูกจัดขึ้นเป็นผลจากเหตุการณ์นี้^{[ 183 ]}

นินเซียนนา

เทพเจ้าแห่งวีนัสที่มีเพศหลากหลาย^{[ 184 ]}นินเซียนนาถูกกล่าวถึงว่าเป็นเพศชายโดยริม-ซินแห่งลาร์ซา (ซึ่งใช้คำว่า "ราชาของฉัน" โดยเฉพาะ) และในตำราจากซิปปาร์ อูร์ และกีร์ซู แต่เป็น "อิชตาร์แห่งดวงดาว" ในรายชื่อเทพเจ้าและตำราดาราศาสตร์ ซึ่งยังใช้ฉายาของอิชตาร์ที่เกี่ยวข้องกับบทบาทของเธอในฐานะตัวแทนของวีนัสกับเทพเจ้าองค์นี้ด้วย^{[ 185 ]}ในบางสถานที่ นินเซียนนายังเป็นที่รู้จักในฐานะเทพเจ้าเพศหญิง ซึ่งในกรณีนี้ชื่อของเธอสามารถเข้าใจได้ว่า "ราชินีแดงแห่งสวรรค์" ^{[ 182 ]}

ปินิกีร์

เดิมทีเป็น เทพีแห่ง เอลามได้รับการยอมรับในเมโสโปเตเมีย และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการยอมรับในหมู่ ชาวฮู ร์เรียนและฮิตไทต์ว่าเป็นเทพีที่เทียบเท่ากับอิชตาร์เนื่องจากมีหน้าที่คล้ายคลึงกัน เธอได้รับการระบุอย่างเฉพาะเจาะจงในฐานะภาคดวงดาว ( นินเซียนนา ) ในรายชื่อเทพเจ้า^{[ 186 ]} ในพิธีกรรมของชาวฮิตไทต์ เธอได้รับการระบุด้วยอักษรภาพ^d IŠTAR และชามัชซูเอ็นและนิงกัลถูกกล่าวถึงว่าเป็นครอบครัวของเธอเอนกิและซุกกัล ของอิชตาร์ ก็ได้รับการอัญเชิญในพิธีกรรมนั้นเช่นกัน^{[ 187 ]} ในเอลาม เธอเป็นเทพีแห่งความรักและเพศสัมพันธ์^{[ 188 ]}และเป็นเทพเจ้าแห่งสวรรค์ ("นายหญิงแห่งสวรรค์") ^{[ 189 ]} เนื่องจากการผสมผสานกับอิชตาร์และนินเซียนนา พินิกีร์จึงถูกกล่าวถึงว่าเป็นทั้งเทพเจ้าหญิงและชายในแหล่งข้อมูลของชาวฮูร์โร-ฮิตไทต์^{[ 190 ]}

Šauška

ในแหล่งข้อมูลของชาวฮูร์เรียนและฮิตไทต์ มักเขียนชื่อของเธอด้วยอักษรภาพ^d IŠTAR ในขณะที่ตำราเมโสโปเตเมียรู้จักเธอในชื่อ "อิชตาร์แห่งซูบาร์ตู " ^{[ 191 ]}องค์ประกอบบางอย่างที่เป็นเอกลักษณ์ของเธอถูกเชื่อมโยงกับอิชตาร์ในรูปแบบของอัสซีเรีย อิชตาร์แห่งนิเนเวห์ ในช่วงเวลาต่อมา^{[ 192 ]}นางกำนัลของเธอนินัตตาและคูลิทตาถูกรวมเข้าไว้ในกลุ่มเทพเจ้าที่เชื่อกันว่ารับใช้อิชตาร์ในวิหารของเธอในอัสซูร์^{[ 193 ] [ 194 ]}

บทกวีEnki and the World Order ( ETCSL 1.1.3 ) เริ่มต้นด้วยการบรรยายถึงเทพเจ้าEnkiและการก่อตั้งองค์กรจักรวาลของเขา^{[ 195 ]}ในช่วงท้ายของบทกวี Inanna มาหา Enki และบ่นว่าเขาได้มอบอาณาเขตและพลังพิเศษให้กับเทพเจ้าองค์อื่นๆ ทั้งหมด ยกเว้นเธอ^{[ 196 ]}เธอประกาศว่าเธอได้รับการปฏิบัติอย่างไม่ยุติธรรม^{[ 197 ]} Enki ตอบโดยบอกเธอว่าเธอมีอาณาเขตอยู่แล้ว และเขาไม่จำเป็นต้องมอบอาณาเขตให้เธออีก^{[ 198 ]}

ตำนานเรื่อง "อินันนาและ ต้น ฮูลุปปู " ซึ่งพบในคำนำของมหากาพย์กิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้พิภพ (ETCSL 1.8.1.4 ) ^{[ 199 ]}เกี่ยวข้องกับอินันนาวัยเยาว์ที่ยังไม่มั่นคงในอำนาจของเธอ^{[ 200 ] [ 201 ]}เรื่องราวเริ่มต้นด้วย ต้น ฮูลุปปูซึ่งเครเมอร์ระบุว่าอาจเป็นต้นหลิว [ ^{202 ]}ที่เติบโตอยู่ริมฝั่งแม่น้ำยูเฟรติส [ ^{202 ] [ 203 ] อิ}นันนาย้ายต้นไม้ไปยังสวนของเธอใน^{เมือง}อุรุกด้วยความตั้งใจที่จะแกะสลักเป็นบัลลังก์เมื่อมันเติบโตเต็มที่^{[ 202 ] [ 203 ]}ต้นไม้เติบโตและเจริญงงอกงาม แต่งู “ผู้ไร้ซึ่งมนต์เสน่ห์” นก อันซูและลิลิทู (Ki-Sikil-Lil-La-Ke ในภาษาซูเมเรียน) ^{[ 204 ]}ซึ่งบางคนมองว่าเป็นบรรพบุรุษของลิลิธ ใน นิทานพื้นบ้านของชาวยิว ต่างก็เข้ามาอาศัยอยู่ในต้นไม้ ทำให้อินันนาต้องร้องไห้ด้วยความเศร้าโศก^{[ 202 ] [ 203 ]}วีรบุรุษกิลกาเมชซึ่งในเรื่องนี้ถูกพรรณนาว่าเป็นพี่ชายของเธอ ได้มาและสังหารงู ทำให้ทั้ง นก อันซูและลิลิทูหนีไป^{[ 205 ] [ 203 ]}สหายของกิลกาเมชโค่นต้นไม้และแกะสลักไม้เป็นเตียงและบัลลังก์ ซึ่งพวกเขามอบให้แก่อินันนา^{[ 206 ] [ 203 ]}ผู้ซึ่งสร้างปิกกุและมิกกุ (น่าจะเป็นกลองและไม้ตีกลองตามลำดับ แม้ว่าการระบุที่แน่นอนจะไม่แน่นอน) ^{[ 207 ]}ซึ่งเธอมอบให้แก่กิลกาเมชเป็นรางวัลสำหรับความกล้าหาญของเขา^{[ 208 ] [ 203 ]}

บทกวีInanna Prefers the Farmer (ETCSL 4.0.8.3.3 ) เริ่มต้นด้วยบทสนทนาที่ค่อนข้างสนุกสนานระหว่างอินันนาและอูตู ซึ่งค่อยๆ เปิดเผยให้เธอรู้ว่าถึงเวลาที่เธอต้องแต่งงานแล้ว^{[ 11 ] [ 209 ]}เธอได้รับการเกี้ยวพาราสีจากชาวนาชื่อเอนคิมดูและคนเลี้ยงแกะชื่อดูมูซิด [ ^{11 ] ใน}ตอนแรก อินันนาชอบชาวนามากกว่า^{[ 11 ]}แต่อูตูและดูมูซิดค่อยๆ ชักชวนเธอว่าดูมูซิดเป็นตัวเลือกที่ดีกว่าสำหรับสามี โดยให้เหตุผลว่าสำหรับของขวัญทุกอย่างที่ชาวนาสามารถมอบให้เธอได้ คนเลี้ยงแกะสามารถมอบสิ่งที่ดีกว่าให้เธอได้^{[ 210 ]}ในที่สุด อินันนาก็แต่งงานกับดูมูซิด^{[ 210 ]}คนเลี้ยงแกะและชาวนาคืนดีกันโดยมอบของขวัญให้กันและกัน^{[ 211 ]}ซามูเอล โนอาห์ เครเมอร์ เปรียบเทียบตำนานนี้กับเรื่องราวของเคนและอาเบล ในพระคัมภีร์ไบเบิลในภายหลัง เพราะตำนานทั้งสองเรื่องนี้มีศูนย์กลางอยู่ที่ชาวนาและคนเลี้ยงแกะที่แข่งขันกันเพื่อชิงความโปรดปรานจากพระเจ้า และในทั้งสองเรื่อง เทพเจ้าที่เกี่ยวข้องจะเลือกคนเลี้ยงแกะในที่สุด^{[ 11 ]}

อินันนาและเอนกิ (ETCSL t.1.3.1 ) เป็นบทกวีขนาดยาวที่เขียนด้วยภาษาสุเมเรียน ซึ่งอาจมีอายุย้อนไปถึงราชวงศ์ที่สามแห่งอูร์ (ประมาณ 2112  ปีก่อนคริสตกาล – ประมาณ 2004  ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 213 ]} บทกวี นี้บอกเล่าเรื่องราวว่าอินันนาขโมยmes อันศักดิ์สิทธิ์ จากเอนกิเทพเจ้าแห่งน้ำและวัฒนธรรมมนุษย์^{[ 214 ]}ในตำนานเทพเจ้าสุเมเรียนโบราณmesคือพลังหรือคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นของเทพเจ้าซึ่งทำให้มนุษย์มีอารยธรรม^{[ 215 ]} meแต่ละอย่างเป็นตัวแทนของแง่มุมเฉพาะด้านหนึ่งของวัฒนธรรมมนุษย์^{[ 215 ]}แง่มุมเหล่านี้มีความหลากหลายมาก และmesที่ระบุไว้ในบทกวีนี้รวมถึงแนวคิดเชิงนามธรรม เช่นความจริงชัยชนะและคำแนะนำ เทคโนโลยี เช่น การเขียนและการทอผ้าและโครงสร้างทางสังคม เช่นกฎหมายตำแหน่งนักบวช การปกครองโดยกษัตริย์ และการค้าประเวณี เชื่อกันว่า mes มอบอำนาจเหนือทุกแง่มุมของอารยธรรม ทั้ง ด้านบวกและด้านลบ^{[ 214 ]}

ในตำนาน อินันนาเดินทางจากเมืองอุรุก ของเธอไปยังเมือง เอริดูของเอนกิซึ่งเธอได้ไปเยี่ยมวิหารของเขาที่ชื่อว่าอี-อับซู [ ^{216 ] อิ}นันนาได้รับการต้อนรับจากซุกกัล ของเอนกิ อิซิมุดซึ่งเสนออาหารและเครื่องดื่มให้เธอ^{[ 217 ] [ 218 ]}อินันนาเริ่มการแข่งขันดื่มกับเอนกิ^{[ 214 ] [ 219 ]}จากนั้น เมื่อเอนกิเมาอย่างหนัก อินันนาก็ชักชวนให้เขามอบเมส ให้ เธอ^{[ 214 ] [ 220 ]}อินันนาหนีออกจากเอริดูด้วยเรือแห่งสวรรค์ โดยนำเมสกลับไปยังอุรุกด้วย^{[ 221 ] [ 222 ]}เอนกิตื่นขึ้นมาพบว่าเมสหายไปแล้ว และถามอิซิมุดว่าเกิดอะไรขึ้นกับพวกมัน^{[ 221 ] [ 223 ]}อิซิมุดตอบว่าเอนกิได้มอบทั้งหมดให้กับอินันนาแล้ว^{[ 224 ] [ 225 ]}เอนกิโกรธจัดและส่งอสูรกายดุร้ายหลายกลุ่มไล่ตามอินันนาเพื่อแย่งชิงเมสคืนก่อนที่เธอจะถึงเมืองอุรุก^{[ 226 ] [ 227 ]}นินชูบูร์ซุก กัล ของอินันนาได้ต่อสู้กับอสูรกายทั้งหมดที่เอนกิส่งมา^{[ 228 ] [ 227 ] [ 157 ]}ด้วยความช่วยเหลือของนินชูบูร์ อินันนาจึงสามารถนำเมสกลับไปยังเมืองอุรุก ได้สำเร็จ ^{[ 228 ] [ 229 ]}หลังจากอินันนาหนีไป เอนกิก็คืนดีกับเธอและกล่าวคำอำลาด้วยดี^{[ 230 ]}เป็นไปได้ว่าตำนานนี้อาจแสดงถึงการถ่ายโอนอำนาจทางประวัติศาสตร์จากเมืองเอริดูไปยังเมืองอุรุก^{[ 17 ] [ 231 ]}เป็นไปได้เช่นกันว่าตำนานนี้อาจเป็นสัญลักษณ์แทนความเป็นผู้ใหญ่ของอินันนาและความพร้อมของเธอที่จะเป็น^{ราชินี}แห่งสวรรค์^[ 232 ^]

บทกวีInanna Takes Command of Heavenเป็นเรื่องราวที่กระจัดกระจายอย่างมาก แต่มีความสำคัญ เกี่ยวกับการพิชิต วิหาร Eannaใน Uruk ของ Inanna ^{[ 17 ]}เริ่มต้นด้วยบทสนทนาระหว่าง Inanna กับUtu น้องชายของเธอ ซึ่ง Inanna คร่ำครวญว่าวิหาร Eanna ไม่ได้อยู่ในอาณาเขตของพวกเขา และตั้งใจที่จะอ้างสิทธิ์ใน วิหารนั้น ^{[ 17 ]}เนื้อหาเริ่มกระจัดกระจายมากขึ้น ณ จุดนี้ของเรื่องเล่า^{[ 17 ]}แต่ดูเหมือนจะบรรยายถึงการเดินทางที่ยากลำบากของเธอผ่านพื้นที่ชุ่มน้ำเพื่อไปยังวิหาร ในขณะที่ชาวประมงแนะนำเส้นทางที่ดีที่สุดให้เธอ^{[ 17 ]}ในที่สุด Inanna ก็ไปถึงAn บิดาของเธอ ซึ่งตกใจกับความเย่อหยิ่งของเธอ แต่ถึงกระนั้นก็ยอมรับว่าเธอประสบความสำเร็จและวิหารนั้นเป็นอาณาเขตของเธอแล้ว^{[ 17 ]}เนื้อหาจบลงด้วยบทเพลงสรรเสริญความยิ่งใหญ่ของ Inanna ^{[ 17 ]}ตำนานนี้อาจแสดงถึงสุริยุปราคาในอำนาจของนักบวชแห่งอันในอูรุกและการถ่ายโอนอำนาจไปยังนักบวชแห่งอินันนา^{[ 17 ]}นอกจากข้อความมหากาพย์แล้ว การเสด็จลงมาจากสวรรค์ของเอียนนายังถูกกล่าวถึงในเรื่องราวของกิลกาเมชและอักกา (บรรทัดที่ 31) เช่นเดียวกับบทเพลงสรรเสริญวิหาร สุเมเรียน และข้อความสองภาษาการยกย่องอินันนา/อิชตาร์

อินันนาปรากฏตัวสั้นๆ ในตอนต้นและตอนท้ายของมหากาพย์เอ็นเมอร์การ์และเจ้าแห่งอารัตตา (ETCSL 1.8.2.3 ) มหากาพย์นี้กล่าวถึงการแข่งขันระหว่างเมืองอุรุกและอารัตตาเอ็นเมอร์การ์ กษัตริย์แห่งอุรุก ปรารถนาจะประดับประดาเมืองของเขาด้วยอัญมณีและโลหะมีค่า แต่ไม่สามารถทำได้เพราะแร่ธาตุดังกล่าวพบได้เฉพาะในอารัตตา และเนื่องจากการค้ายังไม่เกิดขึ้น ทรัพยากรจึงไม่พร้อมสำหรับเขา^{[ 233 ]}อินันนา ซึ่งเป็นเทพีผู้อุปถัมภ์ของทั้งสองเมือง^{[ 234 ]}ปรากฏตัวต่อเอ็นเมอร์การ์ในตอนต้นของบทกวี^{[ 235 ]}และบอกเขาว่าเธอโปรดปรานอุรุกมากกว่าอารัตตา^{[ 236 ]}เธอสั่งให้เอ็นเมอร์การ์ส่งผู้ส่งสารไปยังเจ้าแห่งอารัตตาเพื่อขอทรัพยากรที่อุรุกต้องการ^{[ 234 ]}มหากาพย์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการแข่งขันครั้งยิ่งใหญ่ระหว่างกษัตริย์ทั้งสองเพื่อแย่งชิงความโปรดปรานของอินันนา^{[ 237 ]}อินันนาปรากฏตัวอีกครั้งในตอนท้ายของบทกวีเพื่อแก้ไขความขัดแย้งโดยบอกให้เอ็นเมอร์การ์สร้างการค้าระหว่างเมืองของเขากับอารัตตา^{[ 238 ]}

อินันนาและอูตูผู้เป็นพี่ชายของเธอได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ประทานความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 131 ]}ซึ่งเป็นบทบาทที่อินันนาแสดงให้เห็นในตำนานหลายเรื่องของเธอ^{[ 239 ]}อินันนาและเอบิห์ (ETCSL 1.3.2 ) หรือที่รู้จักกันในชื่อเทพีแห่งพลังศักดิ์สิทธิ์ที่น่าเกรงขามเป็นบทกวี 184 บรรทัดที่เขียนโดยกวีชาวอัคคาเดียนชื่อเอนเฮดูอันนาซึ่งบรรยายถึงการเผชิญหน้าของอินันนากับภูเขาเอบิห์ ภูเขาในเทือกเขาซากรอส^{[ 240 ]}บทกวีเริ่มต้นด้วยบทเพลงสรรเสริญอินันนา^{[ 241 ]}เทพีเดินทางไปทั่วโลก จนกระทั่งเธอมาพบกับภูเขาเอบิห์และรู้สึกโกรธเคืองกับพลังอันยิ่งใหญ่และความงามตามธรรมชาติของมัน^{[ 242 ]}โดยถือว่าการดำรงอยู่ของมันเป็นการดูหมิ่นอำนาจของเธออย่างโจ่งแจ้ง^{[ 243 ] [ 240 ]}เธอด่าทอภูเขาเอบิห์พลางตะโกนว่า:

ภูเขา เพราะความสูงของคุณ เพราะ ความดีของคุณ เพราะความงามของคุณ เพราะคุณสวมเสื้อผ้าอันศักดิ์สิทธิ์ เพราะคุณที่จัดระเบียบไว้ เพราะคุณไม่ได้เอาจมูกของคุณมาใกล้พื้นดิน เพราะคุณไม่ได้เอาริมฝีปากของคุณไปแตะฝุ่น^{[ 244 ]}

อินันนาวิงวอนต่ออันเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าของชาวสุเมเรียน เพื่อขออนุญาตทำลายภูเขาเอบิห์^{[ 242 ]}อันเตือนอินันนาไม่ให้โจมตีภูเขา^{[ 242 ]}แต่เธอกลับเพิกเฉยต่อคำเตือนของเขาและดำเนินการโจมตีและทำลายภูเขาเอบิห์ต่อไปโดยไม่คำนึงถึงคำเตือน^{[ 242 ]}ในตอนจบของตำนาน เธออธิบายให้ภูเขาเอบิห์ฟังว่าทำไมเธอถึงโจมตีมัน^{[ 244 ]}ในบทกวีของชาวสุเมเรียน วลี "ผู้ทำลายคุร์" ถูกใช้เป็นฉายาหนึ่งของอินันนาเป็นครั้งคราว^{[ 245 ]}ตามที่แอนเน็ตต์ ซกอลล์กล่าว ในข้อความนี้ อินันนาเป็นตัวแทนของนโยบายการพิชิตที่ขยายอำนาจของจักรวรรดิอัคคาเดียน ในขณะที่พฤติกรรมที่ไม่เต็มใจของเทพเจ้าอันเป็นตัวแทนของมุมมองของดินแดนสุเมเรียนและผู้อยู่อาศัย ซึ่งต้องทนทุกข์ทรมานภายใต้การรุกรานของซาร์โกนิด^{[ 246 ]}การกบฏของภูเขาเอบิห์และการทำลายล้างโดยอินันนาได้รับการกล่าวถึงในบทเพลง สรรเสริญอิน นินชากูรา ("นายหญิงแห่งหัวใจอันยิ่งใหญ่") ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของนักบวชหญิงชั้นสูงเอ็นเฮดูอานา

บทกวีอินันนาและชูคาเลทูดา (ETCSL 1.3.3 ) เริ่มต้นด้วยบทเพลงสรรเสริญอินันนา โดยยกย่องเธอในฐานะดาวศุกร์^{[ 247 ]}จากนั้นก็แนะนำชูคาเลทูดา คนสวนที่ทำงานได้แย่มาก พืชของเขาทั้งหมดตาย ยกเว้นต้นป็อปลาร์ต้นหนึ่ง^{[ 247 ]}ชูคาเลทูดาอธิษฐานขอคำแนะนำจากเทพเจ้าในการทำงานของเขา ด้วยความประหลาดใจ เทพีอินันนาเห็นต้นป็อปลาร์ต้นเดียวของเขาและตัดสินใจพักผ่อนใต้ร่มเงาของกิ่งก้าน^{[ 247 ]}ชูคาเลทูดาถอดเสื้อผ้าของเธอออกและข่มขืนอินันนาขณะที่เธอนอนหลับ^{[ 247 ]}เมื่อเทพีตื่นขึ้นและรู้ว่าเธอถูกละเมิด เธอก็โกรธจัดและตั้งใจที่จะนำผู้โจมตีเธอมาลงโทษ^{[ 247 ]}ด้วยความโกรธจัด อินันนาจึงปลดปล่อยโรคระบาดร้ายแรงลงบนโลก เปลี่ยนน้ำให้กลายเป็นเลือด^{[ 247 ]}ชูคาเลทูดาหวาดกลัวชีวิตของตนเอง จึงวิงวอนขอคำแนะนำจากบิดาว่าจะหนีพ้นความโกรธแค้นของอินันนาได้อย่างไร^{[ 247 ]}บิดาของเขาบอกให้เขาซ่อนตัวอยู่ในเมือง ท่ามกลางฝูงชนจำนวนมาก ซึ่งเขาจะกลมกลืนไปกับผู้คนได้^{[ 247 ]}อินันนาค้นหาผู้โจมตีของเธอในภูเขาทางทิศตะวันออก^{[ 247 ]}แต่ก็หาไม่พบ^{[ 247 ]}จากนั้นเธอก็ปล่อยพายุหลายลูกและปิดถนนทุกสายไปยังเมือง แต่ก็ยังหาชูคาเลทูดาไม่เจอ^{[ 247 ]}เธอจึงขอให้เอนกิช่วยตามหาเขา โดยขู่ว่าจะออกจากวิหารของเธอในอูรุกหากเขาไม่ช่วย^{[ 247 ]}เอนกิยินยอม และอินันนาก็บิน "ข้ามท้องฟ้าเหมือนสายรุ้ง" ^{[ 247 ]}ในที่สุดอินันนาก็พบชูคาเลทูดา ซึ่งพยายามหาข้อแก้ตัวให้กับอาชญากรรมที่เขาก่อต่อเธออย่างไร้ผล อินันนาปฏิเสธข้อแก้ตัวเหล่านี้และฆ่าเขา^{[ 248 ]}ศาสตราจารย์ด้านศาสนศาสตร์ เจฟฟรีย์ คูลีย์ ได้อ้างถึงเรื่องราวของชูกาเลทูดาว่าเป็นตำนานดวงดาวของชาวสุเมเรียน โดยโต้แย้งว่าการเคลื่อนไหวของอินันนาในเรื่องสอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของดาวศุกร์^{[ 91 ]}เขายังกล่าวอีกว่า ในขณะที่ชูกาเลทูดากำลังอธิษฐานต่อเทพธิดา เขาอาจกำลังมองไปยังดาวศุกร์ที่ขอบฟ้า^{[ 248 ]}

ข้อความของบทกวีอินันนาและบิลูลู (ETCSL 1.4.4 ) ที่ค้นพบที่นิปปูร์นั้นถูกทำลายอย่างหนัก^{[ 249 ]}และนักวิชาการได้ตีความบทกวีนี้ในหลายๆ วิธีที่แตกต่างกัน^{[ 249 ]}ตอนต้นของบทกวีส่วนใหญ่ถูกทำลาย^{[ 249 ]}แต่ดูเหมือนจะเป็นบทคร่ำครวญ^{[ 249 ]}ส่วนที่เข้าใจได้ของบทกวีบรรยายถึงอินันนาที่โหยหาดูมูซิดสามีของเธอ ซึ่งอยู่ในทุ่งหญ้าสเตปป์เฝ้าฝูงแกะของเขา^{[ 249 ] [ 250 ]}อินันนาออกเดินทางเพื่อตามหาเขา^{[ 249 ]}หลังจากนั้น ข้อความส่วนใหญ่ก็หายไป^{[ 249 ]}เมื่อเรื่องราวกลับมาดำเนินต่อ อินันนาได้รับแจ้งว่าดูมูซิดถูกฆาตกรรม^{[ 249 ]}อินันนาพบว่าหญิงโจรชราบิลูลูและลูกชายของเธอ กิร์กีเร เป็นผู้รับผิดชอบ^{[ 251 ] [ 250 ]}เธอเดินทางไปตามถนนสู่เอเดนลิลาและหยุดพักที่โรงแรม แห่งหนึ่ง ซึ่งเธอได้พบกับฆาตกรทั้งสอง^{[ 249 ]}อินันนายืนอยู่บนเก้าอี้^{[ 249 ]}และแปลงร่างบิลูลูให้กลายเป็น "ถุงน้ำที่ผู้ชายถือในทะเลทราย" ^{[ 252 ]}บังคับให้เธอรินเครื่องดื่มบูชาศพให้กับดูมูซิด^{[ 249 ] [ 250 ]}

ตำนานหลายเรื่องอ้างอิงหรือสำรวจอินันนาในฐานะเทพีแห่งเพศสัมพันธ์และ/หรือความโรแมนติก^{[ 253 ]}ตัวอย่างสั้นๆ พบได้ในA shir-namshub to Utu (Utu F)ซึ่งอินันนาวัยเยาว์กล่าวกับอูตูว่า "พี่ชายของข้า ท่านผู้น่าเกรงขาม โปรดให้ข้าขี่ม้าไปกับท่านสู่ภูเขาเถิด! ... ข้าไม่คุ้นเคยกับเรื่องของผู้หญิง เรื่องการมีเพศสัมพันธ์! ข้าไม่คุ้นเคยกับเรื่องของผู้หญิง เรื่องการจูบ!" ^{[ 254 ]}

ในศาสนาของชาวสุเมเรียนคุร์หรือโลกใต้ดินถูกปกครองโดยเทพีเอเรชกิกัลซึ่งเป็น "น้องสาว" ของอินันนา^{[ 133 ]}ตัวบทเองไม่ได้ระบุแรงจูงใจในการลงไปสู่โลกใต้ดินของอินันนาอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม การวิจัยตำนาน แบบไฮลิสติกแสดงให้เห็นว่าอย่างน้อยหนึ่งรูปแบบของตำนานที่ประมวลผลในข้อความนั้นเกี่ยวข้องกับอินันนาที่เรียกร้องme (เช่น พิธีกรรม^{[ h ] [ 260 ]} ) ของโลกใต้ดิน ซึ่งในที่สุดเธอก็ประสบความสำเร็จ^{[ 261 ]}

ก่อนออกเดินทาง อินันนาสั่งให้นินชูบูร์ รัฐมนตรีและคนรับใช้ของเธอ ไปวิงวอนเทพเจ้าเอน ลิ ล นั นนาอันและเอนกิให้มาช่วยเธอหากเธอไม่กลับมาภายในสามวัน^{[ 262 ] [ 263 ]}กฎของโลกใต้ดินกำหนดว่า ยกเว้นผู้ส่งสารที่ได้รับการแต่งตั้ง ผู้ที่เข้าไปในนั้นจะไม่สามารถออกมาได้อีก^{[ 262 ]}อินันนาแต่งกายอย่างหรูหราสำหรับการไปเยือน เธอสวมผ้าโพกหัว วิกผม สร้อยคอ ลาพิสลาซูลีลูกปัดบนหน้าอก ชุด ปาลา (เครื่องแต่งกายของสตรีชั้นสูง) มาสคาร่า เสื้อชั้นใน และแหวนทองคำ และถือไม้บรรทัดลาพิสลาซูลี^{[ 264 ] [ 265 ]}เครื่องแต่งกายแต่ละชิ้นเป็นตัวแทนของพลังอำนาจที่เธอครอบครอง^{[ 266 ]}

อินันนาทุบประตูแห่งยมโลก เรียกร้องให้เปิดประตูให้เข้าไป^{[ 267 ] [ 268 ] [ 263 ]}เนติผู้เฝ้าประตูถามเธอว่าทำไมเธอถึงมา^{[ 267 ] [ 269 ]}และอินันนาตอบว่าเธอต้องการเข้าร่วมพิธีศพของกูกาลันนา "สามีของเอเรชกิกัลพี่สาวของฉัน" ^{[ 133 ] [ 267 ] [ 269 ]}เนติรายงานเรื่องนี้ให้เอเรชกิกัล ทราบ ^{[ 270 ] [ 271 ]}ซึ่งบอกเขาว่า "ปิดประตูทั้งเจ็ดบานของยมโลก จากนั้น เปิดประตูแต่ละบานทีละบานแง้มไว้ ให้อินันนาเข้าไป เมื่อเธอเข้าไปแล้ว ให้ถอดฉลองพระองค์ของเธอออก" ^{[ 272 ]}บางทีฉลองพระองค์ของอินันนาที่ไม่เหมาะสมสำหรับงานศพ ประกอบกับพฤติกรรมที่หยิ่งยโสของอินันนา อาจทำให้เอเรชกิกัลสงสัย^{[ 273 ]}ตามคำสั่งของเอเรชกิกัล เนติบอกอินันนาว่าเธอสามารถเข้าไปในประตูแรกของยมโลกได้ แต่เธอต้องมอบไม้บรรทัดลาพิสลาซูลีของเธอให้ อินันนาถามว่าทำไม และได้รับคำตอบว่า "มันเป็นเพียงวิถีของยมโลก" เธอจึงยอมทำตามและผ่านไป อินันนาผ่านประตูทั้งหมดเจ็ดบาน โดยในแต่ละบานเธอต้องถอดเสื้อผ้าหรือเครื่องประดับที่เธอสวมใส่ตั้งแต่เริ่มต้นการเดินทางออก^{[ 274 ]}ซึ่งเป็นการปลดเปลื้องพลังของเธอ^{[ 275 ] [ 263 ]}เมื่อเธอมาถึงต่อหน้าพี่สาวของเธอ เธอก็เปลือยเปล่า: ^{[ 275 ] [ 263 ]}

หลังจากที่เธอนั่งย่อตัวลงและเสื้อผ้าของเธอถูกถอดออก พวกเขาก็ถูกพาตัวไป จากนั้นเธอก็ให้น้องสาวของเธอ เอเรค-กี-กาลา ลุกขึ้นจากบัลลังก์ และเธอก็นั่งบนบัลลังก์แทน เหล่าอันนาผู้พิพากษาทั้งเจ็ด ได้ตัดสินลงโทษเธอ พวกเขามองเธอ – มันเป็นสายตาแห่งความตาย พวกเขาพูดกับเธอ – มันเป็นคำพูดแห่งความโกรธ พวกเขาตะโกนใส่เธอ – มันเป็นเสียงตะโกนแห่งความรู้สึกผิดอย่างหนัก หญิงผู้ทุกข์ทรมานกลายเป็นศพ และศพนั้นก็ถูกแขวนไว้บนตะขอ^{[ 276 ]}

สามวันสามคืนผ่านไป นินชูบูร์ทำตามคำสั่งไปที่วิหารของเอนลิลนันนาอันและเอนกิและวิงวอนขอความช่วยเหลือจากแต่ละองค์เพื่อช่วยอินันนา^{[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]}เทพเจ้าสามองค์แรกปฏิเสธ โดยกล่าวว่าชะตากรรมของอินันนาเป็นความผิดของเธอเอง^{[ 277 ] [ 280 ] [ 281 ]}แต่เอนกิรู้สึกทุกข์ใจอย่างมากและตกลงที่จะช่วยเหลือ^{[ 282 ] [ 283 ] [ 281 ]}เขาสร้างรูปปั้นไร้เพศสองรูปชื่อกาลา-ตูราและคุร-จาราจากดินใต้เล็บของนิ้วมือสองนิ้วของเขา^{[ 282 ] [ 284 ] [ 281 ]}เขาสั่งให้พวกเขาเอาใจเอเรชกิกัล^{[ 282 ] [ 284 ]}และเมื่อเธอถามพวกเขาว่าต้องการอะไร ให้ขอศพของอินันนา ซึ่งพวกเขาต้องพรมด้วยอาหารและน้ำแห่งชีวิต^{[ 282 ] [ 284 ]}เมื่อพวกเขามาอยู่ต่อหน้าเอเรชกิกัล เธอเจ็บปวดทรมานราวกับหญิงที่กำลังคลอดบุตร^{[ 285 ]}เธอเสนอให้พวกเขาทุกสิ่งที่พวกเขาต้องการ รวมถึงแม่น้ำแห่งชีวิตและทุ่งนา หากพวกเขาสามารถบรรเทาความเจ็บปวดของเธอได้^{[ 286 ]}แต่พวกเขาปฏิเสธข้อเสนอทั้งหมดของเธอและขอเพียงศพของอินันนา^{[ 285 ]}กาลา-ตูราและคุร-จาราพรมศพของอินันนาด้วยอาหารและน้ำแห่งชีวิตและทำให้เธอกลับมามีชีวิตอีกครั้ง^{[ 287 ] [ 288 ] [ 281 ]}

ข้อความของชาวสุเมเรียนเชื่อมโยงตำนานการลงสู่ยมโลกของอินันนากับตำนานอีกรูปแบบหนึ่งเกี่ยวกับการตายของดูมูซี: ปีศาจ กัลลาที่เอเรชกิกัลส่งมาติดตามอินันนาออกจากยมโลก โดยยืนยันว่าต้องมีคนอื่นถูกพาไปยังยมโลกเพื่อแทนที่อินันนา^{[ 289 ] [ 290 ] [ 281 ]}พวกมันมาพบกับนินชูบูร์เป็นคนแรกและพยายามจะพาเธอไป^{[ 289 ] [ 290 ] [ 281 ]}แต่อินันนาหยุดพวกมันไว้ โดยยืนยันว่านินชูบูร์เป็นคนรับใช้ที่ภักดีของเธอ และเธอได้ไว้ทุกข์ให้เธออย่างถูกต้องขณะที่เธออยู่ในยมโลก^{[ 289 ] [ 290 ] [ 281 ]}ต่อมาพวกมันก็มาพบกับชารา ช่างเสริมสวยของอินันนา ซึ่งยังคงไว้ทุกข์อยู่^{[ 291 ] [ 292 ] [ 281 ]}เหล่าปีศาจพยายามจะพาเขาไป แต่อินันนายืนยันว่าพวกมันทำไม่ได้ เพราะเขาก็โศกเศร้าเสียใจกับการจากไปของเธอเช่นกัน^{[ 293 ] [ 294 ] [ 281 ]}คนที่สามที่พวกมันพบคือลูลาล ซึ่งก็โศกเศร้าเสียใจเช่นกัน^{[ 293 ] [ 295 ] [ 281 ]}เหล่าปีศาจพยายามจะพาเขาไป แต่อินันนาหยุดพวกมันไว้ได้อีกครั้ง^{[ 293 ] [ 295 ] [ 281 ]}

ในที่สุด พวกเขาก็ได้พบกับดูมูซี สามีของอินันนา^{[ 296 ] [ 281 ]}แม้ว่าอินันนาจะมีชะตากรรมเช่นนี้ และตรงกันข้ามกับบุคคลอื่นๆ ที่ไว้ทุกข์ให้เธออย่างเหมาะสม ดูมูซีกลับได้รับการแต่งกายอย่างหรูหราและพักผ่อนอยู่ใต้ต้นไม้ หรือบนบัลลังก์ของเธอ โดยมีสาวใช้คอยให้ความบันเทิง อินันนาไม่พอใจ จึงออกคำสั่งให้กัลลาพาเขาไป^{[ 296 ] [ 281 ] [ 297 ]} จากนั้น กัลลาก็ลากดูมูซีลงไปยังยมโลก^{[ 296 ] [ 281 ]}

ข้อความอีกฉบับหนึ่งที่รู้จักกันในชื่อความฝันของดูมูซี (ETCSL 1.4.3 ) อธิบายถึงความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าของดูมูซีในการหลบหนีการจับกุมจาก ปีศาจ กัลลาซึ่งเขาได้รับความช่วยเหลือจากเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ อูตู^{[ 298 ] [ 299 ] [ i ]}ในบทกวีสุเมเรียนเรื่อง การกลับมาของดูมูซิดซึ่งเริ่มต้นตรงที่ความฝันของดูมูซิดจบลง เกชตินันนา น้องสาวของดูมูซิดคร่ำครวญอย่างต่อเนื่องทั้งวันทั้งคืนถึงการตายของดูมูซิด โดยมีอินันนา ผู้ซึ่งดูเหมือนจะเปลี่ยนใจ และเซอร์ทูร์มารดาของดูมูซิด เข้าร่วมด้วย ^{[ 300 ]}เทพธิดาทั้งสามโศกเศร้าอย่างต่อเนื่องจนกระทั่งแมลงวันตัวหนึ่งเปิดเผยที่ตั้งของสามีของอินันนา^{[ 301 ]}อินันนาและเกชตินันนาจึงไปยังสถานที่ที่แมลงวันบอกพวกเขาว่าจะพบดูมูซิด^{[ 302 ]}พวกเขาพบเขาที่นั่น และอินันนาได้ประกาศว่า นับจากนี้เป็นต้นไป ดูมูซิดจะใช้เวลาครึ่งปีอยู่กับเอเรชกิกัลน้องสาวของเธอในโลกใต้ดิน และอีกครึ่งปีอยู่ในสวรรค์กับเธอ ในขณะที่เกชตินันนาน้องสาวของเขาจะเข้ามาแทนที่เขาในโลกใต้ดิน^{[ 303 ] [ 281 ] [ 304 ]}

ฉบับนี้มีต้นฉบับสองฉบับที่พบในห้องสมุดของอัชชูร์บานิปาล และฉบับที่สามพบในอัสชูร์ ซึ่งทั้งหมดมีอายุตั้งแต่ครึ่งแรกของสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 305 ]}สำหรับฉบับนีเนเวห์ ฉบับอักษรลิ่มฉบับแรกได้รับการตีพิมพ์ในปี 1873 โดยฟรองซัวส์ เลอนอร์มองต์ และฉบับที่ถอดเสียงได้รับการตีพิมพ์โดยปีเตอร์ เจนเซนในปี 1901 ^{[ 305 ]}ชื่อเรื่องในภาษาอัคคาเดียนคือAna Kurnugê, qaqqari la târi ^{[ 305 ]}

ฉบับภาษาอัคคาเดียนเริ่มต้นด้วยอิชตาร์เข้าใกล้ประตูแห่งยมโลกและเรียกร้องให้ผู้เฝ้าประตูปล่อยให้เธอเข้าไป:

ถ้าท่านไม่เปิดประตูให้ข้าเข้าไป ข้าจะทุบประตูและทำลายกลอนประตู ข้าจะทุบวงกบประตูและพลิกประตู ข้าจะปลุกคนตายขึ้นมาและพวกเขาจะกินคนเป็น และคนตายจะมีจำนวนมากกว่าคนเป็น! ^{[ 306 ] [ 307 ]}

ผู้เฝ้าประตู (ซึ่งไม่มีชื่อในฉบับภาษาอัคคาเดียน^{[ 306 ]} ) รีบไปบอกเอเรชกิกัลถึงการมาถึงของอิชตาร์ เอเรชกิกัลสั่งให้เขาปล่อยให้อิชตาร์เข้าไป แต่บอกให้เขา "ปฏิบัติต่อเธอตามพิธีกรรมโบราณ" ^{[ 308 ]}ผู้เฝ้าประตูปล่อยให้อิชตาร์เข้าไปในโลกใต้ดิน โดยเปิดประตูทีละบาน^{[ 308 ]}ที่ประตูแต่ละบาน อิชตาร์ถูกบังคับให้ถอดเสื้อผ้าออกทีละชิ้น เมื่อเธอผ่านประตูบานที่เจ็ดในที่สุด เธอก็เปลือยเปล่า^{[ 309 ]}ด้วยความโกรธ อิชตาร์พุ่งเข้าใส่เอเรชกิกัล แต่เอเรชกิกัลสั่งให้นัมตาร์ ผู้รับใช้ของเธอ จับอิชตาร์ไปขังและปล่อยโรคภัยไข้เจ็บหกสิบชนิดใส่เธอ^{[ 310 ]}

หลังจากอิชตาร์ลงสู่ยมโลก กิจกรรมทางเพศทั้งหมดบนโลกก็หยุดลง^{[ 311 ] [ 312 ]}เทพเจ้าปัปซุกกัล เทพเจ้าคู่ขนานของนินชูบูร์ในศาสนาอัคคาเดียน^{[ 313 ]}รายงานสถานการณ์นี้ต่อเออาเทพเจ้าแห่งปัญญาและวัฒนธรรม^{[ 311 ]}เออาสร้างสิ่งมีชีวิตที่มีลักษณะทั้งชายและหญิงชื่ออาซู-ชู-นามิร และส่งพวกเขาไปยังเอเรชกิกัล บอกให้พวกเขาวิงวอน "พระนามของเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่" ต่อต้านเธอ และขอถุงที่บรรจุน้ำแห่งชีวิต เอเรชกิกัลโกรธจัดเมื่อได้ยินคำเรียกร้องของอาซู-ชู-นามิร แต่เธอถูกบังคับให้มอบน้ำแห่งชีวิตให้พวกเขา อาซู-ชู-นามิรพรมน้ำนี้ให้อิชตาร์ ทำให้เธอกลับมามีชีวิตอีกครั้ง จากนั้น อิชตาร์ก็ผ่านประตูทั้งเจ็ดบานกลับคืนมา โดยได้รับเสื้อผ้ากลับคืนมาหนึ่งชิ้นที่แต่ละประตู และออกจากประตูสุดท้ายโดยสวมเสื้อผ้าครบชุด^{[ 311 ]}แต่อิชตาร์ต้องหาคนมาทดแทนการกลับคืนสู่โลกมนุษย์ของเธอ นั่นก็คือดูมูซี สามีของเธอ อย่างไรก็ตาม เบลิลี น้องสาวของเขา รับโทษส่วนหนึ่งไว้เอง ดังนั้นนับจากนี้ไปพวกเขาจึงผลัดกันอยู่ในยมโลก ร่วมกับดูมูซี คนตายคนอื่นๆ ก็ได้รับอนุญาตให้ออกจากยมโลกในบางวันเช่นกันดังนั้นการที่อิชตาร์ลงไปในยมโลกจึงสร้างโอกาสให้ผู้คนได้ติดต่อกับคนตาย จึงก่อให้เกิดวันหยุดทางศาสนาขึ้น 

ดีนา แคทซ์ ผู้เชี่ยวชาญด้านความเชื่อเรื่องชีวิตหลังความตายและพิธีศพของชาวสุเมเรียน พิจารณาว่าเรื่องราวการลงมาจากสวรรค์ของอินันนาเป็นการผสมผสานระหว่างสองประเพณีที่มีอยู่ก่อนแล้ว ซึ่งมีรากฐานมาจากบริบทที่กว้างขึ้นของศาสนาในเมโสโปเตเมีย

ตามตำนานหนึ่ง อินันนาสามารถออกจากยมโลกได้ด้วยความช่วยเหลือจากกลอุบายของเอนกิเท่านั้น โดยไม่มีการกล่าวถึงความเป็นไปได้ที่จะหาผู้มาแทน^{[ 314 ]}ตำนานส่วนนี้จัดอยู่ในประเภทของตำนานเกี่ยวกับเทพเจ้าที่ต่อสู้ดิ้นรนเพื่อให้ได้มาซึ่งอำนาจ เกียรติยศ ฯลฯ (เช่นลูคาล-เอหรือเอนูมา เอลิช ) ^{[ 314 ]}และอาจทำหน้าที่เป็นตัวแทนของตัวละครของอินันนาในฐานะตัวแทนของดวงดาวที่หายไปเป็นระยะๆ^{[ 315 ]}ตามที่แคทซ์กล่าวไว้ ข้อเท็จจริงที่ว่าคำแนะนำของอินันนาต่อนินชูบูร์มีการทำนายชะตากรรมสุดท้ายของเธอได้อย่างถูกต้อง รวมถึงวิธีการช่วยเหลือเธออย่างแม่นยำ แสดงให้เห็นว่าจุดประสงค์ของการแต่งเพลงนี้คือการเน้นย้ำความสามารถของอินันนาในการเดินทางข้ามทั้งสวรรค์และยมโลก เช่นเดียวกับที่วีนัสสามารถขึ้นมาได้ครั้งแล้วครั้งเล่า^{[ 315 ]}เธอยังชี้ให้เห็นว่าการกลับมาของอินันนามีความคล้ายคลึงกับบทสวดอูดุก-ฮุล บางบท ^{[ 315 ]}

อีกประการหนึ่งเป็นเพียงตำนานมากมายเกี่ยวกับการตายของดูมูซี (เช่นความฝันของดูมูซีหรืออินานาและบิลูลูในตำนานเหล่านี้ อินานาไม่ได้เป็นต้นเหตุของการตายของเขา) ^{[ 316 ]}ซึ่งเชื่อมโยงกับบทบาทของเขาในฐานะตัวแทนของพืชพรรณ เธอพิจารณาว่ามีความเป็นไปได้ที่การเชื่อมโยงระหว่างสองส่วนของเรื่องเล่านั้นมีจุดประสงค์เพื่อสะท้อนพิธีกรรมการรักษาที่ได้รับการรับรองอย่างดี ซึ่งจำเป็นต้องมีตัวแทนเชิงสัญลักษณ์ของบุคคลที่ได้รับการรักษา^{[ 107 ]}

นอกจากนี้ Katz ยังตั้งข้อสังเกตว่าตำนานฉบับชาวสุเมเรียนไม่ได้เกี่ยวข้องกับเรื่องความอุดมสมบูรณ์ และชี้ให้เห็นว่าการอ้างอิงใดๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้ (เช่น ธรรมชาติเป็นหมันในขณะที่อิชตาร์เสียชีวิต) ถูกเพิ่มเข้ามาในการแปลภาษาอัคคาเดียนในภายหลังเท่านั้น^{[ 317 ]}เช่นเดียวกับคำอธิบาย เกี่ยวกับ งานศพของทัมมุซ^{[ 317 ]}จุดประสงค์ของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้น่าจะเป็นการทำให้ตำนานใกล้เคียงกับประเพณีทางศาสนาที่เชื่อมโยงกับทัมมุซมากขึ้น กล่าวคือ การไว้ทุกข์ประจำปีต่อการตายของเขา ตามด้วยการเฉลิมฉลองการกลับมาชั่วคราว^{[ 318 ]}ตามที่ Katz กล่าวไว้ เป็นที่น่าสังเกตว่าสำเนาจำนวนมากของตำนานฉบับหลังๆ ที่รู้จักกันนั้นมาจาก เมือง อัสซีเรียซึ่งเป็นที่รู้จักในเรื่องการเคารพทัมมุซ เช่นอัสซูร์และนิเนเวห์^{[ 317 ]}

การตีความตำนานที่ไม่เน้นวิชาการมากนักเกิดขึ้นมากมายในช่วงศตวรรษที่ 20 โดยส่วนใหญ่มีรากฐานมาจากประเพณี การวิเคราะห์ แบบจุงมากกว่าอัสซีเรียวิทยาผู้เขียนบางคนยังเปรียบเทียบกับตำนานกรีกเรื่องการลักพาตัวเพอร์เซโฟนีอีกด้วย^{[ 319 ]}

Monica Otterrmann ได้ทำการตีความตำนานในมุมมองสตรีนิยม โดยตั้งคำถามเกี่ยวกับการตีความที่เกี่ยวข้องกับวัฏจักรของธรรมชาติ^{[ 320 ]}โดยอ้างว่าเรื่องเล่าแสดงให้เห็นว่าพลังของอินันนาถูกจำกัดโดยระบบปิตาธิปไตยของเมโสโปเตเมีย เนื่องจากตามที่เธอกล่าว ภูมิภาคนี้ไม่เอื้อต่อการเจริญพันธุ์^{[ 321 ]} Brandão ตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวคิดนี้บางส่วน เพราะถึงแม้พลังของอินันนาจะตกอยู่ในความเสี่ยงในข้อความภาษาซูเมเรียน แต่ในข้อความภาษาอัคคาเดียน ความสัมพันธ์ของเทพธิดากับความอุดมสมบูรณ์และการปฏิสนธิกลับตกอยู่ในความเสี่ยง ยิ่งไปกว่านั้น ในข้อความภาษาซูเมเรียน พลังของอินันนาไม่ได้ถูกจำกัดโดยผู้ชาย แต่โดยเทพธิดาอีกองค์หนึ่งที่มีพลังอำนาจเท่าเทียมกัน คือ เอเรสกิกัล^{[ 321 ]}

ในมหากาพย์กิลกาเมชของชาว อัคคาเดีย น อิชตาร์ปรากฏตัวต่อกิลกาเมชหลังจากที่เขาและเอนกิดู สหายของเขา กลับมายังอูรุกหลังจากเอาชนะยักษ์ฮัมบาบาและเรียกร้องให้กิลกาเมชมาเป็นคู่ครองของเธอ^{[ 323 ] [ j ]}กิลกาเมชปฏิเสธเธอ โดยชี้ให้เห็นว่าคนรักคนก่อนๆ ของเธอล้วนต้องทนทุกข์ทรมาน: ^{[ 323 ]}

ฟังข้าขณะที่ข้าจะเล่าเรื่องราวของคนรักของพวกเจ้า มีทัมมุซ คนรักในวัยเยาว์ของพวกเจ้า ซึ่งพวกเจ้าได้ออกคำสั่งให้ร่ำไห้คร่ำครวญถึงเขาปีแล้วปีเล่า พวกเจ้ารักนกโรลเลอร์อก สีม่วงหลากสี แต่พวกเจ้าก็ยังตีและหักปีกของมัน [...] พวกเจ้ารักสิงโตผู้ทรงพลัง พวกเจ้าขุดหลุมเจ็ดหลุมเพื่อมัน และเจ็ดหลุม พวกเจ้ารักม้าตัวผู้สง่างามในการต่อสู้ และเพื่อมันพวกเจ้าได้ออกคำสั่งให้ใช้แส้ เดือย และสายหนัง [...] พวกเจ้ารักคนเลี้ยงแกะ เขาทำเค้กให้พวกเจ้ากินวันแล้ววันเล่า เขาฆ่าลูกแพะเพื่อพวกเจ้า พวกเจ้าตีและเปลี่ยนเขาให้กลายเป็นหมาป่า บัดนี้เด็กเลี้ยงแกะของเขาเองไล่เขาไป สุนัขล่าเนื้อของเขาเองรุมกัดข้างลำตัวของเขา^{[ 104 ]}

อิชตาร์ โกรธมากที่กิลกาเมชปฏิเสธ^{[ 323 ]}จึงขึ้นไปบนสวรรค์และบอกอานู ผู้เป็นบิดา ว่ากิลกาเมชได้ดูหมิ่นเธอ^{[ 323 ]}อานูถามเธอว่าทำไมเธอถึงมาฟ้องเขาแทนที่จะไปเผชิญหน้ากับกิลกาเมชด้วยตัวเอง^{[ 323 ]}อิชตาร์เรียกร้องให้อานูมอบวัวแห่งสวรรค์ ให้เธอ ^{[ 323 ]}และสาบานว่าถ้าเขาไม่มอบให้เธอ เธอจะ “พังประตูแห่งนรกและทุบกลอนประตู จะเกิดความสับสนวุ่นวาย [เช่น การปะปนกัน] ของผู้คน ผู้ที่อยู่เบื้องบนกับผู้ที่มาจากเบื้องล่าง ฉันจะนำคนตายขึ้นมากินอาหารเหมือนคนเป็น และกองทัพของคนตายจะมีจำนวนมากกว่าคนเป็น” ^{[ 325 ]}

อนูมอบวัวแห่งสวรรค์ให้แก่อิชตาร์ และอิชตาร์ส่งมันไปโจมตีกิลกาเมชและเอนกิดูเพื่อนของเขา^{[ 322 ] [} 326 ] ^{กิลกาเมช} และเอน กิดูฆ่าวัวและถวายหัวใจของมันแด่เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ชามัช^{[ 327 ] [ 326 ]}ขณะที่กิลกาเมชและเอนกิดูกำลังพักผ่อน อิชตาร์ก็ยืนขึ้นบนกำแพงเมืองอุรุกและสาปแช่งกิลกาเมช^{[ 327 ] [ 328 ]}เอนกิดูฉีกต้นขาขวาของวัวออกและโยนใส่หน้าอิชตาร์^{[ 327 ] [ 328 ]}กล่าวว่า "ถ้าข้าสามารถแตะต้องเจ้าได้ ข้าจะทำเช่นนี้กับเจ้า และเฆี่ยนไส้ของเจ้าไว้ที่ข้างตัวเจ้า" ^{[ 329 ]} (ต่อมาเอนกิดูตายเพราะความไม่เคารพนี้) ^{[ 328 ]} อิชตาร์เรียก "นางคณิกาผมหยิก โสเภณี และหญิงแพศยา" ^{[ 327 ]} มารวมกัน และสั่งให้พวกเธอไว้ทุกข์ให้กับวัวแห่งสวรรค์^{[ 327 ] [ 328 ]}ในขณะเดียวกัน กิลกาเมชจัดงานเฉลิมฉลองชัยชนะเหนือวัวแห่งสวรรค์^{[ 330 ] [ 328 ]}

ต่อมาในมหากาพย์อุตนาพิชติมเล่าเรื่องมหาอุทกภัยให้กิลกาเมชฟัง^[ 331 ^{] ซึ่ง}พระเจ้าเอนลิล ส่งมา เพื่อทำลายล้างสิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลก เพราะมนุษย์ที่มีจำนวนมากเกินไปส่งเสียงดังรบกวนจนทำให้พระองค์นอนไม่หลับ^{[ 332 ]}อุตนาพิชติมเล่าว่าเมื่อน้ำท่วมมาถึง อิชตาร์ร้องไห้และโศกเศร้ากับการทำลายล้างมนุษยชาติเคียงข้างเหล่า อนุ นนาคี^{[ 333 ]}ต่อมาหลังจากน้ำท่วมลดลง อุตนาพิชติมได้ถวายเครื่องบูชาแด่เทพเจ้า^{[ 334 ]}อิชตาร์ปรากฏตัวต่อหน้าอุตนาพิชติมโดยสวม สร้อย คอลาพิสลาซูลีที่มีลูกปัดรูปแมลงวันและบอกเขาว่าเอนลิลไม่เคยหารือเรื่องน้ำท่วมกับเทพเจ้าองค์อื่นเลย^{[ 335 ]}เธอสาบานกับเขาว่าจะไม่ยอมให้เอนลิลก่อให้เกิดน้ำท่วมอีก^{[ 335 ]}และประกาศว่าสร้อยคอลาพิสลาซูลีของเธอเป็นสัญลักษณ์ของคำสาบาน^{[ 335 ]}อิชตาร์เชิญเทพเจ้าทั้งหมด ยกเว้นเอนลิล ให้มารวมตัวกันรอบเครื่องบูชาและเพลิดเพลิน^{[ 336 ]}

บทเพลงของอากุชายา [ ^{337 ] ซึ่ง เป็น}ข้อความภาษาอัคคาเดียนที่สันนิษฐานว่ามาจากสมัยของฮัมมูราบีเล่าถึงตำนานที่ผสมผสานกับบทสวดสรรเสริญ: เทพีแห่งสงคราม อิชตาร์ เต็มไปด้วยความโกรธแค้นอย่างต่อเนื่องและสร้างความเดือดร้อนให้แก่โลกด้วยสงครามและการต่อสู้ ด้วยเสียงคำรามของนาง ในที่สุดนางก็คุกคามเทพเจ้าผู้ทรงปัญญา อีอา ในอัปซู เขาปรากฏตัวต่อหน้าที่ประชุมของเหล่าเทพและตัดสินใจ (คล้ายกับเอนกิดูในมหากาพย์กิลกาเมช) ที่จะสร้างคู่ต่อสู้ที่ทัดเทียมกับอิชตาร์ จากสิ่งสกปรกบนเล็บของเขา เขาสร้างเทพีผู้ทรงพลัง ซัลทุม ("การต่อสู้ การทะเลาะวิวาท") ซึ่งเขาสั่งให้เผชิญหน้ากับอิชตาร์อย่างไม่เคารพและสร้างความเดือดร้อนให้แก่นางทั้งวันทั้งคืนด้วยเสียงคำรามของนาง ส่วนของข้อความที่มีการเผชิญหน้ากันของเทพีทั้งสองนั้นไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้ แต่ตามมาด้วยฉากที่อิชตาร์เรียกร้องจากอีอาให้เรียกซัลทุมกลับมา ซึ่งอีอาก็ทำตาม ต่อมา อีอาได้จัดงานเทศกาลขึ้น โดยนับจากนี้ไปจะมีการแสดง "ระบำหมุนวน" ( gūštû ) เป็นประจำทุกปีเพื่อรำลึกถึงเหตุการณ์ดังกล่าว เนื้อเรื่องจบลงด้วยคำกล่าวที่ว่าหัวใจของอิชตาร์สงบลงแล้ว

ตำนานเกี่ยวกับวัยเด็กของเทพเจ้าอิชูมซึ่งถือว่าเป็นบุตรชายของชามัชบรรยายถึงอิชตาร์ที่ดูเหมือนจะดูแลเขาชั่วคราว และอาจแสดงความรำคาญต่อสถานการณ์นั้น^{[ 338 ]}

ในข้อความปลอมของอัสซีเรียที่เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 7 ก่อน คริสต์ศักราช แต่อ้างว่าเป็นอัตชีวประวัติของซาร์กอนแห่งอัคคาด^{[ 339 ]}มีการกล่าวอ้างว่าอิชตาร์ปรากฏตัวต่อซาร์กอน "ล้อมรอบด้วยฝูงนกพิราบ" ขณะที่เขากำลังทำงานเป็นคนสวนให้กับอัคกี ผู้ตักน้ำ^{[ 339 ]}จากนั้นอิชตาร์ก็ประกาศให้ซาร์กอนเป็นคนรักของเธอและอนุญาตให้เขากลายเป็นผู้ปกครองซูเมอร์และอัคคาด^{[ 339 ]}

ในตำรา Hurro-Hittite อักษรภาพ^d ISHTAR หมายถึงเทพีŠauškaซึ่งถูกระบุว่าเป็น Ishtar ในรายชื่อเทพเจ้าและเอกสารที่คล้ายกัน และมีอิทธิพลต่อการพัฒนาลัทธิบูชา Ishtar แห่งNineveh ในยุคอัสซีเรียตอนปลาย ตามที่Gary Beckmanนัก ฮิตไทต์วิทยาได้กล่าวไว้ ^{[ 191 ]}เธอมีบทบาทสำคัญในตำนาน Hurrian ของวงจรKumarbi ^{[ 340 ]}

ลัทธิบูชาอินันนา/อิชตาร์อาจถูกนำเข้ามาในอาณาจักรยูดาห์ในช่วงรัชสมัยของกษัตริย์มานาสเสห์^{[ 341 ]}และถึงแม้ว่าอินันนาจะไม่ได้ถูกกล่าวถึงโดยตรงในพระคัมภีร์^{[ 342 ]} แต่ พันธสัญญาเดิมก็มีการอ้างอิงถึงลัทธิบูชาของเธอมากมาย^{[ 343 ]}เยเรมีย์ 7:18และเยเรมีย์ 44:15–19กล่าวถึง "ราชินีแห่งสวรรค์" ซึ่งน่าจะเป็นการผสมผสานระหว่างอินันนา/อิชตาร์และเทพีอัสตาร์เตของ ชาวเซมิติกตะวันตก ^{[ 341 ] [ 344 ] [ 345 ] [ 73 ]}เยเรมีย์กล่าวว่าราชินีแห่งสวรรค์ได้รับการบูชาจากผู้หญิงที่อบขนมเค้กให้เธอ^{[ 75 ]}

บทเพลงแห่งบทเพลงมีความคล้ายคลึงอย่างมากกับบทกวีรักของชาวสุเมเรียนที่เกี่ยวข้องกับอินันนาและดูมูซิด^{[ 346 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการใช้สัญลักษณ์ทางธรรมชาติเพื่อแสดงถึงร่างกายของคู่รัก^{[ 346 ]}บทเพลงแห่งบทเพลง 6:10 เอเสเคียล 8:14กล่าวถึงดูมูซิด สามีของอินันนา ภายใต้ชื่อเซมิติกตะวันออกในภายหลังว่าทัมมุซ [ ^{347 ] [ 348 ] [ 349 ] และ}บรรยายถึงกลุ่มผู้หญิงที่กำลังโศกเศร้ากับการตายของทัมมุซขณะนั่งอยู่ใกล้ประตูทางทิศเหนือของพระวิหารในเยรูซาเล็ม [ ^{348 ] [ 349 ] มารินา}วอร์เนอร์ (นักวิจารณ์วรรณกรรมมากกว่านักอัสซีเรียวิทยา) อ้างว่าคริสเตียนยุคแรกในตะวันออกกลางได้ผสมผสานองค์ประกอบของอิชตาร์เข้ากับลัทธิบูชาพระแม่มารี^{[ 350 ]}เธอโต้แย้งว่านักเขียนชาวซีเรียอย่างยาโคบแห่งเซรูห์และโรมาโนสผู้ขับขานบทเพลงต่างก็เขียนบทคร่ำครวญซึ่งพระแม่มารีทรงบรรยายถึงความสงสารที่พระองค์มีต่อพระบุตรของพระองค์ณ เชิงไม้กางเขนด้วยถ้อยคำส่วนตัวอย่างลึกซึ้งคล้ายคลึงกับบทคร่ำครวญของอิชตาร์ต่อการตายของทัมมุซ^{[ 351 ]}อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบอย่างกว้างๆ ระหว่างทัมมุซกับเทพเจ้าที่กำลังจะตายอื่นๆ นั้นมีรากฐานมาจากงานของเจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์และถูกมองว่าเป็นสิ่งตกค้างจากอัสซีเรียวิทยาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ที่ไม่เข้มงวดนักโดยสิ่งพิมพ์ที่ใหม่กว่า^{[ 352 ]}

ลัทธิบูชาอินันนา/อิชตาร์ยังมีอิทธิพลอย่างมากต่อลัทธิบูชาเทพีแอสตาร์เตของ^{ชาวฟีนิเชีย [ 353 ] ชาวฟีนิเชียได้นำแอสตาร์เตไปยังเกาะไซปรัสและไซเธอราของกรีก [ 344 ] [ 354} ]ซึ่งเธอได้^{ให้กำเนิดหรือ}อย่างน้อยก็มีอิทธิพล^{อย่างมากต่อเทพีอะ}โฟรไดท์ของกรีก[ 355 ^{] [ 354 ] [ 356 ] [ 353 ]อะโฟ}รไดท์รับเอาความเกี่ยวข้องกับเรื่องเพศและการสืบพันธุ์ของอินันนา/อิชตาร์มา^{[ 357 ] [ 358 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อะโฟรไดท์ยังเป็นที่รู้จักในนามอูราเนีย (Οὐρανία) ซึ่งหมายถึง "สวรรค์" ^{[ 359 ] [ 358 ]}ซึ่งสอดคล้องกับบทบาทของอินันนาในฐานะราชินีแห่งสวรรค์^{[ 359 ] [ 358 ]}

ภาพลักษณ์ของอะโฟรไดท์ในงานศิลปะและวรรณกรรมยุคแรกนั้นคล้ายคลึงกับอินันนา/อิชตาร์อย่างมาก^{[ 357 ] [ 358 ]}อะโฟรไดท์ยังเป็นเทพีนักรบอีกด้วย^{[ 357 ] [ 354 ] [ 362 ]}นักภูมิศาสตร์ชาวกรีกในศตวรรษที่ 2 ชื่อเปาซาเนียสบันทึกไว้ว่า ในสปาร์ตา อะโฟรไดท์ได้รับการบูชาในนามอะโฟรไดท์ อารีอาซึ่งหมายถึง "นักรบ" ^{[ 363 ] [ 364 ]}เขายังกล่าวถึงรูปปั้นบูชาอะโฟรไดท์ที่เก่าแก่ที่สุดในสปาร์ตาและบนเกาะไซเธอราที่แสดงให้เห็นว่าเธอกำลังถืออาวุธ^{[ 365 ]}นักวิชาการสมัยใหม่ตั้งข้อสังเกตว่าลักษณะเทพีนักรบของอะโฟรไดท์ปรากฏในชั้นที่เก่าแก่ที่สุดของการบูชาเธอ^{[ 366 ]}และมองว่าเป็นข้อบ่งชี้ถึงต้นกำเนิดของเธอในตะวันออกใกล้^{[ 366 ] [ 362 ]}อโฟรไดท์ยังรับเอาความเกี่ยวข้องของอิชตาร์กับนกพิราบมาด้วย^{[ 88 ] [ 362 ]}ซึ่งถูกบูชายัญให้แก่เธอเพียงผู้เดียว^{[ 362 ]}คำภาษากรีกสำหรับ "นกพิราบ" คือperisterá [ ^{88 ] [ 89 ] ซึ่ง}อาจมาจากวลีเซมิติกperaḥ Ištarซึ่งหมายถึง "นกของอิชตาร์" ^{[ 89 ]}ตำนานของอโฟรไดท์และอดอนิสมาจากเรื่องราวของอินันนาและดูมูซิด^{[ 360 ] [ 361 ]}

นักวิชาการคลาสสิก Charles Penglase ได้เขียนไว้ว่าAthenaเทพธิดาแห่งปัญญาและสงครามของกรีก มีลักษณะคล้ายกับบทบาทของ Inanna ในฐานะ "เทพธิดานักรบที่น่าเกรงขาม" ^{[ 367 ]}คนอื่นๆ ตั้งข้อสังเกตว่าการกำเนิดของ Athena จากศีรษะของZeus ผู้เป็นบิดาของเธอ อาจมาจากการที่ Inanna ลงไปและกลับขึ้นมาจากยมโลก^{[ 368 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่Gary Beckman ตั้งข้อสังเกตไว้ ความคล้ายคลึงโดยตรงกับการกำเนิดของ Athena พบได้ใน วัฏจักร Kumarbi ของ Hurrian ซึ่งTeshubเกิดจากกะโหลกศีรษะที่ถูกผ่าแยกของ Kumarbi ^{[ 369 ]}มากกว่าในตำนานของ Inanna

ในจักรวาลวิทยาของชาวแมนเดียน หนึ่งในชื่อของดาวศุกร์คือʿStiraซึ่งมาจากชื่อ Ishtar ^{[ 370 ]}

นักมานุษยวิทยาเควิน ทูอิทโต้แย้งว่า เทพีดา ลีแห่งจอร์เจีย ได้รับอิทธิพลจากอินันนาเช่นกัน^{[ 371 ]}โดยสังเกตว่าทั้งดาลีและอินันนามีความเกี่ยวข้องกับดาวรุ่ง^{[ 372 ]}ทั้งคู่มักถูกวาดภาพเปลือย^{[ 373 ]} (แต่นักอัสซีเรียวิทยาเชื่อว่าลวดลาย "เทพีเปลือย" ในศิลปะเมโสโปเตเมียส่วนใหญ่ไม่ใช่อิชตาร์^{[ 374 ]}และเทพีที่ถูกวาดภาพเปลือยอย่างสม่ำเสมอที่สุดคือชาลา เทพีแห่งสภาพอากาศที่ไม่เกี่ยวข้องกับอิชตาร์^{[ 375 ]} ) ทั้งคู่มีความเกี่ยวข้องกับเครื่องประดับทองคำ^{[ 373 ]}ทั้งคู่ล่อลวงผู้ชาย^{[ 376 ]}ทั้งคู่มีความเกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ของมนุษย์และสัตว์^{[ 377 ]} (อย่างไรก็ตาม นักอัสซีเรียวิทยา ดีนา แคทซ์ ชี้ให้เห็นว่าการอ้างอิงถึงความอุดมสมบูรณ์มีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงกับดูมูซีมากกว่าอินันนา/อิชตาร์ในบางกรณี^{[ 318 ]} ) และทั้งสองมีลักษณะที่คลุมเครือในฐานะผู้หญิงที่มีเสน่ห์ทางเพศแต่ก็อันตรายด้วย^{[ 378 ]}

ศาสนาดั้งเดิมของเมโสโปเตเมียเริ่มเสื่อมถอยลงเรื่อยๆ ระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 5 เมื่อชาวอัสซีเรียเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ อย่างไรก็ตาม ลัทธิบูชาอิชตาร์และทัมมุซยังคงดำรงอยู่ได้ในบางส่วนของเมโสโปเตเมียตอนบน^{[ 349 ]}ในศตวรรษที่ 10 นักเดินทางชาวอาหรับเขียนว่า "ชาวซาบาเอียน ทั้งหมด ในสมัยของเรา ทั้งชาวบาบิโลเนียและชาวฮาร์รานต่างคร่ำครวญและร่ำไห้ถึงทัมมุซในเทศกาลที่พวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิง จัดขึ้นในเดือนที่มีชื่อเดียวกัน" ^{[ 349 ]}

การบูชาเทพเจ้าแห่งวีนัสซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับอินันนา/อิชตาร์นั้นเป็นที่รู้จักในอาระเบียก่อนยุคอิสลามจนกระทั่งถึงยุคอิสลามไอแซคแห่งแอนติโอค (เสียชีวิต ค.ศ. 406) กล่าวว่าชาวอาหรับบูชา 'ดวงดาว' ( kawkabta ) หรือที่รู้จักกัน ในชื่อ อัล-อุซซาซึ่งหลายคนระบุว่าเป็นวีนัส^{[ 379 ]}ไอแซคยังกล่าวถึงเทพเจ้าอาหรับชื่อบัลติสซึ่งตามที่ Jan Retsö กล่าวไว้ น่าจะเป็นอีกชื่อหนึ่งของอิชตาร์^{[ 380 ]}ในจารึกอาหรับก่อนยุคอิสลามเอง ปรากฏว่าเทพเจ้าที่รู้จักกันในชื่ออัลลัตก็เป็นเทพเจ้าแห่งวีนัสเช่นกัน^{[ 381 ]}อัตตาร์เทพเจ้าเพศชายที่มีชื่อคล้ายกับอิชตาร์ ก็เป็นผู้ที่น่าจะเป็นเทพเจ้าแห่งวีนัสของชาวอาหรับได้เช่นกัน เนื่องจากทั้งชื่อและฉายา "ตะวันออกและตะวันตก" ของเขา^{[ 382 ]}

อเล็กซานเดอร์ ฮิสลอปนักบวชโปรเตสแตนต์ในคริสตจักรเสรีแห่งสกอตแลนด์ได้โต้แย้งในหนังสือเล่มเล็กต่อต้านคาทอลิก ในปี 1853 ชื่อ The Two Babylonsว่า ศาสนา โรมันคาทอลิกแท้จริงแล้วคือลัทธิบูชาเทพเจ้าของชาวบาบิโลนที่ปลอมตัวมา และอ้างว่าคำว่าEaster ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ ต้องมาจากIshtarเนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันทางเสียง^{[ 384 ]}นักวิชาการสมัยใหม่ต่างปฏิเสธข้อโต้แย้งของฮิสลอปอย่างเป็นเอกฉันท์ โดยมองว่าข้อโต้แย้งเหล่านั้นมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจที่ผิดพลาดเกี่ยวกับนิรุกติศาสตร์และศาสนาของชาวบาบิโลน^{[ 385 ] [ 386 ] [ 387 ] อย่างไรก็ตาม หนังสือของฮิสลอปยังคงเป็นที่นิยมในหมู่โปรเตสแตนต์นิกายอีแวนเจลิคัลบางกลุ่ม [ 385 ] และข้ออ้างของหนังสือเล่มนี้ก็}แพร่หลายในมี^{มยอดนิยม}บนอินเทอร์เน็ต [ ^{387 ]}

อิชตาร์มีบทบาทสำคัญในอิชตาร์และอิซดูบาร์ [ ^{388 ] ซึ่ง}เป็นบทกวีขนาดยาวที่เขียนขึ้นในปี 1884 โดยลีโอนิดาส เลอ เซนซี แฮมิลตัน ทนายความและนักธุรกิจชาวอเมริกัน โดยอิงจากมหากาพย์กิลกาเมชที่ เพิ่งได้รับการแปล ^{[ 388 ]}อิชตาร์และอิซดูบาร์ ได้ขยายมหา กาพย์กิลกาเมชฉบับดั้งเดิมที่มีประมาณ 3,000 บรรทัด ให้เป็น บทกวีสัมผัสคู่ประมาณ 6,000 บรรทัด แบ่งออกเป็น 48 บท^{[ 383 ]}แฮมิลตันได้เปลี่ยนแปลงตัวละครส่วนใหญ่และเพิ่มตอนใหม่ทั้งหมดที่ไม่พบในมหากาพย์ฉบับดั้งเดิม^{[ 383 ]} ตัวละครของแฮมิลตัน ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากรูไบยัตแห่ง โอมาร์ คัยยัมของเอ็ด เวิร์ด ฟิต ซ์เจอรัลด์ และแสงแห่งเอเชียของเอ็ดวิน อาร์โนล ด์ [ ^{383 ] โดยตัว ละคร}ของแฮมิลตันแต่งกายคล้ายชาวเติร์กในศตวรรษที่ 19 มากกว่าชาวบาบิโลนโบราณ^{[ 389 ]}ในบทกวี อิซดูบาร์ (ซึ่งเป็นการอ่านชื่อ "กิลกาเมช" ผิดในยุคแรก) ตกหลุมรักอิชตาร์^{[ 390 ]}แต่แล้ว "ด้วยลมหายใจที่ร้อนระอุและอ่อนโยน และรูปร่างที่สั่นไหวเปล่งประกาย" เธอพยายามล่อลวงเขา ทำให้อิซดูบาร์ปฏิเสธการเข้าหาของเธอ^{[ 390 ]}หลาย "คอลัมน์" ของหนังสือเล่มนี้อุทิศให้กับการบรรยายถึงการลงไปสู่โลกใต้ดินของอิชตาร์^{[ 389 ]}ในตอนท้ายของหนังสือ อิซดูบาร์ซึ่งตอนนี้เป็นเทพเจ้า ได้คืนดีกับอิชตาร์ในสวรรค์^{[ 391 ]}ในปี 1887 นักแต่งเพลงวินเซนต์ ดินดีได้ประพันธ์ซิมโฟนี อิชตาร์ แปรผันซิมโฟนิก โอปัส 42 ซึ่งเป็น^{ซิมโฟนี}ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากอนุสาวรีย์อัสซีเรียในพิพิธภัณฑ์อังกฤษ [ ^{392 ]}

อินันนาได้กลายเป็นบุคคลสำคัญในทฤษฎีสตรีนิยม สมัยใหม่ เพราะเธอปรากฏตัวในเทพปกรณัมสุเมเรียนที่ผู้ชายเป็นใหญ่ [ ^{393 ]}แต่มีอำนาจเท่าเทียมกันหรืออาจมากกว่าเทพเจ้าชายอื่นๆ^{[ 393 ]}ซิโมน เดอ โบวัวร์ในหนังสือThe Second Sex (1949) ของเธอ โต้แย้งว่าอินันนา พร้อมกับเทพีหญิงผู้ทรงพลังอื่นๆ ในสมัยโบราณ ถูกลดบทบาทลงในวัฒนธรรมสมัยใหม่ โดยให้ความสำคัญกับเทพเจ้าชายมากกว่า^{[ 392 ] อย่างไรก็ตาม}ทิกวา ฟรายเมอร์-เคนสกีได้โต้แย้งว่าอินันนาเป็น "บุคคลชายขอบ" ในศาสนาสุเมเรียนมาตั้งแต่ต้น โดยเป็นตัวแทน ของ ต้นแบบ "ผู้หญิงที่ไม่ถูกสังคมยอมรับ" หรือ "ผู้หญิงที่ไม่ถูกควบคุมและไม่มีพันธะ" ^{[ 392 ]}นักเขียนสตรีนิยม โจฮันนา สตัคกีย์ ไม่เห็นด้วย โดยชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของอินันนาในศาสนาสุเมเรียนและพลังอำนาจที่หลากหลายของเธอ ซึ่งไม่สอดคล้องกับมุมมองใดๆ ที่มองว่าเธอเป็น "บุคคลชายขอบ" ^{[ 392 ]}นักอัสซีเรียวิทยา Julia M. Asher-Greve ผู้เชี่ยวชาญด้านบทบาทของผู้หญิงในสมัยโบราณ ติเตียนการศึกษาศาสนาเมโสโปเตเมียของ Frymer-Kensky โดยทั่วไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิจารณ์การเน้นเรื่องความอุดมสมบูรณ์ การเลือกแหล่งข้อมูลที่แคบ และ "ทฤษฎีกระจก" ของเธอที่ว่าตำแหน่งของเทพธิดาในเทพปกรณัมสะท้อนถึงผู้หญิงทั่วไปในสังคม โดยสรุปว่าผลงานของเธอไม่ได้สะท้อนบทบาทที่ซับซ้อนและเปลี่ยนแปลงไปของเทพธิดาในเมโสโปเตเมียโบราณได้อย่างถูกต้อง^{[ 394 ]} Ilona Zsolnay ก็สงสัยในวิธีการของ Frymer-Kensky เช่นกัน^{[ 395 ]}

อินันนาเป็นบุคคลสำคัญในวัฒนธรรม BDSM เช่นกัน ภาพลักษณ์ของอินันนาในตำนานอินันนาและเอบิห์ถูกอ้างถึงว่าเป็นต้นแบบของ ต้นแบบหญิง ผู้ควบคุมโดยมีลักษณะเป็นหญิงผู้ทรงอำนาจที่บังคับให้เทพเจ้าและมนุษย์ยอมจำนนต่อเธอ^{[ 396 ]}ในตำนาน ผู้ที่ยอมจำนนต่ออินันนาจะเต้นรำในพิธีกรรมขณะถูกเฆี่ยนตีเพื่อความพึงพอใจของเธอ เมื่อเหยื่อขอความเมตตา อินันนาจะยุติการเฆี่ยนตี ซึ่งเป็นต้นแบบของแนวคิดคำรหัสปลอดภัย ใน BDSM ^{[ 396 ]}