คริสตจักรละติน
เอคเคลเซีย ลาตินา
มหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตรานในกรุงโรมประเทศอิตาลี
พิมพ์	โบสถ์เฉพาะ ( sui iris )
การจำแนกประเภท	คาทอลิก
ปฐมนิเทศ	ศาสนาคริสต์ตะวันตก
พระคัมภีร์	พระคัมภีร์คาทอลิก[ 1 ]
เทววิทยา	เทววิทยาคาทอลิก
รัฐธรรมนูญ	เอพิสโคปัล[ 2 ]
การปกครอง	สำนักวาติกัน
พระสันตะปาปา	เลโอที่ 14
ศีลมหาสนิทอย่างสมบูรณ์	โบสถ์คาทอลิก
ภูมิภาค	ส่วนใหญ่อยู่ในยุโรปตะวันตกยุโรปกลางทวีปอเมริกาฟิลิปปินส์ บาง ส่วนของแอฟริกามาดากัสการ์และโอเชียเนียโดย มี สภาบิชอปหลายแห่งทั่วโลก
ภาษา	ภาษา ละตินทางศาสนาและภาษาพื้นเมือง
พิธีกรรม	พิธีกรรมทางศาสนาละติน
สำนักงานใหญ่	มหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตราน กรุงโรมประเทศอิตาลี
อาณาเขต	ทั่วโลก
ต้นทาง	กรุงโรมในศตวรรษที่ 1จักรวรรดิโรมัน
แยกสาขามาจาก	โบสถ์คาทอลิก
การแยกจากกัน	ลัทธิมาร์ซิโอนิสม์[ 3 ] โดนาติสซึม[ 4 ] โปรเตสแตนต์[ก] ศาสนาคาทอลิกเก่า เซเดวาแคนติสม์
สมาชิก	1.3 พันล้าน (2015) [ 5 ]
ชื่ออื่นๆ	คริสตจักรตะวันตก โบสถ์คาทอลิกละติน โบสถ์โรมัน
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ	vatican.va

คริสตจักรละติน ( ภาษาละติน : Ecclesia Latina ) เป็นคริสตจักรเฉพาะกลุ่ม ที่มีอำนาจปกครองตนเอง ( sui iuris ) ที่ใหญ่ที่สุด ภายในคริสตจักรคาทอลิกซึ่งสมาชิกส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวคาทอลิก 1.3 พันล้านคน คริสตจักรละตินเป็นหนึ่งใน 24 คริสตจักรsui iurisที่อยู่ในความเป็น หนึ่งเดียว กับพระสันตะปาปา อย่างสมบูรณ์ อีก 23 คริสตจักรที่เหลือเรียกรวมกันว่าคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกซึ่งมีสมาชิกรวมกันประมาณ 18 ล้านคน^{[ 6 ]}

คริสตจักรละตินมีพระสันตะปาปาเป็นประมุขโดยตรงในฐานะบิชอปแห่งโรมซึ่งบัลลังก์ของบิชอปตั้งอยู่ที่อัครมหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตรานในกรุงโรมประเทศอิตาลี คริสตจักรละตินพัฒนาขึ้นภายในและมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมตะวันตกด้วยเหตุนี้ บางครั้งจึงเรียกว่าคริสตจักรตะวันตก ( ละติน : Ecclesia Occidentalis ) ซึ่งสะท้อนให้เห็นในหนึ่งในตำแหน่งดั้งเดิมของพระสันตะปาปาในบางยุคและบริบท คือพระสังฆราชแห่งตะวันตก^{[ 7 ]}นอกจากนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรโรมัน ( ละติน : Ecclesia Romana ) ^{[ 8 ] [ 9 ]}ค^ริสตจักรคาทอลิกละติน [ ^{10 ] [ 11 ]}และในบางบริบทเรียกว่าคริสตจักรโรมันคาทอลิก (แม้ว่าชื่อนี้อาจหมายถึงคริสตจักรคาทอลิกโดยรวมก็ได้) ^{[ 12 ] [ b ]}

คริสตจักรละตินมีความสัมพันธ์อย่างสมบูรณ์กับสิ่งที่เรียกว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกจนกระทั่งเกิดการแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตกที่กรุงโรมและคอนสแตนติโนเปิลในปี 1054 นับจากนั้นเป็นต้นมา รวมถึงก่อนหน้านั้นด้วย เป็นเรื่องปกติที่จะเรียกคริสเตียนตะวันตกว่าชาวละตินเพื่อเปรียบเทียบกับชาวไบแซนไทน์หรือชาวกรีก

คริสตจักรละตินใช้พิธีกรรมทางศาสนาละตินซึ่งตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 มักจะถูกแปลเป็นภาษาท้องถิ่นพิธีกรรมทางศาสนาที่โดดเด่นคือพิธีกรรมโรมันซึ่งมีการปฏิบัติองค์ประกอบต่างๆ มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ^{[ 13 ]}มีและมีมาตั้งแต่สมัยโบราณพิธีกรรมทางศาสนาละตินและการใช้ เพิ่มเติม รวมถึงพิธีกรรม โมซาราบิกที่ใช้ในปัจจุบันซึ่งมีการใช้งานอย่างจำกัดในสเปนพิธีกรรมแอมโบรเซียนในบางส่วนของอิตาลี และการใช้แบบแองกลิกันใน เขตปกครอง ส่วน บุคคล

ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่และต่อมา คริสตจักรละตินได้ดำเนินภารกิจเผยแพร่ศาสนาไปยังทวีปอเมริกาและตั้งแต่ช่วงปลายยุคสมัยใหม่ไปยังแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮาราและเอเชียตะวันออกการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 ส่งผลให้ศาสนาโปรเตสแตนต์แยกตัวออกไป ทำให้ศาสนาคริสต์ตะวันตก แตกแยกออกเป็นส่วนๆ ไม่เพียงแต่รวมถึงนิกายโปรเตสแตนต์ที่แยกตัวออกมาจากคริสตจักรละตินเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มเล็กๆ ของนิกายคาทอลิกอิสระ ที่แยกตัวออกมาในศตวรรษ ที่ 19 ด้วย

ส่วนประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคาทอลิกในโลกตะวันตกเรียกว่า คริสตจักรละติน เพื่อแยกแยะออกจากคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ซึ่งก็อยู่ภายใต้อำนาจสูงสุด ของพระสันตะปาปาเช่น กัน ในบริบททางประวัติศาสตร์ ก่อนการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตกในปี 1054 บางครั้งคริสตจักรละตินก็ถูกเรียกว่า คริสตจักรตะวันตกนักเขียนที่สังกัดนิกายโปรเตสแตนต์ต่างๆ บางครั้งก็ใช้คำว่า คริสตจักรตะวันตกเพื่อเป็นการอ้างความชอบธรรมโดยปริยาย

คำว่าคาทอลิกละตินหมายถึงผู้ที่ปฏิบัติตามพิธีกรรมทางศาสนาแบบละตินซึ่งพิธีกรรมแบบโรมันเป็นรูปแบบที่พบได้มากที่สุด พิธีกรรมทางศาสนาแบบละตินนั้นแตกต่างจากพิธีกรรมของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก

ประมวลกฎหมายศาสนจักรตะวันออกพ.ศ. 2533 กำหนดการใช้คำว่า "ศาสนจักร" และ "พิธีกรรม" ภายในประมวลกฎหมายนั้น^{[ 14 ] [ 15 ]}ตามคำจำกัดความของการใช้ภายในประมวลกฎหมายที่ควบคุมศาสนจักรคาทอลิกตะวันออกศาสนจักรละตินเป็นกลุ่มผู้ศรัทธาคริสเตียนกลุ่มหนึ่งที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยลำดับชั้นและได้รับการยอมรับจากอำนาจสูงสุดของศาสนจักรคาทอลิกว่าเป็นศาสนจักรเฉพาะที่มี สิทธิเฉพาะ (sui iuris particular Church) "พิธีกรรมละติน" คือมรดกทั้งหมดของศาสนจักรเฉพาะที่แตกต่างนี้ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงวิธีการดำเนินชีวิตตามความเชื่อของตนเอง รวมถึงพิธีกรรม เทววิทยา การปฏิบัติทางจิตวิญญาณและประเพณี และกฎหมายศาสนจักรของตนเอง ชาวคาทอลิกแต่ละคนจำเป็นต้องเป็นสมาชิกของศาสนจักรเฉพาะนั้น บุคคลยังได้รับมรดกหรือ "เป็นของ" ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}มรดกหรือพิธีกรรมเฉพาะนั้นด้วย เนื่องจากพิธีกรรมมีองค์ประกอบทางด้านพิธีกรรมทางศาสนา ศาสนศาสตร์ จิตวิญญาณ และระเบียบวินัย บุคคลจึงต้องนมัสการ รับการอบรมสั่งสอน อธิษฐาน และปฏิบัติตามพิธีกรรมเฉพาะนั้นๆ

คริสตจักรเฉพาะที่สืบทอดและสืบสานมรดกเฉพาะนั้นจะถูกระบุด้วยคำอุปมา "คริสตจักร" หรือ "พิธีกรรม" ดังนั้น "พิธีกรรม" จึงถูกนิยามว่า "ส่วนหนึ่งของคริสตจักรคริสเตียนที่ใช้พิธีกรรมเฉพาะ" ^{[ 21 ]}หรือเรียกง่ายๆ ว่า "คริสตจักรคริสเตียน" ^{[ 22 ]}ในแง่นี้ "พิธีกรรม" และ "คริสตจักร" จึงถูกมองว่าเป็นคำพ้องความหมาย ดังเช่นในอภิธานศัพท์ที่จัดทำโดยสภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาและแก้ไขในปี 1999 ซึ่งระบุว่า "คริสตจักรพิธีกรรมตะวันออก (ตะวันออก) แต่ละแห่ง ... ถือว่าเท่าเทียมกับพิธีกรรมละตินภายในคริสตจักร" ^{[ 23 ]}สภาวาติกันที่สองได้กล่าวเช่นเดียวกันว่า "คริสตจักรคาทอลิกมีความเห็นว่าคริสตจักรหรือพิธีกรรมแต่ละแห่งควรคงไว้ซึ่งประเพณีของตนอย่างครบถ้วนสมบูรณ์ และในทำนองเดียวกันก็ควรปรับวิถีชีวิตให้เข้ากับความต้องการที่แตกต่างกันของเวลาและสถานที่" ^{[ 24 ]}และได้กล่าวถึงพระสังฆราชและ "อัครสังฆราชใหญ่ผู้ปกครองคริสตจักรหรือพิธีกรรมแต่ละแห่ง" ^{[ 25 ]}ดังนั้นจึงใช้คำว่า "พิธีกรรม" เป็น "คำเรียกทางเทคนิคของสิ่งที่อาจเรียกได้ว่าเป็นคริสตจักรเฉพาะแห่ง" ^{[ 26 ]} "คริสตจักรหรือพิธีกรรม" ยังถูกใช้เป็นหัวข้อเดียวในการจัดหมวดหมู่ผลงานของหอสมุดรัฐสภาสหรัฐอเมริกา^{[ 27 ]}

ในอดีต หน่วยงานปกครองของศาสนจักรละติน (เช่นสำนักวาติกัน ) ถูกมองว่าเป็นหนึ่งในห้าอัครสังฆราชแห่งเพนทาร์คีในคริสต์ศาสนายุคแรกร่วมกับอัครสังฆราชแห่งคอนสแตน ติ โนเปิล อเล็ก ซานเดรีย แอนติโอคและเยรูซาเลมเนื่องจากข้อจำกัดทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรม อัครสังฆราชเหล่านี้จึงพัฒนาไปเป็นคริสตจักรที่มี ประเพณี คริสต์ศาสนาตะวันออก ที่แตกต่างกัน แผนผังนี้ ซึ่งอย่างน้อยก็ได้รับการยอมรับโดยปริยายจากกรุงโรม ถูกสร้างขึ้นจากมุมมองของคริสต์ศาสนากรีก และไม่ได้คำนึงถึงคริสตจักรโบราณอื่นๆ ที่พัฒนาขึ้นในภาคตะวันออกนอกพรมแดนของจักรวรรดิโรมัน คริสตจักรตะวันออกส่วนใหญ่ได้ตัดขาดความสัมพันธ์อย่างสมบูรณ์กับบิชอปแห่งโรมและคริสตจักรละติน อันเนื่องมาจากข้อพิพาททางเทววิทยาและเขตอำนาจศาลต่างๆ ในช่วงหลายศตวรรษหลังจากการประชุมสภาชาลเซดอนในปี ค.ศ. 451 ซึ่งรวมถึงการแตกแยกของเนสโตเรียน (431–544) ( คริสตจักรตะวันออก ) การแตกแยกของชาลเซดอน (451) ( ออร์โธดอกซ์ตะวันออก ) และการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตก (1054) ( ออร์โธดอกซ์ตะวันออก ) ^{[ 28 ]}การปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 ก่อให้เกิดการแตกแยกที่ไม่เหมือนกัน เนื่องจากไม่ได้ตั้งอยู่บนปัจจัยทางประวัติศาสตร์เดียวกัน และเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งทางเทววิทยาที่ลึกซึ้งกว่ามากจากคำสอนของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดที่มีอยู่ก่อนหน้านี้ จนกระทั่งปี 2006 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงอ้างตำแหน่ง " อัครสังฆราชแห่งตะวันตก " เบเนดิกต์ที่ 16ได้ยกเลิกตำแหน่งนี้ ในปี 2024 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงคืนตำแหน่งอัครสังฆราชแห่งตะวันตกให้เป็นหนึ่งในตำแหน่งพระสันตะปาปา อย่างเป็นทางการ ^{[ 29 ]}

หลังจากการพิชิตดินแดนโดยชาวอิสลาม สงครามครูเสดถูกริเริ่มโดยชาติตะวันตกตั้งแต่ปี 1095 ถึง 1291 เพื่อปกป้องชาวคริสต์และทรัพย์สินของพวกเขาในดินแดนศักดิ์สิทธิ์จากการถูกกดขี่ข่มเหงในระยะยาว นักรบครูเสดไม่ประสบความสำเร็จในการฟื้นฟูการควบคุมทางการเมืองและการทหารของปาเลสไตน์ ซึ่งเช่นเดียวกับอดีตแอฟริกาเหนือที่เป็นคริสเตียนและส่วนอื่นๆ ของตะวันออกกลาง ยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของอิสลาม ชื่อของอดีตสังฆมณฑลคริสเตียนหลายแห่งในพื้นที่กว้างใหญ่นี้ยังคงถูกใช้โดยคริสตจักรคาทอลิกเป็นชื่อของตำแหน่งสังฆมณฑลในนามโดยไม่คำนึงถึงประเด็นเรื่องตระกูลพิธีกรรม

ในยุคกลางตอนปลายการพัฒนาของปรัชญาสกอลัสติก เริ่มขึ้น ในคริสตจักรละติน ซึ่งมุ่งเน้นการประสานการค้นพบงานเขียนภาษากรีกคลาสสิกเช่น งานเขียนของอริสโตเติลเข้ากับศาสนาคริสต์ ภายใต้แนวคิดนี้ นักเทววิทยาหน้าใหม่ เช่นโทมัส อควินัสและแอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรีเชื่อว่าศรัทธาและเหตุผลสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากความขัดแย้ง^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

ในยุคแห่งการค้นพบ คริสตจักรละตินได้แพร่กระจายไปยังทวีปอเมริกาและฟิลิปปินส์ภายใต้อำนาจอาณานิคมของสเปนและโปรตุเกสซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6ได้พระราชทานสิทธิอาณานิคม ใน พระราชกฤษฎีกาInter caetera ^{[ 33 ]} การล่าอาณานิคมของฝรั่งเศสใน ทวีปอเมริกา ที่เริ่มต้นในศตวรรษที่ 16 ได้ก่อตั้งคริสตจักรละตินฝรั่งเศสขึ้นในควิเบก^{[ 34 ]}

ในคริสตจักรคาทอลิก นอกเหนือจากคริสตจักรละติน ซึ่งมีพระสันตะปาปาเป็นประมุขโดยตรงในฐานะอัครสังฆราชละติน และเป็นที่รู้จักในศาสนาคริสต์ตะวันตกในด้านประเพณีศักดิ์สิทธิ์และศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการแล้ว ยังมี คริสต จักรคาทอลิกตะวันออกอีก 23 แห่ง ซึ่งเป็นคริสต จักร ปกครองตนเอง ที่มีสิทธิโดยชอบธรรม (sui iuris ) และมีลำดับชั้นของตนเอง คริสตจักรเหล่านี้ส่วนใหญ่สืบเชื้อสายมาจากอัครสังฆราชอีกสี่แห่งของกลุ่มอัครสังฆราช โบราณ แต่ในทางประวัติศาสตร์แล้วไม่เคยตัดขาดความสัมพันธ์อย่างสมบูรณ์ หรือได้กลับเข้าสู่ความสัมพันธ์กับพระสันตะปาปาในบางช่วงเวลา คริสตจักรเหล่านี้แตกต่างกันในด้านพิธีกรรม (พิธีการ เครื่องแต่งกาย บทสวด ภาษา) ประเพณีการสักการะบูชา เทววิทยากฎหมายศาสนจักรและคณะสงฆ์แต่ทั้งหมดรักษาศรัทธาเดียวกัน และทั้งหมดเห็นว่าการมีส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์กับพระสันตะปาปาในฐานะบิชอปแห่งโรมเป็นสิ่งสำคัญยิ่งต่อการเป็นคาทอลิก เช่นเดียวกับการเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรที่แท้จริงหนึ่งเดียวตามที่กำหนดไว้ในสี่ลักษณะของคริสตจักรในเทววิทยาคาทอลิก

ชาวคาทอลิกตะวันออกประมาณ 18 ล้านคนถือเป็นชนกลุ่มน้อยของคริสเตียนที่อยู่ในสังฆมณฑลกับพระสันตะปาปา^{[ 6 ]}เมื่อเทียบกับชาวคาทอลิกละตินกว่า 1 พันล้านคน นอกจากนี้ ยังมีชาวออร์โธดอกซ์ตะวันออก ประมาณ 250 ล้านคน และชาวออร์ โธดอกซ์ตะวันออก 86 ล้านคนทั่วโลกที่ไม่ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับกรุงโรม ต่างจากคริสตจักรละติน พระสันตะปาปาไม่ได้ทรงใช้อำนาจในฐานะอัครสังฆราชโดยตรงเหนือคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกและผู้ศรัทธาของพวกเขา แต่ทรงส่งเสริมลำดับชั้นภายในของพวกเขา ซึ่งแม้จะแยกจากคริสตจักรละตินและทำงานในลักษณะเดียวกัน และปฏิบัติตามประเพณีที่แบ่งปันกับคริสตจักรคริสเตียนตะวันออกที่เกี่ยวข้องในออร์โธดอกซ์ตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 28 ]}

พระคาร์ดินัลโจเซฟ รัตซิงเกอร์ (ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16) ได้บรรยายพิธีกรรมทางศาสนาละตินเมื่อวันที่ 24 ตุลาคม พ.ศ. 2541 ดังนี้: ^{[ 35 ]}

รูปแบบต่างๆ ของพิธีกรรมละตินมีอยู่มาโดยตลอด และค่อยๆ ถูกยกเลิกไปทีละน้อยอันเป็นผลมาจากการรวมตัวกันของส่วนต่างๆ ของยุโรป ก่อนการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สอง มีพิธีกรรมต่างๆ ควบคู่ไปกับพิธีกรรมโรมัน ได้แก่ พิธีกรรมแอ มโบรเซียน พิธีกรรม โมซาราบิกแห่งโตเลโดพิธีกรรมแห่งบรากาพิธีกรรมคาร์ทูเซียนพิธีกรรมคาร์เมไลต์และที่รู้จักกันดีที่สุดคือ พิธีกรรม โดมินิกันและอาจจะมีพิธีกรรมอื่นๆ อีกที่ฉันไม่ทราบ

ปัจจุบัน พิธีกรรมทางศาสนาภาษาละตินที่ใช้กันทั่วไปมากที่สุด ได้แก่พิธีกรรมโรมัน — ไม่ว่าจะเป็นมิสซาหลังสภาวาติกันที่ 2ซึ่งประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ในปี 1969 และแก้ไขโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ในปี 2002 ( “แบบปกติ” ) หรือมิสซา ไทรเดน ไทน์ รูปแบบปี 1962 (“แบบพิเศษ”) พิธีกรรมแอมโบรเซียนพิธีกรรมโมซาราบิกและพิธีกรรมโรมันแบบต่างๆ (เช่นพิธีกรรมของนิกายแองลิกัน ) คริสตจักรคาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง ใช้พิธีกรรมทางศาสนาที่แตกต่างกัน 5 กลุ่ม พิธีกรรมทางศาสนาภาษาละตินใช้เฉพาะในคริสตจักรเฉพาะ แห่งเท่านั้น

ในบรรดากลุ่มพิธีกรรมทางศาสนาอื่นๆ กลุ่มหลักที่ยังคงหลงเหลืออยู่ ได้แก่ พิธีกรรมที่ปัจจุบันเรียกอย่างเป็นทางการว่า พิธีกรรมฮิสปาโน-โมซาราบิกซึ่งยังคงใช้กันอยู่บ้างในสเปน พิธีกรรมแอมโบรเซียนซึ่งมีศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์อยู่ที่อัครสังฆมณฑลมิลานในอิตาลีและมีรูปแบบที่ใกล้เคียงกับพิธีกรรมโรมันมากกว่า แม้ว่าเนื้อหาจะไม่เหมือนกันก็ตาม และพิธีกรรมคาร์ทูเซียนซึ่งปฏิบัติกันภายในคณะนักบวชคาร์ทูเซียนที่เคร่งครัดซึ่งโดยทั่วไปแล้วใช้รูปแบบที่คล้ายคลึงกับพิธีกรรมโรมัน แต่มีข้อแตกต่างที่สำคัญหลายประการซึ่งปรับให้เข้ากับวิถีชีวิตที่เป็นเอกลักษณ์ของคณะคาร์ทูเซียน

ครั้งหนึ่งเคยมีสิ่งที่เรียกว่าพิธีกรรมแบบกัลลิกัน ซึ่งใช้ในดินแดนของชาวกอลหรือชาวแฟรงก์ พิธีกรรมนี้เป็นการรวมกันของรูปแบบต่างๆ ที่ไม่ต่างจากพิธีกรรมแบบฮิสปาโน-โมซาราบิกในปัจจุบันในโครงสร้างทั่วไป แต่ไม่เคยมีการกำหนดกฎเกณฑ์อย่างเคร่งครัด และตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เป็นต้นมา พิธีกรรมนี้ก็ค่อยๆ แทรกซึมเข้ามา และในที่สุดก็ถูกแทนที่ด้วยบทสวดและรูปแบบทางศาสนาที่มีต้นกำเนิดมาจากสังฆมณฑลแห่งโรมเป็นส่วนใหญ่ พิธีกรรมอื่นๆ ในอดีตที่เคยปฏิบัติกันในบางคณะนักบวชและเมืองสำคัญๆ นั้น แท้จริงแล้วมักเป็นเพียงรูปแบบที่แตกต่างกันบางส่วนของพิธีกรรมแบบโรมันและได้หายไปจากการใช้งานในปัจจุบันเกือบทั้งหมดแล้ว แม้ว่าจะมีความพยายามในการฟื้นฟูพิธีกรรมบางอย่างขึ้นมาใหม่ด้วยความอาลัยอาวรณ์ และการผ่อนปรนบางส่วนจากทางการโรมันก็ตาม

กฎหมายศาสนจักรสำหรับคริสตจักรละตินได้รับการรวบรวมไว้ในประมวลกฎหมายศาสนจักรซึ่งมีการรวบรวมไว้สองครั้ง ครั้งแรกประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15ในปี 1917 และครั้งที่สองโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ในปี 1983 ^{[ 36 ]}

ในคริสตจักรละติน หลักเกณฑ์สำหรับการประกอบพิธีศีลยืนยันคือ ยกเว้นในกรณีที่อยู่ในภาวะใกล้ตาย ผู้ที่จะรับศีลยืนยันควร “มีสติสัมปชัญญะ ได้รับการอบรมสั่งสอนอย่างเหมาะสม มีความพร้อม และสามารถต่ออายุคำสัญญาแห่งการรับบัพติศมาได้” ^{[ 37 ]}และ “การประกอบพิธีศีลมหาสนิทแก่เด็ก ๆ จำเป็นต้องให้พวกเขามีความรู้เพียงพอและเตรียมตัวอย่างรอบคอบ เพื่อให้พวกเขาเข้าใจความลึกลับของพระคริสต์ตามความสามารถของตน และสามารถรับพระกายของพระคริสต์ด้วยความเชื่อและความศรัทธา” ^{[ 38 ]}ในคริสตจักรตะวันออก ศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้มักจะประกอบพิธีทันทีหลังจากการรับบัพติศมาแม้แต่กับทารก^{[ 39 ]}

การถือพรหมจรรย์ อันเป็นผลมาจากหน้าที่ในการรักษาพรหมจรรย์อย่างสมบูรณ์ เป็นข้อบังคับสำหรับนักบวชในคริสตจักรละติน^{[ 40 ]}มีข้อยกเว้นสำหรับนักบวชที่แต่งงานแล้วจากคริสตจักรอื่น ๆ ที่เข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาสามารถดำรงตำแหน่งนักบวชที่แต่งงานแล้วต่อไปได้^{[ 41 ]}ในคริสตจักรละติน ชายที่แต่งงานแล้วไม่สามารถได้รับการยอมรับแม้กระทั่งให้เป็นผู้ช่วยบาทหลวง เว้นแต่ว่าเขามีชะตาชีวิตที่ถูกต้องที่จะดำรงตำแหน่งผู้ช่วยบาทหลวงและไม่เป็นบาทหลวง^{[ 42 ]}การแต่งงานหลังจากการบวชเป็นไปไม่ได้ และการพยายามทำเช่นนั้นอาจส่งผลให้เกิดโทษทางศาสนา^{[ 43 ]}คริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ซึ่งแตกต่างจากคริสตจักรละติน มีนักบวชที่แต่งงานแล้ว

ในปัจจุบันนี้ โดยทั่วไปแล้ว บิชอปในคริสตจักรละตินจะได้รับการแต่งตั้งโดยพระสันตะปาปาหลังจากได้รับคำแนะนำจากหน่วยงาน ต่างๆ ของสำนักวาติกันโดยเฉพาะอย่างยิ่ง สมณกระทรวงว่าด้วยบิชอป สมณกระทรวงว่าด้วยการเผยแพร่พระวรสาร (สำหรับประเทศที่อยู่ในความดูแล) แผนกความสัมพันธ์กับรัฐของสำนักเลขาธิการแห่งรัฐ (สำหรับการแต่งตั้งที่ต้องได้รับความยินยอมหรือแจ้งให้รัฐบาลพลเรือนทราบล่วงหน้า) และสมณกระทรวงว่าด้วยคริสตจักรตะวันออก (ในพื้นที่ที่อยู่ในความดูแล แม้กระทั่งการแต่งตั้งบิชอปละติน) โดยทั่วไปแล้ว สมณกระทรวงเหล่านี้จะพิจารณาจาก "รายชื่อสามชื่อ" ที่ได้รับจากคริสตจักรท้องถิ่น ซึ่งส่วนใหญ่มักผ่านทางผู้แทนพระสันตะปาปาประจำวาติกัน หรือคณะกรรมการมหาวิหารในสถานที่ที่คณะกรรมการมหาวิหารยังคงมีสิทธิ์ในการเสนอชื่อบิชอป

ออกัสตินแห่งฮิปโปเป็นชาวแอฟริกันที่อาศัยอยู่ในโรมันเป็นนักปรัชญาและบิชอปในคริสตจักรคาทอลิกเขาช่วยวางรากฐานของศาสนาคริสต์นิกายละตินและได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร ที่สำคัญที่สุด ในคริสตจักรละตินจากงานเขียนของเขาในยุคปาตริสติกผลงานของเขารวมถึง " นครแห่งพระเจ้า" (The City of God) , "หลักคำสอน ของคริสเตียน" (De doctrina Christiana)และ"คำสารภาพ" (Confessions )

ในวัยเยาว์ เขาสนใจลัทธิมานิเคียนและต่อมาก็สนใจ ลัทธินีโอ เพลโตนิสม์หลังจากรับบัพติศมาและเปลี่ยนศาสนาในปี 386 ออกัสตินได้พัฒนาแนวทางปรัชญาและเทววิทยาของตนเอง โดยผสมผสานวิธีการและมุมมองที่หลากหลาย^{[ 44 ]}ด้วยความเชื่อว่าพระคุณของพระคริสต์เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับเสรีภาพของมนุษย์ เขาจึงช่วยกำหนดหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิมและมีส่วนสำคัญในการพัฒนาทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมความคิดของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อโลกทัศน์ในยุคกลาง ส่วนหนึ่งของคริสตจักรที่ยึดมั่นในแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพตามที่กำหนดโดยสภาไนเซียและสภาคอนสแตนติโนเปิล^{[ 45 ]}มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหนังสือOn the Trinity ของออกัสติน

เมื่อจักรวรรดิโรมันตะวันตกเริ่มแตกสลาย ออกัสตินจินตนาการถึงคริสตจักรว่าเป็นเมืองแห่งพระเจ้า ทางจิตวิญญาณ ซึ่งแตกต่างจากเมืองทางโลกที่เป็นวัตถุ^{[ 46 ]}ในหนังสือของเขาเรื่อง "ว่าด้วยเมืองแห่งพระเจ้าต่อต้านพวกนอกรีต"ซึ่งมักเรียกว่า"เมืองแห่งพระเจ้า"ออกัสตินประกาศว่าสาระสำคัญของหนังสือเป็นเรื่องทางจิตวิญญาณมากกว่าทางการเมือง เขาโต้แย้งว่าศาสนาคริสต์ควรให้ความสำคัญกับเมืองแห่งสวรรค์อันลึกลับเยรูซาเล็มใหม่มากกว่าการเมืองทางโลก

หนังสือ "นครแห่งพระเจ้า" นำเสนอ ประวัติศาสตร์มนุษย์ในฐานะความขัดแย้งระหว่างสิ่งที่ออกัสตินเรียกว่า "นครแห่งโลก" (มักเรียกกันทั่วไปว่า "นครแห่งมนุษย์" แต่ไม่เคยใช้คำนี้) กับ "นครแห่งพระเจ้า" ซึ่งความขัดแย้งนี้จะจบลงด้วยชัยชนะของนครแห่งพระเจ้า นครแห่งพระเจ้าประกอบด้วยผู้คนที่ละทิ้งความสุขทางโลกเพื่ออุทิศตนให้กับสัจธรรมนิรันดร์ของพระเจ้า ซึ่งได้รับการเปิดเผยอย่างสมบูรณ์แล้วในศาสนาคริสต์ ในทางตรงกันข้าม นครแห่งโลกประกอบด้วยผู้คนที่จมอยู่กับความกังวลและความสุขของโลกปัจจุบันที่กำลังจะผ่านพ้นไป

สำหรับออกัสตินพระวจนะ "ทรงรับสภาพเป็นเนื้อหนัง" ในพระคริสต์ ซึ่งพระวจนะทรงสถิตอยู่ในพระองค์อย่างที่ไม่มีในมนุษย์คนใด^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}พระองค์ทรงมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาคริสเตียนยุคต้นสมัยกลาง^{[ 50 ]}

เช่นเดียวกับบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรคนอื่นๆ เช่นอาเธนาโกราส [ ^{51 ] เท}อร์ทูลเลียน [ ^{52 ] เค}ลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียและบาซิลแห่งซีซาเรีย [ ^{53 ] ออ}กัสติน "ประณามอย่างรุนแรงต่อการปฏิบัติการทำแท้ง " และถึงแม้ว่าเขาจะไม่เห็นด้วยกับการทำแท้งในทุกระยะของการตั้งครรภ์ แต่เขาก็ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างการทำแท้งในระยะแรกและระยะหลัง^{[ 54 ]}เขายอมรับความแตกต่างระหว่างทารกในครรภ์ที่ "มีรูปร่าง" และ "ไม่มีรูปร่าง" ที่กล่าวถึงใน การแปล เซปตัวจินต์ของอพยพ 21:22–23ซึ่งถือว่าเป็นการแปลคำว่า "อันตราย" ผิดจากข้อความภาษาฮีบรูดั้งเดิมเป็น "รูปร่าง" ในเซปตัวจินต์ภาษากรีก และอิงตามความแตกต่างแบบอริสโตเติล "ระหว่างทารกในครรภ์ก่อนและหลัง 'การมีชีวิต' ที่สมมติขึ้น" และไม่ได้จัดประเภทการทำแท้งทารกในครรภ์ที่ "ไม่มีรูปร่าง" ว่าเป็นการฆาตกรรม เนื่องจากเขาคิดว่าไม่สามารถกล่าวได้อย่างแน่นอนว่าทารกในครรภ์ได้รับวิญญาณแล้ว^{[ 54 ] [ 55 ]}

นอกจากนี้ ออกัสตินยังใช้คำว่า " คาทอลิก " เพื่อแยกแยะคริสตจักร " ที่แท้จริง " ออกจากกลุ่มนอกรีต:

ในคริสตจักรคาทอลิก มีสิ่งอื่นๆ อีกมากมายที่ทำให้ผมยังคงอยู่ในพระที่นั่งของคริสตจักรอย่างชอบธรรม การยินยอมของประชาชนและประเทศต่างๆ ทำให้ผมอยู่ในคริสตจักร เช่นเดียวกับอำนาจของคริสตจักร ซึ่งเริ่มต้นโดยปาฏิหาริย์ หล่อเลี้ยงด้วยความหวัง ขยายใหญ่ขึ้นด้วยความรัก และมั่นคงมายาวนาน การสืบทอดตำแหน่งของบรรดาพระสงฆ์ ทำให้ผมอยู่ในคริสตจักร เริ่มตั้งแต่ตำแหน่งของอัครสาวกเปโตรผู้ซึ่งพระเจ้าทรงมอบหมายให้ดูแลฝูงแกะของพระองค์หลังจากทรงฟื้นคืนพระชนม์ (ยอห์น 21:15-19) จนถึงตำแหน่งบิชอป ใน ปัจจุบัน

และสุดท้ายนี้ ชื่อของคาทอลิกเองก็เช่นกัน ซึ่งไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่คริสตจักรยังคงรักษาชื่อนี้ไว้ท่ามกลางลัทธินอกรีตมากมาย เพื่อที่ว่าแม้พวกนอกรีตทุกคนอยากจะถูกเรียกว่าคาทอลิก แต่เมื่อคนแปลกหน้าถามว่าคริสตจักรคาทอลิกประชุมกันที่ไหน พวกนอกรีตก็จะไม่กล้าชี้ไปที่โบสถ์หรือบ้านของตนเอง

ดังนั้น สายสัมพันธ์อันล้ำค่ามากมายและสำคัญยิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระนามของคริสเตียน ซึ่งยึดเหนี่ยวผู้เชื่อไว้ในคริสตจักรคาทอลิกนั้น จึงเป็นสิ่งที่ถูกต้องแล้ว ...สำหรับคุณ ไม่มีสิ่งเหล่านี้ที่จะดึงดูดหรือยึดเหนี่ยวฉันไว้ได้ ...ไม่มีใครจะทำให้ฉันละทิ้งความเชื่อที่ผูกมัดจิตใจของฉันด้วยสายสัมพันธ์มากมายและแข็งแกร่งต่อศาสนาคริสต์ได้ ...ส่วนตัวฉันเอง ฉันจะไม่เชื่อพระกิตติคุณเว้นแต่จะได้รับการชี้นำจากอำนาจของคริสตจักรคาทอลิก 

— นักบุญออกัสติน (354–430): ต่อต้านจดหมายของมานิเคียสที่เรียกว่า พื้นฐานบทที่ 4: หลักฐานแห่งศรัทธาของคาทอลิก^{[ 56 ]}

ในการให้เหตุผลทั้งทางปรัชญาและเทววิทยา ออกัสตินได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิสโตอิกลัทธิเพลโตและลัทธินีโอเพลโตโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากผลงานของโพลตินัสผู้เขียนEnneadsซึ่งอาจผ่านการไกล่เกลี่ยของปอร์ฟีรีและวิกตอรีนัส (ดังที่ปิแอร์ ฮาโดต์ได้โต้แย้งไว้) แม้ว่าต่อมาเขาจะละทิ้งลัทธินีโอเพลโต แต่แนวคิดบางอย่างก็ยังคงปรากฏให้เห็นในงานเขียนช่วงแรกของเขา^{[ 57 ]}งานเขียนในช่วงต้นและทรงอิทธิพลของเขา เกี่ยวกับ เจตจำนงของมนุษย์ซึ่งเป็นหัวข้อสำคัญในจริยธรรมจะกลายเป็นจุดสนใจของนักปรัชญารุ่นหลัง เช่นชอเพนฮาว เออร์ เคียร์ เคกอร์ดและนีทเช่เขายังได้รับอิทธิพลจากผลงานของเวอร์จิล (ซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านการสอนเกี่ยวกับภาษา) และซิเซโร (ซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านการสอนเกี่ยวกับการโต้แย้ง) ^{[ 58 ]}

ในภาคตะวันออก คำสอนของเขาเป็นที่ถกเถียงกันมากขึ้น และถูกโจมตีอย่างเห็นได้ชัดโดยจอห์น โรมานิเดส [ ^{59 ] แต่}บรรดานักเทววิทยาและบุคคลสำคัญอื่นๆ ของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้แสดงความเห็นชอบต่องานเขียนของเขาอย่างมาก โดยเฉพาะจอร์จ ฟลอรอฟสกี [ ^{60 ] หลัก}คำสอนที่เป็นข้อถกเถียงมากที่สุดที่เกี่ยวข้องกับเขาคือ ฟิลิโอเก^{[ 61 ]}ซึ่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ปฏิเสธ^{[ 62 ]}ว่าเป็นลัทธินอกรีต คำสอนอื่นๆ ที่เป็นข้อถกเถียง ได้แก่ มุมมองของเขาเกี่ยวกับบาปดั้งเดิม หลักคำสอนเรื่องพระคุณ และการกำหนดล่วงหน้า [ ^{61 ] อย่างไรก็ตาม}แม้จะถือว่าผิดพลาดในบางประเด็น เขาก็ยังคงได้รับการยกย่องว่าเป็นนักบุญ และยังมีอิทธิพลต่อบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรตะวันออกบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักเทววิทยาชาวกรีก เกรกอรี ปาลามัส^{[ 63 ]}ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ วันฉลองของเขาคือวันที่ 15 มิถุนายน^{[ 61 ] [ 64 ]}นักประวัติศาสตร์Diarmaid MacCullochได้เขียนไว้ว่า: "[อิทธิพลของออกัสตินต่อความคิดคริสเตียนตะวันตกนั้นแทบจะประเมินค่าไม่ได้ มีเพียงเปาโลแห่งทาร์ซัส ผู้เป็นแบบอย่างที่เขารักเท่านั้น ที่มีอิทธิพลมากกว่า และโดยทั่วไปแล้วชาวตะวันตกมองเห็นเปาโลผ่านสายตาของออกัสติน" ^{[ 65 ]}

ในหนังสืออัตชีวประวัติชื่อ"Milestones " สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ทรงกล่าวว่านักบุญออกัสตินเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งที่สุดต่อความคิดของพระองค์

ปรัชญาสกอลัสติซิสซึมเป็นวิธีการคิด เชิงวิพากษ์ ที่ครอบงำการสอนโดยนักวิชาการ ("นักปรัชญาสกอลัสติซิสซึม" หรือ "นักปรัชญาสำนัก") ของมหาวิทยาลัยยุคกลางในยุโรปตั้งแต่ประมาณปี ค.ศ. 1100 ถึง 1700 ศตวรรษที่ 13 และต้นศตวรรษที่ 14 โดยทั่วไปถือเป็นยุครุ่งเรืองของปรัชญาสกอลัสติก ต้นศตวรรษที่ 13 เป็นช่วงเวลาที่ปรัชญากรีกได้รับการฟื้นฟู ถึงขีดสุด โรงเรียนการแปลเกิดขึ้นในอิตาลีและซิซิลี และในที่สุดก็แพร่หลายไปยังส่วนอื่นๆ ของยุโรป กษัตริย์นอร์มันผู้ทรงอำนาจได้รวบรวมนักปราชญ์จากอิตาลีและพื้นที่อื่นๆ เข้ามาในราชสำนักของตนเพื่อแสดงถึงศักดิ์ศรี^{[ 66 ]} การแปลและจัดพิมพ์ตำราปรัชญากรีกของ วิลเลียมแห่งโมเออร์เบเกในช่วงกลางศตวรรษที่ 13 ช่วยสร้างภาพที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับปรัชญากรีก โดยเฉพาะอย่างยิ่งของอริสโตเติล มากกว่าฉบับภาษาอาหรับที่พวกเขาเคยใช้มาก่อนเอ็ดเวิร์ด แกรนท์เขียนว่า: "ไม่เพียงแต่โครงสร้างของภาษาอาหรับจะแตกต่างจากภาษาละตินอย่างสิ้นเชิงเท่านั้น แต่บางฉบับภาษาอาหรับยังได้รับมาจากการแปลภาษาซีเรียคก่อนหน้านี้ จึงทำให้ห่างจากต้นฉบับภาษากรีกถึงสองระดับ การแปลข้อความภาษาอาหรับแบบคำต่อคำอาจทำให้การอ่านผิดเพี้ยนได้ ในทางตรงกันข้าม ความใกล้เคียงทางโครงสร้างของภาษาละตินกับภาษากรีกทำให้สามารถแปลแบบตรงตัวแต่เข้าใจได้" ^{[ 67 ]}

มหาวิทยาลัยต่างๆพัฒนาขึ้นในเมืองใหญ่ๆ ของยุโรปในช่วงเวลานี้ และคณะสงฆ์คู่แข่งภายในคริสตจักรเริ่มต่อสู้แย่งชิงอำนาจทางการเมืองและทางปัญญาเหนือศูนย์กลางการศึกษาเหล่านี้ คณะสงฆ์หลักสองคณะที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลานี้คือคณะฟรานซิสกันและคณะโดมินิกันคณะฟรานซิสกันก่อตั้งโดยฟรานซิสแห่งอัสซีซีในปี 1209 ผู้นำของพวกเขาในช่วงกลางศตวรรษคือโบนาเวนทูรานักอนุรักษ์นิยมที่ปกป้องเทววิทยาของออกัสตินและปรัชญาของเพลโต โดยผสมผสาน อริสโตเติลเพียงเล็กน้อยเข้ากับองค์ประกอบนีโอเพลโตนิสต์มากขึ้น โบนาเวนทูราตามแนวคิดของแอนเซลม์ สันนิษฐานว่าเหตุผลจะค้นพบความจริงได้ก็ต่อเมื่อปรัชญาได้รับการส่องสว่างด้วยศรัทธาทางศาสนา^{[ 68 ]}นักปรัชญาฟรานซิสกันคนสำคัญอื่นๆ ได้แก่ดันส์ สก็อตัส ปี เตอร์ออริออลและ วิล เลียมแห่งอ็อกแฮม^{[ 69 ] [ 70 ]}

นักบุญโทมัส อควินัส [ ^{71 ] [ 72 ]}นักบวชโดมินิกันชาวอิตาลีนักปรัชญาและนักบวช มีอิทธิพลอย่างมากในประเพณีของปรัชญาสกอลั ^สติก ซึ่งเขาเป็นที่รู้จักในนาม^Doctor AngelicusและDoctor Communis [ ^{73 ]}

อควินัสเน้นย้ำว่า " ซินเดอเรซิสกล่าวกันว่าเป็นกฎของจิตใจเรา เพราะเป็นนิสัยที่ประกอบด้วยหลักการของกฎธรรมชาติ ซึ่งเป็นหลักการพื้นฐานของการกระทำของมนุษย์" ^{[ 74 ] [ 75 ]}

ตามที่อควินัสกล่าวไว้ว่า "...การกระทำที่เป็นคุณธรรมทั้งหมดถูกกำหนดโดยกฎธรรมชาติ เนื่องจากเหตุผลของแต่ละคนโดยธรรมชาติแล้วกำหนดให้เขากระทำการอย่างมีคุณธรรม แต่ถ้าเราพูดถึงการกระทำที่เป็นคุณธรรม โดยพิจารณาในตัวมันเอง กล่าวคือ ในรูปแบบที่เหมาะสม การกระทำที่เป็นคุณธรรมทั้งหมดไม่ได้ถูกกำหนดโดยกฎธรรมชาติ เพราะมีหลายสิ่งที่กระทำอย่างมีคุณธรรมซึ่งธรรมชาติไม่ได้โน้มเอียงไปในตอนแรก แต่ผ่านการสอบสวนของเหตุผล มนุษย์พบว่าสิ่งเหล่านั้นเอื้อต่อการดำรงชีวิตที่ดี" ดังนั้น เราต้องพิจารณาว่าเรากำลังพูดถึงการกระทำที่เป็นคุณธรรมในแง่ของความเป็นคุณธรรมหรือในฐานะการกระทำในรูปแบบของมัน^{[ 76 ]}

โทมัสได้นิยามคุณธรรม หลักสี่ ประการ ไว้ ว่าคือความรอบคอบความพอประมาณ ความยุติธรรมและความกล้าหาญคุณธรรมหลักเหล่านี้เป็นสิ่งที่เป็นธรรมชาติและปรากฏให้เห็นในธรรมชาติ และเป็นข้อผูกมัดสำหรับทุกคน อย่างไรก็ตาม ยังมีคุณธรรมทางศาสนศาสตร์ อีกสามประการ ได้แก่ศรัทธาความหวังและความรักโทมัสยังได้อธิบายคุณธรรมเหล่านี้ว่าเป็นคุณธรรมที่ไม่สมบูรณ์ (ไม่ครบ) และคุณธรรมที่สมบูรณ์ (ครบ) คุณธรรมที่สมบูรณ์คือคุณธรรมใดๆ ที่มีความรัก ซึ่งจะทำให้คุณธรรมหลักครบสมบูรณ์ คนที่ไม่ใช่คริสเตียนอาจแสดงความกล้าหาญได้ แต่จะเป็นความกล้าหาญที่มีความพอประมาณ ส่วนคริสเตียนจะแสดงความกล้าหาญที่มีความรัก คุณธรรมเหล่านี้ค่อนข้างเหนือธรรมชาติและแตกต่างจากคุณธรรมอื่นๆ ในแง่ของเป้าหมาย นั่นคือ พระเจ้า

บัดนี้ วัตถุประสงค์ของคุณธรรมทางเทววิทยาคือพระเจ้าเอง ผู้ทรงเป็นจุดหมายปลายทางสุดท้ายของทุกสิ่ง เหนือกว่าความรู้ของเหตุผลของเรา ในทางกลับกัน วัตถุประสงค์ของคุณธรรมทางปัญญาและศีลธรรมคือสิ่งที่มนุษย์สามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผล ดังนั้นคุณธรรมทางเทววิทยาจึงแตกต่างจากคุณธรรมทางศีลธรรมและปัญญาอย่างชัดเจน^{[ 77 ]}

โทมัส อควินัส เขียนว่า: "[ความโลภ] เป็นบาปต่อพระเจ้า เช่นเดียวกับบาปมหันต์ทั้งปวง เพราะมนุษย์ประณามสิ่งที่เป็นนิรันดร์เพื่อเห็นแก่สิ่งที่เป็นชั่วคราว" ^{[ 78 ]}

อควินัสยังได้มีส่วนร่วมในความคิดทางเศรษฐศาสตร์ในฐานะที่เป็นแง่มุมหนึ่งของจริยธรรมและความยุติธรรม เขาได้กล่าวถึงแนวคิดเรื่องราคาที่เป็นธรรมซึ่งโดยปกติแล้วจะเป็นราคาตลาดหรือราคาที่ควบคุมไว้ซึ่งเพียงพอที่จะครอบคลุมต้นทุนการผลิตของ ผู้ขาย เขาโต้แย้งว่าเป็นเรื่องผิดศีลธรรมที่ผู้ขายจะขึ้นราคาสินค้าเพียงเพราะผู้ซื้อมีความต้องการสินค้าอย่างเร่งด่วน^{[ 79 ] [ 80 ]}

ต่อมา อควินัสได้ขยายข้อโต้แย้งของเขาเพื่อต่อต้านการได้มาซึ่งผลประโยชน์ที่ไม่เป็นธรรมใดๆ ในการค้า โดยอ้างอิงจากหลักศีลธรรมทองคำคริสเตียนควร "ปฏิบัติต่อผู้อื่นเช่นเดียวกับที่ท่านอยากให้ผู้อื่นปฏิบัติต่อท่าน" หมายความว่าเขาควรแลกเปลี่ยนสิ่งที่มีค่าต่อสิ่งที่มีค่า อควินัสเชื่อว่าการขึ้นราคาเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้องทางศีลธรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่ง เพราะผู้ซื้อบางรายมีความต้องการสินค้าอย่างเร่งด่วนและสามารถโน้มน้าวให้จ่ายในราคาสูงขึ้นได้เนื่องจากสภาพการณ์ในท้องถิ่น

หากมีคนได้รับประโยชน์อย่างมากจากสิ่งของที่เป็นของผู้อื่น และผู้ขายไม่ได้รับความเสียหายเช่นเดียวกันจากการสูญเสียสิ่งนั้น ผู้ขายไม่ควรขายในราคาที่สูงขึ้น เพราะประโยชน์ที่ผู้ซื้อได้รับนั้นไม่ได้มาจากผู้ขาย แต่มาจากสภาพที่ผู้ซื้อต้องการ ไม่มีใครควรขายสิ่งที่ไม่ใช่ของตนเอง^{[ 81 ]}

— Summa Theologiae , 2-2, คิว. 77 ศิลปะ 1

ดังนั้น อควินัสจึงประณามการกระทำต่างๆ เช่น การขึ้นราคาวัสดุก่อสร้างหลังเกิดภัยพิบัติทางธรรมชาติความต้องการที่เพิ่มขึ้นอันเนื่องมาจากการทำลายอาคารที่มีอยู่ไม่ได้ทำให้ต้นทุนของผู้ขายเพิ่มขึ้น ดังนั้นการฉวยโอกาสจากความเต็มใจที่จะจ่ายที่เพิ่มขึ้นของผู้ซื้อจึงถือเป็นการฉ้อโกงในมุมมองของอควินัส^{[ 82 ]}

ในSumma TheologicaและSumma contra Gentiles ของเขา อควินัสได้วางข้อโต้แย้งห้าประการสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าซึ่งรู้จักกันในชื่อquinque viae (“ห้าหนทาง”) ^{[ 83 ] [ 84 ]}เขายังได้ระบุคุณลักษณะของพระเจ้าห้าประการ ซึ่งทั้งหมดอยู่ในกรอบของเชิงลบ^{[ 85 ]}

อควินัสได้เปลี่ยนทิศทางปรัชญาสกอลัสติซิสซึมจากนีโอเพลโตนิสม์ไปสู่ แนวคิดของอริสโตเติล สำนักคิดที่เกิดขึ้นตามมานี้ ด้วยอิทธิพลที่มีต่อศาสนาคริสต์นิกายละตินและจริยธรรมของสำนักคิดคาทอลิก จึงเป็นหนึ่งในปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดตลอดกาล อีกทั้งยังมีความสำคัญเนื่องจากมีผู้คนจำนวนมากดำเนินชีวิตตามคำสอนของสำนักคิดนี้

ในทางเทววิทยาSumma Theologica ของเขา เป็นหนึ่งในเอกสารที่มีอิทธิพลมากที่สุดในเทววิทยาในยุคกลางและยังคงเป็นจุดอ้างอิงหลักสำหรับปรัชญาและเทววิทยาของศาสนาคริสต์นิกายละตินมาจนถึงศตวรรษที่ 20 ในสารานุกรมDoctoris Angelici ปี 1914 [ ^{86 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10ทรงเตือนว่าคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากรากฐานทางปรัชญาพื้นฐานของวิทยานิพนธ์หลักของอควินัส^:

วิทยานิพนธ์หลักในปรัชญาของนักบุญโทมัสไม่ควรถูกจัดอยู่ในหมวดหมู่ของความคิดเห็นที่สามารถโต้แย้งได้ในทางใดทางหนึ่ง แต่ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นรากฐานที่วิทยาศาสตร์ทั้งหมดเกี่ยวกับธรรมชาติและสิ่งศักดิ์สิทธิ์ตั้งอยู่ หากหลักการดังกล่าวถูกลบออกหรือเสียหายในทางใดทางหนึ่ง ก็ย่อมต้องตามมาว่านักศึกษาวิทยาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์จะไม่สามารถรับรู้แม้แต่ความหมายของถ้อยคำที่หลักคำสอนของการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ถูกเสนอโดยคณะผู้ปกครองของศาสนจักร^{[ 87 ]}

สภาวาติกันที่สองได้อธิบายระบบของอควินัสว่าเป็น "ปรัชญาอมตะ" ^{[ 88 ]}

Actus purusคือความสมบูรณ์แบบอย่างแท้จริงของพระเจ้าตามหลักปรัชญาของศาสนาคริสต์ สิ่งที่ทรงสร้างล้วนมีศักยภาพ —นั่นคือไม่ใช่ความเป็นจริง มีทั้งความไม่สมบูรณ์และความสมบูรณ์แบบ มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นทุกสิ่งทุกอย่างที่พระองค์สามารถเป็นได้ในเวลาเดียวกัน ทรงเป็นจริงอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและสมบูรณ์แบบอย่างไม่มีที่สิ้นสุด: 'เราเป็นผู้ที่เราเป็น' (อพยพ3:14 ) คุณลักษณะหรือการกระทำของพระองค์นั้นเหมือนกับแก่นแท้ ของพระองค์อย่างแท้จริง และแก่นแท้ของพระองค์นั้นจำเป็นต่อการดำรงอยู่ ของ พระองค์

ต่อมา นักพรตนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและอาร์คบิชอปแห่งเทสซาโลนิกี (นักบุญ) เกรกอรี ปาลามั ส ได้โต้แย้งเพื่อปกป้องจิตวิญญาณแห่งการบำเพ็ญเพียร ลักษณะที่ไม่ถูกสร้างขึ้นของแสงแห่งการแปลงกาย และความแตกต่างระหว่างแก่นแท้และพลังงานของพระเจ้าคำสอนของเขาได้พัฒนาไปตลอดการโต้แย้งครั้งสำคัญสามครั้ง (1) กับบาร์ลาอัมชาวอิตาโล-กรีกระหว่างปี 1336 ถึง 1341 (2) กับพระภิกษุเกรกอรี อากินดีนอสระหว่างปี 1341 ถึง 1347 และ (3) กับนักปรัชญาเกรกอรัสตั้งแต่ปี 1348 ถึง 1355 ผลงานทางเทววิทยาของเขาบางครั้งเรียกว่าปาลามิสม์และผู้ติดตามของเขาเรียกว่า ปาลาไมต์

ในอดีต คริสต์ศาสนาละตินมักปฏิเสธแนวคิดของปาลามัส โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแบ่งแยกสาระสำคัญและพลังงาน บางครั้งมองว่าเป็นลัทธินอกรีตที่นำมาซึ่งการแบ่งแยกที่ไม่สามารถยอมรับได้ในตรีเอกภาพ และชี้ให้เห็นถึงลัทธิพหุเทวนิยม [ ^{89 ] [ 90 ] นอกจาก}นี้ การปฏิบัติเฮซิคาซึม ที่เกี่ยวข้อง กับการบรรลุถึงความเป็นเทพยังถูกมองว่าเป็น "เวทมนตร์" ^{[ 91 ] [ 92 ]}เมื่อไม่นานมานี้ นักคิดโรมันคาทอลิกบางคนมีมุมมองเชิงบวกต่อคำสอนของปาลามัส รวมถึงการแบ่งแยกสาระสำคัญและพลังงาน โดยโต้แย้งว่ามันไม่ได้แสดงถึงการแบ่งแยกทางเทววิทยาที่ไม่อาจเอาชนะได้ระหว่างโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 93 ]}และวันฉลองนักบุญของเขายังได้รับการเฉลิมฉลองโดย คริสตจักร ไบแซน ไทน์ คาทอลิก บางแห่งที่ อยู่ในสังฆมณฑลกับโรม^{[ 94 ] [ 95 ]}

การปฏิเสธลัทธิปาลามิสม์โดยชาวตะวันตกและโดยผู้ที่อยู่ในตะวันออกที่สนับสนุนการรวมตัวกับตะวันตก ("Latinophrones") แท้จริงแล้วมีส่วนทำให้เกิดการยอมรับลัทธิปาลามิสม์ในตะวันออก ตามที่มาร์ติน จูจีกล่าวเสริมว่า "ในไม่ช้าลัทธิลาตินและลัทธิแอนติปาลามิสม์ในความคิดของหลายๆ คน จะถูกมองว่าเป็นสิ่งเดียวกัน" ^{[ 96 ]}

พระบิดา บุตรชาย พระวิญญาณบริสุทธิ์ แผนภาพ " โล่แห่งตรีเอกภาพ " หรือScutum Fideiซึ่งเป็นสัญลักษณ์ดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ตะวันตกในยุคกลาง

Filioqueเป็นคำภาษาละตินที่เพิ่มเข้ามาในหลักความเชื่อไนซีน ดั้งเดิม และเป็นหัวข้อของการโต้เถียงอย่างมากระหว่างคริสเตียนตะวันออกและตะวันตก คำนี้ไม่ได้อยู่ในข้อความดั้งเดิมของหลักความเชื่อ ซึ่งเชื่อกันว่ามาจากสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก (381)สภาสังคายนาสากลครั้งที่สองซึ่งกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงมาจาก "พระบิดา " โดยไม่มีการเพิ่มเติมใดๆ เช่น "และพระบุตร" หรือ "แต่เพียงผู้เดียว" ^{[ 97 ]}

วลีFilioqueปรากฏครั้งแรกในฐานะการแทรกข้อความต่อต้านลัทธิอาริอาน^{[ 98 ] [ 99 ]}ในหลักความเชื่อที่สภาโตเลโดครั้งที่สาม (589) ซึ่งสเปนวิซิโกธิกได้ละทิ้งลัทธิอาริอานและยอมรับศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิก การเพิ่มเติมนี้ได้รับการยืนยันโดยสภาท้องถิ่นในโตเลโดในเวลาต่อมาและแพร่กระจายไปทั่วตะวันตกอย่างรวดเร็ว ไม่เพียงแต่ในสเปนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอาณาจักรของชาวแฟรงก์ซึ่งรับเอาความเชื่อคาทอลิกมาใช้ในปี 496 ^{[ 100 ]}และในอังกฤษ ซึ่งสภาแฮทฟิลด์ได้บังคับใช้ในปี 680 เพื่อตอบโต้ลัทธิโมโนเทลิทิสม์ [ ^{101 ] อย่างไรก็ตาม}มันไม่ได้ถูกนำมาใช้ในกรุงโรม

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 คริสตจักรละตินบางแห่งได้เพิ่มคำว่า "และจากพระบุตร" ( Filioque ) ลงในคำอธิบายการเสด็จมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออกหลายคนได้โต้แย้งในภายหลังว่าเป็นการละเมิดกฎข้อที่ 7 ของสภาเอเฟซัสเนื่องจากคำดังกล่าวไม่ได้รวมอยู่ในข้อความโดยสภาไนเซียครั้งแรกหรือสภาคอนสแตนติโนเปิล^{[ 102 ]}สิ่งนี้ได้รับการรวมเข้ากับการปฏิบัติพิธีกรรมของกรุงโรมในปี 1014 ^{[ 103 ]}แต่ถูกปฏิเสธโดยคริสเตียนตะวันออก

การรวมคำว่าFilioqueเข้าไปด้วยหรือไม่ รวมถึงวิธีการแปลและความเข้าใจในคำนี้ อาจมีนัยสำคัญต่อความเข้าใจในหลักตรีเอกภาพซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของคริสตจักรส่วนใหญ่ สำหรับบางคน คำนี้บ่งบอกถึงการประเมินบทบาทของพระเจ้าพระบิดาในตรีเอกภาพต่ำเกินไป ในขณะที่สำหรับคนอื่นๆ การปฏิเสธสิ่งที่คำนี้สื่อถึงบ่งบอกถึงการประเมินบทบาทของพระเจ้าพระบุตรในตรีเอกภาพ ต่ำเกินไปเช่นกัน

วลี Filioqueได้ถูกรวมไว้ในบทสวด Creed ตลอดพิธีกรรมทางศาสนาละตินทั้งหมด ยกเว้นในกรณีที่ ใช้ ภาษากรีกในพิธีกรรม^{[ 104 ] [ 105 ]}แม้ว่าจะไม่เคยได้รับการยอมรับจากคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกก็ตาม^{[ 106 ]}

หลักคำสอนอีกประการหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายละตินคือแดนชำระบาปซึ่งศาสนาคริสต์นิกายละตินถือว่า "ทุกคนที่ตายในพระคุณและมิตรภาพของพระเจ้า แต่ยังไม่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์" จะต้องผ่านกระบวนการชำระให้บริสุทธิ์ซึ่งคริสตจักรคาทอลิกเรียกว่าแดนชำระบาป "เพื่อให้บรรลุถึงความบริสุทธิ์ที่จำเป็นในการเข้าสู่ความสุขแห่งสวรรค์ " หลักคำสอนนี้ได้กำหนดขึ้นโดยอ้างอิงจากข้อพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงไฟชำระล้าง ( 1 โครินธ์ 3:15และ1 เปโตร 1:7 ) และจากการที่พระเยซูทรงกล่าวถึงการให้อภัยในยุคหน้า ( มัทธิว 12:32 ) หลักคำสอนนี้ยังอิงอยู่กับการปฏิบัติในการอธิษฐานเพื่อผู้ตายที่ใช้กันในคริสตจักรมาตั้งแต่เริ่มก่อตั้งคริสตจักร และมีการกล่าวถึงไว้ก่อนหน้านั้นใน2 มัคคาบี 12:46 ^{[ 107 ] [ 108 ]}

แนวคิดเรื่องแดนชำระบาปมีรากฐานย้อนกลับไปในสมัยโบราณ แดนชำระบาปในรูปแบบต้นแบบที่เรียกว่า " เฮดีส แห่งสวรรค์ " ปรากฏอยู่ในงานเขียนของเพลโตและเฮราคลิดส์แห่งปอนติคัส รวมถึงนักเขียนนอกศาสนาคนอื่นๆ อีกมากมาย แนวคิดนี้แตกต่างจากเฮดีสแห่งโลกใต้ดินที่อธิบายไว้ในงานของโฮเมอร์และเฮซิออด ในทางตรงกันข้าม เฮดีสแห่งสวรรค์นั้นเข้าใจกันว่าเป็นสถานที่กลางที่วิญญาณใช้เวลาอยู่โดยไม่กำหนดหลังจากความตาย ก่อนที่จะก้าวไปสู่ระดับการดำรงอยู่ที่สูงขึ้นหรือกลับชาติมาเกิดบนโลก ตำแหน่งที่แน่นอนของมันแตกต่างกันไปตามผู้เขียนแต่ละคน เฮราคลิดส์แห่งปอนติคัสคิดว่ามันอยู่ในทางช้างเผือก นักวิชาการ นักปรัชญาสโตอิกซิเซโร เวอร์จิล พลูตาร์ค และงานเขียนของเฮอร์เมติกส์ระบุว่ามันอยู่ระหว่างดวงจันทร์และโลกหรือรอบดวงจันทร์ ในขณะที่นูเมนิอุสและนักปรัชญานีโอเพลโตนิสต์ชาวละตินคิดว่ามันตั้งอยู่ระหว่างทรงกลมของดาวฤกษ์คงที่และโลก^{[ 109 ]}

บางทีภายใต้อิทธิพลของความคิดแบบเฮลเลนิสติก สถานะระหว่างกาลอาจเข้ามาสู่ความคิดทางศาสนาของชาวยิวในช่วงศตวรรษสุดท้ายก่อนคริสต์ศักราช ในหนังสือมัคคาบี เราพบการปฏิบัติการสวดภาวนาเพื่อผู้ตายโดยมุ่งหวังให้บริสุทธิ์ในชีวิตหลังความตาย^{[ 110 ]}ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่คริสเตียนบางกลุ่มยอมรับการปฏิบัติเช่นเดียวกันนี้ปรากฏในประเพณีอื่นๆ เช่น การปฏิบัติ ทางพุทธศาสนา ของจีนในยุคกลาง ในการถวายเครื่องบูชาเพื่อผู้ตาย ซึ่งกล่าวกันว่าต้องทนทุกข์ทรมานจากการทดลองมากมาย^{[ 111 ]} ในบรรดาเหตุผลอื่นๆ คำสอนเรื่องแดนชำระบาปของคาทอลิกตะวันตกมีพื้นฐานมาจากการปฏิบัติการสวด ภาวนาเพื่อผู้ตายก่อนคริสต์ศักราช (ของชาวยิว) ^{[ 112 ]}

ตัวอย่างเฉพาะของความเชื่อในการชำระล้างหลังความตายและการมีส่วนร่วมของคนเป็นกับคนตายผ่านการอธิษฐานพบได้ในงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งศาสนจักร หลาย ท่าน^{[ 113 ]}อิเรเนอุส ( ประมาณ ค.ศ. 130–202 ) กล่าวถึงที่พำนักซึ่งวิญญาณของผู้ตายจะพำนักอยู่จนกว่าจะถึงการพิพากษาสากล ซึ่งเป็นกระบวนการที่ถูกอธิบายว่าเป็นกระบวนการที่ "ประกอบด้วยแนวคิดของ...แดนชำระบาป" ^{[ 114 ]}ทั้งเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ( ประมาณ ค.ศ. 150–215 ) และศิษย์ของเขาโอริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย ( ประมาณ ค.ศ. 185–254 ) ได้พัฒนาทัศนะเกี่ยวกับการชำระล้างหลังความตาย^{[ 115 ]}ทัศนะนี้ดึงเอาแนวคิดที่ว่าไฟเป็นเครื่องมืออันศักดิ์สิทธิ์จากพันธสัญญาเดิมมาใช้ และเข้าใจสิ่งนี้ในบริบทของ คำสอน ในพันธสัญญาใหม่เช่นการบัพติศมาด้วยไฟจากพระวรสาร และการทดลองชำระล้างหลังความตาย จากนักบุญเปาโล^{[ 116 ]}โอริเจน ในการโต้แย้งเรื่องการหลับของวิญญาณกล่าวว่า วิญญาณของผู้ที่ถูกเลือกจะเข้าสู่สวรรค์ทันที เว้นแต่จะยังไม่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งในกรณีนั้น วิญญาณเหล่านั้นจะเข้าสู่สภาวะแห่งการลงโทษ คือไฟแห่งการลงโทษ ซึ่งถือได้ว่าเป็นสถานที่แห่งการชำระให้บริสุทธิ์^{[ 117 ]}สำหรับทั้งเคลเมนต์และโอริเจน ไฟนั้นไม่ใช่สิ่งที่เป็นวัตถุหรือเป็นเพียงคำอุปมา แต่เป็น "ไฟแห่งจิตวิญญาณ" ^{[ 118 ]}เทอร์ทูลเลียน นักเขียนชาวละตินยุคต้น( ประมาณ ค.ศ. 160–225 ) ก็ได้กล่าวถึงทัศนะเกี่ยวกับการชำระให้บริสุทธิ์หลังความตายเช่นกัน^{[ 119 ]}ในความเข้าใจของเทอร์ทูลเลียนเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย วิญญาณของผู้พลีชีพจะเข้าสู่ความสุขนิรันดร์โดยตรง^{[ 120 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ จะเข้าสู่อาณาจักรแห่งความตายโดยทั่วไป ณ ที่นั้น คนชั่วจะได้รับรู้ถึงการลงโทษชั่วนิรันดร์ของตน^{[ 120 ]}ในขณะที่คนดีจะได้สัมผัสกับความสุขในหลายระดับและหลายสถานที่ ซึ่ง "แนวคิดเกี่ยวกับแดนชำระบาป... ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน" ซึ่งเป็นแนวคิดที่เป็นตัวแทนของมุมมองที่แพร่หลายในสมัยโบราณ^{[ 121 ]}ตัวอย่างในภายหลัง ซึ่งมีการอธิบายเพิ่มเติม ได้แก่นักบุญไซเปรียน (เสียชีวิต ค.ศ. 258) ^{[ 122 ]}นักบุญจอห์น คริสโซสตอม ( ราว ค.ศ. 347–407 ) ^{[ 123 ]}และนักบุญออกัสติน(354–430), ^{[ 124 ]}และอื่นๆ

บทสนทนาของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราชซึ่งเขียนขึ้นในปลายศตวรรษที่ 6 เป็นหลักฐานแสดงให้เห็นถึงพัฒนาการในความเข้าใจเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย ซึ่งเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของทิศทางที่คริสต์ศาสนา ในนิกายละติน จะดำเนินไป:

สำหรับความผิดเล็กน้อยบางประการ เราต้องเชื่อว่าก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้ายจะมีไฟชำระล้าง พระองค์ผู้ทรงเป็นสัจธรรมตรัสว่า ผู้ใดกล่าวคำหมิ่นประมาทพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้นั้นจะไม่ได้รับการอภัยโทษทั้งในยุคนี้และในยุคหน้าจากประโยคนี้เราเข้าใจว่าความผิดบางอย่างสามารถได้รับการอภัยโทษในยุคนี้ แต่ความผิดอื่นๆ บางอย่างจะได้รับการอภัยโทษในยุคหน้า^{[ 125 ]}

นักบุญและนักเทววิทยาคาทอลิกบางคนมีความคิดที่ขัดแย้งกันบ้างเกี่ยวกับแดนชำระบาป นอกเหนือจากความคิดที่คริสตจักรคาทอลิกยอมรับ ซึ่งสะท้อนหรือสนับสนุนภาพลักษณ์ที่เป็นที่นิยม ซึ่งรวมถึงแนวคิดเรื่องการชำระล้างด้วยไฟจริง ในสถานที่ที่กำหนด และเป็นระยะเวลาที่แน่นอนพอล เจ. กริฟฟิธส์กล่าวว่า: "ความคิดของคาทอลิกในปัจจุบันเกี่ยวกับแดนชำระบาปโดยทั่วไปจะรักษาสาระสำคัญของหลักคำสอนพื้นฐานไว้ ในขณะเดียวกันก็เสนอการตีความเชิงคาดการณ์แบบทุติยภูมิขององค์ประกอบเหล่านี้" ^{[ 126 ]}ดังนั้นโจเซฟ รัตซิงเกอร์จึงเขียนว่า: "แดนชำระบาปไม่ใช่ค่ายกักกันเหนือโลกอย่างที่เทอร์ทูลเลียนคิด ซึ่งมนุษย์ถูกบังคับให้รับโทษในลักษณะที่ค่อนข้างตามอำเภอใจ แต่เป็นกระบวนการเปลี่ยนแปลงภายในที่จำเป็น ซึ่งบุคคลจะสามารถเข้าหาพระคริสต์ เข้าหาพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงสามารถรวมเป็นหนึ่งเดียวกับชุมชนของนักบุญทั้งหมดได้" ^{[ 127 ]}

ในTheological Studiesจอห์น อี. เธียล ได้โต้แย้งว่า “นรกชำระบาปแทบจะหายไปจากความเชื่อและการปฏิบัติของคาทอลิกตั้งแต่สภาวาติกันที่ 2” เพราะมันตั้งอยู่บน “จิตวิญญาณแห่งการแข่งขัน ซึ่งมุ่งเน้นไปที่การเรียกทางศาสนาของนักพรตตั้งแต่ปลายยุคกลาง” “การกำเนิดของนรกชำระบาปได้เจรจาต่อรองความวิตกกังวลเกี่ยวกับวันสิ้นโลกของฆราวาส [...] ในลักษณะที่คล้ายกับการที่นักพรตขยายขอบเขตเวลาของการแข่งขันกับผู้พลีชีพไปตลอดชีวิต ความเชื่อในนรกชำระบาปได้ขยายขอบเขตเวลาของการแข่งขันกับนักพรตของฆราวาส” ^{[ 128 ]}

การคาดเดาและจินตนาการที่เป็นที่นิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปลายยุคกลาง ซึ่งพบได้ทั่วไปในคริสตจักรตะวันตกหรือคริสตจักรละติน ไม่ได้รับการยอมรับในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกซึ่งมีอยู่ 23 แห่งที่อยู่ในสังฆมณฑลเดียวกันกับพระสันตะปาปา บางแห่งปฏิเสธอย่างชัดเจนถึงแนวคิดเรื่องการลงโทษด้วยไฟในสถานที่เฉพาะ ซึ่งเป็นภาพที่โดดเด่นในภาพลักษณ์ของแดนชำระบาปที่เป็นที่นิยม ตัวแทนของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกในการประชุมสภาฟลอเรนซ์ได้โต้แย้งแนวคิดเหล่านี้ ในขณะที่ประกาศว่าพวกเขาเชื่อว่ามีการชำระล้างจิตวิญญาณของผู้ที่ได้รับความรอดหลังจากความตาย และได้รับการช่วยเหลือโดยคำอธิษฐานของผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่: "หากจิตวิญญาณจากโลกนี้ไปในศรัทธาและความรัก แต่มีมลทินบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นความผิดเล็กน้อยที่ยังไม่กลับใจ หรือความผิดใหญ่ที่กลับใจแล้วแต่ยังไม่ได้รับผลแห่งการกลับใจ เราเชื่อว่าภายในขอบเขตที่เหมาะสม พวกเขาจะได้รับการชำระล้างจากความผิดเหล่านั้น แต่ไม่ใช่ด้วยไฟชำระล้างและการลงโทษเฉพาะในสถานที่ใดสถานที่หนึ่ง" ^{[ 129 ]}นิยามของแดนชำระบาปที่สภาดังกล่าวรับรองนั้นได้ตัดแนวคิดสองประการที่ฝ่ายออร์โธดอกซ์ไม่เห็นด้วยออกไป และกล่าวถึงเพียงสองประเด็นที่พวกเขากล่าวว่าเป็นส่วนหนึ่งของความเชื่อของพวกเขาเช่นกัน ดังนั้น ข้อตกลงที่รู้จักกันในชื่อสหภาพแห่งเบรสต์ซึ่งทำให้การยอมรับคริสตจักรกรีกคาทอลิกยูเครนเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรโรมันคาทอลิกอย่างเป็นทางการระบุว่า: "เราจะไม่ถกเถียงเรื่องแดนชำระบาป แต่เรามอบความไว้วางใจให้กับการสอนของคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 130 ]}

ในประเพณีตะวันตกยุคกลางมารีย์แห่งเบธานีน้องสาวของลาซารัสถูกระบุว่าเป็นมารีย์มักดาลาอาจเป็นเพราะคำเทศนาของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราช ซึ่งทรงสอนเกี่ยวกับสตรีหลายคนในพันธสัญญาใหม่ราวกับว่าพวกเธอเป็นคนเดียวกัน ทำให้เกิดการเข้าใจผิดว่ามารีย์แห่งเบธานีเป็นมารีย์มักดาลา รวมทั้งสตรีอีกคนหนึ่ง (นอกจากมารีย์แห่งเบธานีผู้เจิมพระเยซู) คือหญิงที่ถูกจับได้ว่าล่วงประเวณี คริสต์ศาสนาตะวันออกไม่เคยยอมรับการระบุตัวตนนี้ ในบทความของเขาในสารานุกรมคาทอลิก ปี 1910 ฮิวจ์ โป๊ปกล่าวว่า " บรรดาบิดาแห่งกรีกโดยรวมแล้ว แยกแยะบุคคลสามคน ได้แก่ 'คนบาป' ในลูกา 7:36–50 ; น้องสาวของมาร์ธาและลาซารัสลูกา 10:38–42และยอห์น 11 ; และมารีย์มักดาลา^{[ 131 ]}

นักวิชาการชาวฝรั่งเศส วิกเตอร์ แซกเซอร์ ระบุว่าแมรี แม็กดาลีนเป็นโสเภณี และเป็นแมรีแห่งเบธานี ในคำเทศนาของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราช เมื่อวันที่ 21 กันยายน ค.ศ. 591 ซึ่งดูเหมือนว่าพระองค์จะรวมการกระทำของสตรีสามคนที่กล่าวถึงในพันธสัญญาใหม่เข้าด้วยกัน และยังระบุสตรีที่ไม่ระบุชื่อคนหนึ่งว่าเป็นแมรี แม็กดาลีน ในคำเทศนาอีกบทหนึ่ง เกรกอรีระบุอย่างเจาะจงว่าแมรี แม็กดาลีนเป็นน้องสาวของมาร์ธาที่กล่าวถึงในลูกา 10 ^{[ 132 ]}แต่ตามมุมมองที่นักศาสนศาสตร์ เจน ชาเบิร์ก ได้แสดงออกเมื่อไม่นานมานี้ เกรกอรีเป็นเพียงผู้เติมเต็มตำนานที่มีอยู่ก่อนหน้าพระองค์^{[ 133 ]}

การระบุตัวตนของศาสนาคริสต์นิกายละตินระหว่างแมรี แม็กดาลีนและแมรีแห่งเบธานีสะท้อนให้เห็นในการจัดเรียงปฏิทินโรมันทั่วไปจนกระทั่งมีการเปลี่ยนแปลงในปี พ.ศ. 2512 ^{[ 134 ]}ซึ่งสะท้อนให้เห็นว่าในขณะนั้นการตีความทั่วไปในคริสตจักรคาทอลิกคือแมรีแห่งเบธานี แมรี แม็กดาลีน และหญิงบาปที่ชโลมเท้าของพระเยซูเป็นผู้หญิงสามคนที่แตกต่างกัน^{[ 135 ]}

คำสอนของศาสนจักรคาทอลิกกล่าวว่า:

ด้วยบาปของอาดัมในฐานะมนุษย์คนแรก เขาจึงสูญเสียความบริสุทธิ์และความยุติธรรมดั้งเดิมที่เขาได้รับจากพระเจ้า ไม่เพียงแต่สำหรับตัวเขาเองเท่านั้น แต่สำหรับมนุษย์ทุกคนด้วย

อาดัมและอีฟได้ส่งต่อธรรมชาติของมนุษย์ที่บอบช้ำจากบาปแรกของตนเองไปยังลูกหลานของพวกเขา ทำให้ขาดความบริสุทธิ์และความยุติธรรมดั้งเดิม การขาดหายไปนี้เรียกว่า "บาปดั้งเดิม"

ผลจากบาปดั้งเดิม ทำให้ธรรมชาติของมนุษย์อ่อนแอลงในด้านพลัง ตกอยู่ภายใต้ความไม่รู้ ความทุกข์ทรมาน และการครอบงำของความตาย และมีแนวโน้มที่จะทำบาป (แนวโน้มนี้เรียกว่า "กิเลสตัณหา") ^{[ 136 ]}

แนวคิดเรื่องบาปดั้งเดิมถูกกล่าวถึงครั้งแรกในศตวรรษที่ 2 โดยนักบุญอิเรเนอุส บิชอปแห่งลียงในการโต้แย้งกับพวกกโนสติกแบบทวิภาวะ บางกลุ่ม ^{[ 137 ]}บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรอื่นๆ เช่นออกัสตินก็ได้กำหนดและพัฒนาหลักคำสอนนี้เช่นกัน^{[ 138 ] [ 139 ]}โดยมองว่าหลักคำสอนนี้มีพื้นฐานมาจากคำสอนในพันธสัญญาใหม่ของ^อัครทูตเปาโล ( โรม5:12–21และ1 โครินธ์15:21–22 ) และ ข้อพระ คัมภีร์พันธสัญญาเดิมของสดุดี51:5 [ ^{140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}เทอร์ทูลเลียนไซเปรียนแอมโบรสและแอมโบรซิแอสเตอร์ถือว่ามนุษยชาติมีส่วนร่วมในบาปของอาดัม ซึ่งส่งต่อกันมาทางรุ่นของมนุษย์ แนวคิดเรื่องบาปดั้งเดิม ของออกัสตินหลังปี ค.ศ. 412 ได้รับความนิยมในหมู่นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์เช่นมาร์ติน ลูเธอร์และจอห์น คาลวินซึ่งมองว่าบาปดั้งเดิมเทียบเท่ากับกิเลสตัณหา (หรือ "ความปรารถนาที่ก่อให้เกิดอันตราย") โดยยืนยันว่าบาปดั้งเดิมยังคงอยู่แม้หลังจากการรับบัพติศมาและทำลายเสรีภาพในการทำความดีอย่างสิ้นเชิง ก่อนปี ค.ศ. 412 ออกัสตินกล่าวว่าเจตจำนงเสรีอ่อนแอลงแต่ไม่ได้ถูกทำลายโดยบาปดั้งเดิม^{[ 139 ]}แต่หลังจากปี ค.ศ. 412 สิ่งนี้เปลี่ยนไปเป็นการสูญเสียเจตจำนงเสรี ยกเว้นการทำบาป^{[ 145 ]} ลัทธิคาลวินสมัยใหม่ยึดถือ มุมมองด้านความรอดของออกัสตินในภายหลัง ขบวนการ แจนเซนิสต์ซึ่งคริสตจักรคาทอลิกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีต ก็ยืนยันเช่นกันว่าบาปดั้งเดิมทำลายเสรีภาพของเจตจำนง^{[ 146 ]}แต่คริสตจักรคาทอลิกตะวันตกกลับประกาศว่า “การรับบัพติศมา โดยการมอบชีวิตแห่งพระคุณของพระคริสต์ลบล้างบาปเดิมและนำมนุษย์กลับคืนสู่พระเจ้า แต่ผลที่ตามมาสำหรับธรรมชาติที่อ่อนแอและโน้มเอียงไปสู่ความชั่วร้าย ยังคงอยู่ในมนุษย์และเรียกเขาให้เข้าสู่การต่อสู้ทางจิตวิญญาณ” ^{[ 147 ]} “แม้จะอ่อนแอและลดลงเนื่องจากการล้มลงของอาดัม แต่เจตจำนงเสรีก็ยังไม่ถูกทำลายในเผ่าพันธุ์มนุษย์” ^{[ 148 ]}

นักบุญแอนเซลม์กล่าวว่า: "บาปของอาดัมเป็นเรื่องหนึ่ง แต่บาปของเด็กตั้งแต่แรกเกิดเป็นอีกเรื่องหนึ่ง บาปแรกเป็นสาเหตุ บาปหลังเป็นผล" ^{[ 149 ]}ในเด็ก บาปดั้งเดิมนั้นแตกต่างจากความผิดของอาดัม มันเป็นผลอย่างหนึ่งของความผิดนั้น ผลของบาปของอาดัมตามสารานุกรมคาทอลิกมีดังนี้:

1. ความตายและความทุกข์ทรมาน: "มนุษย์คนหนึ่งได้ส่งต่อไม่เพียงแต่ความตายทางกาย ซึ่งเป็นการลงโทษของบาป ไปสู่มวลมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงบาปเอง ซึ่งเป็นความตายของจิตวิญญาณด้วย"
2. กิเลสตัณหาหรือความโน้มเอียงไปสู่บาป การรับบัพติศมาลบล้างบาปดั้งเดิม แต่ความโน้มเอียงไปสู่บาปยังคงอยู่
3. การที่ไม่มีพระคุณศักดิ์สิทธิ์ในเด็กแรกเกิดก็เป็นผลมาจากบาปแรกเช่นกัน เพราะอาดัมได้รับความบริสุทธิ์และความยุติธรรมจากพระเจ้า แต่กลับสูญเสียสิ่งนั้นไปไม่เพียงแต่สำหรับตัวเขาเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพวกเราด้วย พิธีบัพติศมามอบพระคุณศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิมที่สูญเสียไปเนื่องจากบาปของอาดัม จึงเป็นการขจัดบาปดั้งเดิมและบาปส่วนตัวใดๆ^{[ 150 ]}

ชาวคาทอลิกตะวันออกและศาสนาคริสต์ตะวันออกโดยทั่วไป ไม่ได้มีหลักคำสอนเรื่องการตกสู่บาปและบาปดั้งเดิมเหมือนกับชาวคาทอลิกละติน^{[ 151 ]}แต่นับตั้งแต่สภาวาติกันที่สองเป็นต้นมา ความคิดของชาวคาทอลิกก็มีการพัฒนาขึ้น บางคนเตือนไม่ให้ตีความปฐมกาลบทที่ 3 อย่างตรงตัวเกินไป พวกเขาคำนึงถึงว่า "พระเจ้าทรงมีพระทัยต่อคริสตจักรตั้งแต่ก่อนการสร้างโลก" (ดังเช่นในเอเฟซัส 1:4) ^{[ 152 ]}เช่นเดียวกับใน 2 ทิโมธี 1:9: "...พระประสงค์และพระคุณของพระองค์เอง ซึ่งทรงประทานแก่เราในพระเยซูคริสต์ก่อนที่โลกจะเริ่มต้น" ^{[ 153 ]}และสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ในหนังสือของพระองค์เรื่อง ในตอนเริ่มต้น...ได้กล่าวถึงคำว่า "บาปดั้งเดิม" ว่า "เป็นคำที่ทำให้เข้าใจผิดและไม่แม่นยำ" ^{[ 154 ]}เบเนดิกต์ไม่ได้ต้องการการตีความตามตัวอักษรของปฐมกาล หรือต้นกำเนิดของความชั่วร้าย แต่เขียนว่า: "สิ่งนี้เป็นไปได้อย่างไร เกิดขึ้นได้อย่างไร? สิ่งนี้ยังคงคลุมเครือ ...ความชั่วร้ายยังคงเป็นปริศนา มันถูกนำเสนอในรูปแบบภาพที่ยิ่งใหญ่ เช่น บทที่ 3 ของปฐมกาล กับนิมิตของต้นไม้สองต้น งู และมนุษย์ผู้ทำบาป" ^{[ 155 ] [ 156 ]}

การปฏิสนธิอันบริสุทธิ์คือการที่พระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ ทรงปฏิสนธิโดยปราศจากบาปดั้งเดิมด้วยคุณความดีของพระเยซู พระบุตรของพระองค์ แม้ว่าความเชื่อนี้จะแพร่หลายมาตั้งแต่สมัยโบราณตอนปลายแต่หลักคำสอนนี้ได้ รับการกำหนด อย่างเป็นทางการในคริสตจักรคาทอลิกในปี ค.ศ. 1854 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9ประกาศ อย่างเป็นทางการ (ex cathedra ) โดยใช้ความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา ในพระราชกฤษฎีกาIneffabilis Deus ของ พระองค์^{[ 157 ]}

เป็นที่ยอมรับว่าหลักคำสอนที่กำหนดโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 นั้นไม่ได้ถูกบันทึกไว้อย่างชัดเจนก่อนศตวรรษที่ 12 และเห็นพ้องกันว่า "ไม่มีหลักฐานโดยตรงหรือเด็ดขาดและเข้มงวดใดๆ ที่สามารถนำเสนอเกี่ยวกับหลักคำสอนนี้จากพระคัมภีร์ได้ " ^{[ 158 ]}แต่มีการอ้างว่าหลักคำสอนนี้แฝงอยู่ในคำสอนของบรรดาพระบิดาแห่งคริสตจักร มีการชี้ให้เห็นว่าถ้อยคำของพวกเขาเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ของพระแม่มารีย์นั้นกว้างขวางและเด็ดขาดมากจนต้องถือว่ารวมถึงบาปดั้งเดิมและบาปที่เกิดขึ้นจริงด้วย ดังนั้นในช่วงห้าศตวรรษแรก จึงมีการใช้คำคุณศัพท์ต่างๆ เช่น "บริสุทธิ์ในทุกด้าน", "ปราศจากมลทินในทุกสิ่ง", "บริสุทธิ์ยิ่งกว่า" และ "บริสุทธิ์เป็นพิเศษ" กับพระแม่มารีย์ มีการเปรียบเทียบกับเอวาในยุคก่อนการตกสู่บาป ในฐานะบรรพบุรุษของชนชาติที่ได้รับการไถ่บาป และพระแม่มารีย์คือ "แผ่นดินโลกก่อนที่จะถูกสาปแช่ง" อาจยก คำพูดที่มีชื่อเสียงของนักบุญออกัสติน (เสียชีวิต ค.ศ. 430) มากล่าวได้ว่า “เกี่ยวกับพระมารดาของพระเจ้า” ท่านกล่าวว่า “ข้าพเจ้าจะไม่ยอมให้มีการสงสัยใดๆ เกี่ยวกับบาป” เป็นความจริงที่ว่าท่านกำลังพูดถึงบาปที่แท้จริงหรือบาปส่วนบุคคลโดยตรง แต่ข้อโต้แย้งของท่านคือมนุษย์ทุกคนเป็นคนบาป พวกเขาเป็นเช่นนั้นเนื่องจากความเสื่อมทรามดั้งเดิม ความเสื่อมทรามดั้งเดิมนี้อาจถูกเอาชนะได้ด้วยพระคุณของพระเจ้า และท่านเสริมว่าท่านไม่รู้ว่าพระแม่มารีย์อาจได้รับพระคุณเพียงพอที่จะเอาชนะบาป “ทุกประเภท” ( omni ex parte ) ^{[ 159 ]}

ในศตวรรษที่ 12 นักบุญเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารี การเฉลิมฉลองการปฏิสนธิของพระแม่มารีได้เริ่มขึ้นแล้วในบางโบสถ์ทางตะวันตก นักบุญเบอร์นาร์ดตำหนิคณะสงฆ์ของมหาวิหารลียงที่ริเริ่มการเฉลิมฉลองดังกล่าวโดยไม่ได้รับอนุญาตจากพระสันตะปาปา ในการทำเช่นนั้น ท่านได้ใช้โอกาสนี้ปฏิเสธความคิดที่ว่าการปฏิสนธิของพระแม่มารีนั้นปราศจากบาป โดยเรียกมันว่าเป็น "เรื่องใหม่" อย่างไรก็ตาม บางคนสงสัยว่าท่านใช้คำว่า "การปฏิสนธิ" ในความหมายเดียวกับที่ใช้ในคำจำกัดความของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 หรือไม่ดูเหมือนว่าเบอร์นาร์ดจะพูดถึงการปฏิสนธิในแง่ของการมีส่วนร่วมของมารดา เพราะในข้อโต้แย้งของท่าน ท่านกล่าวว่า "จะปราศจากบาปได้อย่างไรในเมื่อมีกิเลสตัณหา ( ลิบิโด )?" และตามมาด้วยถ้อยคำที่รุนแรงกว่า ซึ่งอาจตีความได้ว่าท่านกำลังพูดถึงมารดา ไม่ใช่บุตร อย่างไรก็ตาม เบอร์นาร์ดยังประณามผู้ที่สนับสนุนงานฉลองดังกล่าวว่าพยายาม "เพิ่มเกียรติให้แก่พระแม่มารี" ซึ่งพิสูจน์ได้ว่าเขากำลังพูดถึงพระแม่มารีจริงๆ^{[ 159 ]}

พื้นฐานทางเทววิทยาของการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์เป็นหัวข้อถกเถียงกันในยุคกลาง โดยมีบุคคล ^{สำคัญ}อย่างนักบุญโทมัส อควินัสซึ่งเป็นนักบวชโดมินิกัน คัดค้าน อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนโดยนักบวชฟรานซิสกันวิลเลียมแห่งแวร์และเพลบาร์ตัส ลาดิสลาอุสแห่งเตเมสวาร์ [ ^{160 ]}และความเชื่อทั่วไปในหมู่คาทอลิก ทำให้หลักคำสอนนี้เป็นที่ยอมรับมากขึ้น จนกระทั่งสภาบาเซิลให้การสนับสนุนในศตวรรษที่ 15 แต่สภาเทรนต์กลับหลีกเลี่ยงคำถามนี้สมเด็จพระสันตะปาปาซิ๊กซ์ตุสที่ 4ซึ่งเป็นนักบวชฟรานซิสกัน ทรงพยายามระงับสถานการณ์โดยห้ามไม่ให้ทั้งสองฝ่ายวิพากษ์วิจารณ์กัน และทรงกำหนดวันฉลองการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ไว้ในปฏิทินโรมันในปี 1477 แต่สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ซึ่งเป็นนักบวชโดมินิกัน ทรงเปลี่ยนเป็นวันฉลองการปฏิสนธิของพระแม่มารี สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11 ทรงทำให้วันฉลองนี้เป็นสากลในปี 1708 แต่ก็ยังไม่ได้เรียกมันว่าวันฉลองการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์^{[ 161 ]}การสนับสนุนแนวคิดนี้ทั้งในระดับประชาชนและทางศาสนายังคงเติบโตอย่างต่อเนื่อง และในศตวรรษที่ 18 แนวคิดนี้ได้รับการนำเสนออย่างแพร่หลายในงานศิลปะ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

นักบุญจอห์น ดันส์ สก็อตัส (เสียชีวิต ค.ศ. 1308) ซึ่งเป็นภิกษุในคณะฟรานซิสกันเช่นเดียวกับนักบุญโบนาเวนทูรา ได้โต้แย้งว่า จากมุมมองเชิงเหตุผล การกล่าวว่าพระแม่มารีย์ได้รับการปกป้องจากมลทินแห่งบาปโดยพระองค์นั้น ไม่ได้เป็นการลดทอนคุณความดีของพระคริสต์มากไปกว่าการกล่าวว่าพระแม่มารีย์ติดบาปก่อนแล้วจึงได้รับการปลดปล่อย^{[ 159 ]}โดยเสนอทางออกสำหรับปัญหาทางเทววิทยาในการประนีประนอมหลักคำสอนเรื่องการไถ่บาปสากลในพระคริสต์ ท่านโต้แย้งว่า การปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารีย์ไม่ได้ทำให้พระแม่มารีย์พ้นจากการไถ่บาปโดยพระคริสต์ แต่เป็นผลมาจากการไถ่บาปที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นซึ่งประทานให้แก่พระแม่มารีย์เนื่องจากบทบาทพิเศษของพระแม่มารีย์ในประวัติศาสตร์แห่งความรอด^{[ 166 ]}

ข้อโต้แย้งของสกอตัส ประกอบกับความเข้าใจภาษาของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกๆ ดีขึ้นเรื่อยๆ ค่อยๆ แพร่หลายในโรงเรียนของคริสตจักรตะวันตก ในปี ค.ศ. 1387 มหาวิทยาลัยปารีสได้ประณามมุมมองตรงกันข้ามอย่างรุนแรง^{[ 159 ]}

อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของสกอตัสยังคงเป็นที่ถกเถียงกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คณะโดมินิกัน ซึ่งยินดีที่จะเฉลิมฉลองการที่พระแม่มารีได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ (ได้รับการปลดปล่อยจากบาป) แต่ยังคงยืนยันตามข้อโต้แย้งของโทมัส อควินัสแห่งคณะโดมินิกันว่า การชำระให้บริสุทธิ์ของพระแม่มารีไม่สามารถเกิดขึ้นได้จนกว่าจะหลังจากการปฏิสนธิ^{[ 158 ]}

สกอตัสชี้ให้เห็นว่าการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารีช่วยเสริมงานไถ่บาปของพระเยซู^{[ 167 ]}

ข้อโต้แย้งของสกอตัสปรากฏใน คำประกาศ หลักคำสอน เรื่อง การปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารีในปีค.ศ. 1854 ว่า "ในช่วงเวลาแรกของการปฏิสนธิ พระแม่มารีได้รับการปกป้องให้พ้นจากมลทินแห่งบาปดั้งเดิม โดยอาศัยคุณความดีของพระเยซูคริสต์" ^{[ 168 ]}ตำแหน่งของสกอตัสได้รับการยกย่องว่าเป็น "การแสดงออกที่ถูกต้องของความเชื่อของเหล่าอัครสาวก" ^{[ 168 ]}

หลักคำสอนเรื่องการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ที่กำหนดไว้อย่างสมบูรณ์ระบุไว้ดังนี้:

เราขอประกาศ ยืนยัน และกำหนดว่า หลักคำสอนที่กล่าวว่า พระแม่มารีย์ผู้ทรงได้รับพรสูงสุด ในช่วงแรกของการปฏิสนธิ ด้วยพระคุณและสิทธิพิเศษอันพิเศษที่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพประทานให้ โดยคำนึงถึงคุณความดีของพระเยซูคริสต์ พระผู้ช่วยให้รอดของมวลมนุษยชาติ ทรงได้รับการปกป้องให้พ้นจากมลทินแห่งบาปดั้งเดิม เป็นหลักคำสอนที่พระเจ้าทรงเปิดเผย และดังนั้น ผู้ศรัทธาทุกคนจึงต้องเชื่อมั่นและยึดมั่นอย่างสม่ำเสมอ^{[ 169 ]} Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam ในพรีโมทันใจ suae Conceptionis fuisse singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humani generis, ab omni originalis culpae labe praeservatam ภูมิคุ้มกัน, esse a Deo revelatam, atque idcirco ab omnibus fidelibus Firmiter Constanterque credendam. Quapropter si qui secus ac a Nobis.

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงยืนยันอย่างชัดเจนว่าพระแม่มารีย์ได้รับการไถ่บาปในลักษณะที่สูงส่งกว่านั้น พระองค์ทรงกล่าวว่า แทนที่จะได้รับการชำระล้างหลังจากบาป พระแม่มารีย์ได้รับการป้องกันอย่างสมบูรณ์จากการกระทำบาปดั้งเดิมโดยอาศัยพระคุณที่ทรงเห็นล่วงหน้าของพระเยซูคริสต์ พระผู้ช่วยให้รอดของมวลมนุษยชาติ ในลูกา 1:47พระแม่มารีย์ประกาศว่า “จิตวิญญาณของข้าพเจ้าชื่นชมยินดีในพระเจ้าผู้ช่วยให้รอดของข้าพเจ้า” นี่เรียกว่าการไถ่บาปของพระแม่มารีย์โดยพระคริสต์ นับตั้งแต่สภาออเรนจ์ครั้งที่สองที่ต่อต้าน ลัทธิเซ มิเพลาเจียนิสม์คริสตจักรคาทอลิกได้สอนว่าแม้ว่ามนุษย์จะไม่เคยทำบาปในสวนเอเดนและปราศจากบาป เขาก็ยังคงต้องการพระคุณของพระเจ้าเพื่อคงไว้ซึ่งความปราศจากบาป^{[ 170 ] [ 171 ]}

คำจำกัดความนี้เกี่ยวข้องกับบาปดั้งเดิมเท่านั้น และไม่ได้ประกาศถึงความเชื่อของคริสตจักรที่ว่าพระแม่มารีย์ทรงปราศจากบาปในแง่ของการปราศจากบาปที่แท้จริงหรือบาปส่วนตัว^{[ 159 ]}หลักคำสอนนี้สอนว่านับตั้งแต่การปฏิสนธิ พระแม่มารีย์ทรงปราศจากบาปดั้งเดิมมาโดยตลอด และทรงได้รับพระคุณศักดิ์สิทธิ์ที่ปกติจะมาพร้อมกับการรับบัพติศมาหลังคลอด

ชาวคาทอลิกตะวันออกและศาสนาคริสต์ตะวันออกโดยทั่วไปเชื่อว่าพระแม่มารีทรงปราศจากบาปแต่พวกเขาไม่ได้มีหลักเทววิทยาเรื่องการตกสู่บาปและบาปดั้งเดิมเหมือนกับชาวคาทอลิกละติน^{[ 151 ]}

การ เสด็จ ขึ้นสู่สวรรค์ของพระแม่มารีย์ (มักย่อว่า การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ) คือการที่พระแม่มารีย์ได้รับการรับขึ้นสู่สวรรค์ ทั้งกาย เมื่อสิ้นสุดชีวิตบนโลกของพระองค์

เมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน ค.ศ. 1950 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12ได้ประกาศการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีย์เป็นหลักคำสอน ในพระราชบัญญัติอัครสังฆราชMunificentissimus Deus :

โดยอำนาจของพระเยซูคริสต์เจ้า อัครสาวกเปโตรและเปาโลผู้ได้รับพร และโดยอำนาจของเราเอง เราขอประกาศ ยืนยัน และกำหนดให้เป็นหลักคำสอนที่ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าว่า พระมารดาผู้บริสุทธิ์ของพระเจ้า พระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล ได้ทรงดำเนินชีวิตบนโลกนี้จนครบถ้วนแล้ว และได้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ทั้งกายและวิญญาณ^{[ 172 ]}

ในคำแถลงหลักคำสอนของปิอุสที่ 12 วลี "เมื่อได้ดำเนินชีวิตบนโลกนี้จนครบถ้วน" ทำให้เกิดคำถามว่าพระแม่มารีย์สิ้นพระชนม์ก่อนการเสด็จขึ้นสวรรค์หรือไม่ การเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีย์นั้นกล่าวกันว่าเป็นของขวัญจากพระเจ้าที่มอบให้แก่พระองค์ในฐานะ "พระมารดาของพระเจ้า" มุมมองของลุดวิก ออตต์คือ เมื่อพระแม่มารีย์ได้ดำเนินชีวิตจนครบถ้วนเป็นแบบอย่างที่ส่องประกายแก่มวลมนุษยชาติ มุมมองของของขวัญแห่งการเสด็จขึ้นสวรรค์จึงมอบให้แก่มวลมนุษยชาติทั้งหมด^{[ 173 ]}

ลุดวิก ออตต์ เขียนไว้ในหนังสือFundamentals of Catholic Dogmaว่า "ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของพระนางได้รับการยอมรับโดยทั่วไปจากบรรดาพระบิดาและนักเทววิทยา และได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนในพิธีกรรมของศาสนจักร" ซึ่งเขายังได้เพิ่มการอ้างอิงที่เป็นประโยชน์อีกหลายประการ เขาได้สรุปว่า "สำหรับพระนางมารีย์ การสิ้นพระชนม์ อันเป็นผลมาจากการที่พระนางพ้นจากบาปดั้งเดิมและบาปส่วนตัว ไม่ได้เป็นผลมาจากการลงโทษบาป อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าเหมาะสมแล้วที่พระกายของพระนางมารีย์ ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วเป็นมนุษย์ที่ต้องตาย ควรจะเป็นไปตามกฎแห่งความตายทั่วไปเช่นเดียวกับพระบุตร ของพระองค์ " ^{[ 174 ]}

จุดสิ้นสุดของการสิ้นพระชนม์ทางกายของพระนางยังไม่ได้รับการกำหนดอย่างแน่ชัดโดยพระสันตะปาปาองค์ใด ชาวคาทอลิกจำนวนมากเชื่อว่าพระนางไม่ได้สิ้นพระชนม์เลย แต่ได้รับการยกขึ้นสู่สวรรค์โดยตรง คำนิยามทางหลักคำสอนภายในรัฐธรรมนูญอัครสาวกMunificentissimus Deusซึ่งตามหลักคำสอนของโรมันคาทอลิกประกาศหลักคำสอนเรื่องการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระนางอย่างแน่ชัดนั้น ยังคงเปิดคำถามว่า ในการจากไปของพระนาง พระนางได้ประสบกับการสิ้นพระชนม์ทางกายหรือไม่ มันไม่ได้กำหนดจุดสิ้นสุดทางหลักคำสอนอย่างใดอย่างหนึ่ง ดังที่แสดงโดยคำว่า "ได้เสร็จสิ้นเส้นทางชีวิตบนโลกของพระนางแล้ว" ^{[ 175 ]}

ก่อนการกำหนดหลักคำสอนในDeiparae Virginis Mariaeสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ได้ขอความเห็นจากบรรดาบิชอปคาทอลิก บิชอปจำนวนมากชี้ไปที่หนังสือปฐมกาล ( 3:15 ) เป็นหลักฐานสนับสนุนหลักคำสอน^{[ 176 ]}ในMunificentissimus Deus (ข้อ 39) ปิอุสที่ 12 อ้างถึง "การต่อสู้กับศัตรูจากนรก" ดังในปฐมกาล 3:15 และ "ชัยชนะอย่างสมบูรณ์เหนือบาปและความตาย" ดังในจดหมายของเปาโลเป็นพื้นฐานทางพระคัมภีร์สำหรับการกำหนดหลักคำสอน โดยที่พระแม่มารีย์ถูกรับขึ้นสู่สวรรค์ดังใน1 โครินธ์ 15:54 : "แล้วคำกล่าวที่เขียนไว้จะเกิดขึ้น คือ ความตายถูกกลืนกินด้วยชัยชนะ" ^{[ 176 ] [ 177 ]}

เทศกาลสมมติฐานของพระแม่มารีในศาสนาคริสต์นิกายตะวันตกตรงกับวันที่ 15 สิงหาคม ส่วนศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและนิกายกรีกคาทอลิกจะเฉลิมฉลอง วัน ระลึกถึงการสิ้นพระชนม์ของพระแม่มารี (หรือ Dormition of the Theotokosการที่พระแม่มารีหลับไป) ในวันเดียวกัน โดยมีการถือศีลอด 14 วันก่อนวันดังกล่าว คริสเตียนนิกายตะวันออกเชื่อว่าพระแม่มารีสิ้นพระชนม์ตามธรรมชาติ วิญญาณของพระองค์ได้รับการรับโดยพระคริสต์เมื่อสิ้นพระชนม์ และพระกายของพระองค์ได้รับการฟื้นคืนชีพในวันที่สามหลังจากสิ้นพระชนม์ และพระองค์ถูกรับขึ้นสู่สวรรค์ทั้งพระกายเพื่อเป็นการเตรียมพร้อมสำหรับการฟื้นคืนชีพ ครั้งใหญ่ หลุมฝังศพของพระองค์ถูกพบว่าว่างเปล่าในวันที่สาม

ประเพณีออร์โธดอกซ์มีความชัดเจนและแน่วแน่ในประเด็นสำคัญ [ของการสิ้นพระชนม์ของพระแม่มารี]: พระแม่มารีทรงประสบกับความตายทางกายเช่นเดียวกับพระบุตรของพระองค์ แต่พระกายของพระองค์—เช่นเดียวกับพระบุตรของพระองค์—ได้รับการฟื้นคืนพระชนม์จากความตายในภายหลัง และพระองค์ถูกรับขึ้นสู่สวรรค์ ทั้งพระกายและพระวิญญาณ พระองค์ทรงผ่านพ้นความตายและการพิพากษา และทรงดำรงอยู่อย่างสมบูรณ์ในยุคที่จะมาถึง การฟื้นคืนพระชนม์ของพระกาย... ในกรณีของพระองค์นั้นได้รับการคาดการณ์ไว้ล่วงหน้าและเป็นความจริงที่สำเร็จแล้ว อย่างไรก็ตาม นั่นไม่ได้หมายความว่าพระองค์จะแยกตัวออกจากมนุษยชาติที่เหลือและถูกจัดอยู่ในหมวดหมู่ที่แตกต่างออกไปโดยสิ้นเชิง เพราะเราทุกคนต่างหวังที่จะมีส่วนร่วมในความรุ่งโรจน์แห่งการฟื้นคืนพระชนม์ของพระกายเช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงได้รับในขณะนี้^{[ 178 ]}

ชาวคาทอลิกจำนวนมากเชื่อว่าพระแม่มารีย์สิ้นพระชนม์ก่อนที่จะเสด็จขึ้นสวรรค์ แต่พวกเขาเชื่อว่าพระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์อย่างอัศจรรย์ก่อนที่จะเสด็จขึ้นสวรรค์ บางคนเชื่อว่าพระองค์ทรงเสด็จขึ้นสวรรค์ทั้งพระกายโดยไม่ต้องสิ้นพระชนม์ก่อน^{[ 179 ] [ 180 ]}ชาวคาทอลิกสามารถยึดถือความเข้าใจทั้งสองแบบได้อย่างถูกต้อง โดยชาวคาทอลิกตะวันออกจะถือเทศกาลนี้ในฐานะเทศกาลการสิ้นพระชนม์ของพระแม่มารีย์

นักเทววิทยาหลายคนตั้งข้อสังเกตโดยการเปรียบเทียบว่า ในคริสตจักรคาทอลิก การเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีได้รับการกำหนดไว้ในเชิงหลักคำสอน ในขณะที่ในประเพณีออร์โธดอกซ์ตะวันออก การสิ้นพระชนม์ของพระแม่มารีได้รับการกำหนดไว้ในเชิงพิธีกรรมและเชิงลึกลับมากกว่าในเชิงหลักคำสอน ความแตกต่างดังกล่าวเกิดจากรูปแบบที่ใหญ่กว่าในสองประเพณี ซึ่งคำสอนของคาทอลิกมักได้รับการกำหนดไว้ในเชิงหลักคำสอนและมีอำนาจ—ส่วนหนึ่งเป็นเพราะโครงสร้างที่เป็นศูนย์กลางมากกว่าของคริสตจักรคาทอลิก—ในขณะที่ในศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออก หลักคำสอนหลายอย่างมีอำนาจน้อยกว่า^{[ 181 ]}

“ผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์”เป็นพระนามหนึ่งของพระเจ้าที่ปรากฏในหนังสือดาเนียล

ในภาพ เขียน "การสวมมงกุฎให้พระแม่มารี" ของ โรงเรียนเวนิสยุคแรกโดยGiovanni d'AlemagnaและAntonio Vivarini (ประมาณค.ศ. 1443 ) พระบิดาถูกแสดงในรูปแบบที่ศิลปินคนอื่นๆ ใช้ในภายหลังอย่างสม่ำเสมอ นั่นคือในฐานะผู้นำตระกูล มีใบหน้าที่อ่อนโยนแต่ทรงพลัง มีผมสีขาวและเครายาว ซึ่งเป็นการพรรณนาที่ได้มาจากและได้รับการพิสูจน์โดยคำอธิบายของ "ผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์"ในพันธสัญญาเดิมซึ่งเป็นคำอธิบายทางกายภาพของพระเจ้าที่ใกล้เคียงที่สุดในพันธสัญญาเดิม: ^{[ 182 ]}

...พระเจ้าผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์ประทับอยู่ ณ ที่นั้น ฉลองพระองค์ขาวเหมือนหิมะ และพระเกศาของพระองค์เหมือนขนแกะบริสุทธิ์ บัลลังก์ของพระองค์เหมือนเปลวไฟ และล้อของพระองค์เหมือนไฟที่ลุกโชน ( ดาเนียล 7:9)

นักบุญโทมัส อควินัส ระลึกว่าบางคนยกข้อโต้แย้งว่าผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์ตรงกับพระบุคคลของพระบิดา โดยไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยกับข้อความนี้^{[ 183 ]}

ในศตวรรษที่สิบสอง ภาพวาดของพระเจ้าพระบิดา ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วอิงจากพระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในหนังสือดาเนียลเริ่มปรากฏในต้นฉบับภาษาฝรั่งเศสและในหน้าต่างกระจกสีของโบสถ์ในอังกฤษ ในศตวรรษที่ 14 คัมภีร์ ไบเบิลฉบับภาพประกอบของ เนเปิลส์มีภาพวาดของพระเจ้าพระบิดาในพุ่มไม้ที่ลุกไหม้ในศตวรรษที่ 15 หนังสือสวดมนต์ของโรฮานได้รวมภาพวาดของพระเจ้าพระบิดาในรูปมนุษย์หรือ ภาพ เชิงมนุษย์และเมื่อถึงยุคเรเนสซองส์ภาพวาดทางศิลปะของพระเจ้าพระบิดาถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายในคริสตจักรตะวันตก^{[ 184 ]}

ภาพวาดของพระเจ้าพระบิดาไม่ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งในศิลปะคาทอลิกหลังจากนั้น แต่ภาพวาดพระตรีเอกภาพ ซึ่งพบเห็นได้น้อยกว่า กลับถูกประณาม ในปี ค.ศ. 1745 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14ทรงสนับสนุนภาพวาดบัลลังก์แห่งความเมตตา อย่างชัดเจน โดยอ้างถึง "ผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์" แต่ในปี ค.ศ. 1786 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6 ก็ยังจำเป็นต้อง ออกพระราชกฤษฎีกาประณามการตัดสินใจของสภาคริสตจักรแห่งอิตาลีในการนำภาพพระตรีเอกภาพทั้งหมดออกจากโบสถ์^{[ 185 ]}

ภาพลักษณ์ดังกล่าวยังคงหายากและมักเป็นที่ถกเถียงกันในศิลปะออร์โธดอกซ์ตะวันออก ในบทเพลงและรูปเคารพ ของคริสตจักรออร์โธดอก ซ์ตะวันออก พระผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์นั้น มักถูกระบุว่าเป็นพระบุตรของพระเจ้าหรือพระเยซู ไม่ใช่พระบิดาของพระเจ้า บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรตะวันออกส่วนใหญ่ที่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อความในดาเนียล (7:9–10, 13–14) ตีความว่าบุคคลผู้สูงวัยนั้นเป็นการเปิดเผยเชิงพยากรณ์ของพระบุตรก่อนการจุติลงมาเป็นมนุษย์^{[ 186 ]}ด้วยเหตุนี้ ศิลปะคริสเตียนตะวันออกบางครั้งจึงวาดภาพพระเยซูคริสต์ในฐานะชายชรา พระผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ เพื่อแสดงให้เห็นเชิงสัญลักษณ์ว่าพระองค์ทรงดำรงอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ และบางครั้งก็เป็นชายหนุ่มหรือทารกผู้ฉลาด เพื่อแสดงให้เห็นว่าพระองค์ทรงจุติลงมาเป็นมนุษย์แล้วภาพลักษณ์ นี้ เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 6 ส่วนใหญ่ในจักรวรรดิโรมันตะวันออกด้วยภาพผู้สูงอายุ แม้ว่าโดยปกติแล้วจะไม่ได้ระบุอย่างถูกต้องหรือเฉพาะเจาะจงว่าเป็น "พระผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์" ก็ตาม^{[ 187 ]}ภาพแรกของพระเยซูคริสต์ผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ ซึ่งมีชื่อดังกล่าวพร้อมจารึก ได้รับการพัฒนาโดยนักวาดภาพไอคอนในต้นฉบับต่างๆ ซึ่งต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 11 ภาพในต้นฉบับเหล่านี้มีจารึกว่า "พระเยซูคริสต์ผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์" ซึ่งยืนยันว่านี่เป็นวิธีหนึ่งในการระบุตัวตนของพระคริสต์ในฐานะผู้ทรงดำรงอยู่ก่อนกาลร่วมกับพระเจ้าพระบิดา^{[ 188 ]} อันที่จริง ต่อมาคริ สตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ประกาศในการประชุมใหญ่แห่งมอสโกในปี 1667 ว่าพระเยซูคริสต์ผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์คือพระบุตร ไม่ใช่พระบิดา^{[ 189 ]}

• โบสถ์แอฟริกันยุคแรก
• ปฏิทินโรมันทั่วไป
• ความแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตก
  • ศาสนาคริสต์ตะวันออก
• คริสตจักรละตินในตะวันออกกลาง
• พิธีกรรมทางศาสนาละติน
  • ภาษาละตินทางศาสนา
  • การใช้ภาษาละตินในพิธีกรรมทางศาสนา
• สถาบันศาสนศาสตร์แห่งสันตะปาปาสำหรับภาษาละติน

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ ค ริสตจักรละติน

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของสำนักวาติกัน
• คริสตจักรละติน (ในสารานุกรมคาทอลิก )