วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 89 นาที

ไดโอนิซัส

ใน ศาสนา และตำนานกรีกโบราณไดโอนีซัส ( / d aə . ə ˈ n aə . s ə s /ⓘ ;กรีกโบราณ:ΔιόνυσοςDiónysos) เป็นเทพเจ้าแห่งการทำไวน์ สวนผลไม้ พืชพรรณ ความอุดมสมบูรณ์การเฉลิมฉลองความวิกลจริต

ไดโอนิซัส

ใน ศาสนา และตำนานกรีกโบราณไดโอนีซัส ( / d aə . ə ˈ n aə . s ə s /ⓘ ;กรีกโบราณ:ΔιόνυσοςDiónysos) เป็นเทพเจ้าแห่งการทำไวน์ สวนผลไม้ พืชพรรณ ความอุดมสมบูรณ์การเฉลิมฉลองความวิกลจริต ความบ้าคลั่งทางพิธีกรรมความปีติทางศาสนาและโรงละคร[ 2 ] [ 3 ] เขายังเป็นที่รู้จักในชื่อBacchus( / ˈ b æ k ə s /หรือ / ˈ b ɑː k ə s / ;กรีกโบราณ:ΒάκχοςBacchos) โดยชาวกรีก (ชื่อที่ชาวโรมัน) เนื่องจากความบ้าคลั่งที่กล่าวกันว่าเขาชักนำเรียกว่าbaccheia[ 4 ] ไวน์ดนตรี และการเต้นรำอย่างปีติของเขาถือกันว่าช่วยปลดปล่อยผู้ติดตามของเขาจากความกลัวและความกังวลใจ และทำลายข้อจำกัดที่กดขี่ของผู้มีอำนาจ [ 5 ]ไม้เท้าไธร์ซัสของเขาลัทธิและเสรีภาพที่เขาเป็นตัวแทน [ 6 ]เชื่อกันว่าผู้ที่เข้าร่วมพิธีกรรมลึกลับของเขาจะถูกครอบงำและได้รับพลังจากเทพเจ้าเอง [ 7 ]

ต้นกำเนิดของเขายังไม่แน่นอน และลัทธิบูชาของเขามีหลายรูปแบบ ตามธรรมเนียมแล้ว ลัทธิบูชาไดโอนิซัสกล่าวกันว่ามีต้นกำเนิดมาจากเอเชียไมเนอร์และถูกนำมาสู่ชาวกรีกผ่านทางชาวเธรเซียน[ 8 ] : 165 . [ 9 ] [ 10 ]แต่ชื่อของเขาถูกกล่าวถึงในแผ่นจารึกลิเนียร์บีจากไพลอส ดังนั้นเขาอาจมีต้นกำเนิดมาจากไมซีเนียน[ 8 ] : 165 . [ 11 ]ในลัทธิออร์ฟิสม์เขาเป็นบุตรของซุสและเพอร์เซโฟนี ในหลายแง่มุม เป็น แง่มุมของซุส ในโลกใต้ดินหรือโลกใต้พิภพ หรือเป็นบุตรที่เกิดสองครั้งของซุสและเซเมลีผู้ เป็นมนุษย์ [ 8 ] : 163พิธีกรรมลึกลับแห่งเอลูซิสระบุว่าเขาคือไอแอค คัส บุตรชายหรือสามีของเดเมเตอร์บันทึกส่วนใหญ่กล่าวว่าเขาเกิดในเธรเซียน เดินทางไปต่างประเทศ และมาถึงกรีซในฐานะชาวต่างชาติ คุณลักษณะ "ความแปลกแยก" ของเขาในฐานะเทพเจ้าผู้มาจากภายนอกอาจเป็นสิ่งจำเป็นและสำคัญต่อลัทธิบูชาของเขา เนื่องจากเขาเป็นเทพเจ้าแห่งการปรากฏกายบางครั้งเรียกว่า "เทพเจ้าผู้มา" [ 12 ]

ไวน์เป็นจุดสนใจทางศาสนาในลัทธิบูชาไดโอนิซัสและเป็นร่างจุติบนโลกของเขา[ 13 ]ไวน์สามารถบรรเทาความทุกข์ นำมาซึ่งความสุข และปลุกเร้าความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์[ 14 ]เทศกาลของไดโอนิซัสรวมถึงการแสดงละครศักดิ์สิทธิ์ที่แสดงตำนานของเขา ซึ่งเป็นแรงผลักดันเริ่มต้นเบื้องหลังการพัฒนาโรงละครในวัฒนธรรมตะวันตก [ 15 ] ลัทธิบูชาไดโอนิซัสยังเป็น "ลัทธิแห่งวิญญาณ" ด้วยเหล่าเมเนด ของเขา จะเลี้ยงคนตายผ่านการถวายเลือด และเขาทำหน้าที่เป็นผู้สื่อสารศักดิ์สิทธิ์ระหว่างคนเป็นและคนตาย[ 16 ]บางครั้งเขาถูกจัดประเภทเป็นเทพเจ้าที่ตายแล้วฟื้นคืนชีพ[ 17 ]นักวิชาการตั้งข้อสังเกตถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างไดโอนิซัสและพระเยซูในฐานะเทพเจ้าที่ตายแล้วฟื้นคืนชีพ แม้ว่าความแตกต่างและบริบทที่สำคัญจะทำให้การเปรียบเทียบโดยตรงทำได้ยาก

ชาวโรมันระบุว่าเทพบัคคัสมีความเกี่ยวข้องกับ ลิเบอร์ พาเทอร์ (Liber Pater ) ของพวกเขาซึ่งหมายถึง "บิดาผู้เป็นอิสระ" แห่ง เทศกาล ลิเบอรัล (Liberalia) เทพผู้อุปถัมภ์การปลูกองุ่น ไวน์ และความอุดมสมบูรณ์ของเพศชาย รวมถึงผู้พิทักษ์ประเพณี พิธีกรรม และเสรีภาพที่เกี่ยวข้องกับการบรรลุนิติภาวะและการเป็นพลเมือง อย่างไรก็ตาม รัฐโรมันถือว่าเทศกาลบัคคัส ( Bacchanalia ) ที่จัดขึ้นอย่างอิสระและเป็นที่นิยมในหมู่ประชาชนนั้นเป็นการบ่อนทำลาย ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการผสมผสานอย่างอิสระของชนชั้นและเพศต่างๆ นั้นละเมิดข้อจำกัดทางสังคมและศีลธรรมดั้งเดิม การเฉลิมฉลองเทศกาลบัคคัสถือเป็นความผิดร้ายแรงถึงขั้นประหารชีวิต ยกเว้นในรูปแบบที่ลดทอนลงและจำนวนผู้เข้าร่วมที่น้อยลงอย่างมาก ซึ่งได้รับการอนุมัติและควบคุมดูแลโดยรัฐ เทศกาลของบัคคัสถูกรวมเข้ากับเทศกาลของลิเบอร์และไดโอนิซัส

ชื่อ

นิรุกติศาสตร์

ไดโอนิซัสยื่นถ้วยดื่มน้ำ( คันธารอส ) (ปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช)

คำนำ หน้า dio-ในภาษากรีกโบราณΔιόνυσος ( Diónūsos ; [ di.ó.nyː.sos ] ) มีความเกี่ยวข้องกับซุส ( รูปกรรมวาจกDios ) มาตั้งแต่สมัยโบราณ และรูปแบบต่างๆ ของชื่อดูเหมือนจะชี้ไปยัง*Dios-nysosดั้งเดิม[ 18 ]หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดคือรูปกรรมวาจกภาษากรีกไมซีเนียน𐀇𐀺𐀝𐀰 ( di-wo-nu-so) [ 19 ] [ 18 ]ซึ่งปรากฏบนแผ่นจารึกสองแผ่นที่พบในเมืองไพลอสของไมซีเนียนและมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่สิบสองหรือสิบสามก่อนคริสต์ศักราช ในเวลานั้น ยังไม่มีความแน่นอนว่านี่เป็นชื่อเทพเจ้า จริง หรือ ไม่ [ 20 ] [ 21 ]แต่การขุดค้นของกรีก-สวีเดนในปี 1989–90 ที่เนินเขาคาสเตลลี เมืองชานิอา ได้ค้นพบ สิ่งประดิษฐ์สี่ชิ้นที่มีจารึกอักษรลิเนียร์บี ในบรรดาสิ่งประดิษฐ์เหล่านั้น จารึกบนสิ่งของ KH Gq 5 เชื่อกันว่ายืนยันการบูชาไดโอนิซัสในยุคแรก[ 22 ] ในภาษากรีกไมซีเนียน รูปแบบของซุสคือdi-wo [ 23 ] องค์ประกอบที่สอง-nūsosมีที่มาไม่ทราบแน่ชัด[ 18 ]อาจเกี่ยวข้องกับภูเขานีซาซึ่งเป็นสถานที่เกิดของเทพเจ้าในเทพนิยายกรีก ที่ซึ่งเขาได้รับการเลี้ยงดูโดยนางไม้ (นีเซียด ) [ 24 ]แม้ว่าเฟเรไซเดสแห่งไซรอสจะตั้งสมมติฐานว่าnũsaเป็นคำโบราณสำหรับ "ต้นไม้" ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช[ 25 ] [ 26 ]บนแจกันของโซฟิโลส ไนเซียสมีชื่อว่าνύσαι ( nusae ) [ 27 ]เครตช์เมอร์ยืนยันว่าνύση ( nusē ) เป็น คำภาษา เธรเชียนที่มีความหมายเดียวกับνύμφη ( nýmphē ) ซึ่งเป็นคำที่คล้ายกับνυός ( nuos ) (ลูกสะใภ้ หรือเจ้าสาว IE *snusós, สันสกฤตsnusā ) [ 28 ]เขาเสนอว่ารูปคำเพศชายคือνῦσος ( nūsos )) และสิ่งนี้จะทำให้ไดโอนิซัสเป็น "บุตรของซุส" [ 27 ]เจน เอลเลน แฮร์ริสันเชื่อว่าชื่อไดโอนิซัสหมายถึง "ซุสหนุ่ม" [ 29 ]โรเบิร์ต เอสพี บีคส์ได้เสนอว่าชื่อนี้มีต้นกำเนิดก่อนยุคกรีก เนื่องจากความพยายามทั้งหมดในการค้นหารากศัพท์ อินโด-ยุโรปเป็นที่น่าสงสัย[ 19 ] [ 18 ]

ความหมายและรูปแบบต่างๆ

รูปแบบที่ตามมาภายหลัง ได้แก่DionūsosและDiōnūsosในBoeotia ; Dien(n)ūsosในThessaly ; DeonūsosและDeunūsosในIonia ; และDinnūsosในAeoliaรวมถึงรูปแบบอื่นๆ คำนำหน้า Dio-พบได้ในชื่ออื่นๆ เช่น ชื่อของDioscuresและอาจมาจากDiosซึ่งเป็นรูปกรรมวาจกของชื่อZeus [ 30 ]

นอนนัสในไดโอนิเซียกา ของเขา เขียนว่าชื่อไดโอนิซัสหมายถึง "ซุสผู้เดินกะเผลก" และเฮอร์มีสตั้งชื่อไดโอนิซัสที่เพิ่งเกิดว่าเช่นนี้ "เพราะซุสขณะที่แบกภาระของเขายกเท้าข้างหนึ่งขึ้นด้วยอาการเดินกะเผลกเนื่องจากน้ำหนักของต้นขา และnysosในภาษาซีราคิวส์หมายถึงการเดินกะเผลก" [ 31 ]ในหมายเหตุของเขาเกี่ยวกับบรรทัดเหล่านี้ดับเบิลยูเอชดี รูสเขียนว่า "แทบไม่ต้องกล่าวเลยว่ารากศัพท์เหล่านี้ผิด" [ 31 ]ซูดาสารานุกรมไบแซนไทน์ที่อิงจากแหล่งข้อมูลคลาสสิก ระบุว่าไดโอนิซัสได้รับการตั้งชื่อเช่นนั้น "จากการทำ [διανύειν] ให้สำเร็จสำหรับทุกคนที่ใช้ชีวิตแบบป่าเถื่อน หรือจากการจัดหา [διανοεῖν] ทุกสิ่งให้กับผู้ที่ใช้ชีวิตแบบป่าเถื่อน" [ 32 ]

ต้นกำเนิด

ภาพโมเสก "ชัยชนะของไดโอนิซัส" จากวิหารโพไซดอนพิพิธภัณฑ์โมเสกเซอุกมา

นักวิชาการในศตวรรษที่ 19 โดยใช้การศึกษาภาษาศาสตร์และเทพปกรณัมเปรียบเทียบมักมองว่าไดโอนิซัสเป็นเทพเจ้าต่างชาติที่ได้รับการยอมรับเข้าสู่เทพปกรณัมกรีกมาตรฐานอย่างไม่เต็มใจในภายหลัง โดยอิงจากตำนานของเขาซึ่งมักเกี่ยวข้องกับธีมนี้—เทพเจ้าที่ใช้เวลาส่วนใหญ่บนโลกในต่างแดน และดิ้นรนเพื่อได้รับการยอมรับเมื่อเขากลับมายังกรีซ อย่างไรก็ตาม หลักฐานล่าสุดแสดงให้เห็นว่าไดโอนิซัสเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่เก่าแก่ที่สุดที่ปรากฏในวัฒนธรรมกรีกแผ่นดินใหญ่[ 14 ]บันทึกที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับการบูชาไดโอนิซัสมาจากกรีกไมซีเนียนโดยเฉพาะในและรอบๆพระราชวังเนสเตอร์ในไพลอสซึ่งมีอายุราว 1300 ปีก่อนคริสตกาล[ 33 ]รายละเอียดเกี่ยวกับศาสนาใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับไดโอนิซัสในช่วงเวลานี้มีน้อยมาก และหลักฐานส่วนใหญ่มาในรูปแบบของชื่อของเขาเท่านั้น ซึ่งเขียนว่าdi-wo-nu-su-jo ("Dionysoio" = 'ของไดโอนิซัส') ในอักษรลิเนียร์ บีซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้บนเศษแผ่นดินเหนียวที่บ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงกับการถวายหรือการจ่ายไวน์ ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็น "ของไดโอนิซัส" นอกจากนี้ยังมีการค้นพบการอ้างอิงถึง "ผู้หญิงแห่งโออิโนอา" ซึ่งเป็น "สถานที่แห่งไวน์" ซึ่งอาจตรงกับผู้หญิงไดโอนิซัสในยุคต่อมา[ 33 ]

นักคลาสสิกศึกษาในศตวรรษที่ 19 บางคน เช่นMatthew Arnoldระบุว่าPhanesเป็นต้นแบบของ Dionysus และโต้แย้งว่าเดิมทีเขาได้รับการบูชาไม่ใช่ในฐานะผู้นำไวน์และการเฉลิมฉลอง แต่ในฐานะ "ผู้พิทักษ์อัตลักษณ์ที่ยืมมา" ตามทฤษฎีนี้ เชื่อกันว่าพิธีกรรมของ Dionysus ในยุคแรกๆ อนุญาตให้ผู้บูชาสวมบทบาทอื่นชั่วคราวได้ เช่น บรรพบุรุษ สัตว์ หรือแม้แต่ศัตรู ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นคำอธิบายว่าทำไม Dionysus จึงมีความเกี่ยวข้องกับโรงละคร ความบ้าคลั่ง และชาวต่างชาติอย่างเฉพาะเจาะจง[ 34 ]

นาอิสโกสสีทองรูปเทพไดโอนิซัส ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช

บันทึกอื่นๆ ของชาวไมซีเนียนจากไพลอสบันทึกการบูชาเทพเจ้าชื่อเอลูเธอร์ ซึ่งเป็นโอรสของซุส และมีการบูชายัญวัวให้แก่เทพเจ้าองค์นี้ ความเชื่อมโยงทั้งกับซุสและวัว รวมถึงความเชื่อมโยงทางด้านรากศัพท์ระหว่างชื่อเอลูเธอร์หรือเอลูเธรอสกับชื่อภาษาละตินว่าลิเบอร์ พาเทอร์ บ่งชี้ว่านี่อาจเป็นอีกชื่อหนึ่งของไดโอนิซัส ตามที่คาโรลี เคเรนยีกล่าวไว้ เบาะแสเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าแม้ในศตวรรษที่ 13 ก่อนคริสต์ศักราช ศาสนาหลักของไดโอนิซัสก็มีอยู่แล้ว เช่นเดียวกับตำนานสำคัญของเขา ที่คนอสซอสในครีต สมัยมิโนอัน ผู้ชายมักได้รับชื่อว่า "เพนเทอุส" ซึ่งเป็นบุคคลในตำนานไดโอนิซัสในยุคต่อมา และมีความหมายว่า "ความทุกข์ทรมาน" เช่นกัน Kerényi โต้แย้งว่าการตั้งชื่อเช่นนั้นให้กับลูกของตนนั้นหมายถึงความเชื่อมโยงทางศาสนาอย่างแน่นแฟ้น อาจไม่ใช่ตัวละครแยกต่างหากของเพนเทอุสที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากน้ำมือของเหล่าผู้ติดตามของไดโอนิซัสในตำนานยุคหลัง แต่เป็นฉายาของไดโอนิซัสเอง ซึ่งในตำนานของเขานั้นบรรยายถึงเทพเจ้าที่ต้องทนทุกข์ทรมานก่อนที่จะได้รับชัยชนะเหนือมัน ตามที่ Kerényi กล่าว ชื่อ "มนุษย์ผู้ทนทุกข์" นั้นเดิมทีน่าจะหมายถึงตัวเทพเจ้าเอง และถูกนำไปใช้กับตัวละครที่แตกต่างกันเมื่อตำนานพัฒนาขึ้น[ 33 ]

ภาพที่เก่าแก่ที่สุดที่แน่ใจได้ว่าเป็นภาพของไดโอนิซัส (เนื่องจากมีชื่อของเขากำกับอยู่) พบในเครื่องปั้นดินเผาไดโอนิซัส โดยโซ ฟิโลสช่างปั้นดิน เผาชาวแอทติก จากราว 570 ปีก่อนคริสตกาล ปัจจุบันอยู่ในพิพิธภัณฑ์บริติช [ 14 ] [ 35 ] คอร์เนเลีย อิสเลอร์-เคเรนยี โต้แย้งว่าเขายังปรากฏบนเครื่องปั้นดินเผาตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเขาได้รับการบูชามากกว่าแค่เทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับไวน์ โดยเกี่ยวข้องกับงานแต่งงาน ความตาย การบูชายัญ และเรื่องเพศ และกลุ่มผู้ติดตามของเขาที่เป็นซาไทร์และนักเต้นก็ได้รับการจัดตั้งขึ้นแล้ว ธีมทั่วไปในภาพวาดในยุคแรกเหล่านี้คือการแปลงร่างของเหล่าผู้ติดตามของเขาให้กลายเป็นสิ่งมีชีวิตลูกผสม โดยเทพเจ้ามักจะแสดงด้วยซาไทร์ ทั้งที่เชื่องและดุร้าย ซึ่งแสดงถึงการเปลี่ยนผ่านจากชีวิตที่เจริญแล้วกลับคืนสู่ธรรมชาติเพื่อเป็นหนทางหลีกหนี[ 14 ]

เชื่อกันว่าเทพบัคคัสในรูปแบบไมซีเนียนเป็น "บุตรแห่งเทพ" ที่ถูกแม่ทอดทิ้งและในที่สุดก็ได้รับการเลี้ยงดูโดย " นางไม้เทพธิดาหรือแม้แต่สัตว์" [ 36 ]

ฉายา

รูป ปั้นไดโอนิซัสของลูโดวิซีขนาดเท่าคนจริง สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชมีรูปเสือดำ เทพซาไทร์ และองุ่นบนเถา ตั้งอยู่ที่พระราชวังอัลเทมส์ กรุงโรม
ภาพโมเสกการประสูติของไดโอนิซัสจากวิลลาของไดโอนิซัส (คริสต์ศตวรรษที่ 2) ในเมืองไดออน ประเทศกรีซพิพิธภัณฑ์โบราณคดีแห่งไดออน
ภาพจิตรกรรมฝาผนังโรมัน depicting Bacchus and Silenus, Boscoreale , ประมาณ 30 ปีก่อนคริสต์ศักราช
รายละเอียดของเทพไดโอนิซัสพร้อมเสือดำ ทำจากหินอ่อนเพนเทลิก งานศิลปะโรมันตามแบบอย่างศิลปะเฮลเลนิสติกหลายแบบ จากวิหารมิเนอร์วา เมดิกาในสวนฮอร์ติ ลิซินิอานีปี 1879

ไดโอนิซัสเป็นที่รู้จักกันในชื่อต่างๆ ดังต่อไปนี้ :

Acratophorus , Ἀκρατοφόρος ("ผู้ให้ไวน์ ที่ไม่ผสม") ที่PhigaleiaในArcadia [ 37 ]

Acroreitesที่Sicyon [ 38 ]​

Adoneusซึ่งเป็นลัทธิโบราณที่หายากในวรรณคดีโรมัน เป็นรูปแบบละตินของAdonisใช้เป็นคำย่อสำหรับแบคคัส[ 39 ]

Aegobolus Αἰγοβόλος (" นักกีฬายิงแพะ") ที่PotniaeในBoeotia [ 40 ]

Aesymnetes Αἰσυμνήτης ("ผู้ปกครอง" หรือ "เจ้าเมือง") ที่เมืองอาโรเอและปาตราในอาเคีย

Agrius Ἄγριος ("ป่า") ในมาซิโดเนีย

Androgynus Ἀνδρόγυνος ( "androgynous" ) หมายถึงเทพเจ้าที่รับบทบาททั้งฝ่ายชายที่กระตือรือร้นและฝ่ายหญิงที่ยอมจำนนในระหว่างการมีเพศสัมพันธ์กับคนรักที่เป็นชาย[ 41 ] [ 42 ]

Anthroporrhaistes , Ἀνθρωπορραίστης ("มนุษย์ผู้ทำลายล้าง") ซึ่งเป็นชื่อของไดโอนีซัสที่เทเนดอส[ 43 ]

บัสซาเรียส (Bassarius)เป็นชื่อของชาวเธรเชียนสำหรับไดโอนิซัส ซึ่งมาจากคำว่าบัสซาริส (bassaris)หรือ "หนังจิ้งจอก" ซึ่งเป็นสิ่งของที่เหล่าสาวกของเขาสวมใส่ในพิธีกรรมลึกลับ [ 44 ] [ 45 ]

Bougenes , Βουγενής หรือ Βοηγενής ("เกิดจากวัว") ในความลึกลับของLerna . [ 46 ] [ 47 ]

Braetes , Βραίτης ("เกี่ยวข้องกับเบียร์") ที่เทรซ[ 48 ]

Brisaeus , Βρισαῖος , นามสกุลของไดโอนิซัส มาจากภูเขาบริซาในเลสบอส หรือมาจากนางไม้บริซา ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นผู้เลี้ยงดูเทพเจ้า[ 49 ]

Briseus , Βρῑσεύς ("ผู้ที่ชนะ") ในSmyrna . [ 50 ] [ 51 ]

Bromius Βρόμιος ("เสียงคำราม" เหมือนลม ซึ่งเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบหลักของการตาย/การฟื้นคืนชีพในตำนาน [ 52 ]แต่ยังรวมถึงการแปลงร่างของเทพเจ้าเป็นสิงโตและวัว [ 53 ]และความครึกครื้นของผู้ที่ดื่มแอลกอฮอล์ นอกจากนี้ยังมีความสัมพันธ์กับ "เสียงคำรามของฟ้าร้อง" ซึ่งหมายถึงซุส "ผู้ทำให้เกิดฟ้าร้อง" บิดาของไดโอนิซัส [ 54 ] )

Choeropsalas χοιροψάλας ("คนถอนขนหมู": ภาษากรีกχοῖρος = "หมู" ซึ่งใช้เป็นคำสแลงสำหรับอวัยวะเพศหญิง) อ้างอิงถึงบทบาทของไดโอนิซัสในฐานะเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์[ 55 ] [ 56 ]

Chthonios Χθόνιος ("ใต้ดิน") [ 57 ]

Cistophorus Κιστοφόρος ("ผู้ถือตะกร้า, ผู้ถือเถาไอวี่") หมายถึงตะกร้าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับเทพเจ้า[ 58 ] [ 59 ]

Dasyllius Δασύллιος ("บ่อยครั้งในป่า") ที่เมการา[ 60 ]

Dimetor Διμήτωρ ("ผู้เกิดสองครั้ง") หมายถึงการเกิดสองครั้งของไดโอนิซัส[ 58 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

เดนไดรต์Δενδρίτης ("แห่งต้นไม้") ในฐานะเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์[ 64 ]

Dithyrambos , Διθύραμβοςใช้ในงานเทศกาลของเขา โดยอ้างถึงการเกิดก่อนกำหนดของเขา

Eleuthereus Ἐλευθερεύς ("ของEleutherae ") [ 65 ]

Endendrus ("เขาในต้นไม้") [ 66 ]

เอนอร์เคส ("ด้วยลูกอัณฑะ") [ 67 ]โดยอ้างอิงถึงความอุดมสมบูรณ์ของเขา หรือ "ในลูกอัณฑะ" โดยอ้างอิงถึงซุสที่เย็บทารกไดโอนิซัส "เข้าไปในต้นขาของเขา" ซึ่งเข้าใจว่าหมายถึงลูกอัณฑะของเขา) [ 68 ]ใช้ที่ซามอสตามที่เฮซิเคียส กล่าว [ 69 ]หรือที่เลสบอสตามที่นักอรรถาธิบาย ใน อเล็กซานดราของไลโคฟรอนกล่าว [ 70 ]

Eridromus ("วิ่งได้ดี") ในDionysiaca ของ Nonnus [ 71 ]

เอริคริปตัสἘρίκρυπτος ("ซ่อนไว้อย่างสมบูรณ์") ในมาซิโดเนีย

Euaster (Εὐαστήρ) มาจากเสียงร้อง "euae" [ 72 ]

Euius ( Euios ) มาจากเสียงร้อง "euae" ในบทเพลง และใน บทละคร The Bacchae ของEuripides [ 73 ]

ไอ แอ ค คั ส ( Iacchus ) อาจเป็น ฉายาหนึ่งของไดโอนิซัส ซึ่งเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมลึกลับแห่งเอลูซิสในเมืองเอลูซิสเขาเป็นที่รู้จักในฐานะโอรสของซุสและเดเมเตอร์ชื่อ "ไอแอคคัส" อาจมาจาก Ιακχος ( Iakchos ) บทเพลงสรรเสริญไดโอนิซัส

อินโดเลเตสἸνδολέτηςหมายถึงผู้สังหาร/ผู้ฆ่าชาวอินเดียนแดง เนื่องมาจากการรณรงค์ต่อต้านชาวอินเดียนแดงของเขา[ 74 ]

ภาพจำลองการพิชิตอินเดียของไดโอนิซัส ณ พิพิธภัณฑ์โบราณคดีเซติฟประมาณ ค.ศ. 200–300

Isodaetes , Ισοδαίτης , หมายถึง "ผู้ที่แจกจ่ายส่วนแบ่งเท่าๆ กัน" ซึ่งเป็นฉายาทางศาสนาที่ใช้ร่วมกับ Helios [ 75 ]

Cemelius , Κεμήлιος ( kemas : "กวางหนุ่ม, หนามแหลม"). [ 76 ] [ 77 ]

ลิคนิทส์ ("ผู้ใช้พัดร่อน") เป็นเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ที่เกี่ยวข้องกับศาสนาลึกลับพัดร่อนถูกใช้เพื่อแยกเปลือกออกจากเมล็ดข้าว

รายละเอียดของบรอนซ์ Ponte Garibaldi Bacchus , Palazzo Massimo, โรม

Lenaius , Ληναῖος ("เทพเจ้าแห่งโรงบีบองุ่น") [ 78 ]

LyaeusหรือLyaios (Λυαῖος, "ผู้ปลดปล่อย", ตามตัวอักษรคือ "ผู้คลายความกังวล") ผู้ที่ปลดปล่อยจากความกังวลและความวิตกกังวล[ 79 ]

ไลเซียส , Λύσιος ("ส่งมอบ, ปลดปล่อย") ที่เมืองธีบส์มีวิหารของไดโอนิซัส ไลเซียส[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]

Masaris Μάσαρις ("อเรสของมา") สเตฟานัสแห่งไบแซนเทียมรายงานว่ามาถือเป็นสหายของรีอาซุสฝากไดโอนิซัสวัยทารกไว้กับเธอเพื่อให้เธอเลี้ยงดูและดูแลเขา เมื่อเฮราถามว่าทารกเป็นลูกของใคร มาตอบว่าเขาเป็นลูกชายของอเรสเพื่อปกปิดตัวตนที่แท้จริง จากเรื่องราวนี้ชาวคาริอันจึงได้นำฉายา "มาซาริส" มาใช้เรียกไดโอนิซัส[ 83 ]

Melanaigis Μεγάναιγις ("ของหนังแพะสีดำ") ในเทศกาลApaturia

Morychus Μόρυχος ("เปื้อน"); ในซิซิลี เพราะรูปเคารพของเขาเปื้อนด้วยกาก ไวน์ ในช่วงเก็บเกี่ยว[ 84 ] [ 85 ]

Mystes Μύστης ("แห่งความลึกลับ") ที่KorythioในArcadia [ 86 ] [ 87 ]

ตามที่ฟิโลสตราตัส กล่าวไว้ ชาวอินเดียโบราณเรียกเขาว่าNysius Nύσιος [ 88 ] น่าจะเป็นเพราะตามตำนานเล่าว่าเขาเป็น ผู้ก่อตั้งเมืองNysa [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

Oeneus , Οἰνεύς ("สีเข้มเหมือนไวน์") ในฐานะเทพเจ้าแห่งเครื่องบีบไวน์[ 92 ] [ 93 ]

Omadius , Ωμάδιος ("กินเนื้อดิบ" [ 94 ] ); Eusebiusเขียนไว้ในPreparation for the Gospelว่า Euelpis แห่ง Carystus กล่าวว่าในChiosและTenedosพวกเขาได้ทำการบูชายัญมนุษย์ให้กับ Dionysus Omadios [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

ภาพจิตรกรรมฝาผนังรูปเทพบัคคัส ณบ้านของเจ้าชายแห่งเนเปิลส์เมืองปอมเปอีประมาณ ค.ศ. 50

ผู้อุปถัมภ์ , Πατρῷος ("บิดา") ที่เมการา[ 60 ]

Phallen , Φαλλήν (น่าจะ "เกี่ยวข้องกับอวัยวะเพศชาย ") ที่เลสบอส[ 98 ] [ 99 ]

Phleus ("เกี่ยวข้องกับดอกของพืช") [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]

Pseudanor , Ψευδάνωρ (แปลตรงตัวว่า "คนปลอม" หมายถึงลักษณะที่เป็นผู้หญิงของเขา) ในมาซิโดเนีย

Psilaxซึ่งเป็นฉายาของ Dionysus ในAmyclaeมาจาก "psila" (ψίλα) ซึ่งเป็นคำในภาษาดอริกที่แปลว่าปีก เนื่องจากไวน์ทำให้จิตใจของมนุษย์เบิกบานเหมือนปีกที่ทำให้เหล่านกเบิกบาน[ 103 ]

Pericionius , Περικιόνιος ("ปีนเสา (ไม้เลื้อย)" ซึ่งเป็นชื่อของไดโอนีซัสที่ธีบส์[ 104 ]

เซเมเลียส[ 105 ] ( เซเมเลียสหรือเซเมเลอุส ) [ 106 ]เป็นฉายาที่ไม่ชัดเจน หมายถึง 'เขาแห่งแผ่นดิน' หรือ 'บุตรของเซเมเล' [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]ปรากฏในสำนวนSemeleios Iakchus plutodotas ("บุตรของเซเมเล อิอักคัส ผู้ให้ความมั่งคั่ง") [ 111 ]

Scyllitas , Σκυλλίτας ("เกี่ยวข้องกับกิ่งองุ่น") ที่ Kos. [ 112 ] [ 113 ]

Sycites , Συκίτης ("ที่เกี่ยวข้องกับมะเดื่อ") ที่ Laconia [ 114 ]

Taurophagus , Ταυροφάγος ("การกินวัว"). [ 115 ]

Taurus Ταῦρος ("วัวตัวผู้") ปรากฏเป็นนามสกุลของไดโอนิซัส[ 116 ]

Theoenus , Θέοινος (เทพเจ้าไวน์แห่งเทศกาลในแอตติกา) [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]

Τhyiοn , Θυίων ("จากเทศกาลของไดโอนิซัส 'Thyia' (Θυῐα)ที่เอลิส") [ 120 ] [ 121 ]

Thyllophorus , Θυλλοφόρος ("มีใบ") ที่ Kos. [ 122 ] [ 123 ]

ในเทพปกรณัม กรีก ไดโอนิซัส (พร้อมกับซุส ) เข้ามาแทนที่บทบาทของซาบาซิออส เทพเจ้าแห่ง เธรเซีย / ฟรีเจียในเทพปกรณัมโรมันซาบาซิออสกลายเป็นชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของบัคคัส[ 124 ]

การบูชาและเทศกาลต่างๆ ในประเทศกรีซ

การบูชาไดโอนิซัสได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงในช่วงศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช[ 125 ]เขาอาจได้รับการบูชาตั้งแต่ประมาณ 1500–1100 ปีก่อนคริสต์ศักราชโดยชาวกรีกไมซีเนียน [ 126 ] [ 22 ] และยังพบร่องรอยของลัทธิบูชาแบบไดโอนิซัสในครีตสมัยมิโนอันโบราณ อีกด้วย [ 33 ]

ไดโอนิเซีย

เทศกาล ไดโอนิเซียฮาโลอา อัสโคเลียและเลไนอาอุทิศให้กับไดโอนิซัส[ 127 ]เทศกาล ไดโอนิเซี ยชนบท (หรือไดโอนิเซียเล็ก) เป็นหนึ่งในเทศกาลที่เก่าแก่ที่สุดที่อุทิศให้กับไดโอนิซัส เริ่มต้นในแอตติกาและน่าจะเฉลิมฉลองการปลูกองุ่นเพื่อผลิตไวน์ จัดขึ้นในช่วงเดือนโพไซเดียนในฤดูหนาว (ช่วงเวลารอบ ๆ วันเหมายัน เดือนธันวาคมหรือมกราคมในปัจจุบัน) เทศกาลไดโอนิเซียชนบทมีจุดศูนย์กลางอยู่ที่ขบวนแห่ ซึ่งผู้เข้าร่วมจะถือรูปอวัยวะเพศชาย ขนมปังยาว เหยือกน้ำและไวน์ รวมถึงเครื่องบูชาอื่น ๆ และเด็กสาวจะถือตะกร้า ขบวนแห่จะตามมาด้วยการแสดงละครและการแข่งขันละครหลายรายการ[ 128 ]

เทศกาลไดโอนิเซียในเมือง (หรือไดโอนิเซียใหญ่) จัดขึ้นในศูนย์กลางเมือง เช่นเอเธนส์และเอลูซิสและเป็นการพัฒนาในภายหลัง น่าจะเริ่มต้นในช่วงศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จัดขึ้นสามเดือนหลังจากเทศกาลไดโอนิเซียในชนบท เทศกาลใหญ่จะตรงกับช่วงใกล้กับวันวิษุวัตฤดูใบไม้ผลิในเดือนเอลาเฟโบเลียน (เดือนมีนาคมหรือเมษายนในปัจจุบัน) ขบวนแห่ของเทศกาลไดโอนิเซียในเมืองคล้ายกับการเฉลิมฉลองในชนบท แต่มีความวิจิตรตระการตากว่า และนำโดยผู้เข้าร่วมที่แบกรูปปั้นไม้ของไดโอนิซัส รวมถึงวัวบูชายัญและคณะนักร้องประสานเสียงที่แต่งกายอย่างวิจิตรตระการตา การแข่งขันละครของเทศกาลไดโอนิเซียใหญ่ยังมีการนำเสนอกวีและนักเขียนบทละครที่มีชื่อเสียงมากขึ้น และมีรางวัลสำหรับทั้งนักเขียนบทละครและนักแสดงในหลายประเภท[ 128 ] [ 15 ]

รูปปั้นไดโอนิซัสวัยหนุ่ม สวมมงกุฎเถาไอวี่และองุ่น ถือไม้เท้าไธร์ซัสในมือซ้าย (ปัจจุบันสูญหายไปแล้ว) และกระบองคันธารอสในมือขวา ศิลปะโรมัน ศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช จากวิหารบนเนินเขาจานิคูลัม

แอนเธสเตอเรีย

เทศกาลแอนเธสเตเรีย (Ἀνθεστήρια) เป็นเทศกาลของชาวเอเธนส์ที่เฉลิมฉลองการเริ่มต้นของฤดูใบไม้ผลิ เทศกาลนี้กินเวลาสามวัน ได้แก่ พิโทเกีย (Πιθοίγια, "การเปิดไห"), โชเอส (Χοαί, "การริน") และคิธรอย (Χύτροι "หม้อ") [ 129 ]กล่าวกันว่าคนตายจะฟื้นคืนชีพจากโลกใต้ดินในช่วงเทศกาลนี้ พร้อมกับวิญญาณของคนตายเคเรสก็จะเร่ร่อนไปทั่วเมืองและต้องถูกขับไล่ออกไปเมื่อเทศกาลสิ้นสุดลง[ 130 ]ในวันแรก จะมีการเปิดถังไวน์[ 131 ]ไวน์จะถูกเปิดและผสมเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า[ 132 ]ห้องและภาชนะสำหรับดื่มจะถูกประดับประดาด้วยดอกไม้ พร้อมกับเด็กอายุมากกว่าสามปี[ 129 ]

ในวันที่สอง มีพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับไดโอนิซัสเกิดขึ้นพร้อมกับการดื่ม ผู้คนแต่งกาย บางครั้งก็แต่งกายเป็นสมาชิกในขบวนของไดโอนิซัส และไปเยี่ยมเยียนผู้อื่น โชเอสยังเป็นโอกาสของพิธีอันศักดิ์สิทธิ์และเป็นความลับในวิหารแห่งหนึ่งของไดโอนิซัสในเลเนียม ซึ่งปิดทำการตลอดทั้งปี บาซิลิสซา (หรือบาซิลินนา) ภรรยาของบาซิเลียส ได้เข้าพิธีสมรสเชิงสัญลักษณ์กับเทพเจ้า ซึ่งอาจเป็นตัวแทนของฮีรอสกามอส บาซิลิสซาได้รับการช่วยเหลือจากสตรีชาวเอเธนส์ 14 คน (เรียกว่าเกราไร ) ซึ่งได้รับการเลือกโดยบาซิเลียสและสาบานว่าจะเก็บเป็นความลับ[ 129 ] [ 133 ]

วันสุดท้ายอุทิศให้กับผู้ตาย มีการถวายเครื่องบูชาแด่เฮอร์มีส ด้วย เนื่องจากเขามีความเชื่อมโยงกับโลกใต้ดิน ถือเป็นวันแห่งการเฉลิมฉลอง[ 129 ]บางคนเทเครื่องดื่มบูชาลงบนหลุมศพของญาติที่เสียชีวิต พิธี Chythroi สิ้นสุดลงด้วยเสียงร้องตามพิธีกรรมเพื่อสั่งให้วิญญาณของผู้ตายกลับไปยังโลกใต้ดิน[ 133 ] Keresก็ถูกขับไล่ออกจากเทศกาลในวันสุดท้ายด้วย[ 130 ]

เพื่อป้องกันตนเองจากสิ่งชั่วร้าย ผู้คนจึงเคี้ยวใบของต้นหนามขาวและทาประตูด้วยน้ำมันดินเพื่อป้องกันตนเอง เทศกาลนี้ยังอนุญาตให้คนรับใช้และทาสเข้าร่วมในงานเฉลิมฉลองได้ด้วย[ 129 ] [ 130 ]

ปริศนาแห่งบาคุส

ภาพนูนต่ำหินอ่อน depicting เมนาดและซาไทร์สองตนในขบวนแห่ของเทพแบ็กคัส ค.ศ. 100 พิพิธภัณฑ์บริติชลอนดอน

ลัทธิบูชาไดโอนิซัสที่สำคัญเรียกว่า พิธีกรรมบาคุสหรือพิธีกรรมไดโอนิเซียนต้นกำเนิดที่แท้จริงของศาสนานี้ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แม้ว่าออร์ฟิอุสจะถูกกล่าวว่าเป็นผู้คิดค้นพิธีกรรมของไดโอนิซัส[ 134 ]หลักฐานชี้ให้เห็นว่าแหล่งข้อมูลและพิธีกรรมจำนวนมากที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมออร์ฟิก ที่คล้ายคลึงกัน นั้น แท้จริงแล้วเป็นของพิธีกรรมไดโอนิเซียน[ 14 ]นักวิชาการบางคนเสนอแนะว่า นอกจากนี้แล้วไม่มีความแตกต่างระหว่างพิธีกรรมไดโอนิเซียนและพิธีกรรมของเพอร์เซโฟนีแต่สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นแง่มุมของศาสนาลึกลับเดียวกัน และไดโอนิซัสและเพอร์เซโฟนีต่างก็มีบทบาทสำคัญในศาสนานี้[ 14 ] [ 135 ]ก่อนหน้านี้เคยถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของศาสนากรีกในชนบทและชายขอบเป็นหลัก แต่ศูนย์กลางเมืองใหญ่ของเอเธนส์มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาและการแพร่กระจายของพิธีกรรมบาคุส[ 14 ]

พิธีกรรมลึกลับของบาคุสมีบทบาทสำคัญในการสร้างประเพณีพิธีกรรมสำหรับการเปลี่ยนแปลงในชีวิตของผู้คน เดิมทีเน้นไปที่ผู้ชายและเรื่องเพศชายเป็นหลัก แต่ต่อมาก็สร้างพื้นที่สำหรับพิธีกรรมเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงบทบาทของผู้หญิงและการเฉลิมฉลองการเปลี่ยนแปลงสถานะในชีวิตของผู้หญิง ซึ่งมักจะแสดงเป็นสัญลักษณ์โดยการพบปะกับเทพเจ้าผู้ปกครองความตายและการเปลี่ยนแปลง เช่นเฮดีสและเพอร์เซโฟนี แต่ยังรวมถึงเซเมลี มารดาของไดโอนิซัส ซึ่งอาจมีบทบาทที่เกี่ยวข้องกับการเริ่มต้นเข้าสู่พิธีกรรมลึกลับด้วย[ 14 ]

ศาสนาของไดโอนิซัสมักมีพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการบูชายัญแพะหรือวัว และผู้เข้าร่วมและนักเต้นอย่างน้อยบางคนสวมหน้ากากไม้ที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า ในบางกรณี บันทึกแสดงให้เห็นว่าเทพเจ้ามีส่วนร่วมในพิธีกรรมผ่านเสา เสา หรือต้นไม้ที่สวมหน้ากากและเสื้อผ้า ในขณะที่ผู้บูชากินขนมปังและดื่มไวน์ ความสำคัญของหน้ากากและแพะในการบูชาไดโอนิซัสดูเหมือนจะย้อนกลับไปถึงยุคแรกเริ่มของการบูชา และสัญลักษณ์เหล่านี้ถูกพบร่วมกันใน สุสาน มิโนอันใกล้เมืองฟาอิสโตสในเกาะครีต[ ​​33 ]

พิธีกรรมเอลูซิเนียน

ภาพนูนต่ำหินอ่อนโรมัน (คริสต์ศตวรรษที่ 1) จากเมืองนอคราติสแสดงภาพเทพไดโอนิซัสของกรีก ในร่างงูและสวมมงกุฎอียิปต์

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ไดโอนิซัสก็ถูกระบุว่าเป็นไอแอคคัสเทพเจ้าองค์เล็กจากประเพณีของพิธีกรรมเอลูซิเนียน [ 136 ] การเชื่อมโยงนี้อาจเกิดขึ้นเนื่องจากชื่อไอแอคคัสและบัคคัสมีเสียงเหมือนกัน แจกันเลคิโทอิรูปสีดำ สองใบ (ประมาณ 500 ปีก่อนคริสต์ศักราช) อาจเป็นหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดสำหรับการเชื่อมโยงดังกล่าว แจกันที่เกือบเหมือนกัน ใบหนึ่งอยู่ในเบอร์ลิน[ 137 ]อีกใบหนึ่งอยู่ในโรม[ 138 ]แสดงภาพไดโอนิซัสพร้อมกับจารึกIAKXNEซึ่งอาจเป็นการเขียนผิดของIAKXE [ 139 ] หลักฐานที่เก่าแก่กว่านี้สามารถพบได้ในผลงานของนัก เขียนบทละครโศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชอย่างโซโฟคลีสและยูริพิดิส[ 140 ]ในละครเรื่อง AntigoneของSophocles (ประมาณ 441 ปีก่อนคริสตกาล) บทกวีสรรเสริญ Dionysus เริ่มต้นด้วยการกล่าวถึง Dionysus ว่าเป็น "เทพเจ้าผู้มีหลายนาม" ( πολυώνυμε ) ผู้ปกครองหุบเขาแห่ง Eleusis ของ Demeter และจบลงด้วยการระบุว่า Dionysus คือ "Iacchus ผู้ให้" ผู้ซึ่งนำ "คณะนักร้องประสานเสียงแห่งดวงดาวผู้มีลมหายใจเป็นไฟ" และ "Thyiads ผู้รับใช้" ของเขาเต้นรำใน "ความบ้าคลั่งตลอดคืน" [ 141 ]และในบทละครที่สูญหายไปบางส่วน Sophocles บรรยายถึงNysaสถานที่เลี้ยงดูตามประเพณีของ Dionysus ว่า "จากที่นี่ ข้าพเจ้ามองเห็น Nysa สถานที่พำนักของ Bacchus ผู้มีชื่อเสียงในหมู่มนุษย์ ซึ่ง Iacchus ผู้มีเขาเหมือนวัวนับว่าเป็นนางพยาบาลที่รักของเขา" [ 142 ]ในละครเรื่อง Bacchaeของยูริพิดิส (ประมาณ 405 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้ส่งสารบรรยายถึงการเฉลิมฉลองของพวกบาคัสบนภูเขาซีเธรอนโดยเชื่อมโยงไอแอคคัสกับโบรมีอุสซึ่งเป็นอีกชื่อหนึ่งของไดโอนิซัส โดยกล่าวว่า พวกเขา "เริ่มโบกไม้เท้าไธร์ซอส... เรียกหาไอแอคคัส บุตรชายของซุส โบรมีอุส ด้วยเสียงอันเป็นเอกภาพ" [ 143 ] 

จารึกที่พบในศิลา จารึก (ประมาณ 340 ปีก่อนคริสตกาล) ที่เดลฟีมีบทสรรเสริญไดโอนิซัส ซึ่งบรรยายถึงการเดินทางของเขา[ 144 ]จากธีบส์ซึ่งเป็นที่ที่เขาเกิด เขาไปที่เดลฟี ก่อน ที่นั่นเขาแสดง "ร่างกายที่เปล่งประกายดุจดวงดาว" และกับ "หญิงสาวชาวเดลฟี" ขึ้น "ประทับบนเนินเขาพาร์นาสซัส" [ 145 ]จากนั้นไปยังเอลูซิสซึ่งเขาถูกเรียกว่า "ไอแอคคัส":

และในมือของคุณนั้นถือครองค่ำคืนของคุณอยู่-
เปลวไฟที่ลุกโชน ด้วยความบ้าคลั่งราวกับถูกเทพเจ้าเข้าสิง
คุณไปที่หุบเขาเอลูซิส
...
ที่ซึ่งประชาชนทั้งหมดของเฮลลาส
ผืนดิน เคียงข้างพยานพื้นเมืองของคุณเอง
แห่งพระธรรมล้ำลึก ทรงเรียกหาท่าน
ดังที่อิอัคคัสกล่าวไว้ว่า: เพื่อมนุษย์จะได้พ้นจากความเจ็บปวด
ท่านได้เปิดสถานที่พักพิงที่ปราศจากความลำบาก[ 146 ]
รูปปั้นครึ่งตัวสำริดของไดโอนิซัส เทารอสเมืองอเล็กซานเดรียประเทศอียิปต์ ประมาณศตวรรษที่ 2-1 ก่อนคริสต์ศักราช[ 147 ]

สตรโบกล่าวว่าชาวกรีก "ตั้งชื่อ 'ไอแอคคัส' ไม่เพียงแต่ให้กับไดโอนิซัสเท่านั้น แต่ยังให้กับผู้นำสูงสุดของพิธีกรรมลึกลับด้วย" [ 148 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ไอแอคคัสถูกระบุว่าเป็น ไดโอนิซัสแห่ง ออร์ฟิกซึ่งเป็นบุตรชายของเพอร์เซโฟเน[ 149 ] โซโฟคลีสกล่าวถึง "ไอแอคคัสผู้มีเขาเหมือนวัว" และตามที่ได โอโดรัส ซิคุลัสนักประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชกล่าวไว้ ไดโอนิซัสผู้นี้เองที่ถูกวาดภาพและแกะสลักโดยมีเขา เพราะเขา "มีความเฉลียวฉลาดเป็นเลิศและเป็นคนแรกที่พยายามเทียมวัวและใช้ความช่วยเหลือของวัวในการหว่านเมล็ดพืช" [ 150 ]อาร์เรียนนักประวัติศาสตร์ชาวกรีกในศตวรรษที่ 2 เขียนว่า บทสวดลึกลับ 'Iacchus' นั้นร้องให้กับไดโอนิซัสองค์นี้ บุตรของซุสและเพอร์เซโฟเน ไม่ใช่ไดโอนิซัสแห่งธีบส์[ 151 ]ลูเซียนกวีในศตวรรษที่ 2 ก็ได้กล่าวถึง "การแยกชิ้นส่วนของไอแอคคัส" เช่นกัน[ 152 ]

กวีในศตวรรษที่สี่หรือห้าชื่อนอนนุสได้เชื่อมโยงชื่ออิอัคคัสกับไดโอนิซัส "องค์ที่สาม" เขาบรรยายถึงการเฉลิมฉลองของชาวเอเธนส์ที่จัดขึ้นเพื่อไดโอนิซัสองค์แรก ซาเกรอ ส บุตรชายของเพอร์เซโฟเน ได โอนิซัส องค์ที่สอง โบรมีออ ส บุตรชายของเซเมเลและไดโอนิซัสองค์ที่สาม อิอัคคัส:

พวกเขา [ชาวเอเธนส์] ให้เกียรติเขาในฐานะเทพเจ้า รองจากบุตรชายของเพอร์เซโฟเน และรองจากบุตรชายของเซเมเล พวกเขาได้จัดพิธีบูชาไดโอนิซอส ผู้ที่เกิดมาทีหลังและผู้ที่เกิดมาทีหลัง และประการที่สาม พวกเขาได้ขับขานบทเพลงสรรเสริญใหม่สำหรับไอแอคคอส ในการเฉลิมฉลองทั้งสามนี้ ชาวเอเธนส์ได้จัดงานรื่นเริงอย่างยิ่งใหญ่ ในการเต้นรำที่เพิ่งจัดขึ้น ชาวเอเธนส์ได้เต้นรำเพื่อเป็นเกียรติแก่ซาเกรอส โบรมีออส และไอแอคคอสพร้อมกัน[ 153 ]

บางแหล่งข้อมูลระบุว่าไอแอคคัสเป็นสามีของเดเมเตอร์[ 154 ]แหล่งข้อมูลอื่นๆ อีกหลายแหล่งระบุว่าไอแอคคัสเป็นบุตรชายของเดเมเตอร์[ 155 ]แหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดดังกล่าวคือเศษแจกันจากศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชที่ออกซ์ฟอร์ด ซึ่งแสดงให้เห็นเดเมเตอร์อุ้มไดโอนิซัสไว้บนตัก[ 156 ]ในช่วงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช การที่เดเมเตอร์ให้นมไอแอคคัสกลายเป็นภาพพจน์ที่พบเห็นได้ทั่วไป จนกระทั่งกวีชาวละตินอย่างลูเครติอุสสามารถใช้เป็นตัวอย่างที่เห็นได้ชัดของการใช้คำอุปมาอุปไมยของคนรัก[ 157 ] นักวิชาการที่เขียนเกี่ยวกับอริสติ เดสในศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชระบุอย่างชัดเจนว่าเดเมเตอร์เป็นมารดาของไอแอคคัส[ 158 ]

ออร์ฟิซึม

ภาพสลักรูปเทพซาไทร์กำลังมอบเถาองุ่นให้แก่เทพบัคคัสในวัยเด็ก; งาน แกะ สลักแก้วนูนต่ำ , ช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช; จากประเทศอิตาลี

ใน ประเพณี ออร์ฟิก “ไดโอนิซัสองค์แรก” เป็นบุตรของซุสและเพอร์เซโฟนีและถูกไททัน ฉีกเป็นชิ้นๆ ก่อนที่จะเกิดใหม่[ 159 ]ไดโอนิซัสเป็นเทพอุปถัมภ์ของชาวออร์ฟิก ซึ่งพวกเขาเชื่อมโยงกับความตายและความเป็นอมตะ และเป็นสัญลักษณ์ของผู้ที่ชี้นำกระบวนการเกิดใหม่[ 160 ]

ไดโอนิซัสแบบออร์ฟิกนี้บางครั้งถูกเรียกด้วยชื่ออื่นว่าซาเกรอส ( ภาษากรีกโบราณ: Ζαγρεύς ) การกล่าวถึงชื่อนี้ในวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดอธิบายว่าเขาเป็นคู่หูของไกอาและเรียกเขาว่าเป็นเทพสูงสุดเอสคิลัสเชื่อมโยงซาเกรอสกับเฮดีส ไม่ว่าจะเป็นบุตรชายของเฮดีสหรือตัวเฮดีสเอง[ 161 ]ทิโมธี แกนซ์ตั้งข้อสังเกตว่า "อัตลักษณ์ของเฮดีสในฐานะอัตตาอีกด้านของซุส" และคิดว่ามีความเป็นไปได้ที่ซาเกรอส ซึ่งเดิมอาจเป็นบุตรชายของเฮดีสและเพอร์เซโฟนี ต่อมาได้รวมเข้ากับไดโอนิซัสแบบออร์ฟิก บุตรชายของซุสและเพอร์เซโฟนี[ 162 ]อย่างไรก็ตาม ไม่มีแหล่งข้อมูลออร์ฟิกใดที่รู้จักใช้ชื่อ "ซาเกรอส" เพื่ออ้างถึงไดโอนิซัสแบบออร์ฟิก เป็นไปได้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองเป็นที่รู้จักกันในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช เมื่อกวีคาลลิมาคัสอาจเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ในแหล่งข้อมูลที่สูญหายไปแล้ว[ 163 ]คัลลิมาคัส เช่นเดียวกับยูโฟเรียน ผู้ร่วมสมัยของเขา เล่าเรื่องราวการแยกชิ้นส่วนของไดโอนิซัสทารก[ 164 ]และ แหล่งข้อมูล ไบแซนไทน์อ้างถึงคัลลิมาคัสที่กล่าวถึงการกำเนิดของ "ไดโอนิซัส ซาเกรอส" โดยอธิบายว่าซาเกรอสเป็นชื่อที่กวีใช้เรียกไดโอนิซัสในแง่มุมของโลกใต้พิภพ[ 165 ]การอ้างอิงที่ชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับความเชื่อที่ว่าซาเกรอสเป็นอีกชื่อหนึ่งของไดโอนิซัสในลัทธิออร์ฟิก พบได้ในงานเขียนของพลูตาร์ค ในช่วงปลายศตวรรษ ที่ 1 [ 166 ] บทกวี DionysiacaของNonnusกวีชาวกรีกในศตวรรษที่ 5 เล่าเรื่องราวของ Dionysus ในแบบ Orphic ซึ่ง Nonnus เรียกเขาว่า "Dionysos ผู้แก่กว่า... Zagreus ผู้โชคร้าย" [ 167 ] "Zagreus ทารกมีเขา" [ 168 ] "Zagreus ไดโอนิซอสองค์แรก" [ 169 ] "Zagreus ไดโอนิซอสโบราณ" [ 170 ]และ "Dionysos Zagreus" [ 171 ] 

การสักการะและเทศกาลต่างๆ ในกรุงโรม

บาคัสมักเป็นที่รู้จักในชื่อนั้นในกรุงโรมและสถานที่อื่นๆ ในสาธารณรัฐและจักรวรรดิ แม้ว่าหลายคน "มักเรียกเขาว่าไดโอนิซัส" [ 172 ]

หนังสือลิเบอร์และการนำเข้าสู่กรุงโรม

รูปปั้นขนาดมหึมาของแอนติโนอุสในฐานะไดโอนิซัส
ภาพจิตรกรรมฝาผนังโบราณจาก ปอมเปอีแสดง ภาพ ไดโอนิซัสถือคบเพลิงยาวนั่งอยู่บนบัลลังก์ เคียงข้างเฮลิออส อโฟรไดท์และเทพเจ้าอื่นๆ

ลัทธิบูชาเทพบัคคัสอันลึกลับถูกนำเข้ามาในกรุงโรมจากวัฒนธรรมกรีกทางตอนใต้ของอิตาลีหรือผ่านทางเอทรูเรียซึ่ง ได้รับอิทธิพลจากกรีก ลัทธินี้ ก่อตั้งขึ้นราว 200 ปีก่อนคริสตกาลในป่าสติมูลา บนเนินเขา อะเวนไทน์โดยนักบวชหญิงจากแคมปาเนียใกล้กับวิหารที่เทพลิเบอร์ พาเตอร์ ("บิดาผู้เป็นอิสระ") ได้รับการบูชาอย่างแพร่หลายและได้รับการรับรองจากรัฐลิเบอร์ เป็นเทพเจ้าโรมันพื้นเมืองแห่งไวน์ ความอุดมสมบูรณ์ และคำพยากรณ์ เป็นเทพผู้คุ้มครอง สามัญชนของกรุงโรมและเป็นหนึ่งในสมาชิกของตรีเอกภาพแห่งอะเวนไทน์ร่วมกับเซเรสผู้เป็นมารดา และลิเบราผู้เป็นน้องสาวหรือคู่ครอง วิหารของตรีเอกภาพถูกสร้างขึ้นบนเนินเขาอะเวนไทน์ในปี 493 ก่อนคริสตกาล พร้อมกับการสถาปนาเทศกาล ลิเบรา เลียการบูชาตรีเอกภาพค่อยๆ ได้รับอิทธิพลจากกรีกมากขึ้นเรื่อยๆ และในปี 205 ก่อนคริสตกาล ลิเบอร์และลิเบราได้รับการระบุอย่างเป็นทางการว่าเป็นเทพบัคคัสและโพรเซอร์พินา[ 173 ]ลิเบอร์มักถูกระบุว่าเป็นไดโอนิซัสและเทพปกรณัมของเขา แม้ว่าการระบุนี้จะไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปก็ตาม[ 174 ]ซิเซโรยืนยันถึง "ความไม่เหมือนกันของลิเบอร์และไดโอนิซัส" และอธิบายว่าลิเบอร์และลิเบราเป็นบุตรของเซเรส[ 175 ]

เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมทางของเขาที่อะเวนไทน์ ลิเบอร์ได้นำแง่มุมต่างๆ ของลัทธิเก่าของเขาเข้าสู่ศาสนาโรมันอย่างเป็นทางการ เขาปกป้องแง่มุมต่างๆ ของการเกษตรและความอุดมสมบูรณ์ รวมถึงเถาองุ่นและ "เมล็ดอ่อน" ขององุ่น ไวน์และภาชนะใส่ไวน์ ตลอดจนความอุดมสมบูรณ์และความเป็นชาย[ 175 ]พลินีเรียก ลิเบอร์ ว่า "ผู้ริเริ่มการซื้อขายเป็นคนแรก เขายังประดิษฐ์มงกุฎ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของราชวงศ์ และขบวนแห่แห่งชัยชนะ" [ 176 ]โมเสกและโลงศพของโรมันเป็นหลักฐานยืนยันถึงภาพต่างๆ ของขบวนแห่แห่งชัยชนะที่แปลกใหม่คล้ายกับของไดโอนิซัส ในแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมของโรมันและกรีกจากปลายยุคสาธารณรัฐและยุคจักรวรรดิ ชัยชนะที่โดดเด่นหลายครั้งมีองค์ประกอบขบวนแห่ที่คล้ายคลึงกันและโดดเด่นแบบ "บัคคีค" ซึ่งระลึกถึง "ชัยชนะของลิเบอร์" ที่เชื่อกันว่ามีมาแต่โบราณ[ 177 ]

ลิเบอร์และไดโอนิซัสอาจมีความเชื่อมโยงกันมาก่อนยุคกรีกและโรมันคลาสสิก ในรูปแบบของเทพเจ้าไมซีเนียน เอลูเธรอส ซึ่งมีเชื้อสายและสัญลักษณ์ร่วมกับไดโอนิซัส แต่ชื่อของเขามีความหมายเดียวกับลิเบอร์[ 33 ]ก่อนการนำเข้าลัทธิกรีก ลิเบอร์มีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับสัญลักษณ์และค่านิยมของบัคคัส รวมถึงไวน์และเสรีภาพที่ไร้ขีดจำกัด ตลอดจนการโค่นล้มผู้มีอำนาจ ภาพวาดหลายภาพจากปลายยุคสาธารณรัฐแสดงให้เห็นขบวนแห่ ซึ่งแสดงถึง "ชัยชนะของลิเบอร์" [ 177 ]

บัคคาเนเลีย

เสียสละเพื่อแบคคัส สีน้ำมันบนผ้าใบโดยMassimo Stanzione , c. 1634

ในกรุงโรม เทศกาลของเทพบัคคัสที่รู้จักกันดีที่สุดคือเทศกาลบัคคาเนเลียซึ่งมีพื้นฐานมาจากเทศกาลไดโอนิเซียของกรีกในยุคก่อนหน้า กล่าวกันว่าพิธีกรรมของบัคคัสเหล่านี้รวมถึง การปฏิบัติ แบบกินเนื้อคนเช่น การฉีกสัตว์ที่ยังมีชีวิตอยู่เป็นชิ้นๆ แล้วกินทั้งตัวแบบดิบๆ การปฏิบัตินี้ไม่เพียงแต่เป็นการจำลองการตายและการเกิดใหม่ของบัคคัสในวัยเด็กเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการที่ผู้ปฏิบัติพิธีกรรมบัคคัสสร้าง "ความกระตือรือร้น" ซึ่งในทางนิรุกติศาสตร์หมายถึงการปล่อยให้เทพเจ้าเข้ามาอยู่ในร่างกายของผู้ปฏิบัติ หรือทำให้เธอกลายเป็นหนึ่งเดียวกับบัคคัส[ 178 ] [ 179 ]

ในบันทึกของลิวี (ปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) พิธีกรรมบาคุสเป็นสิ่งแปลกใหม่ในกรุงโรม เดิมทีจำกัดเฉพาะผู้หญิงและจัดขึ้นเพียงสามครั้งต่อปี แต่ถูกบิดเบือนโดยเวอร์ชันของชาวเอตรัสกัน-กรีก และหลังจากนั้น ชายและหญิงทุกวัยและทุกชนชั้นทางสังคมที่เมามายและไร้การยับยั้งก็สนุกสนานกันอย่างอิสระทางเพศถึงห้าครั้งต่อเดือน ลิวีเล่าถึงการละเมิดกฎหมายแพ่งและศาสนาของกรุงโรมและศีลธรรมดั้งเดิม ( mos maiorum ) ต่างๆ ของพวกเขา ซึ่งเป็นวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักที่ลับๆ ล่อๆ และอาจก่อให้เกิดการปฏิวัติ แหล่งข้อมูลของลิวีและบันทึกของเขาเองเกี่ยวกับลัทธินี้ น่าจะได้รับอิทธิพลอย่างมากจากละครโรมันที่รู้จักกันในชื่อ "ละครซาตีร์" ซึ่งอิงจากต้นฉบับของกรีก[ 180 ] [ 181 ]ลัทธินี้ถูกปราบปรามโดยรัฐอย่างรุนแรง จากผู้ถูกจับกุม 7,000 คน ส่วนใหญ่ถูกประหารชีวิต นักวิชาการสมัยใหม่มองบันทึกของลิวีด้วยความสงสัยเป็นอย่างมาก ที่แน่ชัดยิ่งกว่านั้นคือ พระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภาที่ชื่อว่าSenatus consultum de Bacchanalibus (186 ปีก่อนคริสต์ศักราช) ได้ถูกเผยแพร่ไปทั่วอิตาลีภายใต้การปกครองของโรมันและพันธมิตร พระราชกฤษฎีกานี้ห้ามการจัดตั้งองค์กรบูชาเทพแบ็กคัส การประชุมแต่ละครั้งต้องขออนุมัติจากวุฒิสภาผ่านทางผู้พิพากษา เสียก่อน อนุญาตให้มีผู้หญิงไม่เกินสามคนและผู้ชายไม่เกินสองคนในการประชุมแต่ละครั้ง และผู้ที่ฝ่าฝืนพระราชกฤษฎีกาอาจถูกลงโทษประหารชีวิต

บาคัสถูกเกณฑ์เข้าสู่เทพปฏิมารของโรมันอย่างเป็นทางการในฐานะภาคหนึ่งของลิเบอร์ และเทศกาลของเขาถูกแทรกเข้าไปในลิเบราเลียในวัฒนธรรมโรมัน ลิเบอร์ บาคัส และไดโอนิซัส กลายเป็นสิ่งที่เทียบเท่ากันโดยแทบจะใช้แทนกันได้ ด้วยตำนานของเขาที่เกี่ยวข้องกับการเดินทางและการต่อสู้บนโลก บาคัสจึงกลายเป็นวีรบุรุษทางประวัติศาสตร์ ผู้พิชิต และผู้ก่อตั้งเมือง เขาเป็นเทพอุปถัมภ์และวีรบุรุษผู้ก่อตั้งที่เลปติส แม็กนาซึ่งเป็นบ้านเกิดของจักรพรรดิเซปติมิอุส เซเวรัสผู้ส่งเสริมลัทธิบูชาเขา ในแหล่งข้อมูลโรมันบางแหล่ง ขบวนแห่พิธีกรรมของบาคัสในรถม้าที่ลากด้วยเสือ ล้อมรอบด้วยเมนาด ซาไทร์ และคนเมา เป็นการระลึกถึงการกลับมาอย่างมีชัยของเทพเจ้าจากการพิชิตอินเดียพลินีเชื่อว่านี่เป็นต้นแบบทางประวัติศาสตร์ของพิธีฉลองชัยชนะของโรมัน[ 182 ]

การบูชาแบบหลังยุคคลาสสิก

ยุคโบราณตอนปลาย

รูปปั้นเทพบัคคัส ปารีสพิพิธภัณฑ์ลูฟร์ (คริสต์ศตวรรษที่ 2)

ในปรัชญาและศาสนานีโอเพลโตนิสต์ ใน ยุคปลายสมัยโบราณบางครั้งเทพเจ้าโอลิมปัสถูกพิจารณาว่ามีจำนวน 12 องค์ตามขอบเขตอิทธิพลของพวกเขา ตัวอย่างเช่น ตามที่ซัลลัสติอุส กล่าวไว้ ว่า "จูปิเตอร์ เนปจูน และวัลแคนสร้างโลก เซเรส จูโน และไดอานาทำให้โลกมีชีวิตชีวา เมอร์คิวรี วีนัส และอพอลโลทำให้โลกกลมกลืน และสุดท้าย เวสตา มิเนอร์วา และมาร์สปกครองโลกด้วยพลังแห่งการปกป้อง" [ 183 ]เทพเจ้าอื่นๆ อีกมากมายในระบบความเชื่อนี้ดำรงอยู่ภายในเทพเจ้าหลัก และซัลลัสติอุสสอนว่าบัคคัสดำรงอยู่ภายในจูปิเตอร์[ 183 ]

ใน ประเพณี ออร์ฟิกมีคำกล่าวที่เชื่อกันว่ามาจากเทพพยากรณ์ของอพอลโลว่า " ซุสเฮดีสและเฮลิออส -ไดโอนิซัส" คือ "เทพเจ้าสามองค์ในเทพองค์เดียวกัน" คำกล่าวนี้ดูเหมือนจะรวมไดโอนิซัสเข้ากับเฮดีส รวมถึงซุสผู้เป็นบิดา และบ่งบอกถึงความใกล้ชิดเป็นพิเศษกับเฮลิออส เทพแห่งดวงอาทิตย์ เมื่อจักรพรรดิจูเลียน อ้างถึงเรื่องนี้ในบทเพลง สรรเสริญกษัตริย์เฮลิออส พระองค์ ได้เปลี่ยนชื่อไดโอนิซัสเป็นเซราพิส ซึ่ง โอซิริสเทพคู่ขนานของอียิปต์ก็ถูกระบุว่าเป็นไดโอนิซัสเช่นกัน

รูปแบบการบูชาตั้งแต่ยุคกลางจนถึงยุคปัจจุบัน

บาคัสโดยเปาโลส บอร์

สามศตวรรษหลังจากรัชสมัยของธีโอโดซิอุสที่ 1ซึ่งเห็นการห้ามการบูชาเทพเจ้า นอกรีต ทั่วจักรวรรดิโรมันสภาควินิเซ็กซ์ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 692 รู้สึกว่าจำเป็นต้องเตือนคริสเตียนไม่ให้มีส่วนร่วมในการบูชาไดโอนิซัสในชนบทที่ยังคงมีอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกล่าวถึงและห้ามวันฉลองบรูมาเลีย "การเต้นรำสาธารณะของผู้หญิง" การแต่งกายข้ามเพศตามพิธีกรรม การสวมหน้ากากไดโอนิซัส และการอ้างชื่อของบัคคัสเมื่อ "คั้นไวน์ในเครื่องคั้น" หรือ "เมื่อเทไวน์ลงในเหยือก" [ 184 ]

ตามพงศาวดาร Lanercostในช่วงเทศกาลอีสเตอร์ปี 1282 ในสกอตแลนด์บาทหลวงประจำตำบลInverkeithingได้นำหญิงสาวเต้นรำเพื่อเป็นเกียรติแก่PriapusและFather Liberซึ่งโดยทั่วไปแล้วถูกระบุว่าเป็น Dionysus บาทหลวงเต้นรำและร้องเพลงอยู่ด้านหน้า โดยถือรูปจำลองของอวัยวะเพศชายบนเสา เขาถูกฝูงชนชาวคริสต์ฆ่าตายในปลายปีนั้น[ 185 ]นักประวัติศาสตร์ CS Watkins เชื่อว่า Richard of Durham ผู้เขียนพงศาวดาร ได้ระบุถึงเหตุการณ์ของเวทมนตร์ป้องกันภัย (โดยใช้ความรู้เกี่ยวกับศาสนากรีกโบราณ ของเขา ) มากกว่าที่จะบันทึกกรณีจริงของการคงอยู่ของพิธีกรรมนอกรีต[ ​​186 ]

ในศตวรรษที่สิบแปดสโมสรเฮลไฟร์ปรากฏขึ้นในบริเตนและไอร์แลนด์แม้ว่ากิจกรรมจะแตกต่างกันไปในแต่ละสโมสร แต่บางแห่งก็เป็นลัทธิบูชาเทพเจ้าโบราณ และรวมถึงศาลเจ้าและการบูชายัญ ไดโอนิซัสเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ได้รับความนิยมมากที่สุด เคียงข้างเทพเจ้าอย่างวีนัสและฟลอร่าปัจจุบันเรายังคงสามารถเห็นรูปปั้นของไดโอนิซัสที่ถูกทิ้งไว้ในถ้ำเฮลไฟร์ได้[ 187 ]

ในปี ค.ศ. 1820 เอฟราอิม ไลออน ได้ก่อตั้งโบสถ์แห่งบัคคัสขึ้นที่อีสต์ฟอร์ดรัฐคอน เนตทิคัต เขาประกาศตนเองเป็นมหาปุโรหิต และเพิ่มคนขี้เมาในท้องถิ่นเข้าไปในรายชื่อสมาชิก เขาอ้างว่าผู้ที่เสียชีวิตขณะเป็นสมาชิกจะได้ไปงานฉลองบัคคัสในภพหน้า[ 188 ]

กลุ่ม ผู้นับถือลัทธิเพแกน และพหุเทวนิยมสมัยใหม่ มักรวมการบูชาไดโอนิซัสไว้ในประเพณีและการปฏิบัติของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่พยายามฟื้นฟู พหุเทวนิยมแบบเฮลเลนิกเช่นสภาสูงสุดแห่งกลุ่มชาติพันธุ์เฮลเลน (YSEE) [ 189 ]นอกจากการถวายไวน์แล้ว ผู้บูชาไดโอนิซัสสมัยใหม่ยังถวายเถาองุ่น ไม้เลื้อย และเครื่องหอมชนิดต่างๆ โดยเฉพาะสไตรักซ์ แก่เทพเจ้า [ 190 ] พวกเขายังอาจเฉลิมฉลองเทศกาลโรมัน เช่น ลิเบราเลีย (17 มีนาคม ใกล้กับวันวสันตวิษุวัต ) หรือบาคคาเนเลีย (วันที่ต่างๆ) และเทศกาลกรีกต่างๆ เช่นแอนเธสเตเรียเลไนอาและไดโอนิเซียใหญ่และไดโอนิเซีย เล็ก ซึ่งวันที่คำนวณตามปฏิทินจันทรคติ[ 191 ]

การระบุตัวตนกับเทพเจ้าอื่น ๆ

โอซิริส

รูปปั้นขนาดเล็ก depicting Osiris-Dionysusในฐานะเทพแห่งกาลเวลา ปลายศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชพิพิธภัณฑ์อะโครโพลิสประเทศกรีซ

ในการตีความเทพเจ้าอียิปต์ของ ชาวกรีก ไดโอนิซัสมักถูกระบุว่าเป็นโอซิริส [ 192 ] เรื่องราวเกี่ยวกับการแยกชิ้นส่วนของโอซิริสการประกอบใหม่ และการฟื้นคืนชีพโดยไอซิสมีความคล้ายคลึงกับเรื่องราวของไดโอนิซัสและเดเมเตอร์ในลัทธิออร์ฟิก[ 193 ]ตามที่ไดโอโดรัส ซิคุลัส กล่าวไว้ [ 194 ]ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช เทพเจ้าทั้งสองได้ถูกรวมเข้าด้วยกันเป็นเทพเจ้าองค์เดียวที่รู้จักกันในชื่อไดโอนิซัส-โอซิริสบันทึกที่โดดเด่นที่สุดเกี่ยวกับความเชื่อนี้พบได้ใน ' ประวัติศาสตร์ ' ของเฮโรโดตัส[ 195 ]พลูตาร์คมีความเห็นเดียวกัน โดยบันทึกความเชื่อของเขาว่าโอซิริสและไดโอนิซัสเป็นเทพองค์เดียวกัน และระบุว่าใครก็ตามที่คุ้นเคยกับพิธีกรรมลับที่เกี่ยวข้องกับเทพทั้งสององค์จะเห็นความคล้ายคลึงกันอย่างชัดเจนระหว่างพวกเขา โดยสังเกตว่าตำนานเกี่ยวกับการแยกชิ้นส่วนร่างกายของพวกเขาและสัญลักษณ์สาธารณะที่เกี่ยวข้องถือเป็นหลักฐานเพิ่มเติมที่เพียงพอที่จะพิสูจน์ว่าพวกเขาเป็นเทพองค์เดียวกันที่ได้รับการบูชาโดยสองวัฒนธรรมภายใต้ชื่อที่แตกต่างกัน[ 196 ]

เทพเจ้ากรีก-อียิปต์แบบผสมผสานอื่นๆ เกิดขึ้นจากการผสมผสานนี้ รวมถึงเทพเจ้าเซราพิสและเฮอร์มานูบิสเชื่อกันว่าเซราพิสคือทั้งเฮดีสและโอซิริส และจักรพรรดิโรมันจูเลียนก็ถือว่าเขาคือไดโอนิซัสเช่นกัน ไดโอนิซัส-โอซิริสเป็นที่นิยมอย่างมากในอียิปต์สมัยราชวงศ์ปโตเลมี เนื่องจากราชวงศ์ปโตเลมีอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากไดโอนิซัส และในฐานะฟาโรห์ พวกเขามีสิทธิ์ในเชื้อสายของโอซิริส[ 197 ]การเชื่อมโยงนี้โดดเด่นที่สุดในช่วงพิธีการยกย่องให้เป็นเทพเจ้า โดยมาร์ค แอนโทนีกลายเป็นไดโอนิซัส-โอซิริส เคียงข้างคลีโอพัตราในฐานะไอซิส-อโฟรไดท์[ 198 ]

ตำนานอียิปต์เกี่ยวกับพรีอาปัสกล่าวว่าเหล่าไททันสมคบคิดกันต่อต้านโอซิริส สังหารเขา แบ่งร่างกายของเขาออกเป็นสองส่วนเท่าๆ กัน และ "แอบนำออกจากบ้าน" ยกเว้นอวัยวะเพศของโอซิริส ซึ่งไม่มีใคร "เต็มใจที่จะนำมันไปด้วย" พวกเขาจึงโยนลงไปในแม่น้ำ ไอซิส ภรรยาของโอซิริส ออกตามล่าและสังหารเหล่าไททัน ประกอบชิ้นส่วนร่างกายของโอซิริสขึ้นใหม่ "เป็นรูปร่างของมนุษย์" และมอบให้ "แก่นักบวชพร้อมคำสั่งให้พวกเขาถวายเกียรติแก่โอซิริสในฐานะเทพเจ้า" แต่เนื่องจากเธอไม่สามารถนำอวัยวะเพศกลับคืนมาได้ เธอจึงสั่งให้นักบวช "ถวายเกียรติแก่อวัยวะเพศนั้นในฐานะเทพเจ้าและตั้งมันไว้ในวิหารของพวกเขาในท่าตั้งตรง" [ 199 ]

เฮดีส

ภาพเขียน "พินาซ์แห่งเพอร์เซโฟนีและเฮดีสบนบัลลังก์" จากวิหารศักดิ์สิทธิ์ของเพอร์เซโฟนีที่เมืองโลครี

เฮราคลิ ตัสนักปรัชญาในศตวรรษที่ 5-4 ก่อนคริสต์ศักราชได้รวมสิ่งที่ตรงข้ามกัน โดยประกาศว่าเฮดีสและไดโอนิซัส ซึ่งเป็นแก่นแท้ของชีวิตที่ไม่สามารถทำลายได้( zoë )นั้นเป็นเทพองค์เดียวกัน[ 200 ]ในบรรดาหลักฐานอื่นๆคาร์ล เคเรนยีได้บันทึกไว้ในหนังสือของเขา[ 201 ]ว่าบทเพลงสรรเสริญโฮเมอร์ "แด่เดเมเตอร์" [ 202 ]รูปปั้นหินอ่อนบูชา[ 203 ]และฉายา[ 204 ]ล้วนเชื่อมโยงเฮดีสกับไดโอนิซัส เขายังบันทึกไว้อีกว่าเทพีเดเมเตอร์ผู้โศกเศร้าปฏิเสธที่จะดื่มไวน์ เพราะเธอกล่าวว่าการดื่มไวน์ซึ่งเป็นของขวัญจากไดโอนิซัสจะเป็นการขัดกับเทมิส (ธรรมชาติของระเบียบและความยุติธรรม) หลังจากที่เพอร์เซโฟเนถูกลักพาตัวไปเนื่องจากความเชื่อมโยงนี้ แสดงให้เห็นว่าเฮดีสอาจเป็น "ชื่อปลอม" ของไดโอนิซัสแห่งยมโลก[ 205 ]เขาเสนอว่าอัตลักษณ์สองด้านนี้อาจเป็นที่คุ้นเคยสำหรับผู้ที่ได้สัมผัสกับความลึกลับ[ 206 ] หนึ่งในฉายาของไดโอนิซั สคือ "ชโทนิออส" ซึ่งหมายถึง "ใต้ดิน" [ 207 ]

หลักฐานที่แสดงถึงความเชื่อมโยงกับลัทธินั้นค่อนข้างกว้างขวาง โดยเฉพาะในอิตาลีตอนใต้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงการมีส่วนร่วมอย่างมากของสัญลักษณ์แห่งความตายที่รวมอยู่ในการบูชาไดโอนิซัส[ 208 ]รูปปั้นของไดโอนิซัส[ 209 ] [ 210 ]ที่พบในพลูโทเนียนที่เอลูซิสให้หลักฐานเพิ่มเติม เนื่องจากรูปปั้นที่พบนั้นมีความคล้ายคลึงอย่างมากกับรูปปั้นของยูบูเลอุส หรือที่เรียก ว่า ไอเดส คยาโนไคเตส (ฮาเดสผู้มีผมดำยาวสลวย) [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]ซึ่งเป็นที่รู้จักในฐานะภาพวาดของเทพแห่งยมโลกในวัยเยาว์ รูปปั้นของยูบูเลอุสได้รับการอธิบายว่าเปล่งประกายแต่เผยให้เห็นความมืดมิดภายในที่แปลกประหลาด[ 214 ] [ 212 ]ภาพวาดโบราณแสดงให้เห็นไดโอนิซัสถือคันธารอส ซึ่งเป็นเหยือกไวน์ที่มีหูจับขนาดใหญ่ และอยู่ในตำแหน่งที่คาดว่าจะเห็นฮาเดส ศิลปินยุคโบราณ Xenocles วาดภาพ Zeus, Poseidon และ Hades ไว้ด้านหนึ่งของแจกัน โดยแต่ละองค์มีสัญลักษณ์แห่งอำนาจของตน โดยศีรษะของ Hades หันไปด้านหลัง และอีกด้านหนึ่งเป็นภาพ Dionysus กำลังก้าวไปข้างหน้าเพื่อพบกับ Persephone เจ้าสาวของเขา โดยมี kantharos อยู่ในมือ ท่ามกลางฉากหลังที่เป็นองุ่น[ 215 ] Dionysus ยังมีฉายาหลายฉายาที่เหมือนกับ Hades เช่นChthonios , Eubouleus และ Euclius

ภาพเขียนบนแผ่นไม้ depicting เทพเซราพิส ซึ่งถือเป็นเทพองค์เดียวกับโอซิริส เฮดีส และไดโอนิซัส ในช่วงปลายยุคโบราณศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช

ทั้งเฮดีสและไดโอนิซัสต่างก็เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าสามภาคที่มีซุสเป็น ส่วนประกอบ [ 216 ] [ 217 ]ซุส เช่นเดียวกับไดโอนิซัส บางครั้งก็เชื่อกันว่ามีร่างในโลกใต้ดิน ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเฮดีส จนถึงขั้นที่บางครั้งก็คิดว่าทั้งสองเป็นเทพองค์เดียวกัน[ 217 ] ตามที่มาร์เกอริต ริโกกลิโอโซกล่าว เฮดีสคือไดโอนิซัส และเทพสองภาคนี้เชื่อกันในประเพณีเอลูซิเนียนว่าได้ทำให้เพอร์เซโฟเนตั้งครรภ์ ซึ่งจะทำให้ประเพณีเอลูซิเนียนสอดคล้องกับตำนานที่ซุส ไม่ใช่เฮดีส เป็นผู้ทำให้เพอร์เซโฟเนตั้งครรภ์เพื่อให้กำเนิดไดโอนิซัสองค์แรก ริโกกลิโอโซโต้แย้งว่าเมื่อนำตำนานเหล่านี้มารวมกันแล้ว ชี้ให้เห็นถึงความเชื่อที่ว่า ด้วยเพอร์เซโฟเน ซุส/เฮดีส/ไดโอนิซัสได้สร้าง (ตามคำกล่าวอ้างจากเคเรนยี) "ไดโอนิซัสองค์ที่สอง ไดโอนิซัสน้อย" ซึ่งเป็น "ซุสใต้ดิน" เช่นกัน[ 217 ]การรวมเฮดีส ซุส และไดโอนิซัส ให้เป็นเทพเจ้าสามองค์เดียว ถูกนำมาใช้เพื่อแสดงถึงการเกิด การตาย และการฟื้นคืนชีพของเทพเจ้า และเพื่อรวมอาณาจักรที่ 'สว่างไสว' ของซุสและอาณาจักรนรกที่มืดมิดของเฮดีสเข้าด้วยกัน[ 216 ]ตามที่โรสแมรี เทย์เลอร์-เพอร์รี กล่าวไว้[ 216 ] [ 217 ]

มักมีการกล่าวถึงว่าซุส เฮดีส และไดโอนิซัส ต่างก็เป็นเทพองค์เดียวกัน ... เฮดีสเป็นเทพสามภาค จึงเป็นทั้งซุสและเทพแห่งท้องฟ้า เฮดีสลักพาตัวเพอร์เซโฟนี 'ลูกสาว' และคนรักของซุส การที่เฮดีสลักพาตัวโคเรไปนั้น เป็นการก่อให้เกิดพลังที่สองที่รวมพลังทั้งสองเข้าด้วยกัน นั่นคือ อิอัคคอส (ซาเกรอส-ไดโอนิซัส) หรือที่รู้จักกันในชื่อ ลิกนิเตส ซึ่งเป็นร่างทารกที่ไร้ที่พึ่งของเทพองค์นี้ ผู้รวมอาณาจักรแห่งโลกใต้พิภพ (ชโทนิก) ของเฮดีส และอาณาจักรแห่งโอลิมปัส ("แสงสว่าง") ของซุส

ซาบาซิโอสและยาห์เวห์

มือสำริดที่ใช้ในการบูชาซาบาซิโอส ( พิพิธภัณฑ์อังกฤษ ) [ 218 ]สมัยโรมันศตวรรษที่ 1-2 หลังคริสต์ศักราช มือที่ตกแต่งด้วยสัญลักษณ์ทางศาสนาถูกออกแบบมาเพื่อตั้งไว้ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ หรืออย่างเช่นมือนี้ ถูกติดไว้กับเสาเพื่อใช้ในขบวนแห่[ 219 ]

เทพเจ้าซาบาซิออสแห่งฟรีเจียถูกระบุว่าเป็นซุสหรือไดโอนิซัสสลับกันไป สารานุกรมกรีกไบแซนไทน์ซูดา (ประมาณศตวรรษที่ 10) ระบุว่า: [ 220 ]

ซาบาซิออส ...ก็คือไดโอนิซอสคนเดียวกัน เขาได้รับคำเรียกขานนี้มาจากพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเขา เพราะพวกคนป่าเถื่อนเรียกเสียงร้องของพวกบัคคัสว่า "ซาบาเซอิน" ดังนั้นชาวกรีกบางส่วนจึงเรียกเสียงร้องนั้นว่า "ซาบาสมอส" ดังนั้นไดโอนิซอสจึงกลายเป็นซาบาซิออส พวกเขายังเรียกสถานที่ที่อุทิศให้กับเขาและพวกบัคคัสว่า  "ซาบอย" ...เดมอสเธเนส [ในสุนทรพจน์] "ในนามของเคทซิฟอน" [กล่าวถึงพวกเขา] บางคนกล่าวว่าซาบอยเป็นคำที่ใช้เรียกผู้ที่อุทิศตนให้กับซาบาซิออส นั่นคือไดโอนิซอส เช่นเดียวกับผู้ที่อุทิศตนให้กับบัคคัส พวกเขากล่าวว่าซาบาซิออสและไดโอนิซอสเป็นคนเดียวกัน ดังนั้นบางคนจึงกล่าวว่าชาวกรีกเรียกพวกบัคคัสว่าซาบอย

ในศตวรรษที่ 1 สตราโบเชื่อมโยงซาบาซิออสกับซาเกรอสในหมู่นักบวชชาวฟรีเจียและผู้ติดตามพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของรีอาและไดโอนิซอส[ 221 ]ไดโอโดรัส ซิคุลัส ผู้ ร่วมสมัยของสตราโบในซิซิลีเชื่อมโยงซาบาซิออสกับไดโอนิซัสผู้ลึกลับ ซึ่งเกิดจากซุสและเพอร์เซโฟเน[ 222 ]อย่างไรก็ตาม การเชื่อมโยงนี้ไม่ได้รับการสนับสนุนจากจารึกใดๆ ที่หลงเหลืออยู่ ซึ่งจารึกทั้งหมดเป็นของซุส ซาบาซิออส[ 223 ]

แหล่งข้อมูลโบราณหลายแห่งบันทึกความเชื่อที่แพร่หลายในโลกยุคคลาสสิกที่ว่า เทพเจ้าที่ชาวยิว บูชา คือ ยา ห์เวห์ นั้น สามารถระบุได้ว่าเป็นไดโอนิซัสหรือลิเบอร์ผ่านการระบุว่าพระองค์คือซาบาซิโอส ทาซิตัส, ลิดัส, คอร์เนลิอุส ลาเบโอ และพลูตาร์ค ต่างก็กล่าวถึงความเชื่อมโยงนี้ หรือพูดถึงความเชื่อนี้ (แม้ว่าบางคน เช่น ทาซิตัส จะกล่าวถึงเรื่องนี้โดยเฉพาะเพื่อปฏิเสธก็ตาม) ตามที่พลูตาร์คกล่าว เหตุผลหนึ่งของการระบุตัวตนนี้คือ มีรายงานว่าชาวยิวสรรเสริญเทพเจ้าของพวกเขาด้วยคำว่า "เอออย" และ "ซาบี" ซึ่งเป็นเสียงร้องที่มักเกี่ยวข้องกับการบูชาซาบาซิโอส ตามที่นักวิชาการฌอน เอ็ม. แมคโดนัฟกล่าว เป็นไปได้ว่าแหล่งข้อมูลของพลูตาร์คอาจสับสนระหว่างเสียงร้อง "ไออาโอ ซาบาออธ" (ซึ่งโดยทั่วไปแล้วผู้พูดภาษากรีกใช้ในการอ้างถึงยาห์เวห์) กับเสียงร้องของซาบาซิโอสว่า "เอออย ซาโบเอ" ทำให้เกิดความสับสนและการรวมเทพเจ้าทั้งสององค์เข้าด้วยกัน เสียงร้อง "ซาบี" อาจถูกรวมเข้ากับคำว่า "วันสะบาโต" ในภาษาฮีบรู ซึ่งเป็นการเพิ่มหลักฐานที่ชาวโบราณเห็นว่ายาห์เวห์และไดโอนิซัส/ซาบาเซียสเป็นเทพเจ้าองค์เดียวกัน หลักฐานเพิ่มเติมที่สนับสนุนความเชื่อมโยงนี้คือเหรียญที่พวกมัคคาบี ใช้ ซึ่งมีภาพที่เชื่อมโยงกับการบูชาไดโอนิซัส เช่น องุ่น ใบองุ่น และถ้วย อย่างไรก็ตาม ความเชื่อที่ว่าเทพเจ้าของชาวยิวองค์เดียวกันกับไดโอนิซัส/ซาบาเซียสแพร่หลายมากพอที่เหรียญที่ลงวันที่ 55 ก่อนคริสต์ศักราชซึ่งแสดงภาพกษัตริย์คุกเข่าถูกระบุว่า "บัคคัส จูเดอุส" ( BACCHIVS IVDAEVS ) และในปี 139 ก่อนคริสต์ศักราช พรีเตอร์ คอร์เนลิอุส สคิปิโอ ฮิสปาลัส ได้เนรเทศชาวยิวออกไปเนื่องจากพยายาม "นำเอาลัทธิบูชาจูปิเตอร์ ซาบาเซียสมาสู่ธรรมเนียมโรมัน" [ 224 ]

ตำนาน

การกำเนิดของไดโอนิซัส บนโลงศพขนาดเล็กที่อาจทำขึ้นสำหรับเด็ก ( พิพิธภัณฑ์ศิลปะวอลเตอร์ส ) [ 225 ]
ภาพจิตรกรรมฝาผนังเรื่อง "การศึกษาของไดโอนิซัส" ปัจจุบันจัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์แห่งชาติโรมันกรุงโรมประมาณ ค.ศ. 20

ในโลกยุคโบราณมีเรื่องราวและประเพณีต่างๆ มากมายเกี่ยวกับบิดามารดา การเกิด และชีวิตของไดโอนิซัสบนโลก ซึ่งมีความซับซ้อนเนื่องจากการเกิดใหม่หลายครั้งของเขา ในช่วงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช นักเขียนตำนานบางคนพยายามที่จะประสานเรื่องราวต่างๆ เกี่ยวกับการกำเนิดของไดโอนิซัสให้เป็นเรื่องเล่าเดียว ซึ่งไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับการเกิดหลายครั้งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปรากฏตัวที่แตกต่างกันสองหรือสามครั้งของเทพเจ้าบนโลกตลอดประวัติศาสตร์ในชาติภพต่างๆ นักประวัติศาสตร์ไดโอโดรัส ซิคุลัสกล่าวว่า ตามที่ "นักเขียนตำนานบางคน" กล่าวไว้ มีเทพเจ้าสององค์ที่ชื่อไดโอนิซัส องค์ที่แก่กว่าเป็นบุตรของซุสและเพอร์เซโฟเน[ 226 ]แต่ "องค์ที่อายุน้อยกว่าก็สืบทอดการกระทำขององค์ที่แก่กว่าด้วย ดังนั้นผู้คนในยุคหลังจึงไม่รู้ความจริงและถูกหลอกลวงเพราะชื่อที่เหมือนกัน จึงคิดว่ามีไดโอนิซัสเพียงองค์เดียว" [ 227 ]เขายังกล่าวอีกว่าไดโอนิซัส "เชื่อกันว่ามีสองรูปแบบ ... รูปแบบโบราณมีเครายาว เพราะผู้ชายทุกคนในสมัยก่อนไว้เครายาว และรูปแบบที่อายุน้อยกว่ามีผมยาว ดูอ่อนเยาว์และอ่อนช้อย" [ 228 ]

รูปปั้นครึ่งตัวหินอ่อนของไดโอนิซัสในวัยหนุ่ม เมืองคนอสซอส ศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชพิพิธภัณฑ์โบราณคดีแห่งเฮราคลิออน
หัวหินอ่อนของไดโอนิซัสเทารอส (ไดโอนิซัสมีเขา) คริสต์ศตวรรษที่ 1 จากคอลเลกชันของแซงต์-นาแซร์-ดอเดนาร์โบ เวีย

แม้ว่าลำดับวงศ์ตระกูลที่แตกต่างกันของไดโอนิซัสจะถูกกล่าวถึงในงานวรรณกรรมคลาสสิกหลายชิ้น แต่มีเพียงไม่กี่ชิ้นเท่านั้นที่มีตำนานเรื่องเล่าเกี่ยวกับเหตุการณ์การเกิดหลายครั้งของเขา ได้แก่Bibliotheca historica ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช โดยนักประวัติศาสตร์ชาวกรีกชื่อไดโอโดรัสซึ่งบรรยายถึงการเกิดและการกระทำของไดโอนิซัสในสามชาติภพ[ 229 ] เรื่องเล่าการเกิดสั้นๆ ที่เขียนโดย ไฮจินั ส นักเขียนชาวโรมันในศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราชซึ่งบรรยายถึงการเกิดสองครั้งของไดโอนิซัส และเรื่องเล่าที่ยาวกว่าในรูปแบบของ มหากาพย์ Dionysiacaของ กวีชาวกรีก ชื่อนอนนัสซึ่งกล่าวถึงไดโอนิซัสในสามชาติภพคล้ายกับเรื่องเล่าของไดโอนิซัส แต่เน้นที่ชีวิตของไดโอนิซัสองค์ที่สาม ซึ่งเกิดจากซุสและเซเมเล

การเกิดครั้งแรก

แม้ว่าไดโอโดรัสจะกล่าวถึงประเพณีบางอย่างที่ระบุว่ามีไดโอนิซัสชาวอินเดียหรืออียิปต์ที่เก่าแก่กว่าซึ่งเป็นผู้คิดค้นไวน์ แต่ก็ไม่มีเรื่องเล่าเกี่ยวกับการกำเนิดหรือชีวิตของเขาในหมู่มนุษย์ และประเพณีส่วนใหญ่ระบุว่าการคิดค้นไวน์และการเดินทางผ่านอินเดียเป็นผลงานของไดโอนิซัสองค์สุดท้าย ตามที่ไดโอโดรัสกล่าว ไดโอนิซัสเดิมเป็นบุตรของซุสและเพอร์เซโฟเน (หรืออีกนัยหนึ่งคือซุสและเดเมเตอร์ ) นี่คือไดโอนิซัสที่มีเขาคนเดียวกันกับที่ไฮจินัสและนอนนัสบรรยายไว้ในบันทึกในภายหลัง และเป็นไดโอนิซัสที่พวกออร์ฟิกบูชา ซึ่งถูกไททันฉีกร่างเป็นชิ้นๆ แล้วเกิดใหม่ นอนนัสเรียกไดโอนิซัสองค์นี้ ว่าซาเก รอสในขณะที่ไดโอโดรัสกล่าวว่าเขายังถือว่าคนเดียวกันกับซาบาเซียสด้วย[ 230 ]อย่างไรก็ตาม ต่างจากไฮจินัสและนอนนัส ไดโอโดรัสไม่ได้ให้เรื่องเล่าเกี่ยวกับการกำเนิดของเทพเจ้าองค์นี้ กล่าวกันว่าไดโอนิซัสองค์นี้เป็นผู้สอนมนุษย์ให้ใช้โคไถนาแทนการใช้แรงงานคน ผู้บูชาของเขากล่าวกันว่าให้เกียรติเขาด้วยการวาดภาพเขาที่มีเขา[ 230 ]

หน้ากากสำริดรูปไดโอนิซัสมีเคราและเขา ประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ความสูง 21.4 ซม. [ 231 ]

กวีชาวกรีกNonnusได้เล่าเรื่องการกำเนิดของไดโอนิซัสในมหากาพย์Dionysiaca ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 หรือต้นศตวรรษที่ 5 ในนั้น เขาบรรยายว่าซุส "ตั้งใจจะสร้างไดโอนิซัสองค์ใหม่ขึ้นมา เป็นสำเนาที่มีรูปร่างเหมือนวัวของไดโอนิซัสองค์เก่า" ซึ่งก็คือเทพโอซิริสของอียิปต์ (Dionysiaca 4) [ 232 ]ซุสแปลงกายเป็นงู (" drakon ") และ "ข่มขืนความเป็นหญิงพรหมจรรย์ของเพอร์เซโฟเนียผู้ยังไม่ได้แต่งงาน" ตามที่ Nonnus กล่าวไว้ แม้ว่าเพอร์เซโฟเนียจะเป็น "คู่ครองของราชาแห่งยมโลกผู้สวมชุดดำ" แต่เธอยังคงเป็นพรหมจรรย์ และถูกแม่ของเธอซ่อนไว้ในถ้ำเพื่อหลีกเลี่ยงเทพเจ้ามากมายที่เป็นผู้หมายปองเธอ เพราะ "เทพเจ้าทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในโอลิมปัสต่างหลงใหลในหญิงสาวคนนี้ เป็นคู่แข่งกันในความรักเพื่อหญิงสาวที่พร้อมจะแต่งงาน" (Dionysiaca 5) [ 233 ]หลังจากที่เพอร์เซโฟนีได้ร่วมหลับนอนกับซุส ครรภ์ของเธอก็ “พองโตด้วยผลไม้ที่มีชีวิต” และเธอก็ให้กำเนิดทารกมีเขาชื่อซาเกรอส ซาเกรอสแม้จะยังเป็นทารกก็สามารถปีนขึ้นไปบนบัลลังก์ของซุสและโบกสายฟ้าฟาดได้ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเขาเป็นทายาทของซุส เฮราเห็นเช่นนั้นจึงแจ้งเตือนเหล่าไททันส์ ซึ่งทาหน้าด้วยชอล์กและซุ่มโจมตีทารกซาเกรอส “ขณะที่เขากำลังพิจารณาใบหน้าที่แปลงร่างของเขาที่สะท้อนอยู่ในกระจก” พวกเขาโจมตีเขา อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของนอนนัส “ตรงที่แขนขาของเขาถูกตัดเป็นชิ้นๆ ด้วยเหล็กของไททันส์ จุดจบของชีวิตของเขาคือจุดเริ่มต้นของชีวิตใหม่ในฐานะไดโอนิซอส” เขาเริ่มแปลงร่างเป็นรูปร่างต่างๆ มากมายเพื่อตอบโต้การโจมตี รวมถึงซุสโครนัสทารก และ “ชายหนุ่มบ้าคลั่งที่มีดอกไม้แรกเกิดประดับคางกลมๆ ของเขาด้วยสีดำ” จากนั้นเขาแปลงร่างเป็นสัตว์หลายชนิดเพื่อโจมตีเหล่าไททันที่รวมตัวกัน รวมถึงสิงโต ม้าป่า งูมีเขา เสือ และสุดท้ายคือวัวกระทิง เฮราเข้ามาขัดขวางและฆ่าวัวกระทิงด้วยเสียงร้อง และในที่สุดเหล่าไททันก็สังหารเขาและหั่นเขาเป็นชิ้นๆ ซุสโจมตีเหล่าไททันและขังพวกเขาไว้ในทาร์ทารอส เหตุการณ์นี้ทำให้ ไกอา มารดาของเหล่าไททันต้องทนทุกข์ทรมาน และอาการของเธอก็ปรากฏให้เห็นไปทั่วโลก ส่งผลให้เกิดไฟไหม้ น้ำท่วม และทะเลเดือด ซุสสงสารเธอ และเพื่อดับไฟที่ลุกไหม้บนแผ่นดิน เขาจึงบันดาลให้ฝนตกหนักจนน้ำท่วมโลก (Dionysiaca 6) [ 234 ]

การตีความ

ภาพโมเสกแสดงเทพไดโอนิซัสต่อสู้กับชาวอินเดียนแดง ณพระราชวังมาสซิโม กรุงโรม ศตวรรษที่ 4 หลังคริสต์ศักราช

ในประเพณีออร์ฟิก ไดโอนิซัสเป็นเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับโลกใต้ดิน ส่วนหนึ่ง ด้วยเหตุนี้ ชาวออร์ฟิกจึงถือว่าเขาเป็นบุตรของเพอร์เซโฟเน และเชื่อว่าเขาถูกไททัน ฉีกเป็นชิ้นๆ แล้วจึงเกิดใหม่ หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของตำนานการฉีกเป็นชิ้นๆ และการเกิดใหม่ของไดโอนิซัสมาจากศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ในงานเขียนของฟิโลเดมัสและไดโอโดรัส ซิคุลัส[ 235 ]ต่อมา นักปรัชญานีโอเพลโตนิสต์ เช่นดามาสเซียสและ โอลิมปิโอ โดรัสได้เพิ่มองค์ประกอบเพิ่มเติมอีกหลายอย่างให้กับตำนานนี้ รวมถึงการลงโทษไททันโดยซุสสำหรับการกระทำของพวกเขา การทำลายล้างพวกเขาด้วยสายฟ้าจากมือของเขา และการกำเนิดของมนุษยชาติจากเถ้าถ่านของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าองค์ประกอบเหล่านี้จะเป็นส่วนหนึ่งของตำนานดั้งเดิมหรือไม่นั้น ยังเป็นหัวข้อถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ[ 236 ]การฉีกเป็นชิ้นๆ ของไดโอนิซัส (สปารากมอส ) มักถูกพิจารณาว่าเป็นตำนานที่สำคัญที่สุดของลัทธิออร์ฟิสม์[ 237 ]

แหล่งข้อมูลสมัยใหม่หลายแห่งระบุว่า "ไดโอนิซัสแห่งออร์ฟิก" นี้คือเทพเจ้าซาเกรอสแม้ว่าชื่อนี้ดูเหมือนจะไม่ได้ถูกใช้โดยชาวออร์ฟิกโบราณคนใดเลย พวกเขาเรียกเขาว่าไดโอนิซัสเฉยๆ[ 238 ]เรื่องราวที่รวบรวมจากแหล่งข้อมูลโบราณต่างๆ ซึ่งมักนำเสนอโดยนักวิชาการสมัยใหม่ มีดังนี้[ 239 ]ซุสมีเพศสัมพันธ์กับเพอร์เซโฟเนในรูปงู ทำให้เกิดไดโอนิซัสขึ้นมา ทารกถูกนำไปยังภูเขาไอดาที่ซึ่งเช่นเดียวกับซุสในวัยเด็ก เขาได้รับการคุ้มครองโดยเหล่านัก เต้น คูเรเตส ซุสตั้งใจให้ไดโอนิซัสเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งผู้ปกครองจักรวาล แต่เฮราผู้ริษยาได้ยุยงให้ไททันส์ฆ่าเด็ก ดามัสเซียสอ้างว่าเขาถูกไททันส์เยาะเย้ย โดยไทรซัสให้ก้านยี่หร่าแทนคทาที่เขาควรได้รับ[ 240 ]

ไดโอโดรัสเล่าว่าไดโอนิซัสเป็นโอรสของซุสและเดเมเตอร์ เทพีแห่งการเกษตร และเรื่องราวการกำเนิดของเขาเป็นอุปมาอุปไมยถึงพลังแห่งการสร้างสรรค์ของเทพเจ้าที่ทำงานอยู่ในธรรมชาติ[ 241 ]เมื่อ "โอรสแห่งไกอา" (เช่น ไททัน) ต้มไดโอนิซัสหลังจากที่เขาเกิด เดเมเตอร์ได้รวบรวมซากของเขาเข้าด้วยกัน ทำให้เขาสามารถเกิดใหม่ได้ ไดโอโดรัสตั้งข้อสังเกตถึงสัญลักษณ์ที่ตำนานนี้มีต่อผู้ที่นับถือ: ไดโอนิซัส เทพเจ้าแห่งเถาองุ่น เกิดจากเทพเจ้าแห่งฝนและแผ่นดิน เขาถูกฉีกเป็นชิ้นๆ และต้มโดยโอรสแห่งไกอา หรือ "ผู้เกิดจากแผ่นดิน" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของกระบวนการเก็บเกี่ยวและการทำไวน์ เช่นเดียวกับซากของเถาองุ่นที่เปลือยเปล่าถูกส่งกลับคืนสู่แผ่นดินเพื่อฟื้นฟูความอุดมสมบูรณ์ ซากของไดโอนิซัสหนุ่มก็ถูกส่งกลับไปยังเดเมเตอร์ ทำให้เขาสามารถเกิดใหม่ได้[ 230 ]

การเกิดครั้งที่สอง

จูปิเตอร์และเซเมเล่ภาพเขียนสีน้ำมันบนผ้าใบ โดยกุสตาฟ โมโรปี 1895

เรื่องราวการกำเนิดของลิเบอร์ (ไดโอนิซัส) ที่เขียนโดยไกอุส จูลิอุส ไฮจินัส ( ประมาณ64 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 17 ปีหลังคริสต์ศักราช) ในFabulae 167 สอดคล้องกับตำนานออร์ฟิกที่กล่าวว่า ลิเบอร์ (ไดโอนิซัส) เดิมทีเป็นโอรสของจูปิเตอร์ (ซุส) และโพรเซอร์พีน (เพอร์เซโฟเน) ไฮจินัสเขียนว่า ลิเบอร์ถูกไททันฉีกเป็นชิ้นๆ จูปิเตอร์จึงนำเศษหัวใจของเขาไปใส่ในเครื่องดื่มแล้วให้เซเมเลธิดาของฮาร์โมเนียและแคดมัสกษัตริย์และผู้ก่อตั้งเมืองธีบส์ดื่ม ส่งผลให้เซเมเลตั้งครรภ์จูโนปรากฏตัวต่อเซเมเลในรูปของเบโรเอ นางพยาบาลของเธอ และบอกเธอว่า "ลูกสาวเอ๋ย จงขอให้จูปิเตอร์มาหาเจ้าเหมือนที่เขามาหาจูโน เพื่อเจ้าจะได้รู้ว่าการนอนกับเทพเจ้านั้นมีความสุขเพียงใด" เมื่อเซเมเลขอให้จูปิเตอร์ทำเช่นนั้น เธอก็ถูกฟ้าผ่าตาย จูปิเตอร์จึงนำทารกลิเบอร์ออกจากครรภ์ของเธอและฝากไว้ในความดูแลของไนซัส ไฮจินัสกล่าวว่า "ด้วยเหตุนี้เขาจึงถูกเรียกว่าไดโอนิซัส และยังเป็นผู้ที่มีมารดาสองคน" ( dimētōr ) อีกด้วย [ 242 ]

นอนนัสบรรยายว่า เมื่อชีวิตฟื้นคืนมาหลังน้ำท่วม ชีวิตกลับขาดความสนุกสนานรื่นเริงเพราะไม่มีไดโอนิซัส “ ฤดูกาลทั้งหลาย ธิดาแห่งแสง ยังคงไร้ซึ่งความสุข ถักทอพวงมาลัยสำหรับเทพเจ้าจากหญ้าในทุ่งเท่านั้น เพราะขาดไวน์ หากปราศจากบัคคอสที่จะเป็นแรงบันดาลใจในการเต้นรำ ความสง่างามของการเต้นรำก็ไม่สมบูรณ์และไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิง มันดึงดูดสายตาของผู้คนเท่านั้น เมื่อนักเต้นหมุนวนไปมาด้วยท่วงท่าบิดไปมาพร้อมกับเสียงฝีเท้าที่ดังอึกทึก มีเพียงการพยักหน้าแทนคำพูด มือแทนปาก และนิ้วแทนเสียง” ซุสประกาศว่าเขาจะส่งไดโอนิซัสบุตรชายของเขาไปสอนมนุษย์ให้ปลูกองุ่นและทำไวน์ เพื่อบรรเทาความเหนื่อยยาก สงคราม และความทุกข์ทรมานของพวกเขา หลังจากที่เขาได้เป็นผู้พิทักษ์มนุษยชาติแล้ว ซุสสัญญาว่าไดโอนิซัสจะดิ้นรนบนโลก แต่จะได้รับการต้อนรับ “โดยอากาศเบื้องบนอันสดใส เพื่อส่องแสงเคียงข้างซุสและร่วมเดินทางไปกับดวงดาว” (Dionysiaca 7) [ 243 ]

เจ้าหญิงเซเมเลผู้เป็นมนุษย์ได้ฝันเห็นซุสทำลายต้นไม้ผลด้วยสายฟ้า แต่ไม่ได้ทำร้ายผลไม้ พระองค์ทรงส่งนกไปนำผลไม้มาให้พระองค์ และเย็บมันไว้ที่ต้นขาของพระองค์ เพื่อที่พระองค์จะเป็นทั้งแม่และพ่อของไดโอนิซัสองค์ใหม่ เธอเห็นร่างมนุษย์รูปร่างคล้ายวัวโผล่ออกมาจากต้นขาของพระองค์ แล้วเธอก็รู้ว่าตัวเธอเองคือต้นไม้นั้น แคดมัสผู้เป็นบิดาของเธอ กลัวความฝันที่เป็นลางบอกเหตุ จึงสั่งให้เซเมเลทำเครื่องบูชาแก่ซุส[ 244 ]เซเมเลกลายเป็นนักบวชหญิงของเทพเจ้า และในโอกาสหนึ่ง ซุสได้เห็นเธอขณะที่เธอกำลังฆ่าวัวที่แท่นบูชาของพระองค์ และหลังจากนั้นก็ว่ายน้ำในแม่น้ำอาโซปัสเพื่อชำระล้างเลือด ซุสบินอยู่เหนือเหตุการณ์นั้นในร่างของนกอินทรี และตกหลุมรักเซเมเล จึงแอบมาเยี่ยมเธอหลายครั้ง[ 245 ]ครั้งแรกที่เขามาหาเซเมเลในห้องนอนของเธอ เขาประดับประดาด้วยสัญลักษณ์ต่างๆ ของไดโอนิซัส เขาแปลงร่างเป็นงู และ “ซุสเกี้ยวพาราสีอย่างยาวนาน และตะโกนว่า “เอออย!” ราวกับว่าโรงบีบองุ่นอยู่ใกล้ ขณะที่เขาให้กำเนิดบุตรชายผู้ที่จะรักเสียงร้องนั้น” ทันใดนั้น เตียงและห้องของเซเมเลก็เต็มไปด้วยเถาวัลย์และดอกไม้ และแผ่นดินก็หัวเราะ ซุสจึงพูดกับเซเมเล เปิดเผยตัวตนที่แท้จริงของเขา และบอกให้เธอมีความสุข “เจ้าให้กำเนิดบุตรชายผู้จะไม่ตาย และข้าจะเรียกเจ้าว่าอมตะ หญิงผู้มีความสุข! เจ้าได้ให้กำเนิดบุตรชายที่จะทำให้มนุษย์ลืมความทุกข์ยาก เจ้าจะนำความสุขมาสู่เทพและมนุษย์” (ไดโอนิเซียกา 7) [ 244 ]

รูปปั้นครึ่งตัวหินอ่อนของไดโอนิซัสพิพิธภัณฑ์โบราณคดีแห่งเฮราคลิออน เทพเจ้าองค์นี้ถูกพรรณนาว่ามีเขาเล็กๆ สวมพวงมาลัยใบไม้และองุ่น และสวมหนังเสือดำ

ระหว่างตั้งครรภ์ เซเมลีดีใจที่รู้ว่าลูกชายของเธอจะเป็นเทพ เธอประดับประดาตัวเองด้วยพวงมาลัยดอกไม้และพวงเถาไอวี่ และจะวิ่งเท้าเปล่าไปยังทุ่งหญ้าและป่าไม้เพื่อเล่นสนุกทุกครั้งที่ได้ยินเสียงดนตรี เฮราเกิดความอิจฉาและเกรงว่าซุสจะแทนที่เธอด้วยเซเมลีในฐานะราชินีแห่งโอลิมปัส เธอจึงไปหาเซเมลีในคราบหญิงชราผู้เคยเป็นแม่นมของแคดมัส เธอยุยงให้เซเมลีอิจฉาความเอาใจใส่ที่ซุสมีต่อเฮรา เมื่อเทียบกับความสัมพันธ์อันสั้นของพวกเขาทั้งสอง และยุยงให้เซเมลีขอให้ซุสปรากฏตัวต่อหน้าเธอในฐานะเทพเต็มตัว เซเมลีอธิษฐานต่อซุสขอให้เขาปรากฏตัว ซุสตอบคำอธิษฐานของเธอ แต่เตือนเธอว่าไม่มีมนุษย์คนใดเคยเห็นเขาในขณะที่เขากำลังถือสายฟ้า เซเมลีเอื้อมมือไปแตะต้องสายฟ้าและถูกเผาเป็นเถ้าถ่าน (Dionysiaca 8) [ 246 ]แต่ไดโอนิซัสทารกรอดชีวิต และซุสช่วยเขาจากเปลวไฟ โดยเย็บเขาเข้ากับต้นขาของเขา “ดังนั้นต้นขาที่กลมมนขณะคลอดจึงกลายเป็นเพศหญิง และเด็กชายที่เกิดก่อนกำหนดก็ถูกนำออกมา แต่ไม่ใช่ในทางของมารดา โดยผ่านจากครรภ์ของมารดาไปสู่บิดา” (Dionysiaca 9) เมื่อแรกเกิด เขามีเขาคู่หนึ่งที่มีรูปร่างเหมือนพระจันทร์เสี้ยวฤดูกาลต่างๆสวมมงกุฎให้เขาด้วยเถาไอวี่และดอกไม้ และพันงูมีเขาไว้รอบเขาของเขาเอง[ 247 ]

ไดโอโดรัสได้ให้เรื่องเล่าการกำเนิดอีกแบบหนึ่งจากประเพณีอียิปต์ ในเรื่องเล่านี้ ไดโอนิซัสเป็นบุตรชายของแอมมอน ซึ่งไดโอโดรัสถือว่าเป็นทั้งเทพผู้สร้างและกษัตริย์แห่ง ลิเบียในประวัติศาสตร์แอมมอนได้แต่งงานกับเทพีรีอาแต่เขามีความสัมพันธ์กับอะมัลเทียซึ่งให้กำเนิดไดโอนิซัส แอมมอนกลัวความโกรธของรีอาหากเธอรู้เรื่องนี้ ดังนั้นเขาจึงพาไดโอนิซัสทารกไปที่ไนซา (บ้านเกิดในวัยเด็กตามประเพณีของไดโอนิซัส) แอมมอนพาไดโอนิซัสเข้าไปในถ้ำซึ่งเขาจะได้รับการดูแลโดยไนซา ลูกสาวของวีรบุรุษอริสเตอุส [ 230 ] ไดโอนิซัสมีชื่อเสียงเนื่องจากความสามารถในด้านศิลปะ ความงาม และความแข็งแกร่งของเขา กล่าวกันว่าเขาค้นพบศิลปะการทำไวน์ในวัยเด็ก ชื่อเสียงของเขาทำให้เขาได้รับความสนใจจากรีอา ซึ่งโกรธแค้นแอมมอนมากสำหรับการหลอกลวงของเขา เธอพยายามที่จะควบคุมไดโอนิซัสด้วยตนเอง แต่เมื่อทำไม่สำเร็จ เธอจึงออกจากเมืองแอมมอนและแต่งงานกับโครนัส[ 230 ]

การตีความ

ภาพโมเสกกรีกสมัย เฮลเลนิสติก depicting เทพไดโอนิซอสใน รูปของปีศาจมี ปีก ขี่ เสือ จากวิหารไดโอนิซอสที่เดลอส (ซึ่งครั้งหนึ่งเคยอยู่ภายใต้การปกครองของเอเธนส์ ) ในภูมิภาคทะเลอีเจียนใต้ของกรีซปลายศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชพิพิธภัณฑ์โบราณคดีเดลอส

แม้ในสมัยโบราณ เรื่องราวการกำเนิดของไดโอนิซัสจากหญิงมนุษย์ ทำให้บางคนโต้แย้งว่าเขาเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพในภายหลัง ซึ่งเป็นข้อเสนอแนะของยูเฮเมริสม์ (คำอธิบายเหตุการณ์ในตำนานที่มีรากฐานมาจากประวัติศาสตร์ของมนุษย์) ซึ่งมักใช้กับกึ่งเทพ จักรพรรดิและนักปรัชญาโรมันในศตวรรษที่ 4 อย่างจูเลียนได้พบเห็นตัวอย่างของความเชื่อนี้ และเขียนข้อโต้แย้งคัดค้าน ในจดหมายถึงเฮราคลีออสผู้เป็นนักปรัชญาไซนิคจูเลียนเขียนว่า "ข้าพเจ้าได้ยินหลายคนกล่าวว่าไดโอนิซัสเป็นมนุษย์เพราะเขาเกิดจากเซเมเล และเขากลายเป็นเทพด้วยความรู้ด้านเวทมนตร์และพิธีกรรมลึกลับ และเช่นเดียวกับเฮราคลีสผู้เป็นนายของเรา ด้วยคุณธรรมอันสูงส่งของเขา จึงถูกซุสผู้เป็นบิดานำขึ้นสู่โอลิมปัส" อย่างไรก็ตาม สำหรับจูเลียน ตำนานการกำเนิดของไดโอนิซัส (และของเฮราคลีส) เป็นเพียงอุปมาอุปไมยสำหรับความจริงทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งกว่า จูเลียนแย้งว่า การกำเนิดของไดโอนิซัสไม่ใช่ "การกำเนิด แต่เป็นการสำแดงของเทพเจ้า" ต่อเซเมเล ผู้ซึ่งมองเห็นล่วงหน้าว่าการปรากฏตัวทางกายภาพของเทพไดโอนิซัสจะเกิดขึ้นในไม่ช้า อย่างไรก็ตาม เซเมเลใจร้อนเกินไปที่จะรอให้เทพเจ้ามา และเริ่มเปิดเผยความลับของเขาเร็วเกินไป ด้วยเหตุนี้ เธอจึงถูกซุสลงโทษ เมื่อซุสตัดสินใจว่าถึงเวลาแล้วที่จะสร้างระเบียบใหม่ให้กับมนุษยชาติ เพื่อให้ "เปลี่ยนจากวิถีชีวิตแบบเร่ร่อนไปสู่รูปแบบการใช้ชีวิตที่เจริญแล้ว" เขาจึงส่งไดโอนิซัสบุตรชายของเขาจากอินเดียมาเป็นเทพเจ้าที่ปรากฏให้เห็นได้ เพื่อเผยแพร่การบูชาและมอบเถาองุ่นเป็นสัญลักษณ์ของการสำแดงของเขาในหมู่มนุษย์ ในการตีความของจูเลียน ชาวกรีก "เรียกเซเมเลว่ามารดาของไดโอนิซัสเพราะคำทำนายที่เธอได้ทำไว้ แต่ยังเป็นเพราะเทพเจ้าให้เกียรติเธอในฐานะผู้พยากรณ์คนแรกเกี่ยวกับการมาของเขาในขณะที่มันยังไม่เกิดขึ้น" ตำนานเชิงอุปมาเรื่องการกำเนิดของไดโอนิซัส ตามที่จูเลียนกล่าวไว้ ได้รับการพัฒนาขึ้นเพื่อแสดงทั้งประวัติศาสตร์ของเหตุการณ์เหล่านี้และรวบรวมความจริงของการกำเนิดของเขาที่อยู่นอกเหนือกระบวนการกำเนิดของโลกมนุษย์ แต่เข้าสู่โลกมนุษย์ แม้ว่าการกำเนิดที่แท้จริงของเขามาจากซุสโดยตรงเข้าสู่อาณาจักรที่เข้าใจได้ก็ตาม[ 13 ]

วัยทารก

รูปปั้นเฮอร์มีสและไดโอนิซัสวัยเยาว์โดยพราซิเทเลส (พิพิธภัณฑ์โบราณคดีโอลิมเปีย )

ตามที่ Nonnus กล่าวไว้ Zeus ได้มอบทารก Dionysus ให้กับ Hermesดูแล Hermes ได้มอบ Dionysus ให้กับ Lamides หรือธิดาของ Lamos ซึ่งเป็นนางไม้แม่น้ำ แต่ Hera ทำให้ Lamides คลุ้มคลั่งและทำให้พวกนางโจมตี Dionysus ซึ่ง Hermes ได้ช่วยไว้ ต่อมา Hermes ได้นำทารกไปให้Inoเลี้ยงดูโดย Mystis ผู้รับใช้ของเธอ ซึ่งสอนพิธีกรรมลึกลับต่างๆ ให้กับเขา (Dionysiaca 9) ในบันทึกของ Apollodorus Hermes ได้สั่งให้ Ino เลี้ยงดู Dionysus ในฐานะเด็กหญิง เพื่อซ่อนเขาจากความโกรธของ Hera [ 248 ]อย่างไรก็ตาม Hera พบเขาและสาบานว่าจะทำลายบ้านด้วยน้ำท่วม แต่ Hermes ก็ได้ช่วย Dionysus อีกครั้ง คราวนี้พาเขาไปยังภูเขาแห่งLydia Hermes ได้แปลงกายเป็นPhanesเทพเจ้าที่เก่าแก่ที่สุด และ Hera จึงก้มหัวให้เขาและปล่อยให้เขาผ่านไป เฮอร์มีสได้มอบทารกให้กับเทพีรีอาซึ่งดูแลเขาจนกระทั่งถึงวัยรุ่น[ 247 ]

อีกเวอร์ชันหนึ่งกล่าวว่าไดโอนิซัสถูกพาไปหานางไม้แห่งไนซาซึ่งเลี้ยงดูเขาในช่วงวัยทารกและวัยเด็ก และเพื่อเป็นการตอบแทนการดูแลของพวกนาง ซุสจึงให้รางวัลแก่พวกนางโดยให้พวกนางเป็น กลุ่ม ดาวไฮยาเดสท่ามกลางดวงดาว (ดูกลุ่มดาวไฮยาเดส ) ในอีกเวอร์ชันหนึ่งของตำนาน เขาได้รับการเลี้ยงดูโดยแมคริส ลูกพี่ลูกน้องของเขา บนเกาะยูโบเอีย[ 249 ]

ในเทพปกรณัมกรีก ไดโอนิซัสเป็นเทพเจ้าที่มีต้นกำเนิดจากต่างแดน และในขณะที่ภูเขาไนซาเป็นสถานที่ในตำนาน แต่โดยทั่วไปแล้วจะตั้งอยู่ไกลออกไปทางทิศตะวันออกหรือทิศใต้ บทเพลงสรรเสริญโฮเมอร์บทที่ 1 ถึงไดโอนิซัสระบุว่าตั้งอยู่ "ไกลจากฟีนิเซียใกล้กับแม่น้ำอียิปต์ " [ 250 ]บางคนระบุว่าตั้งอยู่ในอนาโตเลีย หรือในลิเบีย ("ไกลออกไปทางทิศตะวันตกข้างมหาสมุทรใหญ่") ในเอธิโอเปีย (เฮโรโดตัส) หรืออาระเบีย (ไดโอโดรัส ซิคุลัส) [ 251 ] ตามที่เฮโรโดตัส กล่าวไว้ :

ตามตำนานกรีกเล่าว่า ทันทีที่ไดโอนิซัสเกิด ซุสก็เย็บร่างเขาไว้ในต้นขาแล้วพาไปที่เมืองนีซาในเอธิโอเปียซึ่งอยู่เลยอียิปต์ ไป ส่วนแพนนั้นชาวกรีกไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับเขาหลังจากเกิด ดังนั้นจึงเห็นได้ชัดว่าชาวกรีกเรียนรู้ชื่อของเทพเจ้าทั้งสององค์นี้ในภายหลังกว่าชื่อของเทพเจ้าองค์อื่นๆ และสืบย้อนต้นกำเนิดของทั้งสององค์ไปยังช่วงเวลาที่พวกเขาได้รับความรู้เหล่านั้น

— เฮโรโดตัส, ประวัติศาสตร์2.146.2

ดูเหมือนว่า Bibliotheca จะยึดตาม Pherecydes ซึ่งเล่าถึงเรื่องราว ของ Dionysus วัยทารก เทพเจ้าแห่งองุ่น ที่ได้รับการเลี้ยงดูโดยนางไม้แห่งฝนHyadesที่ Nysa นอกจากนี้ยังกล่าวกันว่า Dionysus วัยเยาว์เป็นหนึ่งในศิษย์ที่มีชื่อเสียงหลายคนของเซนทอร์Chironตามที่ Ptolemy Chennus กล่าวไว้ใน Library of Photius ว่า "Dionysus เป็นที่รักของ Chiron ซึ่งเขาได้เรียนรู้บทสวดและการเต้นรำ พิธีกรรมและการเริ่มต้นของ Bacchus จาก Chiron" [ 252 ]

การเดินทางและการคิดค้นไวน์

เมื่อไดโอนิซัสเติบโตขึ้น เขาได้ค้นพบวิธีการปลูกองุ่นและวิธีการสกัดน้ำองุ่นอันล้ำค่า โดยเป็นคนแรกที่ทำเช่นนั้น[ 253 ]แต่เฮราทำให้เขาเป็นบ้าและขับไล่เขาให้กลายเป็นคนเร่ร่อนไปทั่วดินแดนต่างๆ ในฟริเกียเทพีไซเบลซึ่งชาวกรีกรู้จักกันดีในชื่อเรีย ได้รักษาเขาและสอนพิธีกรรมทางศาสนาของเธอให้แก่เขา และเขาได้ออกเดินทางไปทั่วเอเชียเพื่อสอนผู้คนเกี่ยวกับการปลูกองุ่น ส่วนที่โด่งดังที่สุดของการเดินทางของเขาคือการเดินทางไปยังอินเดียซึ่งกล่าวกันว่ากินเวลาหลายปี ตามตำนานเล่าว่า เมื่ออเล็กซานเดอร์มหาราชเดินทางมาถึงเมืองที่ชื่อว่าไนซาใกล้แม่น้ำสินธุชาวเมืองกล่าวว่าเมืองของพวกเขาถูกก่อตั้งโดยไดโอนิซัสในอดีตอันไกลโพ้นและเมืองของพวกเขาอุทิศให้กับเทพเจ้าไดโอนิซัส[ 254 ]การเดินทางเหล่านี้มีลักษณะเป็นการพิชิตทางทหาร ตามที่ไดโอโดรัส ซิคุลัส กล่าวไว้ เขาพิชิตโลกทั้งใบยกเว้นบริเตนและเอธิโอเปีย[ 255 ]

รูปปั้น เทพแบ็กคัสและเทพแอมเพลาสภาพก่อนปี 1865 สมัยเรเนซองส์ (ผสมผสานอิทธิพลโรมัน) ในหอศิลป์อัฟฟิซี เมืองฟลอเรนซ์

ตำนานอีกเรื่องหนึ่งตามที่Nonnus เล่าเกี่ยวข้อง กับ Ampelus ซึ่ง เป็นซาไทร์ที่ Dionysus หลงรัก ตามที่Ovid เล่า Ampelus กลายเป็นกลุ่มดาวVindemitorหรือ "ผู้เก็บองุ่น" [ 256 ]

...แต่คนเก็บองุ่นก็หนีเจ้าไปไม่ได้เช่นกัน ที่มาของกลุ่มดาวนั้นก็สามารถเล่าได้สั้นๆ ว่ากันว่า แอมเพลัส บุตรชายของนางไม้และซาไทร์ผู้ไม่เคยตัดผม เป็นที่รักของบัคคัสบนเนินเขาอิสมาเรียน เทพเจ้าได้ประทานเถาองุ่นที่เลื้อยออกมาจากกิ่งก้านของต้นเอล์มให้แก่เขา และเถาองุ่นนั้นก็ยังคงใช้ชื่อของเด็กหนุ่มผู้นั้นอยู่ เมื่อเขาเด็ดองุ่นสีสันสดใสบนกิ่งอย่างไม่ระมัดระวัง เขาก็พลัดตกลงมา ลิเบอร์จึงพาชายหนุ่มผู้หลงทางไปสู่ดวงดาว"

เรื่องราวอีกเรื่องหนึ่งของแอมเพลาสถูกเล่าโดยนอนนัส : ในอุบัติเหตุที่ไดโอนิซัสทำนายไว้ ชายหนุ่มถูกฆ่าตายขณะขี่วัวที่คลุ้มคลั่งจากการถูกแมลงวันกัดที่เซเลเน เทพีแห่งดวงจันทร์ ส่งมา เทพ แห่งโชค ชะตาได้ประทานชีวิตใหม่ให้แก่แอมเพลาสในฐานะเถาองุ่น ซึ่งไดโอนิซัสได้คั้นไวน์ครั้งแรกออกมา[ 257 ]

กลับสู่กรีซ

Badakshan patera "ชัยชนะของ Bacchus" (ศตวรรษที่ 1-4) [ 258 ]พิพิธภัณฑ์บริติช

เมื่อไดโอนิซัสเดินทางกลับสู่กรีซอย่างมีชัยหลังจากท่องเที่ยวในเอเชีย เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งขบวนแห่ฉลองชัยชนะ เขาพยายามเผยแพร่ศาสนาของตนเข้าสู่กรีซ แต่ถูกต่อต้านโดยผู้ปกครองที่หวาดกลัวต่อความวุ่นวายและความบ้าคลั่งที่ศาสนานี้ก่อให้เกิด

ในตำนานเรื่องหนึ่ง ซึ่งถูกดัดแปลงเป็น บทละครเรื่อง The Bacchaeของยูริพิดิสไดโอนิซัสกลับไปยังบ้านเกิดของเขาที่เมืองธีบส์ซึ่งปกครองโดยเพนเทอุส ลูกพี่ลูกน้องของเขา เพนเทอุส รวมทั้งอากาเว ผู้เป็นมารดา และอิโนกับออโตโนเอ ผู้เป็นป้า ไม่เชื่อว่าไดโอนิซัสเกิดมาเป็นเทพ แม้จะมีคำเตือนจาก ไทเรเซียส ผู้พยากรณ์ตาบอดพวกเขาก็ยังปฏิเสธการบูชาและประณามเขาว่าทำให้สตรีแห่งธีบส์คลุ้มคลั่ง

เพนเทอุสถูกอากาเวและอิโนฉีกเป็นชิ้นๆ ฝาปิดชามเครื่องสำอาง (เลกานิส) แบบแอทติก ภาพ เขียนสีแดงประมาณ 450–425 ปีก่อนคริสตกาล (พิพิธภัณฑ์ลูฟร์)

ไดโอนิซัสใช้พลังศักดิ์สิทธิ์ของตนทำให้เพนเทอุสเสียสติ จากนั้นชักชวนให้เขาไปแอบดูพิธีกรรมอันลุ่มหลงของพวกเมเนดส์ในป่าแห่งภูเขาคิเธรอนเพนเทอุสหวังจะได้เห็นการร่วมเพศ หมู่ จึงซ่อนตัวอยู่บนต้นไม้ พวกเมเนดส์เห็นเขา ด้วยความคลุ้มคลั่งจากพลังของไดโอนิซัส พวกนางจึงเข้าใจผิดคิดว่าเขาเป็นสิงโต ที่อาศัยอยู่บนภูเขา และโจมตีเขาด้วยมือเปล่า ป้าของเพนเทอุสและมารดาของเขา อากาเว ก็อยู่ในกลุ่มนั้นด้วย พวกนางฉีกเขาเป็นชิ้นๆ อากาเวเสียบหัวของเขาไว้บนหอกและนำไปให้แคดมัสบิดาของนาง

ยูริพิเดสได้บรรยายถึงสปารากมอส (sparagmos) นี้ไว้ดังนี้:

แต่เธอกำลังมีฟองออกจากปาก ดวงตาเหลือกไปมา จิตใจไร้สติ เธอถูกเทพเจ้าจับตัวไว้ เธอไม่สนใจชายคนนั้น เธอคว้าแขนซ้ายของเขาใต้ข้อศอก ใช้เท้าดันซี่โครงเหยื่อแล้วฉีกไหล่ของเขาออก ไม่ใช่ด้วยแรงเพียงอย่างเดียว เทพเจ้าทำให้ทุกสิ่งที่พวกเขาแตะต้องเป็นเรื่องง่าย อิโนก็ลงมือฉีกเนื้อที่แขนขวาของเขาเช่นกัน ออโตโนเอและกลุ่มเมเนดส์รุมจับเขาไว้พร้อมกับกรีดร้องเป็นเสียงเดียวกัน ขณะที่เขายังมีลมหายใจ เขาก็ร้องไห้ แต่พวกเขากลับโห่ร้องแสดงความยินดีในชัยชนะ คนหนึ่งคว้าแขน อีกคนคว้าเท้า ทั้งรองเท้า พวกเขาถอดเสื้อผ้าของเขาออกจนหมด เล็บเปื้อนเลือด แล้วโยนก้อนเนื้อไปทั่ว ร่างของเพนเทอุสแตกเป็นเสี่ยงๆ อยู่บนโขดหินแข็งๆ และปะปนอยู่กับใบไม้ที่ฝังอยู่ในป่า หายากมาก แม่ของเขาสะดุดล้มไปเจอหัวของเขาเข้า หัวที่น่าสงสาร! เธอคว้ามันไว้และติดมันไว้บนไทร์ซัสของเธอเหมือนสิงโต เพื่อโบกสะบัดอย่างสนุกสนานในชัยชนะในการล่าของเธอ[ 259 ]

ความบ้าคลั่งผ่านพ้นไป ไดโอนิซัสปรากฏตัวในร่างเทพที่แท้จริงของเขา ขับไล่อากาเวและน้องสาวของเธอ และแปลงร่างแคดมัสและฮาร์โมเนีย ภรรยาของเขา ให้กลายเป็นงู มีเพียงไทเรเซียสเท่านั้นที่รอดพ้น[ 260 ]

ไลเคอร์กัสติดกับดักเถาวัลย์ บนถ้วยไลเคอร์กัส

ในมหากาพย์อีเลียด เมื่อกษัตริย์ไลเคอร์กัสแห่งเธรซทรงทราบว่าไดโอนิซัสอยู่ในอาณาจักรของพระองค์ พระองค์จึงทรงจับกุมเหล่าสาวกของไดโอนิซัส หรือ ที่เรียกว่า เมเนดส์ไดโอนิซัสจึงหนีไปลี้ภัยกับเททิสและบันดาล ให้เกิด ภัยแล้งซึ่งปลุกระดมให้ประชาชนก่อการจลาจล จากนั้นเทพเจ้าก็ทำให้กษัตริย์ไลเคอร์กัสเสียสติ และสั่งให้พระองค์ใช้ขวานฟันลูกชายของตนเองเป็นชิ้นๆ ด้วยความเชื่อว่าลูกชายเป็นเพียงเถาไอวี่ ซึ่งเป็นพืชศักดิ์สิทธิ์ของไดโอนิซัสต่อมามีคำพยากรณ์ว่าแผ่นดินจะแห้งแล้งและเป็นหมันตราบเท่าที่ไลเคอร์กัสยังมีชีวิตอยู่ และประชาชนของเขาก็สั่งให้ประหารชีวิตพระองค์ด้วยการฉีกร่างเป็นชิ้นๆเมื่อกษัตริย์สิ้นพระชนม์ ไดโอนิซัสจึงทรงยกเลิกคำสาป[ 261 ] [ 262 ]ในอีกเวอร์ชันหนึ่ง ซึ่งบางครั้งปรากฏในงานศิลปะ ไลเคอร์กัสพยายามฆ่าแอมโบรเซีย ผู้ติดตามของไดโอนิซัส ซึ่งถูกแปลงร่างเป็นเถาวัลย์ที่พันรอบตัวกษัตริย์ผู้โกรแค้นและค่อยๆ รัดคอเขาจนตาย[ 263 ]

การถูกจองจำและการหลบหนี

ภาพโมเสกโรมันจากแอฟริกาเหนือ: เสือดำ-ไดโอนิซัสขับไล่โจรสลัด ซึ่งกลายร่างเป็นโลมา ยกเว้นอะโคเอเตสคนคุมหางเสือ; คริสต์ศตวรรษที่ 2 ( พิพิธภัณฑ์แห่งชาติบาร์โด )

บทเพลงสรรเสริญโฮเมอร์บทที่ 7 ถึงไดโอนิซัสเล่าว่า ขณะที่เขานั่งอยู่ริมทะเล ลูกเรือบางคนเห็นเขาและเข้าใจผิดคิดว่าเขาเป็นเจ้าชาย พวกเขาพยายามลักพาตัวเขาและแล่นเรือไปเพื่อขายเขาเรียกค่าไถ่หรือขายเป็นทาส แต่ไม่มีเชือกใดมัดเขาได้ เทพเจ้าแปลงร่างเป็นสิงโตดุร้ายและปล่อยหมีออกมาบนเรือ ฆ่าทุกคนที่ขวางทาง ผู้ที่กระโดดลงจากเรือได้รับการแปลงร่างเป็นโลมาอย่างเมตตา ผู้รอดชีวิตเพียงคนเดียวคือนายท้ายเรืออะโคเอเตสผู้ซึ่งจำเทพเจ้าได้และพยายามหยุดลูกเรือของเขาตั้งแต่แรก[ 264 ]

ในเรื่องราวที่คล้ายกัน ไดโอนิซัสได้ว่าจ้าง เรือโจรสลัดแห่งทิร์เร เนียให้แล่นจากอิคาเรียไปยังนาซอสเมื่อเขาอยู่บนเรือ พวกเขากลับไม่ได้แล่นไปยังนาซอส แต่ไปยังเอเชีย โดยตั้งใจจะขายเขาเป็นทาส คราวนี้เทพเจ้าได้เสกเสากระโดงและไม้พายให้กลายเป็นงู และเติมเถาไอวี่และเสียงขลุ่ยลงในเรือจนลูกเรือคลุ้มคลั่งและกระโดดลงทะเลกลายเป็นโลมา ในหนังสือMetamorphoses ของโอวิดบาคัสเริ่มต้นเรื่องราวนี้ในฐานะเด็กน้อยที่ถูกโจรสลัดพบ แต่ได้แปลงร่างเป็นผู้ใหญ่ศักดิ์สิทธิ์เมื่ออยู่บนเรือ

ตาม คำอธิบายของ Pseudo-Hyginus ' FabulaeและServius เกี่ยวกับ Aeneid ของ Virgilโจรสลัดถูกลงโทษเพราะพวกเขาพยายามข่มขืนเขา เทพเจ้าไว้ชีวิต Acoetes คนคุมเรือผู้ซึ่งพยายามปกป้องเขาเพียงลำพัง[ 265 ] [ 266 ]

ตำนานหลายเรื่องเกี่ยวข้องกับไดโอนิซัสที่ปกป้องความเป็นเทพของตนจากผู้ที่สงสัย มัลคอล์ม บูลล์ตั้งข้อสังเกตว่า "ตำแหน่งที่คลุมเครือของบัคคัสในตำนานคลาสสิกคือ เขาต่างจากเทพโอลิมปัสองค์อื่นๆ ที่ต้องใช้เรือในการเดินทางไปและกลับจากเกาะต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับเขา" [ 267 ]เปาลา คอร์เรนเต ตั้งข้อสังเกตว่าในหลายแหล่งข้อมูล เหตุการณ์กับโจรสลัดเกิดขึ้นในช่วงปลายของช่วงเวลาที่ไดโอนิซัสอยู่ท่ามกลางมนุษย์ ในแง่นั้น มันจึงเป็นหลักฐานสุดท้ายของความเป็นเทพของเขา และมักตามมาด้วยการที่เขาลงไปยังยมโลกเพื่อไปรับมารดาของเขา ซึ่งทั้งสองสามารถขึ้นสวรรค์ไปอยู่ร่วมกับเทพโอลิมปัสองค์อื่นๆ ได้[ 17 ]

การลงสู่โลกใต้ดิน

ภาพนูนต่ำของไดโอนิซัสนครชุนากอนดาอินเดียตอนใต้ศตวรรษที่ 3 เขามีเคราบางๆ เปลือยท่อนบน และถือเขาสัตว์สำหรับดื่ม มีถังไวน์อยู่ข้างๆ เขา[ 268 ] [ 269 ]

Pausaniasในหนังสือเล่มที่ 2 ของDescription of Greece ของเขา อธิบายถึงประเพณีที่แตกต่างกันสองแบบเกี่ยวกับการลงสู่ยมโลกของไดโอนิซัส ทั้งสองแบบอธิบายว่าไดโอนิซัสเข้าไปในโลกหลังความตายเพื่อช่วยเหลือเซเมเลผู้เป็นมารดา และพาเธอกลับไปยังที่ที่ควรจะเป็นบนโอลิมปัส เพื่อทำเช่นนั้น เขาต้องต่อสู้กับเซอร์เบอรัส สุนัขแห่งนรกซึ่งเฮราคลีสได้ควบคุมไว้ให้เขาหลังจากช่วยเหลือเซเมเลแล้ว ไดโอนิซัสก็ปรากฏตัวพร้อมกับเธอจากผืนน้ำลึกของทะเลสาบที่ชายฝั่งอาร์โกลิดใกล้กับแหล่งโบราณสถานเลอร์นาตามประเพณีท้องถิ่น[ 270 ]เหตุการณ์ในตำนานนี้ได้รับการรำลึกด้วยเทศกาลกลางคืนประจำปี ซึ่งรายละเอียดต่างๆ ถูกเก็บเป็นความลับโดยศาสนาท้องถิ่น ตามที่ Paola Corrente กล่าว การปรากฏตัวของไดโอนิซัสจากน้ำในทะเลสาบอาจหมายถึงการเกิดใหม่สำหรับทั้งเขาและเซเมเล เนื่องจากพวกเขากลับออกมาจากโลกใต้ดิน[ 17 ] [ 271 ]ตำนานรูปแบบหนึ่งนี้เป็นพื้นฐานของ ละครตลก เรื่องกบของอริสโตฟานิ ส [ 17 ]

ตามที่นักเขียนคริสเตียนเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย กล่าวไว้ ไดโอนิซัสได้รับการนำทางในการเดินทางโดยโพรซิมนัสหรือโพลีมนัส ผู้ซึ่งขอเป็นรางวัลตอบแทนด้วยการเป็นคนรักของไดโอนิซัส โพรซิมนัสเสียชีวิตก่อนที่ไดโอนิซัสจะสามารถทำตามคำมั่นสัญญาได้ ดังนั้นเพื่อสนองความต้องการของวิญญาณของโพรซิมนัส ไดโอนิซัสจึงสร้างอวัยวะเพศชายจากกิ่งมะเดื่อและสอดใส่ตัวเองที่หลุมศพของโพรซิมนัส[ 272 ] [ 273 ]เรื่องราวนี้ยังคงหลงเหลืออยู่อย่างสมบูรณ์ในแหล่งข้อมูลของคริสเตียนเท่านั้น ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อลบล้างตำนานเทพเจ้าของพวกนอกรีต แต่ดูเหมือนว่ามันจะใช้เพื่ออธิบายที่มาของวัตถุศักดิ์สิทธิ์ที่ใช้ในพิธีกรรมไดโอนิเซียนด้วย[ 274 ]

ตำนานเดียวกันนี้เกี่ยวกับการลงไปสู่ยมโลกของไดโอนิซัสได้รับการเล่าขานโดยทั้งไดโอโดรัส ซิคุลัสในงาน เขียน Bibliotheca historica ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช และโดยซูโด- อพอล โลโดรัส ในหนังสือเล่มที่สามของงานเขียนBibliotheca ในศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ในงานเขียนของอ พอลโลโดรัส เขาเล่าว่าหลังจากที่หลบซ่อนตัวจากความโกรธแค้นของเฮรา ไดโอนิซัสได้เดินทางไปทั่วโลกเพื่อต่อต้านผู้ที่ปฏิเสธความเป็นเทพของเขา และในที่สุดก็พิสูจน์ความเป็นเทพของเขาได้เมื่อเขาแปลงร่างโจรสลัดผู้จับกุมเขาให้กลายเป็นโลมา หลังจากนั้น จุดสูงสุดในชีวิตของเขาบนโลกคือการลงไปสู่ยมโลกเพื่อรับมารดาของเขาจากยมโลก เขาเปลี่ยนชื่อมารดาของเขาเป็นไทโอนและขึ้นสวรรค์ไปกับเธอ ที่ซึ่งเธอกลายเป็นเทพธิดา[ 275 ]ในตำนานรูปแบบนี้ มีการบอกเป็นนัยว่าไดโอนิซัสต้องพิสูจน์ความเป็นเทพของตนต่อมนุษย์ และจากนั้นก็ต้องทำให้สถานที่ของเขาบนโอลิมปัสมีความชอบธรรมด้วยการพิสูจน์เชื้อสายของตนและยกย่องมารดาของตนให้มีสถานะเป็นเทพ ก่อนที่จะเข้าไปอยู่ในกลุ่มเทพโอลิมปัส[ 17 ]

ความเชื่อผิดๆ รองลงมา

สัมผัสทองคำของไมดาส

เศียรหินอ่อนของไดโอนิซัส จากโรงยิมแห่งซาลามิสศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชพิพิธภัณฑ์ไซปรัสนิโคเซียไซปรัส

ไดโอนิซัสพบว่า ซิเลนัสครูเก่าและพ่อบุญธรรมของเขาหายตัวไป ชายชราผู้นั้นเมาเหล้าและเดินเตร่ไปจนถูกชาวนาพบเข้า พวกเขาจึงพาซิเลนัสไปหาไมดาส กษัตริย์ของพวกเขา (หรืออีกทางหนึ่ง เขาอาจหมดสติในสวนกุหลาบของไมดาส) กษัตริย์จำเขาได้และให้การต้อนรับอย่างอบอุ่น จึงเลี้ยงอาหารเขาเป็นเวลาสิบวันสิบคืน โดยมีซิเลนัสคอยสร้างความบันเทิงด้วยเรื่องเล่าและบทเพลง ในวันที่สิบเอ็ด ไมดาสพาซิเลนัสกลับไปหาไดโอนิซัส ไดโอนิซัสเสนอให้กษัตริย์เลือกรางวัลได้ตามต้องการ

ไมดาสขอให้สิ่งใดก็ตามที่เขาสัมผัสจะกลายเป็นทองคำ ไดโอนิซัสยินยอม แม้จะเสียใจที่ไม่ได้เลือกสิ่งที่ดีกว่านี้ ไมดาสดีใจกับพลังใหม่ของเขา และรีบนำไปทดสอบ เขาสัมผัสและเปลี่ยนกิ่งโอ๊กและก้อนหินให้กลายเป็นทองคำ แต่ความสุขของเขาก็หายไปเมื่อพบว่าขนมปัง เนื้อ และไวน์ของเขาก็กลายเป็นทองคำเช่นกัน ต่อมา เมื่อลูกสาวของเขากอดเขา เธอก็กลายเป็นทองคำด้วย

กษัตริย์ผู้หวาดกลัวพยายามสลัดพลังสัมผัสของไมดาส ออกไป และทรงอธิษฐานต่อไดโอนิซัสเพื่อขอให้ช่วยพระองค์ให้รอดพ้นจากความอดอยาก เทพเจ้าทรงยินยอมและบอกให้ไมดาสไปชำระล้างตัวในแม่น้ำแพคโทลัสเมื่อเขาทำเช่นนั้น พลังนั้นก็ถ่ายทอดไปยังพวกเขา และทรายในแม่น้ำก็กลายเป็นสีทอง นี่คือตำนานที่อธิบายถึงทรายสีทองของแม่น้ำแพคโทลัส

เรื่องราวความรัก

บัคคัสและอาริอาadne (ค.ศ. 1820) โดยอองตวน-ฌอง โกรส์

When Theseus abandoned Ariadne sleeping on Naxos, Dionysus found and married her. They had a son named Oenopion, but she committed suicide or was killed by Perseus. In some variants, Dionysus had her crown put into the heavens as the constellation Corona; in others, he descended into Hades to restore her to the gods on Olympus. Another account claims Athena appeared in a dream to Theseus and instructed him to abandon Ariadne on the island of Naxos or Hermes told him so, for Dionysus wanted to marry her[8]:296. Psalacantha, a nymph, promised to help Dionysus court Ariadne in exchange for his sexual favours; but Dionysus refused, so Psalacantha advised Ariadne against going with him. For this Dionysus turned her into the plant with the same name.[276]

Dionysos surrounded by his thiasus discovers Ariadne asleep at Hypnos's side. Frescoes in Pompeii

Dionysus fell in love with a nymph named Nicaea, in some versions by Eros's binding. Nicaea however was a sworn virgin and scorned his attempts to court her. So one day, while she was away, he replaced the water in the spring from which she used to drink with wine. Intoxicated, Nicaea passed out, and Dionysus raped her in her sleep. When she woke up and realised what had happened, she sought him out to harm him, but she never found him. She gave birth to his sons Telete, Satyrus, and others. Dionysus named the ancient city of Nicaea after her.[277]

In Nonnus's Dionysiaca, Eros made Dionysus fall in love with Aura, a virgin companion of Artemis, as part of a ploy to punish Aura for having insulted Artemis. Dionysus used the same trick as with Nicaea to get her fall asleep, tied her up, and then raped her. Aura tried to kill herself, with little success. When she gave birth to twin sons by Dionysus, Iacchus and another boy, she ate one twin before drowning herself in the Sangarius river.[278]

Also in the Dionysiaca, Nonnus relates how Dionysus fell in love with a handsome satyr named Ampelos, who was killed by Selene due to him challenging her. On his death, Dionysus changed him into the first grapevine.[279] Elsewhere in the same epic, Dionysus arrives in Thrace to punish the impious king Sithon who slays all of his daughter Pallene's suitors; after a brief wrestling match with the princess herself, he defeats her, kills Sithon and beds the maiden.[280]

Other myths

The return of Hephaestus on Olympus with Dionysus, Attic red-figure pelike, 440–430 BC, Staatliche Antikensammlungen.

Another account about Dionysus's parentage indicates that he is the son of Zeus and Gê (Gaia), also named Themelê (foundation), corrupted into Semele.[281][282]

When Hera got tricked by Hephaestus—in order to avenge his mother's having ejected him from Olympus—to sit on a golden throne he gifted her, she got tied by invisible chords and none but Hephaestus could get her off from the throne, it became necessary to fetch Hephaestus back to Olympus, which he refused[8]:177. However, Dionysus was able to get Hephaestus drunk, and once intoxicated hauled him back to Olympus (to release Hera)[8]:177.

During the Gigantomachy, Dionysus killed the giant Eurytus with his thyrsus.

A third descent by Dionysus to Hades is invented by Aristophanes in his comedy The Frogs. Dionysus, as patron of the Athenian dramatic festival, the Dionysia, wants to bring back to life one of the great tragedians. After a poetry slam, Aeschylus is chosen in preference to Euripides.

Callirhoë was a lovely Calydonian woman who scorned Coresus, a priest of Dionysus, so he begged the god to avenge him, and Dionysus sent a plague that drove people insane before killing them. The oracle of Dodona decreed that Dionysus would only be appeased if Callirhoë, or anyone willing to substitute her, was sacrificed to him. As Callirhoë could not persuade anyone to take her place, she was led to the altar like a victim. Coresus was the one with the duty to sacrifice her, but he could not bring himself to do it and so he killed himself instead, becoming the substitute victim. In pity, Callirhoë killed herself by a spring which was later named after her.[283]

Dionysus also sent a fox that was fated never to be caught in Thebes. Creon, king of Thebes, sent Amphitryon to catch and kill the fox. Amphitryon obtained from Cephalus the dog that his wife Procris had received from Minos, which was fated to catch whatever it pursued.

Hyginus relates that Dionysus once gave human speech to a donkey. The donkey then proceeded to challenge Priapus in a contest about which between them had the better penis; the donkey lost. Priapus killed the donkey, but Dionysus placed him among the stars, above the Crab.[284][285]

Children

The following is a list of Dionysus's offspring, by various mothers. Beside each offspring, the earliest source to record the parentage is given, along with the century to which the source (in some cases approximately) dates.

Iconography and depictions

Symbols

Ancient Roman relief in the Museo Archeologico (Naples) depicting Dionysus holding a thyrsus and receiving a libation, wearing an ivy wreath, and attended by a panther
Dionysus on a panther's back; on the left, a papposilenus holding a tambourine. Side A from a red-figure bell-shaped crater, c. 370 BC.

The earliest cult images of Dionysus show a mature male, bearded and robed. He holds a fennel staff, tipped with a pine-cone and known as a thyrsus. Later images show him as a beardless, sensuous, naked or half-naked androgynous youth: the literature describes him as womanly or "man-womanish".[312] In its fully developed form, his central cult imagery shows his triumphant, disorderly arrival or return, as if from some place beyond the borders of the known and civilised. His procession (thiasus) is made up of wild female followers (maenads, or bassarides) in fox robes, and bearded satyrs with erect penises; some are armed with the thyrsus, some dance or play music. The god himself is drawn in a chariot, usually by exotic beasts such as lions or tigers, and is sometimes attended by a bearded, drunken Silenus. This procession is presumed to be the cult model for the followers of his Dionysian Mysteries. Dionysus is represented by city religions as the protector of those who do not belong to conventional society and he thus symbolises the chaotic, dangerous and unexpected, everything which escapes human reason and which can only be attributed to the unforeseeable action of the gods.[313]

Dionysus was a god of resurrection and he was strongly linked to the bull. In a cult hymn from Olympia, at a festival for Hera, Dionysus is invited to come as a bull; "with bull-foot raging". Walter Burkert relates, "Quite frequently [Dionysus] is portrayed with bull horns, and in Kyzikos he has a tauromorphic image", and refers also to an archaic myth in which Dionysus is slaughtered as a bull calf and impiously eaten by the Titans.[314]

A sculpted phallus at the entrance of the temple of Dionysus in Delos, Greece

The snake and phallus were symbols of Dionysus in ancient Greece, and of Bacchus in Greece and Rome.[315][316][317] There is a procession called the phallophoria, in which villagers would parade through the streets carrying phallic images or pulling phallic representations on carts. He typically wears a panther or leopard skin and carries a thyrsus. His iconography sometimes includes maenads, who wear wreaths of ivy and serpents around their hair or neck.[318][319][320]

The cult of Dionysus was closely associated with trees, specifically the fig tree, and some of his bynames exhibit this, such as Endendros "he in the tree" or Dendritēs, "he of the tree". Peters suggests the original meaning as "he who runs among the trees", or that of a "runner in the woods". Janda (2010) accepts the etymology but proposes the more cosmological interpretation of "he who impels the (world-)tree". This interpretation explains how Nysa could have been re-interpreted from a meaning of "tree" to the name of a mountain: the axis mundi of Indo-European mythology is represented both as a world-tree and as a world-mountain.[321]

Dionysus is also closely associated with the transition between summer and autumn. In the Mediterranean summer, marked by the rising of the dog star Sirius, the weather becomes extremely hot, but it is also a time when the promise of coming harvests grow. Late summer, when Orion is at the center of the sky, was the time of the grape harvest in ancient Greece. Plato describes the gifts of this season as the fruit that is harvested as well as Dionysian joy. Pindar describes the "pure light of high summer" as closely associated with Dionysus and possibly even an embodiment of the god himself. An image of Dionysus's birth from Zeus's thigh calls him "the light of Zeus" (Dios phos) and associates him with the light of Sirius.[33]

Classical art

Marble table support adorned by a group including Dionysos, Pan and a Satyr; Dionysos holds a rhyton (drinking vessel) in the shape of a panther; traces of red and yellow colour are preserved on the hair of the figures and the branches; from an Asia Minor workshop, 170–180 AD, National Archaeological Museum, Athens, Greece
Fresco of Dionysus from triclinium ceiling of home incorporated into Baths of Caracalla (Rome)

The god, and still more often his followers, were commonly depicted in the painted pottery of Ancient Greece, much of which made to hold wine. But, apart from some reliefs of maenads, Dionysian subjects rarely appeared in large sculpture before the Hellenistic period, when they became common.[322] In these, the treatment of the god himself ranged from severe archaising or Neo Attic types such as the Dionysus Sardanapalus to types showing him as an indolent and androgynous young man, often nude.[323]Hermes and the Infant Dionysus is probably a Greek original in marble, and the Ludovisi Dionysus group is probably a Roman original of the second century AD. Well-known Hellenistic sculptures of Dionysian subjects, surviving in Roman copies, include the Barberini Faun, the Belvedere Torso, the Resting Satyr. The Furietti Centaurs and Sleeping Hermaphroditus reflect related subjects, which had by this time become drawn into the Dionysian orbit.[324] The marble Dancer of Pergamon is an original, as is the bronze Dancing Satyr of Mazara del Vallo, a recent recovery from the sea.

The Dionysian world by the Hellenistic period is a hedonistic but safe pastoral into which other semi-divine creatures of the countryside have been co-opted, such as centaurs, nymphs, and the gods Pan and Hermaphrodite.[325] "Nymph" by this stage "means simply an ideal female of the Dionysian outdoors, a non-wild bacchant".[326] Hellenistic sculpture also includes for the first time large genre subjects of children and peasants, many of whom carry Dionysian attributes such as ivy wreaths, and "most should be seen as part of his realm. They have in common with satyrs and nymphs that they are creatures of the outdoors and are without true personal identity."[327] The fourth-century BC Derveni Krater, the unique survival of a very large scale Classical or Hellenistic metal vessel of top quality, depicts Dionysus and his followers.

Dionysus appealed to the Hellenistic monarchies for a number of reasons, apart from merely being a god of pleasure: He was a human who became divine, he came from, and had conquered, the East, exemplified a lifestyle of display and magnificence with his mortal followers, and was often regarded as an ancestor.[328] He continued to appeal to the rich of Imperial Rome, who populated their gardens with Dionysian sculpture, and by the second century AD were often buried in sarcophagi carved with crowded scenes of Bacchus and his entourage.[329]

The fourth-century AD Lycurgus Cup in the British Museum is a spectacular cage cup which changes colour when light comes through the glass; it shows the bound King Lycurgus being taunted by the god and attacked by a satyr; this may have been used for celebration of Dionysian mysteries. Elizabeth Kessler has theorised that a mosaic appearing on the triclinium floor of the House of Aion in Nea Paphos, Cyprus, details a monotheistic worship of Dionysus.[330] In the mosaic, other gods appear but may only be lesser representations of the centrally imposed Dionysus. The mid-Byzantine Veroli Casket shows the tradition lingering in Constantinople around 1000 AD, but probably not very well understood.

Early modern art

Bacchus by Michelangelo (1497)

Bacchic subjects in art resumed in the Italian Renaissance, and soon became almost as popular as in antiquity, but his "strong association with feminine spirituality and power almost disappeared", as did "the idea that the destructive and creative powers of the god were indissolubly linked".[331] In Michelangelo's statue (1496–97) "madness has become merriment". The statue tries to suggest both drunken incapacity and an elevated consciousness, but this was perhaps lost on later viewers, and typically the two aspects were thereafter split, with a clearly drunk Silenus representing the former, and a youthful Bacchus often shown with wings, because he carries the mind to higher places.[332]

Hendrik Goltzius, 1600–03, Sine Cerere et Libero friget Venus (Without Ceres and Bacchus, Venus Would Freeze). c. 1600–1603, ink on canvas, Philadelphia Museum of Art
Hendrik Goltzius, Sine Cerere et Libero friget Venus (Without Ceres and Bacchus, Venus Would Freeze), c. 1600–1603, the "Philadelphia pen painting

Titian's Bacchus and Ariadne (1522–23) and The Bacchanal of the Andrians (1523–26), both painted for the same room, offer an influential heroic pastoral,[333] while Diego Velázquez in The Triumph of Bacchus (or Los borrachos – "the drinkers", c. 1629) and Jusepe de Ribera in his Drunken Silenus choose a genre realism. Flemish Baroque painting frequently painted the Bacchic followers, as in Van Dyck's Drunken Silenus and many works by Rubens; Poussin was another regular painter of Bacchic scenes.[334]

A common theme in art beginning in the sixteenth century was the depiction of Bacchus and Ceres caring for a representation of love – often Venus, Cupid, or Amore. This tradition derived from a quotation by the Roman comedian Terence (c. 195/185 – c. 159 BC) which became a popular proverb in the Early Modern period: Sine Cerere et Baccho friget Venus ("without Ceres and Bacchus, Venus freezes"). Its simplest level of meaning is that love needs food and wine to thrive. Artwork based on this saying was popular during the period 1550–1630, especially in Northern Mannerism in Prague and the Low Countries, as well as by Rubens. Because of his association with the vine harvest, Bacchus became the god of autumn, and he and his followers were often shown in sets depicting the seasons.[335]

Modern literature and philosophy

The Triumph of Bacchus, Diego Velázquez, c. 1629
The Triumph of Bacchus by Cornelis de Vos

Dionysus has remained an inspiration to artists, philosophers and writers into the modern era. In The Birth of Tragedy (1872), the German philosopher Friedrich Nietzsche proposed that a tension between Apollonian and Dionysian aesthetic principles underlay the development of Greek tragedy; Dionysus represented what was unrestrained chaotic and irrational, while Apollo represented the rational and ordered. This concept of a rivalry or opposition between Dionysus and Apollo has been characterised as a "modern myth", as it is the invention of modern thinkers like Nietzsche and Johann Joachim Winckelmann, and is not found in classical sources. However, the acceptance and popularity of this theme in Western culture has been so great, that its undercurrent has influenced the conclusions of classical scholarship.[336]

Nietzsche also claimed that the oldest forms of Greek Tragedy were entirely based upon the suffering Dionysus. In Nietzsche's 1886 work Beyond Good and Evil, and later The Twilight of the Idols, The Antichrist and Ecce Homo, Dionysus is conceived as the embodiment of the unrestrained will to power. Towards the end of his life, Nietzsche famously went mad. He was known to sign letters as both Dionysus and "The Crucified" in this period of his life. In The Hellenic Religion of the Suffering God (1904), and Dionysus and Early Dionysianism (1921), the poet Vyacheslav Ivanov elaborates the theory of Dionysianism, tracing the origins of literature, and tragedy in particular, to ancient Dionysian mysteries. Ivanov said that Dionysus's suffering "was the distinctive feature of the cult" just as Christ's suffering is significant for Christianity.[337]Karl Kerényi characterises Dionysus as representative of the psychological life force (Greek Zoê).[338] Other psychological interpretations place Dionysus's emotionality in the foreground, focusing on the joy, terror or hysteria associated with the god.[339][340][341][342][343]Sigmund Freud specified that his ashes should be kept in an Ancient Greek vase painted with Dionysian scenes from his collection, which remains on display at Golders Green Crematorium in London.

Modern film and performance art

Las Incantadas Dionysus, large relief from the agora of Thessalonica, now in the Louvre.

In 1969, an adaption of The Bacchae was performed, called Dionysus in '69. A film was made of the same performance. The production was notable for involving audience participation, nudity, and theatrical innovations.[344]

In 1974, Stephen Sondheim and Burt Shevelove adapted Aristophanes's comedy The Frogs into a modern musical, which hit broadway in 2004 and was revived in London in 2017. The musical keeps the descent of Dionysus into Hades to bring back a playwright; however, the playwrights are updated to modern times, and Dionysus is forced to choose between George Bernard Shaw and William Shakespeare.[345]

In 2019, the South Korean boy band BTS released a rap-rock-synth-pop-hip hop track.[216][346] named "Dionysus" as part of their album Map of the Soul: Persona. The naming of this song comes from the association of the namesake with debauchery and excess, this is reflected in its lyrics talking about "getting drunk on art" – playing on the Korean words for "alcohol" (술 sul) and "art" (예술 yesul) as an example – alongside expressions about their stardom, legacy, and artistic integrity.[347]

In 2024, French actor and singer Phillippe Katerine portrayed a blue and near naked Dionysus at the 2024 Summer Olympics opening ceremony in France.[348][349][350]

Parallels with Christianity

Hanging with Dionysian Figures from Antinoöpolis, fifth–seventh century (Metropolitan Museum of Art)

Some scholars of comparative mythology identify both Dionysus and Jesus with the dying-and-rising god mythological archetype.[351] On the other hand, it has been noted that the details of Dionysus's death and rebirth are starkly different both in content and symbolism from Jesus. The two stories take place in very different historical and geographic contexts. Also, the manner of death is different; in the most common myth, Dionysus was torn to pieces and eaten by the Titans, but "eventually restored to a new life" from the heart that was left over.[352][353]

Another parallel can be seen in The Bacchae where Dionysus appears before King Pentheus on charges of claiming divinity, which is compared to the New Testament scene of Jesus being interrogated by Pontius Pilate.[354][355][356] However, a number of scholars dispute this parallel, since the confrontation between Dionysus and Pentheus ends with Pentheus dying, torn into pieces by the mad women, whereas the trial of Jesus ends with him being sentenced to death.[357]

Dennis R. McDonald argues using mimesis criticism for a number of comparisons between the two. Indicating that the writer of the Gospel of John was familiar with TheBacchae, and may have made Jesus turn water into wine as a conscious engagement with the followers of Dionysus. He also draws attention to the words "I am the true vine" within the Gospel, and sees it as a direct challenge to the Dionysian religion.[358]

E. Kessler has argued that the Dionysian cult developed into strict monotheism by the fourth century AD; together with Mithraism and other sects, the cult formed an instance of "pagan monotheism" in direct competition with Early Christianity during Late Antiquity.[359] Scholars from the sixteenth century onwards, especially Gerard Vossius, also discussed the parallels between the biographies of Dionysus/Bacchus and Moses.[360]

John Moles has argued that the Dionysian cult influenced early Christianity, and especially how Christians understood themselves as a new religion centered around a savior deity.[351]

Genealogy

Dionysus's family tree[361]
Gaia
Uranus
Uranus's genitalsCoeusPhoebeCronusRhea
LetoZeusHeraPoseidonHadesDemeterHestia
ApolloArtemis    a[362]
     b[363]
AresHephaestus
Metis
Athena[364]
Maia
Hermes
Semele
DIONYSUS
Dione
    a[365]     b[366]
Aphrodite

See also

Notes

  1. ↑Another variant, from the Spanish royal collection, is at the Museo del Prado, Madrid: illustration.
  2. ↑Hedreen, Guy Michael. Silens in Attic Black-figure Vase-painting: Myth and Performance. University of Michigan Press. 1992. ISBN 9780472102952. p. 1
  3. ↑James, Edwin Oliver. The Tree of Life: An Archaeological Study. Brill Publications. 1966. p. 234. ISBN 9789004016125
  4. ↑In Greek "both votary and god are called Bacchus". Burkert, p. 162. For the initiate as Bacchus, see Euripides, Bacchae491. For the god, who alone is Dionysus, see Sophocles, Oedipus Rex 211 and Euripides, Hippolytus 560.
  5. ↑Csapo, Eric (3 August 2016). "The 'Theology' of the Dionysia and Old Comedy". In Eidinow, Esther (ed.). Theologies of Ancient Greek Religion. New York: Cambridge University Press. p. 118. ISBN 978-1-316-71521-5.
  6. ↑Olszewski, E. (2019). Dionysus’s enigmatic thyrsus. Proceedings of the American Philosophical Society, 163(2), 153–173.
  7. ↑Sutton, p. 2, mentions Dionysus as The Liberator in relation to the city Dionysia festivals. In Euripides, Bacchae379–385: "He holds this office, to join in dances, [380] to laugh with the flute, and to bring an end to cares, whenever the delight of the grape comes at the feasts of the gods, and in ivy-bearing banquets the goblet sheds sleep over men."
  8. 123456Hard, Robin, ed. (2020). Routledge Handbook of Greek Mythology. 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon, OX14 4RN: Routledge. ISBN 978-1-315-62413-6.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  9. ↑Reginald Pepys Winnington-Ingram, Sophocles: an interpretation, Cambridge University Press, 1980, p. 109 Google Books preview
  10. ↑Zofia H. Archibald, in Gocha R. Tsetskhladze (Ed.) Ancient Greeks west and east, Brill, 1999, pp. 429 ff.Google Books preview
  11. ↑Thomas McEvilley, The Shape of Ancient Thought, Allsworth press, 2002, pp. 118–121. Google Books preview
  12. ↑Rosemarie Taylor-Perry, 2003. The God Who Comes: Dionysian Mysteries Revisited. Algora Press.
  13. 12Julian, trans. by Emily Wilmer Cave Wright. To the Cynic Heracleios. The Works of the Emperor Julian, volume II (1913) Loeb Classical Library.
  14. 12345678Isler-Kerényi, Cornelia; Watson, Wilfred G. E. (2007). "An Iconography in Process". Dionysos in Archaic Greece. Brill. pp. 5–16. JSTOR 10.1163/j.ctt1w76w9x.7.
  15. 12Brockett, Oscar Gross (1968). History of the Theatre. Boston: Allyn & Bacon. pp. 18–26.
  16. ↑Riu, Xavier (1999). Dionysism and Comedy. Rowman and Littlefield. p. 105. ISBN 9780847694426.
  17. 12345Corrente, Paola. 2012. Dioniso y los Dying gods: paralelos metodológicos. Tesis doctoral, Universidad Complutense de Madrid.
  18. 1234Beekes 2009, p. 337.
  19. 12Palaima, Thomas G. University of Texas at Austin, 1998
  20. ↑John Chadwick, The Mycenaean World, Cambridge University Press, 1976, pp. 99ff: "But Dionysos surprisingly appears twice at Pylos, in the form Diwonusos, both times irritatingly enough on fragments, so that we have no means of verifying his divinity."
  21. ↑"The Linear B word di-wo-nu-so". Palaeolexicon. Word study tool of ancient languages.
  22. 12Raymoure, K. A. (2 November 2012). "Khania Linear B Transliterations". Minoan Linear A & Mycenaean Linear B. Deaditerranean."Possible evidence of human sacrifice at Minoan Chania". Archaeology News Network. 2014. Archived from the original on 17 March 2014. Retrieved 17 March 2014.Raymoure, K. A. "Khania KH Gq Linear B Series". Minoan Linear A & Mycenaean Linear B. Deaditerranean."KH 5 Gq (1)". Dāmos: Database of Mycenaean at Oslo. University of Oslo.
  23. ↑"The Linear B word di-wo". Palaeolexicon.
  24. ↑Fox, p. 217, "The word Dionysos is divisible into two parts, the first originally Διος (cf. Ζευς), while the second is of an unknown signification, although perhaps connected with the name of the Mount Nysa which figures in the story of Lykourgos: ... when Dionysos had been reborn from the thigh of Zeus, Hermes entrusted him to the nymphs of Mount Nysa, who fed him on the food of the gods, and made him immortal."
  25. ↑Testimonia of Pherecydes in an early fifth-century BC fragment, FGrH 3, 178, in the context of a discussion on the name of Dionysus: "Nũsas (acc. pl.), he [Pherecydes] said, was what they called the trees."
  26. ↑"Greek Word Study Tool". www.perseus.tufts.edu.
  27. 12Martin Nilsson Die Geschichte der Griechische Religion (1967). Vol. I, p. 567.
  28. ↑νυός. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project.
  29. ↑Myths of Greece and Rome, by Jane Harrison (1928).
  30. ↑This is the view of Garcia Ramon (1987) and Peters (1989), summarised and endorsed in Janda (2010:20).
  31. 12Nonnus, Dionysiaca9.20–24.
  32. ↑Suda s.v. Διόνυσος .
  33. 1234567Kerényi, Karl. 1976. Dionysus. Trans. Ralph Manheim, Princeton University Press. ISBN 0691029156, 978-0691029153
  34. ↑Veronica Ions: The World's Mythology in Colour (1974). Hamlyn Publishing. ISBN 0600313018
  35. ↑"dinos". The British Museum. British Museum. Retrieved 18 July 2022.
  36. ↑Janson, Horst Woldemar; Janson, Anthony F. (2004). Touborg, Sarah; Moore, Julia; Oppenheimer, Margaret; Castro, Anita (eds.). History of Art: The Western Tradition. Vol. 1 (Revised 6th ed.). Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Education. p. 105. ISBN 0-13-182622-0.
  37. ↑Pausanias, 8.39.6.
  38. ↑Stephanus of Byzantium, s.v.Ακρωρεία
  39. ↑Used thus by Ausonius, Epigrams, 29, 6, and in Catullus, 29; see Lee M. Fratantuono, NIVALES SOCII: CAESAR, MAMURRA, AND THE SNOW OF CATULLUS C. 57, Quaderni Urbinati di Cultura Classica, New Series, Vol. 96, No. 3 (2010), p. 107, Note 2.
  40. ↑Smith, s.v. Aegobolus; Pausanias, 9.8.1–2.
  41. ↑Scaife, Ross (2 July 2000). "Androgynous". Suda On Line: Byzantine Lexicography. Suda On Line and the Stoa Consortium. Retrieved 17 February 2024. Dionysos, as one doing both active, male things and passive, female ones. [...] Sexual intercourse, specifically, is envisaged here.
  42. ↑Pequigney, Joseph (2002). "Classical Mythology". GLBTQ Encyclopedia. New England Publishing Associates. Archived from the original on 15 April 2014. Retrieved 4 April 2025. [He is willing] to accept anal penetration [...] to pay a debt.
  43. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  44. ↑Erwin Rohde, Psyché, p. 269
  45. ↑Smith, William (1870) Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Vol 1p.470; retrieved 11 November 2022
  46. ↑Nilsson Vol I, p. 571.
  47. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  48. ↑Harrison, Prolegomena p.414.
  49. ↑A Dictionary of Greek and Roman biography and mythology, Brisaeus
  50. ↑Aristid.Or.41
  51. ↑Macr.Sat.I.18.9
  52. ↑For a parallel see pneuma/psuche/anima The core meaning is wind as "breath/spirit"
  53. ↑Bulls in antiquity were said to roar.
  54. ↑Blackwell, Christopher W.; Blackwell, Amy Hackney (2011). Mythology For Dummies. John Wiley & Sons. ISBN 9781118053874.
  55. ↑McKeown, J.C. A Cabinet of Greek Curiosities: Strange Tales and Surprising Facts from the Cradle of Western Civilization, Oxford University Press, New York, 2013, p. 210)
  56. ↑Clement of Alexandria, Exhortation to the Greeks, 92: 82–83, Loeb Classical Library (registration required: accessed 17 December 2016)
  57. ↑Kerényi 1967; Kerényi 1976.
  58. 12Stephan, Christian. "Suidas". Religion in Geschichte und Gegenwart. doi:10.1163/2405-8262_rgg4_sim_025853.
  59. ↑Suidas s.v. Kistophoros : "Kistophoros (basket-bearer, ivy-bearer) : It seems that baskets were sacred to Dionysos and the Two Goddesses [Demeter and Persephone]." [N.B. Derived from Harpocration s.v. kittophoros, the ivy-bearer.]
  60. 12Pausanias, 1.43.5
  61. ↑Hau, Lisa Irene (1 July 2016), "Diodorus Siculus", Moral History from Herodotus to Diodorus Siculus, Edinburgh University Press, doi:10.3366/edinburgh/9781474411073.003.0003, ISBN 978-1-4744-1107-3
  62. ↑Suidas s.v. Dimetor : "Dimêtôr (twice-born) : Dionysos."
  63. ↑Diodorus Siculus, Library of History 3. 62. 5 (trans. Oldfather) (Greek historian C1st B.C.): "Dionysos was named twice-born (dimetor) by the ancients, counting it as a single and first birth when the plant is set in the ground and begins to grow, and as a second birth when it becomes laden with fruit and ripens its grape-clusters—the god thus being considered as having been born once from the earth and again from the vine."
  64. ↑A Dictionary of Greek and Roman biography and mythology, Dendrites
  65. ↑Rehm, Rush (2016). Understanding Greek Tragic Theatre. Routledge. p. 16. ISBN 978-1-317-60684-0.
  66. ↑Janda (2010), 16–44.
  67. ↑Kerényi 1976, p. 286.
  68. ↑Jameson 1993, 53. Cf. note 16 for suggestions of Devereux on "Enorkhes,"
  69. ↑Hesych. s.v. Ἐνόρχης.
  70. ↑Hornblower, Simon (2014). "LYKOPHRON AND EPIGRAPHY: THE VALUE AND FUNCTION OF CULT EPITHETS IN THE ALEXANDRA". The Classical Quarterly. 64 (1): 116. doi:10.1017/S0009838813000578. ISSN 0009-8388. JSTOR 26546287.
  71. ↑Reece, Steve, "The Epithet ἐρίδρομος in Nonnus’ Dionysiaca," Philologus: Zeitschrift für antike Literatur und ihre Rezeption 145 (2001) 357–359, explains Nonnus' use of this epithet at Dionysiaca 23.28 as a translation of the moribund Homeric epithet ἐριούνιος, which in Cyprian means "good-running."
  72. ↑"SOL Search". Cs.uky.edu. Retrieved 6 February 2022.
  73. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  74. ↑"Greek Anthology, Volume III, book 9, chapter 524". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  75. ↑Versnel, H.S. (2015). Inconsistencies in Greek and Roman Religion: Transition and Reversal in Myth and Ritual. Vol. 1, Ter Unus. Isis, Dionysos, Hermes. Three Studies in Henotheism. Brill Publications. p. 119. ISBN 978-90-04-09266-2.
  76. ↑"Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, κεμάς". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  77. ↑Alkaeus: Temple of Zeus, Hera and "Dionysus Kemilius" (Ζόννυσος Κεμήλιος) Nilsson Vol I p. 575
  78. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  79. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu.
  80. ↑Nilsson Vol I p. 574
  81. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  82. ↑Pausanias, Description of Greece9.16.6; Fowler, p. 63.
  83. ↑Stephanus of Byzantium, Ethnica, p.274-275, 92
  84. ↑"Greek Word Study Tool". www.perseus.tufts.edu.
  85. ↑Mentioned by Erasmus in The Praise of Folly
  86. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  87. ↑Pausanias 8.54.5
  88. ↑"Philostratus the Athenian, Vita Apollonii, book 2, chapter 2". www.perseus.tufts.edu.
  89. ↑"ToposText". topostext.org.
  90. ↑"Arrian, Anabasis, book 5, chapter 1". www.perseus.tufts.edu.
  91. ↑"Arrian, Anabasis, book 5, chapter 2". www.perseus.tufts.edu.
  92. ↑Suidas (1705). Souidas. : Suidæ lexicon, Græce & Latine. Textum Græcum cum manuscriptis codicibus collatum a quamplurimis mendis purgavit, notisque perpetuis illustravit: versionem Latinam Æmilii Porti innumeris in locis correxit; indicesque auctorum & rerum adjecit Ludolphus Kusterus, Professor humaniorum literarum in Gymnasio Regio Berolinensi. Typis academicis. OCLC 744697285.
  93. ↑Suidas s.v. Oinops (quoting Greek Anthology 6. 44. 5 and 7. 20. 2) : "Oinops (wine-dark): 'to wine-dark [so-and-so],' to black [so-and-so]. In the Epigrams: '. . . from which we poured libations, as much [as is] right, to wine-dark Bakkhos and the Satyroi.' But ruddy (oinôpos) [means] wine-coloured, bright or black. 'Feeding on the ruddy grape-cluster of Bakkhos.'"
  94. ↑"Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, ὠμάδιος". www.perseus.tufts.edu. Retrieved 8 June 2024. =ὠμηστής, because he had human sacrifices at Chios and Tenedos;"Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, ὠμησ-τής". www.perseus.tufts.edu. Retrieved 8 June 2024. eating raw flesh ... epith. of Dionysus, = ὠμάδιος
  95. ↑Orphic Hymns, xxx. 5 (Taylor), (Athanassakis and Wolkov), lii. 7 (Taylor), (Athanassakis and Wolkov).
  96. ↑Porphyry, On Abstinance from Animal Food, ii. 55 and note 23, p. 87 (also at Tertullian.org) (with citations to Orphic Hymns xxxix. 5 and li. 7 substituted for xxx. 5 and lii. 7).
  97. ↑"EUSEBE DE CESAREE : Préparation évangélique : livre IV (texte grec)". remacle.org.
  98. ↑Nilsson Vol I, p. 593.
  99. ↑"Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, φαλλήν". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  100. ↑Φλοιός, Φλέος, Φλεύς . (Plut.quest. conviv. p. 683F, Aelian V.H. III 41, Herodian I p.400 Lenz) Nilsson Vol I p. 584)
  101. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  102. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  103. ↑Pausanias, Description of Greece, 3.19.6
  104. ↑"Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, περικι_-όνιος". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  105. ↑Opsomer, Jan. "La démiurgie des jeunes dieux selon Proclus". In: Études Classiques Tome 71, Nº. 1: Le "Timée" au fil des âges: son influence et ses lectures. 2003. pp. 18–19 (footnote nr. 47), 25 and 37–38 (footnote nr. 124). ISSN 0014-200X
  106. ↑Georges, Karl Ernst. Ausführliches lateinisch-deutsches Handwörterbuch. Hannover: August 1918 (Nachdruck Darmstadt 1998). Band 2. Sp. 2582.
  107. ↑Harrison, Jane Ellen. Themis. Cambridge University Press. 1912. p. 421.
  108. ↑Naylor, H. Darnley. Horace Odes and Epodes: A study in word-order. Cambridge: Cambridge University Press. 1922. p. 37.
  109. ↑Putnam, Michael C. J. (1994). "Structure and Design in Horace "Odes" 1. 17". The Classical World. 87 (5): 357–375. doi:10.2307/4351533. JSTOR 4351533.
  110. ↑Papaioannou, Sophia (2013). "Embracing Vergil’s 'Arcadia': Constructions and representations of a literary topos in the poetry of the Augustans". In: Acta Antiqua 53: 160–161. DOI: 10.1556/AAnt.53.2013.2-3.2.
  111. ↑Humphreys, S. C. The Strangeness of Gods: Historical perspectives on the interpretation of Athenian religion. Oxford University Press. 2004. p. 235 (footnote nr. 34). ISBN 0-19-926923-8
  112. ↑Hesych. σκυλλίς, κληματίς. Nilsson Vol. I, p. 584.
  113. ↑"Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, κλημα^τ-ίς". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  114. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  115. ↑"Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, ταυρο-φάγος". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  116. ↑Euripides. (2019). The Bacchae. Neeland Media LLC. ISBN 978-1-4209-6184-3. OCLC 1108536627.
  117. ↑Heshyh. Θεοίνια, Θέοινος Διόνυσος
  118. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  119. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  120. ↑Paus.6.26.1
  121. ↑"Greek Word Study Tool". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  122. ↑Hesych. θύλλα, φύλλα or κλάδοι.
  123. ↑"Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, θύλλα". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  124. ↑Rosemarie Taylor-Perry, The God Who Comes: Dionysian Mysteries Revisited. Algora Press 2003, p. 89, cf. Sabazius.
  125. ↑Ferguson, Everett (2003). Backgrounds of Early Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802822215.
  126. ↑He appears as a likely theonym (divine name) in Linear B tablets as di-wo-nu-so (KH Gq 5 inscription),
  127. ↑McConachie, B., Nellhaus, T., Sorgenfrei, F. C., & Underiner, T. (2016). Theatre Histories: An Introduction (3rd ed.). Routledge.
  128. 12Sir Arthur Pickard-Cambridge. The Dramatic Festivals of Athens. Oxford: Clarendon Press, 1953 (2nd ed. 1968). ISBN 0-19-814258-7
  129. 12345Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Anthesteria" . Encyclopædia Britannica. Vol. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 93–94.
  130. 123(Photius, Lexicon, s.v. "Thyraze Kares.") To the doors, Kares, it is no longer Anthestria": some authorities contented that this is what is said to the crowd of Karian slaves, since at the Anthestria they join in the feast and do not do any work. Therefore, when the festival is over, they send them back out to work with the words, "To the doors, Keres, it is no longer Anthestria." since the souls [keres] wander about through the city at the Anthestria.
  131. ↑(Plutarch, Table-talk, 655e.) At Athens they inaugurate the new wine on the eleventh of the month, and they call the day pithoigia.
  132. ↑(Phanodemus, in Athenaeus, Deipnosophists XI. 456a; frag 12in FGrH 325.) At the temple of Dionysus in Limnai ["The Marshes"] the Athenians bring the new wine from the jars age mix it in honour of the god and then they drink it themselves. Because of this custom Dionysus is called Limnaios, because the wine was mixed with water and then for the first time drunk diluted.
  133. 12Rice, David G. Stambaugh, John E. (2014). Sources for the Study of Greek Religion Corrected Edition. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-62837-067-6. OCLC 893453849.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  134. ↑Pseudo-Apollodorus, BibliothecaLibrary and Epitome, 1.3.2. "Orpheus also invented the mysteries of Dionysus, and having been torn in pieces by the Maenads he is buried in Pieria."
  135. ↑Dickie, M.W. 1995. The Dionysiac Mysteries. In Pella, ZPE 109, 81–86.
  136. ↑Jiménez San Cristóbal 2012, p. 125; Bowie, A. M., p. 232; Harrison, pp. 540–542.
  137. ↑Antikensammlung Berlin F1961 (Beazley Archive 302354).
  138. ↑National Etruscan Museum 42884, (Beazley Archive 9017720).
  139. ↑Versnel, pp. 32 ff.; Bowie, A. M., p. 232.
  140. ↑Jiménez San Cristóbal 2012, p. 127; Graf 2005, "Iacchus".
  141. ↑Jiménez San Cristóbal 2013, p. 279, Bowie, A. M., pp. 232–233; Sophocles, Antigone1115–1125, 1146–1154; Versnel, pp. 23–24. Jebb, in his note to line 1146 χοράγ᾽ ἄστρων, understands the Sophoclean use of the name "Iacchus" as specifically denoting the Eleusinian Dionysus.
  142. ↑Jiménez San Cristóbal 2013, pp. 279–280; Bowie, A. M., p. 233; Sophocles, fragment 959 Radt (Lloyd-Jones, pp. 414, 415).
  143. ↑Encinas Reguero, p. 350; Jiménez San Cristóbal 2013, p. 282, with n. 41; Bowie, A. M., p. 233; Euripides, Bacchae725. Jiménez San Cristóbal also sees possible associations between Iacchus and Dionysus in Euripides: Ion1074–1086, The Trojan Women1230, Cyclops68–71, and fr. 586 Kannicht (apudStrabo, 10.3.13) = fr. 586 Nauck (Collard and Cropp, pp. 56, 57).
  144. ↑Bowie, E. L., pp. 101–110; Fantuzzi, pp. 189, 190, 191; PHI Greek Inscriptions, BCH 19 (1895) 393.
  145. ↑21–24, Bowie, E. L., pp. 101–102.
  146. ↑27–35, Bowie, E. L., p. 102.
  147. ↑"Artwork of the month - Who's afraid of Dionysos Tauros?". www.fg-art.org. Retrieved 12 March 2026.
  148. ↑Strabo, 10.3.10.
  149. ↑Parker 2005, p. 358; Grimal, s.v. Iacchus, p. 224; Tripp, s.v. Iacchus, p. 313; Smith 1870, s.v. Iacchus.
  150. ↑Jiménez San Cristóbal 2013, pp. 279–280; Diodorus Siculus, 4.4.2, see also 3.64.1–2.
  151. ↑Arrian, Anabasis of Alexander2.16.3
  152. ↑Lucian, De Saltatione ("The Dance") 39 (Harmon, pp. 250, 251).
  153. ↑Nonnus, Dionysiaca48.962–968.
  154. ↑Hard, p. 134; Grimal, s.v. Iacchus, p. 224; Tripp, s.v. Iacchus, p. 313; Rose, Oxford Classical Dictionary s.v. Iacchus; scholiast on Aristophanes, Frogs 324 (Rutherford 1896, p. 316).
  155. ↑Marcovich, p. 23; Parker 2005, p. 358; Graf 1974, p. 198.
  156. ↑Marcovich, p. 23; Bianchi, p. 18; Graf 1974, p. 198; Ashmolean Museum at Oxford, Inv. 1956-355.
  157. ↑Parker 2005, p. 358 n. 139; Lucretius, 4.1168–1169. Arnobius, Adversus Gentes3.10 (p. 157) referring to the Lucretius verse, lists "the full-breasted Cerses nursing Iaccus" as a sight "the mind longs" to see. Compare with Photius, s.v. Ἴακχος and Suda, s.v. Ἴακχος (iota,16), which identify Iacchus with Διόνυσος ἐπὶ τῷ μαστῷ ('Dionysus at the breast').
  158. ↑Parker 2005, p. 358 n. 139; scholiast on Aristides, Vol. 3, p. 648 213, 18 Dindorf.
  159. ↑Gantz, p. 118; Hard, p. 35; Grimal, s.v. Zagreus, p. 456.
  160. ↑McClelland, Norman C. (2010). Encyclopedia of Reincarnation and Karma. McFarland. pp. 76–77. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  161. ↑Sommerstein, p. 237 n. 1; Gantz, p. 118; Smyth, p. 459.
  162. ↑Gantz, p. 118.
  163. ↑Gantz, pp. 118–119; West 1983, pp. 152–154; Linforth, pp. 309–311.
  164. ↑Callimachus, fr. 643 Pfeiffer (= Euphorion, fr. 14 Lightfoot); Gantz, p. 118–119; West 1983, p. 151; Linforth, pp. 309–310.
  165. ↑Callimachus, fr. 43.117 Pfeiffer (= fr. 43b.34 Harder); Harder, p. 368; Gantz, p. 118; West 1983, pp. 152–153; Linforth, p. 310.
  166. ↑Linforth, pp. 311, 317–318; Plutarch, The E at Delphi389 A.
  167. ↑Nonnus, Dionysiaca5.564–565.
  168. ↑Nonnus, Dionysiaca6.165.
  169. ↑Nonnus, Dionysiaca10.294.
  170. ↑Nonnus, Dionysiaca39.72.
  171. ↑Nonnus, Dionysiaca44.255.
  172. ↑McIntosh, Jane; Chrisp, Peter; Parker, Philip; Gibson, Carrie; Grant, R. G.; Regan, Sally (October 2014). History of the World in 1,000 Objects. New York: DK and the Smithsonian. p. 83. ISBN 978-1-4654-2289-7.
  173. ↑T. P. Wiseman, "Satyrs in Rome? The Background to Horace's Ars Poetica", The Journal of Roman Studies, Vol. 78 (1988), p. 7, note 52.
  174. ↑Grimal, Pierre, The Dictionary of Classical Mythology, Wiley-Blackwell, 1996, ISBN 978-0-631-20102-1.
  175. 12Cicero, De Natura Deorum, 2.6O. See also St Augustine, De Civitatis Dei, 4.11.
  176. ↑See Pliny, Historia Naturalis, 7.57 (ed. Bostock) at Perseus: Tufts.edu
  177. 12Beard, Mary: The Roman Triumph, The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Mass., and London, England, 2007, pp. 315–317.
  178. ↑Russell, Bertrand. History of Western Philosophy.Routledge, 1996, p. 25
  179. ↑Kraemer, Ross S. "Ecstasy and Possession: The Attraction of Women to the Cult of Dionysus." The Harvard Theological Review, Vol. 72 60 Jan.–Apr. 1979.
  180. ↑... "the Bacchic passages in the Roman drama, taken over from their Greek models, presented a pejorative image of the Bacchic cult which predisposed the Romans towards persecution before the consul denounced the cult in 186." Robert Rouselle, Liber-Dionysus in Early Roman Drama, The Classical Journal, 82, 3 (1987), p. 193.
  181. ↑Wiseman, T.P. (1988). "Satyrs in Rome? The Background to Horace's Ars Poetica". The Journal of Roman Studies. 78: 1–13. doi:10.2307/301447. JSTOR 301447. S2CID 161849654. Certainly it is hard to imagine anything less consistent with Roman mos maiorum than the anarchic hedonism of satyrs. It was precisely libido, that morally subversive aspect of the Bacchic cult, that led to its brutal suppression ...
  182. ↑Pliny attributes the invention of the triumph to "Father Liber" (who by Pliny's time was identified with Bacchus and Dionysus): see Pliny, Historia Naturalis, 7.57 (ed. Bostock) at Perseus: Tufts.edu
  183. 12Sallustius, On Gods and the World, ch. VI.
  184. ↑Concilium Constantinopolitanum a. 691/2 in Trullo habitum. Canon 62. H. Ohme (ed.) Acta conciliorum oecumenicorum, Series Secunda II: Concilium Universale Constantinopolitanum Tertium, Pars 4. ISBN 978-3-11-030853-2. Berlin/Boston Oktober 2013.
  185. ↑Maxwell, Herbert (1913). The Chronicle of Lanercost, 1272–1346. Glasgow, Scotland: Glasgow : J. Maclehose. pp. 29–30.
  186. ↑C. S. Watkins: History and the Supernatural in Medieval England, Cambridge University Press: Cambridge 2007, pp. 88–92.
  187. ↑Ashe, Geoffrey (2000). The Hell-Fire Clubs: A History of Anti-Morality. Gloucestershire: Sutton Publishing. p. 114. ISBN 9780750924023.
  188. ↑Bayles, Richard (1889). History of Windham County, Connecticut. New York, Preston.
  189. ↑Nasios, A. "Hearth of Hellenism: The Greek Wheel of the Year". www.ysee.gr. Retrieved 24 January 2009.
  190. ↑Christos Pandion Panopoulos, Panagiotis Meton Panagiotopoulos, Erymanthos Armyras, Mano Rathamanthys Madytinos (Editor, Translator), Lesley Madytinou (Editor, Translator), Vasilios Cheiron Tsantilas. 2014. Hellenic Polytheism: Household Worship. ISBN 1503121887.
  191. ↑"Dionysus". Neokoroi.org. Neokoroi. Retrieved 3 August 2017.
  192. ↑Rutherford 2016, p. 67.
  193. ↑Rutherford 2016, p. 69.
  194. ↑Diod. 4.6.3.
  195. ↑Herodotus. Histories. George Rawlinson Translation. Book 2.
  196. ↑Plutarch, Isis and Osiris. Trans. Frank Cole Babbitt, 1936.
  197. ↑Kampakoglou, Alexandros v (2016). Danaus βουγενής: Greco-Egyptian Mythology and Ptolemaic Kingship. Greek, Roman, and Byzantine Studies. pp. 119–122.
  198. ↑Scott, Kenneth (1929). Octavian's Propaganda and Antony's De Sua Ebrietate (24th ed.). Classical Philology. pp. 133–141.
  199. ↑Diod. 1.21.1–3
  200. ↑Heraclitus, encountering the festival of the Phallophoria, in which phalli were paraded about, remarked in a surviving fragment: "If they did not order the procession in honor of the god and address the phallus song to him, this would be the most shameless behavior. But Hades is the same as Dionysos, for whom they rave and act like bacchantes", Kerényi 1976, pp. 239–240.
  201. ↑Kerényi 1967.
  202. ↑Summary of Karl Kerényi: "The Hymn tells us that Persephone was abducted in Nysion pedion, or the Nysian Plain, a plain that was named after the Dionysian mountain of Nysa. Nysa was regarded as the birthplace and first home of Dionysus. The divine marriage of Plouton and Persephone was celebrated on 'the meadow'. The dangerous region that Kore let herself be lured to in search of flowers was likely not originally connected to Plouton but to Dionysus, as Dionysus himself had the strange surname of 'the gaping one', though despite this the notion that the wine god in his quality as the Lord of the Underworld does not appear on the surface of the hymn. People would not be able to detect the hidden meaning it if it wasn’t for archaic vase portrayals." Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter [pp. 34, 35]. "The Hymn to Demeter later mentions that Queen Metaneira of Eleusis later offers the disguised Demeter a beaker of sweet wine, something that Demeter refuses on the grounds that it would be against themis, the very nature of order and justice, for her to drink red wine and she instead invents a new beverage called kykeon to drink instead. The fact that Demeter refuses to drink wine on the grounds that it would be against themis indicates that she is well aware of who Persephone's abductor is, that it is the Subterranean cover name of Dionysus. The critic of the mysteries, the severe philosopher Herakleitos once declared "Hades is the same as Dionysos." The subterranean wine god was the ravisher, so how could Demeter accept something that was his gift to mankind" [p. 40]
  203. ↑Summary of Karl Kerényi: "The book later refers to Herakles initiation into the Eleusinian Mysteries so that he may enter the Underworld. In the iconography after his initiation Herakles in shown wearing a fringed white garment with a Dionysian deerskin thrown over it. Kore is shown with her mother Demeter and a snake twined around the Mystery basket, foreshadowing the secret, as making friends with snakes was Dionysian [p. 58]. The god of the Anthesteria was Dionysus, who celebrated his marriage in Athens amid flowers, the opening of wine jars, and the rising up of the souls of the dead [p. 149]. There are two reliefs in a marble votive relief of the fourth century BC. One depicts Kore crowning her mother Demeter, the deities at the second altar are Persephone and her husband Dionysus as the recumbent god has the features of the bearded Dionysus rather than of Plouton. In his right hand, he raises not a cornucopia, the symbol of wealth, but a wine vessel and in his left, he bears the goblet for the wine. Over their heads an inscription reads "To the God and Goddess" [pp. 151, 152]. The fragments of a gilded jar cover of the Kerch type show Dionysus, Demeter, little Ploutos, Kore, and a curly-haired boy clad in a long garment, one of the first son's of the Eleusinian king who was the first to be initiated. On another vase, Dionysus sits on his omphalos with his thryrsos in his left hand, sitting opposite Demeter, looking at each other severely. Kore is shown moving from Demeter towards Dionysus, as if trying to reconcile them [p. 162]. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter
  204. ↑Summary of Karl Kerényi: Kore and Thea are two different duplications of Persephone; Plouton and Theos are duplications of the subterranean Dionysus. The duplication of the mystery god as subterranean father and subterranean son, as Father Zagreus and the child Zagreus, husband and son of Persephone, has more to do with the mysteries of Dionysus than with the Eleusinian Mysteries. But a duplication of the chthonian, mystical Dionysus is provided even by his youthful aspect, which became distinguished and classical as the son of Semele from the son of Persephone. Semele, though not of Eleusinian origin, is also a double of Persephone [p. 155]. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter
  205. ↑Kerényi 1967, p. 40.
  206. ↑Kerényi 1976, p. 240.
  207. ↑Kerényi 1976, pp. 83, 199.
  208. ↑Loyd, Alan B (2009). What is a God?: Studies in the Nature of Greek Divinity. The Classical Press of Wales. ISBN 978-1905125357. The identification of Hades and Dionysus does not seem to be a particular doctrine of Herakleitos, nor does it commit him to monotheism. The evidence for a cult connection between the two is quite extensive, particularly in Southern Italy, and the Dionysiac mysteries are associated with death rituals.
  209. ↑"Photographic image"(JPG). My-favourite-planet.de. Retrieved 6 February 2022.
  210. ↑"Photographic image"(JPG). My-favourite-planet.de. Retrieved 6 February 2022.
  211. ↑"Photographic image"(JPG). Upload.wikimedia.org.
  212. 12Summary of Karl Kerényi: These attempts at a reconstruction would remain very fragmentary were we not, in conclusion, to look attentively into the face of the god Eubouleus. The Lord of the Underworld bore this name in the youthful form represented in the statue, ascribed to Praxiteles, which is now in the National Museum at Athens and probably stood originally in the place where it was found, the Ploutonion. This youth is Plouton himself – radiant but disclosing a strange inner darkness – and at the same time his double and servant, comparable to Hermes or Pais besides Kabeiros or Theos [p. 172]. ... The plentiful hair or long curls suggest rather Hades kyanochaites, Hades of the dark hair [p. 173].
  213. ↑p. 172.
  214. ↑Kerényi, Karl (1991). Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Princeton University Press. ISBN 9780691019154.
  215. ↑"London B 425 (Vase)". Perseus.tufts.edu. Retrieved 6 February 2022.
  216. 1234Taylor-Perry, Rosemarie (2003). The God who Comes: Dionysian Mysteries Revisited. Barnes & Noble. pp. 4, 22, 91, 92, 94, 168. ISBN 9780875862309.
  217. 1234Rigoglioso, Marguerite (2010). Virgin Mother Goddesses of Antiquity. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-11312-1.
  218. ↑"British Museum Collection". britishmuseum.org. Retrieved 6 March 2017.
  219. ↑"British Museum Collection". Britishmuseum.org. Retrieved 6 March 2017.
  220. ↑Sudas, under "Sabazios", "saboi"; Sider, David. "Notes on Two Epigrams of Philodemus". The American Journal of Philology, 103.2 (Summer 1982:208–213) pp. 209ff.
  221. ↑Strabo, Geography, 10.3.15.
  222. ↑Diodorus Siculus, 4.4.1.
  223. ↑E.N. Lane has taken pains to dismiss this widespread conflation: Lane, "Towards a definition of the iconography of Sabazios", Numen27 (1980:9–33), and Corpus Cultis Jovis Sabazii:, in Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain: Conclusions100.3 (Leiden, etc: Brill) 1989.
  224. ↑McDonough 1999, pp. 88–90
  225. ↑"Sarcophagus Depicting the Birth of Dionysus". The Walters Art Museum.
  226. ↑Diodorus Siculus, 4.4.1.
  227. ↑Diodorus Siculus, 4.4.5.
  228. ↑Diodorus Siculus, 4.5.2.
  229. ↑Diodorus Siculus, 5.75.4, noted by Kerényi 1976, "The Cretan core of the Dionysos myth" p. 111 n. 213 and pp. 110–114.
  230. 12345Diodorus Siculus3.62–74.
  231. ↑"situla-fitting | British Museum". The British Museum.
  232. ↑Nonnus, Dionysiaca 4. 268 ff (trans. Rouse)
  233. ↑Nonnus, Dionysiaca 5. 562 ff (trans. Rouse)
  234. ↑Nonnus, Dionysiaca 6. 155 ff (trans. Rouse)
  235. ↑Henrichs, p. 61.
  236. ↑Meisner, pp. 249–50; Graf and Johnston, pp. 195–6 n. 7 to p. 65.
  237. ↑According to Meisner, p. 238, "[o]ver the last two centuries, many scholars have considered this narrative of Dionysus and the Titans to have been the central, defining myth of Orphism". See, for example, Nilsson, p. 202, who calls it "the cardinal myth of Orphism", and Guthrie, p. 107, who describes the myth as "the central point of Orphic story". According to Linforth, p. 307, it is "commonly regarded as essentially and peculiarly Orphic and the very core of the Orphic religion", while Parker 2002, p. 495, writes that "it has been seen as the Orphic 'arch-myth'.
  238. ↑According to Gantz, p. 118, 'Orphic sources preserved seem not to use the name "Zagreus", and according to West 1983, p. 153, the 'name was probably not used in the Orphic narrative'. Edmonds 1999, p. 37 n. 6 says: 'Lobeck 1892 seems to be responsible for the use of the name Zagreus for the Orphic Dionysos. As Linforth noticed, "It is a curious thing that the name Zagreus does not appear in any Orphic poem or fragment, nor is it used by any author who refers to Orpheus" (Linforth 1941:311). In his reconstruction of the story, however, Lobeck made extensive use of the fifth-century epic of Nonnos, who does use the name Zagreus, and later scholars followed his cue. The association of Dionysos with Zagreus appears first explicitly in a fragment of Callimachus preserved in the Etymologicum Magnum (fr. 43.117 P), with a possible earlier precedent in the fragment from Euripides Cretans (fr. 472 Nauck). Earlier evidence, however, (e.g., Alkmaionis fr. 3 PEG; Aeschylus frr. 5, 228) suggests that Zagreus was often identified with other deities.'
  239. ↑West 1983, pp. 73–74, provides a detailed reconstruction with numerous cites to ancient sources, with a summary on p. 140. For other summaries see Morford, p. 311; Hard, p. 35; March, s.v. Zagreus, p. 788; Grimal, s.v. Zagreus, p. 456; Burkert, pp. 297–298; Guthrie, p. 82; also see Ogden, p. 80. For a detailed examination of many of the ancient sources pertaining to this myth see Linforth, pp. 307–364. The most extensive account in ancient sources is found in Nonnus, Dionysiaca5.562–70, 6.155 ff., other principal sources include Diodorus Siculus, 3.62.6–8 (= Orphic fr. 301 Kern), 3.64.1–2, 4.4.1–2, 5.75.4 (= Orphic fr. 303 Kern); Ovid, Metamorphoses6.110–114; Athenagoras of Athens, Legatio 20 Pratten (= Orphic fr. 58 Kern); Clement of Alexandria, Protrepticus2.15 pp. 36–39 Butterworth (= Orphic frs. 34, 35 Kern); Hyginus, Fabulae 155, 167; Suda s.v. Ζαγρεύς. See also Pausanias, 7.18.4, 8.37.5.
  240. ↑Damascius, Commentary on the Phaedo, I, 170, see in translation Westerink, The Greek Commentaries on Plato's Phaedo, vol. II (The Prometheus Trust, Westbury) 2009
  241. ↑Diodorus Siculus3.64.1; also noted by Kerény (110 note 214).
  242. ↑Hyginus, Fabulae CLXVII
  243. ↑Nonnus, Dionysiaca 7. 14 ff (trans. Rouse)
  244. 12Nonnus, Dionysiaca 7. 139 ff (trans. Rouse)
  245. ↑Nonnus, Dionysiaca 7.110-8.177 (Dalby 2005, pp. 19–27, 150)
  246. ↑Nonnus, Dionysiaca 8. (trans. Rouse)
  247. 12Nonnus, Dionysiaca 9. (trans. Rouse)
  248. ↑Apollodorus, The Library, with an English Translation by Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. in 2 Volumes. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. Includes Frazer's notes. ISBN 0-674-99135-4, 0-674-99136-2
  249. ↑Conner, Nancy. "The Everything Book of Classical Mythology" 2ed
  250. ↑Homeric Hymn 1 to Dionysus : ‘There is a certain Nysa, mountain high, with forests thick, in Phoinike afar, close to Aigyptos' (Egypt's) streams.’
  251. ↑Diodorus Siculus, Library of History 4. 2. 3 (trans. Oldfather) : "Zeus taking up the child [i.e. Dionysos from the dead body of his mother Semele], handed it over to Hermes, and ordered him to take it to the cave in Nysa, which lay between Phoinikia (Phoenicia) and the Neilos (the River Nile), where he should deliver it to the Nymphai (Nymphs) that they should rear it and with great solicitude bestow upon it the best of care.
  252. ↑Photius, Library; "Ptolemy Chennus, New History" Book 4
  253. ↑Bull, 255
  254. ↑Arrian, Anabasis of Alexander5.1.1–2.2
  255. ↑Bull, 253
  256. ↑Ovid, Fasti, iii. 407 ff. (James G. Frazer, translator).
  257. ↑Nonnus, Dionysiaca10.175–430, 11, 12.1–117(Dalby 2005, pp. 55–62).
  258. ↑The Diffusion of Classical Art in Antiquity, John Boardman, Princeton University Press 1993, p.96
  259. ↑Eripides (2014). Bacchae. Translated by Robertson, Robin. HarperCollins Publishers. pp. lines 112-1141.
  260. ↑Euripides, Bacchae.
  261. ↑Homer., The Iliad, ISBN 978-2-291-06449-7, OCLC 1130228845
  262. ↑Homer, Iliad 6. 129 ff (trans. Lattimore): "I will not fight against any god of the heaven, since even the son of Dryas, Lykourgos the powerful, did not live long; he who tried to fight with the gods of the bright sky, who once drove the fosterers of Mainomenos (rapturous) Dionysos headlong down the sacred Nyseian hill, and all of them shed and scattered their wands on the ground, stricken with an ox-goad by murderous Lykourgos, while Dionysos in terror dived into the salt surf, and Thetis took him to her bosom, frightened, with the strong shivers upon him at the man's blustering. But the gods who live at their ease were angered with Lykourgos and the son of Cronus [Zeus] struck him to blindness, nor did he live long afterwards, since he was hated by all the immortals." [N.B. The reference to the Nyseian hill and the nurses of Dionysus suggests that Homer placed the story in Boeotia while the god was still a child—contrary to subsequent accounts of the myth in which Dionysus is a youth visiting Thrace.]
  263. ↑"British Museum – The Lycurgus Cup". Britishmuseum.org.
  264. ↑"Theoi.com" Homeric Hymn to Dionysus". Theoi.com. Retrieved 29 June 2014.
  265. ↑Pseudo-Hyginus, Fabulae134
  266. ↑Servius, Commentary on Virgil's Aeneid1.67
  267. ↑Bull, 245–247, 247 quoted
  268. ↑Varadpande, M. L. (1981). Ancient Indian And Indo-Greek Theatre. Abhinav Publications. pp. 91–93. ISBN 9788170171478.
  269. ↑Carter, Martha L. (1968). "Dionysiac Aspects of Kushān Art". Ars Orientalis. 7: 121–146, Fig. 15. ISSN 0571-1371. JSTOR 4629244.
  270. ↑Pausanias, Description of Greece book 2
  271. ↑Corrente, Paola and Sidney Castillo. 2019. "Philology and the Comparative Study of Myths", The Religious Studies Project (Podcast Transcript). 3 June 2019. Transcribed by Helen Bradstock. Version 1.1, 28 May 2019. Available at: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/philology-and-the-comparative-study-of-myths/
  272. ↑Clement of Alexandria, Protreptikos, II-30 3–5
  273. ↑Larson, Jennifer (6 September 2012). Greek and Roman Sexualities: A Sourcebook. Bloomsbury Publishing. p. 44. ISBN 9781441153371.
  274. ↑Arnobius, Adversus Gentes5.28 (pp. 252–253)(Dalby 2005, pp. 108–117)
  275. ↑Apollodorus, Bibliotheca book 3
  276. ↑Ptolemy Hephaestion, New History 5, epitomised in Patriarch Photius's Myriobiblon190.35
  277. ↑Nonnus, Dionysiaca16.244–280; Memnon of Heraclea, History of Heraclea book 15, as epitomised by Photius of Constantinople in his Myriobiblon223.28
  278. ↑Nonnus, Dionysiaca48.470–634 (III pp. 458–48.928–936 (III pp. 490, 491).
  279. ↑Nonnus, Dionysiaca 11. 185 ff (trans. Rouse)
  280. ↑Calasso, Roberto (25 July 2019). The Marriage of Cadmus and Harmony. UK: Penguin. p. 22. ISBN 978-0-141-99075-0.
  281. ↑Humphreys, S. C. The Strangeness of Gods: Historical perspectives on the interpretation of Athenian religion. Oxford University Press. 2004. pp. 264–265. ISBN 978-0199269235
  282. ↑Beecroft, Alexander J. "Nine Fragments in Search of an Author: Poetic Lines Attributed to Terpander." The Classical Journal 103, no. 3 (2008): 225–41. http://www.jstor.org/stable/30037959.
  283. ↑Pausanias 7.21.1–5
  284. ↑Hyginus, Astronomica2.23.3
  285. ↑Feldman, Louis H. (1996). Studies in Hellenistic Judaism. Brill. p. 203. ISBN 90-04-10418-6.
  286. ↑RE, s.v. Charites; Servius, Commentary on Virgil's Aeneid, 1.720.
  287. ↑Nonnus, Dionysiaca48.548 ff.
  288. ↑Grimal, s.v. Ceramus, p. 96; Pausanias, 1.3.1.
  289. ↑RE, s.v. Enyeus (1).
  290. ↑Hard, p. 625 n. 188 to p. 179; Apollodorus, E.1.9; Scholia on Apollonius of Rhodes, 3.997.
  291. ↑Hard, p. 625 n. 188 to p. 179; Scholia on Apollonius of Rhodes, 3.997.
  292. ↑Apollodorus, E.1.9.
  293. ↑Euripides, Cyclops141–145 (pp. 76, 77).
  294. ↑Smith, s.v. Phlias; Hyginus, Fabulae14.
  295. ↑Pseudo-Plutarch, De fluviis7.
  296. ↑Nonnus, Dionysiaca1.26–28 (I pp. 4, 5), 48.245–247 (III pp. 440–443), 48.848–968 (III pp. 484–493).
  297. ↑Nonnus, Dionysiaca48.786–855 (III pp. 481–485).
  298. ↑Pseudo-Plutarch, De fluviis24.
  299. ↑Pausanias, 2.12.6.
  300. ↑Smith, s.v Phlias; RE, s.v. Chthonophyle.
  301. ↑Pausanias, 9.31.2
  302. ↑RE, s.v. Chione (7); Scholia on Theocritus' Idylls 1.21.
  303. ↑Hesychius of Alexandria s.v. Priēpidos.
  304. ↑Brill's New Pauly, s.v. Telete.
  305. ↑Memnon of Heraclea, apud.Photius, Bibliotheca223.28 [= BNJ 434 F1].
  306. ↑Pausanias, 5.16.7.
  307. ↑Anacreon, fr. 38 Campbell, pp. 210, 211.
  308. ↑Smith, s.v. Sabazius.
  309. ↑Strabo, 10.3.13, quotes the non-extant play Palamedes which seems to refer to Thysa, a daughter of Dionysus, and her (?) mother as participants of the Bacchic rites on Mount Ida, but the quoted passage is corrupt.
  310. ↑Nonnus, Dionysiaca15.86 ff.
  311. ↑Apollodorus, 1.9.16.
  312. ↑Otto, Walter F. (1995). Dionysus Myth and Cult. Indiana University Press. ISBN 0-253-20891-2.
  313. ↑Daniélou, Alain (1992). Gods of Love and Ecstasy. Rochester, Vermont: Inner Traditions. p. 15. ISBN 9780892813742.
  314. ↑Burkert, p. 64.
  315. ↑Charlesworth, James (2010). The Good And Evil Serpent: How a Universal Symbol Became Christianized. Yale University Press. pp. 222–223. ISBN 978-0-300-14273-0.
  316. ↑Otto, Walter Friedrich; Palmer, Robert B. (1965). Dionysus: Myth and Cult. Indiana University Press. pp. 164–166. ISBN 978-0-253-20891-0.
  317. ↑Steinberg, Leo (2014). The Sexuality of Christ in Renaissance Art and in Modern Oblivion. University of Chicago Press. pp. 47, 83 with footnotes. ISBN 978-0-226-22631-6.
  318. ↑March, Jennifer R. (2014). Dictionary of Classical Mythology. Oxbow. pp. 164, 296. ISBN 978-1-78297-635-6.
  319. ↑Csapo, Eric (1997). "Riding the Phallus for Dionysus: Iconology, Ritual, and Gender-Role De/Construction". Phoenix. 51 (3/4): 256–257, 253–295. doi:10.2307/1192539. JSTOR 1192539.
  320. ↑Dietrich, B. C. (1958). "Dionysus Liknites". The Classical Quarterly. 8 (3–4): 244–248. doi:10.1017/S000983880002190X. S2CID 246876495.
  321. ↑see Janda (2010), 16–44 for a detailed account.
  322. ↑Smith 1991, 127–129
  323. ↑as in the Dionysus and Eros, Naples Archeological Museum
  324. ↑Smith 1991, 127–154
  325. ↑Smith 1991, 127, 131, 133
  326. ↑Smith 1991, 130
  327. ↑Smith 1991, 136
  328. ↑Smith 1991, 127
  329. ↑Smith 1991, 128
  330. ↑Kessler, E., Dionysian Monotheism in Nea Paphos, Cyprus,
  331. ↑Bull, 227–228, both quoted
  332. ↑Bull, 228–232, 228 quoted
  333. ↑Bull, 235–238, 242, 247–250
  334. ↑Bull, 233–235
  335. ↑Bull (page needed)
  336. ↑Isler-Kerényi, C., & Watson, W. (2007). "Modern Mythologies: 'Dionysos' Versus 'Apollo'". In Dionysos in Archaic Greece: An Understanding through Images (pp. 235–254). Leiden; Boston: Brill. Retrieved from http://www.jstor.org/stable/10.1163/j.ctt1w76w9x.13
  337. ↑Rosenthal, Bernice Glatzer (2007). "Chapter 13. A New Spirituality: The Confluence of Nietzsche and Orthodoxy in Russian Religious Thought". In Steinberg, Mark D. and Heather J. Coleman (ed.). Sacred Stories: Religion and Spirituality in Modern Russia. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. p. 344. ISBN 978-0-253-21850-6.
  338. ↑Kerenyi, K., Dionysus: Archetypal Image of Indestructible Life (Princeton/Bollingen, 1976).
  339. ↑Jeanmaire, H. Dionysus: histoire du culte de Bacchus, (pp. 106ff) Payot, (1951)
  340. ↑Johnson, R. A. 'Ecstasy; Understanding the Psychology of Joy' HarperColling (1987)
  341. ↑Hillman, J. 'Dionysus Reimagined' in The Myth of Analysis (pp. 271–281) HarperCollins (1972); Hillman, J. 'Dionysus in Jung's Writings' in Facing The Gods, Spring Publications (1980)
  342. ↑Thompson, J. 'Emotional Intelligence/Imaginal Intelligence' in Mythopoetry Scholar Journal, Vol 1, 2010
  343. ↑Lopez-Pedraza, R. 'Dionysus in Exile: On the Repression of the Body and Emotion', Chiron Publications (2000)
  344. ↑Greenspun, Roger (23 March 1970). "Screen::De Palma's 'Dionysus in 69'". New York Times. Retrieved 1 August 2017.
  345. ↑Murray, Matthew. "The Frogs". Talkin' Broadway. Retrieved 2 August 2017.
  346. ↑Lipshutz, Jason (17 April 2019). "How BTS' 'Dionysus' Demonstrates the Group's Musical Ambition". Billboard. Retrieved 22 April 2019.
  347. ↑Daly, Rhian (22 April 2019). "All the biggest talking points from BTS' global press conference: Jungkook's missing mixtape, Suga's next prophecy, and the meaning behind 'Map Of The Soul: Persona'". NME. Retrieved 17 April 2019.
  348. ↑Rose, Michel (27 July 2024). "Paris ceremony 'Last Supper' parody sparks controversy". Reuters.
  349. ↑"Paris Olympics organizers 'sorry' for any offense over opening ceremony". 28 July 2024. Retrieved 30 July 2024.
  350. ↑Kaloi, Stephanie (28 July 2024). "Paris Olympics Producers Say 'The Last Supper' Inspired That Opening Ceremony Scene: 'Many Have Done It Before'". TheWrap. Retrieved 31 July 2024.
  351. 12Moles, John (2006). "Jesus and Dionysus in "The Acts Of The Apostles" and early Christianity". Hermathena. 180 (180). Trinity College Dublin: 65–104. JSTOR 23041662.
  352. ↑Detienne, Marcel. Dionysus Slain. Baltimore: Johns Hopkins, 1979.
  353. ↑Evans, Arthur. The God of Ecstasy. New York: St. Martins' Press, 1989
  354. ↑Wick, Peter (2004). "Jesus gegen Dionysos? Ein Beitrag zur Kontextualisierung des Johannesevangeliums". Biblica. 85 (2). Rome: Pontifical Biblical Institute: 179–198. Retrieved 10 October 2007.
  355. ↑Powell, Barry B., Classical Myth. Second ed. With new translations of ancient texts by Herbert M. Howe. Upper Saddle River, New Jersey: Prentice-Hall, Inc., 1998.
  356. ↑Studies in Early Christology, by Martin Hengel, 2005, p. 331 (ISBN 0567042804).
  357. ↑Dalby, Andrew (2005). The Story of Bacchus. London: British Museum Press.
  358. ↑MacDonald, Dennis Ronald (2017). The Dionysian gospel : the fourth gospel and Euripides. Internet Archive. Minneapolis : Fortress Press. pp. 24–28. ISBN 978-1-5064-2166-7.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  359. ↑E. Kessler, Dionysian Monotheism in Nea Paphos, Cyprus. Symposium on Pagan Monotheism in the Roman Empire, Exeter, 17–20 July 2006 AbstractArchived 21 April 2008 at the Wayback Machine)
  360. ↑Bull, 240–241
  361. ↑This chart is based upon Hesiod's Theogony, unless otherwise noted.
  362. ↑According to Homer, Iliad1.570–579, 14.338, Odyssey8.312, Hephaestus was apparently the son of Hera and Zeus, see Gantz, p. 74.
  363. ↑According to Hesiod, Theogony927–929, Hephaestus was produced by Hera alone, with no father, see Gantz, p. 74.
  364. ↑According to Hesiod's Theogony886–890, of Zeus's children by his seven wives, Athena was the first to be conceived, but the last to be born; Zeus impregnated Metis then swallowed her, later Zeus himself gave birth to Athena "from his head", see Gantz, pp. 51–52, 83–84.
  365. ↑According to Hesiod, Theogony183–200, Aphrodite was born from Uranus's severed genitals, see Gantz, pp. 99–100.
  366. ↑According to Homer, Aphrodite was the daughter of Zeus (Iliad3.374, 20.105; Odyssey8.308, 320) and Dione (Iliad5.370–71), see Gantz, pp. 99–100.

Further reading

  • Doroszewski, F., Karłowicz D. (eds.). 2021. Dionysus and Politics. Constructing Authority in the Graeco-Roman World. Abingdon: Routledge. The volume contains contributions by C. Isler-Kerenyi, J.-M. Pailler, R. Seaford, R. Stoneman et al.
  • Livy, History of Rome, Book 39:13, Description of banned Bacchanalia in Rome and Italy
  • Detienne, Marcel, Dionysos at Large, tr. by Arthur Goldhammer, Harvard University Press, 1989. ISBN 0-674-20773-4. (Originally in French as Dionysos à ciel ouvert, 1986)
  • Albert Henrichs, Between City and Country: Cultic Dimensions of Dionysus in Athens and Attica, (April 1, 1990). Department of Classics, UCB. Cabinet of the Muses: Rosenmeyer Festschrift. Paper festschrift18.
  • Sara Peterson, An account of the Dionysiac presence in Indian art and culture. Academia, 2016
  • Frazer, James "The Golden Bough"
  • Kern, O. Dionysos (2) in Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, tr. into English
  • Walter F. Otto "Dionysus: Myth and Cult"
  • Redefining Dionysos, a large collaborative academic study on Dionysus and his worship in antiquity.
  • H. S. Versnel "Heis Dionysus – One Dionysus? A polytheistic perspective" an examination of Greek religion and Dionysos himself.
  • Wikimedia Commons logo Media related to Dionysos at Wikimedia Commons
  • Wiktionary logo The dictionary definition of Dionysus at Wiktionary
  • The Warburg Institute Iconographic Database (ca 2000 images of Bacchus)

Archived 15 May 2012 at the Wayback Machine

  • Iconographic Themes in Art: Bacchus |Dionysos
  • Treatise on the Bacchic MysteriesArchived 22 February 2012 at the Wayback Machine
  • Ancient texts on Dionysus, from Tiresias: The Ancient Mediterranean Religions Source Database

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ไดโอนิซัส

ใน ศาสนา และตำนานกรีกโบราณไดโอนีซัส ( / d aə . ə ˈ n aə . s ə s /ⓘ ;กรีกโบราณ:ΔιόνυσοςDiónysos) เป็นเทพเจ้าแห่งการทำไวน์ สวนผลไม้ พืชพรรณ ความอุดมสมบูรณ์การเฉลิมฉลองความวิกลจริต

นิรุกติศาสตร์

คำนำ หน้า dio- ใน ภาษากรีกโบราณ Διόνυσος ( Diónūsos ; [ di.ó.nyː.

ความหมายและรูปแบบต่างๆ

รูปแบบที่ตามมาภายหลัง ได้แก่ Dionūsos และ Diōnūsos ใน Boeotia ; Dien(n)ūsos ใน Thessaly ; Deonūsos และ Deunūsos ใน Ionia ; และ Dinnūsos ใน Aeolia รวมถึงรูปแบบอื่นๆ คำนำหน้า Dio- พบได้ในชื่ออื่นๆ เช่น ชื่อของ Dioscures และ อาจมาจาก Dios...

ต้นกำเนิด

นักวิชาการในศตวรรษที่ 19 โดยใช้การศึกษา ภาษาศาสตร์ และ เทพปกรณัมเปรียบเทียบ มักมองว่าไดโอนิซัสเป็นเทพเจ้าต่างชาติที่ได้รับการยอมรับเข้าสู่เทพปกรณัมกรีกมาตรฐานอย่างไม่เต็มใจในภายหลัง...