สมาคมนานาชาติเพื่อการเผยแพร่พระกฤษณะ

ตราสัญลักษณ์อย่างเป็นทางการของ ISKCON
วัด ISKCONในเมืองวรินดาวันมธุราอุตตรประเทศอินเดีย
คำย่อ	ไอเอสเคคอน
การก่อตัว	13 กรกฎาคม 2509 นครนิวยอร์กสหรัฐอเมริกา ( 13 กรกฎาคม 1966 )
ผู้ก่อตั้ง	เอซี ภักติเวททันสวามี ประภาภาดา
พิมพ์	องค์กรทางศาสนา
สถานะทางกฎหมาย	พื้นฐาน
สำนักงานใหญ่	มายาปูร์ , นาบัดวิป , นาเดีย , เบงกอลตะวันตก , อินเดีย
สถานที่ตั้ง	วัดและศูนย์มากกว่า 800 แห่ง[ 1 ]
พิกัด	23°25′29″เหนือ88°23′20″ตะวันออก / 23.4248°N 88.3889°E / 23.4248; 88.3889
พื้นที่ให้บริการ	ทั่วโลก
อวัยวะหลัก	คณะกรรมการบริหาร
สังกัด	เกาดิยะ ไวษณพนิกาย ( ฮินดู )
เว็บไซต์	iskcon.org​

สมาคมนานาชาติเพื่อพระกฤษณะ ( ISKCON ) หรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อขบวนการแฮร์กฤษณะเป็นองค์กรทางศาสนาฮินดู ปฏิบัติตาม ประเพณี เกาฑิยะไวษณวะซึ่งเน้นความศรัทธา ( ภักติ ) ต่อพระกฤษณะในฐานะเทพเจ้าสูงสุด ISKCON ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 13 กรกฎาคม พ.ศ. 2509 ในนครนิวยอร์กโดยเอซี ภักติเวทันตะ สวามี ประภุปาดา [ ^{2 ] สำนักงาน}ใหญ่ทางจิตวิญญาณและการบริหารขององค์กรตั้งอยู่ที่ มายา ปุระ รัฐเบงกอลตะวันตกประเทศอินเดียและอ้างว่ามีสมาชิกทั่วโลกประมาณหนึ่งล้านคน^{[ 3 ] [ 4 ]}

ISKCON สอนศาสนาฮินดูแบบแพนเอนเทอิสติกซึ่งมีรากฐานมาจากภควัตคีตาภควตปุราณะและคัมภีร์ อื่นๆ โดยตีความผ่านคำอธิบายของผู้ก่อตั้ง แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วสาธารณชนจะมองว่าเป็นศาสนาเอกเทวนิยม แต่หลักคำสอนของ ISKCON เน้นย้ำว่าพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด พระกฤษณะ ทรงปรากฏในหลายรูปแบบในขณะที่ยังคงเป็นความจริงสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว ขบวนการนี้ได้รับการอธิบายว่าเป็นสาขาที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดของประเพณีเกาฑิยะไวษณวะ^{[ 5 ]}ซึ่งมีต้นกำเนิดในอินเดียในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 และขยายไปทั่วโลกในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ 6 ]}

ISKCON ส่งเสริมภักติโยคะซึ่งเป็นเส้นทางแห่งการรับใช้พระกฤษณะด้วยความศรัทธา ให้เป็นการปฏิบัติทางจิตวิญญาณหลักของสมาชิก ซึ่งมักถูกเรียกว่า "ภักตะ" ขบวนการนี้ยังสนับสนุนการกินมังสวิรัติแบบมีนม การสวดมนต์ฮาเรกฤษณะเป็นประจำ และวินัยทางจริยธรรมและความศรัทธาอย่างเคร่งครัด ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคำสอนเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณ^{[ 7 ]}

พระวิษณุเป็นเทพเจ้าองค์เล็กในศาสนาเวทโบราณซึ่งศาสนาไวษณวะมีความเชื่อมโยงเพียง "ทางอ้อมมาก" ^{[ 8 ]}ในมหากาพย์ภาษาสันสกฤตโบราณมหาภารตะพระกฤษณะเป็นทั้งพระเจ้าและพันธมิตรของปาณฑวะ [ ^{9 ] ภ}ควตปุราณะ ได้กล่าวถึง อวตารมากมายของพระวิษณุ และในบรรดาอวตารเหล่านั้น พระกฤษณะถือว่าเป็นสวายัมภควานแนวคิดสำคัญหลายประการในประเพณีเกาฑิยะไวษณวะ เช่นลีลาอะจินตยาภเฑาภเฑะอารมณ์ที่ล้นเหลือในภักติและการท่องพระนามของพระหริ ล้วนมีรากฐานมาจากตำรานี้^{[ 10 ]}แนวคิดเรื่องความศรัทธาอันลึกซึ้งต่อพระกฤษณะยังคงดำเนินต่อไปใน บทกวี ภักติเช่น บทกวีภาษาสันสกฤตเรื่องGīta-Govindaของ Jayadeva และบทกวีภาษาเบงกาลีของCaṇḍīdāsaซึ่งทั้งสองมีอิทธิพลต่อลัทธิGauḍiya Vaiṣṇavism ^{[ 11 ]}

สำนัก Gauḍīya อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากสำนัก Madhvaผ่านทางLakṣmīpati TīrthaและMādhavendra Puriนักวิชาการถกเถียงกันถึงความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของการเชื่อมโยงนี้ และส่วนใหญ่ถือว่าพวกเขาเป็นShankarite หรือ Dashanami sannyasi ที่มุ่งเน้น Vaishnava (หลายคนถือว่าBaladeva Vidyabhushanaเป็นผู้เชื่อมโยง Gauḍīya กับสายตระกูล Madhva) ^{[ 12 ] [ 13 ]} Caitanya Mahāprabhu เกิดในเบงกอล ในศตวรรษที่ 16 ถือเป็นผู้ก่อตั้ง Gauḍīya Vaiṣṇavism ซึ่งเรียกเช่นนั้นเพราะแพร่กระจายในGauḍa (ภูมิภาค)คือเบงกอล^{[ 14 ]}ในช่วงเวลาใกล้เคียงกับชีวิตของ Caitanya เบงกอลถูกปกครองโดยรัฐบาลมุสลิมซึ่งให้การสนับสนุน Vaiṣṇavas และงานทางวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 15 ]}มีชีวประวัติของไจตันยาหลายเล่ม ซึ่งเล่มหนึ่งคือไจตันยา-คาริตามฤตของกฤษณทศ กวิราชแต่ละชีวประวัติจะสำรวจชีวิตของไจตันยาและแนวคิดเกาฑิยะเกี่ยวกับความเป็นเทพของพระองค์^{[ 16 ]}ไจตันยาเริ่มต้นชีวิตในฐานะปัณฑิตะ ผู้ฉลาดหลักแหลม แต่ในไม่ช้าก็ กลายเป็น สันยาสี ("นักพรต") ผู้หลงใหลในความศรัทธาอันเปี่ยมล้นต่อกฤษณะ และได้พัฒนาผู้ติดตามจำนวนมากที่เน้นการท่องพระนามของกฤษณะ^{[ 17 ]}ไจตันยาได้เดินทางไปแสวงบุญในอินเดียใต้ และได้รับการพรรณนาว่าได้โต้วาทีกับกลุ่มศาสนาต่างๆ และเปลี่ยนพวกเขาให้มานับถือเกาฑิยะไวษณวิสม นักวิชาการยังเชื่อว่าเขากำลังค้นหาประเพณีไวษณวะที่ไม่รอดพ้นในอินเดียเหนือที่อยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม^{[ 18 ]}ในการแสวงบุญของไจตันยาที่วราชาเขาได้ไปเยี่ยมชมสถานที่ต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตของกฤษณะ และได้รับการพรรณนาว่าแสดงให้เห็นถึงความปีติยินดีที่บ่งบอกถึงธรรมชาติที่แท้จริงของเขาในฐานะกฤษณะ^{[ 19 ]}ในบรรดาสถานที่ต่างๆ ในวราชาราธากุณฑะได้รับการพิจารณาโดยเกาฑิยะว่าเป็นสถานที่ลึกลับที่สุด^{[ 20 ]}ในการเดินทางกลับ เขาได้มอบหมายให้รูปะโกสวามีและสนัตนะโกสวามี (ผู้นำในอนาคตของโกสวามีทั้งหกแห่งวรินดาวัน ) พัฒนาเทววิทยาของสัมประทายะ ของ เขา^{[ 17 ]}วัดจากันนาถะใน เมือง ปุรีเมืองที่ประทับของไจตันยาเป็นสถานที่ทางศาสนาที่สำคัญสำหรับ ชาวGauḍīya Vaiṣṇava และชาวฮินดูอื่นๆ เทพเจ้า Jagannātha มีประเพณีเก่าแก่มากเกี่ยวกับต้นกำเนิด ความสัมพันธ์กับ ผู้ ปกครองGajāpatiและdevadāsīและRatha Yātrā ^{[ 21 ] [ 17 ]} Caitanya ไม่ได้ให้การเริ่มต้นแก่ใครหรือแต่งตั้งผู้สืบทอด แต่ทำหน้าที่เป็น "จุดรวมพล" สำหรับผู้ร่วมสมัยของเขาและถือว่าเป็นyuga-avatāra (การจุติร่วมสมัยของพระกฤษณะ) ^{[ 12 ] [ 22 ]}

สาธนาคือ วิธีการหรือหนทางที่ใช้ในการเพิ่มความศรัทธาต่อพระเจ้า ในประเพณีเกาฑิยะสาธนา ได้แก่ การบูชาอาร์ชาวิกราหะ (พระเจ้าในรูปปั้น) ส มา ณะ (การระลึกถึง) ลีลาของกฤษณะงคีรตนะ (การสวดมนต์ร่วมกันเกี่ยวกับกฤษณะ)ไวธีภักติ (การปฏิบัติตามคำสั่งทางพิธีกรรมที่กำหนดไว้)ราฆนุกาภักติ (ความศรัทธาที่เกิดขึ้นเองและเปี่ยมด้วยความหลงใหลในขณะที่สวมบทบาทเป็นบุคคลจากชีวิตของกฤษณะ) ^{[ 23 ]}ประเพณีเกาฑิยะไวษณวะถือว่าพรหมเป็นอนันต์และมีคุณสมบัติส่วนบุคคลทั้งหมด ปรัชญานี้ขัดแย้งอย่างรุนแรงกับ ปรัชญา อัธไวตะที่ว่าพรหมนั้นไม่อาจบรรยายได้และไม่มีตัวตน ไม่มีคุณสมบัติใดๆ ^{[ 24 ]}ปรัชญาเกาฑิยะของอจินตยะ-เภทะเภทะถือว่าความเป็นจริงนั้นแตกต่างอย่างไม่อาจหยั่งรู้ได้และไม่แตกต่างในเวลาเดียวกันโกสวามีทั้งหกแห่งวรินดาวันเป็นบุคคลสำคัญทางวิชาการที่มีอำนาจซึ่งสามารถทำให้ปรัชญานี้มีเหตุผลและมีชื่อเสียงได้ ^{[ 25 ]}ศาสนาฮินดูมีประเพณีอันยาวนานของสิ่งที่เรียกว่า "เทววิทยาเสียง" กล่าวคือ ผลกระทบทางจิตวิญญาณและทางโลกของการพูดพยางค์บางพยางค์ เทววิทยาเสียงของประเพณีเกาฑิยะมุ่งเน้นไปที่การสวดมนต์พระนามของกฤษณะและมนต์ฮาเรกฤษณะอย่างดังเพื่อเพิ่มความศรัทธาต่อกฤษณะ ^{[ 26 ]}ศาสนา Gauḍīya Vaiṣṇavism มีแง่มุมของลัทธิลึกลับ ซึ่งผู้ศรัทธาพยายามที่จะบรรลุสภาวะอารมณ์ปีติ ( sāttvika bhāva s) ซึ่งเรียกว่า "ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์" ( divyonmāda ) ผ่าน līlā smaraṇaผู้ศรัทธาจะสวมบทบาทเป็นสองอัตลักษณ์ คือ เป็น mañjarī (สาวใช้ก่อนวัยรุ่นของ Rādhā หรือเพื่อนของ Rādhā) ใน Kr̥ṣṇa līlā และเป็น เด็กชาย พราหมณ์ ชาวเบงกาลี ใน Gaura līlā (ชีวิตของ Caitanya) ^{[ 27 ]}ในเทววิทยา Gauḍīya rasaหมายถึงอารมณ์ที่ผู้ศรัทธามีต่อ Kr̥ṣṇa ซึ่งสูงสุดคือ madhura rasaหรือความรักทางเพศที่ไม่เห็นแก่ตัวต่อ Kr̥ṣṇa ^{[ 28 ]} เทคนิค līlā smaraṇaและ mañjarī sādhanaพบได้มากในหมู่นักพรต Gauḍīya ในขณะที่ผู้ศรัทธาฆราวาส ( gr̥hastha ) มักจะเข้าถึง Kr̥ṣṇa līlā ทางกายภาพผ่านการแสวงบุญไปยังVraja [ ^{29 ] แม้ว่า}จะไม่ได้กล่าวถึงโดยตรงในในภควตปุราณะ เทพธิดาราธาถือเป็นหัวหน้าในบรรดาโกปี (สาวเลี้ยงวัวแห่งวราชา) หลักธรรมของเกาฑิยะถือว่าเธอมีความรักความศรัทธาสูงสุดต่อกฤษณะ (มหาภาวะ ) และราธา-กฤษณะถือเป็นความจริงอันลึกลับขั้นสูงสุดและได้รับการบูชาสูงสุดจากชาวเกาฑิยะไวษณวะ ^{[ 30 ]}หลังจากการเสียชีวิตของไชตันยาในปี 1534 ปรัชญาและคำสอนของขบวนการได้รับการรวบรวมโดยผู้ติดตามของเขา แต่ในที่สุดก็เสื่อมความนิยมลง ^{[ 31 ]}ในอินเดียตะวันออกไวษณวะสหจิยาเป็น ประเพณี วามะตันตระที่ผู้ศรัทธาชายและหญิงเลียนแบบความสัมพันธ์ทางเพศระหว่างกฤษณะและราธา ประเพณีนี้ถูกต่อต้านโดยประเพณี Gauḍīya Vaiṣṇava ดั้งเดิม ซึ่งยืนยันว่าผู้ศรัทธาสามารถรับใช้ได้เท่านั้นและไม่สามารถเลียนแบบคู่เทพเจ้าได้ ^{[ 32 ]}หลักธรรมคำสอนของ Vrindavan goswamis ถูกนำมาสู่เบงกอลในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 และรวบรวมคำสอนของการบูชาพระราธา-พระกฤษณะใน madhura rasa , pancha tattva (การยอมรับผู้ร่วมงานของ Chaitanya ว่าเป็นอวตารของผู้ร่วมงานของพระกฤษณะ) และ raganuga bhakti / siddha pranali ^{[ 12 ] [ 13 ]}

ประเพณี Gaudiya Vaishnava ยอมรับประเพณีที่มีอยู่ของครู ประจำตระกูลพราหมณ์สืบทอด ทางสายเลือด Hari -bhakti-vilasaและBhakti Rasamrita Sindhuของ Vrindavan goswamis เห็นชอบกับครูที่เป็นฆราวาสและไม่อนุญาตให้นักพรตรับศิษย์ ประเพณี Gaudiya ปฏิเสธประเพณี Dashanami sannyasa เฉพาะ พราหมณ์ของ Chaitanya และบรรพบุรุษของเขา ซึ่งแตกต่างจากจีวรสีเหลืองของ Shankarites นักพรต Gaudiya (ไม่ว่าจะเป็นวรรณะใด) สวมชุดสีขาว (การปฏิบัติที่เรียกว่าbhekh ) และถูกเรียกว่าbabajiแม้จะมีการผ่อนปรน Krishna bhakti ให้กับวรรณะล่าง แต่ Gaudiya Vaishnavism ยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของพราหมณ์และรักษาสถานะทางสังคมไว้^{[ 33 ]}

ในศตวรรษที่ 19 วรรณะชั้นนำในเบงกอล ได้แก่ กุลีนะพราหมณ์ ซึ่งทำหน้าที่เป็นนักบวชและครู และกุลีนะกายษฐะ ซึ่งทำหน้าที่เป็นนักเขียนและผู้คัดลอก รองลงมาคือ พราหมณ์นอกกุลีนะ ซึ่งเป็นเจ้าของที่ดินและผู้ประกอบการ และกายษฐะนอกกุลีนะ ซึ่งประสบความสำเร็จทางเศรษฐกิจอย่างมากภายใต้การปกครองของอังกฤษและได้รับ อิทธิพล จากตะวันตก พราหมณ์นอกกุลีนะและกายษฐะนอกกุลีนะที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตกนั้นสนใจปรัชญาตะวันตก แต่ก็มองศาสนาเกาฑิยะไวษณวะด้วยความรังเกียจว่าเป็นความเชื่องมงายที่บูชารูปเคารพ ภักติวินทาฐากูร (เกิดในชื่อ เกดาร์นาถ ดัตต์) ผู้เป็นกายษฐะเกาฑิยะไวษณวะที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตก ได้พัฒนาความสนใจทางปัญญาอย่างเข้มข้นในวรรณกรรมทางศาสนาของเกาฑิยะ และเริ่มต้นภารกิจส่วนตัวในการตีพิมพ์ตำราและส่งเสริมคำสอนของศาสนานี้ ภักติวินทาได้ปรับปรัชญาของเขาให้เข้ากับกลุ่มชาวฮินดูเบงกาลีที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตก โดยโต้แย้งว่าเกาฑิยะไวษณพนิกายเป็นศาสนาสากล ที่มีความ ซับซ้อน ตรงกันข้ามกับลักษณะทางกรรมพันธุ์ตามวรรณะของพราหมณ์ ดั้งเดิม ภักติ วินทาเป็นผู้ต่อต้านไวษณวะสหจิยา อย่างแข็งขัน (ซึ่งได้รับความนิยมเพิ่มขึ้นในศตวรรษที่ 19) เขาได้ "ค้นพบ" สถานที่เกิดที่ "สูญหาย" ของไจตันยา และลดความสำคัญของการแสดงออกภายนอกของวรรณะ เขายังพยายามเผยแพร่คำสอนของไจตันยาในโลกตะวันตกโดยการส่งตำราไปยังมหาวิทยาลัยต่างประเทศ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} ภักติวินทาใช้วิธีการทางวิชาการร่วมสมัยในศตวรรษที่ 19 ( adhunika vada ) เพื่อวิเคราะห์เกาฑิยะไวษณพนิกายอย่างมีวิจารณญาณ เขาได้พัฒนาหลักการทางเทววิทยาที่เป็นนวัตกรรมใหม่ เช่น การจำแนกประเภทผู้แสวงหาทางจิตวิญญาณตามความสามารถทางสติปัญญา และการแบ่งความรู้ทางศาสนาออกเป็นความรู้เชิงปรากฏการณ์ (ซึ่งเขาถือว่าอยู่ภายใต้การตรวจสอบเชิงตรรกะ) และความรู้เหนือธรรมชาติ (ซึ่งเขาถือว่าไม่สามารถเข้าใจได้) ^{[ 38 ]}

บุตรชายของภักติวิโนดาคือภักติสิทธันตะ สรัสวตี (เกิดในชื่อ บิมาลา ประสาด ดัตต์) ผู้สืบทอดภารกิจของบิดาและขยายมุมมองเรื่องความเสมอภาคทางสังคม ภักติสิทธันตะอ้างว่าได้รับการเริ่มต้นจากเกาอุระ กิชอร์ ดาส บาบาจี แต่รายละเอียดเกี่ยวกับการเริ่มต้นของเขายังคงเป็นปริศนา ในทางตรงกันข้ามกับพิธีปัญจราตริกะดิคชา มาตรฐาน แหล่งข้อมูลส่วนใหญ่กล่าวว่าเขาได้รับการภควตีดิคชา (ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่ไม่เป็นที่รู้จักในแวดวงไวษณวะ) ภักติสิทธันตะอ้างว่าเขาเป็นสมาชิกของภควตีปารัมปารา ที่คิดค้นขึ้นเอง ซึ่งเน้นที่รากานุกาภักติซึ่งเขาเปรียบเทียบกับ ประเพณีปัญจ ราตริกะ แบบพิธีกรรม ซึ่งเขาอ้างว่าได้แพร่ระบาดในเกาฑิยะไวษณวะ อย่างไรก็ตาม ภักติสิทธันตะได้เริ่มต้นศิษย์ของตนเองในรูปแบบ ปัญจราตริกะมาตรฐานและไม่ได้ให้คำแนะนำที่ชัดเจนเกี่ยวกับวิธีการสืบทอดประเพณีภควตี ต่อไป ตรงกันข้ามกับแนวคิดที่ไม่เน้นเรื่องวรรณะของบิดาของท่าน ภักติสิทธันตะ สรัสวตี อนุญาตให้ผู้ศรัทธาทุกคนที่มีคุณสมบัติเหมาะสมสามารถพิจารณาตนเองว่าเป็นพราหมณ์ ( brāhmaṇa ) และสวมใส่เครื่องแต่งกายที่เหมาะสม ซึ่งเป็นการท้าทายระบบสืบทอดตำแหน่งนักบวชในวัดไวษณวะแบบเกาฑิยะที่มีอยู่เดิม ต่างจากบิดาของท่าน ภักติสิทธันตะไม่ได้ทำงานในตำแหน่งราชการใดๆ ซึ่งทำให้ท่านมีเวลาในการสร้างและบริหารเกาฑิยะมัธ (Gauḍīya Maṭha) ซึ่งเป็นองค์กรอย่างเป็นทางการแห่งแรกของเหล่านักบวชไวษณวะเกา ฑิ ยะ มัธได้แหวกแนวจากประเพณีเกา ฑิ ยะโดยการนำเอาจีวรสีเหลืองของศานการิตและ ตรีธันทะมาใช้("ไม้เท้าสามอัน") จากประเพณีปุราณะ ก่อนหน้าภักติเวทันตะ สำนักเกาฑิยะได้ส่งบุคคลไปยังตะวันตกเพื่อเผยแพร่ศาสนาแก่ชาวต่างชาติ แต่ประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย ก่อนที่ภักติสิทธันตะจะเสียชีวิต ท่านได้มอบอำนาจการปกครองร่วมกันของสำนักเกาฑิยะให้กับศิษย์สามคน ได้แก่ อนันตะ วาสุเทวะ กุณจาบิหริ และปรมานันทะ สภาผู้นำสำนักเกาฑิยะได้เลือกอนันตะ วาสุเทวะ (ต่อมาคือปุรี มหาราช หรือปุรี ดาส) เป็นอาจารย์ ซึ่งการตัดสินใจนี้ถูกปฏิเสธโดยกุณจาบิหริ (ต่อมาคือภักติวิลาส ติรถะ) และผู้ติดตามของเขา ศิษย์คนอื่นๆ อีกมากมายก็แยกตัวออกไปสร้างองค์กรอิสระของตนเอง ปุรี ดาส ละทิ้งวรรณกรรมรองของบุคคลหลังยุคไชตันยา และเริ่มมุ่งเน้นไปที่ผลงานของโกสวามีทั้งหกแห่งวรินดาวัน (สำนักเกาฑิยะเพิกเฉยต่อเนื้อหาจากผลงานของพวกเขาที่ไม่ใช่ปรัชญาหรือจิตวิญญาณโดยแท้) และในที่สุดก็กลายเป็นนักวิจารณ์คนสำคัญของสำนักเกาฑิยะ ปุรี ดาส เน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างลัทธิเกาฑิยะไวษณวะแบบดั้งเดิมและเกาฑิยะมัธ และสนับสนุนให้ศิษย์ของภักติสิทธันตะเข้ารับการเริ่มต้นในสายตระกูลเกาฑิยะแบบดั้งเดิมแทน ในช่วงเวลานี้ ภักติเวทันตะเป็นเพียงฆราวาสเล็กๆ ที่พยายามผลักดันให้กลับไปสู่สถาบันที่ "เข้มงวด" ในสมัยของภักติสิทธันตะ แต่ไม่ประสบความสำเร็จ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 เกาฑิยะมัธไม่ได้เป็นสถาบันที่ "เข้มงวด" อีกต่อไป แต่เป็นกลุ่มศิษย์และองค์กรอิสระที่รวมตัวกันอย่างหลวมๆ^{[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ผู้อพยพชาวอินเดียและความคิดแบบฮินดูในหมู่ ชาวอเมริกันผิวขาว (โดยเฉพาะกลุ่มลัทธิไสยศาสตร์) เริ่มแพร่กระจายเข้ามาในสหรัฐอเมริกาในช่วงศตวรรษที่ 19 และทั้งสองอย่างนี้ก่อให้เกิดปฏิกิริยาเชิงลบจากสาธารณชนชาวอเมริกัน สาธารณชนมองว่าชาวอินเดียและศาสนาฮินดูเป็นสิ่งที่ล้าหลัง และการปรากฏตัวต่อสาธารณะถือเป็นภัยคุกคามต่อชาวอเมริกันผิวขาวที่เป็นคริสเตียน หลังจากพระราชบัญญัติกีดกันชาวเอเชีย (Asian Exclusion Act)ปฏิกิริยาต่อศาสนาฮินดูก็สงบลงไป 30 ปี ซึ่งเปลี่ยนไปหลังจากพระราชบัญญัติการเข้าเมืองและสัญชาติปี 1965และการก่อตั้งสมาคมนานาชาติเพื่อสำนึกในพระกฤษณะ (International Society for Krishna Consciousness) ซึ่งในขณะนั้นเป็นตัวแทนของศาสนาฮินดูที่โดดเด่นที่สุดในอเมริกา^{[ 42 ]}ขบวนการแฮร์กฤษณะแตกต่างจากการแสดงออกของปรัชญาฮินดูในโลกตะวันตกก่อนหน้านี้ตรงที่เป็นประเพณีทางศาสนาที่เน้นพระเจ้าอย่างชัดเจนและต้องการการปฏิบัติตามกฎและข้อห้ามอย่างเคร่งครัด การแสดงออกของศาสนาฮินดูในตะวันตกในยุคแรกๆ มักจะอยู่ในประเพณีเอกนิยมของอัธไวตะเวทันตะและได้รับการเผยแพร่โดย "สวามีที่ปรับปรุงให้ทันสมัย" ซึ่งได้ลดทอนความคิดแบบตะวันออกลงอย่างมาก และไม่ได้เรียกร้องให้ผู้คนละทิ้งวิถีชีวิตปัจจุบันของตน^{[ 43 ]}

อับฮาย จารัน เด ได้พบกับภักติสิทธันตะ สรัสวตี ในปี 1922 และในปี 1932 ภักติสิทธันตะได้แต่งตั้งเขาเป็นศิษย์ในชื่อ อับฮาย จารณรวินทะ และมอบฐานะพราหมณ์ให้แก่เขาตามหลักเทววิทยาที่ก้าวหน้าของท่าน ตั้งแต่การพบกันครั้งแรก ภักติสิทธันตะได้สั่งให้อับฮายเผยแพร่หลักธรรมเกาฑิยะไวษณพนิกายในโลกตะวันตกด้วยภาษาอังกฤษ ซึ่งคำสั่งนี้ได้ย้ำอีกครั้งไม่กี่สัปดาห์ก่อนที่ภักติสิทธันตะจะเสียชีวิตในปี 1937 ในที่สุดอับฮายก็ละทิ้งชีวิตครอบครัวและอาชีพการงาน ในขณะเดียวกันก็เพิ่มบทบาทในการเผยแพร่และตีพิมพ์ตำราเกี่ยวกับเกาฑิยะไวษณพนิกาย จนได้รับเกียรติให้ได้รับตำแหน่ง ภักติเวทันตะ ในฐานะผู้มีความรู้ในปี 1939 ภักติเวทันตะเลือกที่จะไม่เข้าร่วมในการแย่งชิงอำนาจหลังจากการเสียชีวิตของอาจารย์และการแตกแยกของเกาฑิยะมัธ ในปี พ.ศ. 2492 ท่านได้ปฏิญาณตนเป็นสันยาสะ (การสละโลก) ภายใต้ชื่อ เอซี ภักติเวทันตะ สวามี ที่เมืองวรินดาวันและในปี พ.ศ. 2508 ได้เดินทางมาถึงนครนิวยอร์ก^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 40 ]}

หลังจากไม่สามารถดึงดูดความสนใจจากชนชั้นสูงได้ ภักติเวทันตะจึงย้ายไปอยู่ในย่านยากจนในนครนิวยอร์ก ที่นั่นเขาได้สร้างความสัมพันธ์กับคนหนุ่มสาวในยุควัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักช่วงทศวรรษ 1960 ( พวกโบฮีเมียนซึ่งต่อมาเรียกว่าพวกฮิปปี้ ) ที่คุ้นเคยกับวัฒนธรรมอินเดียอยู่บ้างแล้วจากประสบการณ์ก่อนหน้านี้ และถูกดึงดูดด้วยเสน่ห์ของภักติเวทันตะ ในเดือนกรกฎาคม ปี 1966 เขาได้ก่อตั้งสมาคมนานาชาติเพื่อการเผยแพร่ความสำนึกในพระกฤษณะ (International Society for Krishna Consciousness หรือ ISKCON) โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อเผยแพร่ความสำนึกทางจิตวิญญาณของพระกฤษณะตามคัมภีร์ภควัต คีตา และศรีมัทภควัตัมรูปแบบการสวดมนต์สาธารณะแบบไชตันยี และการตีพิมพ์ตำรา ในเดือนกันยายนปีเดียวกันนั้น เขาได้ทำการรับสหายรุ่นเยาว์ของเขาเป็นศิษย์ และนำ การ สวดมนต์ สาธารณะครั้งแรก ในสวนสาธารณะวอชิงตันสแควร์ในช่วงแรกของการเคลื่อนไหวในนครนิวยอร์ก พระประภุปาทะให้ความสำคัญกับหลักการดำเนินชีวิตของ ISKCON น้อยมาก และยอมรับการละเมิดความบริสุทธิ์และโครงสร้างพิธีกรรมแบบดั้งเดิม ซึ่งทำให้การเคลื่อนไหวแพร่กระจายผ่านเครือข่ายสังคม โครงสร้างเดียวของขบวนการนี้คือการสวดมนต์ฮาเร คริชนา ภักติเวทันตะค่อยๆ สอนศิษย์ของเขาเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของประเพณีดั้งเดิมของอินเดีย หลังจากย้ายที่ตั้งของขบวนการไปยังไฮท์-แอชเบอรีซานฟรานซิสโกรัฐแคลิฟอร์เนียในปี 1967 ขบวนการก็เติบโตอย่างรวดเร็วเนื่องจากมีกลุ่มฮิปปี้เร่ร่อนจำนวนมากที่เปิดรับการเทศนาในที่สาธารณะ ในอีกสองปีต่อมา ขบวนการนี้มีผู้ติดตามเพิ่มขึ้นในเมืองต่างๆ ของอเมริกาเหนือ และเขาก็เป็นที่รู้จักในหมู่ผู้ติดตามในนาม ศรีลา ประภุปาทะ ไม่นานหลังจากนั้น ประภุปาทะตัดสินใจจัดตั้งคณะกรรมการปกครอง (GBC) เป็นหน่วยงานกลางของ ISKCON ซึ่งจะมีอำนาจเหนือวัดและศูนย์ต่างๆ ในแต่ละเขต นอกจากนี้ยังได้จัดตั้ง Bhaktivedanta Book Trust ขึ้นเพื่อรวมศูนย์การตีพิมพ์ตำราของ ISKCON ชุมชนแฮร์กฤษณะแห่งแรกนิววรินดาวัน (เวสต์เวอร์จิเนีย) ก่อตั้งขึ้นโดยศิษย์ในปี พ.ศ. 2511 ^{[ 47 ] [ 46 ] [ 48 ] [ 49 ]}ในปี พ.ศ. 2511 ศิษย์ได้ติดต่อกับจอร์จ แฮริสันแห่งวงเดอะบีทเทิลส์ในสหราชอาณาจักรซึ่งได้บันทึกซิงเกิลฮิตHare Krishna Mantraวัด ISKCON แห่งแรกในยุโรปก่อตั้งขึ้นที่เบอรีเพลส ลอนดอน^{[ 47 ] [ 50 ]}

เป้าหมายของพระประภุปาทะคือการเผยแพร่ลัทธิไชตันยีไวษณวะไปทั่วโลกด้วยกลยุทธ์ที่ท่านเรียกว่า "การพิชิตทางวัฒนธรรม" ท่านมองสังคมอุตสาหกรรมสมัยใหม่ในแง่ร้ายและสนับสนุนเศรษฐกิจเกษตรกรรมในชนบทที่พึ่งพาตนเองได้ อย่างไรก็ตาม ท่านไม่ได้ต่อต้านการใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่ตราบใดที่ใช้เพื่อการรับใช้พระเจ้า พระประภุปาทะกล่าวว่าคัมภีร์ภควตปุราณะ (หรือศรีมัทภควตัม ) และคัมภีร์อื่นๆ จะเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อผู้ที่ "บรรลุธรรม" และเป็น "ตัวแทนที่แท้จริง" ของศุกะ (ผู้ประพันธ์คัมภีร์ดั้งเดิม) เป็นผู้ท่องจำเท่านั้น วิธีเดียวที่จะเป็นตัวแทนที่แท้จริงตามคำสอนของพระประภุปาทะคือการสืบทอดทางสายศิษย์ ( ปรัมปรา ) สืบย้อนไปถึงศุกะและจากนั้นไปถึงพระกฤษณะเอง ประภุปาดากล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเขาต้องการให้ศิษย์ของเขาหลายคนกลายเป็นคุรุ แต่เน้นย้ำว่าศิษย์จะต้องปฏิบัติตามคำสอนของคุรุของตนอย่างสมบูรณ์แบบ (ซึ่งในทางกลับกันก็เลียนแบบคุรุของตนอย่างสมบูรณ์แบบโดยเชื่อมโยงกลับไปถึงพระกฤษณะ) และไม่ "สร้าง" นวัตกรรมใหม่ใด ๆ ประภุปาดาเทศนาว่าการท่องมนต์แฮร์กฤษณะและการฟัง การอ่าน ภควตปุราณะจะทำให้ได้รับประสบการณ์โดยตรงของความเป็นเทพ ซึ่งเป็นกระบวนการที่เขาถือว่าเป็น "วิทยาศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ" ^{[ 51 ]}

แม้จะมีการก่อตั้ง GBC ขึ้นมา แต่ Prabhupada ก็ยังคงควบคุม ISKCON อย่างเบ็ดเสร็จในช่วงชีวิตของท่าน สิ่งสำคัญในการเผยแพร่ ISKCON คืองานเขียนและการแปลของ Prabhupada ซึ่งรวมถึงBhagavad-gītā As It Is , Kṛṣṇa: The Supreme Personality of Godhead, Śrīmad-bhāgavatam , Caitanya-caritāmṛtaและ นิตยสาร Back to Godhead Prabhupada ได้เดินทางไปทั่วประเทศเพื่อก่อตั้ง ISKCON ในระดับนานาชาติ^{[ 46 ]}การแปลและการตีความภาษาอังกฤษที่เน้นการอุทิศตนของท่านเกี่ยวกับตำรา Gaudiya Vaishnava นั้นมุ่งเน้นไปที่จิตใจของชาวตะวันตกที่เพิ่งเริ่มต้น ตามที่ Hopkins กล่าว ชาวตะวันตกหนุ่มสาวต่างกระตือรือร้นที่จะยอมจำนนต่อโครงสร้างวินัยที่เข้มงวดของ Prabhupada (ตรงกันข้ามกับวิถีที่หลวมๆ ของวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักในยุค 1960) และแบบอย่างของเส้นทางแห่งการอุทิศตนของท่าน เมื่อสอนเหล่าสาวก พระองค์ทรงปลูกฝังความเชื่อให้แก่พวกเขาว่า ไม่ว่าพวกเขาจะต้องทำงานอะไร พระกฤษณะก็จะทรงช่วยเหลือพวกเขา^{[ 52 ]}

เมื่อ ISKCON ก่อตั้งศูนย์ต่างๆ ทั่วสหรัฐอเมริกา ก็ได้ปรับรูปแบบการสรรหาบุคลากรให้เหมาะสมกับสภาพแวดล้อมของเมืองและย่านนั้นๆ ในช่วงทศวรรษ 1970 จนกระทั่งการเสียชีวิตของ Prabhupada ISKCON กลายเป็นองค์กรปิดมากขึ้น ผู้สนับสนุนการเคลื่อนไหวจึงเป็นกุญแจสำคัญในการเผยแพร่ ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ศูนย์ ISKCON บางแห่งเปิดกว้างต่อความสัมพันธ์และอิทธิพลของสาธารณชนมากขึ้น ซึ่งทำให้ศูนย์อนุรักษ์นิยมไม่พอใจ^{[ 48 ]}

หลังจากเดินทางกลับอินเดียพร้อมกับศิษย์ชาวตะวันตกของเขา ปราภุปาดาตั้งใจที่จะสร้างวัดขนาดใหญ่ในบอมเบย์เบงกอลและวรินดาบันโดยการแสดงความศรัทธาต่อพระกฤษณะของศิษย์ต่างชาติของเขา ปราภุปาดาต้องการปลุกเร้าการฟื้นฟูทางศาสนาในหมู่ชาวอินเดีย ปราภุปาดารู้ดีว่าเพื่อให้ได้รับการยอมรับจากชาวอินเดีย ศิษย์ต่างชาติของเขาต้องปฏิบัติตามกฎระเบียบพฤติกรรมอย่างเคร่งครัดในอินเดียและแสดงความศรัทธาที่เหมาะสมเพื่อให้ผู้คนเชื่อถือคำกล่าวอ้างของพวกเขาว่าเป็นไวษณวะ^และพราหมณ์ [ ^{53 ]}

จนถึงปี 1972 การเงินของ ISKCON ได้รับการสนับสนุนจากการปฏิบัติสังคีรตนะซึ่งเป็นการแจกจ่ายเอกสารตามท้องถนนและขอรับบริจาค ในปีต่อๆ มา การปฏิบัติที่สร้างผลกำไรนี้ได้ขยายไปยังพื้นที่สาธารณะอื่นๆ เช่น สนามบิน อย่างไรก็ตาม เมื่อขบวนการเติบโตขึ้นและความต้องการทางการเงินเพิ่มขึ้น ลักษณะของสังคีรตนะก็เริ่มเปลี่ยนไปจากการเผยแพร่หลักธรรมของพระกฤษณะไปเป็นการขายหนังสือ ลูกศิษย์จะเลือกเป้าหมายที่คิดว่ามีเงินมากกว่า ปลอมแปลงความเชื่อทางศาสนาของตนเพื่อให้แจกจ่ายหนังสือและขอรับบริจาคได้ง่ายขึ้น มีการต่อรองราคา (เจรจาต่อรองราคาที่สูงขึ้นหลังจากที่เป้าหมายตกลงราคาไปแล้ว) และแม้กระทั่งขายสินค้าที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาโดยไม่มีกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาใดๆ (การปฏิบัติที่เรียกว่าการ "หยิบของ ") ความชอบใหม่ของผู้นำ ISKCON ในการหยิบของมากกว่าการแจกจ่ายหนังสือทำให้หน่วยงานภาครัฐไม่พอใจในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ในขณะเดียวกันกับที่ขบวนการและสถานะทางการเงินกำลังตกต่ำลงผู้นำที่คำนึงถึงการเงินให้เหตุผลทางศีลธรรมในการเก็บเกี่ยว ผลประโยชน์ และผู้ศรัทธาที่สร้างรายได้ให้ ISKCON มากที่สุดจะได้รับสิทธิพิเศษ ความเชื่อทางศาสนาของผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ยังคงไม่ได้รับผลกระทบจากการปฏิบัติเหล่านี้ และถือว่าเป็นการปรับตัวขององค์กร กลุ่มเล็กๆ ปฏิเสธอุดมการณ์แต่ยังคงอยู่ในขบวนการ ในขณะที่กลุ่มอุดมคติกลุ่มเล็กที่สุดได้แยกตัวออกไป ^{[ 54 ]}โดยทั่วไปศาลยุติธรรมได้ยืนยันสิทธิของผู้ศรัทธา ISKCON ในการเผยแพร่ศาสนาในสนามบิน งานแสดงสินค้า และจุดพักรถบนทางหลวงภายใต้การคุ้มครองเสรีภาพทางศาสนาของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกา^{[ 55 ] [ 56 ]}

ในพินัยกรรมฉบับสุดท้าย พระประภุปาทะได้มอบอำนาจการบริหารจัดการสูงสุดของ ISKCON ให้แก่ GBC ซึ่งเป็นการตัดสินใจที่มาจากประสบการณ์ของท่านเกี่ยวกับการแตกแยกของเกาฑิยะมัธและการทะเลาะวิวาทเพื่อแย่ง ชิงตำแหน่ง อาจารย์ แต่เพียงผู้เดียว ในช่วงหลายเดือนก่อนที่พระประภุปาทะจะสิ้นพระชนม์ในปี 1977 ท่านได้แต่งตั้งศิษย์ของท่าน 11 คนให้ทำหน้าที่เป็นคุรุผู้ให้การเริ่มต้นและฤตวิก ("เจ้าหน้าที่") สำหรับ ISKCON ซึ่งจะมีอำนาจในเขตพื้นที่เหนือวัดและศิษย์ คุรุทั้ง 11 คน (ซึ่งเรียกตัวเองว่าอาจารย์ ) จะทำหน้าที่ร่วมกับผู้นำที่ไม่ใช่คุรุอีก 14 คนในคณะกรรมการปกครอง ช่วงหลังการสิ้นพระชนม์ของพระประภุปาทะนั้นมีลักษณะของการเสื่อมถอยและความแตกแยก คุรุแต่ละคนได้พัฒนานโยบายเศรษฐกิจของตนเองเพื่อจัดหาทรัพยากร นั่งบนบัลลังก์ และบางคนก็คิดว่าตนเองคู่ควรแก่การบูชาเช่นเดียวกับที่พระประภุปาทะเคยได้รับการบูชาในฐานะคุรุ^{[ 57 ] [ 58 ]}คุรุถือเป็น ผู้มีอำนาจ สูงสุด ในเขตของตน อาจารย์ประจำเขตอ้างอำนาจเด็ดขาด (ตามประเพณีอินเดีย) และมองว่า GBC เป็นคณะกรรมการชั่วคราว จนกว่าจะมีผู้นำที่ "เปล่งประกายด้วยตนเอง" ของ ISKCON ปรากฏตัวขึ้นจากบรรดาคุรุ^{[ 59 ]}

ระหว่างปี 1978 ถึง 1982 เกิดวิกฤตการณ์เกี่ยวกับครูบาอาจารย์หลายครั้ง ซึ่งเกือบทำให้ขบวนการแตกแยก ในวิกฤตการณ์ครูบาอาจารย์ครั้งแรกในปี 1980 ตำรวจ เมืองเบิร์กลีย์ รัฐแคลิฟอร์เนียค้นพบอาวุธและกระสุนที่ชุมชน ISKCON ในท้องถิ่นเก็บไว้ ทำให้ครูบาอาจารย์ประจำภาคตะวันตกเฉียงเหนือถูกคณะกรรมการบริหารใหญ่ (GBC) ถอดถอนตำแหน่งครูบาอาจารย์เป็นเวลาหนึ่งปี ในวิกฤตการณ์ครูบาอาจารย์ครั้งที่สองในปี 1980 จายาติรถะ สวามีเริ่มมีพฤติกรรมแปลกประหลาด เขาจะกรีดร้องและร้องไห้ระหว่างการสวดกิร์ตันเป็นเวลานานหลายชั่วโมง กลับไปคืนดีกับภรรยาของเขาแม้ว่าจะได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชแล้วและมีข่าวลือว่าเขากำลังใช้ยาหลอนประสาท คณะกรรมการบริหารใหญ่ (GBC) ตามคำแนะนำของ "มหาราชา สวามี" ( ภักติ รักษัก ศรีธร ) ได้ระงับตำแหน่งครูบาอาจารย์ของจายาติรถะเป็นเวลาหนึ่งปีและบังคับ ให้เขาเป็นนักบวชในวิกฤตการณ์คุรุครั้งที่สามในปี 1980 คุรุบอมเบย์เริ่มอ้างว่าตนเป็นสื่อกลางที่แท้จริงเพียงผู้เดียวของพระประภุปาทะ และศิษย์ ISKCON ทุกคนควรบูชาตนในฐานะคุรุ คณะกรรมการบริหารสูงสุด (GBC) จึงระงับตำแหน่งคุรุของคุรุบอมเบย์เป็นเวลาหนึ่งปี ในวิกฤตการณ์คุรุครั้งที่สี่ในปี 1980 คุรุตะวันตกเชื่อว่าวิกฤตการณ์สามครั้งก่อนหน้านี้แสดงให้เห็นว่าคุรุของ ISKCON ไม่ได้ไร้ข้อผิดพลาด และพยายามลดการบูชาคุรุลง คณะกรรมการบริหารสูงสุด (GBC) ปฏิเสธข้อเสนอของเขา ศิษย์ของพระประภุปาทะหลายคนไม่ยอมรับว่าศิษย์ร่วมสำนักของพวกเขา 11 คนซึ่งปัจจุบันเป็นคุรุแล้วนั้น เป็นผู้ศรัทธาในพระกฤษณะที่สมบูรณ์แบบและคู่ควรแก่การบูชา หลายคนเชื่อในความไร้ข้อผิดพลาดของพระประภุปาทะและโต้แย้งว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่พระองค์จะตัดสินผิดพลาดในเรื่องคุณธรรมโดยการแต่งตั้งคุรุสามคนที่ถูกระงับ พวกเขาโต้แย้งว่าการแต่งตั้งคุรุทั้งหมดโดยพระประภุปาทะนั้นเป็นเรื่องที่ถูกสร้างขึ้นมา ขบวนการนี้เผชิญกับความแตกแยกครั้งร้ายแรงที่สุดในปี 1982 เมื่อคุรุท่านหนึ่งแยกตัวไปเข้าร่วมกับ "มหาราชา สวามี" "มหาราชา สวามี" เป็นพี่น้องร่วมศรัทธากับประภุปาดา ประภุปาดาเคยบอกศิษย์ของท่านให้ไปขอคำแนะนำจาก "มหาราชา สวามี" หลังจากที่ท่านเสียชีวิต "มหาราชา สวามี" เชื่อในอำนาจสูงสุดของคุรุ และมักจะเข้าข้างคุรุคนอื่นๆ ต่อต้าน GBC หลังจากที่ชยาติรถะ สวามีถูกบังคับให้บวชเป็นสันยาสีโดย GBC ในปี 1980 ในปี 1982 ท่านได้ยอมรับ "มหาราชา สวามี" เป็นคุรุของท่าน ข้อเสนอที่จะแต่งตั้ง "มหาราชา สวามี" เป็นคุรุของ ISKCON ในปี 1982 ถูกปฏิเสธเนื่องจากการวิพากษ์วิจารณ์ GBC และประภุปาดา ซึ่งกลายเป็นจุดรวมพลังให้ ISKCON รวมตัวกัน หนึ่งปีต่อมาตำแหน่งครูของ Hansadutta Swami ถูกระงับเป็นเวลาหนึ่งปีเนื่องจากข้อกล่าวหาเรื่องการใช้ยาเสพติดและการไม่เชื่อฟัง ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 60 ] [ 61 ]}

หลังจากเหตุการณ์เหล่านี้ GBC พยายามทำให้การเป็นคุรุเป็นประชาธิปไตยมากขึ้นโดยการเพิ่มจำนวนสมาชิก โดยในปี 1986 มีการเลือกตั้งคุรุใหม่ 24 คน GBC ผลักดันให้คุรุลดการบูชา ถอดบัลลังก์ ยอมรับ Prabhupada เป็นācārya ของ ISKCON เพียงผู้เดียว และยกเลิกระบบเขต ในปี 1986 คุรุ 5 ใน 11 องค์เดิมยอมรับการปฏิรูปเหล่านี้ 2 องค์ถูกขับออกเนื่องจากหลักคำสอน 3 องค์ถูกปลดออกจากตำแหน่งคุรุเนื่องจากกิจกรรมทางเพศที่ผิดศีลธรรม และKirtanananda Swamiถูกขับออกในปีถัดมาเนื่องจากปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามข้อเรียกร้องของ GBC ^{[ 58 ] [ 59 ]}

ในช่วงแรก ๆ ของการเคลื่อนไหว พระประภุปาทะทรงแต่งตั้งสตรีให้ดำรงตำแหน่งสำคัญในการเคลื่อนไหวด้วยความยินดี แต่สิ่งนี้เปลี่ยนไปในปี 1974 เมื่อมีการเน้นไปที่อาศรมสัญญาสี ชาย มากขึ้น และลดบทบาทของฆราวาสและสตรีลง สตรีถูกผลักไสออกไปจากสายตา ซึ่งเป็นแนวโน้มที่ดำเนินต่อไปหลังจากการเสียชีวิตของพระประภุปาทะในปี 1977 และช่วงเวลาต่อมาของ คุรุ สัญญาสี ชาย ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 มีการวิพากษ์วิจารณ์มากขึ้นเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อสตรีภายในการเคลื่อนไหว และในช่วงปลายทศวรรษ 1990 GBC ก็มีสมาชิกหญิงคนแรก มีการสร้างช่องทางสถาบันเพื่อให้สตรีสามารถแสดงความคิดเห็นและปรับปรุงสถานะทางศาสนาของตน ซึ่งอย่างไรก็ตามก็เผชิญกับการต่อต้านจากผู้ศรัทธาที่มองว่านี่เป็นการบังคับใช้ "เฟมินิสต์" ต่อ ISKCON ^{[ 62 ]}

ลูกศิษย์จำนวนมากของพระประภุปาทะได้ออกจาก ISKCON ในช่วงไม่กี่ปีหลังจากที่ท่านเสียชีวิต โดยจำนวนลูกศิษย์ลดลงเหลือประมาณ 1,000 คนในปี 1983 จากจำนวนสูงสุดเกือบ 5,000 คน ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา ขบวนการนี้พยายามขยายฐานออกไปนอกเหนือจากลูกศิษย์ที่ภักดี ไปสู่สมาชิกหนุ่มสาวที่ไม่ได้ภักดีมากนัก และสมาชิกตลอดชีพชาวอินเดียที่อพยพมา การเลือกสมาชิกยังคงดำเนินต่อไปในทศวรรษ 1980 แต่ขบวนการได้ขยายฐานทางการเงินโดยอนุญาตให้สมาชิกหารายได้จากการประกอบธุรกิจเฉพาะทางมากขึ้น ชุมชนชาวอินเดียที่อพยพมา ซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญและนักธุรกิจ ก็เป็นแหล่งรายได้เล็กๆ แหล่งหนึ่งเช่นกัน ISKCON ได้ดำเนินการหลายขั้นตอนในช่วงเวลานี้เพื่อปรับปรุงชื่อเสียงโดยรวม รวมถึงการแยกการเงินออกจากสังคีรตนะการเชื่อมโยงตัวเองกับศาสนาฮินดู การขยายการแจกจ่ายอาหาร และการสร้างศูนย์วัฒนธรรมและศาสนา เช่นพระราชวังทองคำของพระประภุปาทะเพื่อให้ความรู้แก่สาธารณชนเกี่ยวกับขบวนการ^{[ 63 ]}การลดลงของสังกีรตนะในฐานะฐานทางการเงินของขบวนการเป็นปัจจัยสำคัญในการแตกแยกของวิถีชีวิตชุมชนแบบดั้งเดิมของ ISKCON ในช่วงทศวรรษ 1990 เมื่อเหล่าผู้ศรัทธาเข้ารับบทบาทแบบดั้งเดิมในตลาดแรงงาน พวกเขาก็เริ่มเป็นอิสระจากวัดมากขึ้นและเริ่มมีครอบครัวเดี่ยว^{[ 64 ]}

ในช่วงเริ่มต้นของขบวนการ ผู้ติดตามส่วนใหญ่ของภักติเวทันตะไม่รู้จักอินเดียหรือศาสนาฮินดูเลย โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายเกาฑิยะไวษณวะ ด้วยเหตุนี้ พระพรหมปาทะจึงเป็นแหล่งความรู้และอำนาจเพียงผู้เดียวสำหรับผู้ศรัทธา ในช่วงแรกๆ ในนิวยอร์ก ท่านให้คำแนะนำส่วนตัวแก่ศิษย์ของท่านอย่างเต็มใจ แต่เมื่อขบวนการเติบโตขึ้น ท่านไม่สามารถให้ความสนใจโดยตรงแก่สมาชิกทุกคนได้อีกต่อไป ดังนั้น พระพรหมปาทะจึงกระตือรือร้นที่จะแปลและเขียนตำราเพื่อใช้เป็นสื่อการสอน พระพรหมปาทะมอบอำนาจให้แก่ศิษย์ "อาวุโส" แต่ศิษย์เหล่านั้นมีอายุน้อยกว่า (ต่ำกว่า 40 ปี) และมีความรู้น้อยกว่ามาก แต่ถูกผลักดันให้ดำรง ตำแหน่ง สันยาสีอาวุโส /ครูผู้เป็นอิสระภายในระยะเวลา 10 ปี ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วใช้เวลาหลายสิบปีในอินเดีย การตีพิมพ์ตำราเกาฑิยะเป็นภาษาอังกฤษของพระพรหมปาทะมีความสำคัญอย่างยิ่งในการเผยแพร่ขบวนการนี้ การเสียชีวิตของ Prabhupada ทำให้เกิดช่องว่างทางอำนาจในขบวนการ ซึ่งบรรดาคุรุผู้ริเริ่มใหม่ต้องเข้ามาเติมเต็ม เนื่องจากพวกเขามีอายุน้อยกว่าและมีความรู้ด้อยกว่าคุรุไวษณวะแบบดั้งเดิมมาก Prabhupada มีความเห็นว่า การละเมิดกฎเกณฑ์ดั้งเดิม (โดยเฉพาะอย่างยิ่งกฎวรรณศรมธรรม ) เป็นสิ่งที่ยอมรับได้หากเป็นประโยชน์ต่อ ISKCON ซึ่งเป็นมุมมองที่ขยายออกไปโดย คุรุสัญญา สี ใหม่ (หลายคนมีมุมมองว่าตนเองเหนือกว่า) ภายใต้การปกครองของพวกเขา ผู้หญิงและเด็กได้รับความอยุติธรรม ISKCON ขาดประเพณีการตีความนอกเหนือจาก Prabhupada ทำให้ผู้ศรัทธาถือว่าคำกล่าวทั้งหมดของ Prabhupada เป็นex cathedra (คำสั่งสอน) ในช่วงหลัง Prabhupada ขบวนการเริ่มตรวจสอบตนเองเกี่ยวกับอัตลักษณ์หลักและความสัมพันธ์กับ Gaudiya Math, Gaudiya Vaishnavism และ Vaishnavism โดยรวม^{[ 65 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของ Prabhupada ในปี 1977 ที่ Vrindavana ประเทศอินเดีย ศิษย์ชาวอังกฤษได้รับการนำโดยคณะกรรมการปกครองและคุรุผู้ริเริ่มประจำภูมิภาคJayatirtha Dasaการเคลื่อนไหวยังคงประสบความสำเร็จในช่วงทศวรรษ 1970 โดยมีผู้เยี่ยมชมสำนักงานใหญ่ของBhaktivedanta Manor (เดิมเป็นที่ดินของ John Lennon ใน Berkshire) เป็นจำนวนมาก และมีการก่อตั้งChaitanya Collegeซึ่งเป็นโรงเรียนชายคาทอลิกเดิมที่ถูกดัดแปลงเป็นบ้านและสถาบันการศึกษาของ ISKCON ในปี 1982 การจากไปของ Jayatirtha Dasa จาก ISKCON สร้างความตกใจให้กับการเคลื่อนไหวในสหราชอาณาจักรและทำให้การแพร่กระจายช้าลง Chaitanya College ถูกขายเพื่อชดเชยค่าใช้จ่ายทางการเงินของการเคลื่อนไหว และการเคลื่อนไหวก็กลับมามีเสถียรภาพอีกครั้งภายใต้การนำของ Bhagavandas Goswami Maharaj ^{[ 66 ]}

ISKCON ก่อตั้งขึ้นในช่วงยุควัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักในทศวรรษ 1960ซึ่งมีธีมต่างๆ เช่นไซคีเดเลียการต่อต้านเทคโนโลยีและการสำรวจตนเองเพื่อแสวงหาประสบการณ์ที่อยู่นอกเหนือมาตรฐานของ "สถาบัน" เอลวูด (1989) วิเคราะห์การเปลี่ยนศาสนาในช่วงแรกของสาวกแฮร์กฤษณะในบริบทของประสบการณ์ในยุควัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักและการประยุกต์ใช้ทฤษฎีการขาดแคลน บางส่วน เนื่องจากสมาชิกในยุคแรกๆ รู้สึกไม่พอใจทั้งกับ "สถาบัน" และประสบการณ์ในยุควัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักก่อนหน้านี้ อย่างไรก็ตาม เอลวูดเสนอทฤษฎีความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับศาสนาว่ามีประโยชน์มากกว่าในการอธิบายการเปลี่ยนศาสนาในช่วงแรกๆ เนื่องจากโลกทัศน์ของแฮร์กฤษณะนั้นดึงดูดใจผู้ศรัทธามากกว่าทางเลือกอื่นๆ^{[ 67 ]}

แม้ว่ากลุ่มเป้าหมายดั้งเดิมของพระประภุปาทะสำหรับการเผยแพร่หลักธรรมกฤษณะคือชนชั้นสูงในโลกตะวันตก แต่ในไม่ช้าท่านก็เปลี่ยนเป้าหมายไปที่กลุ่มเยาวชนชายขอบ (พวกฮิปปี้) ในขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมช่วงทศวรรษ 1960 ท่านอธิบายว่าเยาวชนตะวันตกในยุคนั้นได้บรรลุถึงสภาวะไวราคยะ (การละทิ้งโลกวัตถุ) แล้ว แต่เนื่องจากขาดการอบรมสั่งสอนที่ถูกต้อง จึงตกอยู่ในวังวนของการมีเพศสัมพันธ์และการใช้ยาเสพติด พระประภุปาทะจึงมองว่าหลักธรรมกฤษณะเป็นหนทางที่จะยกระดับผู้คนจากขบวนการฮิปปี้ที่ "น่าสังเวช" และ "สกปรก" ไปสู่สภาวะที่บริสุทธิ์ ผู้ติดตามของพระประภุปาทะยังอายุน้อย ขาดวุฒิภาวะ และประสบการณ์ เนื่องจากขบวนการเติบโตอย่างรวดเร็วและความเร่งด่วนของพระประภุปาทะ ทำให้สาวกจำนวนมากถูกผลักดันให้รับบทบาทผู้นำโดยปราศจากการฝึกฝนที่เพียงพอ นอกจากนี้ ข้อความต่อต้านสถาบันของขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมยังฝังรากลึกใน ISKCON ซึ่งก่อให้เกิดปฏิสัมพันธ์ที่เป็นปรปักษ์และต่อต้านกฎเกณฑ์ระหว่างสาวกและสาธารณชน พระพรหมปาดาได้มอบประสบการณ์ตรงถึงพระเจ้าโดยการปฏิบัติตามหลักปฏิบัติทางศาสนาอย่างเคร่งครัด ( สัทธนาดูด้านล่าง ) กฎระเบียบนั้นเข้มงวด และเหล่าศิษย์ได้ซึมซับอุดมคติของศิษย์พระกฤษณะที่ "บริสุทธิ์" ซึ่งมีเพียงพระพรหมปาดาเท่านั้นที่ถือเป็นแบบอย่างได้ เนื่องจากไม่มีศิษย์ที่บรรลุธรรมท่านอื่นอีก โดยทั่วไปแล้ว การพูดคุยเกี่ยวกับความล้มเหลวทางจิตวิญญาณของเหล่าศิษย์จะถูกหลีกเลี่ยง ทำให้เกิดสภาพแวดล้อมที่ไม่ดี ซึ่งศิษย์จำนวนมากจึงออกจากขบวนการ ศิษย์เก่า (ที่รู้จักกันในขบวนการว่า "blooped") ที่ไม่สามารถรักษาหลักปฏิบัติทางจิตวิญญาณได้อย่างครบถ้วนจะถูกประณาม อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าเสียใจสำหรับผู้อยู่อาศัยในวัดที่ศิษย์ "blooped" ยังคงอยู่รอบนอกของ ISKCON รักษาความจงรักภักดีที่ไม่สม่ำเสมอต่อขบวนการที่ไม่ต้องการความเกี่ยวข้องใดๆ กับศิษย์ที่ "ล้มเหลว" อีกต่อไป ในช่วงปีแรกๆ พระพรหมปาดาได้สนับสนุนและอนุมัติการแต่งงานของเหล่าศิษย์เป็นเรื่องปกติ แต่ในปี 1974 ความคิดเห็นของท่านเปลี่ยนไปและไม่อนุมัติการแต่งงานใดๆ อีกต่อไป Prabhupada และ ISKCON เริ่มประณามชีวิตฆราวาสที่แต่งงานแล้วและยึดถือการบำเพ็ญตบะเป็นบรรทัดฐาน ประชากรของสันยาสีเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในบรรยากาศที่เป็นปฏิปักษ์ต่อฆราวาสและสตรีสันยาสี ส่วนใหญ่ ไม่สามารถรักษาคำปฏิญาณของตนได้ โดยมีอัตราการละทิ้งคำปฏิญาณเกือบ 90% ^{[ 68 ]}

ผู้ที่เข้าร่วม ISKCON มักจะเป็นคนที่กำลังเผชิญกับวิกฤตอัตลักษณ์ทางศาสนาในเชิงจิตวิทยา เป็นมังสวิรัติ ต่อต้านวัตถุนิยม และเคยมีความรู้เกี่ยวกับปรัชญาตะวันออก มาก่อน ผู้ที่เข้าร่วมจะถูกดึงดูดด้วยแนวคิดพื้นฐานบางอย่างของ ISKCON พวกเขาตัดสินใจที่จะปฏิเสธการสร้างอัตลักษณ์ในสังคมทั่วไป และเลือกที่จะเข้าร่วมชุมชนที่อัตลักษณ์ทางจิตวิญญาณของตนถูกกำหนดไว้แล้วโดยประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่เข้าร่วมเข้ามาสู่ขบวนการนี้ผ่านการติดต่อกับผู้ศรัทธา (โดยเฉพาะในงานเลี้ยงวันอาทิตย์) เพื่อนสนิทและคู่สมรส และวรรณกรรมของ ISKCON ผู้ที่เข้าร่วมจะถูกดึงดูดด้วยพระพรหมปาดาและคุรุผู้สืบทอดตำแหน่งทั้ง 11 ท่าน และยอมจำนนต่ออำนาจของคุรุซึ่งถือเป็นสะพานเชื่อมระหว่างผู้ศรัทธากับพระเจ้า คุรุของ ISKCON ไม่ได้มีอิสระในการบริหารกลุ่มของตนอย่างอิสระเหมือนคุรุชาวอินเดียแบบดั้งเดิม การจัดตั้ง GBC ทำให้พระพรหมปาดามั่นใจได้ว่ามีระบบตรวจสอบและถ่วงดุลเพื่อรักษาความเป็นเอกภาพของ ISKCON ในฐานะสถาบัน ตามที่ชินน์กล่าว สาธารณชนมองว่า ISKCON กำลัง "ล้างสมอง" ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาเนื่องจากการนำเสนอในสื่อในแง่ลบ อดีตผู้ศรัทธาให้ความเห็นในแง่ลบเกี่ยวกับขบวนการ และความกังวลของผู้ปกครองเกี่ยวกับวิถีชีวิตและอัตลักษณ์ใหม่ที่รุนแรงของบุตรหลาน ชินน์ถือว่าข้อกล่าวอ้างเรื่องการล้างสมองนั้น "ไร้สาระ" โดยระบุว่าวิธีการชักชวนของ ISKCON เป็นเพียงการเทศนาอย่างกระตือรือร้น ชินน์มองว่าความพยายามที่จะ "ช่วยเหลือ" ผู้คนจาก ISKCON ผ่าน "การล้างสมอง" นั้นคล้ายคลึงกับเทคนิคการล้างสมองแบบดั้งเดิมมากกว่า^{[ 69 ]}

ในช่วงทศวรรษแรกของการก่อตั้ง ISKCON ขบวนการแฮร์กฤษณะได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นจากสาธารณชนชาวอเมริกัน อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 กลุ่มนี้ถูกโจมตีโดยขบวนการต่อต้านลัทธิทางโลกและกลุ่มคริสเตียนที่ต่อต้านลัทธิ ซึ่งมองแฮร์กฤษณะในแง่ลบว่าเป็นลัทธิและขบวนการทางศาสนาใหม่ ISKCON ตอบโต้ด้วยการเชิญนักวิชาการมาตรวจสอบความน่าเชื่อถือของขบวนการแฮร์กฤษณะในฐานะศาสนาที่แท้จริง โดยนำเสนอตัวเองว่าเป็นศาสนาอินเดียแบบดั้งเดิม และแสวงหาการสนับสนุนจากชุมชนผู้อพยพชาวอินเดีย-อเมริกัน ISKCON ใช้ประโยชน์จากนักวิชาการทั้งในฐานะพยานผู้เชี่ยวชาญในคดีความที่เกี่ยวข้องกับความชอบธรรมของนิกาย และเชิญพวกเขาโดยตรงให้เขียนผลงานเกี่ยวกับ ISKCON ^{[ 42 ] [ 55 ]}ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ศาสนาแบบดั้งเดิมของชาวยิวและคริสเตียนในโลกตะวันตกต้องเผชิญกับอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ ซึ่งพวกเขาเรียกมันว่า "ลัทธิ" ซึ่งในมุมมองของพวกเขาคือศาสนาที่ชั่วร้ายและเป็นเท็จที่ล้างสมองผู้ศรัทธาภายใต้ผู้นำเผด็จการที่กีดกันผู้คนออกจากชีวิตครอบครัว ชาวคริสต์และชาวยิวเชื่อว่าสังคมตะวันตกที่เน้นวัตถุและข้อบกพร่องทางวัฒนธรรมสมัยใหม่ของศาสนายูดายและศาสนาคริสต์ทำให้ขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ เจริญรุ่งเรือง วรรณกรรมของคริสเตียน (และชาวยิวในระดับที่น้อยกว่า) โจมตีคำสอนของขบวนการแฮร์กฤษณะว่าเป็นเท็จ เป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาคริสต์ และเป็นการล้างสมองที่มุ่งร้ายต่อเยาวชนอเมริกันที่ต่อต้านวัฒนธรรมซึ่งผิดหวังกับวัตถุนิยมและศาสนาดั้งเดิมของพวกเขา อย่างไรก็ตาม Saliba ตั้งข้อสังเกตว่ามีมุมมองที่สมดุลเกี่ยวกับ ISKCON จากบุคคลสำคัญในศาสนาคริสต์และชาวยิว และมีการสนทนากับ ISKCON ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของแนวโน้มที่กว้างขึ้นของการสนทนาทางศาสนาระดับโลก แม้ว่า Bhaktivedanta เองจะวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาอื่น แต่บุคคลสำคัญในยุคหลัง เช่นGraham M. Schweigและ Kirtanananda Swami ได้พัฒนาจุดยืนทางเทววิทยาที่เอื้ออำนวยต่อเส้นทางศาสนาอื่นมากขึ้น^{[ 70 ] [ 55 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 มีการสำรวจทางจิตเวชและการศึกษาทางคลินิกจำนวนมากเกี่ยวกับขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ รวมถึง ISKCON การสำรวจมีแนวโน้มที่จะมองขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ ในแง่บวกว่าเป็นองค์กรบำบัด หรือในแง่ลบว่าเป็นองค์กรทำลายล้าง การศึกษาทางคลินิกมีแนวโน้มที่จะมีผลลัพธ์ที่ระบุว่าสมาชิก ISKCON มีโปรไฟล์ทางจิตวิทยาปกติ อย่างไรก็ตาม Gordon วิพากษ์วิจารณ์ทั้งการสำรวจและการศึกษาทางคลินิก โดยระบุว่าวิธีการ การสังเกต และข้อสรุปนั้นมีข้อจำกัดและมีข้อบกพร่อง และการศึกษาทางจิตเวชที่เหมาะสมจำเป็นต้องมีการวิเคราะห์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น^{[ 71 ]}

การเกิดขึ้นของขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ ในกลุ่มเยาวชนชนชั้นกลาง เช่น ISKCON ทำให้เกิด "ความหวาดกลัวลัทธิ" ในหมู่ครอบครัวของผู้ศรัทธา ซึ่งนำไปสู่การพัฒนาขบวนการต่อต้านลัทธิตามที่บรอมลีย์กล่าว กรณีของเอ็ดเวิร์ด ชาปิโร และโรบิน จอร์จ เป็นตัวอย่างของแนวโน้มในแคมเปญต่อต้านลัทธิ ในทั้งสองกรณี ชาปิโรและจอร์จต่างหลงใหลในขบวนการแฮร์คริชนา และเกิดการต่อต้านจากครอบครัวเมื่อศาสนาเริ่มเข้ามาแทรกแซง "ความสำเร็จทางการศึกษาและชีวิตครอบครัว" ทั้งสองหนีออกจากบ้าน ทำให้พ่อแม่ต้องใช้มาตรการที่เด็ดขาดและเป็นที่ถกเถียงเพื่อพาพวกเขากลับบ้าน และทั้งสองครอบครัวได้รับความช่วยเหลือจากแพทย์ในขบวนการต่อต้านลัทธิ อุดมการณ์ของขบวนการต่อต้านลัทธิตั้งอยู่บนพื้นฐานของค่านิยมครอบครัว ที่เข้มแข็ง มุมมองที่ว่าเหตุผลนิยมทางโลก เป็นพฤติกรรมปกติของมนุษย์ ขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ ถูกกล่าวหาว่ามีส่วนร่วมในการล้างสมอง/การโน้มน้าวใจอย่างบีบบังคับ และ "ลัทธิ" เป็นองค์กรที่บ่อนทำลายและสมคบคิด บรอมลีย์ระบุขั้นตอนสามขั้นตอนในการพัฒนาของขบวนการต่อต้านลัทธิ: ขั้นตอนการก่อตัวซึ่งเกี่ยวข้องกับการล้างสมองแบบบังคับ ขั้นตอนการขยายตัวที่มุ่งเน้นไปที่การบิดเบือนทางจิตวิทยาที่เชื่อกันว่าเกิดขึ้นจากขบวนการทางศาสนาใหม่ และขั้นตอนที่เป็นมืออาชีพซึ่งขั้นตอนการล้างสมองที่ถูกกล่าวหาของขบวนการทางศาสนาใหม่ได้รับการยอมรับทางการแพทย์ และอดีตผู้ศรัทธาได้ยื่นฟ้องทางแพ่งต่อขบวนการทางศาสนาใหม่เนื่องจากก่อให้เกิดความทุกข์ทางจิตใจ^{[ 72 ]}

ในสหราชอาณาจักร สื่อมีปฏิกิริยาตอบสนองต่อขบวนการแฮร์กฤษณะหลากหลาย ตั้งแต่เห็นด้วยไปจนถึงไม่เห็นด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปีแรก ๆ ของขบวนการ ผู้ปกครองต่างหวาดกลัวพฤติกรรมแปลกใหม่ของกลุ่มเยาวชน และเชื่อว่าขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ เหล่านี้จะก่อให้เกิดอันตราย ขบวนการต่อต้านลัทธิในอังกฤษถือว่า ISKCON เป็นหนึ่งใน "ลัทธิ" ใหม่ ๆ มากมาย ส่งผลให้มีการเสนอกฎหมายต่อรัฐสภายุโรปเพื่อเพิ่มการเฝ้าระวังกลุ่มศาสนา แต่ก็ไม่ผ่านเนื่องจากความกังวลเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา^{[ 73 ]}

ขบวนการแฮร์กฤษณะยังคงเสื่อมถอยลงอย่างต่อเนื่องในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ในสหรัฐอเมริกาเนื่องจากวิกฤตการณ์ของคุรุและการละทิ้งกลุ่ม ในช่วงเวลานี้ ขบวนการดังกล่าวเติบโตอย่างรวดเร็วในยุโรปตะวันออกเมื่อสงครามเย็นสิ้นสุดลง คีร์ตานันดาสวามีและนิววรินดาวันได้รับความสนใจจากสาธารณชนในปี 1987 เนื่องจากการค้นพบซากศพของผู้ศรัทธาที่หายตัวไปเมื่อห้าปีก่อน ซึ่งทำให้ชื่อเสียงของขบวนการเสียหาย ในช่วงทศวรรษ 1990 ขบวนการได้เปลี่ยนเป้าหมายจากเดิมที่มีศิษย์ที่ได้รับการเริ่มต้นอาศัยอยู่ในชุมชนแบบ "ยูโทเปีย" ไปเป็นการเข้าถึงสมาชิกในประชาคม^{[ 74 ]}

ในระยะแรกของประวัติศาสตร์ ISKCON ขบวนการนี้เน้นชุมชนเป็นหลัก โดยมีปรัชญาแบบทวิภาวะนิยมสุดขั้วที่เน้นการบำเพ็ญตบะ ซึ่งขบวนการและวัดวาอารามเป็น “ป้อมปราการศักดิ์สิทธิ์” เพื่อปกป้องศิษย์ที่เข้าร่วมและอัตลักษณ์ใหม่ของพวกเขาจากโลกวัตถุที่เชื่อว่าเป็นสิ่งชั่วร้าย ซึ่งเป็นรูปแบบความคิดที่นำไปสู่ความรู้สึกเหนือกว่าตนเองอย่างมาก ในยุคหลังพระปราบฮุปาดา ผู้ติดตามได้เข้าไปมีส่วนร่วมใน “ความคิดแบบสถาบัน” โดยไม่ตั้งใจ ซึ่งศิษย์ของ ISKCON ลืมหรือเพิกเฉยต่อคำสั่งสอนจากแหล่งที่มีอำนาจ เช่น ไชตันยาและพระปราบฮุปาดา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องวรรณะ-อาศรม การสืบทอดตำแหน่งของครูบาอาจารย์ ต้นกำเนิดของวิญญาณ และการกระทำที่ไม่เผยแพร่คำสอนทางศาสนาของ ISKCON มุมมองแบบทวิภาวะนิยมสุดขั้วของขบวนการนี้ทำให้อัตลักษณ์ก่อนการเปลี่ยนศาสนาของสมาชิกถูกผลักไสไปสู่ความลืมเลือนในความทรงจำเพื่อสนับสนุนความคิดรวมหมู่ของ ISKCON ซึ่งทำให้ศิษย์รู้สึกไม่สบายใจ ในที่สุดสิ่งนี้ก็นำไปสู่การลาออกจำนวนมากและการเสื่อมถอยของขบวนการในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 เมื่อเข้าสู่ศตวรรษที่ 21 ISKCON ประสบกับการเปลี่ยนแปลงมุมมองเกี่ยวกับอัตลักษณ์ โดยไม่มองโลกภายนอกว่าเป็นสิ่งที่ต้องปฏิเสธหรือบังคับใช้อุดมการณ์ของตนอีกต่อไป และไม่คาดหวังความสมบูรณ์แบบในทันทีจากผู้ที่เพิ่งเข้าร่วม^{[ 75 ]}

ตามที่ Rochford ^{[ 76 ]}และ Neubert กล่าวไว้ ISKCON ได้ผ่านกระบวนการ " ทำให้เป็นฮินดู " ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา Prabhupada ได้แยกแยะความสำนึกในพระกฤษณะออกจากศาสนาฮินดู โดยโต้แย้งว่ามันไม่ได้ถูกจำกัดด้วยฉลากนั้นและเป็นคำสอนสากล อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา สมาชิก ISKCON ได้ใช้คำว่า "ฮินดู" และ "ศาสนาฮินดู" มากขึ้นเรื่อยๆ นักวิชาการอ้างถึงปัจจัยสามประการสำหรับเรื่องนี้ ได้แก่ การมีส่วนร่วมของชาวฮินดูอินเดียพลัดถิ่นในนิกาย ผู้ศรัทธา ISKCON มีอาชีพทางวิชาการที่พวกเขาศึกษาตำราฮินดู และการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในการสนทนาระหว่างศาสนาทั่วโลกซึ่ง ISKCON มักเป็นตัวแทนของศาสนาฮินดู^{[ 77 ]}

ขบวนการแฮร์กฤษณะปฏิบัติตามคำสอนของสำนักไชตันยา ไชตัน ยาปฏิบัติตามสำนักอจินตยะ เภทะ อภทะ [ ^{45 ] ป}ราภุปาทะได้อธิบายลักษณะของความสำนึกในพระกฤษณะว่า "ง่ายและสูงส่ง" ตามที่เดดไวเลอร์กล่าวไว้ ลัทธิไวษณวะของไชตันยาเสนอการติดต่อโดยตรงและใกล้ชิดกับพระเจ้าแก่ผู้คนทุกกลุ่มโดยไม่คำนึงถึงภูมิหลัง ด้วยประสบการณ์แห่งความเป็นเทพที่ "ดึงดูดใจทุกคน" น่าเกรงขาม และชำระล้างตนเอง^{[ 78 ]}

เนื่องจากความเชื่อในความศรัทธาที่มีอยู่ในตัวของกลุ่ม Gaudiya บางกลุ่ม พวกเขาจึงได้พัฒนาวัฒนธรรมการเผยแพร่ศาสนาอย่างเข้มแข็งเพื่อปลุกเร้าความศรัทธานี้ในหมู่สาธารณชนผ่านการสวดมนต์พระนามของพระกฤษณะ กล่าวกันว่าความศรัทธาจะเพิ่มขึ้นแปดระดับจากศรัทธาไปสู่ความรัก กลุ่ม Gaudiya ส่วนใหญ่ (รวมถึง ISKCON) ยอมรับข้อโต้แย้งทางเทววิทยาและคัมภีร์ของนักปรัชญาในศตวรรษที่สิบแปดบาลเดวา วิทยภุษณะผู้ศรัทธา ISKCON ส่วนใหญ่ปฏิบัติตามปรัชญา Gaudiya ที่ซับซ้อนในรูปแบบที่เรียบง่ายและเป็นที่นิยมผ่านการปฏิบัติบูชาพระกฤษณะ^{[ 79 ]} Klostermaier ยังระบุถึงภูมิหลังของศาสนาคริสต์แบบเคร่งครัดของผู้เปลี่ยนศาสนาใน ISKCON ทางตะวันตกว่าเป็นแหล่งที่มาของแรงผลักดันของนิกายในการเผยแพร่ประเพณีเวท "ที่แท้จริง" ในเวอร์ชันที่พวกเขาเข้าใจไปทั่วโลก แนวโน้มคริสเตียนพื้นฐานนิยมอื่นๆ ในศตวรรษที่ 19 ของ ISKCON ที่ Klostermaier ระบุไว้ ได้แก่ลัทธิเกษตรนิยมมุมมองทางศาสนาที่ต่อต้านวิทยาศาสตร์ รูปแบบการวาดภาพของ ISKCON ที่ได้รับอิทธิพลมาจากขบวนการนาซาเรน ในศตวรรษที่ 19 และวินัยทางเพศแบบเคร่งครัด^{[ 80 ]}

ผู้ที่นับถือ ISKCON บูชารูปปั้นหินอ่อนหรือทองเหลืองของพระกฤษณะ พระราธา พืชศักดิ์สิทธิ์ตุลสี และศรีลาประภุปาดา ผู้ก่อตั้ง ISKCON ^{[ 81 ]}

ข้อความสำคัญ ได้แก่ภควัดคีตาภควตปุราณะและไชตันยาจาริตามฤต[ ^{45 ] ภ} ค วัดคีตาฉบับแปลและคำอธิบายที่ ถูกต้องที่สุด ของ ISKCON ถือเป็นภ ค วัดคีตาฉบับ แปลและคำอธิบายที่ถูกต้องที่สุด ^{[ 82 ]}

ISKCON อธิบายว่าพระกฤษณะเป็นแหล่งกำเนิดดั้งเดิมของอวตาร ทั้งหมด ของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ^{[ 83 ]}ผู้ศรัทธาที่เคร่งครัดทั้งสอนและอ้างว่าพระกฤษณะยิ่งใหญ่และใจกว้างกว่าตรีมูรติของ ฮินดูแบบดั้งเดิม ซึ่งประกอบด้วย พระวิษณุพระศิวะและพระพรหมรวมถึงการจุติต่างๆ ที่คิดขึ้นมา ตามหลักเทววิทยาเกาฑิยะแบบดั้งเดิม พระกฤษณะเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุด และดวงวิญญาณทั้งหมดรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ แต่ในขณะเดียวกันก็แตกต่างกัน^{[ 79 ]}ผู้ก่อตั้ง ISKCON คือ Prabhupada ได้แยกแยะความสำนึกในพระกฤษณะออกจากศาสนาฮินดูที่เป็นที่นิยม โดยเน้นที่การตระหนักถึงความสัมพันธ์ของผู้คนกับพระเจ้า เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างอรชุนกับพระกฤษณะ Prabhupada ถือว่าพระกฤษณะเป็น "บุคลิกภาพสูงสุดของพระเจ้า" เทพเจ้าส่วนบุคคล สากล และไร้ขีดจำกัด ผู้ซึ่งปรากฏในรูปแบบที่ดึงดูดใจมากมาย ( อวตาร )เพื่อนำดวงวิญญาณออกจากโลกวัตถุ "กลับสู่พระเจ้า" ^{[ 82 ]}

ในขณะที่บางคนกล่าวว่าเป็น ประเพณี เอกเทวนิยมการศึกษาเชิงลึกเผยให้เห็นว่าเป็น ประเพณี แพนเทวนิยมซึ่งมีรากฐานมาจากประเพณี เทวนิยม เวทันตะ^{[ 84 ]}

พระราธา-ลอนดอนิศวร ในลอนดอนสหราชอาณาจักร

ราธา-ปารีส-อิสวารา ในปารีส ประเทศฝรั่งเศส

Radha-Shyamasundar ในเมือง VrindavanประเทศอินเดียบนRadhashtami

เการา - นิไต (ซ้าย), ราธา-วรินดาบัน จันทรา (กลาง) และ ไอด อลศรี โกปัลนาถจี (ขวา) ที่นิว วรินดาบันสหรัฐอเมริกา

E. Burke Rochford Jr. ตั้งข้อสังเกตว่าผู้ศรัทธาบูชาเทวรูปพระกฤษณะและพระชายาราธารานีที่ทำจากหินอ่อนหรือทองเหลืองบนแท่นบูชา^{[ 85 ]}

^{Graham M. Schweig อธิบายลักษณะเชิงเทววิทยาของความรักโรแมนติก/ศักดิ์สิทธิ์ระหว่างราธาและก ฤ}ษณะในบริบทของราสะลีลาจากภควตปุราณะ [ ^{86 ]}

ในบางประเพณีของเกาฑิยะ (รวมถึง ISKCON) วิญญาณทั้งหมดมีความสามารถโดยกำเนิดที่จะเดินตามเส้นทางสูงสุดของความรักและความศรัทธาอันไร้เงื่อนไข ( ภักติ ) ต่อพระกฤษณะ ซึ่งจะต้องได้รับการถ่ายทอดจากคุรุผู้ทรงคุณวุฒิก่อน^{[ 79 ]}วิญญาณแต่ละดวงมีเอกลักษณ์ทางจิตวิญญาณอันเป็นนิรันดร์ ซึ่งในที่สุดจะไม่รวมเข้ากับจิตสำนึกที่ไม่เป็นสอง (พรหมัน) ตามที่เชื่อกันใน สำนักเอก นิยม ( อัธไวตะ ) ของศาสนาฮินดู^{[ 87 ]}พระประภุปาทะมักเสนอSanatana-dharmaและVarnashrama dharmaเป็นชื่อที่ถูกต้องกว่าสำหรับระบบศาสนาที่ยอมรับอำนาจ ของพระเวท

วิญญาณถือว่ามีธรรมชาติเดียวกับพระกฤษณะแต่แยกจากกัน วิญญาณจะกลับชาติมาเกิดในโลกวัตถุ ซึ่งถือว่าเป็นภาพลวงตาหรือมายาการกระทำในชีวิตหนึ่งจะส่งผลต่อชีวิตต่อไป ซึ่งเป็นหลักการที่เรียกว่ากรรม การยุติวัฏจักรของกรรมและการกลับชาติมาเกิดสามารถเกิดขึ้นได้ด้วยเส้นทางแห่งภักติ ("ความศรัทธาต่อพระเจ้า") ซึ่งพระปราบฮุปาดาถือว่าง่ายกว่าและเหนือกว่ากรรมโยคะ ("เส้นทางแห่งการกระทำ") และญานโยคะ ("เส้นทางแห่งความรู้") ^{[ 82 ]}

ในทางปฏิบัติ ผู้ศรัทธาที่ได้รับการเริ่มต้นจะต้องปฏิบัติตามหลักการควบคุมสี่ประการ ได้แก่ ห้ามกินเนื้อสัตว์ ไข่ หรือปลา ห้ามดื่มเครื่องดื่มมึนเมา ห้ามมีเพศสัมพันธ์ที่ผิดศีลธรรม และห้ามเล่นการพนัน นอกจากนี้ ผู้ศรัทธาจะต้องได้รับชื่อทางจิตวิญญาณใหม่และท่องมนต์แฮร์กฤษณะ 16 รอบบนลูกประคำ 108 ลูกทุกวัน (รวม 1,728 ครั้งต่อวัน ซึ่งใช้เวลา 1.5 ชั่วโมง) ผู้ศรัทธาจะต้องใช้เวลาหนึ่งชั่วโมงต่อวันในการอ่านงานของพระประภุปาทะ ซึ่งถ่ายทอดคำสอนของท่านเป็นภาษาอังกฤษ การบูชาประจำวันเริ่มต้นเวลา 04:30 น. สำหรับการชมเทวรูปในวัดเป็นครั้งแรก ตามด้วยการท่องมนต์แฮร์กฤษณะเป็นเวลาสองชั่วโมง จากนั้นถวายเครื่องบูชาแด่คุรุ ตามด้วยประสาทัมซึ่งเป็นอาหารมื้อหลัก จากนั้นจึงใช้เวลาทั้งวันทำกิจกรรมต่างๆ เพื่อรับใช้ใน ISKCON ^{[ 82 ]}

การปฏิบัติของ ISKCON ที่โด่งดังและเป็นที่รู้จักในวงกว้างที่สุดคือกิร์ตันซึ่งเป็นการสวดมนต์หรือขับร้องมนต์ฮาเรกฤษณะร่วมกันเป็นกลุ่ม กิร์ตันเป็นทั้งวิธีแสดงความศรัทธาต่อพระเจ้าและวิธีดึงดูดผู้มาใหม่เข้าสู่ขบวนการ ผู้ศรัทธาจะรวมตัวกันในที่สาธารณะ บนถนนและสวนสาธารณะ เพื่อขับร้องมนต์โดยมีเครื่องดนตรีประกอบ เช่นมฤทังคะฉาบมือ และฮาร์โมเนียมในช่วงทศวรรษ 1970 ISKCON ได้รับความสนใจจากสาธารณชนเนื่องจากการปฏิบัติเช่นนี้ ผู้ศรัทธาจะร้องเพลง แจกหนังสือ และเผยแพร่ศาสนาในสนามบินและพื้นที่สาธารณะอื่นๆ บางครั้งก็อย่างโจ่งแจ้ง สังกีร์ตันยังคงดำเนินต่อไปทั่วโลกในปัจจุบัน แต่ในรูปแบบที่ไม่เผชิญหน้ากันมากนัก^{[ 88 ]}

จาปะเป็นอีกหนึ่งการปฏิบัติทางศาสนาที่สำคัญภายใน ISKCON และ Gaudiya Vaishnavism เป็นการปฏิบัติสมาธิโดยการสวดมนต์ชื่อของพระกฤษณะซ้ำๆ บนลูกประคำ ผู้ศรัทธาจะสวดมนต์ฮาเรกฤษณะ: ^{[ 89 ]}

กระต่ายกฤษณะ กระต่ายกฤษณะกฤษณะ กฤษณะ กระต่าย กระต่าย กระต่ายพระราม กระต่าย พระรามพระราม กระต่ายพระราม

ผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นจะสวดมนต์โดยใช้ลูกประคำ 108 เม็ด รวมทั้งหมด 16 รอบทุกวัน ตามคำกล่าวของ Prabhupada ไม่จำเป็นต้องเข้าใจมนต์หรือความหมายของมัน เพราะเพียงแค่สวดมนต์ ประโยชน์ทางจิตวิญญาณและความรักอันเปี่ยมสุขก็จะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ^{[ 89 ]}

แม้จะมีคำอธิบายที่เรียบง่าย แต่ศาสนาฮินดูมีประเพณีทางปัญญาอันยาวนานของ "เทววิทยาเสียง" หรือเสียงศักดิ์สิทธิ์ นับตั้งแต่สมัยพระเวท คำพูดศักดิ์สิทธิ์ได้รับการพิจารณาว่าก่อให้เกิดผลลัพธ์ ในภาษาศาสตร์สันสกฤต ทฤษฎีวรรณว ทศา กล่าวว่าไม่จำเป็นต้องเข้าใจพระเวทเพื่อให้ได้ผลลัพธ์ (ตราบใดที่ออกเสียงได้อย่างถูกต้อง) ทฤษฎีนี้ถูกนำไปใช้โดยประเพณีเทวนิยมของไศวะ ไวษณวะ และศักตะ สำหรับมนต์ที่ไม่ใช่พระเวทของตนเอง ตำราและสำนักของไวษณวะยืนยันและส่งเสริมการใช้มนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งประเพณีเกาฑิยะไวษณวะเน้นการสวดชื่อของพระกฤษณะอย่างดังและได้ยิน มนต์แฮร์กฤษณะปรากฏครั้งแรกในกาลีสันฏรณอุปนิษัท (ประมาณ ค.ศ. 1500) ^{[ 89 ]}

อารตีเป็นหลักคำสอนที่สำคัญ (เรียกอีกอย่างว่าปูจา ) ของ ISKCON ในระหว่างอารตี ผู้ศรัทธาจะถวายน้ำ ธูป ตะเกียง และดอกไม้แด่มูรตีซึ่งเป็นรูปปั้นหรือรูปภาพศักดิ์สิทธิ์ของพระกฤษณะ การกระทำนี้ประกอบด้วยการสวดมนต์และเพลงสวดบูชาที่เรียกว่าภชันผู้ปฏิบัติอาจทำอารตีที่บ้านของตนเองหรือรวมตัวกันที่วัดเพื่อเข้าร่วมพิธี พร้อมกับการบูชานี้ ผู้ศรัทธาจะอาบน้ำให้มูรตี แต่งตัวให้ ถวายอาหาร และแม้กระทั่งกล่อมให้มูรตีหลับ โดยการทำอารตีและรับใช้มูรตี ผู้ศรัทธามุ่งหวังที่จะกระชับความสัมพันธ์กับพระกฤษณะให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น^{[ 88 ]}

สาวกของ ISKCON พบปะกันเป็นประจำ (โดยทั่วไปในวันอาทิตย์ในโปรแกรมที่เรียกว่า Sunday Feast) ^{[ 90 ]}เพื่อบูชาเทพเจ้า ฟังคำบรรยายจากสาวกอาวุโส เข้าร่วมกิร์ตัน และรับประทานอาหารศักดิ์สิทธิ์ที่ถวาย สาวกให้ความสำคัญอย่างมากกับการฟังคำบรรยายทางจิตวิญญาณ โดยเชื่อว่ามีบทบาทสำคัญในการพัฒนาทางจิตวิญญาณ^{[ 91 ]}

ศาสนาไวษณวะมีระบบพิธีกรรมการบูชาที่เป็นทางการ ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่เป็นที่รู้จักในหมู่ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาไวษณวะในศตวรรษที่ 20 ที่ไม่ใช่ชาวอินเดีย ไม่ใช่พราหมณ์ และเป็นกลุ่มแรกที่เข้าร่วม ISKCON พระประภุปาทะได้เขียนบทสรุปการศึกษาหนังสือBhakti-rasamrita-sindhu ของรูปะ โกสวามี ซึ่งกำหนดvaidhi bhakti sadhana ("การปฏิบัติบูชาอย่างมีระเบียบ") หนังสือBhakti-rasamrita-sindhuร่วมกับHari-bhakti-vilasa ของโกปาละ ภัตตา และสนัตนะ โกสวามี ให้รายละเอียดเกี่ยวกับวิธีการบูชาเทพเจ้า โดยอิงจากคัมภีร์ตันตระไวษณวะ Pancharata AgamasและPuranas ที่ได้รับการยอมรับ พระประภุปา ทะ โดยอ้างอิงจากข้อความบางส่วนในภควตปุราณะและไชตันยา จาริ ตามฤตา ถือว่าชาวตะวันตกที่ไม่ใช่ชาวอินเดียมีคุณค่าควรแก่การปฏิบัติศาสนกิจในวัด ตราบใดที่พวกเขายึดมั่นในกฎระเบียบการบูชาที่เป็นทางการ ISKCON ยึดถือการบูชาตามศูนย์กลางวัดหลักสามแห่งที่สำคัญต่อลัทธิเกาฑิยะไวษณวะ ได้แก่วัดจาคนัถ ปุรี (ซึ่งไม่อนุญาตให้สาวก ISKCON ชาวตะวันตกที่ไม่ใช่ชาวฮินดูเข้า แต่ISKCON ได้จำลองพิธีรัถยาตรา ขึ้น) วรินดาวันและ วัดราธารา มัน (ซึ่งบรรดาโกสวามีคัดค้านการปฏิบัติพิธีรับเข้าเป็นพราหมณ์ของภักติสิทธันตะ สรัสวตีอย่างรุนแรง แต่โกสวามีเสรีนิยมสมัยใหม่บางคนได้สอนพิธีกรรมแก่สาวก ISKCON) และนาบาดวิป เวสต์เบงกอล (ซึ่งในอดีตเทวรูปและสถานที่บูชาของเกาฑิยะมีขนาดเล็ก แต่ตั้งแต่สมัยภักติสิทธันตะ สรัสวตีเป็นต้นมา ได้มีการสร้างรูปปั้นและศาสนสถานขนาดใหญ่ขึ้น) ^{[ 92 ]}

ISKCON มีนวัตกรรมบางอย่างในประเพณีหลักของวัด Prabhupada สั่งให้เปิดเพลงร็อกซิงเกิล "Govindam Prayers" ที่เรียบเรียงโดย George Harrison ซึ่งมีนักร้องนำเป็นผู้หญิง ในช่วงสวดมนต์เช้าทุกครั้ง Prabhupada ยังให้การรับเข้าเป็นพราหมณ์แก่ผู้หญิงและอนุญาตให้พวกเธอทำหน้าที่เป็นนักบวชในวัด ในขณะที่ในประเพณีอินเดียโบราณ วัดจำกัดเฉพาะนักบวชชายเท่านั้น (ในวัด ISKCON ของอินเดีย ประเพณีนี้ได้รับการเคารพ) ^{[ 92 ]}

ระหว่างพิธีเริ่มต้น ( ดิคชา ) ผู้ศรัทธาของ ISKCON จะให้คำมั่นว่าจะปฏิบัติตามกฎและระเบียบพื้นฐานสี่ประการ^{[ 88 ]}

• การรับประทาน อาหาร มังสวิรัติแบบที่ทานผลิตภัณฑ์จากนม เท่านั้น (งดเว้นเนื้อสัตว์ ปลา และไข่)
• ห้ามบริโภคสิ่งที่ก่อให้เกิดความมึนเมาทุกชนิด (เช่น หัวหอม กระเทียม กาแฟ เครื่องดื่มที่มีคาเฟอีน ชา บุหรี่ ยาเสพติด และแอลกอฮอล์)
• การห้ามการพนัน
• การห้ามการมีเพศสัมพันธ์ในความหมายของการมีเพศสัมพันธ์นอกสมรสและความสัมพันธ์ที่ผิดศีลธรรม

นอกจากการรวมตัวรายสัปดาห์แล้ว ผู้ศรัทธาในขบวนการ ISKCON ยังเฉลิมฉลองเทศกาลฮินดูที่หลากหลาย รวมถึงJanmashtami , Radhastami , Diwali , Gaura Purnima , Ekadasi , Holi , Rama NavamiและGita Jayanti ^{[ 93 ]}

เทศกาลรถแห่รัถยา ตรา เป็นขบวนแห่ประจำปีที่ผู้ศรัทธาจะสวดมนต์และเต้นรำไปตามถนน พร้อมกับลากรถแห่ที่มีเทวรูปของพระเจ้าจาคนนาถ พระบาลภัทระ และพระสุภัทระอยู่ด้านหลัง ขบวนแห่สาธารณะนี้มักตามด้วยการแสดงและอาหารมังสวิรัติฟรี^{[ 94 ]}

ISKCON สนับสนุนการเผยแพร่คำสอน^{[ 95 ]}สมาชิกเผยแพร่ความสำนึกในพระกฤษณะเป็นหลักโดยการร้องเพลงมนต์ฮาเรกฤษณะในที่สาธารณะและโดยการขายหนังสือทางจิตวิญญาณของอินเดียที่ถอดความจากภาษาต้นฉบับและตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษโดยผู้ก่อตั้งขบวนการคือ Prabhupada ^{[ 96 ]}

การศึกษาวิจัยที่ดำเนินการโดยนักวิจัยชาวอเมริกัน E. Burke Rochford Jr. ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียพบว่ามีการติดต่อสี่ประเภทระหว่างผู้ที่อยู่ใน ISKCON กับสมาชิกที่คาดหวัง ได้แก่ การติดต่อที่เกิดจากแรงจูงใจส่วนบุคคล การติดต่อกับสมาชิกในพื้นที่สาธารณะ การติดต่อผ่านความสัมพันธ์ส่วนตัว และการติดต่อกับผู้ที่เห็นอกเห็นใจขบวนการที่สนับสนุนให้ผู้คนเข้าร่วม^{[ 97 ]}

ก่อนที่จะได้รับการเริ่มต้นเป็นศิษย์ของ Hare Krishna ผู้ศรัทธาจะต้องยึดมั่นในหลักการดำเนินชีวิตของขบวนการ หลังจากได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่พระนามศักดิ์สิทธิ์แล้ว ผู้ศรัทธาจะอุทิศตนอย่างเต็มที่ให้กับความสำนึกในพระกฤษณะ และกลายเป็นพรหมจารี/พรหมจาริณี (“ผู้ถือพรหมจรรย์”) หรือคฤหัษฐะ (“ผู้ครองเรือน”) หลังจากเป็นศิษย์ที่ได้รับการเริ่มต้นมาหลายปีแล้ว บุคคลนั้นอาจได้รับการ “ เริ่มต้น เป็นพราหมณ์ ” ซึ่งอนุญาตให้ศิษย์ทำหน้าที่เป็นนักบวชในวัด ISKCON หลังจาก “เริ่มต้นเป็นพราหมณ์” แล้ว ผู้ชายมีสิทธิ์ที่จะบวชเป็นสัญญาสะ (“การสละ”) ซึ่งเป็นการละทิ้งโลกทางกายภาพอย่างสมบูรณ์ ชายและหญิงพยายามที่จะไม่ปะปนกัน เนื่องจากหลักคำสอนของ ISKCON ต่อต้านการยึดติดที่หลอกลวงกับความสัมพันธ์ทางเพศ^{[ 98 ]}

ฮอปกินส์กล่าวว่าความเป็นสากลของการบูชาไวษณวะทำให้เป็นที่นิยมในอินเดียและโลกตะวันตก ตามที่ฮอปกินส์กล่าว ข้อความบูชาไวษณวะและมหาภารตะ (รวมถึงภควัตคีตา ) ระบุว่าวรรณะและสถานะทางสังคมขึ้นอยู่กับคุณลักษณะและคุณสมบัติส่วนบุคคล ไม่ใช่การเกิดเหมือนในประเพณีฮินดูดั้งเดิม^{[ 99 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว สาวกของแฮร์กฤษณะมีลักษณะเด่นคือการสวมใส่เครื่องแต่งกายแบบอินเดียในที่สาธารณะบนท้องถนน (เช่นชิคาโดติและเสื้อคลุมสีเหลืองสำหรับผู้ชาย และส่าหรีสำหรับผู้หญิง) ปัจจุบันเครื่องแต่งกายเหล่านี้พบได้เฉพาะในหมู่สาวกที่อาศัยอยู่ในชุมชนเท่านั้น และสมาชิกฆราวาสส่วนใหญ่ไม่ได้สวมใส่เครื่องแต่งกายเหล่านี้^{[ 100 ]}

ประภุปาดาใช้เวลาส่วนใหญ่ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของชีวิตในการก่อตั้งสถาบัน ISKCON ^{[ 101 ] [ 102 ]}

คณะกรรมการปกครอง (หรือ GBC) เป็นหน่วยงานบริหารของ ISKCON ก่อตั้งโดย Bhaktivedanta ในปี 1970 และมีการประชุมเป็นประจำทุกปี^{[ 103 ]}ในเอกสารคำสั่งการจัดการที่เขียนขึ้นเมื่อวันที่ 28 กรกฎาคม 1970 Prabhupadaได้แต่งตั้งสมาชิก 12 คนเข้าสู่คณะกรรมการ ซึ่งทั้งหมดเป็นผู้ที่ไม่ใช่สันยาสีรวมถึงSatsvarupa dasa Goswami , Hansadutta SwamiและTamala Krishna Goswami [ ^{101 ] จดหมาย}ฉบับนี้ได้ระบุวัตถุประสงค์ของคณะกรรมการไว้ ได้แก่ การปรับปรุงมาตรฐานการจัดการวัด การเผยแพร่ความสำนึกในพระกฤษณะ การแจกจ่ายหนังสือและวรรณกรรม การเปิดศูนย์ใหม่ และการให้การศึกษาแก่ผู้ศรัทธา ตั้งแต่นั้นมา GBC ได้ขยายขนาดขึ้นจนมีสมาชิกอาวุโส 48 คนจากขบวนการ ซึ่งทำการตัดสินใจโดยอาศัยฉันทามติ^{[ 101 ] [ 104 ]}

ในปี พ.ศ. 2525 GBC เริ่มกระบวนการค่อยเป็นค่อยไปในการเพิ่มคุรุใหม่เข้าไปในกลุ่มคุรุเดิม 11 คน ในปี พ.ศ. 2526 GBC ได้รับการประกาศให้เป็นหน่วยงานทางศาสนาสูงสุดของ ISKCON ^{[ 105 ]}ในปี พ.ศ. 2528 มีการตัดสินใจลดมาตรฐานการครองชีพของผู้นำ ISKCON หลังจากมีการอภิปรายกันอย่างดุเดือด GBC ตัดสินใจที่จะ "ปลด" ผู้นำจำนวนหนึ่ง และได้เลือกผู้นำใหม่ ผู้นำรุ่นเยาว์ของ GBC ได้ขอคำแนะนำจากหนึ่งในพี่น้องร่วมศรัทธาของ Prabhupada ในนิกาย Gaudiya และพยายามที่จะบูรณาการเข้ากับชุมชนฮินดู ที่กว้างขึ้น ^{[ 105 ]}

หลังจากการอภิปรายและการปฏิรูปเป็นเวลาหลายปี ความเห็นพ้องทั่วไปก็เกิดขึ้นเพื่อยอมรับผู้หญิงเป็นผู้นำใน ISKCON โดยลบล้างสมมติฐานเดิมของ GBC ที่ว่า "หากไม่ได้รับการคุ้มครอง 'ผู้นำหญิงจะตกอยู่ภายใต้การปฏิบัติที่ไม่เหมาะสมและการล่วงละเมิดในรูปแบบต่างๆ'" ในปี 1998 มาลาตี เทวี ดาสี กลายเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งใน GBC ^{[ 106 ]}

Kirtanananda Swamiหรือ Swami Bhaktipada ผู้นำของ ISKCON ถูกขับออกจากองค์กรในปี 1987 เนื่องจากความเบี่ยงเบนหลายประการ^{[ 107 ]}เขาเป็นผู้นำของNew Vrindabanซึ่งเป็นชุมชน Hare Krishna ที่ใหญ่ที่สุดและมีชื่อเสียงที่สุดในสหรัฐอเมริกาในขณะนั้น^{[ 108 ]}ในปี 1996 Kirtanananda ยอมรับสารภาพผิดในข้อหาฉ้อโกง หนึ่ง กระทง และหลังจากรับโทษจำคุก 8 ปีจากโทษจำคุก 20 ปี ก็ได้รับการปล่อยตัวในปี 2004 ก่อนหน้านี้ ในปี 1991 คณะลูกขุนได้ตัดสินว่าเขามีความผิดในข้อหาฉ้อโกงและฉ้อโกงทางไปรษณีย์ คำตัดสินเหล่านี้ถูกพลิกกลับในภายหลังจากการอุทธรณ์ ซึ่งส่งผลให้มีการพิจารณาคดีใหม่ในภายหลัง^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

ตามหลักเทววิทยาของ ISKCON วิญญาณของชายและหญิงมีธรรมชาติเดียวกัน ยิ่งไปกว่านั้น ตามที่น็อตกล่าวไว้ ผู้ศรัทธาปฏิบัติตาม "แนวทางทางจิตวิญญาณแบบสตรี" โดยเลียนแบบราธาอย่างไรก็ตาม วิญญาณยังคงอาศัยอยู่ในร่างกายมนุษย์ซึ่งมีธรรมะ เฉพาะตัว ตามวรรณะอาศรมและเพศ ตามที่น็อตกล่าวไว้ พระพรหมปาทะได้เทศนาว่า เมื่อสตรีผู้ศรัทธาได้เป็นไวษณวี (ไวษณวะหญิง) พวกเธอจะกลายเป็น "ข้อยกเว้นเชิงวิเคราะห์" ของธรรมชาติของผู้หญิงและมีอำนาจเท่าเทียมกับบุรุษผู้ศรัทธา ทัศนะของ ISKCON เกี่ยวกับผู้หญิงนั้นแตกต่างกันไปเนื่องจากทัศนะที่เชื่อมโยงกันเกี่ยวกับธรรมะ ที่ถูกต้อง ซึ่งแบ่งออกเป็นสามประเภท ได้แก่ "เวท" "ฮินดู" และ "กฤษณะคอนเชียรซีฟ" ตาม ISKCON ในธรรมะวรรณอาศรม แบบ "เวท" ผู้หญิงรับใช้ผู้ชายในชีวิตของพวกเธอที่คอยปกป้องพวกเธอ ISKCON มองว่าธรรมะ "ฮินดู" เป็นความพยายามที่ล้มเหลวในการจำลองระบบที่ผู้หญิงถูกกดขี่ มุมมองของ "กฤษณะสำนึก" หรือภควตธรรมะคือ ชายและหญิงควรรับใช้กฤษณะอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 112 ]}

บทบาทของผู้หญิงเป็นประเด็นถกเถียงภายใน ISKCON และสมาชิกมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากเกี่ยวกับการตีความคำสอนของ Prabhupada เกี่ยวกับบทบาททางเพศ^{[ 113 ]}

เนื่องจากผู้หญิงเป็นตำแหน่งที่ได้รับความเคารพมากที่สุดในวัฒนธรรมเวท ผู้หญิงในชุมชนแฮร์กฤษณะจึงได้รับการมองด้วยความเคารพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากพระภิกษุชายผู้ถือพรหมจรรย์ หรือที่รู้จักกันในชื่อพรหมจารี คำ ว่า "มาตาจี" ( แปลว่า' แม่' ) เป็นคำที่ใช้แสดงความเคารพต่อผู้หญิงใน ISKCON และมักจะใช้นำหน้าชื่อภาษาสันสกฤตที่พวกเธอได้รับในพิธีรับเข้าเป็นสมาชิก ผู้หญิงที่ยังไม่แต่งงานก็ถูกเรียกด้วยคำนี้เช่นกัน^{[ 114 ]}

ในปี พ.ศ. 2541 ISKCON ได้เผยแพร่รายงานเปิดโปงการล่วงละเมิดทางร่างกาย อารมณ์ และทางเพศต่อเด็กอย่างแพร่หลายในโรงเรียนประจำของกลุ่มในสหรัฐอเมริกาและอินเดียในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2513 และ พ.ศ. 2523 รายงานระบุว่าพระภิกษุและผู้ศรัทธารุ่นเยาว์ที่ดูแลเด็กเหล่านั้นไม่มีการฝึกอบรมในงานนี้ และมักไม่พอใจที่ต้องทำหน้าที่ดังกล่าว ในการประชุมเมื่อปี พ.ศ. 2539 อดีตสมาชิกรุ่นเยาว์ได้ให้การเป็นพยานว่าพวกเขาถูกตีที่โรงเรียนเป็นประจำ ถูกปฏิเสธการรักษาพยาบาล และถูกล่วงละเมิดทางเพศและข่มขืน^{[ 115 ]}

ในปี 2545  มีการฟ้องร้องเรียกค่าเสียหาย 900 ล้านดอลลาร์สหรัฐในศาลรัฐเท็กซัสโดยผู้เสียหายที่ถูกกล่าวหาว่าถูกล่วงละเมิดในโรงเรียนประจำของ ISKCON ^{[ 116 ] [ 115 ]}ต่อมา ISKCON ได้ยื่นขอความคุ้มครองจากการล้มละลายตามบทที่ 11 [ ^{117 ] การ}ประนีประนอมในที่สุดในปี 2551 ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อคดี Turley มีมูลค่า 15  ล้านดอลลาร์สหรัฐ^{[ 118 ]}

การสวดมนต์และการขับร้องบูชา หรือที่รู้จักกันในชื่อคีร์ตันเป็นสิ่งที่โดดเด่นในขบวนการ ISKCON มีการจัดงานเทศกาลคีร์ตันขึ้นเป็นประจำทุกปีทั่วโลก เช่น Sadhu Sanga Retreat ในเมืองบูเน รัฐนอร์ทแคโรไลนา สหรัฐอเมริกา^{[ 119 ]} Kirtan 50 ^{[ 120 ]}ในเมืองดัลลัส รัฐเท็กซัส สหรัฐอเมริกา และ Radhadesh Mellows ในเมืองเดอร์บูย ประเทศเบลเยียมนักร้องคีร์ตัน ที่มีชื่อเสียง ได้แก่Jahnavi Harrison , Gaura Vaniและ Mayapuris ^{[ 121 ]}ซึ่งทั้งหมดได้ออกอัลบั้มคีร์ตันมาแล้ว นอกจากนี้ยังมีการจัดพิธีคีร์ตันนอกวัดด้วย เช่น ที่ "Bhakti Clubs" ของมหาวิทยาลัยท้องถิ่น ห้องสวดมนต์ และในงานเทศกาลโยคะและสุขภาพ^{[ 122 ]}

มีการผลิตการแสดงละครเต็มรูปแบบโดยอิงจากเทววิทยาเวท บริษัทการแสดงที่มีชื่อเสียง ได้แก่ Viva Kultura ^{[ 123 ]}และ Vande Arts ^{[ 124 ]}

บทสวดฮาเร คริชนา ปรากฏอยู่ในเพลงดังหลายเพลง เช่นเพลงฮิตในปี 1970 ของ อดีต สมาชิกวงเดอะบีทเทิลส์ อย่าง " My Sweet Lord " ^{[ 125 ] [ 126 ]}จอห์น เลนนอนได้ใส่คำกล่าว "ฮาเร คริชนา" ไว้ในเนื้อเพลง " Give Peace a Chance " และเพลง " I Am the Walrus " ของเดอะบีทเทิลส์ในปี 1967 นักร้องประสานเสียงยังร้องคำกล่าวนี้ในเพลงฮิตปี 1971 ของริงโก สตาร์ อย่าง " It Don't Come Easy " ซึ่งเขียนร่วมกับแฮร์ริสัน แม้ว่าเนื้อเพลงจะถูกมิกซ์เสียงเบาในเวอร์ชันที่วางจำหน่ายก็ตาม^{[ 127 ]}

ในบรรดาสมาชิกวง Beatles ทั้งสี่คน มีเพียงแฮร์ริสันเท่านั้นที่ยอมรับหลักธรรมของพระกฤษณะอย่างเต็มที่ เขายังให้การสนับสนุนทางการเงินแก่สาขา ISKCON ในสหราชอาณาจักร และในปี 1973 ได้ซื้อBhaktivedanta Manorเพื่อใช้เป็นที่ตั้งวัด^{[ 128 ]}แฮร์ริสันมีความสัมพันธ์ฉันมิตรที่ดีกับ Prabhupada ^{[ 129 ] [ 130 ]}ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้แฮร์ริสันแต่งเพลงต่างๆ เช่น " Living in the Material World " ^{[ 131 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1980 วงดนตรี ฮาร์ดคอร์พังก์ ใต้ดิน ของนิวยอร์กซิตี้ อย่างCro-Magsมีสมาชิกที่เป็น Hare Krishna และมีการอ้างอิงถึง Krishna Consciousness ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 แนวเพลงย่อย Krishnacore ใต้ดิน ทั้งหมด ^ได้ถูกสร้างขึ้นโดยมีวงดนตรีฮาร์ดคอร์อื่นๆของนิวยอร์กเช่นShelterและ108 ^{[ 132} ]

ในปี 2020 Willow SmithและJahnavi Harrisonได้ร่วมงานกันในเพลง "Surrender (Krishna Keshava)" และอัลบั้ม "RISE" ^{[ 133 ] [ 134 ]}ซึ่งประกอบด้วยเพลงศักดิ์สิทธิ์โบราณจากอินเดียที่มีเนื้อร้องเป็นภาษาสันสกฤต^{[ 135 ]}

การกินมังสวิรัติเป็นหนึ่งในหลักคำสอนสี่ประการของ ISKCON ^{[ 136 ]}เนื่องจากการเน้นเรื่องการแจกจ่ายอาหารของ Prabhupada ทำให้สาวก ISKCON หลายคนเปิดร้านอาหารมังสวิรัติและอาหารเจ^{[ 137 ]}ไม่ใช่ร้านอาหารทุกร้านที่เปิดโดยสมาชิก ISKCON จะสังกัด ISKCON อย่างเป็นทางการ แม้ว่าร้านอาหารหรือธุรกิจจัดเลี้ยงของ Govindas หลายแห่งจะดำเนินงานจากศูนย์กลางวัดหลักก็ตาม^{[ 138 ]}

ผู้ติดตาม ISKCON เรียกอาหารของพวกเขาว่า 'Krishnatarian' ตามที่พวกเขากล่าวไว้ว่า "อาหาร Krishnatarian คืออาหารที่ปรุงโดยใช้วัตถุดิบสดใหม่ที่เป็นมังสวิรัติ (ไม่รวมหัวหอม กระเทียม ถั่วเลนทิลแดง และเห็ด) และผลิตภัณฑ์นม ซึ่งปรุงโดยผู้ติดตาม ISKCON และถวายแด่เทพเจ้าหลักของพวกเขาก่อนที่จะแจกจ่ายและรับประทาน" ^{[ 139 ]}

ISKCON อ้างว่ามีสมาชิกประมาณหนึ่งล้านคนทั่วโลก โดยส่วนใหญ่อยู่ในอินเดีย และมี 15,000 คนในสหราชอาณาจักร^{[ 140 ]}

ในโลกตะวันตกนั้น "มีผู้ติดตามจำนวนค่อนข้างน้อย" โดยประมาณอยู่ที่ "ผู้ปฏิบัติเต็มเวลาไม่กี่พันคน" แต่ผู้ที่แสดงความสนใจในกิจกรรมอาจมีจำนวนถึง "หลายหมื่นคน" ^{[ 141 ]}

หลังจากประสบความสำเร็จอย่างมากในโลกตะวันตกอันเนื่องมาจากวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักในช่วงทศวรรษ 1960 ISKCON ก็สูญเสียแรงผลักดันตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1980 เป็นต้นไป โดย "เผชิญกับการลดลงอย่างมากของจำนวนสมาชิกและทรัพยากรทางการเงิน" ^{[ 142 ]}ในอเมริกาเหนือและยุโรปตะวันตก ขณะที่ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 สถานการณ์ก็เริ่มแย่ลงในยุโรปตะวันออกเช่นกัน ในปี 2000 มีการประมาณการว่ามีสมาชิกเพียง 750-900 คนเท่านั้นที่อาศัยอยู่ในศูนย์ ISKCON ในสหรัฐอเมริกา นับตั้งแต่นั้นมา ISKCON ก็ต้องพึ่งพาชาวอินเดียพลัดถิ่นเพื่อฟื้นฟูการเคลื่อนไหว ในประชาคมส่วนใหญ่ในอเมริกาเหนือ สมาชิกชาวอินเดียคิดเป็น 80% ของจำนวนสมาชิกทั้งหมด^{[ 142 ]}

ขบวนการต่อต้านลัทธิบางกลุ่มได้ตรวจสอบ ISKCON และอธิบายว่าเป็นลัทธิลาร์รี ชินน์ผู้ศึกษาชุมชน ISKCON และขบวนการต่อต้านลัทธิ สังเกตว่ารายงานของสื่อและขบวนการต่อต้านลัทธิเกี่ยวกับ ISKCON มักอาศัย "การกล่าวเกินจริงที่ทำให้เกิดความตื่นเต้น" และ "คำโกหกครั้งใหญ่ที่น่ากลัวและไม่มีหลักฐาน" เกี่ยวกับขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ เช่น ISKCON แม้จะยอมรับการประพฤติมิชอบภายในขบวนการ แต่เขาเน้นย้ำว่า "ความเกินเลยเหล่านี้เป็นเพียงความเกินเลย และไม่ใช่เรื่องปกติ" ของผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ โดยสรุปว่า ISKCON เป็นตัวแทนของประเพณีการบูชาฮินดูที่แท้จริงมากกว่า "ลัทธิล้างสมอง" ^{[ 143 ] [ 144 ]}

ในคดีPeople v. Murphy ปี 1976 คณะลูกขุนใหญ่ได้ฟ้องร้อง Iskcon, Inc. และประธานวัด ISKCON ในข้อหากักขังหน่วงเหนี่ยวโดยมิชอบด้วยกฎหมาย พ่อแม่ของสมาชิก Hare Krishna สองคนกล่าวหาว่า ISKCON ได้กักขังลูกๆ ของพวกเขาผ่านการล้างสมอง แต่ศาลได้ยกฟ้องคดี โดยตัดสินว่าสมาชิกทั้งสองได้ปฏิบัติตามหลักคำสอนของศาสนาที่ตนเลือกอย่างอิสระ คดีนี้ตัดสินบนพื้นฐานของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1ที่รับรองเสรีภาพทางศาสนา กล่าวคือ “[ศาสนา Hare Krishna เป็น ศาสนาที่ แท้จริงที่มีรากฐานในอินเดียมายาวนานหลายพันปี]” ^{[ 145 ] [ 146 ]}

ในคดีปี 1984 George v. International Society for Krishna Consciousness of Californiaเป็นคดีฟ้องร้องที่ส่งผลให้เกิดคำพิพากษาแบบผสมผสาน^{[ 147 ]} Marcia และ Robin George กล่าวหา ISKCON ว่าลักพาตัว Robin โดยการล้างสมอง และฟ้อง ISKCON ในข้อหาการกักขังโดยมิชอบการทำให้เกิดความทุกข์ทางอารมณ์โดยเจตนา การหมิ่นประมาท และการเสียชีวิตโดยมิชอบของบิดาของ Robin โดยอ้างอิงจากความเครียดที่เกิดจากสถานการณ์ที่ถูกกล่าวหา ศาลอุทธรณ์ของรัฐแคลิฟอร์เนียยกฟ้องข้อเรียกร้องของ Robin ในข้อหาการกักขังโดยมิชอบ การหมิ่นประมาท และการทำให้เกิดความทุกข์ทางอารมณ์โดยเจตนา แต่ยืนยันคำตัดสินของคณะลูกขุนในความโปรดปรานของ Marcia ในข้อหาการทำให้เกิดความทุกข์ทางอารมณ์โดยเจตนาและการเสียชีวิตโดยมิชอบ^{[ 148 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1990 ISKCON เผชิญกับข้อกล่าวหาเรื่องการทารุณกรรมเด็กและผู้นำขององค์กรยอมรับว่ามีการทารุณกรรมทางร่างกาย อารมณ์ และทางเพศต่อเด็กที่ถูกส่งไปอาศัยอยู่ในโรงเรียนประจำในชุมชนชนบทในสหรัฐอเมริกาและอินเดียในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ^{[ 149 ] [ 150 ]}นักสังคมวิทยาด้านศาสนา E. Burke Rochford โต้แย้งว่าวัฒนธรรมการทารุณกรรมในโรงเรียน ISKCON เกิดขึ้นส่วนหนึ่งเนื่องจากการดูหมิ่นคุณค่าของฆราวาสและเด็กอย่างแยบยลของผู้นำที่ละทางโลก^{[ 113 ]}

จากการสำรวจภายในแบบไม่สุ่มในปี 1998 พบว่า นักเรียนจำนวนไม่น้อยในโรงเรียนประจำประสบกับการล่วงละเมิดทางเพศ การทำร้ายร่างกาย การทารุณกรรมทางอารมณ์ และการละเลยเด็ก ตามที่วูล์ฟกล่าว โรงเรียนของ ISKCON ได้สร้างสภาพแวดล้อมที่เอื้อต่อการล่วงละเมิดเด็กตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ถึงต้นทศวรรษ 1990 ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการติดต่อระหว่างเด็กและผู้ปกครองมีจำกัด และไม่มีเกณฑ์การเข้าเรียนหรือการฝึกอบรมครูที่เพียงพอ ISKCON ถือว่าเด็กที่เกิดในครอบครัวผู้ศรัทธาเป็นผู้บริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณโดยอัตโนมัติด้วยกำเนิด แต่เมื่อเด็กเติบโตขึ้นและไม่แสดงคุณลักษณะที่เหมาะสม ผู้นำ ISKCON จะตราหน้าพวกเขาว่าเป็น "พวกวัตถุนิยม" ที่ไม่คู่ควรแก่การเอาใจใส่ นอกจากนี้ การที่ ISKCON เน้นวิถีชีวิตแบบสละทางโลกและการไม่ยึดติด ทำให้ผู้ปกครองหลายคนละเลยความต้องการของลูกๆ ในทศวรรษ 1990 รายงานเกี่ยวกับการล่วงละเมิดเด็กเริ่มปรากฏขึ้นเมื่อเด็กๆ รุ่นแรกๆ ของผู้ศรัทธาเติบโตเป็นผู้ใหญ่ นับตั้งแต่มีการกล่าวหาดังกล่าว มีการพัฒนากฎระเบียบด้านความปลอดภัยและคณะอนุกรรมการหลายชุด เช่น ISKCON Resolve และสำนักงานคุ้มครองเด็กของ ISKCON เพื่อให้มั่นใจว่าสิทธิทางกฎหมายของผู้ศรัทธา ตลอดจนสุขภาพและความปลอดภัยของพวกเขาได้รับการคุ้มครอง ความไว้วางใจของผู้ศรัทธาที่มีต่อผู้นำของ ISKCON ลดลง และหลายคนตำหนิผู้นำ GBC ที่ล้มเหลวในการรับผิดชอบต่อการล่วงละเมิดอย่างเพียงพอ^{[ 151 ] [ 152 ]}

ISKCON มีบทบาทอย่างแข็งขันในอินโดนีเซียมาตั้งแต่ทศวรรษ 1970 โดยเฉพาะอย่างยิ่งบนเกาะบาหลีซึ่งเป็นที่ตั้งของประชากรฮินดูส่วนใหญ่ของประเทศ การเคลื่อนไหวนี้เริ่มต้นขึ้นหลังจากการเยือนของ AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ผู้ก่อตั้งในปี 1973 ในช่วงทศวรรษ 1970 มูลนิธิหนังสือ Bhaktivedanta ในจาการ์ตาได้เผยแพร่หนังสือของ ISKCON ที่แปลเป็นภาษาอินโดนีเซีย ซึ่งในตอนแรกได้รับการตอบรับที่ดีจากสมาชิกบางส่วนของParisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI)ตามที่ Ravinjay Kuckreja เขียนไว้ในReligió: Jurnal Studi Agama-agama (2022) ความกระตือรือร้นในช่วงแรกของชาวฮินดูบาหลีได้เปลี่ยนไปเป็นการต่อต้านในปี 1984 เมื่ออัยการสูงสุดของอินโดนีเซียสั่งห้ามสิ่งพิมพ์และกิจกรรมของ ISKCON เนื่องจาก "ก่อกวนความสงบเรียบร้อย" ในช่วงยุคระบอบใหม่ของประธานาธิบดีซูฮาร์โต พระราชกฤษฎีกา (เลขที่ KEP-107/JA/5/1984) ยังสั่งปิดสำนักพิมพ์และผู้จัดจำหน่ายหนังสือของ ISKCON โดยอ้างถึงความเสี่ยงต่อความปรองดองภายในศาสนาฮินดู คำสั่งห้ามดังกล่าวถูกยกเลิกหลังจากการปฏิรูปทางการเมืองของอินโดนีเซียในปี 1998และ ISKCON ได้จัดตั้งองค์กรใหม่ในระดับชาติภายใต้ชื่อ Sampradaya Kesadaran Krishna Indonesia (SAKKHI) กลุ่มคู่แข่ง ISKCON-อินโดนีเซีย ก็ก่อตั้งขึ้นในเดนปาซาร์ภายใต้การนำของดาโมดารา ปันดิต ทำให้เกิดข้อพิพาททางกฎหมายและองค์กร จนกระทั่งสมาคม ISKCON ได้รับการยอมรับจาก PHDI ในฐานะสภาแห่งชาติของขบวนการ นักวิชาการประเมินว่าจำนวนสมาชิกของ ISKCON ในอินโดนีเซียมีประมาณ 1,500 คนที่เป็นผู้ศรัทธาที่ได้รับการเริ่มต้น^{[ 153 ]}

คุเครจาตั้งข้อสังเกตว่า ความแตกต่างทางวัฒนธรรมและศาสนศาสตร์ยังคงมีอยู่ระหว่างคำสอนของ ISKCON ในนิกายเกาฑิยะไวษณวะ กับการปฏิบัติศาสนาฮินดูท้องถิ่นของชาวบาหลี ซึ่งส่วนใหญ่เป็นนิกายไศวะและเอกนิยม ในปี 2020 สภามาเจลิสเดซาอาดัตและพีเอชดีไอของบาหลีได้ออกคำสั่งห้าม "นิกายฮินดูที่ไม่ใช่บาหลี" ( sampradaya non-dresta Bali ) ไม่ให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในหมู่บ้านดั้งเดิม คำสั่งดังกล่าวส่งผลกระทบต่อ ISKCON และขบวนการฮินดูอื่นๆ เช่นองค์กรไซบาบาผู้สังเกตการณ์เชื่อมโยงกฎระเบียบนี้กับนโยบายทางวัฒนธรรมที่ส่งเสริมโดยผู้ว่าการวายัน คอสเตอร์รวมถึงสมาชิกสภานิติบัญญัติแห่งชาติ อารยา เวทาการ์นา ซึ่งเคยแสดงการสนับสนุน ISKCON แต่กลับเผชิญกับคำวิจารณ์จากกลุ่มชาวบาหลีบางกลุ่ม คุเครจาตีความกฎระเบียบนี้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่กว้างขึ้นในการอนุรักษ์เอกลักษณ์ทางศาสนาของชาวบาหลี ในขณะเดียวกันก็อธิบายว่าพิธีกรรมและเครื่องแต่งกายที่ ISKCON นำเข้ามานั้น มักถูกมองว่าไม่เหมาะสมทางวัฒนธรรมในท้องถิ่น ตัวแทนของ ISKCON ปฏิเสธว่าไม่ได้ก่อให้เกิดความไม่สงบ และเน้นย้ำว่าได้รับการยอมรับจากกระทรวงกิจการศาสนาและกฎหมายสิทธิมนุษยชน ของอินโดนีเซีย ในปี 2021 กลุ่ม ISKCON ในบาหลีกลุ่มหนึ่งได้ยื่นเรื่องร้องเรียนต่อคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งชาติ (Komnas HAM)เกี่ยวกับข้อจำกัดในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา และประเด็นนี้ได้รับการกล่าวถึงในรายงานเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศประจำปี 2020 ของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ในเวลาต่อมา ^{[ 154 ] [ 153 ]}

ในรัสเซียผู้ศรัทธาของ ISKCON ต้องเผชิญกับอุปสรรคทางกฎหมายหลายประการภายใต้กฎหมายต่อต้านลัทธิสุดโต่งและต่อต้านการเผยแพร่ศาสนา ซึ่งรวมถึงความพยายามทางศาลในปี 2011 ในเมืองทอมสค์ที่จะห้ามหนังสือ Bhagavad Gita As It Isเนื่องจากเป็นสื่อที่มีเนื้อหาสุดโต่ง ซึ่งศาลแขวงได้ยกฟ้องในชั้นอุทธรณ์เมื่อวันที่ 28 ธันวาคม 2011 ^{[ 155 ]}

ในบังกลาเทศ ISKCON เผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหงอย่างหนักหน่วงมากขึ้นในช่วงเหตุการณ์ความรุนแรงต่อต้านชาวฮินดูในปี 2024ในเดือนพฤศจิกายน 2024 ทางการได้จับกุมชินมอย กฤษณะ ดาส อดีตผู้นำ ISKCON ในข้อหาปลุกระดม และอายัดบัญชีธนาคารของบุคคลสำคัญ 17 คนของ ISKCON ในขณะที่กลุ่มหัวรุนแรงอิสลามเรียกร้องให้มีการแบน ISKCON ทั่วประเทศและขู่ว่าจะฆ่าชาวฮินดูหากไม่ได้รับการตอบสนอง^{[ 156 ]}สมาชิก ISKCON ถูกกล่าวหาว่าเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ความรุนแรงสองครั้งในฮาซารีเลนและโคตวาลีในเมืองจิตตะกองในเดือนเดียวกัน คำร้องที่ยื่นต่อศาลสูงเพื่อห้ามกิจกรรมของ ISKCON ถูกยกฟ้องเมื่อวันที่ 28 พฤศจิกายน 2024 ^{[ 157 ]}แต่การโจมตีวัดและผู้ศรัทธายังคงดำเนินต่อไป หัวหน้า ISKCON ในประเทศอ้างว่าการเรียกร้องให้แบนองค์กรของเขาเป็นเพราะ "บทบาทในการรวมพลังต่อต้านของชาวฮินดูต่อการเปลี่ยนศาสนาโดยบังคับและการยึดครองที่ดิน" ^{[ 158 ]}

สิงคโปร์ได้สั่งห้ามกิจกรรมของ ISKCON ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 โดยกำหนดให้เป็น "สมาคมที่ไม่ได้จดทะเบียนและไม่พึงประสงค์" ภายใต้พระราชบัญญัติสมาคม ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการควบคุมกลุ่มศาสนาที่ถือว่าเป็นการเผยแพร่ศาสนาในวงกว้าง การนมัสการสาธารณะ การเทศนา และกิจกรรมสมาชิกของพวกเขาถูกห้าม^{[ 159 ]}

อินเดียมีศูนย์ ISKCON หนาแน่นที่สุดในโลก โดยมีวัดมากกว่า 800 แห่ง สถาบันการศึกษาที่ได้รับการรับรองจากรัฐ 12 แห่ง ร้านอาหารในเครือและไม่ในเครือ 25 แห่ง และโรงแรมสำหรับนักท่องเที่ยวและผู้แสวงบุญอีกจำนวนหนึ่ง^{[ 160 ]}ศิษย์ ISKCON ในอินเดียมีความอนุรักษ์นิยมมากกว่าศิษย์ ISKCON ในตะวันตก^{[ 161 ]}

วรินดาบันเป็นเมืองแสวงบุญทั่วอินเดียที่ได้รับการพัฒนาทางประวัติศาสตร์โดยชาวเบงกาลีไวษณวะ และผู้ศรัทธาถือว่าที่นี่เป็นสถานที่ที่พระกฤษณะทรงแสดงพระราชกิจบนโลก ในปี 1976 ได้มีการก่อตั้ง วัดกฤษณะบาลารามขึ้น ซึ่งในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ได้กลายเป็น "ส่วนสำคัญของศาสนสถานศักดิ์สิทธิ์ของวรินดาบัน" ผู้ศรัทธาของ ISKCON ในเมืองนี้อ้างว่าเป็นพราหมณ์ซึ่งเป็นมุมมองที่ขัดแย้งกับความเชื่อดั้งเดิมของอินเดียที่ว่าชาวต่างชาติไม่สามารถเป็นฮินดูได้ อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1980 สมาชิกของ ISKCON ได้ประสบความสำเร็จในการปรับเปลี่ยนโครงสร้างทางสังคมที่เน้นความศรัทธาของเมือง และได้รับการพิจารณาว่า "เหมือนพราหมณ์" เนื่องจากการแสดงออกถึงความศรัทธาและพฤติกรรมต่อพระกฤษณะอย่างประสบความสำเร็จ^{[ 162 ]}

วัดท้องฟ้าจำลองเวทิก มายาปูร์ ในรัฐเบงกอลตะวันตก ซึ่งมีกำหนดแล้วเสร็จในปี 2024 สร้างขึ้นในสถานที่เกิดของศรีไชตันยา มหาประภุผู้ก่อตั้งนิกายเกาฑิยะ-ไวษณวะแห่งศาสนาฮินดู ปัจจุบันวัดมีพื้นที่ 425,000 ตารางฟุต (39,500 ตารางเมตร⁾และสูง 340 ฟุต (100 เมตร) ล้อมรอบด้วยที่พัก ร้านค้า ที่อยู่อาศัย ศูนย์การศึกษา และสวน โครงการนี้มีค่าใช้จ่ายประมาณ 75  ล้านดอลลาร์สหรัฐ โดยมีอัลเฟรด บี. ฟอร์ด เหลนของเฮนรี ฟอร์ด เป็นผู้ลงทุนหลัก ภายใน มีท้องฟ้าจำลองที่อิงตามจักรวาลวิทยาเวทิก และนิทรรศการเกี่ยวกับศิลปะ วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมเวทิกตามที่อธิบายไว้ในศรีมัทภควาตัม^{[ 163 ]}

วัด ศรีครishnaบาลารามมันดีร์ตั้งอยู่ในพื้นที่รามันเรติของเมืองวรินดาวัน รัฐอุตตรประเทศ สร้างขึ้นในหมู่บ้านดั้งเดิมที่เชื่อกันว่าพระครishnaและพระบาลารามเคยประทับอยู่ในช่วงยุคพระเวทของประวัติศาสตร์อินเดีย วัดนี้สร้างขึ้นใกล้กับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ เช่น หมู่บ้านโกกุล เนินเขาโกวาร์ธนะพระราชวังมถุราและทะเลสาบศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ ด้วยเหตุนี้ ISKCON วรินดาวันจึงเป็นสถานที่แสวงบุญยอดนิยมสำหรับผู้ติดตามขบวนการกฤษณะคอนเชียส ภายในวัดมีบ้านพักรับรอง พิพิธภัณฑ์ ร้านขายของที่ระลึก ร้านอาหาร ร้านเบเกอรี่ สตูดิโอออกอากาศ และหอประชุมวัดหินอ่อน^{[ 164 ]}วัดแห่งนี้ยังสังกัดสถาบันการศึกษาชั้นสูงวรินดาวันอีกด้วย^{[ 165 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2557 โครงการวัด Vrindavan Chandrodaya Mandir ได้รับการเปิดอย่างเป็นทางการ^{[ 166 ]}และในวันที่ 16 พฤศจิกายน พ.ศ. 2557 ได้มีการวางศิลาฤกษ์ของวัด โดยอยู่ภายใต้การดูแลของ ISKCON Bangalore ปัจจุบันอาคารวัด Vrindavan Chandrodaya Mandir กำลังอยู่ระหว่างการก่อสร้าง^{[ 167 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2540 วัด ISKCON บังกาลอร์ ได้รับการเปิดอย่างเป็นทางการโดยประธานาธิบดีคนที่เก้าของอินเดีย Shankar Dayal Sharma ^{[ 168 ]}

มีเสาธง (dhwaja- stambha ) ชุบทองสูง 17 เมตร (56 ฟุต) และยอดเจดีย์ (kalash shikhara) ชุบทอง สูง 8.5 เมตร (28 ฟุต) มีการแจกศรีครishna prasadam ฟรีแก่ผู้มาเยือนทุกคนในช่วงเวลาดาร์ชานา^{[ 169 ]}

ISKCON บังกาลอร์มีศาลเจ้าหกแห่ง:

1. เทพเจ้าหลักคือพระราธาและพระกฤษณะ
2. กฤษณะบาลราม
3. นิไต กัวรังกา ( ชัยธัญญา มหาประภูและนิตยานันทน์ )
4. ศรีนิวาสโกวินทะ (หรือที่รู้จักกันในชื่อเวนกาเตสวารา )
5. ปราห์ลาดานรสิงห์
6. ศรีลา ประภุปาดา^{[ 170 ]}

วัดเชนไนตั้งอยู่บนถนนชายฝั่งตะวันออกทางตอนใต้ของเมือง สร้างบนที่ดินขนาด 1.5 เอเคอร์ (0.61 เฮกตาร์) และได้รับการประกอบพิธีอภิเษกในปี 2012 วัดแห่งนี้เป็นวัดราธากฤษณะที่ใหญ่ที่สุดในรัฐทมิฬนาฑู^{[ 171 ]}

วัด ISKCON ประเทศเนปาล ตั้งอยู่ในกรุงกาฐมาณฑุ พิกัดทางภูมิศาสตร์ของวัด ISKCON เนปาล คือ 27.784062° หรือ (27°47'2.62") เหนือ และ 85.356938° หรือ (85°21'24.98") ตะวันออก ตั้งอยู่บนเชิงเขาศิวาปุรี ซึ่งเป็นที่ตั้ง ของ แม่น้ำบิษณุมติ อันศักดิ์สิทธิ์

ในวัดนี้ มีการบูชา เทวรูปของศรีศรีราธาโกวินทาหริ ( ราธาและกฤษณะ ) จาแกนนาถ บาล เทวะ สุภั ทรา กัวร์นิตายและนรสิงห์ ISKCON เนปาลจัดงานจาแกนนาถรัถยาตราทุกปี^{[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]}จากการประมาณการในปี 2018 มีผู้ศรัทธากว่า 5,000 คนจากทั่วโลกเข้าร่วมในรัถยาตรา^{[ 175 ] [ 176 ]}

มีวัดและศูนย์วัฒนธรรมในเครือ ISKCON มากกว่า 135 แห่งในยุโรป ขบวนการ ISKCON ในยุโรปเป็นที่ตั้งของชุมชนชนบทและเกษตรกรรมหลายแห่ง รวมถึง Nueva Vrajamandala ในสเปน^{[ 177 ]} La Nouvelle Mayapura ในฝรั่งเศส Villa Vrindavan ^{[ 178 ]}ในอิตาลี และ Simhachalam ในเยอรมนี

นอกจากนี้ยังมีศูนย์เพิ่มเติมอีก 31 แห่งในรัสเซีย เนื่องจากศาสนาฮินดูนิกายไวษณวะเป็นหนึ่งในนิกายที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ^{[ 179 ]}

ในขณะที่ศิษย์ที่ได้รับการริเริ่มส่วนใหญ่ในสหราชอาณาจักรในช่วงทศวรรษ 1980 เป็นชาวอังกฤษผิวขาว รุ่นเยาว์ การเคลื่อนไหวนี้ได้รับการสนับสนุนจาก ชุมชน ชาวฮินดู เชื้อสาย อินเดีย ที่อาศัยอยู่ใน ต่างแดน โดยทั่วไปแล้วชาวฮินดูเชื้อสายอินเดียในสหราชอาณาจักรจะเข้าร่วมวัด ISKCON ซึ่งเป็นหนึ่งในวัดฮินดูหลายแห่งที่มีให้เลือก^{[ 180 ]}

ตลอดสามทศวรรษแรกของการดำรงอยู่ วิธีการสื่อสารของ ISKCON ในสหราชอาณาจักรได้ปรับเปลี่ยนไปตามสถานการณ์ต่างๆ ในช่วงทศวรรษ 1960 ขบวนการนี้ได้ใช้ทั้งวิธีการแบบดั้งเดิมของ ISKCON (การแจกจ่ายหนังสือการสังกีรตนะ ในที่สาธารณะ และงานเลี้ยงวันอาทิตย์) และการเชื่อมโยงทางดนตรีกับจอร์จ แฮริสันและจอห์น เลนนอน ตั้งแต่ปี 1970 ถึง 1985 ขบวนการนี้ได้เข้าครอบครอง Bhaktivedanta Manor และ Chaitanya College นอกเหนือจากวัด Bury Place เดิมในลอนดอน แม้ว่าจะได้รับความสนใจจากกลุ่มเยาวชนกลุ่มเล็กๆ แต่ในช่วงเวลานั้น ภาพลักษณ์เชิงลบของ ISKCON ก็ได้เกิดขึ้นในสื่อและขบวนการต่อต้านลัทธิ ตั้งแต่ปี 1985 ถึง 1998 ISKCON ได้สร้างความสัมพันธ์อย่างแข็งขันกับชุมชนชาวฮินดูอินเดียที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ และใช้ประโยชน์จากการเชื่อมโยงกับศาสนาฮินดูเพื่อให้ได้รับความเคารพและการยอมรับจากสาธารณชนมากขึ้น^{[ 181 ]}

ที่ดินที่มีภูมิทัศน์สวยงาม ประกอบด้วยสวน ทะเลสาบ โรงเรียน ฟาร์ม วัดและอาคารที่พักอาศัยจำนวนมาก ที่พัก และโรงอบขนม ที่ดินสำหรับBhaktivedanta Manorได้รับการบริจาคโดยGeorge Harrisonแห่งวงThe Beatlesและอยู่ในรายชื่อมรดกแห่งชาติของอังกฤษบ้านเรือนในที่ดินแห่งนี้ รวมทั้งวัด สร้างขึ้นในสไตล์คฤหาสน์จำลองแบบทิวดอร์ในช่วงปี 1800 ^{[ 182 ]}

Bhaktivedanta Manor ยังเป็นที่ตั้งของ London College of Vedic Studies ^{[ 183 ]}และเป็นสถานที่กำเนิดของAvanti Schools Trustซึ่งเป็นผู้สนับสนุนโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษาที่ได้รับทุนจากรัฐ ซึ่งให้บริการการศึกษาทั้งแบบไม่จำกัดนิกายและแบบศาสนาฮินดูทั่วสหราชอาณาจักร^{[ 184 ]}

ในด้านประชากรศาสตร์ ผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ในยุโรปเป็นชาวยุโรปเชื้อสายยุโรป ยกเว้นในสหราชอาณาจักรซึ่งรองรับประชากรผู้อพยพชาวอินเดีย ซึ่งมีลักษณะทางประชากรศาสตร์คล้ายกับศูนย์กลางส่วนใหญ่ในอเมริกาเหนือ^{[ 185 ]}

มีวัด ISKCON ในเครือ 60 แห่งในอเมริกาใต้ โดยส่วนใหญ่ตั้งอยู่ในอาร์เจนตินาและบราซิล นอกจากนี้ยังมีชุมชนเกษตรกรรมที่ดำเนินการโดยผู้ศรัทธาจำนวนหนึ่งทั่วละตินอเมริกา^{[ 186 ] [ 187 ]}ที่โดดเด่นที่สุดคือหมู่บ้านเชิงนิเวศ "โนวา โกกุลา" ที่ปินดามอนฮังกาบาในรัฐเซาเปาโล ประเทศบราซิล ก่อตั้งขึ้นในปี 1978 โดยมีวัดสองแห่งที่วางแผนไว้ตามสถาปัตยกรรมฮินดูแบบ ดั้งเดิม ^{[ 188 ]}

มีศูนย์ ISKCON ที่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการ 56 แห่งในสหรัฐอเมริกา^{[ 189 ]}ศูนย์ที่โดดเด่น ได้แก่วัดศรีศรีราธากฤษณะ (สแปนิชฟอร์ก)ยูทาห์ นิวรามานเรติในอาลาชัว ฟลอริดา^{[ 190 ]}และวัดราธากาลาจันจีในดัลลัส เท็กซัส^{[ 191 ]}ชุมชนแบบเต็มเวลาที่สังกัดแฮร์กฤษณะ ได้แก่นิววรินดาบันในเวสต์เวอร์จิเนีย^{[ 192 ]}และกีตานากรีอีโคฟาร์มแอนด์แซงชัวรีในเพนซิลเวเนีย^{[ 193 ]}นอกจากนี้ยังมีศูนย์อื่นๆ อีกหลายแห่งในสหรัฐอเมริกาที่ส่งเสริมวัฒนธรรมกฤษณะคอนเชียสโดยไม่ได้สังกัด ISKCON อย่างเป็นทางการ รวมถึงศูนย์ภักติในนครนิวยอร์ก^{[ 194 ]}

จากข้อมูลของ Rochford (1985) ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือลัทธิแฮร์กฤษณะในสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่เป็นคนหนุ่มสาวผิวขาว เนื่องจากอายุยังน้อย ส่วนใหญ่จึงยังเรียนไม่จบปริญญาตรี ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือลัทธิส่วนใหญ่มาจากครอบครัวชนชั้นกลางและชนชั้นกลางระดับสูงที่เป็นคริสเตียนและชาวยิว ซึ่งศาสนาในครอบครัวได้รับการเน้นย้ำอย่างมากในช่วงวัยเด็ก และค่อยๆ ลดความสำคัญลงเมื่อเวลาผ่านไป ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือลัทธิในยุคแรก (ก่อนปี 1971) เคยมีส่วนร่วมในกระแสต่อต้านวัฒนธรรมในช่วงทศวรรษ 1960 และขบวนการต่อต้านสงครามในขณะที่ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือลัทธิในยุคหลัง (ปี 1977–1980) ไม่ได้มีส่วนร่วมในกิจกรรมเหล่านั้น เนื่องจากกลุ่มผู้ที่เปลี่ยนมานับถือลัทธิของ ISKCON ยังคงอยู่ในช่วงอายุที่ยังเยาว์วัยเช่นเดิม ส่วนใหญ่เป็นผู้แสวงหาทางจิตวิญญาณอยู่แล้ว และส่วนใหญ่เคยทดลองใช้ยาเสพติดบางชนิดมาก่อน (แอลกอฮอล์ กัญชา ยาหลอนประสาท ฯลฯ) ผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ระบุว่าเหตุผลหลักสามประการสำหรับการเปลี่ยนมานับถือลัทธิคือ ปรัชญาของแฮร์กฤษณะ ความเป็นมิตรของเหล่าผู้ศรัทธา และความชื่นชอบส่วนตัวที่มีต่อพระประภุปาทะ ผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ไม่ได้ประกอบอาชีพที่จริงจังมาก่อนการเปลี่ยนศาสนาและไม่มีทักษะอาชีพเฉพาะทาง ซึ่งเป็นปัจจัยที่เอื้อต่อการสรรหาสมาชิกของ ISKCON ในขณะเดียวกันก็มักมีความสัมพันธ์ทางสังคมที่ต่อต้านการเข้าร่วมขบวนการนี้^{[ 195 ]}ผู้ชายและผู้หญิงได้รับการสรรหาผ่านโครงสร้างที่แตกต่างกัน ผู้ชายมักได้รับการสรรหาผ่านการปฏิสัมพันธ์กับผู้ศรัทธา Hare Krishna ในพื้นที่สาธารณะ ในขณะที่ผู้หญิงมักได้รับการสรรหาผ่านเครือข่ายสังคมกับสมาชิก ISKCON ตามที่ Rochford กล่าวไว้ ในช่วงทศวรรษ 1980 สถานะชายขอบของผู้หญิงในสังคมอเมริกันกำลังถูกท้าทายโดยขบวนการเฟมินิสต์ซึ่งสนับสนุนการผลักดันผู้หญิงเข้าสู่โลกสาธารณะ (ของผู้ชาย) ในทางตรงกันข้าม ISKCON เสนอทางออกแบบดั้งเดิมสำหรับปัญหาความชายขอบของผู้หญิง โดยการสนับสนุนทางอุดมการณ์ให้กับความเป็นแม่บ้านของผู้หญิงแบบดั้งเดิมที่ต้องการอยู่ในพื้นที่ส่วนตัว นอกจากนี้ ISKCON ยังเสนอแนวทางแก้ไขปัญหาความชายขอบ (ความเหงาที่ผู้ชายบางคนรู้สึกในแวดวงผู้ชายที่มีการแข่งขันและเห็นแก่ตัว) โดยนำเสนอรูปแบบการใช้ชีวิตของผู้ชายที่มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างบุคคล ผู้ชายซึ่งไม่ปิดกั้นตัวเองและไม่ระแวงคนแปลกหน้า สามารถถูกชักชวนให้เข้าร่วมในพื้นที่สาธารณะได้สำเร็จมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผู้ศรัทธาหญิงของ Hare Krishna สามารถใช้เพศของตนเพื่อเข้าหาผู้ชายในที่สาธารณะได้สำเร็จมากกว่าผู้ศรัทธาชาย^{[ 196 ]}

ชุมชนนิววรินดาบันก่อตั้งขึ้นในปี 1968 ในชนบทของรัฐเวสต์เวอร์จิเนียโดยคีร์ตานานันดา สวามีในฐานะ ชุมชน พึ่งพาตนเองและบุกเบิกด้านเทคโนโลยี โดยพยายามสร้างหมู่บ้านแบบเวทิก ขึ้นมาใหม่ ชุมชน ท้องถิ่นซึ่ง ส่วนใหญ่เป็น โปรเตสแตนต์มองนิววรินดาบันในแง่ลบ ทำให้ชุมชนนิววรินดาบันพยายามสร้างความชอบธรรมทางศาสนาให้กับตนเองผ่านการสนทนาระหว่างศาสนากับสมาคมนักบวชท้องถิ่นในช่วงทศวรรษ 1980 อย่างไรก็ตาม ชาวบ้านกลับกังวลเกี่ยวกับวิถีชีวิตและการกล่าวหาเรื่องอาชญากรรมของนิววรินดาบันมากกว่าประเด็นทางศาสนา เพื่อสร้างความชอบธรรมทางวิชาการ ชุมชนจึงตีพิมพ์หนังสือและวารสารเกี่ยวกับหัวข้อของ ISKCON และเชิญศาสตราจารย์มาแบ่งปันความรู้ ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 นิววรินดาบันได้รับการยอมรับอย่างไม่เต็มใจจากชาวบ้านโดยมุ่งเน้นไปที่การปรับปรุงคุณค่าทางโลก เช่น "การปฏิบัติจริง ความขยันหมั่นเพียร ความสะอาด ความเปิดกว้าง และความเพียรพยายาม" ชุมชนยังให้บริการ ชุมชน ชาวอินเดียอเมริกันด้วยการจัดหาวัดที่เหมาะสมกับประเพณีฮินดู การศึกษาทางวัฒนธรรมสำหรับผู้อพยพรุ่นที่สอง และการปกป้องวัวนอกจากนี้ ชุมชนท้องถิ่นยังมองว่าชาวอินเดียอเมริกันเป็นกลุ่มประชากรที่ยอมรับได้มากขึ้นสำหรับนิกายนี้ และเป็นผู้บริจาคทางการเงินให้กับ ISKCON ซึ่งช่วยบรรเทาความกังวลเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของคนในท้องถิ่น แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ชุมชนก็ยังคงรักษาประเพณีของตนไว้ผ่านหลักการของการแสวงบุญดาร์ศนะและประสาทะ^{[ 197 ]}

Bhaktivedanta Book Trust (BBT) เป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรของ ISKCON และจัดหาหนังสือให้กับทั้ง ISKCON และร้านหนังสือทั่วไป^{[ 198 ]} BBT เป็นผู้จัดพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับ Gaudiya Vaishnava ^{[ 199 ]} BBT ก่อตั้งขึ้นในปี 1972 โดย AC Bhaktivedanta เพื่อเป็นผู้จัดพิมพ์หนังสือของเขาและหนังสือของนักเขียนท่านอื่น ๆ นอกจากนี้ยังจัดพิมพ์นิตยสาร Back to Godheadในหลายภาษาอีกด้วย^{[ 200 ]}

กลุ่ม Friends of Lord Krishna (FOLK) ก่อตั้งขึ้นในปี 1979 เพื่อเผยแพร่คำสอนของ ISKCON ให้กับชาวอังกฤษที่ไม่ใช่ชาวฮินดูในรูปแบบที่ไม่เข้มข้นเท่ากับวิธีการดั้งเดิมของขบวนการ ผ่านการตีพิมพ์นิตยสาร FOLK การใช้เครือข่ายเพื่อนของผู้ศรัทธา โปรแกรม VIP เพื่อดึงดูดคนดัง และโปรแกรมมหาวิทยาลัยเพื่อดึงดูดคนหนุ่มสาว กลุ่มนี้พยายามเผยแพร่หลักการของ ISKCON ในกลุ่มผู้ชมที่ไม่ใช่พระสงฆ์ ซึ่งคาดว่าจะยังคงดำเนินชีวิตและประกอบอาชีพตามปกติ^{[ 201 ]}

Pandava Sena เป็นองค์กรเยาวชนที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1994 โดยมีฐานอยู่ที่ Bhaktivedanta Manor ในเมือง Watford สหราชอาณาจักร องค์กรนี้ประกอบด้วยผู้เชี่ยวชาญและนักศึกษามหาวิทยาลัยที่จัดการสัมมนาให้คำปรึกษาและการพบปะสังสรรค์ระดับนานาชาติเป็นประจำทุกปี รวมถึงการพบปะสังสรรค์ทางสังคมทุกสัปดาห์^{[ 202 ]}

นอกจากนี้ Pandava Sena ยังได้จัดตั้ง "KCSocs" หรือ "Krishna Conscious Societies" ในมหาวิทยาลัยกว่า 30 แห่งในสหราชอาณาจักร มหาวิทยาลัยหลายแห่งมีกลุ่มนักศึกษาที่คล้ายกันซึ่งประกอบด้วยเยาวชนจากวัด ISKCON ในท้องถิ่น^{[ 203 ]}

• ฮาเร กฤษณะ ทีวี
• ฮาเร คริชนาในวัฒนธรรมสมัยนิยม
• หุบเขาคริชนาประเทศฮังการี
• ขบวนการทางศาสนาใหม่
• สมาคมเวทันตะ

• เบ็ค, กาย แอล., บรรณาธิการ (2005). พระกฤษณะทางเลือก: รูปแบบตามภูมิภาคและภาษาถิ่นของเทพเจ้าฮินดู . สำนักพิมพ์ SUNY. ISBN 0-7914-6415-6.
• ไบรอันท์, เอ็ดวิน เอฟ.; เอ็กสแตรนด์, มาเรีย, บรรณาธิการ (2004). ขบวนการแฮร์คริชนา: ชะตากรรมหลังยุคคาริสม่าของศาสนาที่แพร่กระจาย . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 0-231-12256-X.
• ดไวเยอร์, ​​เกรแฮม; โคล, ริชาร์ด (ราธา โมฮัน ดาส) (2007). ขบวนการแฮร์ คริชนา: สี่สิบปีแห่งการสวดมนต์และการเปลี่ยนแปลง . ลอนดอน: IB Tauris . ISBN 978-1-84511-407-7.
• กิบสัน, ลินน์ (2002). ศาสนาโลกสมัยใหม่: ศาสนาฮินดู – หนังสือเรียนหลัก (ศาสนาโลกสมัยใหม่)อ็อกซ์ฟอร์ด (อังกฤษ): สำนักพิมพ์ไฮเนมันน์เพื่อการศึกษาISBN 0-435-33619-3.
• กรีน, โจชัว เอ็ม. (2006). Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison . โฮโบเคน, นิวเจอร์ซีย์: จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 978-0-470-12780-3.
• น็อตต์, คิม (1986). My Sweet Lord: The Hare Krishna Movement . เวลลิงโบโรห์: The Aquarian Press.
• ลาเวซโซลี, ปีเตอร์ (2006). รุ่งอรุณแห่งดนตรีอินเดียในโลกตะวันตก . นิวยอร์ก: คอนทินิวอัม. ISBN 0-8264-2819-3.
• Rochford, E. Burke (2007). Hare Krishna Transformed . ชุดหนังสือศาสนาใหม่และทางเลือก. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ NYU . ISBN 978-0814775790.
• Rosen, Steven J., บรรณาธิการ (1992). ไวษณวิสม: นักวิชาการร่วมสมัยอภิปรายประเพณีเกาฑิยะ . นิวยอร์ก: FOLK Books.
• Brooks, Charles R. (ฤดูใบไม้ผลิ 1998). Rosen, Steven J. (บรรณาธิการ). "ISKCON's Place in the Bengal Vaishnava Tradition of Caitanya Mahāprabhu". 6: ISKCON/AC Bhaktivedanta Swami (2). บรูคลิน, นิวยอร์ก: FOLK Books. ISSN  1062-1237 .{{cite journal}}: การอ้างอิงวารสารต้องใช้|journal=( ความช่วยเหลือ ) ; พารามิเตอร์ที่ไม่รู้จัก|publication=ถูกละเว้น ( ความช่วยเหลือ )
• สไปเซอร์, บรูซ (2005). The Beatles Solo on Apple Records . นิวออร์ลีนส์, รัฐลุยเซียนา: 498 Productions. ISBN 0-9662649-5-9.
• สควอชินี่, เฟเดริโก้; ฟิซโซตติ, ยูเจนิโอ (2004) อินโทรวินเญ่, มัสซิโม (บรรณาธิการ). แฮร์กฤษณะ . ศึกษาศาสนาร่วมสมัย. หนังสือลายเซ็น

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับสมาคมนานาชาติเพื่อการเผยแพร่พระกฤษณะ

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ