คำศัพท์ของศาสนาโรมันโบราณมีความเฉพาะทางสูง การศึกษาคำศัพท์เหล่านี้ให้ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับศาสนา ประเพณี และความเชื่อของชาวโรมันโบราณ มรดกนี้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยุโรป เนื่องจากมีอิทธิพลต่อคำศัพท์ทางกฎหมายและศาสนาในยุโรปในภายหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งของคริสตจักร^{[ 1} ] อภิธานศัพท์นี้ให้คำอธิบายเกี่ยวกับแนวคิดต่างๆ ตามที่แสดงในภาษาละตินที่เกี่ยวข้องกับ^การปฏิบัติและความเชื่อทางศาสนาพร้อมลิงก์ไปยังบทความเกี่ยวกับหัวข้อสำคัญ เช่น ตำแหน่งนักบวช รูปแบบการทำนาย และพิธีกรรม

สำหรับชื่อและฉายาของเทพเจ้า โปรดดูที่ รายชื่อเทพเจ้าโรมันสำหรับวันหยุดทางศาสนา โปรดดูที่ เทศกาลโรมันสำหรับวิหาร โปรดดูที่ รายชื่อวิหารโรมันโบราณสถานที่สำคัญทางศาสนาแต่ละแห่งในกรุงโรมโบราณไม่ได้รวมอยู่ในรายการนี้ โปรดดู ที่ วิหาร โรมัน

คำกริยาabominari ("หลีกเลี่ยงลางร้าย" มาจากab- "ออกไป" และominari "ประกาศลางร้าย") เป็นคำทำนายสำหรับการกระทำที่ปฏิเสธหรือหลีกเลี่ยงลางร้ายที่ไม่พึงประสงค์ซึ่งบ่งชี้โดยsignum "สัญญาณ" คำนามคือabominatioซึ่งเป็นที่มาของคำว่า " abomination " ในภาษาอังกฤษ ในการทำนายดวงชะตาอย่างเป็นทางการ ( auspicia impetrativa ) ผู้สังเกตการณ์จะต้องรับทราบสัญญาณที่ไม่ดีที่อาจเกิดขึ้นภายในtemplumที่เขากำลังสังเกตอยู่ โดยไม่คำนึงถึงการตีความ^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม เขาอาจกระทำการบางอย่างเพื่อเพิกเฉยต่อsignaรวมถึงการหลีกเลี่ยงการมองเห็น และการตีความว่าเป็นสิ่งที่ดี กลยุทธ์หลังนี้ต้องการความรวดเร็ว ไหวพริบ และทักษะที่อิงจากวินัยและการเรียนรู้^{[ 3 ]}ดังนั้นลางร้ายจึงไม่มีความถูกต้องหากปราศจากการสังเกต^{[ 4 ]}

เอเดสเป็นที่ประทับของเทพเจ้า^{[ 5 ]}ดังนั้นจึงเป็นโครงสร้างที่ประดิษฐานรูปเคารพของเทพเจ้า ซึ่งแตกต่างจากเทมพลัมหรือเขตศักดิ์สิทธิ์^{[ 6 ]}เอเดสเป็นหนึ่งในคำภาษาละตินหลายคำที่สามารถแปลว่า "ศาลเจ้า" หรือ "วิหาร" ได้ ดูเพิ่มเติมที่เดลูบรัมและฟานุมตัวอย่างเช่นวิหารของเวสตาตามที่เรียกกันในภาษาอังกฤษ ในภาษาละตินคือเอเดส [ ^{7 ] ดู}เพิ่มเติมที่เอดิคู ลา ซึ่งเป็นศาลเจ้า ขนาด เล็ก

ในงานเขียนเรื่องสถาปัตยกรรม ของเขา วิทรูเวียสใช้คำว่าtemplumในความหมายทางเทคนิคของพื้นที่ที่กำหนดผ่านการทำนาย เสมอ โดยใช้ คำ ว่า aedesเป็นคำปกติสำหรับตัวอาคารเอง^{[ 8 ]} เขาเขียนว่า การออกแบบaedes ของเทพเจ้า ควรเหมาะสมกับลักษณะของเทพเจ้า สำหรับเทพเจ้าแห่งท้องฟ้า เช่นจูปิเตอร์โคเอลัสโซลหรือลูน่าอาคารควรเปิดสู่ท้องฟ้าaedesสำหรับเทพเจ้าที่แสดงถึงvirtus ( ความกล้าหาญ ) เช่นมิเนอร์วามาร์สหรือเฮอร์คิวลีสควรเป็นแบบดอริกและไม่มีระบายแบบคอรินเทียนเหมาะสำหรับเทพธิดา เช่นวีนัส ฟล อ ร่า โพรเซอร์พินาและลิมเฟและ แบบ ไอโอนิกเป็นแบบกลางระหว่างสองแบบสำหรับจูโนไดอานาและบาทหลวงลิเบอร์ดังนั้นในทางทฤษฎี แม้ว่าจะไม่เสมอไปในทางปฏิบัติ สุนทรียศาสตร์ทางสถาปัตยกรรมจึงมีมิติทางเทววิทยา^{[ 9 ]}

คำว่าaedilis (aedile)ซึ่ง หมายถึง เจ้าหน้าที่ของรัฐมีความเกี่ยวข้อง ทางด้าน รากศัพท์หน้าที่ของ aediles อย่างหนึ่งคือการดูแลงานสาธารณะซึ่งรวมถึงการสร้างและบำรุงรักษาวัด^{[ 10 ]}ตัวอย่างเช่นวิหาร(aedes) ของฟลอร่า ถูกสร้างขึ้นในปี 241 ก่อนคริสต์ศักราชโดย aediles สองคนซึ่งทำหน้าที่ตาม คำพยากรณ์ของซิวิลลีน aediles สามัญชนมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่aedesของเซเรส^{[ 11 ]}

ในการใช้งานทางศาสนาager (อาณาเขต ประเทศ แผ่นดิน ภูมิภาค) คือพื้นที่บนโลกที่กำหนดไว้เพื่อวัตถุประสงค์ในการทำนายโดยสัมพันธ์กับauspiciaมีager อยู่ห้าประเภท ได้แก่Romanus, Gabinus, peregrinus, hosticusและincertus ager Romanusเดิมทีรวมถึงพื้นที่เมืองนอกpomeriumและชนบทโดยรอบ^{[ 12 ]} ตามที่Varro กล่าว ager Gabinusเกี่ยวข้องกับสถานการณ์พิเศษของoppidumของGabiiซึ่งเป็นเมืองแรกที่ลงนามในสนธิสัญญาศักดิ์สิทธิ์(pax)กับโรม^{[ 13 ]} ager peregrinus ^{[ 14 ]}คือดินแดนอื่นที่อยู่ภายใต้สนธิสัญญา(pacatus) ager hosticusหมายถึงดินแดนต่างประเทศincertus หมายถึง "ไม่แน่นอน" หรือ "ไม่กำหนด" นั่นคือไม่เข้าข่ายหนึ่งในสี่ประเภทที่กำหนดไว้^{[ 15 ]}อำนาจและการกระทำของผู้พิพากษาขึ้นอยู่กับและถูกจำกัดโดยลักษณะของเขตปกครองที่พวกเขายืนอยู่ และเขตปกครองในความหมายทั่วไปหมายถึงอาณาเขตที่กำหนดไว้ตามกฎหมายหรือทางการเมืองเขตปกครองโรมันไม่สามารถขยายออกไปนอกอิตาลี(terra Italia)ได้^{[ 16 ]}

จุดศูนย์กลางของการบูชายัญคือแท่นบูชา ( ara , พหูพจน์arae ) แท่นบูชาส่วนใหญ่ทั่วเมืองโรมและในชนบทจะเป็นโครงสร้างแบบเปิดโล่งที่เรียบง่าย อาจตั้งอยู่ภายในเขตศักดิ์สิทธิ์ ( templum ) แต่บ่อยครั้งที่ไม่มีaedesที่ประดิษฐานรูปเคารพ^{[ 17 ]}แท่นบูชาที่รับเครื่องบูชาอาหารอาจเรียกว่าmensa ซึ่งหมาย ถึง "โต๊ะ" ^{[ 18 ]}

บางทีแท่นบูชาโรมันที่รู้จักกันดีที่สุดก็คือ Ara Pacis ที่ประณีตและได้รับอิทธิพลจากกรีกซึ่ง ได้รับการขนานนามว่า "ผลงาน ศิลปะ ออกัสตัส ที่เป็นตัวแทนมากที่สุด " ^{[ 19 ]}แท่นบูชาสาธารณะที่สำคัญอื่นๆ ได้แก่Ara Maxima

ต้นไม้บางต้นเป็นfelixและบางต้น เป็น infelixต้นไม้(arbor)จะถูกจัดประเภทเป็นfelixหากอยู่ภายใต้การคุ้มครองของเทพเจ้าแห่งสวรรค์(di superi)คำคุณศัพท์felixในที่นี้ไม่ได้หมายความเพียงแค่ "มีผล" ตามตัวอักษร แต่หมายความกว้างกว่านั้นคือ "เป็นมงคล" Macrobius ^{[ 20 ]}ระบุarbores felices (พหูพจน์) ว่าเป็นต้นโอ๊ก (สี่สายพันธุ์) ต้นเบิร์ช ต้นเฮเซลนัท ต้นซอร์บัส ต้นมะเดื่อขาว ต้นลูกแพร์ ต้นแอปเปิล ต้นองุ่น ต้นพลัม ต้นคอร์นัส และต้นบัว ต้นโอ๊กเป็นต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ของจูปิเตอร์และกิ่งของต้นโอ๊กถูกใช้โดยเวสทัลเพื่อจุดไฟศักดิ์สิทธิ์ในเดือนมีนาคมของทุกปี นอกจากนี้ในบรรดาfelices ยัง มีต้นมะกอก ซึ่งกิ่งของมันถูกติดไว้บนหมวกของFlamen Dialisและต้นลอเรลและต้นป็อปลาร์ ซึ่งใช้สวมมงกุฎให้กับนักบวชSalian ^{[ 21 ]}

Arbores infelicesคือต้นไม้ที่อยู่ภายใต้การคุ้มครองของ เทพเจ้า แห่งโลกใต้ดินหรือเทพเจ้าที่มีอำนาจในการปัดเป่าความโชคร้าย ( avertentium ) ตามที่Tarquitius Priscus ระบุไว้ ในostentarium ที่สูญหายของเขา เกี่ยวกับต้นไม้^{[ 22 ]}ได้แก่buckthorn , red cornel , เฟิร์น , มะเดื่อดำ , "ต้นไม้ที่ออกผลสีดำและผลสีดำ" , holly , woodland pear , butcher's ^broom , briarและbrambles [ ^{23 ]}

คำกริยาattrectare ("สัมผัส จับต้อง วางมือบน") ในบริบทการใช้งานทางศาสนาเฉพาะ หมายถึงการสัมผัสวัตถุศักดิ์สิทธิ์ขณะประกอบพิธีกรรมทางศาสนาAttrectareมีความหมายเชิงบวกเฉพาะเมื่อกล่าวถึงการกระทำของsacerdotes populi Romani ("นักบวชของชาวโรมัน") เท่านั้น และมีความหมายเชิงลบว่า "ปนเปื้อน" (= contaminare)หรือทำให้สกปรก เมื่อกล่าวถึงการสัมผัสวัตถุศักดิ์สิทธิ์โดยผู้ที่ไม่ได้รับอนุญาต แต่งตั้ง หรือชำระล้างตามพิธีกรรม^{[ 24 ]}

โหร (ภาษาละติน พหูพจน์augures ) คือข้าราชการและนักบวชที่ทำหน้าที่ขอคำแนะนำและตีความพระประสงค์ของเทพเจ้าเกี่ยวกับการกระทำที่เสนอ โหรจะกำหนดtemplumหรือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ตามพิธีกรรม ประกาศวัตถุประสงค์ของการปรึกษาหารือ ถวายเครื่องบูชา และสังเกตสัญญาณที่ส่งกลับมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกระทำและการบินของนก หากโหรได้รับสัญญาณที่ไม่เป็นมงคล เขาสามารถระงับ เลื่อน หรือยกเลิกการกระทำนั้นได้ ( obnuntiatio ) การ "ขอพร" เป็นส่วนสำคัญของกิจการทางราชการที่สำคัญทั้งหมด รวมถึงพิธีการแต่งตั้ง การอภิปรายในวุฒิสภา การออกกฎหมาย การเลือกตั้ง และสงคราม และถือเป็นสิทธิพิเศษโบราณของกษัตริย์และขุนนาง ในสมัยสาธารณรัฐสิทธินี้ได้ขยายไปยังข้าราชการอื่นๆ หลังจาก 300 ปีก่อนคริสตกาลสามัญชนสามารถเป็นโหรได้

การขอพรอย่างเป็นทางการจำเป็นต้องมีการกำหนดพื้นที่ประกอบพิธีกรรม ( auguraculum ) จากภายในซึ่งโหรจะสังเกตtemplumรวมถึงการสร้างเต็นท์หรือกระท่อมสำหรับทำพิธี ( tabernaculum ) มีสถานที่ดังกล่าวสามแห่งในกรุงโรม ได้แก่ บนป้อมปราการ ( arx ) บนเนินเขา Quirinalและบน เนิน เขาPalatine Festusกล่าวว่าเดิมทีauguraculumก็คือarx นั่นเอง มันหันหน้าไปทางทิศตะวันออก ทำให้ทิศเหนืออยู่ทางด้านซ้ายหรือด้านที่โชคดีของโหร^{[ 25 ]}ผู้พิพากษาที่ทำหน้าที่เป็นผู้บัญชาการทหารก็ทำพิธีขอพรทุกวันเช่นกัน ดังนั้นส่วนหนึ่งของการสร้างค่ายในระหว่างการรณรงค์คือการสร้างtabernaculum augurageleเต็นท์ขอพรนี้เป็นศูนย์กลางของพิธีกรรมทางศาสนาและกฎหมายภายในค่าย^{[ 26 ]}

ออเกอร์เรียม (พหูพจน์ออเกอร์เรีย ) เป็นคำนามนามธรรมที่เกี่ยวข้องกับออเกอร์ดูเหมือนว่าจะมีความหมายหลากหลาย: "การแต่งตั้งศักดิ์สิทธิ์" ของออเกอร์; ^{[ 27 ]} พิธีกรรมและการกระทำของออเกอร์; ^{[ 28 ]}กฎหมายการทำนาย(ius augurale) ; ^{[ 29 ]}และเครื่องหมายที่บันทึกไว้ซึ่งความหมายได้รับการกำหนดไว้แล้ว^{[ 30 ]}คำนี้มีรากศัพท์มาจากรากศัพท์อินโด-ยุโรป*aug-ซึ่งหมายถึง "เพิ่มขึ้น" และอาจเป็นคำนามเพศกลางภาษาละตินโบราณ*augusซึ่งหมายถึง "สิ่งที่เต็มไปด้วยพลังลึกลับ" ในฐานะเครื่องหมายที่แสดงถึงพระประสงค์ของพระเจ้า^{[ 31 ]}ออเกอร์เรียมสำหรับผู้พิพากษามีอายุหนึ่งปี สำหรับนักบวชมีอายุตลอดชีวิต สำหรับวิหารมีอายุตลอดไป^{[ 32 ]}

ความแตกต่างระหว่างauguriumและauspiciumมักไม่ชัดเจนAuspiciaคือการสังเกตดูนกเพื่อเป็นสัญญาณของพระประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่ริเริ่มโดยโรมูลัส กษัตริย์ องค์แรกของโรมในขณะที่การทำนายดวงชะตาได้รับการยกให้เป็นของนูมา ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจาก เขา^{[ 33 ]}สำหรับเซอร์วิอุสauguriumก็คือสิ่งเดียวกับauspicia impetrativaซึ่งเป็นชุดของสัญญาณที่แสวงหาผ่านพิธีกรรมที่กำหนดไว้^{[ 34 ]}นักวิชาการบางคนคิดว่าauspicia น่าจะเป็นของ ฝ่ายปกครองและฝ่ายศาสนามากกว่า^{[ 35 ]}ในขณะที่auguriumจะจำกัดอยู่เฉพาะกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์และนักบวชหลัก^{[ 36 ]}

แหล่งข้อมูลโบราณบันทึกauguria ไว้ 3 รายการ ได้แก่ augurium salutisซึ่งทุกปีจะมีการถามเทพเจ้าว่าfas (อนุญาต, ถูกต้อง) ที่จะขอความปลอดภัยให้กับชาวโรมัน หรือไม่ (5 สิงหาคม); augurium canariumซึ่งเป็นการบูชายัญสุนัข (ดูsupplicia canum ด้วย ) เพื่อส่งเสริมการเจริญเติบโตของพืชผลทางการเกษตร จัดขึ้นต่อหน้าพระสังฆราชและนักทำนาย “เมื่อรวงข้าวสาลีก่อตัวขึ้นแล้วแต่ยังอยู่ในฝัก”; ^{[ 37 ]}และvernisera auguria ที่ Festusกล่าวถึงซึ่งน่าจะเป็นพิธีกรรมบูชาในฤดูใบไม้ผลิที่จัดขึ้นในช่วงเวลาเก็บเกี่ยว ( auguria messalia )

ออ สเพ็ก ซ์ ( auspex ) ซึ่งเป็นคำนามพหูพจน์ของออสพิเซส ( auspices ) คือหมอดูที่ทำนายลางบอกเหตุจากพฤติกรรมการบินของนก ( avi-มาจากavisซึ่งแปลว่า "นก" และ-spexซึ่งแปลว่า "ผู้สังเกต" มาจากspicere ) ดู ออ สพิเซีย ( auspicia ) และออสพิเซส (auspice ) ต่อไป

อัสปิเซีย ( au- = avis , "นก"; -spic- , "นาฬิกา") เดิมทีเป็นสัญญาณที่ได้มาจากการสังเกตการบินของนกภายในเทมพลัมของท้องฟ้า อัสปิเซียจะถูกทำนายโดยนักทำนายเดิมทีเป็นสิทธิพิเศษของชนชั้นแพทริเซียน^{[ 38 ]}แต่คณะนักทำนายได้เปิดให้สามัญชนเข้าร่วมได้ใน 300 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 39 ]} มี เพียงผู้พิพากษา เท่านั้น ที่ครอบครองอัสปิเซีย พับบลิกาพร้อมสิทธิและหน้าที่ในการทำนายที่เกี่ยวข้องกับรัฐโรมัน^{[ 40 ]}อัสปิเซียที่เป็นมงคลจะบ่งบอกเวลาหรือสถานที่ว่าเป็นมงคล และจำเป็นสำหรับพิธีหรือเหตุการณ์สำคัญ รวมถึงการเลือกตั้ง การรณรงค์ทางทหาร และการรบแบบประจัญบาน

ตามที่เฟสตัส กล่าวไว้ มีauspicia ห้าประเภท ที่นักทำนายให้ความสนใจ ได้แก่ex caeloสัญญาณจากท้องฟ้า เช่น ฟ้าร้องและฟ้าผ่าex avibusสัญญาณจากนกex tripudiisสัญญาณที่เกิดจากการกระทำของไก่ศักดิ์สิทธิ์บางชนิดex quadrupedibusสัญญาณจากพฤติกรรมของสัตว์สี่ขา และex dirisลางร้ายที่คุกคาม^{[ 41 ]}ในการทำนายดวงชะตาอย่างเป็นทางการของรัฐที่โรม มีเพียง auspicia ex caeloและex avibus เท่านั้น ที่ถูกนำมาใช้

การทำนายดวงชะตาต้องใช้ความเงียบตามพิธีกรรม(silentium)การเฝ้ารอสัญญาณเรียกว่าspectioหรือservare de caeloการปรากฏของสัญญาณที่คาดหวังเรียกว่าnuntiatioหรือหากเป็นสัญญาณที่ไม่เป็นมงคล เรียกว่า obnuntiatioหากพบสัญญาณที่ไม่เป็นมงคล เจ้าหน้าที่ผู้สังเกตการณ์จะหยุดกิจการที่กำลังดำเนินการอยู่และประกาศว่าalio die ("ในวันอื่น") ^{[ 42 ]}

การสังเกตลางบอกเหตุจากนกเป็นเรื่องปกติในหมู่ชนโบราณหลายกลุ่มที่มีมาก่อนและร่วมสมัยกับโรม รวมถึงชาวกรีก^{[ 43 ]}ชาวเคลต์^{[ 44 ]}และชาวเยอรมัน^{[ 45 ]}

Auspicia impetrativaคือสัญญาณที่ถูกร้องขอภายใต้เงื่อนไขพิธีกรรมที่มีการควบคุมอย่างเข้มงวด (ดู^{spectio และ servare de caelo) ภายใน templum [ 46 ] ประเภทของ auspices ที่จำเป็นสำหรับการเรียกประชุมสาธารณะคือ impetrativa [} 47 ] และผู้พิพากษา^{มี "}สิทธิและหน้าที่ " ^{ในการ}แสวงหาลางบอกเหตุเหล่านี้อย่างกระตือรือร้น^{[ 48 ]} Auspices เหล่านี้สามารถแสวงหาได้จากauguraculum เท่านั้น ซึ่งเป็นเต็นท์หรือ "กระโจม" ( tabernaculum ) ที่สร้างขึ้นตามพิธีกรรม ^{[ 49 ]}เปรียบเทียบกับauspicia oblativa

สิทธิ์ในการสังเกต "การทำนายที่ยิ่งใหญ่กว่า" ได้รับการมอบให้แก่ผู้พิพากษาโรมันที่ถืออำนาจปกครองอาจโดยLex curiata de imperioแม้ว่านักวิชาการจะไม่เห็นพ้องต้องกันในประเด็นปลีกย่อยของกฎหมายก็ตาม^{[ 50 ]}ผู้ตรวจการมีอำนาจสูงสุด^{[ 51 ]}นอกจากนี้ยังเชื่อกันว่าflamines maioresแตกต่างจากminoresโดยสิทธิ์ในการทำนายauspicia maioraดูFlamen

สัญญาณที่เกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจแสวงหาผ่าน ขั้นตอน การทำนาย อย่างเป็นทางการ เรียกว่าauspicia oblativaสัญญาณที่ไม่ได้รับการร้องขอเหล่านี้ถือว่าส่งมาจากเทพเจ้าหรือเทพเจ้าเพื่อแสดงความเห็นชอบหรือไม่เห็นด้วยต่อการดำเนินการใดการดำเนินการหนึ่งโดยเฉพาะ ปรากฏการณ์มหัศจรรย์ ( prodigium ) เป็นรูปแบบหนึ่งของoblativaที่ ไม่เอื้ออำนวย ^{[ 52 ]}เปรียบเทียบกับauspicia impetrativa

ศาสนาส่วนตัวและศาสนาภายในครอบครัวมีความเชื่อมโยงกับสัญญาณศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับศาสนาของรัฐ เป็นธรรมเนียมในครอบครัวชนชั้นสูง ที่จะทำนาย ดวงชะตาสำหรับเรื่องสำคัญต่างๆ เช่น การแต่งงาน การเดินทาง และธุรกิจสำคัญ^{[ 53 ]}ข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการทำนายดวงชะตาส่วนตัวในงานเขียนของนักเขียนโบราณ^{[ 54 ]}ชี้ให้เห็นว่าการทำนายดวงชะตาส่วนตัวนั้นโดยเนื้อแท้แล้วไม่แตกต่างจากการทำนายดวงชะตาสาธารณะ กล่าวคือ ต้องรักษาความเงียบสนิท^{[ 55 ]}และผู้ที่ทำนายดวงชะตาสามารถเพิกเฉยต่อเหตุการณ์ที่ไม่พึงประสงค์หรือก่อกวนได้โดยแสร้งทำเป็นไม่เห็น^{[ 56 ]}ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับครอบครัวหรือบุคคล ทั้งฟ้าผ่า^{[ 57 ]}และ อวัยวะภายใน^{[ 58 ]}อาจให้สัญญาณแก่พลเมืองส่วนตัวที่ไม่ได้รับอนุญาตให้ทำนายดวงชะตาอย่างเป็นทางการ ในบรรดาหน้าที่อื่นๆ ของเขาพระสังฆราชสูงสุด ยัง ให้คำแนะนำแก่พลเมืองส่วนตัวและนักบวชอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับปาฏิหาริย์และการป้องกันปาฏิหาริย์เหล่านั้นด้วย^{[ 59 ]}ในสมัยของซิเซโร การทำนายดวงชะตาส่วนตัวเริ่มไม่เป็นที่นิยมแล้ว^{[ 60 ]}

ในการใช้ภาษาของพระสันตะปาปา คำกริยาaverruncareซึ่งหมายถึง "การหลีกเลี่ยง" แสดงถึงพิธีกรรมที่มุ่งหลีกเลี่ยงความโชคร้ายที่บ่งบอกโดยลางร้าย ลางร้าย( portentaque prodigiaque mala)จะต้องถูกเผาโดยใช้ต้นไม้ที่อยู่ในการดูแลของเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินหรือเทพเจ้าผู้ "หลีกเลี่ยง" (ดูarbores infelicesข้างต้น) ^{[ 61 ]} Varroกล่าวว่าเทพเจ้าที่ดูแลการกระทำของการหลีกเลี่ยง^คือ Averruncus [ ^{62 ]}

“ สงครามที่ชอบธรรม ” คือสงครามที่ถือว่าชอบธรรมตามหลักการของกฎหมายเกี่ยวกับทารกในครรภ์(ius fetiale) [ ^{63 ] เนื่องจาก}สงครามอาจก่อให้เกิดมลภาวะทางศาสนา สงครามจึงถือเป็นnefasซึ่งหมายถึง “ผิด” และอาจทำให้เทพเจ้าพิโรธได้ เว้นแต่จะเป็นiustumซึ่งหมายถึง “ยุติธรรม” ^{[ 64 ]}ข้อกำหนดสำหรับสงครามที่ชอบธรรมนั้นมีทั้งในเชิงรูปแบบและเชิงเนื้อหา ในเชิงรูปแบบสงครามจะต้องประกาศตามขั้นตอนของius fetialeในเชิงเนื้อหา สงครามต้องมี “สาเหตุที่ชอบธรรม” ซึ่งอาจรวมถึงrerum repetitioการแก้แค้นต่อชนชาติอื่นที่ปล้นสะดม หรือการละเมิดหรือการถอนตัวฝ่ายเดียวจากสนธิสัญญา หรือความจำเป็น เช่น ในกรณีของการขับไล่การรุกราน^{[ 65 ]}ดูเพิ่มเติมที่Jus ad bellum

คำภาษาอังกฤษ "ceremony" มาจากคำภาษาละตินcaerimoniaหรือcaeremoniaซึ่งเป็นคำที่มีที่มาของคำ ไม่ชัดเจน พบครั้งแรกในวรรณกรรมและจารึกตั้งแต่สมัยของซิเซโร (กลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) แต่เชื่อกันว่ามีอายุเก่าแก่กว่านั้นมาก ความหมายของคำนี้เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ซิเซโรใช้คำว่าcaerimoniaอย่างน้อย 40 ครั้ง ในความหมายที่แตกต่างกันสามหรือสี่ความหมาย ได้แก่ "ความศักดิ์สิทธิ์" หรือ "ความไม่ละเมิด" ซึ่งเป็นการใช้ของทาซิตัสด้วย "การเคารพอย่างเคร่งครัด" ควบคู่กับcura (ความระมัดระวัง ความห่วงใย) และที่ใช้กันทั่วไปในรูปพหูพจน์caerimoniaeเพื่อหมายถึง "ข้อกำหนดทางพิธีกรรม" หรือ "การกระทำทางพิธีกรรม" รูปแบบพหูพจน์ได้รับการรับรองโดยนักไวยากรณ์ชาวโรมัน

Hendrik Wagenvoortยืนยันว่าcaerimoniaeเดิมทีเป็นคำแนะนำพิธีกรรมลับที่กำหนดโดยNumaซึ่งอธิบายว่าเป็นstatae et sollemnes "ได้รับการสถาปนาและเคร่งขรึม" ^{[ 66 ]}สิ่งเหล่านี้ได้รับการตีความและกำกับดูแลโดยวิทยาลัยของ Pontiffs , flamens , rex sacrorumและVestalsต่อมาcaerimoniaeอาจหมายถึงพิธีกรรมอื่นๆ รวมถึงลัทธิ ต่างชาติ ด้วย^{[ 67 ]}พิธีกรรมที่กำหนดไว้เหล่านี้ "รวมตัวตนภายในเข้ากับวัตถุทางศาสนาภายนอก" ผูกมัดอาณาจักรมนุษย์และอาณาจักรศักดิ์สิทธิ์ นักประวัติศาสตร์Valerius Maximusชี้แจงอย่างชัดเจนว่าcaerimoniaeต้องการให้ผู้ที่ประกอบพิธีกรรมบรรลุถึงสภาวะทางจิตวิญญาณที่เฉพาะเจาะจง ( animus "เจตนา") และเน้นย้ำถึงความสำคัญของcaerimoniaeในคำอุทิศและประโยคแรกของงานของเขา ในเวอร์ชันของวาเลริอุสเกี่ยวกับการล้อมกรุงโรมของชาวกอลเหล่าเวสตัลและฟลาเมน ควิรินาลิส ได้ช่วยกอบกู้สิ่งศักดิ์สิทธิ์ ( sacra ) ของกรุงโรมโดยนำไปที่คาเอเรดังนั้นพิธีกรรมจึงได้รับชื่อมาจากสถานที่นั้น^{[ 68 ]}แม้ว่ารากศัพท์นี้จะสร้างความเชื่อมโยงเชิงเรื่องราวที่มีความหมายสำหรับวาเลริอุส^{[ 69 ]}แต่ก็ไม่น่าจะถูกต้องตามหลักภาษาศาสตร์ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ บางครั้งมีการเสนอต้นกำเนิดจากภาษาเอตรัสกัน วาเกนวอร์ตคิดว่า caerimoniaมาจากcaerusซึ่งหมายถึง "มืด" ในความหมายของ "ซ่อนเร้น" ดังนั้นจึงหมายถึง "ความมืด ความลับ" ^{[ 70 ]}

ในEtymologiaeของ เขา Isidore แห่ง Sevilleกล่าวว่าคำที่เทียบเท่าในภาษากรีกคือorgiaแต่คำนี้มาจากcarendoซึ่งหมายถึง "ขาด" และกล่าวว่าบางคนคิดว่าควรใช้caerimoniae กับ พิธีกรรมของชาวยิวโดยเฉพาะกฎเกี่ยวกับอาหารที่กำหนดให้งดเว้นหรือ "ขาด" อาหารบางชนิด^{[ 71 ]}

คาลาโตเรสเป็นผู้ช่วยที่ดำเนินการธุรกิจประจำวันในนามของนักบวชอาวุโสของรัฐ เช่นฟลามิเนส ไมโอเรส คาลาเตอร์เป็นทาสสาธารณะ^{[ 72 ]}เฟสตัสได้นำคำนี้มาจากคำกริยาภาษากรีกkaleinซึ่งหมายถึง "เรียก"

ในพิธีกรรมสาธารณะแบบดั้งเดิมของกรุงโรมโบราณ ผู้ประกอบพิธีกรรมจะสวดมนต์ บูชายัญ ถวายเครื่องบูชาและปฏิบัติaugury capite velato [ ^{73 ] "}โดยคลุมศีรษะ" ด้วยผ้าโทกาที่พับขึ้นจากด้านหลัง การคลุมศีรษะนี้เป็นลักษณะเด่นของพิธีกรรมโรมันที่แตกต่างจากพิธีกรรมของชาวเอตรัสกัน^{[ 74 ]}หรือritus graecus "พิธีกรรมกรีก" ^{[ 75 ]}ในศิลปะโรมัน ศีรษะที่ถูกคลุมเป็นสัญลักษณ์ของpietasและสถานะของบุคคลในฐานะpontifex , augurหรือนักบวชอื่นๆ^{[ 76 ]}

มีการโต้แย้งว่าสำนวนโรมัน piety capite velatoมีอิทธิพลต่อข้อห้ามของเปาโล ที่ห้ามคริสเตียนผู้ชายสวดมนต์โดยคลุมศีรษะ: "ชายใดที่สวดมนต์หรือพยากรณ์โดยคลุมศีรษะก็ทำให้ศีรษะของตนเสื่อมเสียเกียรติ" ^{[ 77 ]}

ในภาษาละตินคลาสสิก คำ ว่า carmenมักหมายถึง "เพลง บทกวี บทสวด" ในการใช้ในเชิงเวทมนตร์และศาสนาcarmen (พหูพจน์carmina ) คือบทสวดบทเพลงบทคาถา หรือมนต์ โดยพื้นฐานแล้ว carmen คือ "คำพูดที่ขับร้องเพื่อจุดประสงค์ทางพิธีกรรม" ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการแสดงออกตามสูตร ความซ้ำซ้อน และจังหวะ^{[ 78 ]}มีการเก็บรักษาเศษเสี้ยวจากบทเพลงของนักบวชโบราณสองบท ได้แก่Carmen Arvaleของกลุ่ม Arval Brethren และCarmina Saliariaของกลุ่มSalii Carmen SaeculareของHorace แม้ว่าจะ ^มีเทคนิคทางวรรณกรรมที่ชัดเจน แต่ก็เป็นบทเพลงเช่นกัน ซึ่งขับร้องโดยคณะนักร้องประสานเสียงในงานSaecular Gamesในปี 17 ก่อนคริสต์ศักราช และแสดงถึงอุดมการณ์ Apollonian ของAugustus [ ^{79 ]}

คาถาร้ายหรือคาถาอันตรายคือคาถาเวทมนตร์ที่อาจเป็นอันตราย ข้อความบางส่วนจากกฎสิบสองตารางที่อ่านว่าsi malum carmen incantassit (“หากใครก็ตามร่ายคาถาชั่วร้าย”) แสดงให้เห็นว่ากฎหมายโรมันมีความกังวลมายาวนานในการปราบปรามเวทมนตร์ที่มุ่งร้าย^{[ 80 ]}คาถาเซพัลคราลคือคาถาที่เรียกวิญญาณคนตายจากหลุมศพ คาถา เวเนฟิคัมคือเครื่องราง “พิษ” ^{[ 81 ]}จากการปฏิบัติทางเวทมนตร์ คำว่าcarmenจึงมีความหมายถึงวัตถุที่จารึกคาถาไว้ด้วย ดังนั้นจึงหมายถึงเครื่องรางในความหมายทางกายภาพ^{[ 82 ]}

Castusเป็นคำคุณศัพท์ที่หมายถึงบริสุทธิ์ทางศีลธรรมหรือปราศจากความผิด (ภาษาอังกฤษ "chaste") ดังนั้นจึงหมายถึงบริสุทธิ์ทางศาสนาหรือบริสุทธิ์ตามพิธีกรรมในความหมายทางศาสนาCastitasเป็นคำนามนามธรรม มีการเสนอรากศัพท์ต่างๆ มากมาย รวมถึงรากศัพท์อินโด-ยุโรปสองราก ได้แก่ * k '(e)stos ^{[ 83 ]}ซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ปฏิบัติตามข้อกำหนดของพิธีกรรม" หรือ * kas-ซึ่งเป็นที่มาของคำกริยาcareo "ฉันขาด, ถูกลิดรอน, ไม่มี..." เช่นvitia ^{[ 84 ]}ในศาสนาโรมัน ความบริสุทธิ์ของพิธีกรรมและผู้ที่ประกอบพิธีกรรมนั้นมีความสำคัญยิ่ง ผู้ที่ได้รับการชำระล้างอย่างถูกต้องและcastusในการเตรียมและการประกอบพิธีกรรมทางศาสนามีแนวโน้มที่จะทำให้เทพเจ้าพอใจ ความผิดพลาดในพิธีกรรมเป็นมลพิษ มัน ทำให้การประกอบพิธีกรรม เสื่อมเสียและเสี่ยงต่อความโกรธของเทพเจ้าCastusและcastitasเป็นคุณลักษณะของsacerdos (นักบวช) ^{[ 85 ]}แต่สารและวัตถุต่างๆ ก็สามารถเป็นcastusตาม พิธีกรรมได้เช่นกัน ^{[ 86 ]}

ซินคตัส กาบินัส ("ซินคตัส กาบินัส") เป็นวิธีการสวมโทกาที่เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดมาจากเมืองกาบีอีในภาษาละติน^{[ 87 ] [ 88 ]}ต่อมามีการอ้างว่าเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องแต่งกายของนักบวชชาวเอตรัสกัน [ ^{89 ] ซิ}นคตัสช่วยให้สามารถใช้แขนทั้งสองข้างได้อย่างอิสระ^{[ 90 ] [ 91 ]}ซึ่งจำเป็นเมื่อยังคงสวมโทกาในระหว่างการต่อสู้ และต่อมามีความสำคัญในบริบททางศาสนา บางอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับการใช้โทกาเพื่อคลุมศีรษะ ( capite velato ) ^{[ 92 ]}ความเกี่ยวข้องกับการต่อสู้ในสมัยโบราณของรูปแบบนี้ทำให้มีการสวมใส่ในระหว่างการประกาศสงครามของ โรมัน นอกจากนี้ยังถูกใช้โดยนักบวชหรือเจ้าหน้าที่ที่ได้รับมอบหมายให้ชี้นำไถนาเพื่อสร้างร่องsulcus primigeniusในระหว่างพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการก่อตั้งอาณานิคม ใหม่ ^{[ 92 ]}ในภาษาละติน ซิ นคตัส กาบินัสอาจหมายถึงซินคตัสเองหรือโทกาทั้งตัวที่สวมใส่ในลักษณะนี้ ในบริบททางศาสนา กล่าวกันว่าเสื้อคลุมแบบนี้สวมใส่ในพิธีกรรมกาบิโน ("ในพิธีกรรมกาบิโน")

Clavo trabali figere (“ยึดหรือตรึงด้วยตะปูขนาดใหญ่”) เป็นสำนวนที่หมายถึงการตรึงหรือยึดเรื่องใดเรื่องหนึ่ง^{[ 93 ]}ตะปูเป็นหนึ่งในคุณลักษณะของเทพีNecessitas ^{[ 94 ]} และเทพี Athrpa ของชาวเอตรัสกัน ( Atroposของกรีก) ตามที่Livy กล่าวไว้ ทุกปีในวิหารNortiaซึ่งเป็นเทพีที่เทียบเท่ากับFortuna ของชาวเอตรัสกัน จะมีการตอกตะปูเพื่อทำเครื่องหมายเวลา ในกรุงโรม ผู้พิพากษาอาวุโส^{[ 95 ]}ในวัน Ides ของเดือนกันยายน จะตอกตะปูที่เรียกว่าclavus annalis (“ตะปูประจำปี”) ^{[ 96 ]}เข้าไปในกำแพงของวิหาร Jupiter Optimus Maximusพิธีนี้เกิดขึ้นในวันdies natalis (“วันเกิด” หรือวันครบรอบการอุทิศ) ของวิหาร ซึ่งมีการจัด งานเลี้ยงสำหรับ Jupiter ( Epulum Jovis ) ด้วย อย่างไรก็ตาม พิธีตอกตะปูเกิดขึ้นในวิหารที่อุทิศให้กับมิเนอร์วาทางด้านขวาของเอดีสของจูปิเตอร์ เนื่องจากแนวคิดเรื่อง "ตัวเลข" ถูกคิดค้นโดยมิเนอร์วา และพิธีกรรมนี้เกิดขึ้นก่อนการใช้ตัวอักษรเขียนอย่างแพร่หลาย^{[ 97 ]}

ความสำคัญของพิธีกรรมนี้สูญหายไปในความคลุมเครือ แต่ในสาธารณรัฐยุคแรก พิธีกรรมนี้เกี่ยวข้องกับการแต่งตั้งเผด็จการ clavi figendi causa ซึ่งหมายถึง " เผด็จการเพื่อจุดประสงค์ในการตอกตะปู" ^{[ 98 ]}โดยมีการแต่งตั้งเผด็จการหนึ่งคนสำหรับปี 363, 331, 313 และ 263 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 99 ]}ลิวีกล่าวว่าการปฏิบัติเช่นนี้เกี่ยวข้องกับreligio ซึ่งหมายถึง ความละอายหรือภาระผูกพันทางศาสนา อาจเป็นไปได้ว่านอกเหนือจากพิธีกรรมประจำปีแล้ว ยังมีการ "กำหนด" ในช่วงเวลาที่เกิดโรคระบาดหรือความขัดแย้งภายใน ซึ่งทำหน้าที่เป็น^{piaculum [100]}ลิวี^{กล่าวว่า}ในปี 363 โรคระบาดได้ทำลายกรุงโรมมาเป็นเวลาสองปีแล้ว มีการระลึกว่าครั้งหนึ่งโรคระบาดเคยถูกทำลายลงได้เมื่อเผด็จการตอกตะปูตามพิธีกรรม และวุฒิสภาได้แต่งตั้งเผด็จการหนึ่งคนเพื่อจุดประสงค์นั้น^{[ 101 ]}พิธีกรรม "การตอกตะปู" เป็นหนึ่งในพิธีกรรมที่ออกัสตัสได้ฟื้นฟูและปฏิรูป โดยในปี ค.ศ. 1 เขาได้ย้ายพิธีกรรมนี้ไปยังวิหารมาร์ส อุลทอร์ แห่งใหม่ นับจากนั้นเป็นต้นมาผู้ตรวจการจะตอกตะปูเมื่อสิ้นสุดวาระของเขา^{[ 102 ]}

คอลเลเจีย (collegium ) (“สมาคมที่รวมตัวกันตามกฎหมาย”) พหูพจน์ คือ คอลเลเจีย (collegia ) คือสมาคมใดๆ ที่มีสถานะเป็นนิติบุคคล วิทยาลัยของนักบวชดูแลประเพณีทางศาสนา และจนถึง 300 ปีก่อนคริสตกาล มีเพียง ขุนนาง เท่านั้น ที่มีสิทธิ์เป็นสมาชิก เมื่อสามัญชนเริ่มได้รับการยอมรับ ขนาดของวิทยาลัยก็ขยายใหญ่ขึ้น ในช่วงปลายสาธารณรัฐวิทยาลัยสามแห่งมีอำนาจมากกว่าวิทยาลัยอื่นๆ โดยมีวิทยาลัยที่สี่เริ่มมีบทบาทสำคัญในรัชสมัยของจักรพรรดิออกัสตัสองค์กรทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ทั้งสี่ ( quattuor amplissima collegia ) ได้แก่:

• Pontificesคือคณะพระสันตะปาปาซึ่งมีPontifex Maximus เป็น ประธาน
• การทำนายดวงชะตา ;
• Quindecimviri sacris faciundisนักบวชทั้งสิบห้าคนที่ดูแลหนังสือ Sibylline ;
• Septemviri epulonum , คณะนักบวชเจ็ดคนที่จัดงานเลี้ยงสาธารณะสำหรับวันหยุดทางศาสนา

ออกัสตัสเป็นสมาชิกของวิทยาลัย ทั้งสี่แห่ง แต่จำกัดสมาชิกภาพสำหรับวุฒิสมาชิกคน อื่นๆ ไว้เพียงหนึ่งแห่ง^{[ 103 ]}

ในสังคมโรมันคำว่า "คอลเลเจียม"อาจหมายถึงสมาคมการค้าหรือสมาคมชุมชนก็ได้ ดูที่คอลเลเจียม (โรมโบราณ )

การ ประชุมที่เรียก ว่า comitia calata ("การประชุม calate") เป็นการ ประชุม(comitia)ที่ไม่มีสิทธิ์ออกเสียงซึ่งจัดขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ทางศาสนา คำกริยาcalareซึ่งเดิมหมายถึง "เรียก" เป็นศัพท์เฉพาะที่ใช้ในแวดวงพระสันตะปาปา พบได้ในcalendae ( Calends ) และcalator ด้วย ตามที่Aulus Gelliusกล่าว ไว้ ^{[ 104 ]}การประชุม comitiaเหล่านี้จัดขึ้นต่อหน้าคณะพระสันตะปาปาเพื่อประกอบพิธีสถาปนาrex ( กษัตริย์ในยุคราชวงศ์หรือrex sacrorumในสาธารณรัฐ ) ^{[ 105 ]}หรือflaminesพระสันตะปาปาผู้ทรงอำนาจสูงสุดเป็นผู้ให้พรและเป็นประธาน การประชุมที่มีผู้พิพากษาที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นประธานจะไม่ถือเป็น calataและการประชุมเพื่อวัตถุประสงค์ทางโลกหรือการเลือกตั้งอื่น ๆ แม้จะมีพระสันตะปาปาเป็นประธานก็ไม่ใช่เช่นกัน^{[ 106 ]}

สภาคาลาตาได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยคูเรียหรือเซนทูเรีย [ ^{107 ] ประชาชน}ถูกเรียกตัวไปยังสภาคาลาตาเพื่อเป็นพยานในการอ่านพินัยกรรม หรือคำสาบานที่สละสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ( เดเทสตาติโอ ซาโครรัม ) ^{[ 108 ]}พวกเขาไม่ได้มีบทบาทเชิงรุกและเป็นเพียงผู้สังเกตการณ์เท่านั้น^{[ 109 ]}

Mommsenคิดว่าตัวย่อปฏิทินQRCFซึ่งเคยระบุไว้ครั้งหนึ่งว่าQ. Rex CF ^{[ 110 ]}และถือเป็นQuando Rex Comitiavit Fasนั้น หมายถึงวันที่กษัตริย์ สามารถ "เรียก" การประชุมcomitium ได้ตามหลักศาสนา ดังนั้นจึงเรียกว่าcomitia calata ^{[ 111 ]}

คำอธิบายประกอบของโหรเป็นชุดคำเขียนที่น่าจะเป็นคำประกาศและคำตอบของคณะโหรอย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนกล่าวว่าคำอธิบายประกอบนั้นไม่ใช่คำประกาศและคำตอบเสียทีเดียว^{[ 112 ]}คำอธิบายประกอบนั้นแตกต่างจากหนังสือลับของโหร ซึ่งเป็นข้อความที่ไม่เปิดเผยต่อสาธารณะ^{[ 113 ]}หนังสือเหล่านี้ถูกกล่าวถึงโดยซิเซโร [ ^{114 ]}เฟสตัส [ ^{115 ] และ}เซอร์วิอุส ดาเนียลิส [ ^{116 ] ลิ}วี ได้รวมตัวอย่าง คำประกาศและคำตอบ^ของโหรหลายตัวอย่างไว้ในประวัติศาสตร์ของเขา ซึ่งสันนิษฐานว่านำมาจากคำอธิบายประกอบ^{[ 117 ]}

คำอธิบายประกอบคำพิพากษาของพระสันตะปาปาประกอบด้วยบันทึกพระราชกฤษฎีกาและการดำเนินการอย่างเป็นทางการของวิทยาลัยพระสันตะปาปาวรรณกรรมของนักบวชเป็นหนึ่งในรูปแบบลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดของ^{ร้อยแก้ว}ภาษาละตินและรวมถึงรายชื่อ การกระทำ ( acta ) และพงศาวดารที่เก็บรักษาโดยcollegia ต่างๆ [ ^{118 ]}ตลอดจนขั้นตอนทางศาสนา^{[ 119 ]}มักจะเป็นoccultum genus litterarum [ ^{120 ]} ซึ่ง เป็นรูปแบบวรรณกรรมลึกลับที่ตามนิยามแล้วมีเพียงนักบวชเท่านั้นที่สามารถเข้าถึงได้^{อย่างไรก็ตาม} commentariiอาจเปิดให้สาธารณชนปรึกษาได้ อย่างน้อยก็โดยวุฒิสมาชิก [ ^{121 ]}เนื่องจากคำตัดสินในประเด็นทางกฎหมายอาจถูกอ้างถึงเป็นบรรทัดฐาน^{[ 122 ]}ลักษณะสาธารณะของcommentariiได้รับการยืนยันโดยJerzy Linderskiในทางตรงกันข้ามกับlibri reconditi ซึ่ง ^เป็นหนังสือลับของนักบวช^{[ 123 ]}

คำอธิบาย เหล่านี้ เหลือรอดมาได้เพียงผ่านการอ้างอิงหรือการกล่าวถึงในงานเขียนของนักเขียนโบราณเท่านั้น^{[ 124 ]}บันทึกเหล่านี้ไม่สามารถแยกแยะได้ง่ายจากหนังสือของพระสันตะปาปานักวิชาการบางคนยืนยันว่าคำว่าคำอธิบายและหนังสือสำหรับงานเขียนของพระสันตะปาปาสามารถใช้แทนกันได้ ผู้ที่แยกความแตกต่างถือว่าหนังสือเป็นคลังลับที่บรรจุกฎและบัญญัติของius sacrum (กฎหมายศักดิ์สิทธิ์) ข้อความของสูตรคำพูด และคำแนะนำเกี่ยวกับวิธีการประกอบพิธีกรรม ในขณะที่คำอธิบาย เหล่านี้ เป็นคำตอบ (ความคิดเห็นและข้อโต้แย้ง) และdecreta (คำอธิบายหลักคำสอนที่มีผลผูกพัน) ที่สามารถนำมาใช้ปรึกษาได้ ไม่ว่าคำศัพท์เหล่านี้จะสามารถใช้เพื่อแยกแยะเนื้อหาสองประเภทได้หรือไม่ เอกสารของนักบวชจะถูกแบ่งออกเป็นเอกสารที่สงวนไว้สำหรับการใช้งานภายในโดยนักบวชเอง และเอกสารที่ใช้เป็นงานอ้างอิงเกี่ยวกับเรื่องภายนอกวิทยาลัย^{[ 125 ]}โดยรวมแล้ว ชื่อเรื่องเหล่านี้จะครอบคลุมเรื่องทั้งหมดของกฎหมายของพระสันตะปาปา พิธีกรรม และการบำรุงรักษาลัทธิ พร้อมด้วยสูตรการสวดมนต์^{[ 126 ]}และกฎเกณฑ์ของวิหาร^{[ 127 ]}ดูเพิ่มเติมที่libri pontificalesและ libri auguorales

Coniecturaคือการตีความสัญญาณที่ปรากฏขึ้นอย่างไม่คาดคิดโดยใช้เหตุผลแต่เป็นการคาดเดา กล่าวคือnovae resหรือ "ข้อมูลใหม่" สัญญาณ "ใหม่" เหล่านี้เป็นลางบอกเหตุหรือลางร้ายที่ไม่เคยพบเห็นมาก่อน หรือไม่เคยพบเห็นภายใต้สถานการณ์เฉพาะในขณะนั้น ดังนั้น Coniecturaจึงเป็นการตีความประเภทที่ใช้สำหรับostentaและportentaซึ่งประกอบเป็นสาขาหนึ่งของ " ศาสตร์แห่งเอตรัสกัน " ตรงกันข้ามกับobservatioที่นำมาใช้ในการตีความfulgura (ฟ้าร้องและฟ้าผ่า) และexta (เครื่องใน) มันถูกพิจารณาว่าเป็นarsซึ่งเป็น "วิธีการ" หรือ "ศิลปะ" ซึ่งแตกต่างจากdisciplina ซึ่ง เป็นชุดคำสอนที่เป็นทางการซึ่งต้องมีการศึกษาหรือฝึกฝน^{[ 128 ]}

ที่มาของคำภาษาละตินconiecturaบ่งบอกถึงกระบวนการสร้างการเชื่อมต่อ มาจากคำกริยา conicioและ คำกริยา ในรูป participle coniectum ( con- แปลว่า "ด้วย, ร่วมกัน" และiacio แปล ว่า "โยน, วาง") Coniecturaยังเป็นคำศัพท์เชิงวาทศิลป์ที่ใช้กับรูปแบบของการโต้แย้ง รวมถึงคดีความในศาล^{[ 129 ]}คำภาษาอังกฤษ " conjecture " มาจากconiectura

การอุทิศ (Consecratio)เป็นพิธีกรรมที่ส่งผลให้เกิดการสร้างaedesซึ่งเป็นศาลเจ้าที่ประดิษฐานรูปเคารพ หรือaraซึ่งเป็นแท่นบูชาJerzy Linderskiยืนยันว่าการอุทิศควรแตกต่างจากการเปิด (inauguratio ) ซึ่งก็คือพิธีกรรมที่นักทำนายสร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ( locus ) หรือtemplum (เขตศักดิ์สิทธิ์) ^{[ 130 ]}การอุทิศกระทำโดยพระสันตะปาปาโดยการท่องสูตรจากlibri pontificalesซึ่งเป็นหนังสือของพระสันตะปาปา^{[ 131 ]}องค์ประกอบหนึ่งของการอุทิศคือdedicatioหรือการอุทิศ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของius publicum (กฎหมายสาธารณะ) ที่ดำเนินการโดยผู้พิพากษาที่เป็นตัวแทนของเจตจำนงของ ประชาชน ชาวโรมัน^{[ 132 ]}พระสันตะปาปามีหน้าที่รับผิดชอบในการอุทิศโดยตรง^{[ 133 ]}

ซิเซโรนิยามreligioว่าเป็นcultus deorumซึ่งหมายถึง "การบูชาเทพเจ้า" ^{[ 134 ]} "การบูชา" ที่จำเป็นต่อการรักษาเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งไว้ก็คือcultus หรือ "การบูชา" ของเทพเจ้าองค์นั้น และต้องอาศัย "ความรู้ในการถวายสิ่งที่ควรแก่เทพเจ้า" (scientia colendorum deorum) [ ^{135 ] คำ}นามcultusมาจากคำกริยาในรูปอดีตกาล colo , colere, colui, cultus ซึ่งหมายถึง "ดูแล บำรุงรักษา เพาะปลูก" เดิมทีหมายถึง "อาศัยอยู่" และด้วยเหตุนี้จึงหมายถึง "ดูแล เพาะปลูกที่ดิน(ager)ประกอบการเกษตร" ซึ่งเป็นกิจกรรมพื้นฐานต่อเอกลักษณ์ของชาวโรมัน แม้ว่ากรุงโรมในฐานะศูนย์กลางทางการเมืองจะกลายเป็นเมืองอย่างสมบูรณ์แล้วก็ตามCultusมักถูกแปลว่า " cult " โดยไม่มีความหมายเชิงลบเหมือนในภาษาอังกฤษ หรือใช้คำแองโกล-แซกซอนว่า " worship " แต่คำนี้หมายถึงความจำเป็นในการบำรุงรักษาอย่างแข็งขันนอกเหนือจากการบูชาแบบเฉื่อยชาCultusคาดว่าจะมีความสำคัญต่อเทพเจ้าในฐานะที่เป็นการแสดงความเคารพ ความนับถือ และความศรัทธา เป็นแง่มุมหนึ่งของลักษณะตามสัญญาของศาสนาโรมัน ( do ut des ) ^{[ 136 ]}นักบุญออกัสตินสะท้อนสูตรของซิเซโรเมื่อเขาประกาศว่า " ศาสนาไม่มีอะไรอื่นนอกจากcultusของพระเจ้า " ^{[ 137 ]}

Decreta (พหูพจน์) คือคำอธิบายหลักคำสอนที่มีผลผูกพันซึ่งออกโดยนักบวชทางการเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติและการตีความทางศาสนา พวกมันถูกเก็บรักษาไว้ในรูปแบบลายลักษณ์อักษรและเก็บไว้ในหอจดหมายเหตุ^{[ 138 ]}เปรียบเทียบกับ responsum

เดลูบรัม (delubrum)คือศาลเจ้า วาร์โรกล่าวว่ามันเป็นอาคารที่ประดิษฐานรูปเคารพของเดอุส (deus ) หรือ "เทพเจ้า" ^{[ 139 ]}และเน้นย้ำถึงบทบาทของมนุษย์ในการอุทิศรูปปั้น^{[ 140 ]}ตามที่วาร์โรกล่าว^{[ 141 ]}เดลูบรัมเป็นรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของเอเดส (aedes ) ซึ่งเป็นโครงสร้างที่ประดิษฐานเทพเจ้า เป็นคำที่มีความหมายกำกวมทั้งสำหรับอาคารและบริเวณโดยรอบubi aqua currit ("ที่ซึ่งน้ำไหล") ตามรากศัพท์ของนักโบราณคดีซินเซียส [ ^{142 ] เฟส}ตัสให้รากศัพท์ของเดลูบรัมว่าfustem delibratum "เสาที่ถูกลอกเปลือก" นั่นคือต้นไม้ที่ถูกฟ้าผ่าจนเปลือกหลุดออก (liber)เนื่องจากต้นไม้ดังกล่าวในสมัยโบราณได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพเจ้า ความหมายของคำนี้ต่อมาขยายไปหมายถึงศาลเจ้าที่สร้างขึ้นเพื่อประดิษฐานเสา^{[ 143 ]}เปรียบเทียบยุงลายฟานัมและเทมพลัม

อิซิโดร์เชื่อมโยงdelubrumกับคำกริยาdiluereซึ่งหมายถึง "ล้าง" โดยอธิบายว่าเป็น "ศาลเจ้าแห่งน้ำพุ" บางครั้งมีสระน้ำอยู่ติดกัน ซึ่งผู้คนจะล้างตัวก่อนเข้าไป จึงเปรียบได้กับอ่างล้างบาปของ คริสเตียน ^{[ 144 ]}

เมื่อบุคคลหนึ่งส่งต่อจากตระกูล หนึ่ง ไปยังอีกตระกูลหนึ่ง เช่น โดยการรับบุตรบุญธรรมเขาจะสละหน้าที่ทางศาสนา( sacra )ที่เขาเคยถือครองไว้ก่อนหน้านี้ เพื่อรับหน้าที่ของครอบครัวที่เขากำลังจะเข้าไป^{[ 145 ]}ขั้นตอนพิธีกรรมdetestatio sacrorumจะถูกดำเนินการต่อหน้าที่ประชุมcalate ^{[ 146 ]}

Deus หมายถึง "เทพเจ้า"; dea หมายถึง "เทพี" (พหูพจน์deae) ; diหรือdii หมายถึง "เทพเจ้า" (พหูพจน์ หรือ "เทพเจ้าหลายองค์") ที่มีเพศผสมกัน คำที่เทียบเท่าในภาษากรีกคือtheosซึ่งชาวโรมันแปลเป็นdeus Servius กล่าว^{[ 147 ]}ว่าdeusหรือdeaเป็น "คำทั่วไป" (generale nomen)สำหรับเทพเจ้าทั้งหมด^{[ 148 ]}ในงานเขียนที่สูญหายของเขาAntiquitates rerum divinarumซึ่งสันนิษฐานว่าอิงตามหลักคำสอนของพระสันตะปาปา^{[ 149 ]} Varroจัดประเภทdiiเป็นcerti, incerti, praecipuiหรือselectiกล่าวคือ "เทพเจ้าที่มีหน้าที่สามารถระบุได้" ^{[ 150 ]}เทพเจ้าที่มีหน้าที่ไม่เป็นที่รู้จักหรือไม่สามารถระบุได้ เทพเจ้าหลักหรือเทพเจ้าที่เลือก^{[ 151 ]} เปรียบเทียบกับdivusสำหรับการอภิปรายทางด้านนิรุกติศาสตร์ โปรดดูDeusและDyeusดูเพิ่มเติมที่ รายชื่อเทพเจ้าโรมัน

devotio เป็นรูปแบบสุดขั้วของvotum ซึ่งแม่ทัพโรมันสาบานว่าจะสละชีวิตของตนเองในการรบร่วมกับศัตรูเพื่อ เทพเจ้า แห่งโลกใต้ดินเพื่อแลกกับชัยชนะ คำอธิบายที่ละเอียดที่สุดของพิธีกรรมนี้มาจากLivyซึ่งกล่าวถึงการเสียสละตนเองของDecius Mus [ ^{152 ] คำ}ว่า " devotion " ในภาษาอังกฤษมาจากภาษาละติน สำหรับvotum อื่น ที่แม่ทัพอาจทำในสนามรบ โปรดดู evocatio

วันขึ้นครองราชย์ ของจักรพรรดิโรมัน ( dies imperii)คือวันที่พระองค์ขึ้นครองราชย์ซึ่งก็คือวันครบรอบการขึ้นครองราชย์เป็นจักรพรรดิ วันดังกล่าวมีการเฉลิมฉลองเป็นประจำทุกปี โดยมีการกล่าวคำสัตย์ปฏิญาณแสดงความจงรักภักดีและ คำปฏิญาณ บูชา (vota pro salute imperatoris) เพื่อขอพรให้ จักรพรรดิมีสุข( salus ) การเฉลิมฉลองคล้ายคลึงกับการเฉลิมฉลองในวันที่ 3 มกราคม ซึ่งเข้ามาแทนที่คำปฏิญาณบูชาแบบดั้งเดิมเพื่อขอพรให้ สาธารณรัฐมีสุข (salus)หลังจากการเปลี่ยนผ่านไปสู่การปกครองแบบเผด็จการภายใต้จักรพรรดิออกัสตัส วันขึ้นครองราชย์ (dies imperii)เป็นการยอมรับว่าการสืบทอดตำแหน่งในสมัยจักรวรรดิอาจเกิดขึ้นอย่างไม่สม่ำเสมอเนื่องจากการสิ้นพระชนม์หรือการโค่นล้มจักรพรรดิ ซึ่งแตกต่างจากการดำรงตำแหน่งกงสุลประจำปีในสมัยสาธารณรัฐที่ปีนั้นกำหนดโดยชื่อของกงสุลที่ดำรงตำแหน่งวาระละหนึ่งปี^{[ 153 ]}

dies Augustiหรือdies Augustusโดยทั่วไปหมายถึงวันครบรอบใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับราชวงศ์ เช่น วันเกิดหรือวันแต่งงาน ซึ่งปรากฏอยู่ในปฏิทินทางการในฐานะส่วนหนึ่งของ^การบูชาจักรพรรดิ^{[ 154 ]} นอกจากนี้ยังพบ การอ้างอิงถึงdies Caesarisด้วย แต่ไม่ชัดเจนว่าแตกต่างจากdies Augusti อย่างไร [ ^{155 ]}

dies lustricus (“วันแห่งการชำระล้าง”) เป็นพิธีกรรมที่กระทำสำหรับทารกแรกเกิดในวันที่แปดของชีวิตสำหรับเด็กหญิงและวันที่เก้าสำหรับเด็กชาย มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับขั้นตอนของพิธีกรรม แต่เด็กจะต้องได้รับชื่อในวันนั้น จารึกงานศพสำหรับทารกที่เสียชีวิตก่อนdies lustricusจะไม่มีชื่อ^{[ 156 ]}บุคคลที่อายุน้อยที่สุดที่พบว่าได้รับการจารึกชื่อบนศิลาจารึกหลุมศพของชาวโรมันคือทารกชายอายุเก้าวัน (หรือ 10 วันในการนับแบบ โรมัน ) ^{[ 157 ]}เนื่องจากอัตราการเสียชีวิตของทารกอาจสูงถึง 40 เปอร์เซ็นต์^{[ 158 ]}ทารกแรกเกิดในช่วงสองสามวันแรกของชีวิตจึงถูกมองว่าอยู่ใน ช่วง เปลี่ยนผ่านที่อ่อนแอต่อพลังชั่วร้าย (ดูรายชื่อเทพเจ้าแห่งการเกิดและวัยเด็กของชาวโรมัน ) ในทางสังคม เด็กนั้นไม่มีตัวตน^{[ 159 ]}วันdies lustricusอาจเป็นวันที่เด็กได้รับbulla ซึ่ง ^เป็นเครื่องรางป้องกันที่เก็บไว้เมื่อเด็กชายเติบโตเป็นผู้ใหญ่^[ 160 ^]

dies natalisหมายถึงวันเกิด (“วันเกิด”; ดูเพิ่มเติมที่dies lustricusด้านบน) หรือโดยทั่วไปหมายถึงวันครบรอบเหตุการณ์สำคัญ ชาวโรมันเฉลิมฉลองวันเกิดของบุคคลเป็นประจำทุกปี ซึ่งแตกต่างจากธรรมเนียมของชาวกรีกที่ทำเครื่องหมายวันที่ในแต่ละเดือนด้วยการรินเครื่องดื่ม อย่างง่ายๆ dies natalisของชาวโรมันเชื่อมโยงกับการบูชาเทพเจ้าGenius ^{[ 161 ]}บุคคลสำคัญอาจกำหนดเหตุการณ์สำคัญในวันเกิดของตน: ปอมเปียส แม็กนัส (“ปอมเปย์ผู้ยิ่งใหญ่”)รอเจ็ดเดือนหลังจากที่เขากลับจากการรบในภาคตะวันออกก่อนที่จะจัดงานฉลองชัยชนะเพื่อที่เขาจะได้ฉลองในวันเกิดของเขา^{[ 162 ]}การตรงกันของวันเกิดและวันครบรอบอาจมีความสำคัญในเชิงบวกหรือลบ: ข่าวชัยชนะ ของ เดซิมัส บรูตุสที่ มูตินา ได้รับการประกาศในกรุงโรมในวันเกิดของเขา ในขณะที่ คาสเซีย ส ผู้ลอบสังหารซีซาร์ประสบความพ่ายแพ้ที่ฟิลิปปีในวันเกิดของเขาและฆ่าตัวตาย^{[ 163 ]}วันเกิดเป็นหนึ่งในวันที่ใช้ในการระลึกถึงผู้ตาย^{[ 164 ]}

วันที่ก่อตั้งวิหาร หรือวันที่อุทิศวิหารอีกครั้งหลังจากการบูรณะหรือสร้างใหม่ครั้งใหญ่ ก็ถือเป็นวันประสูติ (dies natalis) เช่นกัน และอาจถือได้ว่าเป็น "วันเกิด" ของเทพเจ้าที่ประดิษฐานอยู่ในวิหารนั้นด้วย ดังนั้น วันประกอบพิธีกรรมดังกล่าวจึงถูกเลือกโดยพระสันตะปาปาโดยคำนึงถึงตำแหน่งในปฏิทินทางศาสนา "วันเกิด" หรือวันก่อตั้งกรุงโรมมีการเฉลิมฉลองในวันที่ 21 เมษายน ซึ่งเป็นวันปาริเลีย (Parilia)ซึ่งเป็นเทศกาลเลี้ยงแกะโบราณ^{[ 165 ]}ในช่วงการปฏิรูปและฟื้นฟูศาสนาอย่างมากมายระหว่างปี 38 ก่อนคริสต์ศักราชถึง 17 หลังคริสต์ศักราช มีวิหารไม่น้อยกว่าสิบสี่แห่งที่วันประสูติ (dies natalis)ถูกย้ายไปเป็นวันอื่น บางครั้งด้วยจุดประสงค์ที่ชัดเจนในการปรับให้สอดคล้องกับเทววิทยาของจักรวรรดิใหม่หลังจากการล่มสลายของสาธารณรัฐ^{[ 166 ]}

วันเกิดของจักรพรรดิได้รับการเฉลิมฉลองด้วยพิธีสาธารณะซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิบูชาจักรพรรดิ ปฏิทินทางทหารเกี่ยวกับการเฉลิมฉลองทางศาสนาที่เรียก ว่า Feriale DuranumมีวันเกิดของจักรพรรดิจำนวนมากจักรพรรดิออกัสตัสมีวันเกิดตรงกับวันครบรอบวิหารอพอลโลในCampus Martius (23 กันยายน) และทรงอธิบายถึงความเชื่อมโยงของพระองค์กับอพอลโลในการพัฒนาสถานะทางศาสนาพิเศษของพระองค์^{[ 163 ]}

การระลึกถึงวันเกิดยังเรียกว่าnataliciumซึ่งอาจอยู่ในรูปแบบของบทกวี กวีคริสเตียนยุคแรก เช่นPaulinus แห่ง Nolaได้นำ บทกวี natalicium มาใช้ เพื่อระลึกถึงนักบุญ^{[ 167 ]}วันที่ผู้พลีชีพชาวคริสต์เสียชีวิตถือเป็นdies natalis ของพวกเขา ดูปฏิทินนักบุญ

ตามที่เฟสตัส กล่าวไว้ การกระทำใดๆ ที่นอกเหนือจากการดูแลความจำเป็นพื้นฐานในวันที่เรียกว่าreligiosus ตามปฏิทินนั้น ถือเป็นเรื่องผิด( nefas )ในวันเหล่านี้ จะไม่มีการแต่งงานการชุมนุมทางการเมือง หรือการสู้รบ ห้ามเกณฑ์ทหาร หรือเริ่มต้นการเดินทางใดๆ ห้ามเริ่มต้นสิ่งใหม่ใดๆ และห้ามประกอบ พิธีกรรมทางศาสนา ( res divinae ) อูลุส เกลลิอุสกล่าวว่าdies religiosiนั้นแตกต่างจากdies nefasti ^{[ 168 ]}

วลีdiem vitiare ("ทำให้วันหนึ่งเสื่อมเสีย") ในการปฏิบัติพิธีเปิดหมายความว่ากิจกรรมปกติของกิจการสาธารณะถูกห้ามในวันใดวันหนึ่ง โดยสันนิษฐานว่าโดยobnuntiatioเนื่องจากสังเกตเห็นสัญญาณที่บ่งชี้ถึงความบกพร่อง(morbusดูvitium ) ^{[ 169 ]}แตกต่างจากdies religiosusหรือdies ater ("วันดำ" ซึ่งโดยทั่วไปคือวันครบรอบของภัยพิบัติ) วันที่ใดวันหนึ่งไม่ได้กลายเป็นvitiosus อย่างถาวร ยกเว้นเพียงกรณีเดียว ปฏิทินโรมันบางฉบับ( fasti )ที่ผลิตขึ้นในสมัยของออกัสตัสและจนถึงสมัยของคลอเดียส^{[ 170 ]}กำหนดให้วันที่ 14 มกราคมเป็นdies vitiosusซึ่งเป็นวันที่ "เสื่อมเสีย" โดยเนื้อแท้ วันที่ 14 มกราคมเป็นวันเดียวที่ถูกกำหนดอย่างเป็นทางการทุกปีโดยพระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภาโรมัน( senatus consultum )ให้เป็นvitiosus ลิ นเดอร์สกีเรียกสิ่งนี้ว่า "นวัตกรรมที่น่าทึ่งมาก" ^{[ 171 ]}ปฏิทินเล่มหนึ่งชื่อFasti Verulani (ค.ศ. 17–37) อธิบายการกำหนดชื่อนี้โดยระบุว่าเป็นวันเกิดของมาร์ค แอนโทนี ซึ่ง แคสเซียส ดิโอนักประวัติศาสตร์ชาวกรีกและวุฒิสมาชิกโรมัน กล่าวว่า ออกัสตัสได้ประกาศให้เป็น ἡμέρα μιαρά (hēmera miara) (= dies vitiosus ) ^{[ 172 ]}จักรพรรดิคลอเดียส ซึ่งเป็นหลานชายของแอนโทนี ได้ฟื้นฟูวันดังกล่าว^{[ 173 ]}

คำคุณศัพท์dirusเมื่อนำมาใช้กับลางบอกเหตุ หมายถึง "ร้ายแรง น่ากลัว" มักปรากฏใน รูปพหูพจน์ เพศหญิงในความหมายว่า "ลางร้าย" Diraeเป็นลางบอกเหตุที่เลวร้ายที่สุดในบรรดาลางบอกเหตุทั้งห้าประเภทที่นักทำนาย รู้จัก และเป็นลางบอกเหตุประเภทหนึ่งที่ไม่ได้รับการร้องขอหรือเป็นลางบอกเหตุที่ทำนายถึงผลลัพธ์ที่เลวร้าย การออกเดินทางอันโชคร้ายของมาร์คัส ครัสซัสเพื่อบุกปาร์เธียนั้นมีdirae เกิดขึ้นอย่างเห็นได้ชัด (ดูAteius Capito ) ในการตีความนิรุกติศาสตร์ของนักเขียนโบราณ^{[ 174 ]} diraeถูกคิดว่ามาจากdei iraeซึ่งหมายถึงความแค้นหรือความโกรธของเทพเจ้า นั่นคือความโกรธของ เทพเจ้า Diraeเป็นฉายาของฟิวรีส์และยังสามารถหมายถึงคำสาปแช่งหรือคำสาปแช่ง^{[ 175 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของเวทมนตร์และเกี่ยวข้องกับdefixiones ( แผ่นจารึกคำสาปแช่ง ) ^{[ 176 ]}ในการอธิบายว่าทำไมคลอเดียสจึงรู้สึกว่าจำเป็นต้องห้ามศาสนาของพวกดรูอิดซูเอโตนิอุส^{[ 177 ]}กล่าวถึงศาสนานี้ว่าdirusซึ่งหมายถึงการปฏิบัติบูชายัญมนุษย์^{[ 178 ]}

องค์ความรู้โดยรวมที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอน พิธีกรรม กฎหมาย และวิทยาศาสตร์ของศาสนาและจักรวาลวิทยา ของชาวเอตรัส กันเรียกว่าdisciplina Etrusca ^{[ 179 ]}การทำนายเป็นคุณลักษณะเฉพาะของdisciplinaข้อความของชาวเอตรัสกันเกี่ยวกับdisciplinaที่ชาวโรมันรู้จักมีสามประเภท ได้แก่libri haruspicini (เกี่ยวกับการทำนาย ) libri fulgurales (เกี่ยวกับฟ้าผ่า) และlibri rituales (เกี่ยวกับพิธีกรรม) ^{[ 180 ]} Nigidius Figulusนักวิชาการและผู้ว่าการในยุคสาธารณรัฐตอนปลายเมื่อปี 58 ก่อนคริสต์ศักราช มีชื่อเสียงในด้านความเชี่ยวชาญในdisciplina ^{[ 181 ]}แหล่งข้อมูลโบราณที่ยังคงหลงเหลืออยู่เกี่ยวกับdisciplina ของชาวเอตรัสกัน ได้แก่Pliny the Elder , Seneca , Cicero , Johannes Lydus , MacrobiusและFestus

คำคุณศัพท์divus ซึ่งเป็น คำนามเพศหญิงdivaมักจะแปลว่า "ศักดิ์สิทธิ์" ในฐานะคำนามdivusหมายถึงมนุษย์ที่ "ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ" หรือได้รับการทำให้เป็นเทพ ทั้งdeusและdivusมาจากภาษาอินโด-ยุโรป*deywosและภาษาละตินโบราณdeivos Serviusยืนยัน^{[ 182 ]}ว่าdeusใช้สำหรับ "เทพเจ้าตลอดกาล" (deos perpetuos)แต่divus ใช้ สำหรับผู้คนที่กลายเป็นเทพ(divos ex hominibus factos = เทพเจ้าที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นมนุษย์)แม้ว่าความแตกต่างนี้จะมีประโยชน์ในการพิจารณาพื้นฐานทางเทววิทยาของลัทธิจักรวรรดิแต่บางครั้งก็หายไปในทางปฏิบัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทกวีภาษาละตินตัวอย่างเช่นเวอร์จิล ส่วนใหญ่ใช้ deusและdivusสลับกันไปมา อย่างไรก็ตาม Varroและ Ateius ^{[ 183 ]}ยืนยันว่าคำจำกัดความควรจะกลับกัน^{[ 184 ]}

สูตรdo ut des (“ฉันให้เพื่อที่คุณจะได้ให้”) แสดงถึงการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันระหว่างมนุษย์และเทพเจ้า สะท้อนให้เห็นถึงความสำคัญของการให้ของขวัญในฐานะภาระผูกพันร่วมกันในสังคมโบราณและลักษณะตามสัญญาของศาสนาโรมัน ของขวัญที่มนุษย์มอบให้นั้นอยู่ในรูปแบบของการบูชายัญ โดยคาดหวังว่าเทพเจ้าจะตอบแทนสิ่งที่มีค่า กระตุ้นให้เกิดความกตัญญูและการบูชายัญเพิ่มเติมในวัฏจักรที่ต่อเนื่อง^{[ 185 ]}หลักการdo ut desมีบทบาทอย่างมากในเวทมนตร์และพิธีกรรมส่วนตัว^{[ 186 ]} Do ut desยังเป็นแนวคิดทางกฎหมายของกฎหมายสัญญา อีกด้วย ^{[ 187 ]}

ในเทววิทยาของเปาโล do ut desถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความศรัทธาที่ลดทอนลง เป็นเพียง "ธุรกรรมทางธุรกิจ" ตรงกันข้ามกับพระคุณฝ่ายเดียวของพระเจ้า (χάρις, charis ) ^{[ 188 ]}แม็กซ์ เวเบอร์ในหนังสือสังคมวิทยาของศาสนามองว่ามันเป็น "จริยธรรมเชิงรูปแบบล้วนๆ" ^{[ 189 ]}อย่างไรก็ตามในหนังสือรูปแบบพื้นฐานของชีวิตทางศาสนาเอมิล ดูร์เคมมองว่าแนวคิดนี้ไม่ใช่เพียงแค่ประโยชน์นิยมแต่เป็นการแสดงออกถึง "กลไกของระบบการบูชายัญเอง" ในฐานะ "การแลกเปลี่ยนการกระทำดีที่เสริมสร้างซึ่งกันและกันระหว่างพระเจ้าและผู้ศรัทธาของพระองค์" ^{[ 190 ]}

กริยาeffariซึ่งเป็นกริยาช่อง 3 effatusหมายถึง "การสร้างขอบเขต( fines )โดยใช้สูตรคำพูดที่กำหนดไว้ " ^{[ 191 ]} Effatioเป็นคำนามนามธรรมเป็นหนึ่งในสามส่วนของพิธีเปิด templum (พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งนำหน้าด้วยการปรึกษาสัญลักษณ์และliberatioซึ่ง "ปลดปล่อย" พื้นที่จากอิทธิพลทางจิตวิญญาณที่เป็นอันตรายหรือแข่งขันกัน และผลกระทบจากมนุษย์^{[ 192 ]} site liberatus et effatusจึง "ได้รับการขับไล่และพร้อมใช้งาน" ^{[ 31 ]}ผลลัพธ์คือlocus inauguratus ("สถานที่ที่เปิดอย่างเป็นทางการ") ซึ่งรูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดคือtemplum [ ^{193 ]}ขอบเขตมีเครื่องหมายถาวร ( cippiหรือtermini ) และเมื่อสิ่งเหล่านี้เสียหายหรือถูกถอดออก^effatioจะต้องได้รับการต่ออายุ^{[ 194 ]}

การ "เรียก" หรือ "อัญเชิญ" เทพเจ้าเรียกว่าevocatioซึ่งมาจากevoco, evocare ที่แปลว่า "อัญเชิญ" พิธีกรรมนี้ดำเนินการในบริบททางทหาร ไม่ว่าจะเพื่อเป็นการข่มขู่ระหว่างการล้อมเมืองหรือเป็นผลมาจากการยอมจำนน และมีจุดมุ่งหมายเพื่อเบี่ยงเบนความโปรดปรานของเทพเจ้าผู้พิทักษ์จากเมืองฝ่ายตรงข้ามมาสู่ฝ่ายโรมัน ตามธรรมเนียมแล้วจะมีการสัญญาว่าจะมอบการบูชาที่ดีกว่าหรือวิหารที่หรูหรากว่า^{[ 195 ]}ในฐานะยุทธวิธีของสงครามจิตวิทยา evocatio บ่อนทำลายความรู้สึกมั่นคงของศัตรูโดยการคุกคามความศักดิ์สิทธิ์ของกำแพงเมือง (ดูpomerium ) และรูปแบบอื่น ๆ ของการคุ้มครอง จากเทพเจ้า ในทางปฏิบัติevocatioเป็นวิธีหนึ่งในการลดทอนการปล้นสะดมรูปภาพทางศาสนาจากศาลเจ้าซึ่งถือเป็นการลบหลู่ศาสนา^{[ 196 ]}

ตัวอย่างที่บันทึกไว้ของการเรียกร้อง ได้แก่ การโอนJuno Regina ("Juno the Queen" เดิมเป็นEtruscan Uni ) จากVeiiใน 396 ปีก่อนคริสตกาล; ^{[ 197 ]}พิธีกรรมที่ดำเนินการโดยScipio Aemilianusใน 146 ปีก่อนคริสตกาลที่ความพ่ายแพ้ของคาร์เธจ เกี่ยวข้องกับธนิต ( จูโน Caelestis ); ^{[ 198 ]}และการอุทิศวัดให้กับเทพที่ไม่ระบุชื่อและไม่ทราบเพศที่Isaura Vetusในเอเชียไมเนอร์ใน 75 ปีก่อนคริสตกาล^นักวิชาการบางคนคิดว่าVortumnus (Etruscan ^Voltumna ) ถูกนำตัวไปยังกรุงโรมด้วยการอพยพเมื่อ ²⁶⁴ปีก่อนคริสตกาล อันเป็นผลมาจากความพ่ายแพ้ของM. Fulvius Flaccusต่อVolsinii ^{[ 200 ]}ในตำนานโรมัน แนวคิดที่คล้ายกันนี้เป็นแรงจูงใจในการเคลื่อนย้ายPalladiumจากทรอยไปยังโรม ซึ่งทำหน้าที่เป็นหนึ่งในpignora imperiiสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์แห่งอำนาจอธิปไตยของโรมัน^{[ 201 ]}เปรียบเทียบกับinvocatioซึ่งหมายถึง "การเรียก" เทพเจ้า

การอัญเชิญอย่างเป็นทางการเป็นที่รู้จักเฉพาะในช่วงสาธารณรัฐเท่านั้น^{[ 202 ]}รูปแบบอื่นๆ ของการกลืนกลายทางศาสนาปรากฏขึ้นตั้งแต่สมัยของออกัสตัสซึ่งมักเกี่ยวข้องกับการสถาปนาลัทธิจักรพรรดิในจังหวัดต่างๆ^{[ 203 ]}

Evocatioซึ่งหมายถึง " การเรียก " ก็เป็นคำศัพท์ในกฎหมายโรมัน เช่นกัน โดยไม่มีการอ้างอิงถึงความหมายทางเวทมนตร์หรือศาสนาอย่างชัดเจน^{[ 204 ]}

สถานที่ที่ได้รับการเปิดอย่างเป็นทางการ(locus inauguratus)ซึ่งกำหนดไว้ผ่านขั้นตอนการเปิดอย่างเป็นทางการนั้น ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงวัตถุประสงค์ได้หากไม่มีพิธีการกลับคืน^{[ 205 ]} การถอดเทพเจ้าออกจากสถานที่นั้นจำเป็นต้องมีการอัญเชิญตามพิธีกรรมที่ถูกต้อง^{[ 206 ]}เมื่อทาร์ควินสร้างเขตวิหารขึ้นใหม่บนคาปิโตลีนเทพเจ้าจำนวนหนึ่งถูกย้ายออกไปโดยพิธี exauguratioแม้ว่าเทอร์มินัสและฮูเวนตัสจะ "ปฏิเสธ" และถูกรวมเข้ากับโครงสร้างใหม่^{[ 207 ]}ความแตกต่างระหว่างพิธีexauguratioของเทพเจ้าและพิธีevocatioอาจไม่ชัดเจน^{[ 208 ]}ในทั้งสองกรณี ขั้นตอนนี้เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก และจำเป็นเฉพาะเมื่อเทพเจ้าต้องหลีกทางให้เทพเจ้าองค์อื่น หรือเมื่อสถานที่นั้นถูกทำให้เป็นฆราวาส ไม่จำเป็นต้องใช้เมื่อสถานที่นั้นได้รับการปรับปรุง เช่น หากแท่นบูชากลางแจ้งจะถูกแทนที่ด้วยอาคารวิหารสำหรับเทพเจ้าองค์เดียวกัน^{[ 209 ]}

คำนี้ยังสามารถใช้สำหรับการถอดถอนใครบางคนออกจากตำแหน่งนักบวช(sacerdotium)ได้ อีกด้วย ^{[ 210 ]}เปรียบเทียบกับ inauguratio

คำคุณศัพท์ "เลือก, คัดสรร" ใช้เพื่อบ่งบอกถึงคุณภาพสูงที่จำเป็นสำหรับเหยื่อบูชายัญ: "เหยื่อ( hostiae )เรียกว่า 'คัดสรร' (eximiae)เพราะพวกเขาถูกเลือก(eximantur)จากฝูงและถูกกำหนดให้เป็นเครื่องบูชา หรือเพราะพวกเขาถูกเลือกเนื่องจากรูปลักษณ์ที่เลือก(eximia) ของพวกเขา เป็นเครื่องบูชาแด่สิ่งศักดิ์สิทธิ์( numinibus ) " ^{[ 211 ]}คำคุณศัพท์ในที่นี้มีความหมายเหมือนกับegregius "เลือกจากฝูง(grex, gregis) " ^{[ 212 ]} Macrobiusกล่าวว่าเป็นคำศัพท์เฉพาะของนักบวชและไม่ใช่ " คำคุณศัพท์ เชิงกวี " (poeticum ἐπίθετον )

เครื่องใน (exta)คืออวัยวะภายในของสัตว์ที่ถูกบูชายัญซึ่งตาม การนับของ ซิเซโร ประกอบด้วย ถุงน้ำดี ( fel ), ตับ ( iecur ), หัวใจ ( cor ) และปอด ( pulmones ) ^{[ 213 ]}เครื่องในเหล่านี้ถูกนำมาแสดงเพื่อขอ การอนุมัติจากเทพเจ้า ( litation ) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมของโรมัน แต่จะถูก "อ่าน" ในบริบทของdisciplina Etruscaเนื่องจากเป็นผลผลิตจากการบูชายัญของชาวโรมันเครื่องในและเลือดจึงสงวนไว้สำหรับเทพเจ้า ในขณะที่เนื้อ(viscera)จะถูกแบ่งปันกันในหมู่มนุษย์ในมื้ออาหารร่วมกันเครื่องในของวัวมักจะถูกตุ๋นในหม้อ ( ollaหรือaula ) ในขณะที่เครื่องในของแกะหรือหมูจะถูกย่างบนไม้เสียบ เมื่อส่วนของเทพเจ้าสุกแล้ว จะถูกโรยด้วยmola salsa (แป้งเค็มที่เตรียมตามพิธีกรรม) และไวน์ จากนั้นจึงนำไปวางในกองไฟบนแท่นบูชาเพื่อถวาย คำกริยาทางเทคนิคสำหรับการกระทำนี้^คือporricere ^[ 214 ^]

Fanaticusหมายถึง "ผู้ที่เกี่ยวข้องกับfanum " ซึ่งหมายถึงศาลเจ้าหรือเขตศักดิ์สิทธิ์^{[ 215 ]} เมื่อนำมาใช้กับบุคคล คำว่า Fanaticiหมายถึงผู้ดูแลวิหารหรือผู้ศรัทธาในลัทธิ ซึ่งมักจะเป็น ศาสนา ที่เน้นความปีติยินดีหรือพิธีกรรมทางเพศเช่น ศาสนาของCybele (โดยอ้างอิงถึงGalli ) ^{[ 216 ]} Bellona-Ma [ ^{217 ] หรือ}อาจจะเป็นSilvanus ^{[ 218 ]}จารึกบ่งชี้ว่าบุคคลที่อุทิศตนอาจเรียกตัวเองว่าfanaticusในความหมายทั่วไปของ "ผู้ศรัทธา" ^{[ 219 ]} Tacitusใช้fanaticusเพื่ออธิบายกลุ่มดรูอิดที่รับใช้ราชินีBoudicaแห่งIcenia ^{[ 220 ]}คำนี้มักถูกใช้ในเชิงดูหมิ่นโดยชาวโรมันโบราณเพื่อเปรียบเทียบพิธีกรรมที่เน้นอารมณ์ความรู้สึกเหล่านี้กับขั้นตอนที่กำหนดไว้อย่างเข้มงวดของศาสนาสาธารณะ^{[ 221 ]}และต่อมาโดยคริสเตียนยุคแรกเพื่อดูหมิ่นศาสนาอื่นที่ไม่ใช่ศาสนาของตนเอง ดังนั้นจึงเกิดความหมายเชิงลบของคำว่า " คลั่งไคล้ " ในภาษาอังกฤษ

เฟสตัสกล่าวว่าต้นไม้ที่ถูกฟ้าผ่าเรียกว่าfanaticus [ ^{222 ] ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงความเชื่อ ของ}ชาวโรมัน-เอตรัสกันที่มองว่าฟ้าผ่าเป็นสัญญาณศักดิ์สิทธิ์^{[ 223 ]}บิชอปซีซาริอุสแห่งอาร์ลส์ชาว กอล ซึ่งเขียนในศตวรรษที่ 5 ระบุว่าต้นไม้ดังกล่าวคงความศักดิ์สิทธิ์ไว้ได้จนถึงสมัยของเขาเอง^{[ 224 ]}และกระตุ้นให้ผู้ศรัทธาชาวคริสต์เผาทำลายarbores fanaticaeต้นไม้เหล่านี้ตั้งอยู่ในfanum และถูกทำเครื่องหมาย ไว้ หรือถือว่าเป็นfanum เอง ซีซาริอุสไม่แน่ใจนักว่าผู้ศรัทธาถือว่าต้นไม้นั้นศักดิ์สิทธิ์หรือไม่ หรือพวกเขาคิดว่าการทำลายต้นไม้จะฆ่าnumenที่สถิตอยู่ภายในนั้น ไม่ว่าในกรณีใด แม้แต่การขาดแคลนฟืนก็ไม่สามารถโน้มน้าวให้พวกเขาใช้ไม้ศักดิ์สิทธิ์เป็นเชื้อเพลิง ซึ่งเป็นความลังเลใจที่เขาเยาะเย้ยพวกเขา^{[ 225 ]}

ฟานุม (fanum)คือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 226 ]}และจากนั้นก็มีการสร้างวิหารหรือศาลเจ้าขึ้นที่นั่น^{[ 227 ]}ฟานุมอาจเป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ตามประเพณี เช่นป่า ศักดิ์สิทธิ์ ( lucus ) ของไดอานา เนโมเรนซิสหรือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์หรือสิ่งก่อสร้างสำหรับศาสนาที่ไม่ใช่โรมัน เช่น อิเซียม (วิหารของไอซิส)หรือมิธราเอียมคำที่เกี่ยวข้องเช่นOscan fíísnú ^{[ 228 ]} Umbrian fesnaf-e [ ^{229 ] และ} Paelignian fesn บ่งชี้ว่าแนวคิดนี้เป็นที่ยอมรับร่วมกันในหมู่ชนชาวอิตาลิก [ 230 ^{] เท}เมนอส (temenos ) ของกรีกก็เป็นแนวคิดเดียวกันนี้เช่นกัน ในช่วงสมัยออกัสตัส ฟา นุ ม เอเด ส เท ^มพลัมและเดลูบรัมแทบจะแยกแยะความแตกต่างในการใช้งานไม่ได้^{[ 231 ]}แต่ฟานุมเป็นคำที่ครอบคลุมและทั่วไปมากกว่า^{[ 232 ]}

ฟานุมวิหารโรมัน-เซลติกหรือ วิหาร แบบเดินรอบของชาวโรมันกอลมักถูกสร้างขึ้นบน สถานที่ทางศาสนาของชาว เซลติก แต่เดิม และแผนผังของวิหารได้รับอิทธิพลจากสถาปัตยกรรมพิธีกรรมของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวเซลติกในยุคก่อนหน้า การสร้างวิหารก่ออิฐในยุคกอล-โรมันมีพื้นที่ส่วนกลาง ( เซลลา ) และโครงสร้างระเบียงรอบนอก ซึ่งทั้งสองส่วนเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส^{[ 233 ]}ฟานุมโรมัน-เซลติกประเภทนี้ยังพบได้ในบริเตนโรมัน ด้วย ^{[ 234 ]}

คำภาษาอังกฤษ " profane " มาจากภาษาละติน^pro fano [ ^{235 ]} ซึ่ง หมายถึง "ก่อน กล่าวคือ นอกวิหาร" "อยู่หน้าสถานที่ศักดิ์สิทธิ์" ดังนั้นจึงไม่ได้อยู่ภายในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์

Fata deorumหรือรูปแบบย่อfata deumคือคำกล่าวของเทพเจ้า นั่นคือคำพยากรณ์^{[ 236 ]}คำพยากรณ์เหล่านี้ถูกบันทึกไว้เป็นลายลักษณ์อักษรและเก็บรักษาไว้โดยนักบวชของรัฐแห่งโรมเพื่อใช้ปรึกษาFataหมายถึง "โชคชะตา" ที่รู้และกำหนดโดยเทพเจ้า หรือการแสดงออกถึงพระประสงค์ของพระเจ้าในรูปแบบของคำพยากรณ์ด้วยวาจา^{[ 237 ]} Fata deumเป็นหัวข้อหนึ่งของAeneid มหา กาพย์แห่งชาติของโรมที่ประพันธ์โดยเวอร์จิล^{[ 238 ]}

หนังสือซิวิลลีน(Fata SibyllinaหรือLibri Fatales)ซึ่งแต่งขึ้นด้วยฉันทลักษณ์เฮกซาเมเตอร์ของกรีก เป็นตัวอย่างของฟาตา ที่เขียนขึ้น หนังสือเหล่านี้ไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากโรมัน แต่เชื่อกันว่าลูเซียส ทาร์ควินิอุส ซูเปอร์บุส ได้มาในรูปแบบที่ไม่สมบูรณ์ หนังสือเหล่านี้ ได้รับการดูแลโดยคณะนักบวชเดเซมวิริ ซาคริส ฟาซิอุนดิส "ชายสิบคนเพื่อประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์" ต่อมาเพิ่มเป็นสิบห้าคน: ควินเดซิมวิริ ซาคริส ฟาซิอุนดิสไม่มีใครอ่านหนังสือเหล่านี้ทั้งหมด มีการนำมาปรึกษาเฉพาะเมื่อจำเป็นเท่านั้น มีการเลือกข้อความแบบสุ่ม และความเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ปัจจุบันเป็นเรื่องของการตีความโดยผู้เชี่ยวชาญ^{[ 239 ]}เชื่อกันว่าหนังสือเหล่านี้มีฟาตา เร พับบลาเอ เอเทอร์นา "คำพยากรณ์ที่ใช้ได้ตลอดกาลสำหรับโรม" ^{[ 240 ]}หนังสือเหล่านี้ยังคงถูกนำมาใช้ตลอดช่วงยุคจักรวรรดิจนถึงยุคที่คริสเตียนมีอำนาจเหนือกว่าออกัสตัสได้ติดตั้งหนังสือซิวิลลีนไว้ในหีบเก็บทองคำพิเศษใต้รูปปั้นอพอลโลในวิหารอพอลโลพาลาตินัส [ ^{241 ] จักรพรรดิ}ออเรเลียนตำหนิวุฒิสภาที่ยอมจำนนต่ออิทธิพลของคริสเตียนและไม่ปรึกษาหนังสือเหล่านั้น^{[ 242 ]}จูเลียนได้ปรึกษาหนังสือเหล่านั้นเกี่ยวกับการรณรงค์ต่อต้านเปอร์เซีย แต่จากไปก่อนที่จะได้รับคำตอบที่ไม่เป็นที่พอใจจากวิทยาลัย จูเลียนถูกสังหารและวิหารอพอลโลพาลาตินัสถูกเผา^{[ 243 ]}

Fasเป็นแนวคิดหลักในศาสนาโรมัน แม้ว่าในบางบริบทจะแปลว่า "กฎหมายศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 244 ]} แต่ fasนั้นหมายถึงสิ่งที่ "ถูกต้องตามหลักศาสนา" ^{[ 245 ]}หรือการกระทำที่ถูกต้องตามกฎหมายในสายตาของเทพเจ้า^{[ 246 ]}ในศาสนาสาธารณะ จะมีการประกาศ fas estก่อนที่จะประกาศการกระทำที่จำเป็นหรือได้รับอนุญาตตามธรรมเนียมทางศาสนาโรมันและกฎหมายศักดิ์สิทธิ์^{[ 247 ]} ดังนั้น Fasจึงทั้งแตกต่างและเชื่อมโยงกับius (พหูพจน์iura ) ซึ่งหมายถึง "กฎหมาย ความถูกต้อง ความยุติธรรม" ดังที่เวอร์จิลได้กล่าวไว้บ่อยครั้งว่าfas et iura sinunt ซึ่ง Servius อธิบายว่า "กฎหมายศักดิ์สิทธิ์และกฎหมายของมนุษย์อนุญาต (สิ่งนี้) เพราะfasเกี่ยวข้องกับศาสนาส่วน iura เกี่ยวข้อง กับมนุษย์" ^{[ 248 ]}

ในปฏิทินโรมันวันที่ทำเครื่องหมายFคือdies fastiซึ่งเป็นวันที่fasให้ความสนใจกับเรื่องต่างๆ ในชีวิตประจำวัน^{[ 249 ]} ในการใช้งานทั่วไปfas estอาจหมายถึง "อนุญาตได้ ถูกต้อง" โดยทั่วไป

รากศัพท์ของfasเป็นที่ถกเถียงกัน โดยทั่วไปมักเกี่ยวข้องกับขอบเขตความหมายของคำกริยาfor, fari ซึ่งหมายถึง "พูด" ^{[ 250 ]}ซึ่งเป็นที่มาที่Varro เน้น ย้ำ^{[ 251 ]}ในแหล่งข้อมูลอื่น ๆ ทั้งโบราณและสมัยใหม่ เชื่อกัน ว่า fasมีต้นกำเนิดมาจากรากศัพท์อินโด-ยุโรปที่มีความหมายว่า "สถาปนา" เช่นเดียวกับfanumและferiae ^[ 252 ^]ดูเพิ่มเติม^ที่ Fastiและnefas

บันทึกหรือแผนการของเหตุการณ์อย่างเป็นทางการและได้รับการรับรองทางศาสนา ธุรกิจของรัฐและสังคมทั้งหมดต้องดำเนินการในวัน dies fastiหรือ "วันอนุญาต" fastiคือบันทึกรายละเอียดทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์เหล่านี้ คำนี้ใช้ในความหมายทั่วไปโดยลำพัง หรือใช้ร่วมกับคำคุณศัพท์เพื่อหมายถึงบันทึกประเภทเฉพาะ สิ่งที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับfastiและใช้ในการกำหนดเวลาคือการแบ่งช่วงเวลาในปฏิทินโรมัน

Fasti ยังเป็นชื่อของบทกวีหกเล่มที่เขียนโดยโอวิด ซึ่งอิงจากปฏิทินทางศาสนาของโรมัน บท กวีนี้เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับหลักปฏิบัติทางศาสนาของชาวโรมัน และได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดยเจ.จี. เฟรเซอร์

ในความหมายทางศาสนาfelixหมายถึง "ได้รับพร อยู่ภายใต้การคุ้มครองหรือความโปรดปรานของเทพเจ้า มีความสุข" สิ่งที่เป็นfelixได้บรรลุถึงpax divomซึ่งเป็นสภาวะแห่งความกลมกลืนหรือสันติสุขกับโลกแห่งเทพเจ้า^{[ 253 ]} คำนี้มีรากศัพท์มาจากภาษาอินโด-ยุโรป*dhe(i)lซึ่งหมายถึง "มีความสุข อุดมสมบูรณ์ ผลิตผลดี เต็มไปด้วยอาหาร" คำภาษาละตินที่เกี่ยวข้อง ได้แก่femina "ผู้หญิง" (บุคคลที่ให้การเลี้ยงดูหรือให้นม) felo "ให้นม" และfilius "ลูกชาย" (บุคคลที่ได้รับการเลี้ยงดู) ^{[ 254 ]}ดูเพิ่มเติมที่Felicitasซึ่งเป็นทั้งนามธรรมที่แสดงถึงคุณสมบัติของการเป็นfelixและเทพเจ้าในศาสนาของรัฐโรมัน

ในปฏิทินโรมัน คำว่า " เฟเรีย " หมายถึง "วันหยุด" หรือวันที่ไม่มีการทำงานใดๆ ไม่มีการพิจารณาคดีในศาล หรือการดำเนินกิจการสาธารณะใดๆ พนักงานมีสิทธิ์หยุดงาน และแม้แต่ทาสก็ไม่ต้องทำงาน วันเหล่านี้ถูกกำหนดเป็นระบบวันหยุดราชการตามกฎหมาย เรียกว่า เฟเรีย พับบลีเวจ (feriae publicae)ซึ่งอาจเป็น...

• stativaeหมายถึง "วันหยุดที่อยู่กับที่, กำหนดไว้ตายตัว" ซึ่งตรงกับวันเดียวกันทุกปี
• conceptivaeคือวันหยุดที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ซึ่งวันที่ของวันหยุดเหล่านั้นขึ้นอยู่กับปัจจัยอื่นๆ โดยปกติแล้วจะเป็นวัฏจักรทางการเกษตร วันหยุดเหล่านี้ได้แก่Compitalia , Paganalia , SementivaeและLatinae (เปรียบเทียบกับวันหยุดทางศาสนาคริสต์ที่เปลี่ยนแปลงวันอย่างวันอีสเตอร์ )
• วัน หยุดราชการที่กำหนดขึ้นเพียงครั้งเดียวเพื่อเฉลิมฉลองโอกาสพิเศษ โดยอาศัยอำนาจตามคำสั่งของเจ้าหน้าที่ศาล

ในพิธีกรรมโรมันคริสเตียนเฟเรียคือวันในสัปดาห์ที่ไม่ใช่วันเสาร์หรือวันอาทิตย์^{[ 255 ]}ธรรมเนียมทั่วทั้งยุโรปในการจัดตลาดในวันเดียวกันทำให้เกิดคำว่า " แฟร์ " (ภาษาสเปนFeria , ภาษาอิตาลีFiera , ภาษาคาตาลันFira )

ในปฏิทินโรมัน dies festusหมายถึงวันเทศกาลหรือวันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งก็คือวันที่อุทิศให้กับเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งหรือหลายองค์ ในวันดังกล่าวห้ามทำกิจกรรมทางโลกใดๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกิจการราชการหรือสาธารณะ ดังนั้น dies festi ทั้งหมด จึงเป็นnefastiอย่างไรก็ตาม บางวันอาจไม่ใช่festiแต่ก็อาจไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นวันทำธุรกิจ( fasti )ด้วยเหตุผลอื่นๆ วันที่อนุญาตให้ทำกิจกรรมทางโลกได้เรียก^ว่า profesti ^[ 256 ^]

พวกเฟติอาเลสหรือนักบวชประจำทารกในครรภ์

ฟินิส (ขอบเขต, พรมแดน, ขอบเขต) พหูพจน์ คือ ไฟนส์เป็นแนวคิดสำคัญใน การปฏิบัติ แบบอุปรากรซึ่งเกี่ยวข้องกับการกำหนดขอบเขตของเทมพลัมการกำหนดไฟนส์เป็นส่วนสำคัญของหน้าที่ของผู้พิพากษา^{[ 257 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่ถือว่าฟินิสได้รับการกำหนดทางกายภาพด้วยเชือก ต้นไม้ หิน หรือเครื่องหมายอื่นๆ เช่นเดียวกับทุ่งนาและขอบเขตทรัพย์สินโดยทั่วไป มันเชื่อมโยงกับเทพเจ้าเทอร์มินัสและลัทธิบูชาของเขา^{[ 258 ]}

ฟลามิเนสทั้งสิบห้าคนเป็นส่วนหนึ่งของวิทยาลัยพระสันตะปาปา ฟลามิเนสแต่ละคนทำหน้าที่เป็นมหาปุโรหิตของเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งในศาสนาโรมัน และเป็นผู้นำในพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้านั้นฟลามิเนสถือเป็นนักบวชที่เก่าแก่ที่สุดในบรรดานักบวชทั้งหลายเนื่องจากหลายคนได้รับการแต่งตั้งให้ดูแลเทพเจ้าที่มีมาตั้งแต่ยุคก่อนประวัติศาสตร์ของลาติอุม และความสำคัญของเทพเจ้าเหล่านั้นได้เลือนหายไปแล้วตั้งแต่สมัยคลาสสิก

ลักษณะดั้งเดิมของฟลาเมนปรากฏให้เห็นได้จากการที่พวกเขาอยู่ท่ามกลางชนเผ่าละตินพวกเขาประกอบพิธีกรรมโดยคลุมศีรษะด้วยผ้าเวลัมและสวม ด้าย ฟิลาเมน เสมอ ซึ่งแตกต่างจากพิธีกรรมสาธารณะที่ดำเนินการโดยพิธีกรรมกรีก( ritus graecus )ซึ่งก่อตั้งขึ้นในภายหลัง นักเขียนโบราณสันนิษฐานว่าคำว่าฟลาเมนมาจากธรรมเนียมการคลุมศีรษะด้วยด้ายฟิลาเมนแต่ก็อาจมีความเกี่ยวข้องกับพราหมณ์ในสมัยเวท ก็ได้ เครื่องประดับศีรษะที่โดดเด่นของฟลาเมนคือส่วนยอดของหมวก

"พี่น้องแห่งทุ่งนา" คือกลุ่มนักบวชที่มีหน้าที่เกี่ยวข้องกับการเกษตรและการทำฟาร์ม พวกเขาเป็นกลุ่ม ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด ตามตำนานกล่าวว่าพวกเขาถูกก่อตั้งโดยโรมูลัสแต่คาดว่ามีมาก่อนการก่อตั้งกรุงโรมเสียอีก

คำคุณศัพท์gabinusอธิบายถึงองค์ประกอบทางศาสนาที่ชาวโรมันนำมาจากการปฏิบัติในเมือง Gabiiซึ่งเป็นเมืองในแคว้นLatiumที่มีสถานะเป็นเทศบาล ห่าง จากกรุงโรมประมาณ 12 ไมล์ การรวมเอาประเพณีของชาว Gabinus เข้ามาแสดงให้เห็นถึงสถานะพิเศษของพวกเขาภายใต้สนธิสัญญากับโรม ดูcinctus gabinusและager gabinus ^{[ 90 ]}

โฮสเทียคือเครื่องบูชา ซึ่งโดยปกติจะเป็นสัตว์ในพิธีกรรมบูชายัญ คำนี้ถูกใช้สลับกันได้กับคำว่าวิกติมาโดยโอวิดและคนอื่นๆ แต่ผู้เขียนโบราณบางคนพยายามแยกแยะความแตกต่างระหว่างสองคำนี้^{[ 259 ]}เซอร์วิอุสกล่าว^{[ 260 ]}ว่าโฮสเทียจะถูกบูชายัญก่อนการรบ ส่วน วิกติมาจะถูกบูชายัญ หลังจากนั้น ซึ่งสอดคล้องกับ รากศัพท์ของโอวิดที่เชื่อมโยง "host" กับ "hostiles" หรือศัตรู ( hostis ) และ "victim" กับ "victor" ^{[ 261 ]}

ความแตกต่างระหว่างvictimaและhostiaนั้นกล่าวกันว่าเป็นเรื่องของขนาด โดยhostia มี ขนาดเล็กกว่า ( minor ) ^{[ 262 ]} Hostiaeยังถูกจัดประเภทตามอายุด้วย: lactentesคือเด็กที่ยังดื่มนมได้ แต่ถึงวัยที่ purae แล้ว; bidentes คือเด็กที่มีอายุครบสองปี^{[ 263 ]} หรือมี ฟันหน้าสองซี่ที่ยาวกว่า(bi-) (dentes)ซึ่งเป็นตัวบ่งชี้อายุ^{[ 264 ]}

Hostiaeสามารถจำแนกได้หลายวิธีHostia consultatoriaคือเครื่องบูชาเพื่อจุดประสงค์ในการปรึกษาหารือกับเทพเจ้า กล่าวคือ เพื่อให้ทราบถึงพระประสงค์ของเทพเจ้า ส่วนHostia animalisคือเครื่องบูชาเพื่อเพิ่มพลัง ( mactare ) ของเทพเจ้า^{[ 265 ]}

เหยื่ออาจถูกจำแนกตามโอกาสและช่วงเวลาได้เช่นกันHostia praecidaneaคือ "เครื่องบูชาล่วงหน้า" ที่ทำในวันก่อนการบูชายัญ^{[ 266 ]}เป็นการชดใช้ล่วงหน้า "เพื่อวิงวอนขอความเมตตาจากเทพเจ้า" หากเกิดความผิดพลาดในวันบูชายัญอย่างเป็นทางการ^{[ 267 ]}หมูตัวหนึ่งถูกถวายเป็นpraecidaneaในวันก่อนเริ่มเก็บเกี่ยว^{[ 268 ]} Hostia praecidaneaถูกถวายแด่Ceresหนึ่งวันก่อนเทศกาลทางศาสนา ( sacrumก่อนเริ่มเก็บเกี่ยว) เพื่อชดใช้ความประมาทเลินเล่อในการปฏิบัติหน้าที่ต่อผู้ตายHostia praesentanaeaคือหมูที่ถวายแด่ Ceres ในระหว่างพิธีศพ ส่วนหนึ่ง ที่จัดขึ้นต่อหน้าผู้ตาย ซึ่งครอบครัวของผู้ตายจะได้รับการอภัยโทษตามพิธีกรรม^{[ 269 ]} มีการถวายเครื่องบูชา Hostia succidaneaในพิธีกรรมใดๆ หลังจากที่การบูชาครั้งแรกไม่สำเร็จเนื่องจากความไม่เหมาะสมทางพิธีกรรม ( vitium ) ^{[ 270 ]}เปรียบเทียบกับpiaculumซึ่งเป็นเครื่องบูชาเพื่อการไถ่บาป

Hostiaเป็นที่มาของคำว่า "host" ซึ่งหมายถึงศีลมหาสนิทของศาสนาคริสต์นิกายตะวันตกดูที่ขนมปังศักดิ์สิทธิ์: นิกายคาทอลิกดูเพิ่มเติมที่votumซึ่งหมายถึง การอุทิศหรือคำปฏิญาณในการถวายแด่เทพเจ้า ตลอดจนสิ่งที่ปฏิบัติตามคำปฏิญาณนั้น

พิธีกรรมที่กระทำโดยนักทำนายซึ่งบุคคลที่เกี่ยวข้องจะได้รับการอนุมัติจากเทพเจ้าสำหรับการแต่งตั้งหรือการมอบอำนาจ นักทำนายจะขอให้ปรากฏสัญญาณบางอย่าง( auspicia impetrativa )ขณะยืนอยู่ข้างผู้ได้รับการแต่งตั้งบนแท่นทำนายในยุคกษัตริย์พิธีแต่งตั้งเกี่ยวข้องกับ^{กษัตริย์}และนักบวชใหญ่^{[ 271 ]}หลังจากการสถาปนาสาธารณรัฐกษัตริย์ [ 272 ] ^{นักบวชใหญ่}ทั้งสามคน [ ²⁷³ ] ^{นักทำนาย}และพระสังฆราช^{[ 274 ]}ทั้งหมดต้องได้รับการแต่งตั้ง

คำนี้อาจหมายถึงพิธีกรรมการสถาปนาวิหาร เริ่มต้น และการลากเส้นกำแพงเมืองใหม่ ด้วยเช่นกัน

อินดิจิตาเมนตา (Indigitamenta)คือรายชื่อเทพเจ้าที่วิทยาลัยพระสันตะปาปา เก็บรักษาไว้ เพื่อให้แน่ใจว่า มีการเรียก ชื่อเทพเจ้า ที่ถูกต้อง สำหรับการสวดภาวนาสาธารณะ บางครั้งก็ไม่ชัดเจนว่าชื่อเหล่านี้เป็นตัวแทนของสิ่งเล็กน้อยที่แตกต่างกัน หรือเป็นฉายาที่เกี่ยวข้องกับแง่มุมหนึ่งของขอบเขตอิทธิพลของเทพเจ้าหลัก นั่นคือ อินดิจิทาชัน (Indigitation)หรือชื่อที่ตั้งใจจะ "กำหนด" หรือเน้นการกระทำในท้องถิ่นของเทพเจ้าที่ถูกเรียก^{[ 275 ]} สันนิษฐานว่าวา ร์โร (Varro)ได้ใช้ความรู้โดยตรงจากรายชื่อเหล่านี้ในการเขียนหนังสือเทววิทยาของเขา ดังที่เห็นได้จากแคตตาล็อกของเทพเจ้าเล็กน้อยที่ถูกเยาะเย้ยโดยบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรที่ใช้ผลงานของเขา^{[ 276 ]}เป็นแหล่งอ้างอิง^{[ 277 ]}แหล่งที่มาอีกแหล่งหนึ่งน่าจะเป็นผลงานที่ไม่มีอยู่แล้วของกรานิอุส ฟลักคัส (Granius Flaccus )ซึ่งเป็นคนร่วมสมัยกับวาร์โร^{[ 278 ]} ไม่ควรสับสนกับdi indigetes

การกล่าวถึงเทพเจ้าในคำอธิษฐานหรือคาถาเวทมนตร์เรียกว่าinvocatioซึ่งมาจากinvoco, invocareหมายถึง "เรียก" เทพเจ้าหรือวิญญาณของผู้ตาย^{[ 279 ]}ประสิทธิภาพของinvocatioขึ้นอยู่กับการเรียกชื่อเทพเจ้าอย่างถูกต้อง ซึ่งอาจรวมถึงคำคุณศัพท์วลีเชิงพรรณนา คำยกย่องหรือตำแหน่ง และชื่อลึกลับ รายชื่อชื่อ ( nomina ) มักจะยาวมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคาถาเวทมนตร์ คำอธิษฐานและบทเพลงสรรเสริญจำนวนมากประกอบด้วยการเรียกชื่อเป็นส่วนใหญ่^{[ 280 ]}ชื่อจะถูกเรียกในรูปvocative ^{[ 281 ]}หรือรูปaccusative ^{[ 282 ]}ในการใช้งานเฉพาะทางที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนการทำนายinvocatioเป็นคำพ้องความหมายของprecatioแต่มีจุดมุ่งหมายเฉพาะเพื่อป้องกันmala เหตุการณ์ชั่วร้าย^{[ 283 ]}เปรียบเทียบกับ evocatio

คำที่เทียบเท่ากันในศาสนากรีกโบราณคือepiklesis ^{[ 284 ]} Pausanias ได้แยกแยะระหว่างประเภทของชื่อเทพเจ้าคำคุณศัพท์เชิงกวีepiclesisของลัทธิท้องถิ่น และepiclesisที่อาจใช้กันอย่างแพร่หลายในหมู่ชาวกรีก^{[ 285 ]} Epiclesisยังคงถูกใช้โดยคริสตจักรบางแห่งสำหรับการวิงวอนพระวิญญาณบริสุทธิ์ในระหว่างการสวดภาวนาศีลมหาสนิท

Iusเป็นคำภาษาละตินที่หมายถึงความยุติธรรม สิทธิ ความเสมอภาค ความเป็นธรรม และสิ่งต่างๆ ที่เข้าใจได้ว่าเป็นขอบเขตของกฎหมายมีการนิยามไว้ในคำเปิดของ Digestaด้วยคำพูดของ Celsus ว่า "ศิลปะแห่งความดีและความเป็นธรรม" และในทำนองเดียวกันโดย Paulus ว่า "สิ่งที่ยุติธรรมและเป็นธรรมเสมอ" ^{[ 286 ]}นักปราชญ์ Varroและนักนิติศาสตร์ Gaius ^{[ 287 ]}ถือว่าความแตกต่างระหว่าง ius ของพระเจ้าและ ius ของมนุษย์ เป็นสิ่งสำคัญ ^{[ 288 ]}แต่ระเบียบของพระเจ้าเป็นแหล่งที่มาของกฎหมายทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นกฎหมายธรรมชาติหรือกฎหมายของมนุษย์ ดังนั้น pontifexจึงถือเป็นผู้พิพากษา (iudex) และผู้ตัดสินขั้นสุดท้าย ^{[ 289 ]}นักนิติศาสตร์ Ulpianนิยามนิติศาสตร์ว่า "ความรู้เกี่ยวกับกิจการของมนุษย์และพระเจ้า เกี่ยวกับสิ่งที่ยุติธรรมและไม่ยุติธรรม" ^{[ 290 ]}

“กฎหมายศักดิ์สิทธิ์” ^{[ 291 ]}หรือ “กฎหมายของเทพเจ้า” โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวกับสิทธิของเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับ “ทรัพย์สิน” ของพวกเขา ซึ่งเป็นสิ่งที่เป็นของพวกเขาโดยชอบธรรม^{[ 292 ]}การยอมรับius divinumถือเป็นพื้นฐานในการรักษาความสัมพันธ์ที่ถูกต้องระหว่างมนุษย์กับเทพเจ้าของพวกเขา ความห่วงใยในกฎหมายและกระบวนการทางกฎหมายที่เป็นลักษณะเฉพาะของสังคมโรมันโบราณก็เป็นสิ่งที่ฝังอยู่ในศาสนาโรมันเช่น กัน ^{[ 293 ]}ดูเพิ่มเติมที่pax deorum

กฎหมายของพระสันตะปาปาที่ควบคุมศาสนาโรมันครอบคลุมถึงsacra (พิธีกรรม), vota (คำมั่นสัญญา), feriae (วันศักดิ์สิทธิ์), และsepulchra (หลุมฝังศพ) ^{[ 294 ]}ซิเซโรอธิบายว่าเป็นabsconditum (ความลับ) ^{[ 295 ]}หนังสือเกี่ยวกับกฎหมายของพระสันตะปาปา ซึ่งน่าจะเป็นเล่มที่เขียนขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชโดยFabius Pictorได้ถูกAulus Gellius ปรึกษา ในศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชในฐานะแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับflamenและflaminica Dialis ^{[ 296 ]}

การอาบน้ำให้กับรูปเคารพของเทพเจ้า โดยเฉพาะเทพธิดา อาจถูกกำหนดไว้ในพิธีกรรมประจำปี พิธีลาวาติโอเป็นส่วนพิเศษของลัทธิไซเบล ที่นำเข้ามา ซึ่งรูปปั้นและสิ่งของที่เกี่ยวข้องจะถูกแห่ไปอาบน้ำในแม่น้ำอัลโม^{[ 297 ]}โอวิดกล่าวว่ารูปปั้นของวีนัส เวอร์ติคอร์เดียได้รับการอาบน้ำเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลเวเนราเลียในวันที่ 1 เมษายนแต่การไม่มีพิธีลาวาติ โอ ในแหล่งข้อมูลอื่นใดอาจบ่งชี้ว่า เนื่องจากพิธีนี้มีจุดประสงค์เพื่อให้ผู้หญิงเป็นผู้ดำเนินการผู้พิพากษาจึงไม่ได้เข้าร่วม^{[ 298 ]}

เลคทิสเทอร์เนียมเป็นพิธีกรรมบูชาที่จัดขึ้นในรูปแบบของการถวายอาหารแด่เทพเจ้า ราวกับนั่งร่วมงานเลี้ยงบนโซฟา(lectus )

คำว่าlex (พหูพจน์leges ) มาจากรากศัพท์อินโด-ยุโรป*legเช่นเดียวกับคำกริยาภาษาละตินlego, legare, ligo, ligare ("แต่งตั้ง, มอบ") และlego, legere ("รวบรวม, เลือก, คัดสรร, แยกแยะ, อ่าน": เปรียบเทียบกับคำกริยาภาษากรีกlegein "รวบรวม, บอก, พูด") และคำนามนามธรรมreligio [ ^{299 ] คู่กรณีในกระบวนการ ทาง}กฎหมายและสัญญาผูกพันตนเองให้ปฏิบัติตามโดยการถวายเครื่องบูชาแก่เทพเจ้าที่เป็นพยาน^{[ 300 ]}

แม้ว่าคำว่าlexจะมีการเปลี่ยนแปลงความหมายบ่อยครั้งในภาษาละตินไปในทิศทางของกฎหมาย แต่ความหมายดั้งเดิมของคำที่กำหนดไว้เป็นสูตรก็ยังคงได้รับการรักษาไว้ในบางกรณี สูตรพิธีกรรมบางอย่างเรียกว่าleges : คำขอของนักทำนาย สำหรับสัญลักษณ์เฉพาะที่จะแสดงถึงการอนุมัติจากเทพเจ้าในพิธีกรรมการทำนาย ( augurium ) หรือในการแต่งตั้งผู้พิพากษาและนักบวช บางคน เรียกว่าlegum dictio [ ^{301 ] สูตร} quaqua lege volet ("โดย lex ใดก็ตาม กล่าวคือถ้อยคำที่เขาต้องการ") อนุญาตให้ผู้ประกอบพิธีกรรมมีดุลยพินิจในการเลือกคำพูดในพิธีกรรมของเขา^{[ 302 ]} leges templiควบคุมการกระทำของพิธีกรรมในวิหารต่างๆ^{[ 303 ] [ 304 ]}

ในกฎหมายแพ่ง ชุดคำพูดและท่าทางที่เป็นพิธีกรรมที่เรียกว่าlegis actionesถูกนำมาใช้เป็นขั้นตอนทางกฎหมายในคดีแพ่ง โดยมีการควบคุมโดยธรรมเนียมและประเพณี( mos maiorum )และเชื่อกันว่าเกี่ยวข้องกับการคุ้มครองผู้แสดงจากอิทธิพลที่เป็นอันตรายหรือไสยศาสตร์^{[ 305 ]}

การถวายเครื่องดื่ม (ภาษาละตินlibatio , ภาษากรีกspondai ) เป็นหนึ่งในพิธีกรรมทางศาสนาที่เรียบง่ายที่สุด ซึ่งปฏิบัติกันเป็นประจำในชีวิตประจำวัน ที่บ้าน ชาวโรมันที่กำลังจะดื่มไวน์จะเทไวน์สองสามหยดแรกลงบนแท่นบูชาในบ้าน^{[ 306 ]}เครื่องดื่มที่ถวายอาจจะเทลงบนพื้นหรือที่แท่นบูชาสาธารณะก็ได้ นอกจากนี้ยังใช้นมและน้ำผึ้ง น้ำ และน้ำมันด้วย^{[ 307 ]}

ลิเบราติโอ (จากคำกริยาliberareซึ่งแปลว่า "ปลดปล่อย") คือการ "ปลดปล่อย" สถานที่(locus)จาก "วิญญาณที่ไม่พึงประสงค์หรือเป็นศัตรูทั้งหมด และอิทธิพลของมนุษย์ทั้งหมด" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีเปิด เท มพลัม (พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์) โดยจะมีการปรึกษาหารือเกี่ยวกับสัญลักษณ์ ก่อน และตามด้วยเอฟฟาติโอการสร้างขอบเขต( fines ) ^{[ 308 ]}สถานที่ที่ได้รับการ "ปลดปล่อยและขับไล่ " แล้วจะ "ได้รับการขับไล่และพร้อมใช้งาน" เพื่อจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์^{[ 46 ]}

หนังสือเปิดงาน ( libri augurales ) เป็นตัวแทนของความรู้หลักร่วมกันของคณะนักทำนายนักวิชาการบางคน^{[ 309 ]}ถือว่าหนังสือเหล่านี้แตกต่างจากcommentarii augurum (คำอธิบายของนักทำนาย) ซึ่งบันทึกการกระทำของคณะนักทำนาย รวมถึงdecretaและresponsa ^{[ 310} ] หนังสือเหล่านี้มีความสำคัญต่อการปฏิบัติทำนาย หนังสือเหล่านี้ไม่ได้หลงเหลืออยู่ แต่ซิเซโรซึ่งเป็นนักทำนายเอง ได้สรุปไว้ในDe Legibus ^{[ 311 ] ซึ่งแสดง ถึง} "การจัดสรรที่แม่นยำโดยอิงจากชุดข้อมูลอย่างเป็นทางการที่จัดทำขึ้นอย่างมืออาชีพ" ^{[ 312 ]}

หนังสือlibri pontificales (หนังสือของพระสันตะปาปา) เป็นตำราหลักในศาสนาโรมัน ซึ่งยังคงหลงเหลืออยู่เป็นสำเนาและคำอธิบายที่ไม่สมบูรณ์ อาจเป็นบันทึกเหตุการณ์บางส่วนและบันทึกของนักบวชบางส่วน นักเขียนชาวโรมันหลายคนเรียกหนังสือเหล่านี้ว่าlibriและcommentarii (คำอธิบาย) ซึ่ง Livy อธิบายว่าไม่สมบูรณ์ "เนื่องจากเวลาผ่านไปนานและการเขียนมีน้อย" และQuintillianอธิบายว่าเป็นภาษาโบราณที่เข้าใจยากและคลุมเครือ ตำราที่เก่าแก่ที่สุดเชื่อกันว่าเป็นผลงานของNuma กษัตริย์องค์ ที่สองของโรมซึ่งเชื่อกันว่าทรงรวบรวมตำราและหลักการหลักของกฎหมายศาสนาและกฎหมายแพ่งของโรม ( ius divinumและius civile ) ^{[ 313 ]}ดูเพิ่มเติมที่commentarii pontificum

ในการบูชายัญสัตว์พิธีลิตาติโอจะตามมาหลังจากการผ่าเปิดช่องท้องเพื่อตรวจสอบเครื่องใน ( inspicere exta ) ลิตาติโอไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของการทำนายดวงชะตาที่สืบทอดมาจากชาวเอตรัสกัน (ดูextispicyและตับแห่งปิอาเชนซา ) แต่เป็นการรับรองตามพิธีกรรมของโรมันว่าเทพเจ้าทรงอนุมัติแล้ว ประเด็นไม่ ได้อยู่ที่ว่าผู้บูชายัญจะต้องแน่ใจว่าสัตว์นั้นสมบูรณ์ทั้งภายในและภายนอก แต่สภาพภายในที่ดีของสัตว์เป็นหลักฐานแสดงถึงการยอมรับการบูชายัญจากเทพเจ้า ความจำเป็นที่เทพเจ้าจะต้องอนุมัติและยอมรับ ( litare ) เน้นย้ำว่าการตอบแทนของการบูชายัญ ( do ut des ) ไม่ใช่สิ่งที่ควรจะถือเป็นเรื่องปกติ^{[ 314 ]}

หากอวัยวะเป็นโรคหรือบกพร่อง ขั้นตอนจะต้องเริ่มต้นใหม่ด้วยเหยื่อรายใหม่ ( hostia ) ในปี 176 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 315 ]}กงสุลผู้ปกครองพยายามบูชายัญวัวตัวหนึ่ง แต่กลับพบว่าตับของมันถูกทำลายด้วยโรคที่ทำให้ผอมแห้ง หลังจากที่วัวอีกสามตัวไม่ผ่านการทดสอบคำสั่งของวุฒิสภา คือให้บูชายัญเหยื่อที่ตัวใหญ่กว่าต่อไปจนกว่า จะได้รับlitatio ^{[ 316 ]}

ลิตูอัส (Lituus)คือไม้เท้าโค้งที่เป็นเอกลักษณ์ของนักทำนายซึ่งมักปรากฏบนเหรียญโรมันและมักมีเหยือกหรือภาชนะใส่น้ำสำหรับประกอบพิธีกรรมอยู่ด้วย การปรากฏของลิตูอัสบ่งชี้ว่าผู้ผลิตเหรียญหรือบุคคลที่ได้รับการยกย่องบนด้านหน้า เหรียญ นั้นเป็นนักทำนาย

ในทางศาสนาลูคัสหมายถึงป่าหรือพื้นที่ป่าขนาดเล็กที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์สำหรับเทพเจ้า การเข้าถึงอาจถูกจำกัดอย่างเข้มงวด: Paulus ^{[ 317 ]}อธิบายว่าcapitalis lucusได้รับการคุ้มครองจากการเข้าถึงของมนุษย์โดยมีโทษถึงตายLeges sacratae (กฎหมายที่ผู้ฝ่าฝืนจะถูกเนรเทศ) ^{[ 318 ]}เกี่ยวกับป่าศักดิ์สิทธิ์พบได้บนcippiที่SpoletoในUmbriaและLuceraในApulia ^{[ 319} ] ดู^{เพิ่มเติม}ที่nemus

ลูดี (Ludi)คือเกมที่จัดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลทางศาสนาและบางเกมก็มี ลักษณะ ศักดิ์สิทธิ์ แต่เดิม เกมเหล่านี้รวมถึงการแข่งรถม้าและเวนาติโอ (Venatio)หรือกีฬาเลือด ที่จัดแสดงขึ้นระหว่างสัตว์กับมนุษย์ ซึ่งอาจมีองค์ประกอบของ การบูชายัญ อยู่ด้วย

"นักบวชหมาป่า" ซึ่งจัดตั้งเป็นสองคณะและต่อมาเป็นสามคณะ มีส่วนร่วมในเทศกาลลูเปอร์คาเลียบุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดที่ทำหน้าที่เป็นนักบวชหมาป่าคือมาร์ค แอนโทนี

พิธีลัสตราติโอเป็นพิธีกรรมการชำระล้างที่จัดขึ้นทุกห้าปีภายใต้อำนาจของเซนซอรีในกรุงโรม ความหมายดั้งเดิมคือการชำระล้างด้วยน้ำ (ภาษาละตินlustrumมาจากคำกริยา luoซึ่งแปลว่า "ฉันล้างในน้ำ") เนื่องจากระยะเวลาที่ผ่านไประหว่างพิธีลัสตราติโอสองครั้งติดต่อกันคือห้าปี คำว่าlustrumจึงมีความหมายว่าช่วงเวลาห้าปี^{[ 320 ]}

มานูเบีย (Manubia)เป็นศัพท์เฉพาะทางของศาสตร์แห่งเอตรัสกันและหมายถึงพลังของเทพเจ้าในการควบคุมสายฟ้า ซึ่งแสดงในรูปเคารพของเทพเจ้าด้วยสายฟ้าในมือ อาจเป็น คำ ที่แปลงมาจากภาษาเอตรัสกัน เป็นภาษาละติน หรืออาจเป็นการสร้างคำจากmanusซึ่งหมายถึง "มือ" และhabereซึ่งหมายถึง "มี, ถือ" ^{[ 321 ]}ดูเหมือนว่าจะไม่เกี่ยวข้องกับคำภาษาละตินทั่วไปmanubiaeซึ่งหมายถึง "ของที่ยึดได้ (จากแม่ทัพในสงคราม)" ^{[ 322 ]}เซเนกาใช้คำนี้ในการอภิปรายเรื่องสายฟ้าอย่าง ละเอียด ^{[ 323 ]}จูปิเตอร์ตามที่ระบุว่าเป็น ทิเนีย ( Tinia)ของชาวเอตรัสกัน^{[ 324 ]} ถือมา นูเบียสามประเภท^{[ 325 ]}ที่ส่งมาจากสามภูมิภาคสวรรค์ที่แตกต่างกัน^{[ 326 ]}สเตฟาน ไวน์สต็อค อธิบายสิ่งเหล่านี้ว่า:

1. ฟ้าผ่าแบบอ่อน หรือ "ฟ้าผ่าทะลุ"
2. ฟ้าผ่าที่เป็นอันตรายหรือ "รุนแรง" ซึ่งถูกส่งมาตามคำแนะนำของเหล่าDi Consentes ทั้งสิบสอง และบางครั้งก็ก่อให้เกิดผลดีบ้าง
3. สายฟ้าที่ทำลายล้างหรือ "เผาไหม้" ซึ่งถูกส่งมาตามคำแนะนำของdi superiores et involuti (เทพเจ้าที่ซ่อนเร้นแห่ง "โลกเบื้องบน") และเปลี่ยนแปลงสถานะของกิจการสาธารณะและส่วนตัว^{[ 327 ]}

จูปิเตอร์ใช้สายฟ้าประเภทแรกที่เป็นประโยชน์เพื่อโน้มน้าวหรือห้ามปราม^{[ 328 ]}หนังสือเกี่ยวกับวิธีการอ่านสายฟ้าเป็นหนึ่งในสามรูปแบบหลักของการเรียนรู้ของชาวเอตรัสกันในเรื่องการทำนาย^{[ 329 ]}

miraculumเป็นคำที่ไม่ใช่ศัพท์เทคนิค ซึ่งเน้นการตอบสนองของผู้สังเกต ( mirumหมายถึง "สิ่งมหัศจรรย์ อัศจรรย์") ^{[ 330 ]} ตัวอย่างเช่น ลิวีใช้คำว่าmiraculumเพื่ออธิบายปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นกับเซอร์วิอุส ทุ ลลิอุส ในวัยเด็ก เมื่อเปลวไฟศักดิ์สิทธิ์พุ่งออกมาจากศีรษะของเขา และราชวงศ์ได้เห็นเหตุการณ์นั้น^{[ 331 ]}เปรียบเทียบกับ monstrum , ostentum , portentumและprodigium

Miraculumเป็นที่มาของคำภาษาอังกฤษว่า "miracle" นักเขียนคริสเตียนในภายหลังได้พัฒนาความแตกต่างระหว่างmiraculaซึ่งเป็นรูปแบบที่แท้จริงซึ่งเป็นหลักฐานของพลังศักดิ์สิทธิ์ในโลก และmirabilia ธรรมดา ซึ่งเป็นสิ่งที่น่าอัศจรรย์แต่ไม่ได้เกิดจากการแทรกแซงของพระเจ้า สิ่งมหัศจรรย์ของ "พวกนอกศาสนา" ถูกจัดให้อยู่ในหมวดหมู่ mirabiliaและถูกกล่าวหาว่าเป็นฝีมือของปีศาจ^{[ 332 ]}

แป้งที่ผสมเกลือจะถูกโรยบนหน้าผากและระหว่างเขาของเหยื่อบูชายัญ รวมถึงบนแท่นบูชาและในกองไฟศักดิ์สิทธิ์ แป้งโมลาซัลซา ('แป้งผสมเกลือ') นี้ถูกเตรียมขึ้นตามพิธีกรรมจากข้าวสาลีหรือข้าวเอมเมอร์ ข้าวสเปลต์หรือข้าวบาร์เลย์ ที่คั่วแล้ว โดยเหล่าเวสตัลซึ่งมีส่วนร่วมในพิธีกรรมบูชายัญอย่างเป็นทางการทุกครั้งในกรุงโรม^{[ 333 ]}เซอร์วิอุสใช้คำว่าpiusและcastusเพื่ออธิบายผลิตภัณฑ์นี้^{[ 334 ]}โมลาเป็นสิ่งสำคัญยิ่งต่อพิธีกรรมบูชายัญ จนกระทั่งคำว่า "สวมโมลา " (ภาษาละตินimmolare ) มีความหมายว่า "บูชายัญ" การใช้โมลาเป็นหนึ่งในประเพณีทางศาสนามากมายที่กล่าวถึงนูมากษัตริย์องค์ที่สอง ของโรมแห่ง ซาบีน^{[ 335 ]}

มอนสตรัมคือสัญญาณหรือลางบอกเหตุที่รบกวนระเบียบธรรมชาติเพื่อเป็นหลักฐานแสดงถึงความไม่พอพระทัยของพระเจ้า^{[ 336 ]}โดยทั่วไปแล้วเชื่อกันว่าคำว่ามอนสตรัม มา จากคำกริยามอนสตรัม "แสดง" (เปรียบเทียบกับคำว่า "สาธิต" ในภาษาอังกฤษ) ดังที่ ซิเซโร กล่าวไว้ แต่ตามที่ วาร์ โร กล่าวไว้ มันมาจาก คำว่า โมเนโอ "เตือน" ^{[ 337 ]}เนื่องจากสัญญาณต้องน่าตกใจหรือผิดปกติจึงจะมีผลกระทบมอนสตรัมจึงมีความหมายว่า "เหตุการณ์ที่ไม่เป็นธรรมชาติ" ^{[ 338 ]}หรือ "ความผิดปกติของธรรมชาติ" ^{[ 339 ]}ซูเอโตนิอุสกล่าวว่า " มอนสตรัมนั้นขัดกับธรรมชาติ (หรือเกินกว่าธรรมชาติ) ที่เราคุ้นเคย เช่น งูมีเท้าหรือนกมีปีกสี่ปีก" ^{[ 340 ]} คำ ที่เทียบเท่าในภาษากรีกคือเทราส [ ^{341 ] คำ}ว่า "monster" ในภาษาอังกฤษมาจากความหมายเชิงลบของคำนี้ เปรียบเทียบปาฏิหาริย์ , ostentum , portentumและprodigium​

ในการใช้คำนี้ที่โด่งดังที่สุดครั้งหนึ่งในวรรณกรรมละตินกวีสมัยออกัสตัสอย่างฮอเรซเรียกคลีโอพัตราว่า fatale monstrum ซึ่งหมายถึงสิ่งที่อันตรายและเกินขอบเขตของมนุษย์ปกติ [ 342 ] ซิเซโรเรียกคาติลีนว่า monstrum atque prodigium [ 343 ] และใช้วลีนี้หลายครั้งเพื่อดูหมิ่นเป้าหมายต่างๆ ของเขาว่าเสื่อมทรามและเกินขอบเขตของมนุษย์ สำหรับเซเนกา monstrumก็เหมือนกับโศกนาฏกรรม^{คือ " การ}เปิดเผยความจริง^{ที่มองเห็น}ได้และน่าสยดสยอง" ^{[ 344 ]}

ตามตัวอักษรคือ "โลก" นอกจากนี้ยังหมายถึงหลุมที่เชื่อกันว่าโรมูลัสขุดและปิดผนึกไว้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมการก่อตั้งกรุงโรม การตีความนั้นมีปัญหา เพราะโดยปกติแล้วหลุมนี้จะถูกปิดผนึก และจะเปิดตามพิธีกรรมเพียงสามครั้งต่อปีเท่านั้น ถึงกระนั้น ใน Fasti ที่เก่าแก่ที่สุด วันเหล่านี้ถูกทำเครื่องหมายว่า C(omitiales) ^{[ 345 ]} (วันที่Comitiaประชุม) ซึ่งชี้ให้เห็นถึงแนวคิดที่ว่าพิธีกรรมทั้งหมดนี้เป็นการนำเข้ามาจากกรีกในภายหลัง^{[ 346 ]}อย่างไรก็ตามคาโตและวาร์โรตามที่แมคโครเบียส อ้าง ถึง ถือว่าพวกเขาเป็นreligiosi ^{[ 347 ]}เมื่อเปิดออก หลุมนี้จะทำหน้าที่เป็นที่เก็บเครื่องบูชาแด่เทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเซเรสเทพีแห่งแผ่นดินที่อุดมสมบูรณ์ มันเป็นประตูเชื่อมระหว่างโลกเบื้องบนและโลกเบื้องล่าง รูปร่างของมันกล่าวกันว่าเป็นภาพกลับหัวของโดมแห่งสวรรค์เบื้องบน^{[ 348 ]}

คำคุณศัพท์ที่มาจากnefas (ตามมา) คำกริยาfari (พูด) ซึ่งเป็นรูปกริยาที่ทำหน้าที่เป็นนามกริยา มักใช้สร้างรูปกริยาที่ผันมาจากfas ดู fandiของเวอร์จิลซึ่งเป็นรูปกรรมวาจกของfasการใช้แบบนี้ถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนการสืบรากศัพท์ของfasจากรากศัพท์อินโด-ยุโรป *bha และภาษาละติน fari

สิ่งใดก็ตามหรือการกระทำใด ๆ ที่ขัดต่อกฎและพระประสงค์ของพระเจ้าถือเป็นเนฟาส (ในภาษากฎหมายโบราณne (ไม่) ... fas ) ^{[ 349 ]}เนฟาสห้ามสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่ขัดต่อศาสนาและศีลธรรม หรือบ่งชี้ถึงการไม่ปฏิบัติตามหน้าที่ทางศาสนา^{[ 350 ]}อาจมีความหมายที่คลุมเครือว่า "หน้าที่ทางศาสนาที่ไม่ทำ" ดังเช่น คำกล่าวของ เฟสตัสที่ว่า "ชายที่ถูกประณามโดยประชาชนเนื่องจากการกระทำอันโหดร้ายคือซาเซอร์ " — นั่นคือ มอบให้แก่เทพเจ้าเพื่อการพิพากษาและการจัดการ — "ไม่ใช่หน้าที่ทางศาสนาที่จะประหารชีวิตเขา แต่ใครก็ตามที่ฆ่าเขาจะไม่ถูกดำเนินคดี" ^{[ 351 ]}

ลิวีบันทึกไว้ว่าเหล่าขุนนางคัดค้านกฎหมายที่จะอนุญาต ให้ สามัญชนดำรงตำแหน่งกงสุลโดยอ้างว่าเป็นเนฟาส (nefas ) กล่าวคือ สามัญชนจะขาดความรู้ลึกลับเกี่ยวกับเรื่องศาสนาซึ่งตามประเพณีแล้วเป็นสิทธิพิเศษของขุนนาง ไกอุส คานูเลียส ผู้ แทน สามัญชน ซึ่ง เป็น ผู้ร่างกฎหมาย ดัง กล่าว โต้กลับว่าเป็นเรื่องลึกลับเพราะเหล่าขุนนางเก็บเป็นความลับ^{[ 352 ]}

โดยทั่วไปมักพบร่วมกับคำว่าdies (เอกพจน์หรือพหูพจน์) เช่นdies nefastiซึ่งหมายถึงวันที่มีข้อห้ามในการทำธุรกรรมราชการด้วยเหตุผลทางศาสนา ดูเพิ่มเติมที่nefas , fastiและfas

Nemusซึ่งเป็นพหูพจน์ของ nemoraเป็นหนึ่งในสี่คำภาษาละตินที่มีความหมายว่า "ป่า ป่าไม้" Lucus หมายถึง ป่าศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะ^{[ 353 ]} ตามที่ Serviusนิยามไว้ว่า "ต้นไม้จำนวนมากที่มีความสำคัญทางศาสนา " ^{[ 354 ]}และแตกต่างจากsilvaซึ่งเป็นป่าธรรมชาติsaltusซึ่งเป็นดินแดนที่เป็นป่ารก และnemusซึ่ง เป็นสวน ป่าที่ไม่ได้รับการอุทิศ (แต่เปรียบเทียบกับnemeton ในภาษาเซลติก ) ^{[ 355 ]}ในบทกวีภาษาละตินnemusมักเป็นสถานที่ที่เอื้อต่อแรงบันดาลใจในการแต่งบทกวี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน สมัย ออกัสตัสจะมีออร่าศักดิ์สิทธิ์^{[ 356 ]}

ปลาเนโมราที่มีชื่อเรียกได้แก่:

• ตัวซวยของแอนนา เปเรนนา^{[ 357 ]}
• Nemus Caesarumอุทิศให้กับความทรงจำของ Gaius และ Lucius หลานชายของ Augustus ^{[ 358 ]}
• Nemus Aricinum เป็นสิ่ง ศักดิ์สิทธิ์สำหรับDiana , EgeriaและVirbius

หน้าที่หลักของนักพยากรณ์คือการสังเกตสัญญาณ( observatio )และรายงานผลลัพธ์(nuntiatio) [ ^{359 ] การ}ประกาศจะทำต่อหน้าที่ประชุม ข้อความในงานเขียนของซิเซโรระบุว่านักพยากรณ์มีสิทธิ์รายงานสัญญาณที่สังเกตเห็นก่อนหรือระหว่างการประชุม และผู้พิพากษามีสิทธิ์เฝ้าดูสัญญาณ (spectio) รวมถึงประกาศ (nuntiatio) ก่อนดำเนินการกิจการสาธารณะแต่ความหมายที่แท้จริงของการแบ่งแยกของซิเซโรยังคงเป็นเรื่องที่นักวิชาการถกเถียงกันอยู่^{[ 360 ]}

Obnuntiatioคือการประกาศสัญญาณที่ไม่เป็นมงคลโดยนักพยากรณ์เพื่อระงับ ยกเลิก หรือเลื่อนการดำเนินการสาธารณะที่เสนอไว้ ขั้นตอนนี้สามารถดำเนินการได้โดยเจ้าหน้าที่ที่มีสิทธิ์สังเกตลางบอกเหตุ ( spectio ) เท่านั้น ^{[ 361 ]}

แหล่งที่มาเดียวของคำนี้คือซิเซโรซึ่งเป็นนักพยากรณ์เช่นกัน โดยเขาอ้างถึงคำนี้ในสุนทรพจน์หลายครั้งว่าเป็นปราการทางศาสนาเพื่อต่อต้าน นักการเมือง ประชานิยมและผู้แทนราษฎร กฎหมายLex Aelia Fufia (ประมาณ 150 ปีก่อนคริสต์ศักราช) อาจขยายสิทธิ์ของobnuntiatioไปไกลกว่าคณะนักพยากรณ์ไปยังผู้พิพากษาทั้งหมด กฎหมายที่คลอเดีย สออก ในฐานะผู้แทนราษฎรในปี 58 ก่อนคริสต์ศักราชมีจุดมุ่งหมายเพื่อยุติการปฏิบัติ^{[ 362 ]}หรืออย่างน้อยก็ลดศักยภาพในการใช้ในทางที่ผิดobnuntiatioถูกนำมาใช้ในปีที่แล้วในฐานะกลยุทธ์ขัดขวางโดย บิบูลัส เพื่อนร่วมงานกงสุลของจูเลียส ซีซาร์การที่กฎหมายของคลอเดียสไม่ได้ตัดสิทธิ์นักพยากรณ์หรือผู้พิพากษา ทั้งหมด นั้นเห็นได้จากการที่มาร์ค แอนโทนีใช้obnuntatioในช่วงต้นปี 44 ก่อนคริสต์ศักราชเพื่อหยุดการเลือกตั้งกงสุล^{[ 363 ]}

Observatioคือการตีความสัญญาณตามประเพณีของ " ศาสตร์แห่งชาวเอตรัสกัน " หรือตามที่บันทึกไว้ในหนังสือต่างๆ เช่นlibri auguralesหมอดูจะตีความfulgura (ฟ้าร้องและฟ้าผ่า) และexta (เครื่องใน) โดยใช้observatioคำนี้มีความหมายที่เกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิดสามประการในศาสตร์การทำนาย: การสังเกตสัญญาณโดยหมอดูหรือผู้ทำนายอื่นๆ; กระบวนการสังเกต บันทึก และกำหนดความหมายของสัญญาณเมื่อเวลาผ่านไป; และองค์ความรู้ที่ถูกรวบรวมโดยการสังเกตอย่างเป็นระบบ นั่นคือ "กฎที่ไม่เปลี่ยนแปลง" ซึ่งถือว่าเป็นกลางหรืออยู่นอกเหนือการสังเกตของแต่ละบุคคลในโอกาสใดโอกาสหนึ่งสัญญาณที่จำเป็นหรือสัญญาณที่ค้นหาโดยขั้นตอนการทำนายมาตรฐาน จะถูกตีความตามobservatioผู้สังเกตมีอิสระในการตีความน้อยมากหรือไม่มีเลยObservatioอาจใช้ได้กับ สัญญาณ บังคับหรือสัญญาณที่ไม่คาดคิด หลายอย่างด้วย Observatioถือเป็นความรู้ประเภทscientiaหรือ "ความรู้ทางวิทยาศาสตร์" ซึ่งแตกต่างจากconiecturaซึ่งเป็น "ศิลปะ" หรือ "วิธีการ" ( ars ) ที่เน้นการคาดเดามากกว่าตามความจำเป็นของสัญญาณใหม่^{[ 364 ]}

ลางบอกเหตุ (พหูพจน์คือโอมินา ) เป็นสัญญาณที่บ่งบอกถึงอนาคต ถือว่ามีความสำคัญต่อชุมชนน้อยกว่าปรากฏการณ์มหัศจรรย์แต่มีความสำคัญอย่างมากต่อบุคคลที่ได้ยินหรือเห็น^{[ 365 ]}ลางบอกเหตุอาจเป็นได้ทั้งดีและร้าย ต่างจากปรากฏการณ์ มหัศจรรย์ ลางบอกเหตุร้ายจะไม่ได้รับการชดใช้ด้วยพิธีกรรมสาธารณะ แต่สามารถตีความใหม่ เปลี่ยนทิศทาง หรือหลีกเลี่ยงได้ (ดูอโบมินาริ )

วรรณกรรมลึกลับรูปแบบหนึ่งคือostentariumซึ่งเป็นชุดเอกสารที่เขียนอธิบายและตีความสัญลักษณ์ ( ostenta ) ^{[ 366 ]} Tarquitius PriscusเขียนOstentarium arborariumซึ่งเป็นหนังสือเกี่ยวกับสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับต้นไม้ และOstentarium Tuscumซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นการแปลงานเขียนของชาวเอตรัสกัน^{[ 367 ]} Plinyอ้างถึงUmbricius Melior ผู้ร่วมสมัยของเขา สำหรับostentarium aviariumซึ่งเกี่ยวกับนก^{[ 368 ]}มีการปรึกษาหนังสือเหล่านี้จนถึงปลายยุคโบราณ ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 4 หมอดูได้ปรึกษาหนังสือของ Tarquitius ก่อนการรบที่พิสูจน์แล้วว่าร้ายแรงต่อจักรพรรดิJulian  — ตามที่Ammianus Marcellinus กล่าวไว้ เพราะเขาไม่ใส่ใจพวกเขา^{[ 369 ]}เศษเสี้ยวของostentariaยังคงหลงเหลืออยู่เป็นคำอ้างอิงในงานวรรณกรรมอื่นๆ^{[ 370 ]}

ตามที่Varro กล่าวไว้ ostentum คือสัญลักษณ์ที่เรียกว่าเช่นนั้นเพราะมันแสดง ( ostendit )บางสิ่งบางอย่างให้คนเห็น^{[ 371 ]} Suetoniusระบุว่า " ostentumแสดงให้เราเห็นโดยไม่ต้องมีรูปร่างที่เป็นรูปธรรมและส่งผลต่อทั้งตาและหูของเรา เหมือนความมืดหรือแสงสว่างในเวลากลางคืน" ^{[ 340 ]}ในงานคลาสสิกของเขาเกี่ยวกับการทำนายดวงชะตาของชาวโรมันAuguste Bouché-Leclercqจึงพยายามแยกแยะการใช้เชิงทฤษฎีของostentaและportentaที่ใช้กับวัตถุที่ไม่มีชีวิตmonstraใช้กับสัญลักษณ์ทางชีวภาพ และprodigiaใช้กับการกระทำหรือการเคลื่อนไหวของมนุษย์ แต่ในการเขียนที่ไม่ใช่เชิงเทคนิค คำเหล่านี้มักถูกใช้ในความหมายเดียวกันอย่างหลวมๆ^{[ 372 ]}

ทฤษฎีของostenta , portentaและmonstraประกอบขึ้นเป็นหนึ่งในสามสาขาของการตีความภายในdisciplina Etruscaโดยอีกสองสาขาคือfulgura (ฟ้าร้องและฟ้าผ่า) และexta (เครื่องใน) ซึ่งมีความเฉพาะเจาะจงมากกว่า Ostentaและportentaไม่ใช่สัญญาณที่หมอดูได้รับการฝึกฝนให้ค้นหาและตีความ แต่เป็น "สัญญาณใหม่" ซึ่งความหมายจะต้องค้นหาผ่านratio (การประยุกต์ใช้หลักการวิเคราะห์) และconiectura (การให้เหตุผลเชิงคาดการณ์มากกว่า ตรงกันข้ามกับobservatio ของหมอดู ) ^{[ 373 ]}

ลำดับชั้นทางศาสนาที่บ่งบอกโดยการจัดที่นั่งของนักบวช (sacerdotes) ในงานเลี้ยงบูชา ในฐานะ "ผู้ทรงอำนาจที่สุด" rex sacrorumจะถูกจัดวางไว้ถัดจากเทพเจ้า ตามด้วยFlamen Dialisจากนั้นFlamen Martialisจากนั้นFlamen Quirinalisและสุดท้ายคือPontifex Maximus ^{[ 374} ] ordo sacerdotum สังเกตและรักษาความแตกต่างทางพิธีกรรมระหว่าง ^{อำนาจ}ของเทพเจ้าและอำนาจของมนุษย์ ในโลกของมนุษย์ Pontifex Maximus เป็น sacerdotes ที่มีอิทธิพลและทรงอำนาจมาก ที่สุด

Paludatus ( เอกพจน์ เพศชาย , พหูพจน์ paludati ) เป็นคำคุณศัพท์ที่มีความหมายว่า "สวมใส่paludamentum " ^{[ 375 ]}ซึ่งเป็นเครื่องแต่งกายอันโดดเด่นของแม่ทัพโรมันVarro ^{[ 376 ]}และFestusกล่าวว่าเครื่องประดับทางทหารใดๆ ก็สามารถเรียกว่าpaludamentum ได้แต่แหล่งข้อมูลอื่นๆ ระบุว่าโดยหลักแล้วหมายถึงเสื้อคลุม ตามที่ Festus กล่าวpaludatiในหนังสือพิธีการหมายถึง "ติดอาวุธและประดับประดา" (armati, ornati) [ ^{377 ] เมื่อ}แม่ทัพข้ามพรมแดนศักดิ์สิทธิ์ของกรุงโรม( pomerium )เขาจะเป็นpaludatusประดับประดาด้วยเครื่องแต่งกายที่เขาจะสวมใส่เพื่อนำทัพในการรบและเพื่อกิจการทางการ^{[ 378 ]}ดังนั้นการประดับประดานี้จึงเป็นส่วนหนึ่งของพิธีการแต่งตั้งแม่ทัพด้วยimperium ^{[ 379 ]}เป็นผลสืบเนื่องมาจากการเสียสละและคำปฏิญาณที่ผู้บัญชาการได้ถวายไว้ต่อแคปิตอล และเกิดขึ้นพร้อมกับการที่เขามีลางบอกเหตุแห่งสงคราม^{[ 380 ]}

เฟสตัสตั้งข้อสังเกตในที่อื่นว่า " หญิงพรหมจารีชาวซาเลียน " ซึ่งความสัมพันธ์กับ นักบวช ^ชาวซาเลียนไม่ชัดเจน ได้ประกอบพิธีกรรมpaludatae [ ^{381 ]}โดยสวมเครื่องแบบทหาร^{[ 382 ]}

แม้ว่าPax มักจะแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "peace" (สันติภาพ) แต่จริงๆ แล้วหมายถึงข้อตกลง การต่อรอง หรือสัญญา ^{[ 383 ]}ในการใช้ทางศาสนา ความกลมกลืนหรือความสอดคล้องกันระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์เรียกว่าpax deorumหรือpax divom ("สันติภาพของเทพเจ้า" หรือ "สันติภาพอันศักดิ์สิทธิ์") ^{[ 384 ]} Pax deorumจะได้รับก็ต่อเมื่อมีการปฏิบัติตามศาสนา อย่างถูกต้องเท่านั้น ความผิดพลาดทางศาสนา ( vitium ) และความไม่เคารพนำไปสู่ความไม่ลงรอยกับพระเจ้าและira deorum (ความโกรธของเทพเจ้า)

ปิอาคูลัมคือเครื่องบูชาเพื่อการไถ่บาป หรือเหยื่อที่ใช้ในการบูชา นอกจากนี้ยังหมายถึงการกระทำที่ต้องมีการไถ่บาปด้วย^{[ 385 ]}

เนื่องจากศาสนาโรมันเป็นแบบสัญญา ( do ut des ) จึงอาจมีการถวาย piaculumเป็นการชำระล่วงหน้าชนิดหนึ่ง ตัวอย่างเช่น กลุ่ม Arval Brethren ถวายpiaculumก่อนเข้าป่าศักดิ์สิทธิ์ ของพวกเขา ด้วยเครื่องมือเหล็ก ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้าม เช่นเดียวกับการถวายหลังจากนั้น^{[ 386 ]}หมูเป็นสัตว์บูชายัญที่นิยมถวายpiaculum [ ^{387 ] ลิ}วีนักประวัติศาสตร์สมัยออกัส ตัส กล่าวว่าP. Decius Musนั้น "เหมือน" piaculumเมื่อเขาสาบานว่าจะเสียสละตัวเองในการรบ (ดูdevotio ) ^{[ 388 ]}

Pietasซึ่งเป็นที่มาของคำว่า "piety" ในภาษาอังกฤษ คือความศรัทธาที่ผูกพันบุคคลกับเทพเจ้า รัฐโรมัน และครอบครัวของเขา นี่คือคุณลักษณะที่โดดเด่นของวีรบุรุษโรมันอย่างเอนีอัส ซึ่งมีการใช้ คำคุณศัพท์"pius"กับเขาอย่างสม่ำเสมอในมหา กาพย์เอ นี อัส

ในภาษาละตินและภาษาอิตาลิก อื่นๆ [ ^{389 ] คำ}ว่า piusดูเหมือนจะหมายถึง "สิ่งที่สอดคล้องกับกฎของพระเจ้า" ต่อมาคำนี้ถูกใช้เพื่อบ่งบอกถึงการกระทำที่เคารพต่อกฎของพระเจ้า และแม้กระทั่งบุคคลที่กระทำด้วยความเคารพต่อเทพเจ้าและกฎของพระเจ้า บุคคล ที่ pius "ปฏิบัติตาม ius divinumอย่างเคร่งครัดในชีวิตของเขา" ^{[ 390 ]}คำว่า "มีหน้าที่" มักจะเป็นคำแปลที่ดีกว่าคำที่มาจากภาษาอังกฤษว่า "pious" ^{[ 391 ]} Piusเป็นคำคุณศัพท์ประจำของวีรบุรุษผู้ก่อตั้ง โรมัน AeneasในAeneidของVirgilพร้อมกับpater ซึ่งหมายถึง "บิดา" ^{[ 392 ]} ดูเพิ่มเติมที่pietas ซึ่งเป็นคำ นาม นามธรรมที่เกี่ยวข้อง

คำกริยาที่มีรากศัพท์ไม่ทราบความหมาย หมายถึง "อุทิศ" ^{[ 393 ]}

ปอนติเฟ็กซ์ เป็นนักบวชใน วิทยาลัยที่มีลำดับสูงสุดหัวหน้าในบรรดาปอนติเฟ็กซ์คือปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัสคำนี้ถือว่ามีความเกี่ยวข้องกับคำว่าpons ซึ่งหมายถึง สะพาน ไม่ว่าจะเป็นเพราะความหมายทางศาสนาของpons Subliciusและการใช้ในพิธีกรรม^{[ 394 ]} (ซึ่งมีคู่ขนานใน Thebae และในgephiarioi ) หรือในความหมายดั้งเดิมของภาษาอินโด-ยุโรปที่หมายถึงทาง^{[ 395 ]}ในกรณีนี้ ปอนติเฟ็กซ์จะเป็น "ผู้เปิดทาง" ซึ่งสอดคล้องกับadharvayu ในพระเวท ซึ่งเป็น sacerdosที่กระตือรือร้นและเคลื่อนไหวเพียงคนเดียวในกลุ่มผู้ประกอบพิธีกรรมที่ได้รับตำแหน่งจากการกำหนดเชิงเปรียบเทียบของพิธีกรรมว่าเป็นทาง

สมมติฐานอีกประการหนึ่ง^{[ 396 ]}พิจารณาว่าคำนี้เป็นคำยืมจากภาษาซาบีน ซึ่งจะหมายถึงสมาชิกของวิทยาลัยห้าคน มาจาก คำว่า ponte ใน ภาษา ออสโก-อุมเบรีย ซึ่งหมายถึงห้า คำอธิบายนี้คำนึงถึงว่าวิทยาลัยนี้ก่อตั้งโดยกษัตริย์นูมา ปอมปิลิอุสแห่งซาบีน และสถาบันนี้เป็นของชาวอิตาลิก: คำว่าpontisและpomperiasที่พบในแผ่นจารึกอิกูวีนอาจหมายถึงกลุ่มหรือการแบ่งเป็นห้าหรือโดยห้า ดังนั้น pontifex จึงเป็นสมาชิกของวิทยาลัยบูชายัญที่รู้จักกันในชื่อpomperia (ภาษาละตินquinio ) ^{[ 397 ]}

โปปาเป็นหนึ่งในเจ้าหน้าที่ระดับล่างในการบูชายัญ ในภาพวาดขบวนแห่บูชายัญ เขาจะถือค้อนหรือขวานเพื่อตีสัตว์ที่เป็นเหยื่อแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมในสมัยโบราณตอนปลายกล่าวว่าโปปาเป็นทาสสาธารณะ^{[ 398 ]}ดูเพิ่มเติมที่ victimarius

คำกริยาporricereมีความหมายทางศาสนาเฉพาะเจาะจงว่า "ถวายเป็นเครื่องบูชา" โดยเฉพาะอย่างยิ่งการถวายเครื่องใน( exta )แก่เทพเจ้า^{[ 399 ]}ทั้งexta porricereและexta dareหมายถึงกระบวนการที่เครื่องในถูกปรุงสุก หั่นเป็นชิ้น และเผาบนแท่นบูชา กลุ่มArval Brethrenใช้คำว่าexta reddereซึ่งหมายถึง "คืนเครื่องใน" นั่นคือ การคืนสิ่งที่ได้ถวายไปแล้วให้แก่เทพเจ้า^{[ 316 ]}

Portentum เป็นสัญญาณชนิดหนึ่งที่ตีความโดยหมอดูไม่ใช่นักทำนายและโดยวิธีconiecturaมากกว่าobservatio Portentumเป็นคำพ้องความหมายที่ใกล้เคียง แต่ไม่ตรงกันเสมอไปกับostentum , prodigiumและmonstrum ^{[ 400} ] ซิเซโรใช้portentumบ่อยครั้งในตำรา De divinatione ของเขา^{ซึ่งดูเหมือนจะเป็นคำทั่วไปสำหรับปาฏิหาริย์ [ 401 ]}ในการ^{ใช้งานที่}ไม่ใช่เชิงเทคนิค คำนี้ยังอาจหมายถึงเหตุการณ์ที่ไม่เป็นธรรมชาติโดยไม่มีความสำคัญทางศาสนาโดยเฉพาะ ตัวอย่างเช่นพลินีเรียกชาวอียิปต์ที่มีดวงตาที่ไม่ทำงานคู่หนึ่งที่ด้านหลังศีรษะว่าportentum [ ^{402 ] วา}ร์โรได้มาจากคำกริยาportendere ของ portentumเพราะมันบ่งบอกถึงบางสิ่งที่จะเกิดขึ้น^{[ 403 ]}

ในแผนผังของA. Bouché-Leclercqนั้นportentaและostentaเป็นสัญญาณสองประเภทที่ปรากฏในธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต ซึ่งแตกต่างจากmonstrum (ความผิดปกติทางชีวภาพ) prodigia (การกระทำหรือการเคลื่อนไหวที่เป็นเอกลักษณ์ของสิ่งมีชีวิต) และmiraculumซึ่งเป็นคำที่ไม่ใช่เชิงเทคนิคที่เน้นปฏิกิริยาของผู้ดู^{[ 404 ]}ความหมายของportentumยังแตกต่างจากความหมายของostentumโดยระยะเวลาที่สัมพันธ์กัน โดยostentumจะปรากฏในระยะเวลาสั้นกว่า^{[ 405 ]}

แม้ว่าคำภาษาอังกฤษ "portent" จะมาจากportentumและอาจใช้ในการแปลได้ แต่คำภาษาละตินอื่นๆ เช่นostentumและprodigiumก็จะถูกแปลว่า "portent" เช่นกัน^{[ 406 ]} Portentumเป็นตัวอย่างของคำศัพท์ทางศาสนาโรมันโบราณที่ถูกดัดแปลงเพื่อใช้ในศาสนาคริสต์ ในเทววิทยาของศาสนาคริสต์เกี่ยวกับปาฏิหาริย์ ปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นตามพระประสงค์ของพระเจ้าของศาสนาคริสต์นั้นไม่สามารถถือได้ว่าขัดต่อธรรมชาติ ( contra naturam ) ดังนั้นออกัสตินจึงระบุว่า หากสัญญาณดังกล่าวปรากฏว่าไม่เป็นธรรมชาติ ก็เป็นเพราะมันขัดต่อธรรมชาติที่มนุษย์ รู้จัก ( nota ) เท่านั้น ^{[ 407 ]}

precatio คือการกล่าวถึงเทพเจ้าหรือเทพเจ้าต่างๆ อย่างเป็นทางการในพิธีกรรม คำนี้มีความเกี่ยวข้องทางนิรุกติศาสตร์กับprex ซึ่ง หมาย ถึง "การอธิษฐาน" (พหูพจน์คือpreces ) และมักแปลเหมือนเป็นคำพ้องความหมายพลินีกล่าวว่าการฆ่าสัตว์บูชายัญจะไม่เกิดผลหากปราศจากprecatio ซึ่งก็คือ การท่องบทสวด^{[ 408 ] บางครั้งตำราของนักบวชที่เป็นการรวบรวมบทสวด ต่างๆ}ก็เรียกว่าprecationes ^[ 409 ^]

ตัวอย่างสองตัวอย่างในยุคหลังของprecatioคือPrecatio Terrae Matris ("คำอธิษฐานของพระแม่ธรณี") และPrecatio omnium herbarum ("คำอธิษฐานของสมุนไพรทั้งปวง") ซึ่งเป็นคาถาหรือบทกวีที่เขียนเป็นฉันทลักษณ์^{[ 410 ]}โดยบทหลังนี้แนบมากับงานเขียนทางการแพทย์ที่เชื่อกันว่าเป็นของAntonius Musa [ ^{411 ] Dirae} precationesเป็นคำอธิษฐานที่ " น่ากลัว " นั่นคือ คำสาปแช่งหรือคำสาป^{[ 412 ]}

ในพิธีเปิดงานprecatioไม่ใช่คำอธิษฐานโดยตรง แต่เป็นรูปแบบหนึ่งของการวิงวอน( invocatio )ที่ท่องในตอนเริ่มต้นของพิธีหรือหลังจากยอมรับเครื่องหมายบูชา precatio maximaท่องในพิธีaugurium salutisซึ่งเป็นพิธีกรรมที่นักพยากรณ์ดำเนินการเพื่อขออนุญาตจากพระเจ้าในการอธิษฐานเพื่อความปลอดภัยของกรุงโรม ( salus ) ^{[ 413 ]}

ในการใช้ทางกฎหมายและวาทศิลป์precatioหมายถึงคำวิงวอนหรือคำขอร้อง^{[ 414 ]}

Prexซึ่งหมายถึง "คำอธิษฐาน" มักปรากฏในรูปพหูพจน์ คือprecesภายในโครงสร้างสามส่วนที่มักเป็นลักษณะเฉพาะของคำอธิษฐานแบบโบราณที่เป็นทางการprecesจะเป็นการแสดงออกขั้นสุดท้ายของสิ่งที่ขอจากเทพเจ้า ต่อจากคำวิงวอนและส่วนกลางที่เป็นเรื่องเล่า^{[ 415 ]}คำขอที่ถูกต้องตามกฎหมายเป็นตัวอย่างของbonae precesซึ่งหมายถึง "คำอธิษฐานที่ดี" ^{[ 416 ]} Tacitae precesคือคำอธิษฐานเงียบๆ หรือsotto voceซึ่งอาจใช้ในพิธีกรรมส่วนตัวหรือเวทมนตร์คำอธิษฐานที่มีเจตนาร้ายจะถูกอธิบายด้วยคำคุณศัพท์ เช่นThyesteae (" Thyestean "), funestae ("deadly"), infelices (มุ่งหมายที่จะทำให้เกิดความทุกข์⁾ , nefariae ^{[ 417 ]}หรือdirae ^[ 418 ^]

โดยทั่วไปprecesอาจหมายถึงคำขอหรือการวิงวอนใดๆ รูปแบบกริยาคือprecor, precariซึ่งหมายถึง "อธิษฐาน วิงวอน" คำ ที่เกี่ยวข้องในภาษาอุมเบรีย คือperskluซึ่งหมายถึง "การวิงวอน" ความหมายอาจเป็น "ฉันพยายามและได้รับโดยการใช้ถ้อยคำที่เหมาะสมในสิ่งที่ฉันมีสิทธิ์ได้รับ" มักใช้ร่วมกับquaesoในสำนวนเช่นte precor quaesoque ซึ่งหมาย ถึง "ฉันอธิษฐานและวิงวอนท่าน" หรือprece quaesitซึ่งหมายถึง "เขาแสวงหาโดยวิธีการอธิษฐาน" ^{[ 419 ]}ในกฎหมายโรมันในยุคจักรวรรดิ preces ^หมายถึงคำร้อง ที่ บุคคลทั่วไปยื่นต่อจักรพรรดิ [ ^{420 ]}

Prodigia (พหูพจน์) คือความผิดปกติที่ผิดธรรมชาติและเบี่ยงเบนไปจากระเบียบที่คาดการณ์ได้ของจักรวาลProdigiumเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงความไม่พอพระทัยของพระเจ้าต่อการกระทำผิดทางศาสนาและต้องได้รับการชดใช้เพื่อหลีกเลี่ยงการแสดงออกถึงความพิโรธของพระเจ้าที่รุนแรงยิ่งขึ้น เปรียบเทียบกับostentumและportentumซึ่งเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต และmonstrumและmiraculumซึ่งเป็นลักษณะที่ผิดธรรมชาติในมนุษย์

ปรากฏการณ์อัศจรรย์ถือเป็นประเภทหนึ่งของauspicia oblativaกล่าวคือ ปรากฏการณ์เหล่านี้ "เกิดขึ้นโดยไม่คาดคิด" ต่อผู้สังเกตการณ์ ไม่ใช่สิ่งที่ตั้งใจแสวงหา^{[ 421 ]}ปรากฏการณ์อัศจรรย์ที่ต้องสงสัยจะถูกรายงานในฐานะหน้าที่พลเมือง ระบบการส่งต่ออย่างเป็นทางการจะคัดกรองปรากฏการณ์ที่ดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญหรือเป็นเท็จออกไปก่อนที่จะรายงานส่วนที่เหลือไปยังวุฒิสภาซึ่งจะทำการสอบสวนเพิ่มเติม ขั้นตอนนี้เรียกว่าprocuratio prodigiorum ปรากฏการณ์ อัศจรรย์ที่ได้รับการยืนยันว่าเป็นของจริงจะถูกส่งต่อไปยังพระสันตะปาปาและโหรเพื่อทำการชดใช้ตามพิธีกรรม^{[ 422 ]}สำหรับกรณีที่ร้ายแรงหรือยากเป็นพิเศษdecemviri sacris faciundisสามารถขอคำแนะนำและข้อเสนอแนะจากหนังสือ Sibyllineได้^{[ 423 ]}

จำนวนปาฏิหาริย์ที่ได้รับการยืนยันเพิ่มขึ้นในช่วงเวลาที่วุ่นวาย ในปี 207 ก่อนคริสต์ศักราช ในช่วงวิกฤตการณ์ที่เลวร้ายที่สุดครั้งหนึ่งของสงครามปุนิกวุฒิสภาต้องรับมือกับปาฏิหาริย์จำนวนมากอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ซึ่งการชดใช้บาปนั้นจะต้องใช้พิธีกรรมอุทิศอย่างน้อย "ยี่สิบวัน" ^{[ 424 ]}ปาฏิหาริย์สำคัญในปีนั้นได้แก่ การลุกไหม้ของอาวุธโดยไม่ทราบสาเหตุ การหดตัวของดวงอาทิตย์อย่างเห็นได้ชัด ดวงจันทร์สองดวงในท้องฟ้าที่มีแสงสว่างในเวลากลางวัน การต่อสู้ระหว่างดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ฝนหินร้อนแดง เหงื่อเป็นเลือดบนรูปปั้น และเลือดในน้ำพุและบนรวงข้าว ปาฏิหาริย์เหล่านี้ได้รับการชดใช้ด้วยการสังเวย " เหยื่อที่ยิ่งใหญ่กว่า " ปาฏิหาริย์เล็กๆ น้อยๆ นั้นไม่เกี่ยวกับสงครามมากนัก แต่ก็ผิดธรรมชาติไม่แพ้กัน เช่น แกะกลายเป็นแพะ ไก่ตัวเมียกลายเป็นไก่ตัวผู้และในทางกลับกัน ปาฏิหาริย์เล็กๆ น้อยๆ เหล่านี้ได้รับการชดใช้ด้วย "เหยื่อที่เล็กกว่า" การค้นพบเด็กอายุสี่ขวบที่เป็นกะเทย ได้รับการชดใช้ด้วยการจมน้ำ ^{[ 425 ]}และขบวนแห่ศักดิ์สิทธิ์ของหญิงพรหมจารี 27 คนไปยังวิหารของจูโน เรจินาร้องเพลงสวดเพื่อป้องกันภัยพิบัติ ฟ้าผ่าระหว่างการซ้อมร้องเพลงสวดทำให้ต้องมีการชดใช้เพิ่มเติม^{[ 426 ]}การชดเชยทางศาสนาได้รับการพิสูจน์โดยชัยชนะของโรมเท่านั้น^{[ 427 ]}

การฝังศพเหยื่อมนุษย์ที่ยังมีชีวิตอยู่เพื่อชดใช้ บาป ในฟอรัมโบอาริอุมเกิดขึ้นหลังจากการพ่ายแพ้ของโรมที่คันนาในสงครามเดียวกัน ในบันทึกของลิวี ชัยชนะของโรมเกิดขึ้นหลังจากที่โรมได้ปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาต่อเทพเจ้า^{[ 428 ]}ลิวีตั้งข้อสังเกตว่าการขาดแคลนปาฏิหาริย์ในสมัยของเขาเป็นผลมาจากการขาดการสื่อสารระหว่างเทพเจ้ากับมนุษย์ ในช่วงปลายสมัยสาธารณรัฐและหลังจากนั้น การรายงานปาฏิหาริย์สาธารณะถูกแทนที่มากขึ้นเรื่อยๆ ด้วย "ความสนใจใหม่ในสัญญาณและลางบอกเหตุที่เกี่ยวข้องกับบุคคลที่มีเสน่ห์" ^{[ 429 ]}

โปรฟานุม (แปลตรงตัวว่า 'หน้าศาลเจ้า') หมายความว่า ไม่ได้อยู่ในเขตศักดิ์สิทธิ์ ไม่ได้เป็นของเทพเจ้า แต่เป็นของมนุษย์

คำคุณศัพท์ในศัพท์เริ่มต้นที่มีความหมายว่า เป็นมงคล มาจากpro- ซึ่ง หมายถึง "ก่อน" และpetereซึ่งหมายถึง "แสวงหา" แต่เดิมหมายถึง "บิน" คำนี้บ่งบอกถึงรูปแบบการบินของ นก praepetes avesซึ่งเป็นนกที่ทำให้สิ่งมงคลเป็นมงคลโดยการบินนำหน้าผู้ที่กำลังรับพร หรือโดยการชี้ไปในทิศทางของสิ่งที่ปรารถนา คำพ้องความหมายคือsecundusซึ่งหมายถึง "เป็นมงคล" หรือ "ตามมา" ^{[ 430 ]}

พัลวินาร์ (พหูพจน์ พัล วินาเรีย ) คือแท่นพิเศษที่ใช้สำหรับจัดแสดงรูปภาพของเทพเจ้า เพื่อให้เทพเจ้าเหล่านั้นได้รับการถวายเครื่องบูชาในพิธีกรรมต่างๆ เช่นเลคทิสเทอร์เนียมหรือซัปพลิคาติโอ [ ^{431 ] ใน}เลคทิสเทอร์ เนียมอันโด่งดัง ในปี 217 ก่อนคริสต์ศักราช ตามคำสั่งของหนังสือซิวิลลีน มีการจัดเรียง พัลวินาเรีย หกแท่น แต่ละแท่นสำหรับเทพเจ้าชายหญิงคู่หนึ่ง [ ^{432 ] โดย}ขยายความ พัลวินาร์ยังอาจหมายถึงศาลเจ้าหรือแท่นที่ตั้งแท่นเหล่านี้และรูปภาพต่างๆ ไว้หลายแท่น ที่เซอร์คัส แม็กซิมัสแท่นและรูปภาพของเทพเจ้าถูกวางไว้บนพัลวินาร์ ที่ยกสูงขึ้น เพื่อ "ชม" การแข่งขัน

เรจินา ซาโครรัมคือภรรยาของเร็กซ์ ซาโครรัมซึ่งทำหน้าที่เป็นมหาปุโรหิตหญิงที่มีหน้าที่ทางศาสนาเฉพาะของตนเอง

คำว่าreligioเดิมทีหมายถึงภาระผูกพันต่อเทพเจ้า สิ่งที่เทพเจ้าคาดหวังจากมนุษย์ หรือเรื่องที่ต้องดูแลหรือห่วงใยเป็นพิเศษที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า^{[ 433 ]}ในความหมายนี้religioอาจแปลได้ดีกว่าว่า "ความลังเลทางศาสนา" มากกว่าคำว่า "ศาสนา" ในภาษาอังกฤษ^{[ 434 ]}นิยามหนึ่งของreligio ที่ ซิเซโรเสนอคือcultus deorumซึ่งหมายถึง "การประกอบพิธีกรรมอย่างเหมาะสมเพื่อบูชาเทพเจ้า" ^{[ 435 ]}

ศาสนาในหมู่ชาวโรมันไม่ได้ตั้งอยู่บน " ศรัทธา " แต่ตั้งอยู่บนความรู้ รวมถึงและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิบัติที่ถูกต้อง [ ^{436 ] ศาสนา} (พหูพจน์religiones ) คือ การปฏิบัติ ^ทาง ศาสนา อย่างเคร่งครัดตามประเพณีดั้งเดิมของโรม และเป็นรากฐานของmos maiorum [ ^{437 ]}บรรทัดฐานทางสังคมดั้งเดิมที่ควบคุมชีวิตสาธารณะ ส่วนตัว และทางทหาร สำหรับชาวโรมัน ความสำเร็จของพวกเขานั้นเห็นได้ชัดว่าเกิดจากการปฏิบัติศาสนา อย่างถูกต้องและเคารพ ซึ่งเป็นการถวาย สิ่งที่ควรแก่เทพเจ้าและได้รับรางวัลเป็นความสามัคคีทางสังคม สันติสุข และความเจริญรุ่งเรือง

กฎหมายทางศาสนารักษาความเหมาะสมของการให้เกียรติเทพเจ้า การบูชายัญ และพิธีกรรม การบูชายัญที่ไม่บริสุทธิ์และพิธีกรรมที่ไม่ถูกต้องถือเป็นvitia (ความผิด ดังนั้นจึงเป็น "vice" ซึ่งเป็นคำที่มาจากภาษาอังกฤษ) การอุทิศตนมากเกินไป การกราบไหว้เทพเจ้าด้วยความหวาดกลัว และการใช้หรือแสวงหาความรู้เกี่ยวกับเทพเจ้าอย่างไม่เหมาะสมถือเป็นsuperstitioการละเลยreligionesที่ควรแก่เทพเจ้าดั้งเดิมถือเป็น ลัทธิ อ เทวนิยม ซึ่งเป็นข้อกล่าวหาที่กล่าวหาชาวยิว ^{[ 439 ]}ชาวคริสต์ และพวกเอพิคิวเรียนในช่วงสมัยจักรวรรดิ^{[ 440 ]}การเบี่ยงเบนทางศีลธรรมใดๆ เหล่านี้อาจทำให้เกิดความโกรธของเทพเจ้า ( ira deorum ) และส่งผลเสียต่อรัฐได้^{[ 441 ]}ดูศาสนาในกรุงโรมโบราณ

Religiosusคือสิ่งที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าหรือถูกกำหนดให้เป็นของพวกเขา ซึ่งแตกต่างจากsacerซึ่งเป็นสิ่งหรือบุคคลที่มนุษย์มอบให้แก่พวกเขา ดังนั้น สุสานจึงไม่ได้ถูกกำหนดให้เป็นsacer เป็นหลัก แต่เป็นlocus religiosusเพราะผู้ที่นอนอยู่ในบริเวณนั้นถือว่าเป็นของdi Manes ^{[ 442} ] สถานที่ที่ถูกฟ้าผ่าถือเป็นสถานที่ต้องห้าม^{[ 443 ] เพราะ สถาน}ที่ เหล่านั้นถูกกำหนดให้เป็นreligiosusโดยJupiterเอง^{[ 444 ]}ดูเพิ่มเติมที่sacerและsanctus

Res divinaeหมายถึง "กิจการของเทพเจ้า" ซึ่งก็คือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าและขอบเขตของเทพเจ้า ตรงข้ามกับ res humanae ซึ่งหมายถึง "กิจการของมนุษย์" ^{[ 445 ]} Rem divinam facereซึ่งหมายถึง "การทำสิ่งที่เป็นของเทพเจ้า" หมายถึงการทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของเทพเจ้า เช่น การประกอบพิธีกรรมหรือประเพณี คำในภาษา เอตรัส กันที่เทียบเท่ากัน คือ ais(u) na ^{[ 446 ]}

ความแตกต่างระหว่างres ของมนุษย์และ res ของพระเจ้า ได้รับการสำรวจในAntiquitates rerum humanarum et divinarumซึ่งเป็นผลงานชิ้นเอกชิ้นหนึ่งของVarro (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ผลงานนี้เหลือรอดมาเพียงบางส่วนเท่านั้น แต่เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญของเทววิทยาโรมันดั้งเดิมสำหรับบรรดาบิดาแห่งศาสนจักร Varro อุทิศหนังสือ 25 เล่มของAntiquitatesให้กับres humanaeและ 16 เล่มให้กับres divinaeการเน้นสัดส่วนของเขาเป็นไปโดยเจตนา เนื่องจากเขาถือว่าการบูชาและพิธีกรรมเป็นสิ่งสร้างของมนุษย์^{[ 447 ]} Varro แบ่งres divinae ออก เป็นสามประเภท:

• เทววิทยาเชิงตำนานของกวี หรือการประพันธ์บรรยายอย่างละเอียด;
• เทววิทยาธรรมชาติของเหล่านักปรัชญา หรือการตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับพระเจ้าในหมู่นักปราชญ์ชั้นนำ;
• เทววิทยาพลเมืองที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับพระเจ้า

แผนผังนี้มี ต้นกำเนิดมาจาก ปรัชญาสโตอิกแม้ว่าวาร์โรจะดัดแปลงมันเพื่อจุดประสงค์ของเขาเองก็ตาม^{[ 448 ]}

Res divinaeเป็นตัวอย่างของคำศัพท์ทางศาสนาโรมันโบราณที่ถูกนำมาใช้ในศาสนาคริสต์ สำหรับ^{นักบุญ}ออกัสติน res divinaคือ "ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์" ดังที่แสดงโดยsacrum signum ("เครื่องหมายศักดิ์สิทธิ์") เช่นศีล ศักดิ์สิทธิ์ [ ^{449 ]}

Responsa (พหูพจน์) คือ "คำตอบ" ซึ่งก็คือความคิดเห็นและข้อโต้แย้งของนักบวชทางการเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติและการตีความทางศาสนา สิ่งเหล่านี้ได้รับการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและเก็บไว้ในหอจดหมายเหตุ^{[ 138 ]}เปรียบเทียบกับ decretum

rex sacrorumเป็นตำแหน่งนักบวชของวุฒิสภา^{[ 450 ]}ที่สงวนไว้สำหรับชนชั้นขุนนางแม้ว่าในยุคประวัติศาสตร์Pontifex Maximusจะเป็นหัวหน้าศาสนาของรัฐโรมันแต่Festusกล่าว^{[ 451 ]}ว่าในลำดับชั้นของนักบวช rex sacrorumมีเกียรติสูงสุด รองลงมาคือ^flamines maiores ^{[ 452} ]

แม้ว่าritusจะเป็นที่มาของคำภาษาอังกฤษ "rite" ผ่านทางภาษาละตินทางศาสนาแต่ในการใช้งานแบบคลาส สิก ritusหมายถึงวิถีทางที่ถูกต้องและเป็นไปตามประเพณี (ของการปฏิบัติ) นั่นคือ "วิถีทาง ธรรมเนียมปฏิบัติ" เฟสตัสได้นิยามมันว่าเป็นรูปแบบเฉพาะของmos : " Ritusคือวิถีทางที่ได้รับการพิสูจน์แล้ว(mos)ในการประกอบพิธีกรรมบูชา" คำวิเศษณ์riteหมายถึง "ในรูปแบบที่ดี อย่างถูกต้อง" ^{[ 453 ]}ความหมายดั้งเดิมของritus นี้ อาจเปรียบเทียบได้กับแนวคิดของṛtá ("ระเบียบที่มองเห็นได้" ตรงข้ามกับdhāman, dhārman ) ในศาสนาเวทซึ่งเป็นการจับคู่เชิงแนวคิดที่คล้ายคลึงกับfasและius ใน ภาษา ละติน ^{[ 454 ]}

^{สำหรับคำภาษาละตินที่มีความ หมาย}ว่า "พิธีกรรม" หรือ "พิธี" โปรดดูsacra , caerimoniaeและreligiones ^{[ 455} ]

พิธีกรรมทางศาสนาและนวัตกรรมทางศาสนาของชาวโรมันจำนวนเล็กน้อยนั้นดำเนินการตาม "พิธีกรรมกรีก" (ritus graecus)ซึ่งชาวโรมันอธิบายว่ามีต้นกำเนิดหรือรูปแบบมาจากกรีก นักบวชที่ประกอบพิธีกรรมritu graecoจะสวมเสื้อคลุมมีชายระบายแบบกรีก โดยศีรษะโล่ง(capite aperto)หรือสวมพวงมาลัยใบไม้ในทางตรงกันข้าม ในพิธีกรรมทางศาสนาสาธารณะส่วนใหญ่ของโรมัน ผู้ประกอบพิธีกรรมจะสวมเสื้อคลุมโทกา แบบโรมัน โดยเฉพาะ ซึ่งพับเป็นพิเศษเพื่อคลุมศีรษะ (ดูcapite velato ) มิฉะนั้นแล้ว "พิธีกรรมกรีก" ดูเหมือนจะเป็นหมวดหมู่ที่ไม่ชัดเจนนัก ใช้สำหรับการสวดมนต์ที่กล่าวเป็นภาษากรีก และวิธีการบูชายัญแบบกรีกภายในพิธีกรรมแบบโรมันทั่วไป

นักเขียนชาวโรมันบันทึกองค์ประกอบของพิธีกรรมกรีก (ritus graecus)ในพิธีกรรมบูชา เฮอร์ คิวลีสที่อารา แม็กซิมาใน กรุงโรม ซึ่งตามธรรมเนียมแล้ว กษัตริย์เอวันเดอร์ แห่งกรีกได้ก่อตั้ง พิธีกรรมนี้ขึ้นก่อนที่เมืองโรมจะถูกสร้างขึ้น ณ ที่แห่งนั้นเสียอีก ดังนั้นจึงถือเป็นหนึ่งในพิธีกรรมบูชาที่เก่าแก่ที่สุดของโรมัน องค์ประกอบ "กรีก" ยังพบได้ในเทศกาล ซาเทอร์นาเลีย ( Saturnalia)ที่จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าแซทเทิร์น ในยุคทอง และในพิธีกรรมบางอย่างของลูดี เซคาลาเรส (Ludi saeculares ) พิธีกรรมกรีกเพื่อบูชาเซเรส ( ritus graecus cereris ) ถูกนำเข้ามาจากมักนา เกรเซีย (Magna Graecia ) และเพิ่มเข้าไปในพิธีกรรมบูชาเซเรสที่มีอยู่เดิม บนที่ราบสูงอาเวนไทน์ (Aventine) ตามหนังสือซิวิลลีน (Sibylline books ) ซึ่งเป็นคำพยากรณ์โบราณที่เขียนเป็นภาษากรีก พิธีกรรมอย่างเป็นทางการเพื่อบูชาอพอลโล (Apollo) อาจเป็น "ตัวอย่างที่ดีที่สุดของพิธีกรรมกรีกในกรุงโรม"

ชาวโรมันถือว่าritus graecus เป็นส่วนหนึ่งของ mos maiorum (ประเพณีบรรพบุรุษ) ของตนเองและไม่ใช่novus aut externus ritusซึ่งเป็นพิธีกรรมใหม่หรือต่างชาติ การบูรณาการและการยอมรับพิธีกรรมที่เรียกว่า "กรีก" อย่างละเอียดถี่ถ้วนเป็นเครื่องยืนยันถึงต้นกำเนิดที่ซับซ้อนและหลากหลายชาติพันธุ์ของผู้คนและชีวิตทางศาสนาของกรุงโรม^{[ 456 ]}

Sacellumซึ่งเป็นคำย่อจาก sacer ("เป็นของเทพเจ้า") ^{[ 457 ]}คือศาลเจ้า Varroและ Verrius Flaccusให้คำอธิบายที่ดูเหมือนขัดแย้งกัน โดยคนแรกนิยาม sacellumทั้งหมดว่าเทียบเท่ากับ cella [ ^{458 ] ซึ่งหมายถึงพื้นที่ปิด ล้อม}โดยเฉพาะ ในขณะที่คนหลังยืนยันว่า sacellumไม่มีหลังคา ^{[ 459 ]} Jörg Rüpkeตั้งข้อสังเกต" sacellumมีความซับซ้อนน้อยกว่าและมีการกำหนดรายละเอียดน้อยกว่าวิหารที่แท้จริง" ^{[ 460 ]}แต่ละ curiaมี sacellumของตนเอง ^{[ 461 ]}

Sacerหมายถึงสิ่งของหรือบุคคลที่มอบให้แก่เทพเจ้า จึงถือว่า "ศักดิ์สิทธิ์" สำหรับเทพเจ้า มนุษย์ไม่มีสิทธิ์เรียกร้องทางกฎหมายหรือทางศีลธรรมใดๆ ต่อสิ่งใดๆ ที่เป็นsacer Sacer อาจมีความหมายที่คลุมเครือมาก Varroเชื่อมโยงคำนี้กับ "ความสมบูรณ์แบบ" ^{[ 462 ]}จากการเชื่อมโยงกับความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมSacerจึงอาจหมายถึง "ศักดิ์สิทธิ์ ไม่อาจแตะต้อง ไม่อาจละเมิดได้"

สิ่งใดก็ตามที่ไม่ใช่sacerถือเป็นprofanum : ตามตัวอักษรคือ "อยู่หน้า (หรือนอก) ศาลเจ้า" ดังนั้นจึงไม่เป็นของศาลเจ้าหรือเทพเจ้า สิ่งของหรือบุคคลใด ๆ สามารถทำให้เป็นsacer (ได้รับการถวาย) หรือสามารถกลับจากsacerเป็นprofanum (ไม่ได้รับการถวาย) ได้ก็ต่อเมื่อผ่านพิธีกรรมตามกฎหมาย(resecratio)ที่กระทำโดยพระสังฆราชในนามของรัฐ เท่านั้น ^{[ 463 ]}ส่วนหนึ่งของ คำปฏิญาณการบูชายัญ ver sacrumในปี 217 ก่อนคริสต์ศักราชระบุว่า สัตว์ที่ถวายเป็นsacerจะกลับคืนสู่สภาพprofanumหากพวกมันตายด้วยสาเหตุธรรมชาติหรือถูกขโมยก่อนวันบูชายัญที่กำหนด เงื่อนไขที่คล้ายกันนี้ใช้กับการบูชายัญในกรุงโรมโบราณ^{[ 464 ]}สิ่งที่เทพเจ้าเป็นเจ้าของอยู่แล้วหรือที่เทพเจ้ากำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าเป็นทรัพย์สินของเทพเจ้าจะถูกแยกแยะเป็นreligiosusและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถมอบให้แก่เทพเจ้าหรือทำให้เป็นsacerได้^{[ 465 ] [ 466 ]}

บุคคลที่ถูกตัดสินว่าเป็น sacerภายใต้กฎหมายโรมัน จะถูกแยกออกจากการตัดสิน การลงโทษ และการคุ้มครองทางแพ่งต่อไป ชีวิต ครอบครัว และทรัพย์สินของพวกเขาจะตกเป็นของเทพเจ้า บุคคลอาจถูกประกาศว่าเป็นsacerหากทำร้ายผู้แทนราษฎรล้มเหลวในการเป็นพยานตามกฎหมาย^{[ 467 ]}ล้มเหลวในการปฏิบัติตามพันธะต่อลูกความหรือเคลื่อนย้ายเครื่องหมายเขตแดนของทุ่งนาอย่างผิดกฎหมาย^{[ 468 ]}การประหารชีวิตhomo sacerไม่ใช่หน้าที่ทางศาสนา( fas )แต่เขาสามารถถูกฆ่าได้โดยไม่ต้องรับโทษ^{[ 469 ] [ 470 ]}

Dies sacri ("วันศักดิ์สิทธิ์") ถูกห้ามซึ่งหมายความว่ากิจการทั่วไปของมนุษย์ที่ได้รับอนุญาตในวัน dies profani (หรือfasti ) ถูกห้าม

Sacerเป็นหลักการพื้นฐานในศาสนาโรมันและอิตาลิกในภาษาออสกันรูปแบบที่เกี่ยวข้องคือsakoroซึ่งหมายถึง "ศักดิ์สิทธิ์" และsakrimซึ่งหมายถึง "เหยื่อบูชายัญ" Oscan sakaraklumเกี่ยวข้องกับภาษาละตินsacellum ซึ่งหมายถึง ศาลเจ้าเล็กๆ เช่นเดียวกับ Oscan sakaraterที่เกี่ยวข้องกับภาษาละตินsacratur, consecrare ซึ่งหมายถึง "อุทิศ" sacerdosคือ "ผู้ที่กระทำการอันศักดิ์สิทธิ์" หรือ "ทำให้สิ่งใดศักดิ์สิทธิ์" นั่นคือ นักบวช^{[ 471 ]}

sacerdos (พหูพจน์sacerdotesซึ่งเป็นคำที่ใช้ได้ทั้งเพศชายและเพศหญิง ) หมายถึงนักบวชหรือนักบวชหญิง มาจาก* sakro -dho-ts ซึ่ง หมายถึง "ผู้ที่ทำพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 472 ]}ในกรุงโรมโบราณไม่มีวรรณะนักบวช และในแง่หนึ่งพลเมืองทุกคนก็เป็นนักบวชในแง่ที่ว่าเขาดูแลพิธีกรรมภายในครัวเรือนของตนสมาชิกวุฒิสภาผู้พิพากษาและ เด คูเรียนของเมืองต่างๆ ทำพิธีกรรม แม้ว่าพวกเขาจะไม่ใช่ sacerdotes โดยตรงก็ตาม [473] sacerdos คือผู้ที่ดำรง^{ตำแหน่งซึ่งมัก}เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าหรือวิหารเฉพาะแห่ง^{[ 474 ]}ดูเพิ่มเติมที่ collegiumและflamen

Sacra ( คำ นามเพศกลางพหูพจน์ของsacer ) คือพิธีกรรมทางศาสนาตามประเพณีของศาสนาโรมันโบราณ ไม่ว่าจะเป็นแบบ สาธารณะหรือแบบส่วนตัวซึ่งทั้งสองแบบอยู่ภายใต้การดูแลของวิทยาลัยพระสันตะปาปา

พิธีกรรมสาธารณะ (sacra publica)คือพิธีกรรมที่กระทำเพื่อประชาชนชาวโรมันทั้งหมดหรือกลุ่มย่อยหลักๆ ได้แก่เผ่าต่างๆและสภา (curiae ) ซึ่งรวมถึง พิธีกรรม เพื่อประชาชน (sacra pro populo)หรือ "พิธีกรรมเพื่อประชาชนชาวโรมัน" กล่าวคือ งานเทศกาล สาธารณะ (feriae publicae) ทั้งหมด ในปฏิทินโรมันและเทศกาลอื่นๆ ที่ถือว่ามีความสำคัญต่อสาธารณะ รวมถึงเทศกาลที่เกี่ยวข้องกับเนินเขาของกรุงโรม [ ^{475 ] พิธีกรรม} ที่เกี่ยวข้องกับ หมู่บ้าน(pagi)และ สภา ( curiae)และพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับ ศาลเจ้า ( sacella ) ^{[ 476 ]}การจัดตั้งพิธีกรรมสาธารณะ นี้เชื่อกันว่า ริเริ่มโดยกษัตริย์นูมา ปอมปิลิอุสแต่หลายพิธีกรรมก็เชื่อว่ามีต้นกำเนิดมาก่อนหน้านั้น แม้กระทั่งก่อนการก่อตั้งกรุงโรมเสียอีกดังนั้น นูมาจึงอาจถูกมองว่าดำเนินการปฏิรูปและจัดระเบียบพิธีกรรม ใหม่ ให้สอดคล้องกับทัศนะและการศึกษาของพระองค์เอง^{[ 477 ]} Sacra publicaจัดขึ้นโดยรัฐเป็นผู้รับผิดชอบค่าใช้จ่าย ตามข้อกำหนดที่ Numa ได้ทิ้งไว้ และมีวุฒิสมาชิกและผู้พิพากษาทุกคนเข้าร่วม^{[ 478 ]}

พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ส่วนตัว (Sacra privata)เป็นสิ่งที่เฉพาะเจาะจงสำหรับตระกูลครอบครัว หรือบุคคล และดำเนินการโดยใช้เงินของผู้ที่เกี่ยวข้อง บุคคลจะมีพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ในวันที่เฉพาะเจาะจงของตน เช่น วันเกิด วันขึ้นปีใหม่ (dies lustricus ) และในช่วงเวลาอื่น ๆ ของชีวิต เช่น งานศพและการชดใช้บาป เช่น การเผา^{[ 479 ]}ครอบครัวจะมีพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ ของตนเอง ในบ้านหรือที่สุสานของบรรพบุรุษ เช่น พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับLares , ManesและPenatesของครอบครัว และParentaliaพิธีกรรมเหล่านี้ถือว่าจำเป็นและไม่เสื่อมสลาย และความปรารถนาที่จะสืบทอดพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ ของครอบครัว เป็นหนึ่งในเหตุผลสำหรับ การรับเลี้ยง บุตรบุญธรรมเมื่อเป็นผู้ใหญ่^{[ 480 ]}ในบางกรณี รัฐจะรับผิดชอบค่าใช้จ่ายแม้แต่พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ส่วนตัวหากถือว่ามีความสำคัญต่อการรักษาระบบศาสนาของโรมันโดยรวม ดูsacra gentiliciaต่อไป

Sacra gentiliciaคือพิธีกรรมส่วนตัว (ดูsacraด้านบน) ที่เฉพาะเจาะจงสำหรับแต่ละตระกูล ("clan") พิธีกรรมเหล่านี้เกี่ยวข้องกับความเชื่อในบรรพบุรุษร่วมกันของสมาชิกในตระกูลเนื่องจากชาวโรมันให้ความสำคัญอย่างมากต่อทั้งอัตลักษณ์ของครอบครัวและการระลึกถึงผู้ตาย [ ^{481 ] ใน}ระหว่างการล้อมกรุงโรมของ ชาวกอล สมาชิกคนหนึ่งของตระกูล Fabiaเสี่ยงชีวิตเพื่อประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของตระกูลบนเนินเขา Quirinalชาวกอลประทับใจในความกล้าหาญและความศรัทธาของเขามากจนยอมให้เขาผ่านแนวรบของพวกเขาไปได้[ ^{482 ] พิธีกรรม}ศักดิ์สิทธิ์ของ Fabia กระทำโดยสมาชิกของตระกูล ในชุด Gabineซึ่งอาจมีชื่อว่าflamen ^{[ 483 ]}มีพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของMinervaที่อยู่ในการดูแลของNautiiและพิธีกรรมของApolloที่Iuliiดูแล^{[ 484 ]}ชาวคลอเดียนใช้พิธีกรรมบูชายัญ "หมูแห่งความอัปยศ" (propudialis porcus , "หมูแห่งความอัปยศ") เพื่อเป็นการชดใช้เมื่อพวกเขาละเลยหน้าที่ทางศาสนาใดๆ^{[ 485 ]}

ธรรมเนียมปฏิบัติของชาวโรมันเกี่ยวกับการรับบุตรบุญธรรมรวมถึงที่เรียกว่า " การรับบุตรบุญธรรมตามพินัยกรรม " ซึ่งทายาทที่เป็นผู้ใหญ่ได้รับการประกาศไว้ในพินัยกรรมนั้น มีจุดมุ่งหมายเพื่อสืบทอดsacra gentilicia (สิ่งศักดิ์สิทธิ์ของตระกูล) ตลอดจนรักษาชื่อและทรัพย์สินของครอบครัวไว้^{[ 486 ]}บุคคลที่ได้รับการรับเป็นบุตรบุญธรรมในครอบครัวอื่นมักจะสละsacraของการเกิดของตน (ดูdetestatio sacrorum ) เพื่ออุทิศตนให้กับ sacra ของครอบครัวใหม่ของตน^{[ 487 ]}

บางครั้ง Sacra gentiliciaก็มีความสำคัญในที่สาธารณะ และหากตระกูลต่างๆตกอยู่ในอันตรายที่จะสูญสิ้นไป รัฐอาจเข้ามารับช่วงดูแลรักษา ตำนานเรื่องหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับ ยุคของ เฮอร์คิวลีสในอิตาลีอธิบายว่าเหตุใดการบูชาเขาที่Ara Maximaจึงอยู่ในการดูแลของ ตระกูล ขุนนางPotitiaและตระกูล Pinariaการลดลงของตระกูลเหล่านี้ภายในปี 312 ก่อนคริสต์ศักราชทำให้sacraถูกโอนไปอยู่ในการดูแลของทาสสาธารณะและได้รับการสนับสนุนด้วยเงินทุนสาธารณะ^{[ 488 ]}

พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของเมืองหรือชุมชน( municipium ) ในอิตาลี อาจได้รับการสืบทอดต่อไปภายใต้การดูแลของพระสันตะปาปาโรมันเมื่อท้องถิ่นนั้นอยู่ภายใต้การปกครองของโรมันเฟสตัสได้นิยามพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของเทศบาลว่า "พิธีกรรมเหล่านั้นเป็นของเดิมก่อนที่จะได้รับสัญชาติโรมันพระสันตะปาปาต้องการให้ประชาชนยังคงปฏิบัติตามและยึดถือพิธีกรรมเหล่านั้นในแบบที่พวกเขาเคยชินมาตั้งแต่สมัยโบราณ" [ ^{489 ] พิธีกรรม}ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ถือเป็นการรักษาเอกลักษณ์ทางศาสนาหลักของชนชาติหนึ่งๆ^{[ 490 ]}

Sacramentumคือคำสาบานหรือคำปฏิญาณที่ทำให้ผู้สาบานกลายเป็น sacerซึ่งหมายถึง "มอบให้แก่เทพเจ้า" ในความหมายเชิงลบหากเขาละเมิดคำสาบานนั้น^{[ 491 ]} Sacramentumยังหมายถึงสิ่งของที่ถูกผูกมัดไว้เป็นพันธะ ศักดิ์สิทธิ์ และจะสูญเสียไปหากละเมิดคำสาบาน^{[ 492 ]}ทั้งสองกรณีนี้บ่งบอกถึงsacratioซึ่งเป็นการกระทำแห่งการอุทิศตน อยู่เบื้องหลัง

ในกฎหมายโรมันสิ่งที่ให้ไว้เป็นหลักประกันหรือพันธบัตรเรียกว่าsacramentum sacramentum legis actioคือจำนวนเงินที่ฝากไว้ในกระบวนการทางกฎหมาย^{[ 493 ]}เพื่อยืนยันว่าทั้งสองฝ่ายในการดำเนินคดีกระทำการโดยสุจริต^{[ 494 ]}หากปฏิบัติตามกฎหมายและกระบวนการที่ถูกต้อง ก็สามารถสันนิษฐานได้ว่าผลลัพธ์นั้นiustumถูกต้องหรือสมเหตุสมผล ฝ่ายที่แพ้จึงได้กระทำการเท็จและเสียsacramentum ของตน ในรูปแบบของpiaculum ฝ่ายที่ชนะจะได้รับเงินมัดจำคืน โดยปกติแล้ว sacramentumที่ถูกริบจะถูกจัดสรรโดยรัฐเพื่อเป็นทุนของsacra publica ^{[ 495 ]}

คำสาบานแห่งความภักดี (Sacramentum militare หรือmilitumหรือmilitiae ) เป็นคำสาบานที่ทหารกล่าวเพื่อแสดงความจงรักภักดีต่อกงสุลหรือจักรพรรดิคำสาบานที่ทำให้ทหารเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ (Sacer)ช่วยอธิบายว่าทำไมเขาจึงถูกลงโทษอย่างรุนแรง เช่น การประหารชีวิตและการลงโทษทางร่างกาย ซึ่งถือว่าไม่เหมาะสมสำหรับพลเมืองทั่วไป อย่างน้อยก็ในสมัยสาธารณรัฐ^{[ 496 ]}ในทางปฏิบัติ เขาวางชีวิตของตนไว้เป็นเดิมพัน ซึ่งเป็นเงื่อนไขของคำสาบาน แห่งความภักดีอันน่าสะพรึงกลัว ที่นักสู้กลาดิเอเตอร์สาบาน ไว้เช่นกัน [ ^{497 ] ในช่วงปลายของจักรวรรดิ คำสาบานแห่งความจงรักภักดี นี้} ก่อให้เกิดความขัดแย้งสำหรับคริสเตียนที่รับราชการทหาร และทำให้เกิด ทหารผู้พลีชีพจำนวนมาก^{[ 498 ]} Sacramentumเป็นที่มาของคำภาษาอังกฤษว่า " sacrament " ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงความหมายที่ชี้ให้เห็นโดย^การใช้คำของApuleius เพื่ออ้างถึง การเริ่มต้นทางศาสนา [ ^{499 ]}

คำว่า sacramentumที่เกี่ยวข้องกับทั้งกองทัพและกฎหมายบ่งชี้ถึงพื้นฐานทางศาสนาสำหรับสถาบันเหล่านี้ คำนี้แตกต่างจาก iusiurandumซึ่งมักใช้ในทางกฎหมาย เช่น การสาบานในศาลsacramentumสร้างความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างบุคคลที่สาบาน (หรือสิ่งที่ให้คำมั่นสัญญาในการสาบาน) กับเทพเจ้า ในขณะที่iusiurandumเป็นคำสาบานแห่งความสุจริตภายในชุมชนมนุษย์ที่สอดคล้องกับiusตามที่เทพเจ้าเป็นพยาน^{[ 500 ]}

ศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นสถานที่จัดเก็บหรือฝาก วัตถุศักดิ์สิทธิ์ ( ศักดิ์สิทธิ์ ) ไว้เพื่อความปลอดภัย ^{[ 501 ]}คำนี้สามารถทับซ้อนกันในความหมายกับsacellumซึ่งเป็นศาลเจ้าขนาดเล็กที่ปิดล้อม sacella ของArgeiเรียกอีกอย่างว่าsacraria ^{[ 502 ]}ในนักเขียนชาวกรีก คำว่า ἱεροφυлάκιον hierophylakion ( อักษรอียิปต์โบราณ , "ศักดิ์สิทธิ์" และphylakionเป็นสิ่งที่ปกป้อง) ^{[ 503 ]}ดูซาเซลลัม เพื่อ ดู รายการศักดิ์สิทธิ์

ห้องศักดิ์สิทธิ์ของบ้านส่วนตัวเอื้อต่อการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาคริสต์ ดังที่บทกวีในศตวรรษที่ 4 โดยAusoniusแสดงให้เห็น^{[ 504 ]}ในการใช้งานทางศาสนาคริสต์ในปัจจุบัน ห้องศักดิ์สิทธิ์คือ "อ่างล้างพิเศษที่ใช้สำหรับการกำจัดสารศักดิ์สิทธิ์อย่างเคารพ" (ดูpiscina ) ^{[ 505 ]}

เหตุการณ์หรือสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่อุทิศแด่เทพเจ้าเพื่อการใช้ประโยชน์ การถวายเครื่องบูชาเป็นสิ่งสำคัญพื้นฐานในศาสนาดูเพิ่มเติมที่Sacerและศาสนาในกรุงโรมโบราณ: การบูชายัญ

กฎหมาย ของ วาเลริโอ-โฮราเชียนในปี 449 ก่อนคริสต์ศักราช ได้นำคำคุณศัพท์sacrosanctus มาใช้ เพื่อกำหนดความศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจ(potestas)ของผู้แทนราษฎรและผู้พิพากษาอื่น ๆ ที่ได้รับการรับรองตามกฎหมาย (Livy 3.55.1) ความศักดิ์สิทธิ์ของหน้าที่ของผู้แทนราษฎรได้รับการสถาปนาขึ้นในสมัยก่อนผ่านทางreligioและsacramentum (Livy 2.33.1; 3.19.10) แต่มีผลผูกพันเฉพาะคู่สัญญาเท่านั้น การที่จะทำให้เป็นข้อผูกพันสำหรับทุกคนนั้น จำเป็นต้องมี sanctioที่ไม่เพียงแต่เป็นทางแพ่งแต่เป็นทางศาสนาด้วย กล่าวคือ ผู้ละเมิดจะถูกประกาศว่าsacerและครอบครัวและทรัพย์สินของเขาจะถูกขาย ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวกรีกไดโอนิเซียส กล่าวไว้ (6.89.3) ดังนั้น sacerจึงกำหนดข้อตกลงทางศาสนา และsanctus กำหนดกฎหมาย ตามข้อความอื่นๆ ใน Livy กฎหมายนี้ไม่ได้รับการอนุมัติจากนักกฎหมายบางคนในสมัยนั้น ซึ่งยืนยันว่าเฉพาะผู้ที่ละเมิดกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปเท่านั้นที่จะตกอยู่ในประเภทของผู้ที่ถูกประกาศว่าเป็นsacri Livy ยังกล่าวอีกว่า (Livy 4.3.6, 44.5; 20.20.11) ว่ามีเพียงpotestas เท่านั้นที่เป็น sacrosanctaไม่ใช่ตัวบุคคลของ tribune ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์กฎหมายนี้คัดค้านว่า "คนเหล่านี้คิดว่าตัวเองควรเป็นsacrosanctiหรือ พวกเขาไม่แม้แต่จะเคารพเทพเจ้าว่าเป็นนักบุญหรือ?" ^{[ 506 ]}

H. Fugier ให้ความหมายของsacrosanctusว่าได้รับการรับรองโดยคำสาบานแต่ M. Morani ตีความส่วนแรกของคำประสมว่าเป็นผลสืบเนื่องมาจากส่วนที่สอง: sanxit tribunum sacrumซึ่งหมายความว่าผู้แทนราษฎรได้รับการรับรองโดยกฎหมายว่าเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ (sacer ) การประกอบคำในลักษณะนี้โดยอาศัยรูปแบบทางนิรุกติศาสตร์มีลักษณะคล้ายคลึงกันในภาษาอินโด-ยุโรปอื่นๆ ในโครงสร้างโบราณ

ชาว ซาลีคือ "นักบวชผู้กระโดด" ของเทพเจ้ามาร์ส

คำกริยาที่มีความหมายว่าให้สัตยาบันข้อตกลงและนำไปไว้ภายใต้การคุ้มครองของsanctioซึ่งหมายถึงการลงโทษหรือบทลงโทษ การก่อตัวและความหมายดั้งเดิมของคำกริยานี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ นักวิชาการบางคนคิดว่ามันมาจากรากศัพท์ IE * sak (เช่นเดียวกับsacer ) ผ่านการแทรกเสียงนาสิกn ^{[ 507 ]}และคำต่อท้าย-yoดังนั้นsancioจึงหมายถึงการทำให้บางสิ่งศักดิ์สิทธิ์กล่าวคือเป็นของเทพเจ้าในแง่ของการได้รับการรับประกันและการคุ้มครองจากพวกเขา^{[ 508 ]}คนอื่นๆ คิดว่ามันมาจากชื่อเทพเจ้าSancusเทพเจ้าแห่งการให้สัตยาบันfoedera (สนธิสัญญา) และการคุ้มครองความสุจริต จากรากศัพท์sancu-บวกคำต่อท้าย-io [ ^{509 ] ใน}กรณีนั้น คำกริยาจะหมายถึงการกระทำที่สะท้อนหรือสอดคล้องกับหน้าที่ของเทพเจ้าองค์นี้ กล่าวคือ การให้สัตยาบันและการรับประกันข้อตกลง

Sanctus ซึ่งเป็นคำคุณศัพท์ที่สร้างขึ้นจากคำกริยา sancioในรูปกริยาช่อง 3 อธิบายถึงสิ่งที่ "ได้รับการสถาปนาให้เป็นสิ่งที่ไม่อาจละเมิดได้" หรือ "ศักดิ์สิทธิ์" โดยส่วนใหญ่ในความหมายจะแตกต่างจากsacerและreligiosusความหมายดั้งเดิมของมันคือ "สิ่งที่ได้รับการคุ้มครองโดยการรับรอง" ( sanctio ) แนวคิดนี้เชื่อมโยงกับชื่อของเทพเจ้าผู้ก่อตั้งชาวอุมเบรียหรือซาบีนSancusในภาษาอุมเบรียคือSanciusซึ่งหน้าที่ที่โดดเด่นที่สุดของเขาคือการให้สัตยาบันและปกป้องสนธิสัญญา ( foedera ) ^{[ 510 ]}

นักกฎหมายโรมันUlpianแยกแยะsanctusว่า "ไม่ใช่ทั้งศักดิ์สิทธิ์ ( sacer ) หรือทางโลก ( profanum ) ... และไม่ใช่religiosus " ^{[ 511 ]} Gaiusเขียนว่าอาคารที่อุทิศให้กับเทพเจ้าคือsacrumแต่กำแพงและประตูเมืองเป็นres sanctaeเพราะเป็นของ "ในทางใดทางหนึ่ง" กฎหมายศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่สุสานเป็นreligiosusเพราะถูกยกให้แก่di Manes นักวิชาการ บางคนคิดว่าsanctusเดิมทีเป็นแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับพื้นที่ในแง่ของสถานที่ที่ได้รับการเปิดอย่างเป็นทางการ เพราะสถานที่เหล่านั้นได้รับความคุ้มครอง ( sanctio ) จากเทพเจ้า^{[ 512 ] [ 513 ]}

เทพเจ้า วัตถุ สถานที่ และบุคคลต่างๆ โดยเฉพาะวุฒิสมาชิกและผู้พิพากษา  สามารถเป็นsanctus ได้ Claudia Quintaได้รับการอธิบายว่าเป็นsanctissima femina (สตรีผู้มีคุณธรรมสูงสุด) และCato the Youngerเป็นsanctus civis (พลเมืองผู้มีคุณธรรม) ^{[ 514 ] [ 515 ]}ดูเพิ่มเติมที่ sanctuary

ต่อมามีการมอบฉายาsanctusให้กับเทพเจ้าหลายองค์ รวมทั้งApollo PythiusโดยNaevius , VenusและTiberinusโดยEnniusและLivyเอนเนียสแปลHomeric dia theaoonเป็นsancta dearum ในช่วงต้นยุคจักรวรรดิโอวิดกล่าวถึงเทอร์มินัสเทพเจ้าผู้ชำระขอบเขตดินแดนให้บริสุทธิ์ ว่าเป็นแซงทัส^{[ 516 ]}และเทียบระหว่างแซงกาตากับออกัสตา (เดือนสิงหาคม) ^{[ 517 ]}การใช้แซงค์ตัสเป็นฉายาของแม่น้ำไทเบอร์และเทพเจ้าแห่งเขตแดน เทอร์มินัส ยังคงรักษาความรู้สึกดั้งเดิมและโบราณของการกำหนดขอบเขต: พรมแดนเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ตามคำจำกัดความ และแม่น้ำมักเป็นเครื่องหมายของเขตแดน

เมื่อนำมาใช้กับผู้คนในระยะเวลาต่อมา คำว่า Sanctusก็มีความหมายคล้ายคลึงกับคำในภาษาละตินcastus (บริสุทธิ์ทางศีลธรรมหรือปราศจากความผิด) และpius (เคร่งศาสนา ) โดยไม่มีความกำกวมเหมือนกับคำว่าsacerและreligiosus

ในภาษาละตินทางศาสนาsanctusเป็นคำที่หมายถึงนักบุญแต่แม้ในยุคคริสต์ศาสนา คำนี้ก็ยังคงปรากฏในจารึกหลุมศพของผู้ที่ไม่ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 518 ]}

ตามตัวอักษรคือ "เฝ้าดู (บางสิ่ง) จากท้องฟ้า" กล่าวคือ สังเกตtemplumของท้องฟ้าเพื่อหาสัญญาณที่อาจตีความได้ว่าเป็นลางบอกเหตุ ลางร้ายส่งผลให้เกิดรายงานobnuntiatio ^{[ 519 ]}

ซิกนัมคือ "เครื่องหมาย สัญลักษณ์ หรือสิ่งบ่งชี้" ^{[ 520 ]}ในการใช้ทางศาสนาซิกนัมเป็นคำรวมสำหรับเหตุการณ์หรือสิ่งต่างๆ (รวมถึงเครื่องหมายและสัญลักษณ์) ที่บ่งบอกถึงเอกลักษณ์ กิจกรรม หรือการสื่อสารของพระเจ้า ซึ่งรวมถึง prodigia , auspicia , omina , portentaและostenta

โดยทั่วไปแล้ว ความเงียบเป็นสิ่งจำเป็นในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาทุกอย่าง^{[ 521 ]}คำสั่งในพิธีกรรมfavete linguisซึ่งแปลว่า "จงสุภาพด้วยลิ้นของท่าน" หมายถึง "จงเงียบ" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความเงียบช่วยให้พิธีกรรมถูกต้องและปราศจากvitiaซึ่งแปลว่า "ความผิดพลาด" ในการรับพร^{[ 522 ]}นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องใช้ความเงียบในการแต่งตั้ง ( dictio ) ของเผด็จการด้วย^{[ 523 ]}

ในสมัยโบราณโหร (augures ex caelo) จะหันหน้าไปทางทิศใต้ ดังนั้นทิศตะวันออกอันเป็นมงคลซึ่งเป็นที่ที่ดวงอาทิตย์ขึ้น จึงอยู่ทางด้านซ้ายของพวกเขา ด้วยเหตุนี้ คำว่าsinister (ภาษาละตินแปลว่าซ้าย) จึงหมายถึง โชคดี เมื่ออยู่ภายใต้อิทธิพลของกรีก โหรจึงเปลี่ยนมาหันหน้าไปทางทิศเหนือ คำว่า sinister จึงหมายถึงทิศตะวันตกอันเป็นมงคล ซึ่งเป็นที่ที่แสงสว่างเปลี่ยนเป็นความมืด ความหมายในภายหลังนี้เองที่ใช้กับคำว่า sinister ในภาษาอังกฤษ

โซดาลิตัส (Sodalitas)เป็นรูปแบบหนึ่งของสมาคมหรือสังคมโดยสมัครใจ ความหมายของคำนี้ไม่จำเป็นต้องแตกต่างจากคอลเลเจียม (Collegium)ในแหล่งข้อมูลโบราณ และยังพบได้ในคำว่า โซดาลิเซียม (Sodalicium ) ซึ่งหมายถึง "ภราดรภาพ" ^{[ 524 ]}โซดาลิส (Sodalis)คือสมาชิกของโซดาลิตัสซึ่งอธิบายถึงความสัมพันธ์ระหว่างโซดาเลส (Sodales ) มากกว่าสถาบัน ตัวอย่างของโซดาลิตัสที่ เป็นนักบวช ได้แก่ลูเปอร์ซี (Luperci) , เฟเทียเลส ( Fetiales) , พี่น้องอาร์วัล (Arval brothers)และ ทิ ติ (Titii ) สิ่งเหล่านี้ยังถูกเรียกว่าคอลเลเจีย (Collegia) แต่การที่พวกเขาเป็น ภราดรภาพประเภทหนึ่งนั้นได้รับการเสนอแนะจากเพลงสังสรรค์ที่ เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับบางกลุ่ม^{[ 525 ]}สมาคมของโซดาเลสอาจจัดตั้งสมาคมฌาปนกิจหรืออุทิศส่วนกุศลให้เป็นกลุ่มจารึกบันทึกการบริจาคที่ทำโดยผู้หญิงเพื่อประโยชน์ของโซดาเลส^{[ 526 ]}ชาวปิธาโกเรียนโรมันเช่นนิกิดิอุส ฟิกูลัสได้ก่อตั้ง สมาคม ( sodalicia ) ขึ้น ^{[ 527 ]}ซึ่งอัมมิอานัส มาร์เซลลินัสได้นำมาเปรียบเทียบกับสมาคม(sodalicia consortia)ของพวกดรูอิดในวัฒนธรรมกัลโล-โรมัน [ ^{528 ] เมื่อ}ลัทธิบูชาไซเบลถูกนำเข้ามาในโรมการที่นักบวชของเธอ(galli) เป็น ขันที ทำให้ชายชาวโรมันไม่กล้าที่จะจัดตั้งคณะนักบวชอย่างเป็นทางการ แต่พวกเขากลับเข้าร่วมสมาคม (sodalitates)เพื่อจัดงานเลี้ยงและพิธีกรรมแบบโรมันดั้งเดิมอื่นๆเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ^{[ 529 ]}

เชื่อกันว่าสมาคม โซดาลิเตสมีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มภราดรภาพชนชั้นสูงที่มีหน้าที่ทางศาสนา และมีหลักฐานการดำรงอยู่ของพวกเขาตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 หรือต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช กฎ สิบสองตารางได้ควบคุมอิทธิพลของพวกเขาโดยห้ามไม่ให้พวกเขาขัดแย้งกับกฎหมายสาธารณะ( ius publicum ) [ ^{530 ]}ในช่วงทศวรรษที่ 60 ก่อนคริสต์ศักราชสมาคมบางรูปแบบถูกยุบเลิกโดยกฎหมาย เนื่องจาก ^{เป็นการ}ก่อกวนทางการเมือง และในการใช้คำของซิเซโรคำว่าโซดาลิเตสอาจหมายถึงองค์กรที่ก่อกวนเหล่านี้ หรือในบริบททางศาสนาหมายถึงกลุ่มภราดรภาพของนักบวช^{[ 531 ]}ดูเพิ่มเติมที่Sodales Augustalesสำหรับ แนวคิด คาทอลิกดูที่ sodality

Spectio (“การเฝ้าดู การมองเห็น การสังเกต”) คือการแสวงหาลางบอกเหตุผ่านการสังเกตท้องฟ้า การบินของนก หรือการให้อาหารนก เดิมทีมีเพียงผู้พิพากษาและโหรชั้นขุนนาง เท่านั้น ที่มีสิทธิ์ประกอบพิธีกรรมspectioซึ่งมาพร้อมกับอำนาจในการควบคุมการชุมนุมและด้านอื่นๆ ของชีวิตสาธารณะ ขึ้นอยู่กับว่าลางบอกเหตุนั้นเป็นลางดีหรือลางร้าย^{[ 532 ]}ดูเพิ่มเติมที่ obnuntiatio

Sponsioเป็นพันธะผูกพันอย่างเป็นทางการที่ได้รับการรับรองทางศาสนา อาจหมายถึงการหมั้นหมายตามที่ครอบครัวของฝ่ายหญิงให้คำมั่นไว้ หรือคำมั่นสัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ของผู้พิพากษา ในสนธิสัญญาระหว่างประเทศในนามของ ชาวโรมัน^{[ 533 ]}

คำภาษาละตินมาจากรากศัพท์ภาษาโปรโตอินโด-ยุโรป ที่มีความหมายว่า การถวายไวน์แด่เทพเจ้า เช่นเดียวกับคำกริยาภาษากรีกspendooและคำนามspondai, spondasและspant- ในภาษาฮิตไทต์ [ ^{534 ] ใน}ภาษากรีก คำนี้ยังมีความหมายว่า "ข้อตกลง อนุสัญญา สนธิสัญญา" (เปรียบเทียบกับภาษาละตินfoedus ) เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ได้รับการรับรองด้วยการถวายเครื่องบูชาแด่เทพเจ้าบนแท่นบูชา ในภาษาละตินsponsioกลายเป็นสัญญาทางกฎหมายระหว่างสองฝ่าย หรือบางครั้งเป็นfoedusระหว่างสองประเทศ

ในภาษาละตินทางกฎหมาย คำว่าsponsioหมายถึงการมีอยู่ของบุคคลที่ทำหน้าที่เป็นผู้รับรองผู้ค้ำประกันภาระผูกพันที่ผู้อื่นรับไว้ คำกริยาคือspondeo, sponsusคำที่เกี่ยวข้องคือsponsaliaพิธีหมั้นsponsaคู่หมั้น และsponsusซึ่งเป็นทั้ง คำนาม ประเภทที่สองที่หมายถึงว่าที่สามี และคำนามประเภทที่สี่ที่หมายถึงการค้ำประกัน [ ^{535 ]}ลักษณะเชิงพิธีกรรมของsponsioชี้ให้เห็น^{[ 536 ]}ว่ารูปแบบการแต่งงาน แบบโบราณของละติน เช่นเดียวกับconfarreatioของขุนนางโรมันได้รับการรับรองทางศาสนาDumézilเสนอว่าเอกสารภาษาละตินที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ คือ^{จารึกDuenos}สามารถตีความได้ในแง่ของsponsio ^[ 537 ^]

Superstitioคือความศรัทธาและความกระตือรือร้นที่มากเกินไปในการปฏิบัติทางศาสนา ในแง่ของ "การทำหรือเชื่อมากกว่าที่จำเป็น" ^{[ 538 ]}หรือการปฏิบัติทางศาสนาที่ "ไม่เป็นไปตามระเบียบ" ซึ่งขัดแย้งกับธรรมเนียมโรมัน คำว่า " ความศรัทธาทางศาสนา " ในความหมายเชิงลบอาจเป็นการแปลที่ดีกว่าคำว่า " ความเชื่อโชลาง " ซึ่งเป็นคำภาษาอังกฤษที่มาจากภาษาละติน^{[ 539 ]}ซิเซโรนิยามsuperstitioว่าเป็น "ความกลัวเทพเจ้าที่ไร้ความหมาย" (timor inanis deorum)ซึ่งตรงข้ามกับการบูชาเทพเจ้าอย่างถูกต้องตามหลักศาสนาที่เรียกว่าreligio [ ^{540 ] ซึ่ง}เป็นมุมมองที่เซเนกาแสดงออกว่า " religioให้เกียรติเทพเจ้าsuperstitioทำร้ายเทพเจ้า" ^{[ 541 ]}เซเนกาเขียนตำราทั้งเล่มเกี่ยวกับsuperstitio ซึ่งนักบุญออกัสตินรู้จักแต่ปัจจุบันไม่มีอยู่แล้ว^{[ 542 ]} การประณามอันโด่งดังของลูเครติอุส เกี่ยวกับสิ่งที่มัก ^แปล ว่า "ความเชื่อโชลาง" ใน มหากาพย์การสอนแบบเอ พิคิวเรียนของเขา De rerum naturaนั้น แท้จริงแล้วมุ่งเป้าไปที่Religio [ ^{543 ]}

ก่อนคริสต์ศักราชความเชื่อโชลางถูกมองว่าเป็นความชั่วร้ายของแต่ละบุคคล การปฏิบัติที่เรียกว่า " เวทมนตร์ " อาจเป็นรูปแบบหนึ่งของความเชื่อโชลางในฐานะการแสวงหาความรู้ส่วนบุคคลที่มากเกินไปและอันตราย^{[ 544 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช ศาสนาของชนชาติอื่นที่ถูกมองว่าต่อต้านการผสมผสานทางศาสนาเริ่มถูกนักเขียนชาวละตินบางคนเรียกว่าความเชื่อโชลางซึ่งรวมถึงลัทธิดรูอิดศาสนายูดาย และศาสนาคริสต์^{[ 545 ]}ภายใต้การปกครองของคริสต์ศาสนา ศาสนาและความเชื่อโชลาง ถูกนิยามใหม่ให้เป็นความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์ ซึ่งถูกมองว่าเป็น ศาสนาที่แท้จริงและความเชื่อโชลางหรือศาสนาเท็จของผู้ที่ไม่ยอมเปลี่ยนศาสนา^{[ 546 ]}

การวิงวอนเป็นวันแห่งการสวดภาวนาสาธารณะ ซึ่งชายหญิงและเด็กชาวโรมันจะเดินทางเป็นขบวนไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์รอบเมืองเพื่ออธิษฐานขอความช่วยเหลือจากพระเจ้าในยามวิกฤต การวิงวอนยังอาจเป็นการขอบคุณหลังจากได้รับความช่วยเหลือ ^{[ 547 ]}การวิงวอนอาจจัดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อปาฏิหาริย์เช่นกัน โดยประชากรทั้งหมดจะสวมพวงหรีด ถือใบกระวาน และเข้าร่วมพิธีกรรมบูชายัญที่บริเวณวิหารทั่วเมือง ^{[ 548 ]}

ดูauguraculum ที่มาของคำภาษา อังกฤษ "tabernacle"

เทมพลัมเป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดโดยโหรเพื่อวัตถุประสงค์ทางพิธีกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการทำนายดวงชะตา เป็นสถานที่ "แยกออกมา" เพื่อความศักดิ์สิทธิ์เปรียบเทียบกับภาษากรีกtemenosจากtemneinที่แปลว่าตัด^{[ 549 ]}สามารถสร้างเป็นชั่วคราวหรือถาวรก็ได้ ขึ้นอยู่กับวัตถุประสงค์ที่ถูกต้องตามกฎหมายของการเปิดพิธีการทำนายดวงชะตาและ การประชุม วุฒิสภาถือว่าผิดกฎหมาย เว้นแต่จะจัดขึ้นในเทมพลัมหากไม่สามารถใช้สภาวุฒิสภา ( Curia ) ได้ โหรสามารถใช้สูตรทางศาสนาที่เหมาะสมเพื่อจัดหาทางเลือกที่ถูกต้องตามกฎหมายได้^{[ 550 ]}

เพื่อสร้างวิหารนักพยากรณ์จะจัดแนวเขตการสังเกตของเขา ( auguraculumซึ่งเป็นกรอบสี่เหลี่ยมที่เคลื่อนย้ายได้) ให้ตรงกับทิศหลักของสวรรค์และโลก แท่นบูชาและทางเข้าตั้งอยู่บนแกนตะวันออก-ตะวันตก ผู้ทำพิธีบูชาหันหน้าไปทางทิศตะวันออก ดังนั้นเขตจึง "ถูกกำหนดและปลดปล่อย" ( effatum et liberatum ) ^{[ 551 ]}ในกรณีส่วนใหญ่ สัญญาณทางด้านซ้ายของนักพยากรณ์ (ทิศเหนือ) แสดงถึงการอนุมัติจากพระเจ้า และสัญญาณทางด้านขวาของเขา (ทิศใต้) แสดงถึงการไม่เห็นด้วย^{[ 552 ]} อาคารวิหารที่สร้างด้วยหินเป็นไปตามแผนผังนี้และถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ตลอดไป^{[ 553 ]}

กรุงโรมเองก็เป็นเหมือน วิหารชนิดหนึ่งโดยมีเขตแดนศักดิ์สิทธิ์ ( pomerium ) และป้อมปราการ ( arx ) รวม ทั้ง เนินเขาควีรินัลและปาลาติน เป็นจุดอ้างอิงเมื่อมีการสร้าง วิหาร เฉพาะขึ้น ภายในกรุงโรม โหรมีอำนาจในการสร้างวิหาร หลายแห่ง นอกเหนือจากเขตแดนศักดิ์สิทธิ์โดยใช้หลักการทำนายเดียวกัน

Verba certa (ซึ่งมักพบในรูปแบบคำสั่งcerta verba เช่นกัน ) คือ "คำพูดที่แน่นอน" ของสูตรทางกฎหมายหรือศาสนา กล่าวคือ คำพูดที่ "กำหนดไว้ครั้งเดียวและตลอดไป ไม่เปลี่ยนแปลง" เปรียบเทียบกับcertae precationesซึ่งเป็นคำอธิษฐานที่กำหนดไว้และverba conceptaซึ่งในกฎหมายแพ่งโรมันและกฎหมายการทำนายได้อธิบายถึงสูตรคำพูดที่สามารถ "คิด" ได้อย่างยืดหยุ่นเพื่อให้เหมาะกับสถานการณ์^{[ 554 ]}ด้วยการเน้นย้ำถึงการยึดมั่นอย่างแม่นยำverba certa โบราณ ^{[ 555 ]}จึงเป็นรูปแบบการอธิษฐานทางเวทมนตร์และศาสนา^{[ 556 ]}ในบริบทของพิธีกรรม การอธิษฐาน ( prex ) ไม่ใช่รูปแบบของการแสดงออกอย่างเป็นธรรมชาติส่วนบุคคล แต่เป็นการแสดงให้เห็นว่าผู้พูดรู้ว่าควรพูดอะไร คำพูดถือว่ามีพลัง เพื่อให้มีประสิทธิภาพ สูตรจะต้องถูกท่องอย่างถูกต้อง ครบถ้วน และด้วยการออกเสียงที่ถูกต้อง เพื่อลดความเสี่ยงของข้อผิดพลาด ( vitium ) ผู้พิพากษาหรือนักบวชที่พูดจะได้รับการเตือนจากข้อความโดยผู้ช่วย^{[ 557 ]}

ในการใช้งานทั้งทางศาสนาและทางกฎหมายverba concepta (“คำพูดที่กำหนดไว้ล่วงหน้า”) คือสูตรคำพูดที่สามารถปรับเปลี่ยนได้ตามสถานการณ์เฉพาะ เปรียบเทียบกับverba certa “คำพูดที่กำหนดไว้ตายตัว” การรวบรวมverba conceptaน่าจะเป็นส่วนหนึ่งของเอกสารสำคัญในพิธีเปิด Varro ได้เก็บรักษาตัวอย่างหนึ่งไว้ แม้ว่า^{ข้อความ}จะค่อนข้างสับสนก็ตาม ของสูตรสำหรับการก่อตั้งtemplum [ ^{558 ]}

ในทางกฎหมายconcepta verba (วลีนี้พบได้ทั้งสองลำดับคำ) คือคำแถลงที่ผู้พิพากษา ประจำศาลร่างขึ้น สำหรับรายละเอียดของคดี^{[ 559 ]}ก่อนหน้านี้ในระบบกฎหมายโรมันโจทก์ต้องระบุข้อเรียกร้องของตนภายในชุดวลีที่กำหนดไว้อย่างแคบ(certa verba)ในช่วงกลางสาธารณรัฐสูตรที่ยืดหยุ่นกว่าทำให้สามารถอธิบายรายละเอียดของประเด็นที่กำลังพิจารณาได้อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น แต่การปฏิบัตินี้อาจมีต้นกำเนิดมาจาก "การหลบเลี่ยง" เนื่องจากผู้พิพากษาอาจต้องรับโทษทางศาสนาหากเขาใช้certa verbaสำหรับการดำเนินการทางกฎหมายในวันที่ทำเครื่องหมายnefastusในปฏิทิน^{[ 560 ]}

นักบุญออกัสตินได้นำวลีverba concepta ออก จากบริบททางศาสนาและกฎหมายเพื่ออธิบายกระบวนการทางปัญญาของความทรงจำ: "เมื่อมีการเล่าเรื่องราวที่แท้จริงของอดีต ความทรงจำไม่ได้สร้างเหตุการณ์จริงที่ผ่านไปแล้ว แต่สร้างคำพูดที่คิดขึ้น(verba concepta)จากภาพของเหตุการณ์เหล่านั้น ซึ่งถูกตรึงไว้ในจิตใจเหมือนรอยประทับขณะที่ผ่านประสาทสัมผัส" ^{[ 561 ]}แนวคิดของออกัสตินเกี่ยวกับความทรงจำในฐานะคำพูดได้ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายประเพณีบทกวีตะวันตกและต้นกำเนิดร่วมกันกับเพลงศักดิ์สิทธิ์และคาถาเวทมนตร์ (ดูเพิ่มเติมที่carmen ) และไม่ใช่การเบี่ยงเบนจากการใช้แบบโรมันมากนัก แต่เป็นการยอมรับความสัมพันธ์ดั้งเดิมระหว่างสูตรและความทรงจำในโลกก่อนยุคการเขียน^{[ 562 ]}นักวิชาการบางคนมองว่าประเพณีของภาษาที่มีรูปแบบและสูตรเป็นประเพณีทางคำพูดที่^{วรรณกรรม}ละตินพัฒนามา โดยมีconcepta verbaปรากฏในบทกวีเช่นCarmen 34 ของCatullus [ ^{563 ]}

บ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์แห่งนี้เป็นสถานที่ประกอบพิธีกรรมการอพยพ

เหยื่อ ( victima)คือสัตว์ที่ถูกนำมาถวายในพิธีกรรมบูชายัญ หรือในบางกรณีอาจเป็นมนุษย์ เหยื่อจะต้องได้รับการตรวจสอบ ( probatio victimae ) โดยนักบวชระดับล่าง ( pontifex minor ) เพื่อพิจารณาว่าตรงตามเกณฑ์สำหรับการถวายบูชาหรือไม่^{[ 564 ]}โดยมีข้อยกเว้นบางประการ เทพเจ้าเพศชายจะได้รับสัตว์ที่ถูกตอน เทพธิดามักจะได้รับเหยื่อเพศหญิง แม้ว่าตั้งแต่ช่วงประมาณปี ค.ศ. 160 เทพธิดาไซเบล จะได้รับวัวตัวผู้พร้อมกับเลือดและอัณฑะในพิธีกรรมเทาโรโบเลียมสีก็เป็นเกณฑ์เช่นกัน: สีขาวสำหรับเทพเจ้าชั้นสูง สีเข้มสำหรับเทพเจ้าใต้ดินสีแดงสำหรับวัลแคนและในพิธีกรรมโรบิกาเลียความเชื่อศักดิ์สิทธิ์ของการบูชายัญคือเหยื่อต้องให้ความยินยอม โดยปกติแล้วด้วยการพยักหน้าซึ่งอาจถูกชักจูงโดยผู้ทำพิธีบูชายัญที่ถือเชือกคล้องคอความกลัว ความตื่นตระหนก และความกระวนกระวายในสัตว์ถือเป็นลางร้าย^{[ 565 ] [ 566 ]}

คำว่าvictimaถูกใช้สลับกับhostiaโดยOvidและคนอื่นๆ แต่ผู้เขียนโบราณบางคนพยายามแยกแยะความแตกต่างระหว่างทั้งสอง^{[ 567 ]} Serviusกล่าว^{[ 568 ]}ว่าhostiaถูกบูชายัญก่อนการรบ ส่วนvictima ถูกบูชายัญ หลังจากนั้น ซึ่งสอดคล้องกับรากศัพท์ ของ Ovid เกี่ยวกับ "เหยื่อ" ว่าคือสิ่งที่ถูกฆ่าโดยมือขวาของ "ผู้ชนะ" (โดยhostiaเกี่ยวข้องกับhostisซึ่งหมายถึง "ศัตรู") ^{[ 569 ]}

ความแตกต่างระหว่างvictimaและhostiaกล่าวกันว่าเป็นเรื่องของขนาด โดยvictima มี ขนาดใหญ่กว่า ( maior ) ^{[ 262 ]}ดูpiaculumและvotumด้วย

ผู้ ช่วยหรือผู้ดูแลสัตว์ในพิธีกรรม บูชายัญมีหน้าที่จัดการกับสัตว์^{[ 570 ]}เขาจะใช้เชือกจูงหมู แกะ หรือวัวที่จะเป็นเหยื่อไปยังแท่นบูชา ในภาพวาดพิธีกรรมบูชายัญ ผู้ช่วย หรือผู้ดูแลสัตว์ ที่เรียกว่าโปปาจะถือค้อนหรือขวานเพื่อตีเหยื่อ บางครั้งจะมี ผู้ช่วยหรือผู้ดูแลสัตว์หลายคนคนหนึ่งอาจจับหัวเหยื่อไว้ในขณะที่อีกคนหนึ่งลงมือตี^{[ 571 ]}ผู้ช่วยหรือผู้ดูแลสัตว์ จะ ตัดเส้นเลือดใหญ่ที่คอของสัตว์ด้วยมีดพิธีกรรม ( culter ) และตามภาพวาด ผู้ช่วยอีกคนหนึ่งจะยื่นผ้าเช็ดมือให้เขาหลังจากนั้น บางครั้งเขาจะสวมผ้ากันเปื้อน ( limus ) จารึกแสดงให้เห็นว่า ผู้ช่วยหรือผู้ดูแล สัตว์ ส่วนใหญ่ เป็นคนที่ได้รับการปลดปล่อย แต่แหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมในสมัยโบราณตอนปลายกล่าวว่าโปปาเป็นทาสสาธารณะ^{[ 572 ]}

ความผิดพลาดที่เกิดขึ้นขณะประกอบพิธีกรรม หรือการขัดขวางขั้นตอนการเข้ารับตำแหน่ง รวมถึงการไม่เคารพต่อลางบอกเหตุ ถือเป็นวิเทียม ("ข้อบกพร่อง ความไม่สมบูรณ์ อุปสรรค") วิเทียมซึ่งเป็นพหูพจน์ อาจทำให้ผลการเลือกตั้ง ความถูกต้องของกฎหมาย และการปฏิบัติการทางทหาร แปดเปื้อนได้ โหร จะออกความเห็นเกี่ยวกับวิเทียม ที่เกิดขึ้น แต่ความเห็นเหล่านั้นไม่จำเป็นต้องมีผลผูกพัน ในปี 215 ก่อนคริสต์ศักราชกงสุลสามัญชน ที่ได้รับเลือกตั้งใหม่ ม. คลอเดียส มาร์เซลลัสลาออกเมื่อโหรและวุฒิสภาตัดสินว่าเสียงฟ้าร้องแสดงถึงความไม่พอใจของเทพเจ้าต่อการเลือกตั้งของเขา^{[ 573 ]}ความหมายดั้งเดิมของรากศัพท์ในวิเทียมอาจเป็น "อุปสรรค" เกี่ยวข้องกับคำกริยาvito, vitareซึ่งหมายถึง "หลีกทาง" รูปแบบคำคุณศัพท์vitiosusอาจหมายถึง "ขัดขวาง" นั่นคือ "ทำให้เสื่อมเสีย ผิดพลาด" ^{[ 574 ]}

คำกริยาที่หมายถึงการสวดหรือท่องบทสวดด้วยน้ำเสียงและจังหวะที่ร่าเริง^{[ 575 ]}คำนาม ที่เกี่ยวข้องVitulatioคือเครื่องบูชาขอบคุณประจำปีที่จัดขึ้นโดยพระสันตะปาปาในวันที่ 8 กรกฎาคม ซึ่งเป็นวันหลังจากNonae Caprotinaeสิ่งเหล่านี้เป็นการรำลึกถึงชัยชนะของโรมันหลังจากการรุกรานของชาวกอลแมคโครเบียสกล่าวว่าvitulariเทียบเท่ากับคำภาษากรีกpaianizein (παιανίζειν) ซึ่ง หมาย ถึง "การร้องเพลงสรรเสริญ " เพลงที่แสดงถึงชัยชนะหรือการขอบคุณ^{[ 576 ]}

ในบริบททางศาสนาvotum ซึ่งเป็น พหูพจน์ของ votaหมายถึงคำปฏิญาณหรือคำสัญญาที่ทำไว้กับเทพเจ้า คำนี้มาจากคำกริยาในรูปอดีตกาลของvoveo, vovereซึ่งเป็นผลมาจากการกระทำทางวาจาว่า "คำปฏิญาณ, คำสัญญา" จึงอาจหมายถึงการปฏิบัติตามคำปฏิญาณนั้นด้วย นั่นคือสิ่งที่สัญญาไว้ ดังนั้น votumจึงเป็นแง่มุมหนึ่งของลักษณะสัญญาในศาสนาโรมัน เป็นการต่อรองที่แสดงออกโดยdo ut desซึ่งหมายถึง "ข้าพเจ้าให้เพื่อท่านจะได้ให้" ^{[ 577 ]}

• ศาสนาในกรุงโรมโบราณ
• ลัทธิบูชาจักรพรรดิ (โรมโบราณ)
• เทศกาลโรมันในวันหยุดทางศาสนา
• การฟื้นฟูศาสนาพหุเทวนิยมโรมัน