คำกริยาabominari ("หลีกเลี่ยงลางร้าย" มาจากab- "ออกไป" และominari "ประกาศลางร้าย") เป็นคำทำนายสำหรับการกระทำที่ปฏิเสธหรือหลีกเลี่ยงลางร้ายที่ไม่พึงประสงค์ซึ่งบ่งชี้โดยsignum "สัญญาณ" คำนามคือabominatioซึ่งเป็นที่มาของคำว่า " abomination " ในภาษาอังกฤษ ในการทำนายดวงชะตาอย่างเป็นทางการ ( auspicia impetrativa ) ผู้สังเกตการณ์จะต้องรับทราบสัญญาณที่ไม่ดีที่อาจเกิดขึ้นภายในtemplumที่เขากำลังสังเกตอยู่ โดยไม่คำนึงถึงการตีความ^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม เขาอาจกระทำการบางอย่างเพื่อเพิกเฉยต่อsignaรวมถึงการหลีกเลี่ยงการมองเห็น และการตีความว่าเป็นสิ่งที่ดี กลยุทธ์หลังนี้ต้องการความรวดเร็ว ไหวพริบ และทักษะที่อิงจากวินัยและการเรียนรู้^{[ 3 ]}ดังนั้นลางร้ายจึงไม่มีความถูกต้องหากปราศจากการสังเกต^{[ 4 ]}

เอเดสเป็นที่ประทับของเทพเจ้า^{[ 5 ]}ดังนั้นจึงเป็นโครงสร้างที่ประดิษฐานรูปเคารพของเทพเจ้า ซึ่งแตกต่างจากเทมพลัมหรือเขตศักดิ์สิทธิ์^{[ 6 ]}เอเดสเป็นหนึ่งในคำภาษาละตินหลายคำที่สามารถแปลว่า "ศาลเจ้า" หรือ "วิหาร" ได้ ดูเพิ่มเติมที่เดลูบรัมและฟานุมตัวอย่างเช่นวิหารของเวสตาตามที่เรียกกันในภาษาอังกฤษ ในภาษาละตินคือเอเดส [ ^{7 ] ดู}เพิ่มเติมที่เอดิคู ลา ซึ่งเป็นศาลเจ้า ขนาด เล็ก

ในงานเขียนเรื่องสถาปัตยกรรม ของเขา วิทรูเวียสใช้คำว่าtemplumในความหมายทางเทคนิคของพื้นที่ที่กำหนดผ่านการทำนาย เสมอ โดยใช้ คำ ว่า aedesเป็นคำปกติสำหรับตัวอาคารเอง^{[ 8 ]} เขาเขียนว่า การออกแบบaedes ของเทพเจ้า ควรเหมาะสมกับลักษณะของเทพเจ้า สำหรับเทพเจ้าแห่งท้องฟ้า เช่นจูปิเตอร์โคเอลัสโซลหรือลูน่าอาคารควรเปิดสู่ท้องฟ้าaedesสำหรับเทพเจ้าที่แสดงถึงvirtus ( ความกล้าหาญ ) เช่นมิเนอร์วามาร์สหรือเฮอร์คิวลีสควรเป็นแบบดอริกและไม่มีระบายแบบคอรินเทียนเหมาะสำหรับเทพธิดา เช่นวีนัส ฟล อ ร่า โพรเซอร์พินาและลิมเฟและ แบบ ไอโอนิกเป็นแบบกลางระหว่างสองแบบสำหรับจูโนไดอานาและบาทหลวงลิเบอร์ดังนั้นในทางทฤษฎี แม้ว่าจะไม่เสมอไปในทางปฏิบัติ สุนทรียศาสตร์ทางสถาปัตยกรรมจึงมีมิติทางเทววิทยา^{[ 9 ]}

คำว่าaedilis (aedile)ซึ่ง หมายถึง เจ้าหน้าที่ของรัฐมีความเกี่ยวข้อง ทางด้าน รากศัพท์หน้าที่ของ aediles อย่างหนึ่งคือการดูแลงานสาธารณะซึ่งรวมถึงการสร้างและบำรุงรักษาวัด^{[ 10 ]}ตัวอย่างเช่นวิหาร(aedes) ของฟลอร่า ถูกสร้างขึ้นในปี 241 ก่อนคริสต์ศักราชโดย aediles สองคนซึ่งทำหน้าที่ตาม คำพยากรณ์ของซิวิลลีน aediles สามัญชนมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่aedesของเซเรส^{[ 11 ]}

ในการใช้งานทางศาสนาager (อาณาเขต ประเทศ แผ่นดิน ภูมิภาค) คือพื้นที่บนโลกที่กำหนดไว้เพื่อวัตถุประสงค์ในการทำนายโดยสัมพันธ์กับauspiciaมีager อยู่ห้าประเภท ได้แก่Romanus, Gabinus, peregrinus, hosticusและincertus ager Romanusเดิมทีรวมถึงพื้นที่เมืองนอกpomeriumและชนบทโดยรอบ^{[ 12 ]} ตามที่Varro กล่าว ager Gabinusเกี่ยวข้องกับสถานการณ์พิเศษของoppidumของGabiiซึ่งเป็นเมืองแรกที่ลงนามในสนธิสัญญาศักดิ์สิทธิ์(pax)กับโรม^{[ 13 ]} ager peregrinus ^{[ 14 ]}คือดินแดนอื่นที่อยู่ภายใต้สนธิสัญญา(pacatus) ager hosticusหมายถึงดินแดนต่างประเทศincertus หมายถึง "ไม่แน่นอน" หรือ "ไม่กำหนด" นั่นคือไม่เข้าข่ายหนึ่งในสี่ประเภทที่กำหนดไว้^{[ 15 ]}อำนาจและการกระทำของผู้พิพากษาขึ้นอยู่กับและถูกจำกัดโดยลักษณะของเขตปกครองที่พวกเขายืนอยู่ และเขตปกครองในความหมายทั่วไปหมายถึงอาณาเขตที่กำหนดไว้ตามกฎหมายหรือทางการเมืองเขตปกครองโรมันไม่สามารถขยายออกไปนอกอิตาลี(terra Italia)ได้^{[ 16 ]}

จุดศูนย์กลางของการบูชายัญคือแท่นบูชา ( ara , พหูพจน์arae ) แท่นบูชาส่วนใหญ่ทั่วเมืองโรมและในชนบทจะเป็นโครงสร้างแบบเปิดโล่งที่เรียบง่าย อาจตั้งอยู่ภายในเขตศักดิ์สิทธิ์ ( templum ) แต่บ่อยครั้งที่ไม่มีaedesที่ประดิษฐานรูปเคารพ^{[ 17 ]}แท่นบูชาที่รับเครื่องบูชาอาหารอาจเรียกว่าmensa ซึ่งหมาย ถึง "โต๊ะ" ^{[ 18 ]}

บางทีแท่นบูชาโรมันที่รู้จักกันดีที่สุดก็คือ Ara Pacis ที่ประณีตและได้รับอิทธิพลจากกรีกซึ่งได้รับการขนานนามว่า "ผลงาน ศิลปะ ออกัสตัส ที่เป็นตัวแทนมากที่สุด " ^{[ 19 ]}แท่นบูชาสาธารณะที่สำคัญอื่นๆ ได้แก่Ara Maxima

ต้นไม้บางต้นเป็นfelixและบางต้น เป็น infelixต้นไม้(arbor)จะถูกจัดประเภทเป็นfelixหากอยู่ภายใต้การคุ้มครองของเทพเจ้าแห่งสวรรค์(di superi)คำคุณศัพท์felixในที่นี้ไม่ได้หมายความเพียงแค่ "มีผล" ตามตัวอักษร แต่หมายความกว้างกว่านั้นคือ "เป็นมงคล" Macrobius ^{[ 20 ]}ระบุarbores felices (พหูพจน์) ว่าเป็นต้นโอ๊ก (สี่สายพันธุ์) ต้นเบิร์ช ต้นเฮเซลนัท ต้นซอร์บัส ต้นมะเดื่อขาว ต้นลูกแพร์ ต้นแอปเปิล ต้นองุ่น ต้นพลัม ต้นคอร์นัส และต้นบัว ต้นโอ๊กเป็นต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ของจูปิเตอร์และกิ่งของต้นโอ๊กถูกใช้โดยเวสทัลเพื่อจุดไฟศักดิ์สิทธิ์ในเดือนมีนาคมของทุกปี นอกจากนี้ในบรรดาfelices ยัง มีต้นมะกอก ซึ่งกิ่งของมันถูกติดไว้บนหมวกของFlamen Dialisและต้นลอเรลและต้นป็อปลาร์ ซึ่งใช้สวมมงกุฎให้กับนักบวชSalian ^{[ 21 ]}

Arbores infelicesคือต้นไม้ที่อยู่ภายใต้การคุ้มครองของ เทพเจ้า แห่งโลกใต้ดินหรือเทพเจ้าที่มีอำนาจในการปัดเป่าความโชคร้าย ( avertentium ) ตามที่Tarquitius Priscus ระบุไว้ ในostentarium ที่สูญหายของเขา เกี่ยวกับต้นไม้^{[ 22 ]}ได้แก่buckthorn , red cornel , เฟิร์น , มะเดื่อดำ , "ต้นไม้ที่ออกผลสีดำและผลสีดำ" , holly , woodland pear , butcher's ^broom , briarและbrambles [ ^{23 ]}

คำกริยาattrectare ("สัมผัส จับต้อง วางมือบน") ในบริบทการใช้งานทางศาสนาเฉพาะ หมายถึงการสัมผัสวัตถุศักดิ์สิทธิ์ขณะประกอบพิธีกรรมทางศาสนาAttrectareมีความหมายเชิงบวกเฉพาะเมื่อกล่าวถึงการกระทำของsacerdotes populi Romani ("นักบวชของชาวโรมัน") เท่านั้น และมีความหมายเชิงลบว่า "ปนเปื้อน" (= contaminare)หรือทำให้สกปรก เมื่อกล่าวถึงการสัมผัสวัตถุศักดิ์สิทธิ์โดยผู้ที่ไม่ได้รับอนุญาต แต่งตั้ง หรือชำระล้างตามพิธีกรรม^{[ 24 ]}

โหร (ภาษาละติน พหูพจน์augures ) คือข้าราชการและนักบวชที่ทำหน้าที่ขอคำแนะนำและตีความพระประสงค์ของเทพเจ้าเกี่ยวกับการกระทำที่เสนอ โหรจะกำหนดtemplumหรือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ตามพิธีกรรม ประกาศวัตถุประสงค์ของการปรึกษาหารือ ถวายเครื่องบูชา และสังเกตสัญญาณที่ส่งกลับมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกระทำและการบินของนก หากโหรได้รับสัญญาณที่ไม่เป็นมงคล เขาสามารถระงับ เลื่อน หรือยกเลิกการกระทำนั้นได้ ( obnuntiatio ) การ "ขอพร" เป็นส่วนสำคัญของกิจการทางราชการที่สำคัญทั้งหมด รวมถึงพิธีการแต่งตั้ง การอภิปรายในวุฒิสภา การออกกฎหมาย การเลือกตั้ง และสงคราม และถือเป็นสิทธิพิเศษโบราณของกษัตริย์และขุนนาง ในสมัยสาธารณรัฐสิทธินี้ได้ขยายไปยังข้าราชการอื่นๆ หลังจาก 300 ปีก่อนคริสตกาลสามัญชนสามารถเป็นโหรได้

การขอพรอย่างเป็นทางการจำเป็นต้องมีการกำหนดพื้นที่ประกอบพิธีกรรม ( auguraculum ) จากภายในซึ่งโหรจะสังเกตtemplumรวมถึงการสร้างเต็นท์หรือกระท่อมสำหรับทำพิธี ( tabernaculum ) มีสถานที่ดังกล่าวสามแห่งในกรุงโรม ได้แก่ บนป้อมปราการ ( arx ) บนเนินเขา Quirinalและบน เนิน เขาPalatine Festusกล่าวว่าเดิมทีauguraculumก็คือarx นั่นเอง มันหันหน้าไปทางทิศตะวันออก ทำให้ทิศเหนืออยู่ทางด้านซ้ายหรือด้านที่โชคดีของโหร^{[ 25 ]}ผู้พิพากษาที่ทำหน้าที่เป็นผู้บัญชาการทหารก็ทำพิธีขอพรทุกวันเช่นกัน ดังนั้นส่วนหนึ่งของการสร้างค่ายในระหว่างการรณรงค์คือการสร้างtabernaculum augurageleเต็นท์ขอพรนี้เป็นศูนย์กลางของพิธีกรรมทางศาสนาและกฎหมายภายในค่าย^{[ 26 ]}

ออเกอร์เรียม (พหูพจน์ออเกอร์เรีย ) เป็นคำนามนามธรรมที่เกี่ยวข้องกับออเกอร์ดูเหมือนว่าจะมีความหมายหลากหลาย: "การแต่งตั้งศักดิ์สิทธิ์" ของออเกอร์; ^{[ 27 ]} พิธีกรรมและการกระทำของออเกอร์; ^{[ 28 ]}กฎหมายการทำนาย(ius augurale) ; ^{[ 29 ]}และเครื่องหมายที่บันทึกไว้ซึ่งความหมายได้รับการกำหนดไว้แล้ว^{[ 30 ]}คำนี้มีรากศัพท์มาจากรากศัพท์อินโด-ยุโรป*aug-ซึ่งหมายถึง "เพิ่มขึ้น" และอาจเป็นคำนามเพศกลางภาษาละตินโบราณ*augusซึ่งหมายถึง "สิ่งที่เต็มไปด้วยพลังลึกลับ" ในฐานะเครื่องหมายที่แสดงถึงพระประสงค์ของพระเจ้า^{[ 31 ]}ออเกอร์เรียมสำหรับผู้พิพากษามีอายุหนึ่งปี สำหรับนักบวชมีอายุตลอดชีวิต สำหรับวิหารมีอายุตลอดไป^{[ 32 ]}

ความแตกต่างระหว่างauguriumและauspiciumมักไม่ชัดเจนAuspiciaคือการสังเกตดูนกเพื่อเป็นสัญญาณของพระประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่ริเริ่มโดยโรมูลัส กษัตริย์ องค์แรกของโรมในขณะที่การทำนายดวงชะตาได้รับการยกให้เป็นของนูมา ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจาก เขา^{[ 33 ]}สำหรับเซอร์วิอุสauguriumก็คือสิ่งเดียวกับauspicia impetrativaซึ่งเป็นชุดของสัญญาณที่แสวงหาผ่านพิธีกรรมที่กำหนดไว้^{[ 34 ]}นักวิชาการบางคนคิดว่าauspicia น่าจะเป็นของ ฝ่ายปกครองและฝ่ายศาสนามากกว่า^{[ 35 ]}ในขณะที่auguriumจะจำกัดอยู่เฉพาะกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์และนักบวชหลัก^{[ 36 ]}

แหล่งข้อมูลโบราณบันทึกauguria ไว้ 3 รายการ ได้แก่ augurium salutisซึ่งทุกปีจะมีการถามเทพเจ้าว่าfas (อนุญาต, ถูกต้อง) ที่จะขอความปลอดภัยให้กับชาวโรมัน หรือไม่ (5 สิงหาคม); augurium canariumซึ่งเป็นการบูชายัญสุนัข (ดูsupplicia canum ด้วย ) เพื่อส่งเสริมการเจริญเติบโตของพืชผลทางการเกษตร จัดขึ้นต่อหน้าพระสังฆราชและนักทำนาย “เมื่อรวงข้าวสาลีก่อตัวขึ้นแล้วแต่ยังอยู่ในฝัก”; ^{[ 37 ]}และvernisera auguria ที่ Festusกล่าวถึงซึ่งน่าจะเป็นพิธีกรรมบูชาในฤดูใบไม้ผลิที่จัดขึ้นในช่วงเวลาเก็บเกี่ยว ( auguria messalia )

ออ สเพ็ก ซ์ ( auspex ) ซึ่งเป็นคำนามพหูพจน์ของออสพิเซส ( auspices ) คือหมอดูที่ทำนายลางบอกเหตุจากพฤติกรรมการบินของนก ( avi-มาจากavisซึ่งแปลว่า "นก" และ-spexซึ่งแปลว่า "ผู้สังเกต" มาจากspicere ) ดู ออ สพิเซีย ( auspicia ) และออสพิเซส (auspice ) ต่อไป

อัสปิเซีย ( au- = avis , "นก"; -spic- , "นาฬิกา") เดิมทีเป็นสัญญาณที่ได้มาจากการสังเกตการบินของนกภายในเทมพลัมของท้องฟ้า อัสปิเซียจะถูกทำนายโดยนักทำนายเดิมทีเป็นสิทธิพิเศษของชนชั้นแพทริเซียน^{[ 38 ]}แต่คณะนักทำนายได้เปิดให้สามัญชนเข้าร่วมได้ใน 300 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 39 ]} มี เพียงผู้พิพากษา เท่านั้น ที่ครอบครองอัสปิเซีย พับบลิกาพร้อมสิทธิและหน้าที่ในการทำนายที่เกี่ยวข้องกับรัฐโรมัน^{[ 40 ]}อัสปิเซียที่เป็นมงคลจะบ่งบอกเวลาหรือสถานที่ว่าเป็นมงคล และจำเป็นสำหรับพิธีหรือเหตุการณ์สำคัญ รวมถึงการเลือกตั้ง การรณรงค์ทางทหาร และการรบแบบประจัญบาน

ตามที่เฟสตัส กล่าวไว้ มีauspicia ห้าประเภท ที่นักทำนายให้ความสนใจ ได้แก่ex caeloสัญญาณจากท้องฟ้า เช่น ฟ้าร้องและฟ้าผ่าex avibusสัญญาณจากนกex tripudiisสัญญาณที่เกิดจากการกระทำของไก่ศักดิ์สิทธิ์บางชนิดex quadrupedibusสัญญาณจากพฤติกรรมของสัตว์สี่ขา และex dirisลางร้ายที่คุกคาม^{[ 41 ]}ในการทำนายดวงชะตาอย่างเป็นทางการของรัฐที่โรม มีเพียง auspicia ex caeloและex avibus เท่านั้น ที่ถูกนำมาใช้

การทำนายดวงชะตาต้องใช้ความเงียบตามพิธีกรรม(silentium)การเฝ้ารอสัญญาณเรียกว่าspectioหรือservare de caeloการปรากฏของสัญญาณที่คาดหวังเรียกว่าnuntiatioหรือหากเป็นสัญญาณที่ไม่เป็นมงคล เรียกว่า obnuntiatioหากพบสัญญาณที่ไม่เป็นมงคล เจ้าหน้าที่ผู้สังเกตการณ์จะหยุดกิจการที่กำลังดำเนินการอยู่และประกาศว่าalio die ("ในวันอื่น") ^{[ 42 ]}

การสังเกตลางบอกเหตุจากนกเป็นเรื่องปกติในหมู่ชนโบราณหลายกลุ่มที่มีมาก่อนและร่วมสมัยกับโรม รวมถึงชาวกรีก^{[ 43 ]}ชาวเคลต์^{[ 44 ]}และชาวเยอรมัน^{[ 45 ]}

Auspicia impetrativaคือสัญญาณที่ถูกร้องขอภายใต้เงื่อนไขพิธีกรรมที่มีการควบคุมอย่างเข้มงวด (ดู^{spectio และ servare de caelo) ภายใน templum [ 46 ] ประเภทของ auspices ที่จำเป็นสำหรับการเรียกประชุมสาธารณะคือ impetrativa [} 47 ] และผู้พิพากษา^{มี "}สิทธิและหน้าที่ " ^{ในการ}แสวงหาลางบอกเหตุเหล่านี้อย่างกระตือรือร้น^{[ 48 ]} Auspices เหล่านี้สามารถแสวงหาได้จากauguraculum เท่านั้น ซึ่งเป็นเต็นท์หรือ "กระโจม" ( tabernaculum ) ที่สร้างขึ้นตามพิธีกรรม ^{[ 49 ]}เปรียบเทียบกับauspicia oblativa

สิทธิ์ในการสังเกต "การทำนายที่ยิ่งใหญ่กว่า" ได้รับการมอบให้แก่ผู้พิพากษาโรมันที่ถืออำนาจปกครองอาจโดยLex curiata de imperioแม้ว่านักวิชาการจะไม่เห็นพ้องต้องกันในประเด็นปลีกย่อยของกฎหมายก็ตาม^{[ 50 ]}ผู้ตรวจการมีอำนาจสูงสุด^{[ 51 ]}นอกจากนี้ยังเชื่อกันว่าflamines maioresแตกต่างจากminoresโดยสิทธิ์ในการทำนายauspicia maioraดูFlamen

สัญญาณที่เกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจแสวงหาผ่าน ขั้นตอน การทำนาย อย่างเป็นทางการ เรียกว่าauspicia oblativaสัญญาณที่ไม่ได้รับการร้องขอเหล่านี้ถือว่าส่งมาจากเทพเจ้าหรือเทพเจ้าเพื่อแสดงความเห็นชอบหรือไม่เห็นด้วยต่อการดำเนินการใดการดำเนินการหนึ่งโดยเฉพาะ ปรากฏการณ์มหัศจรรย์ ( prodigium ) เป็นรูปแบบหนึ่งของoblativaที่ ไม่เอื้ออำนวย ^{[ 52 ]}เปรียบเทียบกับauspicia impetrativa

ศาสนาส่วนตัวและศาสนาภายในครอบครัวมีความเชื่อมโยงกับสัญญาณศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับศาสนาของรัฐ เป็นธรรมเนียมในครอบครัวชนชั้นสูง ที่จะทำนาย ดวงชะตาสำหรับเรื่องสำคัญต่างๆ เช่น การแต่งงาน การเดินทาง และธุรกิจสำคัญ^{[ 53 ]}ข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการทำนายดวงชะตาส่วนตัวในงานเขียนของนักเขียนโบราณ^{[ 54 ]}ชี้ให้เห็นว่าการทำนายดวงชะตาส่วนตัวนั้นโดยเนื้อแท้แล้วไม่แตกต่างจากการทำนายดวงชะตาสาธารณะ กล่าวคือ ต้องรักษาความเงียบสนิท^{[ 55 ]}และผู้ที่ทำนายดวงชะตาสามารถเพิกเฉยต่อเหตุการณ์ที่ไม่พึงประสงค์หรือก่อกวนได้โดยแสร้งทำเป็นไม่เห็น^{[ 56 ]}ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับครอบครัวหรือบุคคล ทั้งฟ้าผ่า^{[ 57 ]}และ อวัยวะภายใน^{[ 58 ]}อาจให้สัญญาณแก่พลเมืองส่วนตัวที่ไม่ได้รับอนุญาตให้ทำนายดวงชะตาอย่างเป็นทางการ ในบรรดาหน้าที่อื่นๆ ของเขาพระสังฆราชสูงสุด ยัง ให้คำแนะนำแก่พลเมืองส่วนตัวและนักบวชอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับปาฏิหาริย์และการป้องกันปาฏิหาริย์เหล่านั้นด้วย^{[ 59 ]}ในสมัยของซิเซโร การทำนายดวงชะตาส่วนตัวเริ่มไม่เป็นที่นิยมแล้ว^{[ 60 ]}

ในการใช้ภาษาของพระสันตะปาปา คำกริยาaverruncareซึ่งหมายถึง "การหลีกเลี่ยง" แสดงถึงพิธีกรรมที่มุ่งหลีกเลี่ยงความโชคร้ายที่บ่งบอกโดยลางร้าย ลางร้าย( portentaque prodigiaque mala)จะต้องถูกเผาโดยใช้ต้นไม้ที่อยู่ในการดูแลของเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินหรือเทพเจ้าผู้ "หลีกเลี่ยง" (ดูarbores infelicesข้างต้น) ^{[ 61 ]} Varroกล่าวว่าเทพเจ้าที่ดูแลการกระทำของการหลีกเลี่ยง^คือ Averruncus [ ^{62 ]}

“ สงครามที่ชอบธรรม ” คือสงครามที่ถือว่าชอบธรรมตามหลักการของกฎหมายเกี่ยวกับทารกในครรภ์(ius fetiale) [ ^{63 ] เนื่องจาก}สงครามอาจก่อให้เกิดมลภาวะทางศาสนา สงครามจึงถือเป็นnefasซึ่งหมายถึง “ผิด” และอาจทำให้เทพเจ้าพิโรธได้ เว้นแต่จะเป็นiustumซึ่งหมายถึง “ยุติธรรม” ^{[ 64 ]}ข้อกำหนดสำหรับสงครามที่ชอบธรรมนั้นมีทั้งในเชิงรูปแบบและเชิงเนื้อหา ในเชิงรูปแบบสงครามจะต้องประกาศตามขั้นตอนของius fetialeในเชิงเนื้อหา สงครามต้องมี “สาเหตุที่ชอบธรรม” ซึ่งอาจรวมถึงrerum repetitioการแก้แค้นต่อชนชาติอื่นที่ปล้นสะดม หรือการละเมิดหรือการถอนตัวฝ่ายเดียวจากสนธิสัญญา หรือความจำเป็น เช่น ในกรณีของการขับไล่การรุกราน^{[ 65 ]}ดูเพิ่มเติมที่Jus ad bellum

คำภาษาอังกฤษ "ceremony" มาจากคำภาษาละตินcaerimoniaหรือcaeremoniaซึ่งเป็นคำที่มีที่มาของคำ ไม่ชัดเจน พบครั้งแรกในวรรณกรรมและจารึกตั้งแต่สมัยของซิเซโร (กลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) แต่เชื่อกันว่ามีอายุเก่าแก่กว่านั้นมาก ความหมายของคำนี้เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ซิเซโรใช้คำว่าcaerimoniaอย่างน้อย 40 ครั้ง ในความหมายที่แตกต่างกันสามหรือสี่ความหมาย ได้แก่ "ความศักดิ์สิทธิ์" หรือ "ความไม่ละเมิด" ซึ่งเป็นการใช้ของทาซิตัสด้วย "การเคารพอย่างเคร่งครัด" ควบคู่กับcura (ความระมัดระวัง ความห่วงใย) และที่ใช้กันทั่วไปในรูปพหูพจน์caerimoniaeเพื่อหมายถึง "ข้อกำหนดทางพิธีกรรม" หรือ "การกระทำทางพิธีกรรม" รูปแบบพหูพจน์ได้รับการรับรองโดยนักไวยากรณ์ชาวโรมัน

Hendrik Wagenvoortยืนยันว่าcaerimoniaeเดิมทีเป็นคำแนะนำพิธีกรรมลับที่กำหนดโดยNumaซึ่งอธิบายว่าเป็นstatae et sollemnes "ได้รับการสถาปนาและเคร่งขรึม" ^{[ 66 ]}สิ่งเหล่านี้ได้รับการตีความและกำกับดูแลโดยวิทยาลัยของ Pontiffs , flamens , rex sacrorumและVestalsต่อมาcaerimoniaeอาจหมายถึงพิธีกรรมอื่นๆ รวมถึงลัทธิ ต่างชาติ ด้วย^{[ 67 ]}พิธีกรรมที่กำหนดไว้เหล่านี้ "รวมตัวตนภายในเข้ากับวัตถุทางศาสนาภายนอก" ผูกมัดอาณาจักรมนุษย์และอาณาจักรศักดิ์สิทธิ์ นักประวัติศาสตร์Valerius Maximusชี้แจงอย่างชัดเจนว่าcaerimoniaeต้องการให้ผู้ที่ประกอบพิธีกรรมบรรลุถึงสภาวะทางจิตวิญญาณที่เฉพาะเจาะจง ( animus "เจตนา") และเน้นย้ำถึงความสำคัญของcaerimoniaeในคำอุทิศและประโยคแรกของงานของเขา ในเวอร์ชันของวาเลริอุสเกี่ยวกับการล้อมกรุงโรมของชาวกอลเหล่าเวสตัลและฟลาเมน ควิรินาลิส ได้ช่วยกอบกู้สิ่งศักดิ์สิทธิ์ ( sacra ) ของกรุงโรมโดยนำไปที่คาเอเรดังนั้นพิธีกรรมจึงได้รับชื่อมาจากสถานที่นั้น^{[ 68 ]}แม้ว่ารากศัพท์นี้จะสร้างความเชื่อมโยงเชิงเรื่องราวที่มีความหมายสำหรับวาเลริอุส^{[ 69 ]}แต่ก็ไม่น่าจะถูกต้องตามหลักภาษาศาสตร์ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ บางครั้งมีการเสนอต้นกำเนิดจากภาษาเอตรัสกัน วาเกนวอร์ตคิดว่า caerimoniaมาจากcaerusซึ่งหมายถึง "มืด" ในความหมายของ "ซ่อนเร้น" ดังนั้นจึงหมายถึง "ความมืด ความลับ" ^{[ 70 ]}

ในEtymologiaeของ เขา Isidore แห่ง Sevilleกล่าวว่าคำที่เทียบเท่าในภาษากรีกคือorgiaแต่คำนี้มาจากcarendoซึ่งหมายถึง "ขาด" และกล่าวว่าบางคนคิดว่าควรใช้caerimoniae กับ พิธีกรรมของชาวยิวโดยเฉพาะกฎเกี่ยวกับอาหารที่กำหนดให้งดเว้นหรือ "ขาด" อาหารบางชนิด^{[ 71 ]}

คาลาโตเรสเป็นผู้ช่วยที่ดำเนินการธุรกิจประจำวันในนามของนักบวชอาวุโสของรัฐ เช่นฟลามิเนส ไมโอเรส คาลาเตอร์เป็นทาสสาธารณะ^{[ 72 ]}เฟสตัสได้นำคำนี้มาจากคำกริยาภาษากรีกkaleinซึ่งหมายถึง "เรียก"

ในพิธีกรรมสาธารณะแบบดั้งเดิมของกรุงโรมโบราณ ผู้ประกอบพิธีกรรมจะสวดมนต์ บูชายัญ ถวายเครื่องบูชาและปฏิบัติaugury capite velato [ ^{73 ] "}โดยคลุมศีรษะ" ด้วยผ้าโทกาที่พับขึ้นจากด้านหลัง การคลุมศีรษะนี้เป็นลักษณะเด่นของพิธีกรรมโรมันที่แตกต่างจากพิธีกรรมของชาวเอตรัสกัน^{[ 74 ]}หรือritus graecus "พิธีกรรมกรีก" ^{[ 75 ]}ในศิลปะโรมัน ศีรษะที่ถูกคลุมเป็นสัญลักษณ์ของpietasและสถานะของบุคคลในฐานะpontifex , augurหรือนักบวชอื่นๆ^{[ 76 ]}

มีการโต้แย้งว่าสำนวนโรมัน piety capite velatoมีอิทธิพลต่อข้อห้ามของเปาโล ที่ห้ามคริสเตียนผู้ชายสวดมนต์โดยคลุมศีรษะ: "ชายใดที่สวดมนต์หรือพยากรณ์โดยคลุมศีรษะก็ทำให้ศีรษะของตนเสื่อมเสียเกียรติ" ^{[ 77 ]}

ในภาษาละตินคลาสสิก คำ ว่า carmenมักหมายถึง "เพลง บทกวี บทสวด" ในการใช้ในเชิงเวทมนตร์และศาสนาcarmen (พหูพจน์carmina ) คือบทสวดบทเพลงบทคาถา หรือมนต์ โดยพื้นฐานแล้ว carmen คือ "คำพูดที่ขับร้องเพื่อจุดประสงค์ทางพิธีกรรม" ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการแสดงออกตามสูตร ความซ้ำซ้อน และจังหวะ^{[ 78 ]}มีการเก็บรักษาเศษเสี้ยวจากบทเพลงของนักบวชโบราณสองบท ได้แก่Carmen Arvaleของกลุ่ม Arval Brethren และCarmina Saliariaของกลุ่มSalii Carmen SaeculareของHorace แม้ว่าจะ ^มีเทคนิคทางวรรณกรรมที่ชัดเจน แต่ก็เป็นบทเพลงเช่นกัน ซึ่งขับร้องโดยคณะนักร้องประสานเสียงในงานSaecular Gamesในปี 17 ก่อนคริสต์ศักราช และแสดงถึงอุดมการณ์ Apollonian ของAugustus [ ^{79 ]}

คาถาร้ายหรือคาถาอันตรายคือคาถาเวทมนตร์ที่อาจเป็นอันตราย ข้อความบางส่วนจากกฎสิบสองตารางที่อ่านว่าsi malum carmen incantassit (“หากใครก็ตามร่ายคาถาชั่วร้าย”) แสดงให้เห็นว่ากฎหมายโรมันมีความกังวลมายาวนานในการปราบปรามเวทมนตร์ที่มุ่งร้าย^{[ 80 ]}คาถาเซพัลคราลคือคาถาที่เรียกวิญญาณคนตายจากหลุมศพ คาถา เวเนฟิคัมคือเครื่องราง “พิษ” ^{[ 81 ]}จากการปฏิบัติทางเวทมนตร์ คำว่าcarmenจึงมีความหมายถึงวัตถุที่จารึกคาถาไว้ด้วย ดังนั้นจึงหมายถึงเครื่องรางในความหมายทางกายภาพ^{[ 82 ]}

Castusเป็นคำคุณศัพท์ที่หมายถึงบริสุทธิ์ทางศีลธรรมหรือปราศจากความผิด (ภาษาอังกฤษ "chaste") ดังนั้นจึงหมายถึงบริสุทธิ์ทางศาสนาหรือบริสุทธิ์ตามพิธีกรรมในความหมายทางศาสนาCastitasเป็นคำนามนามธรรม มีการเสนอรากศัพท์ต่างๆ มากมาย รวมถึงรากศัพท์อินโด-ยุโรปสองราก ได้แก่ * k '(e)stos ^{[ 83 ]}ซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ปฏิบัติตามข้อกำหนดของพิธีกรรม" หรือ * kas-ซึ่งเป็นที่มาของคำกริยาcareo "ฉันขาด, ถูกลิดรอน, ไม่มี..." เช่นvitia ^{[ 84 ]}ในศาสนาโรมัน ความบริสุทธิ์ของพิธีกรรมและผู้ที่ประกอบพิธีกรรมนั้นมีความสำคัญยิ่ง ผู้ที่ได้รับการชำระล้างอย่างถูกต้องและcastusในการเตรียมและการประกอบพิธีกรรมทางศาสนามีแนวโน้มที่จะทำให้เทพเจ้าพอใจ ความผิดพลาดในพิธีกรรมเป็นมลพิษ มัน ทำให้การประกอบพิธีกรรม เสื่อมเสียและเสี่ยงต่อความโกรธของเทพเจ้าCastusและcastitasเป็นคุณลักษณะของsacerdos (นักบวช) ^{[ 85 ]}แต่สารและวัตถุต่างๆ ก็สามารถเป็นcastusตาม พิธีกรรมได้เช่นกัน ^{[ 86 ]}

ซินคตัส กาบินัส ("ซินคตัส กาบินัส") เป็นวิธีการสวมโทกาที่เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดมาจากเมืองกาบีอีในภาษาละติน^{[ 87 ] [ 88 ]}ต่อมามีการอ้างว่าเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องแต่งกายของนักบวชชาวเอตรัสกัน [ ^{89 ] ซิ}นคตัสช่วยให้สามารถใช้แขนทั้งสองข้างได้อย่างอิสระ^{[ 90 ] [ 91 ]}ซึ่งจำเป็นเมื่อยังคงสวมโทกาในระหว่างการต่อสู้ และต่อมามีความสำคัญในบริบททางศาสนา บางอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับการใช้โทกาเพื่อคลุมศีรษะ ( capite velato ) ^{[ 92 ]}ความเกี่ยวข้องกับการต่อสู้ในสมัยโบราณของรูปแบบนี้ทำให้มีการสวมใส่ในระหว่างการประกาศสงครามของ โรมัน นอกจากนี้ยังถูกใช้โดยนักบวชหรือเจ้าหน้าที่ที่ได้รับมอบหมายให้ชี้นำไถนาเพื่อสร้างร่องsulcus primigeniusในระหว่างพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการก่อตั้งอาณานิคม ใหม่ ^{[ 92 ]}ในภาษาละติน ซิ นคตัส กาบินัสอาจหมายถึงซินคตัสเองหรือโทกาทั้งตัวที่สวมใส่ในลักษณะนี้ ในบริบททางศาสนา กล่าวกันว่าเสื้อคลุมแบบนี้สวมใส่ในพิธีกรรมกาบิโน ("ในพิธีกรรมกาบิโน")

Clavo trabali figere (“ยึดหรือตรึงด้วยตะปูขนาดใหญ่”) เป็นสำนวนที่หมายถึงการตรึงหรือยึดเรื่องใดเรื่องหนึ่ง^{[ 93 ]}ตะปูเป็นหนึ่งในคุณลักษณะของเทพีNecessitas ^{[ 94 ]} และเทพี Athrpa ของชาวเอตรัสกัน ( Atroposของกรีก) ตามที่Livy กล่าวไว้ ทุกปีในวิหารNortiaซึ่งเป็นเทพีที่เทียบเท่ากับFortuna ของชาวเอตรัสกัน จะมีการตอกตะปูเพื่อทำเครื่องหมายเวลา ในกรุงโรม ผู้พิพากษาอาวุโส^{[ 95 ]}ในวัน Ides ของเดือนกันยายน จะตอกตะปูที่เรียกว่าclavus annalis (“ตะปูประจำปี”) ^{[ 96 ]}เข้าไปในกำแพงของวิหาร Jupiter Optimus Maximusพิธีนี้เกิดขึ้นในวันdies natalis (“วันเกิด” หรือวันครบรอบการอุทิศ) ของวิหาร ซึ่งมีการจัด งานเลี้ยงสำหรับ Jupiter ( Epulum Jovis ) ด้วย อย่างไรก็ตาม พิธีตอกตะปูเกิดขึ้นในวิหารที่อุทิศให้กับมิเนอร์วาทางด้านขวาของเอดีสของจูปิเตอร์ เนื่องจากแนวคิดเรื่อง "ตัวเลข" ถูกคิดค้นโดยมิเนอร์วา และพิธีกรรมนี้เกิดขึ้นก่อนการใช้ตัวอักษรเขียนอย่างแพร่หลาย^{[ 97 ]}

ความสำคัญของพิธีกรรมนี้สูญหายไปในความคลุมเครือ แต่ในสาธารณรัฐยุคแรก พิธีกรรมนี้เกี่ยวข้องกับการแต่งตั้งเผด็จการ clavi figendi causa ซึ่งหมายถึง " เผด็จการเพื่อจุดประสงค์ในการตอกตะปู" ^{[ 98 ]}โดยมีการแต่งตั้งเผด็จการหนึ่งคนสำหรับปี 363, 331, 313 และ 263 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 99 ]}ลิวีกล่าวว่าการปฏิบัติเช่นนี้เกี่ยวข้องกับreligio ซึ่งหมายถึง ความละอายหรือภาระผูกพันทางศาสนา อาจเป็นไปได้ว่านอกเหนือจากพิธีกรรมประจำปีแล้ว ยังมีการ "กำหนด" ในช่วงเวลาที่เกิดโรคระบาดหรือความขัดแย้งภายใน ซึ่งทำหน้าที่เป็น^{piaculum [100]}ลิวี^{กล่าวว่า}ในปี 363 โรคระบาดได้ทำลายกรุงโรมมาเป็นเวลาสองปีแล้ว มีการระลึกว่าครั้งหนึ่งโรคระบาดเคยถูกทำลายลงได้เมื่อเผด็จการตอกตะปูตามพิธีกรรม และวุฒิสภาได้แต่งตั้งเผด็จการหนึ่งคนเพื่อจุดประสงค์นั้น^{[ 101 ]}พิธีกรรม "การตอกตะปู" เป็นหนึ่งในพิธีกรรมที่ออกัสตัสได้ฟื้นฟูและปฏิรูป โดยในปี ค.ศ. 1 เขาได้ย้ายพิธีกรรมนี้ไปยังวิหารมาร์ส อุลทอร์ แห่งใหม่ นับจากนั้นเป็นต้นมาผู้ตรวจการจะตอกตะปูเมื่อสิ้นสุดวาระของเขา^{[ 102 ]}

คอลเลเจีย (collegium ) (“สมาคมที่รวมตัวกันตามกฎหมาย”) พหูพจน์ คือ คอลเลเจีย (collegia ) คือสมาคมใดๆ ที่มีสถานะเป็นนิติบุคคล วิทยาลัยของนักบวชดูแลประเพณีทางศาสนา และจนถึง 300 ปีก่อนคริสตกาล มีเพียง ขุนนาง เท่านั้น ที่มีสิทธิ์เป็นสมาชิก เมื่อสามัญชนเริ่มได้รับการยอมรับ ขนาดของวิทยาลัยก็ขยายใหญ่ขึ้น ในช่วงปลายสาธารณรัฐวิทยาลัยสามแห่งมีอำนาจมากกว่าวิทยาลัยอื่นๆ โดยมีวิทยาลัยที่สี่เริ่มมีบทบาทสำคัญในรัชสมัยของจักรพรรดิออกัสตัสองค์กรทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ทั้งสี่ ( quattuor amplissima collegia ) ได้แก่:

• Pontificesคือคณะพระสันตะปาปาซึ่งมีPontifex Maximus เป็น ประธาน
• การทำนายดวงชะตา ;
• Quindecimviri sacris faciundisนักบวชทั้งสิบห้าคนที่ดูแลหนังสือ Sibylline ;
• Septemviri epulonum , คณะนักบวชเจ็ดคนที่จัดงานเลี้ยงสาธารณะสำหรับวันหยุดทางศาสนา

ออกัสตัสเป็นสมาชิกของวิทยาลัย ทั้งสี่แห่ง แต่จำกัดสมาชิกภาพสำหรับวุฒิสมาชิกคน อื่นๆ ไว้เพียงหนึ่งแห่ง^{[ 103 ]}

ในสังคมโรมันคำว่า "คอลเลเจียม"อาจหมายถึงสมาคมการค้าหรือสมาคมชุมชนก็ได้ ดูที่คอลเลเจียม (โรมโบราณ )

การ ประชุมที่เรียก ว่า comitia calata ("การประชุม calate") เป็นการ ประชุม(comitia)ที่ไม่มีสิทธิ์ออกเสียงซึ่งจัดขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ทางศาสนา คำกริยาcalareซึ่งเดิมหมายถึง "เรียก" เป็นศัพท์เฉพาะที่ใช้ในแวดวงพระสันตะปาปา พบได้ในcalendae ( Calends ) และcalator ด้วย ตามที่Aulus Gelliusกล่าว ไว้ ^{[ 104 ]}การประชุม comitiaเหล่านี้จัดขึ้นต่อหน้าคณะพระสันตะปาปาเพื่อประกอบพิธีสถาปนาrex ( กษัตริย์ในยุคราชวงศ์หรือrex sacrorumในสาธารณรัฐ ) ^{[ 105 ]}หรือflaminesพระสันตะปาปาผู้ทรงอำนาจสูงสุดเป็นผู้ให้พรและเป็นประธาน การประชุมที่มีผู้พิพากษาที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นประธานจะไม่ถือเป็น calataและการประชุมเพื่อวัตถุประสงค์ทางโลกหรือการเลือกตั้งอื่น ๆ แม้จะมีพระสันตะปาปาเป็นประธานก็ไม่ใช่เช่นกัน^{[ 106 ]}

สภาคาลาตาได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยคูเรียหรือเซนทูเรีย [ ^{107 ] ประชาชน}ถูกเรียกตัวไปยังสภาคาลาตาเพื่อเป็นพยานในการอ่านพินัยกรรม หรือคำสาบานที่สละสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ( เดเทสตาติโอ ซาโครรัม ) ^{[ 108 ]}พวกเขาไม่ได้มีบทบาทเชิงรุกและเป็นเพียงผู้สังเกตการณ์เท่านั้น^{[ 109 ]}

Mommsenคิดว่าตัวย่อปฏิทินQRCFซึ่งเคยระบุไว้ครั้งหนึ่งว่าQ. Rex CF ^{[ 110 ]}และถือเป็นQuando Rex Comitiavit Fasนั้น หมายถึงวันที่กษัตริย์ สามารถ "เรียก" การประชุมcomitium ได้ตามหลักศาสนา ดังนั้นจึงเรียกว่าcomitia calata ^{[ 111 ]}

คำอธิบายประกอบของโหรเป็นชุดคำเขียนที่น่าจะเป็นคำประกาศและคำตอบของคณะโหรอย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนกล่าวว่าคำอธิบายประกอบนั้นไม่ใช่คำประกาศและคำตอบเสียทีเดียว^{[ 112 ]}คำอธิบายประกอบนั้นแตกต่างจากหนังสือลับของโหร ซึ่งเป็นข้อความที่ไม่เปิดเผยต่อสาธารณะ^{[ 113 ]}หนังสือเหล่านี้ถูกกล่าวถึงโดยซิเซโร [ ^{114 ]}เฟสตัส [ ^{115 ] และ}เซอร์วิอุส ดาเนียลิส [ ^{116 ] ลิ}วี ได้รวมตัวอย่าง คำประกาศและคำตอบ^ของโหรหลายตัวอย่างไว้ในประวัติศาสตร์ของเขา ซึ่งสันนิษฐานว่านำมาจากคำอธิบายประกอบ^{[ 117 ]}

คำอธิบายประกอบคำพิพากษาของพระสันตะปาปาประกอบด้วยบันทึกพระราชกฤษฎีกาและการดำเนินการอย่างเป็นทางการของวิทยาลัยพระสันตะปาปาวรรณกรรมของนักบวชเป็นหนึ่งในรูปแบบลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดของ^{ร้อยแก้ว}ภาษาละตินและรวมถึงรายชื่อ การกระทำ ( acta ) และพงศาวดารที่เก็บรักษาโดยcollegia ต่างๆ [ ^{118 ]}ตลอดจนขั้นตอนทางศาสนา^{[ 119 ]}มักจะเป็นoccultum genus litterarum [ ^{120 ]} ซึ่ง เป็นรูปแบบวรรณกรรมลึกลับที่ตามนิยามแล้วมีเพียงนักบวชเท่านั้นที่สามารถเข้าถึงได้^{อย่างไรก็ตาม} commentariiอาจเปิดให้สาธารณชนปรึกษาได้ อย่างน้อยก็โดยวุฒิสมาชิก [ ^{121 ]}เนื่องจากคำตัดสินในประเด็นทางกฎหมายอาจถูกอ้างถึงเป็นบรรทัดฐาน^{[ 122 ]}ลักษณะสาธารณะของcommentariiได้รับการยืนยันโดยJerzy Linderskiในทางตรงกันข้ามกับlibri reconditi ซึ่ง ^เป็นหนังสือลับของนักบวช^{[ 123 ]}

คำอธิบาย เหล่านี้ เหลือรอดมาได้เพียงผ่านการอ้างอิงหรือการกล่าวถึงในงานเขียนของนักเขียนโบราณเท่านั้น^{[ 124 ]}บันทึกเหล่านี้ไม่สามารถแยกแยะได้ง่ายจากหนังสือของพระสันตะปาปานักวิชาการบางคนยืนยันว่าคำว่าคำอธิบายและหนังสือสำหรับงานเขียนของพระสันตะปาปาสามารถใช้แทนกันได้ ผู้ที่แยกความแตกต่างถือว่าหนังสือเป็นคลังลับที่บรรจุกฎและบัญญัติของius sacrum (กฎหมายศักดิ์สิทธิ์) ข้อความของสูตรคำพูด และคำแนะนำเกี่ยวกับวิธีการประกอบพิธีกรรม ในขณะที่คำอธิบาย เหล่านี้ เป็นคำตอบ (ความคิดเห็นและข้อโต้แย้ง) และdecreta (คำอธิบายหลักคำสอนที่มีผลผูกพัน) ที่สามารถนำมาใช้ปรึกษาได้ ไม่ว่าคำศัพท์เหล่านี้จะสามารถใช้เพื่อแยกแยะเนื้อหาสองประเภทได้หรือไม่ เอกสารของนักบวชจะถูกแบ่งออกเป็นเอกสารที่สงวนไว้สำหรับการใช้งานภายในโดยนักบวชเอง และเอกสารที่ใช้เป็นงานอ้างอิงเกี่ยวกับเรื่องภายนอกวิทยาลัย^{[ 125 ]}โดยรวมแล้ว ชื่อเรื่องเหล่านี้จะครอบคลุมเรื่องทั้งหมดของกฎหมายของพระสันตะปาปา พิธีกรรม และการบำรุงรักษาลัทธิ พร้อมด้วยสูตรการสวดมนต์^{[ 126 ]}และกฎเกณฑ์ของวิหาร^{[ 127 ]}ดูเพิ่มเติมที่libri pontificalesและ libri auguorales

Coniecturaคือการตีความสัญญาณที่ปรากฏขึ้นอย่างไม่คาดคิดโดยใช้เหตุผลแต่เป็นการคาดเดา กล่าวคือnovae resหรือ "ข้อมูลใหม่" สัญญาณ "ใหม่" เหล่านี้เป็นลางบอกเหตุหรือลางร้ายที่ไม่เคยพบเห็นมาก่อน หรือไม่เคยพบเห็นภายใต้สถานการณ์เฉพาะในขณะนั้น ดังนั้น Coniecturaจึงเป็นการตีความประเภทที่ใช้สำหรับostentaและportentaซึ่งประกอบเป็นสาขาหนึ่งของ " ศาสตร์แห่งเอตรัสกัน " ตรงกันข้ามกับobservatioที่นำมาใช้ในการตีความfulgura (ฟ้าร้องและฟ้าผ่า) และexta (เครื่องใน) มันถูกพิจารณาว่าเป็นarsซึ่งเป็น "วิธีการ" หรือ "ศิลปะ" ซึ่งแตกต่างจากdisciplina ซึ่ง เป็นชุดคำสอนที่เป็นทางการซึ่งต้องมีการศึกษาหรือฝึกฝน^{[ 128 ]}

ที่มาของคำภาษาละตินconiecturaบ่งบอกถึงกระบวนการสร้างการเชื่อมต่อ มาจากคำกริยา conicioและ คำกริยา ในรูป participle coniectum ( con- แปลว่า "ด้วย, ร่วมกัน" และiacio แปล ว่า"โยน, วาง") Coniecturaยังเป็นคำศัพท์เชิงวาทศิลป์ที่ใช้กับรูปแบบของการโต้แย้ง รวมถึงคดีความในศาล^{[ 129 ]}คำภาษาอังกฤษ " conjecture " มาจากconiectura

การอุทิศ (Consecratio)เป็นพิธีกรรมที่ส่งผลให้เกิดการสร้างaedesซึ่งเป็นศาลเจ้าที่ประดิษฐานรูปเคารพ หรือaraซึ่งเป็นแท่นบูชาJerzy Linderskiยืนยันว่าการอุทิศควรแตกต่างจากการเปิด (inauguratio ) ซึ่งก็คือพิธีกรรมที่นักทำนายสร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ( locus ) หรือtemplum (เขตศักดิ์สิทธิ์) ^{[ 130 ]}การอุทิศกระทำโดยพระสันตะปาปาโดยการท่องสูตรจากlibri pontificalesซึ่งเป็นหนังสือของพระสันตะปาปา^{[ 131 ]}องค์ประกอบหนึ่งของการอุทิศคือdedicatioหรือการอุทิศ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของius publicum (กฎหมายสาธารณะ) ที่ดำเนินการโดยผู้พิพากษาที่เป็นตัวแทนของเจตจำนงของ ประชาชน ชาวโรมัน^{[ 132 ]}พระสันตะปาปามีหน้าที่รับผิดชอบในการอุทิศโดยตรง^{[ 133 ]}

ซิเซโรนิยามreligioว่าเป็นcultus deorumซึ่งหมายถึง "การบูชาเทพเจ้า" ^{[ 134 ]} "การบูชา" ที่จำเป็นต่อการรักษาเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งไว้ก็คือcultus หรือ "การบูชา" ของเทพเจ้าองค์นั้น และต้องอาศัย "ความรู้ในการถวายสิ่งที่ควรแก่เทพเจ้า" (scientia colendorum deorum) [ ^{135 ] คำ}นามcultusมาจากคำกริยาในรูปอดีตกาล colo , colere, colui, cultus ซึ่งหมายถึง "ดูแล บำรุงรักษา เพาะปลูก" เดิมทีหมายถึง "อาศัยอยู่" และด้วยเหตุนี้จึงหมายถึง "ดูแล เพาะปลูกที่ดิน(ager)ประกอบการเกษตร" ซึ่งเป็นกิจกรรมพื้นฐานต่อเอกลักษณ์ของชาวโรมัน แม้ว่ากรุงโรมในฐานะศูนย์กลางทางการเมืองจะกลายเป็นเมืองอย่างสมบูรณ์แล้วก็ตามCultusมักถูกแปลว่า " cult " โดยไม่มีความหมายเชิงลบเหมือนในภาษาอังกฤษ หรือใช้คำแองโกล-แซกซอนว่า " worship " แต่คำนี้หมายถึงความจำเป็นในการบำรุงรักษาอย่างแข็งขันนอกเหนือจากการบูชาแบบเฉื่อยชาCultusคาดว่าจะมีความสำคัญต่อเทพเจ้าในฐานะที่เป็นการแสดงความเคารพ ความนับถือ และความศรัทธา เป็นแง่มุมหนึ่งของลักษณะตามสัญญาของศาสนาโรมัน ( do ut des ) ^{[ 136 ]}นักบุญออกัสตินสะท้อนสูตรของซิเซโรเมื่อเขาประกาศว่า " ศาสนาไม่มีอะไรอื่นนอกจากcultusของพระเจ้า " ^{[ 137 ]}

Decreta (พหูพจน์) คือคำอธิบายหลักคำสอนที่มีผลผูกพันซึ่งออกโดยนักบวชทางการเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติและการตีความทางศาสนา พวกมันถูกเก็บรักษาไว้ในรูปแบบลายลักษณ์อักษรและเก็บไว้ในหอจดหมายเหตุ^{[ 138 ]}เปรียบเทียบกับresponsum

เดลูบรัม (delubrum)คือศาลเจ้า วาร์โรกล่าวว่ามันเป็นอาคารที่ประดิษฐานรูปเคารพของเดอุส (deus ) หรือ "เทพเจ้า" ^{[ 139 ]}และเน้นย้ำถึงบทบาทของมนุษย์ในการอุทิศรูปปั้น^{[ 140 ]}ตามที่วาร์โรกล่าว^{[ 141 ]}เดลูบรัมเป็นรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของเอเดส (aedes ) ซึ่งเป็นโครงสร้างที่ประดิษฐานเทพเจ้า เป็นคำที่มีความหมายกำกวมทั้งสำหรับอาคารและบริเวณโดยรอบubi aqua currit ("ที่ซึ่งน้ำไหล") ตามรากศัพท์ของนักโบราณคดีซินเซียส [ ^{142 ] เฟส}ตัสให้รากศัพท์ของเดลูบรัมว่าfustem delibratum "เสาที่ถูกลอกเปลือก" นั่นคือต้นไม้ที่ถูกฟ้าผ่าจนเปลือกหลุดออก (liber)เนื่องจากต้นไม้ดังกล่าวในสมัยโบราณได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพเจ้า ความหมายของคำนี้ต่อมาขยายไปหมายถึงศาลเจ้าที่สร้างขึ้นเพื่อประดิษฐานเสา^{[ 143 ]}เปรียบเทียบยุงลายฟานัมและเทมพลัม

อิซิโดร์เชื่อมโยงdelubrumกับคำกริยาdiluereซึ่งหมายถึง "ล้าง" โดยอธิบายว่าเป็น "ศาลเจ้าแห่งน้ำพุ" บางครั้งมีสระน้ำอยู่ติดกัน ซึ่งผู้คนจะล้างตัวก่อนเข้าไป จึงเปรียบได้กับอ่างล้างบาปของ คริสเตียน ^{[ 144 ]}

เมื่อบุคคลหนึ่งส่งต่อจากตระกูล หนึ่ง ไปยังอีกตระกูลหนึ่ง เช่น โดยการรับบุตรบุญธรรมเขาจะสละหน้าที่ทางศาสนา( sacra )ที่เขาเคยถือครองไว้ก่อนหน้านี้ เพื่อรับหน้าที่ของครอบครัวที่เขากำลังจะเข้าไป^{[ 145 ]}ขั้นตอนพิธีกรรมdetestatio sacrorumจะถูกดำเนินการต่อหน้าที่ประชุมcalate ^{[ 146 ]}

Deus หมายถึง "เทพเจ้า"; dea หมายถึง "เทพี" (พหูพจน์deae) ; diหรือdii หมายถึง "เทพเจ้า" (พหูพจน์ หรือ "เทพเจ้าหลายองค์") ที่มีเพศผสมกัน คำที่เทียบเท่าในภาษากรีกคือtheosซึ่งชาวโรมันแปลเป็นdeus Servius กล่าว^{[ 147 ]}ว่าdeusหรือdeaเป็น "คำทั่วไป" (generale nomen)สำหรับเทพเจ้าทั้งหมด^{[ 148 ]}ในงานเขียนที่สูญหายของเขาAntiquitates rerum divinarumซึ่งสันนิษฐานว่าอิงตามหลักคำสอนของพระสันตะปาปา^{[ 149 ]} Varroจัดประเภทdiiเป็นcerti, incerti, praecipuiหรือselectiกล่าวคือ "เทพเจ้าที่มีหน้าที่สามารถระบุได้" ^{[ 150 ]}เทพเจ้าที่มีหน้าที่ไม่เป็นที่รู้จักหรือไม่สามารถระบุได้ เทพเจ้าหลักหรือเทพเจ้าที่เลือก^{[ 151 ]} เปรียบเทียบกับdivusสำหรับการอภิปรายทางด้านนิรุกติศาสตร์ โปรดดูDeusและDyeusดูเพิ่มเติมที่ รายชื่อเทพเจ้าโรมัน

devotio เป็นรูปแบบสุดขั้วของvotum ซึ่งแม่ทัพโรมันสาบานว่าจะสละชีวิตของตนเองในการรบร่วมกับศัตรูเพื่อ เทพเจ้า แห่งโลกใต้ดินเพื่อแลกกับชัยชนะ คำอธิบายที่ละเอียดที่สุดของพิธีกรรมนี้มาจากLivyซึ่งกล่าวถึงการเสียสละตนเองของDecius Mus [ ^{152 ] คำ}ว่า " devotion " ในภาษาอังกฤษมาจากภาษาละติน สำหรับvotum อื่น ที่แม่ทัพอาจทำในสนามรบ โปรดดูevocatio

วันขึ้นครองราชย์ ของจักรพรรดิโรมัน ( dies imperii)คือวันที่พระองค์ขึ้นครองราชย์ซึ่งก็คือวันครบรอบการขึ้นครองราชย์เป็นจักรพรรดิ วันดังกล่าวมีการเฉลิมฉลองเป็นประจำทุกปี โดยมีการกล่าวคำสัตย์ปฏิญาณแสดงความจงรักภักดีและ คำปฏิญาณ บูชา (vota pro salute imperatoris) เพื่อขอพรให้ จักรพรรดิมีสุข( salus ) การเฉลิมฉลองคล้ายคลึงกับการเฉลิมฉลองในวันที่ 3 มกราคม ซึ่งเข้ามาแทนที่คำปฏิญาณบูชาแบบดั้งเดิมเพื่อขอพรให้ สาธารณรัฐมีสุข (salus)หลังจากการเปลี่ยนผ่านไปสู่การปกครองแบบเผด็จการภายใต้จักรพรรดิออกัสตัส วันขึ้นครองราชย์ (dies imperii)เป็นการยอมรับว่าการสืบทอดตำแหน่งในสมัยจักรวรรดิอาจเกิดขึ้นอย่างไม่สม่ำเสมอเนื่องจากการสิ้นพระชนม์หรือการโค่นล้มจักรพรรดิ ซึ่งแตกต่างจากการดำรงตำแหน่งกงสุลประจำปีในสมัยสาธารณรัฐที่ปีนั้นกำหนดโดยชื่อของกงสุลที่ดำรงตำแหน่งวาระละหนึ่งปี^{[ 153 ]}

dies Augustiหรือdies Augustusโดยทั่วไปหมายถึงวันครบรอบใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับราชวงศ์ เช่น วันเกิดหรือวันแต่งงาน ซึ่งปรากฏอยู่ในปฏิทินทางการในฐานะส่วนหนึ่งของ^การบูชาจักรพรรดิ^{[ 154 ]} นอกจากนี้ยังพบ การอ้างอิงถึงdies Caesarisด้วย แต่ไม่ชัดเจนว่าแตกต่างจากdies Augusti อย่างไร [ ^{155 ]}

dies lustricus (“วันแห่งการชำระล้าง”) เป็นพิธีกรรมที่กระทำสำหรับทารกแรกเกิดในวันที่แปดของชีวิตสำหรับเด็กหญิงและวันที่เก้าสำหรับเด็กชาย มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับขั้นตอนของพิธีกรรม แต่เด็กจะต้องได้รับชื่อในวันนั้น จารึกงานศพสำหรับทารกที่เสียชีวิตก่อนdies lustricusจะไม่มีชื่อ^{[ 156 ]}บุคคลที่อายุน้อยที่สุดที่พบว่าได้รับการจารึกชื่อบนศิลาจารึกหลุมศพของชาวโรมันคือทารกชายอายุเก้าวัน (หรือ 10 วันในการนับแบบ โรมัน ) ^{[ 157 ]}เนื่องจากอัตราการเสียชีวิตของทารกอาจสูงถึง 40 เปอร์เซ็นต์^{[ 158 ]}ทารกแรกเกิดในช่วงสองสามวันแรกของชีวิตจึงถูกมองว่าอยู่ใน ช่วง เปลี่ยนผ่านที่อ่อนแอต่อพลังชั่วร้าย (ดูรายชื่อเทพเจ้าแห่งการเกิดและวัยเด็กของชาวโรมัน ) ในทางสังคม เด็กนั้นไม่มีตัวตน^{[ 159 ]}วันdies lustricusอาจเป็นวันที่เด็กได้รับbulla ซึ่ง ^เป็นเครื่องรางป้องกันที่เก็บไว้เมื่อเด็กชายเติบโตเป็นผู้ใหญ่^[ 160 ^]

dies natalisหมายถึงวันเกิด (“วันเกิด”; ดูเพิ่มเติมที่dies lustricusด้านบน) หรือโดยทั่วไปหมายถึงวันครบรอบเหตุการณ์สำคัญ ชาวโรมันเฉลิมฉลองวันเกิดของบุคคลเป็นประจำทุกปี ซึ่งแตกต่างจากธรรมเนียมของชาวกรีกที่ทำเครื่องหมายวันที่ในแต่ละเดือนด้วยการรินเครื่องดื่ม อย่างง่ายๆ dies natalisของชาวโรมันเชื่อมโยงกับการบูชาเทพเจ้าGenius ^{[ 161 ]}บุคคลสำคัญอาจกำหนดเหตุการณ์สำคัญในวันเกิดของตน: ปอมเปียส แม็กนัส (“ปอมเปย์ผู้ยิ่งใหญ่”)รอเจ็ดเดือนหลังจากที่เขากลับจากการรบในภาคตะวันออกก่อนที่จะจัดงานฉลองชัยชนะเพื่อที่เขาจะได้ฉลองในวันเกิดของเขา^{[ 162 ]}การตรงกันของวันเกิดและวันครบรอบอาจมีความสำคัญในเชิงบวกหรือลบ: ข่าวชัยชนะ ของ เดซิมัส บรูตุสที่ มูตินา ได้รับการประกาศในกรุงโรมในวันเกิดของเขา ในขณะที่ คาสเซีย ส ผู้ลอบสังหารซีซาร์ประสบความพ่ายแพ้ที่ฟิลิปปีในวันเกิดของเขาและฆ่าตัวตาย^{[ 163 ]}วันเกิดเป็นหนึ่งในวันที่ใช้ในการระลึกถึงผู้ตาย^{[ 164 ]}

วันที่ก่อตั้งวิหาร หรือวันที่อุทิศวิหารอีกครั้งหลังจากการบูรณะหรือสร้างใหม่ครั้งใหญ่ ก็ถือเป็นวันประสูติ (dies natalis) เช่นกัน และอาจถือได้ว่าเป็น "วันเกิด" ของเทพเจ้าที่ประดิษฐานอยู่ในวิหารนั้นด้วย ดังนั้น วันประกอบพิธีกรรมดังกล่าวจึงถูกเลือกโดยพระสันตะปาปาโดยคำนึงถึงตำแหน่งในปฏิทินทางศาสนา "วันเกิด" หรือวันก่อตั้งกรุงโรมมีการเฉลิมฉลองในวันที่ 21 เมษายน ซึ่งเป็นวันปาริเลีย (Parilia)ซึ่งเป็นเทศกาลเลี้ยงแกะโบราณ^{[ 165 ]}ในช่วงการปฏิรูปและฟื้นฟูศาสนาอย่างมากมายระหว่างปี 38 ก่อนคริสต์ศักราชถึง 17 หลังคริสต์ศักราช มีวิหารไม่น้อยกว่าสิบสี่แห่งที่วันประสูติ (dies natalis)ถูกย้ายไปเป็นวันอื่น บางครั้งด้วยจุดประสงค์ที่ชัดเจนในการปรับให้สอดคล้องกับเทววิทยาของจักรวรรดิใหม่หลังจากการล่มสลายของสาธารณรัฐ^{[ 166 ]}

วันเกิดของจักรพรรดิได้รับการเฉลิมฉลองด้วยพิธีสาธารณะซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิบูชาจักรพรรดิ ปฏิทินทางทหารเกี่ยวกับการเฉลิมฉลองทางศาสนาที่เรียก ว่า Feriale DuranumมีวันเกิดของจักรพรรดิจำนวนมากจักรพรรดิออกัสตัสมีวันเกิดตรงกับวันครบรอบวิหารอพอลโลในCampus Martius (23 กันยายน) และทรงอธิบายถึงความเชื่อมโยงของพระองค์กับอพอลโลในการพัฒนาสถานะทางศาสนาพิเศษของพระองค์^{[ 163 ]}

การระลึกถึงวันเกิดยังเรียกว่าnataliciumซึ่งอาจอยู่ในรูปแบบของบทกวี กวีคริสเตียนยุคแรก เช่นPaulinus แห่ง Nolaได้นำ บทกวี natalicium มาใช้ เพื่อระลึกถึงนักบุญ^{[ 167 ]}วันที่ผู้พลีชีพชาวคริสต์เสียชีวิตถือเป็นdies natalis ของพวกเขา ดูปฏิทินนักบุญ

ตามที่เฟสตัส กล่าวไว้ การกระทำใดๆ ที่นอกเหนือจากการดูแลความจำเป็นพื้นฐานในวันที่เรียกว่าreligiosus ตามปฏิทินนั้น ถือเป็นเรื่องผิด( nefas )ในวันเหล่านี้ จะไม่มีการแต่งงานการชุมนุมทางการเมือง หรือการสู้รบ ห้ามเกณฑ์ทหาร หรือเริ่มต้นการเดินทางใดๆ ห้ามเริ่มต้นสิ่งใหม่ใดๆ และห้ามประกอบ พิธีกรรมทางศาสนา ( res divinae ) อูลุส เกลลิอุสกล่าวว่าdies religiosiนั้นแตกต่างจากdies nefasti ^{[ 168 ]}

วลีdiem vitiare ("ทำให้วันหนึ่งเสื่อมเสีย") ในการปฏิบัติพิธีเปิดหมายความว่ากิจกรรมปกติของกิจการสาธารณะถูกห้ามในวันใดวันหนึ่ง โดยสันนิษฐานว่าโดยobnuntiatioเนื่องจากสังเกตเห็นสัญญาณที่บ่งชี้ถึงความบกพร่อง(morbusดูvitium ) ^{[ 169 ]}แตกต่างจากdies religiosusหรือdies ater ("วันดำ" ซึ่งโดยทั่วไปคือวันครบรอบของภัยพิบัติ) วันที่ใดวันหนึ่งไม่ได้กลายเป็นvitiosus อย่างถาวร ยกเว้นเพียงกรณีเดียว ปฏิทินโรมันบางฉบับ( fasti )ที่ผลิตขึ้นในสมัยของออกัสตัสและจนถึงสมัยของคลอเดียส^{[ 170 ]}กำหนดให้วันที่ 14 มกราคมเป็นdies vitiosusซึ่งเป็นวันที่ "เสื่อมเสีย" โดยเนื้อแท้ วันที่ 14 มกราคมเป็นวันเดียวที่ถูกกำหนดอย่างเป็นทางการทุกปีโดยพระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภาโรมัน( senatus consultum )ให้เป็นvitiosus ลิ นเดอร์สกีเรียกสิ่งนี้ว่า "นวัตกรรมที่น่าทึ่งมาก" ^{[ 171 ]}ปฏิทินเล่มหนึ่งชื่อFasti Verulani (ค.ศ. 17–37) อธิบายการกำหนดชื่อนี้โดยระบุว่าเป็นวันเกิดของมาร์ค แอนโทนี ซึ่ง แคสเซียส ดิโอนักประวัติศาสตร์ชาวกรีกและวุฒิสมาชิกโรมัน กล่าวว่า ออกัสตัสได้ประกาศให้เป็น ἡμέρα μιαρά (hēmera miara) (= dies vitiosus ) ^{[ 172 ]}จักรพรรดิคลอเดียส ซึ่งเป็นหลานชายของแอนโทนี ได้ฟื้นฟูวันดังกล่าว^{[ 173 ]}

คำคุณศัพท์dirusเมื่อนำมาใช้กับลางบอกเหตุ หมายถึง "ร้ายแรง น่ากลัว" มักปรากฏใน รูปพหูพจน์ เพศหญิงในความหมายว่า "ลางร้าย" Diraeเป็นลางบอกเหตุที่เลวร้ายที่สุดในบรรดาลางบอกเหตุทั้งห้าประเภทที่นักทำนาย รู้จัก และเป็นลางบอกเหตุประเภทหนึ่งที่ไม่ได้รับการร้องขอหรือเป็นลางบอกเหตุที่ทำนายถึงผลลัพธ์ที่เลวร้าย การออกเดินทางอันโชคร้ายของมาร์คัส ครัสซัสเพื่อบุกปาร์เธียนั้นมีdirae เกิดขึ้นอย่างเห็นได้ชัด (ดูAteius Capito ) ในการตีความนิรุกติศาสตร์ของนักเขียนโบราณ^{[ 174 ]} diraeถูกคิดว่ามาจากdei iraeซึ่งหมายถึงความแค้นหรือความโกรธของเทพเจ้า นั่นคือความโกรธของ เทพเจ้า Diraeเป็นฉายาของฟิวรีส์และยังสามารถหมายถึงคำสาปแช่งหรือคำสาปแช่ง^{[ 175 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของเวทมนตร์และเกี่ยวข้องกับdefixiones ( แผ่นจารึกคำสาปแช่ง ) ^{[ 176 ]}ในการอธิบายว่าทำไมคลอเดียสจึงรู้สึกว่าจำเป็นต้องห้ามศาสนาของพวกดรูอิดซูเอโตนิอุส^{[ 177 ]}กล่าวถึงศาสนานี้ว่าdirusซึ่งหมายถึงการปฏิบัติบูชายัญมนุษย์^{[ 178 ]}

องค์ความรู้โดยรวมที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอน พิธีกรรม กฎหมาย และวิทยาศาสตร์ของศาสนาและจักรวาลวิทยา ของชาวเอตรัส กันเรียกว่าdisciplina Etrusca ^{[ 179 ]}การทำนายเป็นคุณลักษณะเฉพาะของdisciplinaข้อความของชาวเอตรัสกันเกี่ยวกับdisciplinaที่ชาวโรมันรู้จักมีสามประเภท ได้แก่libri haruspicini (เกี่ยวกับการทำนาย ) libri fulgurales (เกี่ยวกับฟ้าผ่า) และlibri rituales (เกี่ยวกับพิธีกรรม) ^{[ 180 ]} Nigidius Figulusนักวิชาการและผู้ว่าการในยุคสาธารณรัฐตอนปลายเมื่อปี 58 ก่อนคริสต์ศักราช มีชื่อเสียงในด้านความเชี่ยวชาญในdisciplina ^{[ 181 ]}แหล่งข้อมูลโบราณที่ยังคงหลงเหลืออยู่เกี่ยวกับdisciplina ของชาวเอตรัสกันได้แก่Pliny the Elder , Seneca , Cicero , Johannes Lydus , MacrobiusและFestus

คำคุณศัพท์divus ซึ่งเป็น คำนามเพศหญิงdivaมักจะแปลว่า "ศักดิ์สิทธิ์" ในฐานะคำนามdivusหมายถึงมนุษย์ที่ "ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ" หรือได้รับการทำให้เป็นเทพ ทั้งdeusและdivusมาจากภาษาอินโด-ยุโรป*deywosและภาษาละตินโบราณdeivos Serviusยืนยัน^{[ 182 ]}ว่าdeusใช้สำหรับ "เทพเจ้าตลอดกาล" (deos perpetuos)แต่divus ใช้ สำหรับผู้คนที่กลายเป็นเทพ(divos ex hominibus factos = เทพเจ้าที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นมนุษย์)แม้ว่าความแตกต่างนี้จะมีประโยชน์ในการพิจารณาพื้นฐานทางเทววิทยาของลัทธิจักรวรรดิแต่บางครั้งก็หายไปในทางปฏิบัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทกวีภาษาละตินตัวอย่างเช่นเวอร์จิล ส่วนใหญ่ใช้ deusและdivusสลับกันไปมา อย่างไรก็ตาม Varroและ Ateius ^{[ 183 ]}ยืนยันว่าคำจำกัดความควรจะกลับกัน^{[ 184 ]}

สูตรdo ut des (“ฉันให้เพื่อที่คุณจะได้ให้”) แสดงถึงการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันระหว่างมนุษย์และเทพเจ้า สะท้อนให้เห็นถึงความสำคัญของการให้ของขวัญในฐานะภาระผูกพันร่วมกันในสังคมโบราณและลักษณะตามสัญญาของศาสนาโรมัน ของขวัญที่มนุษย์มอบให้นั้นอยู่ในรูปแบบของการบูชายัญ โดยคาดหวังว่าเทพเจ้าจะตอบแทนสิ่งที่มีค่า กระตุ้นให้เกิดความกตัญญูและการบูชายัญเพิ่มเติมในวัฏจักรที่ต่อเนื่อง^{[ 185 ]}หลักการdo ut desมีบทบาทอย่างมากในเวทมนตร์และพิธีกรรมส่วนตัว^{[ 186 ]} Do ut desยังเป็นแนวคิดทางกฎหมายของกฎหมายสัญญา อีกด้วย ^{[ 187 ]}

ในเทววิทยาของเปาโล do ut desถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความศรัทธาที่ลดทอนลง เป็นเพียง "ธุรกรรมทางธุรกิจ" ตรงกันข้ามกับพระคุณฝ่ายเดียวของพระเจ้า (χάρις, charis ) ^{[ 188 ]}แม็กซ์ เวเบอร์ในหนังสือสังคมวิทยาของศาสนามองว่ามันเป็น "จริยธรรมเชิงรูปแบบล้วนๆ" ^{[ 189 ]}อย่างไรก็ตามในหนังสือรูปแบบพื้นฐานของชีวิตทางศาสนาเอมิล ดูร์เคมมองว่าแนวคิดนี้ไม่ใช่เพียงแค่ประโยชน์นิยมแต่เป็นการแสดงออกถึง "กลไกของระบบการบูชายัญเอง" ในฐานะ "การแลกเปลี่ยนการกระทำดีที่เสริมสร้างซึ่งกันและกันระหว่างพระเจ้าและผู้ศรัทธาของพระองค์" ^{[ 190 ]}

กริยาeffariซึ่งเป็นกริยาช่อง 3 effatusหมายถึง "การสร้างขอบเขต( fines )โดยใช้สูตรคำพูดที่กำหนดไว้ " ^{[ 191 ]} Effatioเป็นคำนามนามธรรมเป็นหนึ่งในสามส่วนของพิธีเปิด templum (พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งนำหน้าด้วยการปรึกษาสัญลักษณ์และliberatioซึ่ง "ปลดปล่อย" พื้นที่จากอิทธิพลทางจิตวิญญาณที่เป็นอันตรายหรือแข่งขันกัน และผลกระทบจากมนุษย์^{[ 192 ]} site liberatus et effatusจึง "ได้รับการขับไล่และพร้อมใช้งาน" ^{[ 31 ]}ผลลัพธ์คือlocus inauguratus ("สถานที่ที่เปิดอย่างเป็นทางการ") ซึ่งรูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดคือtemplum [ ^{193 ]}ขอบเขตมีเครื่องหมายถาวร ( cippiหรือtermini ) และเมื่อสิ่งเหล่านี้เสียหายหรือถูกถอดออก^effatioจะต้องได้รับการต่ออายุ^{[ 194 ]}

การ "เรียก" หรือ "อัญเชิญ" เทพเจ้าเรียกว่าevocatioซึ่งมาจากevoco, evocare ที่แปลว่า "อัญเชิญ" พิธีกรรมนี้ดำเนินการในบริบททางทหาร ไม่ว่าจะเพื่อเป็นการข่มขู่ระหว่างการล้อมเมืองหรือเป็นผลมาจากการยอมจำนน และมีจุดมุ่งหมายเพื่อเบี่ยงเบนความโปรดปรานของเทพเจ้าผู้พิทักษ์จากเมืองฝ่ายตรงข้ามมาสู่ฝ่ายโรมัน ตามธรรมเนียมแล้วจะมีการสัญญาว่าจะมอบการบูชาที่ดีกว่าหรือวิหารที่หรูหรากว่า^{[ 195 ]}ในฐานะยุทธวิธีของสงครามจิตวิทยา evocatio บ่อนทำลายความรู้สึกมั่นคงของศัตรูโดยการคุกคามความศักดิ์สิทธิ์ของกำแพงเมือง (ดูpomerium ) และรูปแบบอื่น ๆ ของการคุ้มครอง จากเทพเจ้า ในทางปฏิบัติevocatioเป็นวิธีหนึ่งในการลดทอนการปล้นสะดมรูปภาพทางศาสนาจากศาลเจ้าซึ่งถือเป็นการลบหลู่ศาสนา^{[ 196 ]}

ตัวอย่างที่บันทึกไว้ของการเรียกร้อง ได้แก่ การโอนJuno Regina ("Juno the Queen" เดิมเป็นEtruscan Uni ) จากVeiiใน 396 ปีก่อนคริสตกาล; ^{[ 197 ]}พิธีกรรมที่ดำเนินการโดยScipio Aemilianusใน 146 ปีก่อนคริสตกาลที่ความพ่ายแพ้ของคาร์เธจ เกี่ยวข้องกับธนิต ( จูโน Caelestis ); ^{[ 198 ]}และการอุทิศวัดให้กับเทพที่ไม่ระบุชื่อและไม่ทราบเพศที่Isaura Vetusในเอเชียไมเนอร์ใน 75 ปีก่อนคริสตกาล^นักวิชาการบางคนคิดว่าVortumnus (Etruscan ^Voltumna ) ถูกนำตัวไปยังกรุงโรมเมื่อ 264 ปี ก่อน^{คริสตกาล}อันเป็นผลมาจาก ความพ่ายแพ้ของ M. Fulvius Flaccusต่อVolsinii ^{[ 200 ]}ในตำนานโรมัน แนวคิดที่คล้ายกันนี้เป็นแรงจูงใจในการเคลื่อนย้ายPalladiumจากทรอยไปยังโรม ซึ่งทำหน้าที่เป็นหนึ่งในpignora imperiiสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์แห่งอำนาจอธิปไตยของโรมัน^{[ 201 ]}เปรียบเทียบกับinvocatioซึ่งหมายถึง "การเรียก" เทพเจ้า

การอัญเชิญอย่างเป็นทางการเป็นที่รู้จักเฉพาะในช่วงสาธารณรัฐเท่านั้น^{[ 202 ]}รูปแบบอื่นๆ ของการกลืนกลายทางศาสนาปรากฏขึ้นตั้งแต่สมัยของออกัสตัสซึ่งมักเกี่ยวข้องกับการสถาปนาลัทธิจักรพรรดิในจังหวัดต่างๆ^{[ 203 ]}

Evocatioซึ่งหมายถึง " การเรียก " ก็เป็นคำศัพท์ในกฎหมายโรมัน เช่นกัน โดยไม่มีการอ้างอิงถึงความหมายทางเวทมนตร์หรือศาสนาอย่างชัดเจน^{[ 204 ]}

สถานที่ที่ได้รับการเปิดอย่างเป็นทางการ(locus inauguratus)ซึ่งกำหนดไว้ผ่านขั้นตอนการเปิดอย่างเป็นทางการนั้น ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงวัตถุประสงค์ได้หากไม่มีพิธีการกลับคืน^{[ 205 ]} การถอดเทพเจ้าออกจากสถานที่นั้นจำเป็นต้องมีการอัญเชิญตามพิธีกรรมที่ถูกต้อง^{[ 206 ]}เมื่อทาร์ควินสร้างเขตวิหารขึ้นใหม่บนคาปิโตลีนเทพเจ้าจำนวนหนึ่งถูกย้ายออกไปโดยพิธี exauguratioแม้ว่าเทอร์มินัสและฮูเวนตัสจะ "ปฏิเสธ" และถูกรวมเข้ากับโครงสร้างใหม่^{[ 207 ]}ความแตกต่างระหว่างพิธีexauguratioของเทพเจ้าและพิธีevocatioอาจไม่ชัดเจน^{[ 208 ]}ในทั้งสองกรณี ขั้นตอนนี้เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก และจำเป็นเฉพาะเมื่อเทพเจ้าต้องหลีกทางให้เทพเจ้าองค์อื่น หรือเมื่อสถานที่นั้นถูกทำให้เป็นฆราวาส ไม่จำเป็นต้องใช้เมื่อสถานที่นั้นได้รับการปรับปรุง เช่น หากแท่นบูชากลางแจ้งจะถูกแทนที่ด้วยอาคารวิหารสำหรับเทพเจ้าองค์เดียวกัน^{[ 209 ]}

คำนี้ยังสามารถใช้สำหรับการถอดถอนใครบางคนออกจากตำแหน่งนักบวช(sacerdotium)ได้ อีกด้วย ^{[ 210 ]}เปรียบเทียบกับinauguratio

คำคุณศัพท์ "เลือก, คัดสรร" ใช้เพื่อบ่งบอกถึงคุณภาพสูงที่จำเป็นสำหรับเหยื่อบูชายัญ: "เหยื่อ( hostiae )เรียกว่า 'คัดสรร' (eximiae)เพราะพวกเขาถูกเลือก(eximantur)จากฝูงและถูกกำหนดให้เป็นเครื่องบูชา หรือเพราะพวกเขาถูกเลือกเนื่องจากรูปลักษณ์ที่เลือก(eximia) ของพวกเขา เป็นเครื่องบูชาแด่สิ่งศักดิ์สิทธิ์( numinibus ) " ^{[ 211 ]}คำคุณศัพท์ในที่นี้มีความหมายเหมือนกับegregius "เลือกจากฝูง(grex, gregis) " ^{[ 212 ]} Macrobiusกล่าวว่าเป็นคำศัพท์เฉพาะของนักบวชและไม่ใช่ " คำคุณศัพท์ เชิงกวี " (poeticum ἐπίθετον )

เครื่องใน (exta)คืออวัยวะภายในของสัตว์ที่ถูกบูชายัญซึ่งตาม การนับของ ซิเซโร ประกอบด้วย ถุงน้ำดี ( fel ), ตับ ( iecur ), หัวใจ ( cor ) และปอด ( pulmones ) ^{[ 213 ]}เครื่องในเหล่านี้ถูกนำมาแสดงเพื่อขอ การอนุมัติจากเทพเจ้า ( litation ) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมของโรมัน แต่จะถูก "อ่าน" ในบริบทของdisciplina Etruscaเนื่องจากเป็นผลผลิตจากการบูชายัญของชาวโรมันเครื่องในและเลือดจึงสงวนไว้สำหรับเทพเจ้า ในขณะที่เนื้อ(viscera)จะถูกแบ่งปันกันในหมู่มนุษย์ในมื้ออาหารร่วมกันเครื่องในของวัวมักจะถูกตุ๋นในหม้อ ( ollaหรือaula ) ในขณะที่เครื่องในของแกะหรือหมูจะถูกย่างบนไม้เสียบ เมื่อส่วนของเทพเจ้าสุกแล้ว จะถูกโรยด้วยmola salsa (แป้งเค็มที่เตรียมตามพิธีกรรม) และไวน์ จากนั้นจึงนำไปวางในกองไฟบนแท่นบูชาเพื่อถวาย คำกริยาทางเทคนิคสำหรับการกระทำนี้^คือ porricere ^[ 214 ^]

Fanaticusหมายถึง "ผู้ที่เกี่ยวข้องกับfanum " ซึ่งหมายถึงศาลเจ้าหรือเขตศักดิ์สิทธิ์^{[ 215 ]} เมื่อนำมาใช้กับบุคคล คำว่า Fanaticiหมายถึงผู้ดูแลวิหารหรือผู้ศรัทธาในลัทธิ ซึ่งมักจะเป็น ศาสนา ที่เน้นความปีติยินดีหรือพิธีกรรมทางเพศเช่น ศาสนาของCybele (โดยอ้างอิงถึงGalli ) ^{[ 216 ]} Bellona-Ma [ ^{217 ] หรือ}อาจจะเป็นSilvanus ^{[ 218 ]}จารึกบ่งชี้ว่าบุคคลที่อุทิศตนอาจเรียกตัวเองว่าfanaticusในความหมายทั่วไปของ "ผู้ศรัทธา" ^{[ 219 ]} Tacitusใช้fanaticusเพื่ออธิบายกลุ่มดรูอิดที่รับใช้ราชินีBoudicaแห่งIcenia ^{[ 220 ]}คำนี้มักถูกใช้ในเชิงดูหมิ่นโดยชาวโรมันโบราณเพื่อเปรียบเทียบพิธีกรรมที่เน้นอารมณ์ความรู้สึกเหล่านี้กับขั้นตอนที่กำหนดไว้อย่างเข้มงวดของศาสนาสาธารณะ^{[ 221 ]}และต่อมาโดยคริสเตียนยุคแรกเพื่อดูหมิ่นศาสนาอื่นที่ไม่ใช่ศาสนาของตนเอง ดังนั้นจึงเกิดความหมายเชิงลบของคำว่า " คลั่งไคล้ " ในภาษาอังกฤษ

เฟสตัสกล่าวว่าต้นไม้ที่ถูกฟ้าผ่าเรียกว่าfanaticus [ ^{222 ] ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงความเชื่อ ของ}ชาวโรมัน-เอตรัสกันที่มองว่าฟ้าผ่าเป็นสัญญาณศักดิ์สิทธิ์^{[ 223 ]}บิชอปซีซาริอุสแห่งอาร์ลส์ชาว กอล ซึ่งเขียนในศตวรรษที่ 5 ระบุว่าต้นไม้ดังกล่าวคงความศักดิ์สิทธิ์ไว้ได้จนถึงสมัยของเขาเอง^{[ 224 ]}และกระตุ้นให้ผู้ศรัทธาชาวคริสต์เผาทำลายarbores fanaticaeต้นไม้เหล่านี้ตั้งอยู่ในfanum และถูกทำเครื่องหมาย ไว้ หรือถือว่าเป็นfanum เอง ซีซาริอุสไม่แน่ใจนักว่าผู้ศรัทธาถือว่าต้นไม้นั้นศักดิ์สิทธิ์หรือไม่ หรือพวกเขาคิดว่าการทำลายต้นไม้จะฆ่าnumenที่สถิตอยู่ภายในนั้น ไม่ว่าในกรณีใด แม้แต่การขาดแคลนฟืนก็ไม่สามารถโน้มน้าวให้พวกเขาใช้ไม้ศักดิ์สิทธิ์เป็นเชื้อเพลิง ซึ่งเป็นความลังเลใจที่เขาเยาะเย้ยพวกเขา^{[ 225 ]}

ฟานุม (fanum)คือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 226 ]}และจากนั้นก็มีการสร้างวิหารหรือศาลเจ้าขึ้นที่นั่น^{[ 227 ]}ฟานุมอาจเป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ตามประเพณี เช่นป่า ศักดิ์สิทธิ์ ( lucus ) ของไดอานา เนโมเรนซิสหรือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์หรือสิ่งก่อสร้างสำหรับศาสนาที่ไม่ใช่โรมัน เช่น อิเซียม (วิหารของไอซิส)หรือมิธราเอียมคำที่เกี่ยวข้องเช่นOscan fíísnú ^{[ 228 ]} Umbrian fesnaf-e [ ^{229 ] และ} Paelignian fesn บ่งชี้ว่าแนวคิดนี้เป็นที่ยอมรับร่วมกันในหมู่ชนชาวอิตาลิก [ 230 ^{] เท}เมนอส (temenos ) ของกรีกก็เป็นแนวคิดเดียวกันนี้เช่นกัน ในช่วงสมัยออกัสตัส ฟา นุ ม เอเด ส เท ^มพลัมและเดลูบรัมแทบจะแยกแยะความแตกต่างในการใช้งานไม่ได้^{[ 231 ]}แต่ฟานุมเป็นคำที่ครอบคลุมและทั่วไปมากกว่า^{[ 232 ]}

ฟานุมวิหารโรมัน-เซลติกหรือ วิหาร แบบเดินรอบของชาวโรมันกอลมักถูกสร้างขึ้นบน สถานที่ทางศาสนาของชาว เซลติก แต่เดิม และแผนผังของวิหารได้รับอิทธิพลจากสถาปัตยกรรมพิธีกรรมของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวเซลติกในยุคก่อนหน้า การสร้างวิหารก่ออิฐในยุคกอล-โรมันมีพื้นที่ส่วนกลาง ( เซลลา ) และโครงสร้างระเบียงรอบนอก ซึ่งทั้งสองส่วนเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส^{[ 233 ]}ฟานุมโรมัน-เซลติกประเภทนี้ยังพบได้ในบริเตนโรมัน ด้วย ^{[ 234 ]}

คำภาษาอังกฤษ " profane " มาจากภาษาละตินpro fano [ ^{235 ] ซึ่ง หมาย}ถึง "ก่อน กล่าวคือ นอกวิหาร" "อยู่หน้าสถานที่ศักดิ์สิทธิ์" ดังนั้นจึงไม่ได้อยู่ภายในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์

Fata deorumหรือรูปแบบย่อfata deumคือคำกล่าวของเทพเจ้า นั่นคือคำพยากรณ์^{[ 236 ]}คำพยากรณ์เหล่านี้ถูกบันทึกไว้เป็นลายลักษณ์อักษรและเก็บรักษาไว้โดยนักบวชของรัฐแห่งโรมเพื่อใช้ปรึกษาFataหมายถึง "โชคชะตา" ที่รู้และกำหนดโดยเทพเจ้า หรือการแสดงออกถึงพระประสงค์ของพระเจ้าในรูปแบบของคำพยากรณ์ด้วยวาจา^{[ 237 ]} Fata deumเป็นหัวข้อหนึ่งของAeneid มหา กาพย์แห่งชาติของโรมที่ประพันธ์โดยเวอร์จิล^{[ 238 ]}

หนังสือซิวิลลีน(Fata SibyllinaหรือLibri Fatales)ซึ่งแต่งขึ้นด้วยฉันทลักษณ์เฮกซาเมเตอร์ของกรีก เป็นตัวอย่างของฟาตา ที่เขียนขึ้น หนังสือเหล่านี้ไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากโรมัน แต่เชื่อกันว่าลูเซียส ทาร์ควินิอุส ซูเปอร์บุส ได้มาในรูปแบบที่ไม่สมบูรณ์ หนังสือเหล่านี้ ได้รับการดูแลโดยคณะนักบวชเดเซมวิริ ซาคริส ฟาซิอุนดิส "ชายสิบคนเพื่อประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์" ต่อมาเพิ่มเป็นสิบห้าคน: ควินเดซิมวิริ ซาคริส ฟาซิอุนดิสไม่มีใครอ่านหนังสือเหล่านี้ทั้งหมด มีการนำมาปรึกษาเฉพาะเมื่อจำเป็นเท่านั้น มีการเลือกข้อความแบบสุ่ม และความเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ปัจจุบันเป็นเรื่องของการตีความโดยผู้เชี่ยวชาญ^{[ 239 ]}เชื่อกันว่าหนังสือเหล่านี้มีฟาตา เร พับบลาเอ เอเทอร์นา "คำพยากรณ์ที่ใช้ได้ตลอดกาลสำหรับโรม" ^{[ 240 ]}หนังสือเหล่านี้ยังคงถูกนำมาใช้ตลอดช่วงยุคจักรวรรดิจนถึงยุคที่คริสเตียนมีอำนาจเหนือกว่าออกัสตัสได้ติดตั้งหนังสือซิวิลลีนไว้ในหีบเก็บทองคำพิเศษใต้รูปปั้นอพอลโลในวิหารอพอลโลพาลาตินัส [ ^{241 ] จักรพรรดิ}ออเรเลียนตำหนิวุฒิสภาที่ยอมจำนนต่ออิทธิพลของคริสเตียนและไม่ปรึกษาหนังสือเหล่านั้น^{[ 242 ]}จูเลียนได้ปรึกษาหนังสือเหล่านั้นเกี่ยวกับการรณรงค์ต่อต้านเปอร์เซีย แต่จากไปก่อนที่จะได้รับคำตอบที่ไม่เป็นที่พอใจจากวิทยาลัย จูเลียนถูกสังหารและวิหารอพอลโลพาลาตินัสถูกเผา^{[ 243 ]}

Fasเป็นแนวคิดหลักในศาสนาโรมัน แม้ว่าในบางบริบทจะแปลว่า "กฎหมายศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 244 ]} แต่ fasนั้นหมายถึงสิ่งที่ "ถูกต้องตามหลักศาสนา" ^{[ 245 ]}หรือการกระทำที่ถูกต้องตามกฎหมายในสายตาของเทพเจ้า^{[ 246 ]}ในศาสนาสาธารณะ จะมีการประกาศ fas estก่อนที่จะประกาศการกระทำที่จำเป็นหรือได้รับอนุญาตตามธรรมเนียมทางศาสนาโรมันและกฎหมายศักดิ์สิทธิ์^{[ 247 ]} ดังนั้น Fasจึงทั้งแตกต่างและเชื่อมโยงกับius (พหูพจน์iura ) ซึ่งหมายถึง "กฎหมาย ความถูกต้อง ความยุติธรรม" ดังที่เวอร์จิลได้กล่าวไว้บ่อยครั้งว่าfas et iura sinunt ซึ่ง Servius อธิบายว่า "กฎหมายศักดิ์สิทธิ์และกฎหมายของมนุษย์อนุญาต (สิ่งนี้) เพราะfasเกี่ยวข้องกับศาสนาส่วน iura เกี่ยวข้อง กับมนุษย์" ^{[ 248 ]}

ในปฏิทินโรมันวันที่ทำเครื่องหมายFคือdies fastiซึ่งเป็นวันที่fasให้ความสนใจกับเรื่องต่างๆ ในชีวิตประจำวัน^{[ 249 ]} ในการใช้งานทั่วไปfas estอาจหมายถึง "อนุญาตได้ ถูกต้อง" โดยทั่วไป

รากศัพท์ของfasเป็นที่ถกเถียงกัน โดยทั่วไปมักเกี่ยวข้องกับขอบเขตความหมายของคำกริยาfor, fari ซึ่งหมายถึง "พูด" ^{[ 250 ]}ซึ่งเป็นที่มาที่Varro เน้น ย้ำ^{[ 251 ]}ในแหล่งข้อมูลอื่น ๆ ทั้งโบราณและสมัยใหม่ เชื่อกัน ว่าfasมีต้นกำเนิดมาจากรากศัพท์อินโด-ยุโรปที่มีความหมายว่า "สถาปนา" เช่นเดียวกับfanumและferiae ^[ 252 ^]ดูเพิ่มเติม^ที่ Fastiและnefas

บันทึกหรือแผนการของเหตุการณ์อย่างเป็นทางการและได้รับการรับรองทางศาสนา ธุรกิจของรัฐและสังคมทั้งหมดต้องดำเนินการในวัน dies fastiหรือ "วันอนุญาต" fastiคือบันทึกรายละเอียดทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์เหล่านี้ คำนี้ใช้ในความหมายทั่วไปโดยลำพัง หรือใช้ร่วมกับคำคุณศัพท์เพื่อหมายถึงบันทึกประเภทเฉพาะ สิ่งที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับfastiและใช้ในการกำหนดเวลาคือการแบ่งช่วงเวลาในปฏิทินโรมัน

Fasti ยังเป็นชื่อของบทกวีหกเล่มที่เขียนโดยโอวิด ซึ่งอิงจากปฏิทินทางศาสนาของโรมัน บท กวีนี้เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับหลักปฏิบัติทางศาสนาของชาวโรมัน และได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดยเจ.จี. เฟรเซอร์

ในความหมายทางศาสนาfelixหมายถึง "ได้รับพร อยู่ภายใต้การคุ้มครองหรือความโปรดปรานของเทพเจ้า มีความสุข" สิ่งที่เป็นfelixได้บรรลุถึงpax divomซึ่งเป็นสภาวะแห่งความกลมกลืนหรือสันติสุขกับโลกแห่งเทพเจ้า^{[ 253 ]} คำนี้มีรากศัพท์มาจากภาษาอินโด-ยุโรป*dhe(i)lซึ่งหมายถึง "มีความสุข อุดมสมบูรณ์ ผลิตผลดี เต็มไปด้วยอาหาร" คำภาษาละตินที่เกี่ยวข้อง ได้แก่femina "ผู้หญิง" (บุคคลที่ให้การเลี้ยงดูหรือให้นม) felo "ให้นม" และfilius "ลูกชาย" (บุคคลที่ได้รับการเลี้ยงดู) ^{[ 254 ]}ดูเพิ่มเติมที่Felicitasซึ่งเป็นทั้งนามธรรมที่แสดงถึงคุณสมบัติของการเป็นfelixและเทพเจ้าในศาสนาของรัฐโรมัน

ในปฏิทินโรมัน คำว่า " เฟเรีย " หมายถึง "วันหยุด" หรือวันที่ไม่มีการทำงานใดๆ ไม่มีการพิจารณาคดีในศาล หรือการดำเนินกิจการสาธารณะใดๆ พนักงานมีสิทธิ์หยุดงาน และแม้แต่ทาสก็ไม่ต้องทำงาน วันเหล่านี้ถูกกำหนดเป็นระบบวันหยุดราชการตามกฎหมาย เรียกว่า เฟเรีย พับบลีเวจ (feriae publicae)ซึ่งอาจเป็น...

• stativaeหมายถึง "วันหยุดที่อยู่กับที่, กำหนดไว้ตายตัว" ซึ่งตรงกับวันเดียวกันทุกปี
• conceptivaeคือวันหยุดที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ซึ่งวันที่ของวันหยุดเหล่านั้นขึ้นอยู่กับปัจจัยอื่นๆ โดยปกติแล้วจะเป็นวัฏจักรทางการเกษตร วันหยุดเหล่านี้ได้แก่Compitalia , Paganalia , SementivaeและLatinae (เปรียบเทียบกับวันหยุดทางศาสนาคริสต์ที่เปลี่ยนแปลงวันอย่างวันอีสเตอร์ )
• วัน หยุดราชการที่กำหนดขึ้นเพียงครั้งเดียวเพื่อเฉลิมฉลองโอกาสพิเศษ โดยอาศัยอำนาจตามคำสั่งของเจ้าหน้าที่ศาล

ในพิธีกรรมโรมันคริสเตียนเฟเรียคือวันในสัปดาห์ที่ไม่ใช่วันเสาร์หรือวันอาทิตย์^{[ 255 ]}ธรรมเนียมทั่วทั้งยุโรปในการจัดตลาดในวันเดียวกันทำให้เกิดคำว่า " แฟร์ " (ภาษาสเปนFeria , ภาษาอิตาลีFiera , ภาษาคาตาลันFira )

ในปฏิทินโรมัน dies festusหมายถึงวันเทศกาลหรือวันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งก็คือวันที่อุทิศให้กับเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งหรือหลายองค์ ในวันดังกล่าวห้ามทำกิจกรรมทางโลกใดๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกิจการราชการหรือสาธารณะ ดังนั้น dies festi ทั้งหมด จึงเป็นnefastiอย่างไรก็ตาม บางวันอาจไม่ใช่festiแต่ก็อาจไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นวันทำธุรกิจ( fasti )ด้วยเหตุผลอื่นๆ วันที่อนุญาตให้ทำกิจกรรมทางโลกได้เรียก^ว่า profesti ^[ 256 ^]

พวกเฟติอาเลสหรือนักบวชประจำทารกในครรภ์

ฟินิส (ขอบเขต, พรมแดน, ขอบเขต) พหูพจน์ คือ ไฟนส์เป็นแนวคิดสำคัญใน การปฏิบัติ แบบอุปรากรซึ่งเกี่ยวข้องกับการกำหนดขอบเขตของเทมพลัมการกำหนดไฟนส์เป็นส่วนสำคัญของหน้าที่ของผู้พิพากษา^{[ 257 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่ถือว่าฟินิสได้รับการกำหนดทางกายภาพด้วยเชือก ต้นไม้ หิน หรือเครื่องหมายอื่นๆ เช่นเดียวกับทุ่งนาและขอบเขตทรัพย์สินโดยทั่วไป มันเชื่อมโยงกับเทพเจ้าเทอร์มินัสและลัทธิบูชาของเขา^{[ 258 ]}

ฟลามิเนสทั้งสิบห้าคนเป็นส่วนหนึ่งของวิทยาลัยพระสันตะปาปา ฟลามิเนสแต่ละคนทำหน้าที่เป็นมหาปุโรหิตของเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งในศาสนาโรมัน และเป็นผู้นำในพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้านั้นฟลามิเนสถือเป็นนักบวชที่เก่าแก่ที่สุดในบรรดานักบวชทั้งหลายเนื่องจากหลายคนได้รับการแต่งตั้งให้ดูแลเทพเจ้าที่มีมาตั้งแต่ยุคก่อนประวัติศาสตร์ของลาติอุม และความสำคัญของเทพเจ้าเหล่านั้นได้เลือนหายไปแล้วตั้งแต่สมัยคลาสสิก

ลักษณะดั้งเดิมของฟลาเมนปรากฏให้เห็นได้จากการที่พวกเขาอยู่ท่ามกลางชนเผ่าละตินพวกเขาประกอบพิธีกรรมโดยคลุมศีรษะด้วยผ้าเวลัมและสวม ด้าย ฟิลาเมน เสมอ ซึ่งแตกต่างจากพิธีกรรมสาธารณะที่ดำเนินการโดยพิธีกรรมกรีก( ritus graecus )ซึ่งก่อตั้งขึ้นในภายหลัง นักเขียนโบราณสันนิษฐานว่าคำว่าฟลาเมนมาจากธรรมเนียมการคลุมศีรษะด้วยด้ายฟิลาเมนแต่ก็อาจมีความเกี่ยวข้องกับพราหมณ์ในสมัยเวท ก็ได้ เครื่องประดับศีรษะที่โดดเด่นของฟลาเมนคือส่วนยอดของหมวก

"พี่น้องแห่งทุ่งนา" คือกลุ่มนักบวชที่มีหน้าที่เกี่ยวข้องกับการเกษตรและการทำฟาร์ม พวกเขาเป็นกลุ่ม ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด ตามตำนานกล่าวว่าพวกเขาถูกก่อตั้งโดยโรมูลัสแต่คาดว่ามีมาก่อนการก่อตั้งกรุงโรมเสียอีก

คำคุณศัพท์gabinusอธิบายถึงองค์ประกอบทางศาสนาที่ชาวโรมันนำมาจากการปฏิบัติในเมือง Gabiiซึ่งเป็นเมืองในแคว้นLatiumที่มีสถานะเป็นเทศบาล ห่าง จากกรุงโรมประมาณ 12 ไมล์ การรวมเอาประเพณีของชาว Gabinus เข้ามาแสดงให้เห็นถึงสถานะพิเศษของพวกเขาภายใต้สนธิสัญญากับโรม ดูcinctus gabinusและager gabinus ^{[ 90 ]}

โฮสเทียคือเครื่องบูชา ซึ่งโดยปกติจะเป็นสัตว์ในพิธีกรรมบูชายัญ คำนี้ถูกใช้สลับกันได้กับคำว่าวิกติมาโดยโอวิดและคนอื่นๆ แต่ผู้เขียนโบราณบางคนพยายามแยกแยะความแตกต่างระหว่างสองคำนี้^{[ 259 ]}เซอร์วิอุสกล่าว^{[ 260 ]}ว่าโฮสเทียจะถูกบูชายัญก่อนการรบ ส่วน วิกติมาจะถูกบูชายัญ หลังจากนั้น ซึ่งสอดคล้องกับ รากศัพท์ของโอวิดที่เชื่อมโยง "host" กับ "hostiles" หรือศัตรู ( hostis ) และ "victim" กับ "victor" ^{[ 261 ]}

ความแตกต่างระหว่างvictimaและhostiaนั้นกล่าวกันว่าเป็นเรื่องของขนาด โดยhostia มี ขนาดเล็กกว่า ( minor ) ^{[ 262 ]} Hostiaeยังถูกจัดประเภทตามอายุด้วย: lactentesคือเด็กที่ยังดื่มนมได้ แต่ถึงวัยที่ purae แล้ว; bidentes คือเด็กที่มีอายุครบสองปี^{[ 263 ]} หรือมี ฟันหน้าสองซี่ที่ยาวกว่า(bi-) (dentes)ซึ่งเป็นตัวบ่งชี้อายุ^{[ 264 ]}

Hostiaeสามารถจำแนกได้หลายวิธีHostia consultatoriaคือเครื่องบูชาเพื่อจุดประสงค์ในการปรึกษาหารือกับเทพเจ้า กล่าวคือ เพื่อให้ทราบถึงพระประสงค์ของเทพเจ้า ส่วนHostia animalisคือเครื่องบูชาเพื่อเพิ่มพลัง ( mactare ) ของเทพเจ้า^{[ 265 ]}

เหยื่ออาจถูกจำแนกตามโอกาสและช่วงเวลาได้เช่นกันHostia praecidaneaคือ "เครื่องบูชาล่วงหน้า" ที่ทำในวันก่อนการบูชายัญ^{[ 266 ]}เป็นการชดใช้ล่วงหน้า "เพื่อวิงวอนขอความเมตตาจากเทพเจ้า" หากเกิดความผิดพลาดในวันบูชายัญอย่างเป็นทางการ^{[ 267 ]}หมูตัวหนึ่งถูกถวายเป็นpraecidaneaในวันก่อนเริ่มเก็บเกี่ยว^{[ 268 ]} Hostia praecidaneaถูกถวายแด่Ceresหนึ่งวันก่อนเทศกาลทางศาสนา ( sacrumก่อนเริ่มเก็บเกี่ยว) เพื่อชดใช้ความประมาทเลินเล่อในการปฏิบัติหน้าที่ต่อผู้ตายHostia praesentanaeaคือหมูที่ถวายแด่ Ceres ในระหว่างพิธีศพ ส่วนหนึ่ง ที่จัดขึ้นต่อหน้าผู้ตาย ซึ่งครอบครัวของผู้ตายจะได้รับการอภัยโทษตามพิธีกรรม^{[ 269 ]} มีการถวายเครื่องบูชา Hostia succidaneaในพิธีกรรมใดๆ หลังจากที่การบูชาครั้งแรกไม่สำเร็จเนื่องจากความไม่เหมาะสมทางพิธีกรรม ( vitium ) ^{[ 270 ]}เปรียบเทียบกับpiaculumซึ่งเป็นเครื่องบูชาเพื่อการไถ่บาป

Hostiaเป็นที่มาของคำว่า "host" ซึ่งหมายถึงศีลมหาสนิทของศาสนาคริสต์นิกายตะวันตกดูที่ขนมปังศักดิ์สิทธิ์: นิกายคาทอลิกดูเพิ่มเติมที่votumซึ่งหมายถึง การอุทิศหรือคำปฏิญาณในการถวายแด่เทพเจ้า ตลอดจนสิ่งที่ปฏิบัติตามคำปฏิญาณนั้น

พิธีกรรมที่กระทำโดยนักทำนายซึ่งบุคคลที่เกี่ยวข้องจะได้รับการอนุมัติจากเทพเจ้าสำหรับการแต่งตั้งหรือการมอบอำนาจ นักทำนายจะขอให้ปรากฏสัญญาณบางอย่าง( auspicia impetrativa )ขณะยืนอยู่ข้างผู้ได้รับการแต่งตั้งบนแท่นทำนายในยุคกษัตริย์พิธีแต่งตั้งเกี่ยวข้องกับ^{กษัตริย์}และนักบวชใหญ่^{[ 271 ]}หลังจากการสถาปนาสาธารณรัฐกษัตริย์ [ 272 ] ^{นักบวชใหญ่}ทั้งสามคน [ ²⁷³ ] ^{นักทำนาย}และพระสังฆราช^{[ 274 ]}ทั้งหมดต้องได้รับการแต่งตั้ง

คำนี้อาจหมายถึงพิธีกรรมการสถาปนาวิหาร เริ่มต้น และการลากเส้นกำแพงเมืองใหม่ ด้วยเช่นกัน

อินดิจิตาเมนตา (Indigitamenta)คือรายชื่อเทพเจ้าที่วิทยาลัยพระสันตะปาปา เก็บรักษาไว้ เพื่อให้แน่ใจว่า มีการเรียก ชื่อเทพเจ้า ที่ถูกต้อง สำหรับการสวดภาวนาสาธารณะ บางครั้งก็ไม่ชัดเจนว่าชื่อเหล่านี้เป็นตัวแทนของสิ่งเล็กน้อยที่แตกต่างกัน หรือเป็นฉายาที่เกี่ยวข้องกับแง่มุมหนึ่งของขอบเขตอิทธิพลของเทพเจ้าหลัก นั่นคือ อินดิจิทาชัน (Indigitation)หรือชื่อที่ตั้งใจจะ "กำหนด" หรือเน้นการกระทำในท้องถิ่นของเทพเจ้าที่ถูกเรียก^{[ 275 ]} สันนิษฐานว่าวา ร์โร (Varro)ได้ใช้ความรู้โดยตรงจากรายชื่อเหล่านี้ในการเขียนหนังสือเทววิทยาของเขา ดังที่เห็นได้จากแคตตาล็อกของเทพเจ้าเล็กน้อยที่ถูกเยาะเย้ยโดยบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรที่ใช้ผลงานของเขา^{[ 276 ]}เป็นแหล่งอ้างอิง^{[ 277 ]}แหล่งที่มาอีกแหล่งหนึ่งน่าจะเป็นผลงานที่ไม่มีอยู่แล้วของกรานิอุส ฟลักคัส (Granius Flaccus )ซึ่งเป็นคนร่วมสมัยกับวาร์โร^{[ 278 ]} ไม่ควรสับสนกับdi indigetes

การกล่าวถึงเทพเจ้าในคำอธิษฐานหรือคาถาเวทมนตร์เรียกว่าinvocatioซึ่งมาจากinvoco, invocareหมายถึง "เรียก" เทพเจ้าหรือวิญญาณของผู้ตาย^{[ 279 ]}ประสิทธิภาพของinvocatioขึ้นอยู่กับการเรียกชื่อเทพเจ้าอย่างถูกต้อง ซึ่งอาจรวมถึงคำคุณศัพท์วลีเชิงพรรณนา คำยกย่องหรือตำแหน่ง และชื่อลึกลับ รายชื่อชื่อ ( nomina ) มักจะยาวมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคาถาเวทมนตร์ คำอธิษฐานและบทเพลงสรรเสริญจำนวนมากประกอบด้วยการเรียกชื่อเป็นส่วนใหญ่^{[ 280 ]}ชื่อจะถูกเรียกในรูปvocative ^{[ 281 ]}หรือรูปaccusative ^{[ 282 ]}ในการใช้งานเฉพาะทางที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนการทำนายinvocatioเป็นคำพ้องความหมายของprecatioแต่มีจุดมุ่งหมายเฉพาะเพื่อป้องกันmala เหตุการณ์ชั่วร้าย^{[ 283 ]}เปรียบเทียบกับevocatio

คำที่เทียบเท่ากันในศาสนากรีกโบราณคือepiklesis ^{[ 284 ]} Pausanias ได้แยกแยะระหว่างประเภทของชื่อเทพเจ้าคำคุณศัพท์เชิงกวีepiclesisของลัทธิท้องถิ่น และepiclesisที่อาจใช้กันอย่างแพร่หลายในหมู่ชาวกรีก^{[ 285 ]} Epiclesisยังคงถูกใช้โดยคริสตจักรบางแห่งสำหรับการวิงวอนพระวิญญาณบริสุทธิ์ในระหว่างการสวดภาวนาศีลมหาสนิท

Iusเป็นคำภาษาละตินที่หมายถึงความยุติธรรม สิทธิ ความเสมอภาค ความเป็นธรรม และสิ่งต่างๆ ที่เข้าใจได้ว่าเป็นขอบเขตของกฎหมายมีการนิยามไว้ในคำเปิดของ Digestaด้วยคำพูดของ Celsus ว่า "ศิลปะแห่งความดีและความเป็นธรรม" และในทำนองเดียวกันโดย Paulus ว่า "สิ่งที่ยุติธรรมและเป็นธรรมเสมอ" ^{[ 286 ]}นักปราชญ์ Varroและนักนิติศาสตร์ Gaius ^{[ 287 ]}ถือว่าความแตกต่างระหว่าง ius ของพระเจ้าและ ius ของมนุษย์ เป็นสิ่งสำคัญ ^{[ 288 ]}แต่ระเบียบของพระเจ้าเป็นแหล่งที่มาของกฎหมายทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นกฎหมายธรรมชาติหรือกฎหมายของมนุษย์ ดังนั้น pontifexจึงถือเป็นผู้พิพากษา (iudex) และผู้ตัดสินขั้นสุดท้าย ^{[ 289 ]}นักนิติศาสตร์ Ulpianนิยามนิติศาสตร์ว่า "ความรู้เกี่ยวกับกิจการของมนุษย์และพระเจ้า เกี่ยวกับสิ่งที่ยุติธรรมและไม่ยุติธรรม" ^{[ 290 ]}

“กฎหมายศักดิ์สิทธิ์” ^{[ 291 ]}หรือ “กฎหมายของเทพเจ้า” โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวกับสิทธิของเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับ “ทรัพย์สิน” ของพวกเขา ซึ่งเป็นสิ่งที่เป็นของพวกเขาโดยชอบธรรม^{[ 292 ]}การยอมรับius divinumถือเป็นพื้นฐานในการรักษาความสัมพันธ์ที่ถูกต้องระหว่างมนุษย์กับเทพเจ้าของพวกเขา ความห่วงใยในกฎหมายและกระบวนการทางกฎหมายที่เป็นลักษณะเฉพาะของสังคมโรมันโบราณก็เป็นสิ่งที่ฝังอยู่ในศาสนาโรมันเช่น กัน ^{[ 293 ]}ดูเพิ่มเติมที่pax deorum

กฎหมายของพระสันตะปาปาที่ควบคุมศาสนาโรมันครอบคลุมถึงsacra (พิธีกรรม), vota (คำมั่นสัญญา), feriae (วันศักดิ์สิทธิ์), และsepulchra (หลุมฝังศพ) ^{[ 294 ]}ซิเซโรอธิบายว่าเป็นabsconditum (ความลับ) ^{[ 295 ]}หนังสือเกี่ยวกับกฎหมายของพระสันตะปาปา ซึ่งน่าจะเป็นเล่มที่เขียนขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชโดยFabius Pictorได้ถูกAulus Gellius ปรึกษา ในศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชในฐานะแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับflamenและflaminica Dialis ^{[ 296 ]}

การอาบน้ำให้กับรูปเคารพของเทพเจ้า โดยเฉพาะเทพธิดา อาจถูกกำหนดไว้ในพิธีกรรมประจำปี พิธีลาวาติโอเป็นส่วนพิเศษของลัทธิไซเบล ที่นำเข้ามา ซึ่งรูปปั้นและสิ่งของที่เกี่ยวข้องจะถูกแห่ไปอาบน้ำในแม่น้ำอัลโม^{[ 297 ]}โอวิดกล่าวว่ารูปปั้นของวีนัส เวอร์ติคอร์เดียได้รับการอาบน้ำเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลเวเนราเลียในวันที่ 1 เมษายนแต่การไม่มีพิธีลาวาติ โอ ในแหล่งข้อมูลอื่นใดอาจบ่งชี้ว่า เนื่องจากพิธีนี้มีจุดประสงค์เพื่อให้ผู้หญิงเป็นผู้ดำเนินการผู้พิพากษาจึงไม่ได้เข้าร่วม^{[ 298 ]}

เลคทิสเทอร์เนียมเป็นพิธีกรรมบูชาที่จัดขึ้นในรูปแบบของการถวายอาหารแด่เทพเจ้า ราวกับนั่งร่วมงานเลี้ยงบนโซฟา(lectus )

คำว่าlex (พหูพจน์leges ) มาจากรากศัพท์อินโด-ยุโรป*legเช่นเดียวกับคำกริยาภาษาละตินlego, legare, ligo, ligare ("แต่งตั้ง, มอบ") และlego, legere ("รวบรวม, เลือก, คัดสรร, แยกแยะ, อ่าน": เปรียบเทียบกับคำกริยาภาษากรีกlegein "รวบรวม, บอก, พูด") และคำนามนามธรรมreligio [ ^{299 ] คู่กรณีในกระบวนการ ทาง}กฎหมายและสัญญาผูกพันตนเองให้ปฏิบัติตามโดยการถวายเครื่องบูชาแก่เทพเจ้าที่เป็นพยาน^{[ 300 ]}

แม้ว่าคำว่าlexจะมีการเปลี่ยนแปลงความหมายบ่อยครั้งในภาษาละตินไปในทิศทางของกฎหมาย แต่ความหมายดั้งเดิมของคำที่กำหนดไว้เป็นสูตรก็ยังคงได้รับการรักษาไว้ในบางกรณี สูตรพิธีกรรมบางอย่างเรียกว่าleges : คำขอของนักทำนาย สำหรับสัญลักษณ์เฉพาะที่จะแสดงถึงการอนุมัติจากเทพเจ้าในพิธีกรรมการทำนาย ( augurium ) หรือในการแต่งตั้งผู้พิพากษาและนักบวช บางคน เรียกว่าlegum dictio [ ^{301 ] สูตร} quaqua lege volet ("โดย lex ใดก็ตาม กล่าวคือถ้อยคำที่เขาต้องการ") อนุญาตให้ผู้ประกอบพิธีกรรมมีดุลยพินิจในการเลือกคำพูดในพิธีกรรมของเขา^{[ 302 ]} leges templiควบคุมการกระทำของพิธีกรรมในวิหารต่างๆ^{[ 303 ] [ 304 ]}

ในกฎหมายแพ่ง ชุดคำพูดและท่าทางที่เป็นพิธีกรรมที่เรียกว่าlegis actionesถูกนำมาใช้เป็นขั้นตอนทางกฎหมายในคดีแพ่ง โดยมีการควบคุมโดยธรรมเนียมและประเพณี( mos maiorum )และเชื่อกันว่าเกี่ยวข้องกับการคุ้มครองผู้แสดงจากอิทธิพลที่เป็นอันตรายหรือไสยศาสตร์^{[ 305 ]}

การถวายเครื่องดื่ม (ภาษาละตินlibatio , ภาษากรีกspondai ) เป็นหนึ่งในพิธีกรรมทางศาสนาที่เรียบง่ายที่สุด ซึ่งปฏิบัติกันเป็นประจำในชีวิตประจำวัน ที่บ้าน ชาวโรมันที่กำลังจะดื่มไวน์จะเทไวน์สองสามหยดแรกลงบนแท่นบูชาในบ้าน^{[ 306 ]}เครื่องดื่มที่ถวายอาจจะเทลงบนพื้นหรือที่แท่นบูชาสาธารณะก็ได้ นอกจากนี้ยังใช้นมและน้ำผึ้ง น้ำ และน้ำมันด้วย^{[ 307 ]}

ลิเบราติโอ (จากคำกริยาliberareซึ่งแปลว่า "ปลดปล่อย") คือการ "ปลดปล่อย" สถานที่(locus)จาก "วิญญาณที่ไม่พึงประสงค์หรือเป็นศัตรูทั้งหมด และอิทธิพลของมนุษย์ทั้งหมด" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีเปิด เท มพลัม (พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์) โดยจะมีการปรึกษาหารือเกี่ยวกับสัญลักษณ์ ก่อน และตามด้วยเอฟฟาติโอการสร้างขอบเขต( fines ) ^{[ 308 ]}สถานที่ที่ได้รับการ "ปลดปล่อยและขับไล่ " แล้วจะ "ได้รับการขับไล่และพร้อมใช้งาน" เพื่อจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์^{[ 46 ]}

หนังสือเปิดงาน ( libri augurales ) เป็นตัวแทนของความรู้หลักร่วมกันของคณะนักทำนายนักวิชาการบางคน^{[ 309 ]}ถือว่าหนังสือเหล่านี้แตกต่างจากcommentarii augurum (คำอธิบายของนักทำนาย) ซึ่งบันทึกการกระทำของคณะนักทำนาย รวมถึงdecretaและresponsa ^{[ 310} ] หนังสือเหล่านี้มีความสำคัญต่อการปฏิบัติทำนาย หนังสือเหล่านี้ไม่ได้หลงเหลืออยู่ แต่ซิเซโรซึ่งเป็นนักทำนายเอง ได้สรุปไว้ในDe Legibus ^{[ 311 ] ซึ่งแสดง ถึง} "การจัดสรรที่แม่นยำโดยอิงจากชุดข้อมูลอย่างเป็นทางการที่จัดทำขึ้นอย่างมืออาชีพ" ^{[ 312 ]}

หนังสือlibri pontificales (หนังสือของพระสันตะปาปา) เป็นตำราหลักในศาสนาโรมัน ซึ่งยังคงหลงเหลืออยู่เป็นสำเนาและคำอธิบายที่ไม่สมบูรณ์ อาจเป็นทั้งบันทึกเหตุการณ์และคำอธิบายของนักบวช นักเขียนชาวโรมันหลายคนเรียกหนังสือเหล่านี้ว่าlibriและcommentarii (คำอธิบาย) ซึ่ง Livy อธิบายว่าไม่สมบูรณ์ "เนื่องจากเวลาผ่านไปนานและการเขียนมีน้อย" และQuintillian อธิบาย ว่าเป็นภาษาโบราณที่เข้าใจยากและคลุมเครือ ตำราที่เก่าแก่ที่สุดเชื่อกันว่าเป็นผลงานของNuma กษัตริย์องค์ ที่สองของโรมซึ่งเชื่อกันว่าทรงรวบรวมตำราและหลักการหลักของกฎหมายศาสนาและกฎหมายแพ่งของโรม ( ius divinumและius civile ) ^{[ 313 ]}ดูเพิ่มเติมที่commentarii pontificum

ในการบูชายัญสัตว์พิธีลิตาติโอจะตามมาหลังจากการผ่าเปิดช่องท้องเพื่อตรวจสอบเครื่องใน ( inspicere exta ) ลิตาติโอไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของการทำนายดวงชะตาที่สืบทอดมาจากชาวเอตรัสกัน (ดูextispicyและตับแห่งปิอาเชนซา ) แต่เป็นการรับรองตามพิธีกรรมของโรมันว่าเทพเจ้าทรงอนุมัติแล้ว ประเด็นไม่ ได้อยู่ที่ว่าผู้บูชายัญจะต้องแน่ใจว่าสัตว์นั้นสมบูรณ์ทั้งภายในและภายนอก แต่สภาพภายในที่ดีของสัตว์เป็นหลักฐานแสดงถึงการยอมรับการบูชายัญจากเทพเจ้า ความจำเป็นที่เทพเจ้าจะต้องอนุมัติและยอมรับ ( litare ) เน้นย้ำว่าการตอบแทนของการบูชายัญ ( do ut des ) ไม่ใช่สิ่งที่ควรจะถือเป็นเรื่องปกติ^{[ 314 ]}

หากอวัยวะเป็นโรคหรือบกพร่อง ขั้นตอนจะต้องเริ่มต้นใหม่ด้วยเหยื่อรายใหม่ ( hostia ) ในปี 176 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 315 ]}กงสุลผู้ปกครองพยายามบูชายัญวัวตัวหนึ่ง แต่กลับพบว่าตับของมันถูกทำลายด้วยโรคที่ทำให้ผอมแห้ง หลังจากที่วัวอีกสามตัวไม่ผ่านการทดสอบคำสั่งของวุฒิสภา คือให้บูชายัญเหยื่อที่ตัวใหญ่กว่าต่อไปจนกว่า จะได้รับlitatio ^{[ 316 ]}

ลิตูอัส (Lituus)คือไม้เท้าโค้งที่เป็นเอกลักษณ์ของนักทำนายซึ่งมักปรากฏบนเหรียญโรมันและมักมีเหยือกหรือภาชนะใส่น้ำสำหรับประกอบพิธีกรรมอยู่ด้วย การปรากฏของลิตูอัสบ่งชี้ว่าผู้ผลิตเหรียญหรือบุคคลที่ได้รับการยกย่องบนด้านหน้า เหรียญ นั้นเป็นนักทำนาย

ในทางศาสนาลูคัสหมายถึงป่าหรือพื้นที่ป่าขนาดเล็กที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์สำหรับเทพเจ้า การเข้าถึงอาจถูกจำกัดอย่างเข้มงวด: Paulus ^{[ 317 ]}อธิบายว่าcapitalis lucusได้รับการคุ้มครองจากการเข้าถึงของมนุษย์โดยมีโทษถึงตายLeges sacratae (กฎหมายที่ผู้ฝ่าฝืนจะถูกเนรเทศ) ^{[ 318 ]}เกี่ยวกับป่าศักดิ์สิทธิ์พบได้บนcippiที่SpoletoในUmbriaและLuceraในApulia ^{[ 319} ] ดู^{เพิ่มเติม}ที่nemus

ลูดี (Ludi)คือเกมที่จัดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลทางศาสนาและบางเกมก็มี ลักษณะ ศักดิ์สิทธิ์ แต่เดิม เกมเหล่านี้รวมถึงการแข่งรถม้าและเวนาติโอ (Venatio)หรือกีฬาเลือด ที่จัดแสดงขึ้นระหว่างสัตว์กับมนุษย์ ซึ่งอาจมีองค์ประกอบของการบูชายัญ อยู่ด้วย

"นักบวชหมาป่า" ซึ่งจัดตั้งเป็นสองคณะและต่อมาเป็นสามคณะ มีส่วนร่วมในเทศกาลลูเปอร์คาเลียบุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดที่ทำหน้าที่เป็นนักบวชหมาป่าคือมาร์ค แอนโทนี

พิธีลัสตราติโอเป็นพิธีกรรมการชำระล้างที่จัดขึ้นทุกห้าปีภายใต้อำนาจของเซนซอรีในกรุงโรม ความหมายดั้งเดิมคือการชำระล้างด้วยน้ำ (ภาษาละตินlustrumมาจากคำกริยา luoซึ่งแปลว่า "ฉันล้างด้วยน้ำ") เนื่องจากระยะเวลาที่ผ่านไประหว่างพิธีลัสตราติโอสองครั้งติดต่อกันคือห้าปี คำว่าlustrumจึงมีความหมายว่าช่วงเวลาห้าปี^{[ 320 ]}

มานูเบีย (Manubia)เป็นศัพท์เฉพาะทางของศาสตร์แห่งเอตรัสกันและหมายถึงพลังของเทพเจ้าในการควบคุมสายฟ้า ซึ่งแสดงในรูปเคารพของเทพเจ้าด้วยสายฟ้าในมือ อาจเป็น คำ ที่แปลงมาจากภาษาเอตรัสกัน เป็นภาษาละติน หรืออาจเป็นการสร้างคำจากmanusซึ่งหมายถึง "มือ" และhabereซึ่งหมายถึง "มี, ถือ" ^{[ 321 ]}ดูเหมือนว่าจะไม่เกี่ยวข้องกับคำภาษาละตินทั่วไปmanubiaeซึ่งหมายถึง "ของที่ยึดได้ (จากแม่ทัพในสงคราม)" ^{[ 322 ]}เซเนกาใช้คำนี้ในการอภิปรายเรื่องสายฟ้าอย่าง ละเอียด ^{[ 323 ]}จูปิเตอร์ตามที่ระบุว่าเป็น ทิเนีย ( Tinia)ของชาวเอตรัสกัน^{[ 324 ]} ถือมา นูเบียสามประเภท^{[ 325 ]}ที่ส่งมาจากสามภูมิภาคสวรรค์ที่แตกต่างกัน^{[ 326 ]}สเตฟาน ไวน์สต็อค อธิบายสิ่งเหล่านี้ว่า:

1. ฟ้าผ่าแบบอ่อน หรือ "ฟ้าผ่าทะลุ"
2. ฟ้าผ่าที่เป็นอันตรายหรือ "รุนแรง" ซึ่งถูกส่งมาตามคำแนะนำของDi Consentes ทั้งสิบสององค์ และบางครั้งก็ก่อให้เกิดผลดีบ้าง
3. สายฟ้าที่ทำลายล้างหรือ "เผาไหม้" ซึ่งถูกส่งมาตามคำแนะนำของdi superiores et involuti (เทพเจ้าที่ซ่อนเร้นแห่ง "โลกเบื้องบน") และเปลี่ยนแปลงสถานะของกิจการสาธารณะและส่วนตัว^{[ 327 ]}

จูปิเตอร์ใช้สายฟ้าประเภทแรกที่เป็นประโยชน์เพื่อโน้มน้าวหรือห้ามปราม^{[ 328 ]}หนังสือเกี่ยวกับวิธีการอ่านสายฟ้าเป็นหนึ่งในสามรูปแบบหลักของการเรียนรู้ของชาวเอตรัสกันในเรื่องการทำนาย^{[ 329 ]}

miraculumเป็นคำที่ไม่ใช่ศัพท์เทคนิค ซึ่งเน้นการตอบสนองของผู้สังเกต ( mirumหมายถึง "สิ่งมหัศจรรย์ อัศจรรย์") ^{[ 330 ]} ตัวอย่างเช่น ลิวีใช้คำว่าmiraculumเพื่ออธิบายปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นกับเซอร์วิอุส ทุ ลลิอุส ในวัยเด็ก เมื่อเปลวไฟศักดิ์สิทธิ์พุ่งออกมาจากศีรษะของเขา และราชวงศ์ได้เห็นเหตุการณ์นั้น^{[ 331 ]}เปรียบเทียบกับmonstrum , ostentum , portentumและprodigium

Miraculumเป็นที่มาของคำภาษาอังกฤษว่า "miracle" นักเขียนคริสเตียนในภายหลังได้พัฒนาความแตกต่างระหว่างmiraculaซึ่งเป็นรูปแบบที่แท้จริงซึ่งเป็นหลักฐานของพลังศักดิ์สิทธิ์ในโลก และmirabilia ธรรมดา ซึ่งเป็นสิ่งที่น่าอัศจรรย์แต่ไม่ได้เกิดจากการแทรกแซงของพระเจ้า สิ่งมหัศจรรย์ของ "พวกนอกศาสนา" ถูกจัดให้อยู่ในหมวดหมู่ mirabiliaและถูกกล่าวหาว่าเป็นฝีมือของปีศาจ^{[ 332 ]}

แป้งที่ผสมเกลือจะถูกโรยบนหน้าผากและระหว่างเขาของเหยื่อบูชายัญ รวมถึงบนแท่นบูชาและในกองไฟศักดิ์สิทธิ์ แป้งโมลาซัลซา ('แป้งผสมเกลือ') นี้ถูกเตรียมขึ้นตามพิธีกรรมจากข้าวสาลีหรือข้าวเอมเมอร์ ข้าวสเปลต์หรือข้าวบาร์เลย์ ที่คั่วแล้ว โดยเหล่าเวสตัลซึ่งมีส่วนร่วมในพิธีกรรมบูชายัญอย่างเป็นทางการทุกครั้งในกรุงโรม^{[ 333 ]}เซอร์วิอุสใช้คำว่าpiusและcastusเพื่ออธิบายผลิตภัณฑ์นี้^{[ 334 ]}โมลาเป็นสิ่งสำคัญยิ่งต่อพิธีกรรมบูชายัญ จนกระทั่งคำว่า "สวมโมลา " (ภาษาละตินimmolare ) มีความหมายว่า "บูชายัญ" การใช้โมลาเป็นหนึ่งในประเพณีทางศาสนามากมายที่กล่าวถึงนูมากษัตริย์องค์ที่สอง ของโรมแห่ง ซาบีน^{[ 335 ]}

มอนสตรัมคือสัญญาณหรือลางบอกเหตุที่รบกวนระเบียบธรรมชาติเพื่อเป็นหลักฐานแสดงถึงความไม่พอพระทัยของพระเจ้า^{[ 336 ]}โดยทั่วไปแล้วเชื่อกันว่าคำว่ามอนสตรัม มา จากคำกริยามอนสตรัม "แสดง" (เปรียบเทียบกับคำว่า "สาธิต" ในภาษาอังกฤษ) ดังที่ ซิเซโร กล่าวไว้ แต่ตามที่ วาร์ โร กล่าวไว้ มันมาจาก คำว่า โมเนโอ "เตือน" ^{[ 337 ]}เนื่องจากสัญญาณต้องน่าตกใจหรือผิดปกติจึงจะมีผลกระทบมอนสตรัมจึงมีความหมายว่า "เหตุการณ์ที่ไม่เป็นธรรมชาติ" ^{[ 338 ]}หรือ "ความผิดปกติของธรรมชาติ" ^{[ 339 ]}ซูเอโตนิอุสกล่าวว่า " มอนสตรัมนั้นขัดกับธรรมชาติ (หรือเกินกว่าธรรมชาติ) ที่เราคุ้นเคย เช่น งูมีเท้าหรือนกมีปีกสี่ปีก" ^{[ 340 ]} คำ ที่เทียบเท่าในภาษากรีกคือเทราส [ ^{341 ] คำ}ว่า "monster" ในภาษาอังกฤษมาจากความหมายเชิงลบของคำนี้ เปรียบเทียบปาฏิหาริย์ , ostentum , portentumและprodigium​

ในการใช้คำนี้ที่โด่งดังที่สุดครั้งหนึ่งในวรรณกรรมละตินกวีสมัยออกัสตัสอย่างฮอเรซเรียกคลีโอพัตราว่า fatale monstrum ซึ่งหมายถึงสิ่งที่อันตรายและเกินขอบเขตของมนุษย์ปกติ [ 342 ] ซิเซโรเรียกคาติลีนว่า monstrum atque prodigium [ 343 ] และใช้วลีนี้หลายครั้งเพื่อดูหมิ่นเป้าหมายต่างๆ ของเขาว่าเสื่อมทรามและเกินขอบเขตของมนุษย์ สำหรับเซเนกา monstrumก็เหมือนกับโศกนาฏกรรม^{คือ " การ}เปิดเผยความจริง^{ที่มองเห็น}ได้และน่าสยดสยอง" ^{[ 344 ]}

ตามตัวอักษรคือ "โลก" นอกจากนี้ยังหมายถึงหลุมที่เชื่อกันว่าโรมูลัสขุดและปิดผนึกไว้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมการก่อตั้งกรุงโรม การตีความนั้นมีปัญหา เพราะโดยปกติแล้วหลุมนี้จะถูกปิดผนึก และจะเปิดตามพิธีกรรมเพียงสามครั้งต่อปีเท่านั้น ถึงกระนั้น ใน Fasti ที่เก่าแก่ที่สุด วันเหล่านี้ถูกทำเครื่องหมายว่า C(omitiales) ^{[ 345 ]} (วันที่Comitiaประชุม) ซึ่งชี้ให้เห็นถึงแนวคิดที่ว่าพิธีกรรมทั้งหมดนี้เป็นการนำเข้ามาจากกรีกในภายหลัง^{[ 346 ]}อย่างไรก็ตามคาโตและวาร์โรตามที่แมคโครเบียส อ้าง ถึง ถือว่าพวกเขาเป็นreligiosi ^{[ 347 ]}เมื่อเปิดออก หลุมนี้จะทำหน้าที่เป็นที่เก็บเครื่องบูชาแด่เทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเซเรสเทพีแห่งแผ่นดินที่อุดมสมบูรณ์ มันเป็นประตูเชื่อมระหว่างโลกเบื้องบนและโลกเบื้องล่าง รูปร่างของมันกล่าวกันว่าเป็นภาพกลับหัวของโดมแห่งสวรรค์เบื้องบน^{[ 348 ]}

คำคุณศัพท์ที่มาจากnefas (ตามมา) คำกริยาfari (พูด) ซึ่งเป็นรูปกริยาที่ทำหน้าที่เป็นนามกริยา มักใช้สร้างรูปกริยาที่ผันมาจากfas ดู fandiของเวอร์จิลซึ่งเป็นรูปกรรมวาจกของfasการใช้แบบนี้ถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนการสืบรากศัพท์ของfasจากรากศัพท์อินโด-ยุโรป *bha และภาษาละติน fari

สิ่งใดก็ตามหรือการกระทำใด ๆ ที่ขัดต่อกฎและพระประสงค์ของพระเจ้าถือเป็นเนฟาส (ในภาษากฎหมายโบราณne (ไม่) ... fas ) ^{[ 349 ]}เนฟาสห้ามสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่ขัดต่อศาสนาและศีลธรรม หรือบ่งชี้ถึงการไม่ปฏิบัติตามหน้าที่ทางศาสนา^{[ 350 ]}อาจมีความหมายที่คลุมเครือว่า "หน้าที่ทางศาสนาที่ไม่ทำ" ดังเช่น คำกล่าวของ เฟสตัสที่ว่า "ชายที่ถูกประณามโดยประชาชนเนื่องจากการกระทำอันโหดร้ายคือซาเซอร์ "  — นั่นคือ มอบให้แก่เทพเจ้าเพื่อการพิพากษาและการจัดการ — "ไม่ใช่หน้าที่ทางศาสนาที่จะประหารชีวิตเขา แต่ใครก็ตามที่ฆ่าเขาจะไม่ถูกดำเนินคดี" ^{[ 351 ]}

ลิวีบันทึกไว้ว่าเหล่าขุนนางคัดค้านกฎหมายที่จะอนุญาต ให้ สามัญชนดำรงตำแหน่งกงสุลโดยอ้างว่าเป็นเนฟาส (nefas ) กล่าวคือ สามัญชนจะขาดความรู้ลึกลับเกี่ยวกับเรื่องศาสนาซึ่งตามประเพณีแล้วเป็นสิทธิพิเศษของขุนนาง ไกอุส คานูเลียส ผู้ แทน สามัญชน ซึ่ง เป็น ผู้ร่างกฎหมาย ดัง กล่าว โต้กลับว่าเป็นเรื่องลึกลับเพราะเหล่าขุนนางเก็บเป็นความลับ^{[ 352 ]}

โดยทั่วไปมักพบร่วมกับคำว่าdies (เอกพจน์หรือพหูพจน์) เช่นdies nefastiซึ่งหมายถึงวันที่มีการทำธุรกรรมอย่างเป็นทางการเป็นสิ่งต้องห้ามด้วยเหตุผลทางศาสนา ดูเพิ่มเติมที่nefas , fastiและfas

Nemusซึ่งเป็นพหูพจน์ของ nemoraเป็นหนึ่งในสี่คำภาษาละตินที่มีความหมายว่า "ป่า ป่าไม้" Lucus หมายถึง ป่าศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะ^{[ 353 ]} ตามที่ Serviusนิยามไว้ว่า "ต้นไม้จำนวนมากที่มีความสำคัญทางศาสนา " ^{[ 354 ]}และแตกต่างจากsilvaซึ่งเป็นป่าธรรมชาติsaltusซึ่งเป็นดินแดนที่เป็นป่ารก และnemusซึ่ง เป็นสวน ป่าที่ไม่ได้รับการอุทิศ (แต่เปรียบเทียบกับnemeton ในภาษาเซลติก ) ^{[ 355 ]}ในบทกวีภาษาละตินnemusมักเป็นสถานที่ที่เอื้อต่อแรงบันดาลใจในการแต่งบทกวี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน สมัย ออกัสตัสจะมีออร่าศักดิ์สิทธิ์^{[ 356 ]}

ปลาเนโมราที่มีชื่อเรียกได้แก่:

• ตัวซวยของแอนนา เปเรนนา^{[ 357 ]}
• Nemus Caesarumอุทิศให้กับความทรงจำของ Gaius และ Lucius หลานชายของ Augustus ^{[ 358 ]}
• Nemus Aricinum เป็นสิ่ง ศักดิ์สิทธิ์สำหรับDiana , EgeriaและVirbius

หน้าที่หลักของนักพยากรณ์คือการสังเกตสัญญาณ( observatio )และรายงานผลลัพธ์(nuntiatio) [ ^{359 ] การ}ประกาศจะทำต่อหน้าที่ประชุม ข้อความในงานเขียนของซิเซโรระบุว่านักพยากรณ์มีสิทธิ์รายงานสัญญาณที่สังเกตเห็นก่อนหรือระหว่างการประชุม และผู้พิพากษามีสิทธิ์เฝ้าดูสัญญาณ (spectio) รวมถึงประกาศ (nuntiatio) ก่อนดำเนินการกิจการสาธารณะแต่ความหมายที่แท้จริงของการแบ่งแยกของซิเซโรยังคงเป็นเรื่องที่นักวิชาการถกเถียงกันอยู่^{[ 360 ]}

Obnuntiatioคือการประกาศสัญญาณที่ไม่เป็นมงคลโดยนักพยากรณ์เพื่อระงับ ยกเลิก หรือเลื่อนการดำเนินการสาธารณะที่เสนอไว้ ขั้นตอนนี้สามารถดำเนินการได้โดยเจ้าหน้าที่ที่มีสิทธิ์สังเกตลางบอกเหตุ ( spectio ) เท่านั้น ^{[ 361 ]}

แหล่งที่มาเดียวของคำนี้คือซิเซโรซึ่งเป็นนักพยากรณ์เช่นกัน โดยเขาอ้างถึงคำนี้ในสุนทรพจน์หลายครั้งว่าเป็นปราการทางศาสนาเพื่อต่อต้าน นักการเมือง ประชานิยมและผู้แทนราษฎร กฎหมายLex Aelia Fufia (ประมาณ 150 ปี ก่อนคริสต์ศักราช) อาจขยายสิทธิ์ของobnuntiatioไปไกลกว่าคณะนักพยากรณ์ไปยังผู้พิพากษาทั้งหมด กฎหมายที่คลอเดีย สออก ในฐานะผู้แทนราษฎรในปี 58 ก่อนคริสต์ศักราชมีจุดมุ่งหมายเพื่อยุติการปฏิบัติ^{[ 362 ]}หรืออย่างน้อยก็ลดศักยภาพในการใช้ในทางที่ผิดobnuntiatioถูกนำมาใช้ในปีที่แล้วในฐานะกลยุทธ์ขัดขวางโดย บิบูลัส เพื่อนร่วมงานกงสุลของจูเลียส ซีซาร์การที่กฎหมายของคลอเดียสไม่ได้ตัดสิทธิ์นักพยากรณ์หรือผู้พิพากษา ทั้งหมด นั้นเห็นได้จากการที่มาร์ค แอนโทนีใช้obnuntatioในช่วงต้นปี 44 ก่อนคริสต์ศักราชเพื่อหยุดการเลือกตั้งกงสุล^{[ 363 ]}

Observatioคือการตีความสัญญาณตามประเพณีของ " ศาสตร์แห่งชาวเอตรัสกัน " หรือตามที่บันทึกไว้ในหนังสือต่างๆ เช่นlibri auguralesหมอดูจะตีความfulgura (ฟ้าร้องและฟ้าผ่า) และexta (เครื่องใน) โดยใช้observatioคำนี้มีความหมายที่เกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิดสามประการในศาสตร์การทำนาย: การสังเกตสัญญาณโดยหมอดูหรือผู้ทำนายอื่นๆ; กระบวนการสังเกต บันทึก และกำหนดความหมายของสัญญาณเมื่อเวลาผ่านไป; และองค์ความรู้ที่ถูกรวบรวมโดยการสังเกตอย่างเป็นระบบ นั่นคือ "กฎที่ไม่เปลี่ยนแปลง" ซึ่งถือว่าเป็นกลางหรืออยู่นอกเหนือการสังเกตของแต่ละบุคคลในโอกาสใดโอกาสหนึ่งสัญญาณที่จำเป็นหรือสัญญาณที่ค้นหาโดยขั้นตอนการทำนายมาตรฐาน จะถูกตีความตามobservatioผู้สังเกตมีอิสระในการตีความน้อยมากหรือไม่มีเลยObservatioอาจใช้ได้กับ สัญญาณ บังคับหรือสัญญาณที่ไม่คาดคิด หลายอย่างด้วย Observatioถือเป็นความรู้ประเภทscientiaหรือ "ความรู้ทางวิทยาศาสตร์" ซึ่งแตกต่างจากconiecturaซึ่งเป็น "ศิลปะ" หรือ "วิธีการ" ( ars ) ที่เน้นการคาดเดามากกว่าตามความจำเป็นของสัญญาณใหม่^{[ 364 ]}

ลางบอกเหตุ (พหูพจน์คือomina ) เป็นสัญญาณที่บ่งบอกถึงอนาคต ถือว่ามีความสำคัญต่อชุมชนน้อยกว่าprodigiumแต่มีความสำคัญอย่างมากต่อบุคคลที่ได้ยินหรือเห็น^{[ 365 ]}ลางบอกเหตุอาจเป็นได้ทั้งดีและร้าย ต่างจากprodigiaลางบอกเหตุร้ายจะไม่ได้รับการชดใช้ด้วยพิธีกรรมสาธารณะ แต่สามารถตีความใหม่ เปลี่ยนทิศทาง หรือหลีกเลี่ยงได้ (ดูabominari )

วรรณกรรมลึกลับรูปแบบหนึ่งคือostentariumซึ่งเป็นชุดเอกสารที่เขียนอธิบายและตีความสัญลักษณ์ ( ostenta ) ^{[ 366 ]} Tarquitius PriscusเขียนOstentarium arborariumซึ่งเป็นหนังสือเกี่ยวกับสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับต้นไม้ และOstentarium Tuscumซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นการแปลงานเขียนของชาวเอตรัสกัน^{[ 367 ]} Plinyอ้างถึงUmbricius Melior ผู้ร่วมสมัยของเขา สำหรับostentarium aviariumซึ่งเกี่ยวกับนก^{[ 368 ]}มีการปรึกษาหนังสือเหล่านี้จนถึงปลายยุคโบราณ ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 4 หมอดูได้ปรึกษาหนังสือของ Tarquitius ก่อนการรบที่พิสูจน์แล้วว่าร้ายแรงต่อจักรพรรดิJulian  — ตามที่Ammianus Marcellinus กล่าวไว้ เพราะเขาไม่ใส่ใจพวกเขา^{[ 369 ]}เศษเสี้ยวของostentariaยังคงหลงเหลืออยู่เป็นคำอ้างอิงในงานวรรณกรรมอื่นๆ^{[ 370 ]}

ตามที่Varro กล่าวไว้ ostentum คือสัญลักษณ์ที่เรียกว่าเช่นนั้นเพราะมันแสดง ( ostendit )บางสิ่งบางอย่างให้คนเห็น^{[ 371 ]} Suetoniusระบุว่า " ostentumแสดงให้เราเห็นโดยไม่ต้องมีรูปร่างที่เป็นรูปธรรมและส่งผลต่อทั้งตาและหูของเรา เหมือนความมืดหรือแสงสว่างในเวลากลางคืน" ^{[ 340 ]}ในงานคลาสสิกของเขาเกี่ยวกับการทำนายดวงชะตาของชาวโรมันAuguste Bouché-Leclercqจึงพยายามแยกแยะการใช้เชิงทฤษฎีของostentaและportentaที่ใช้กับวัตถุที่ไม่มีชีวิตmonstraใช้กับสัญลักษณ์ทางชีวภาพ และprodigiaใช้กับการกระทำหรือการเคลื่อนไหวของมนุษย์ แต่ในการเขียนที่ไม่ใช่เชิงเทคนิค คำเหล่านี้มักถูกใช้ในความหมายเดียวกันอย่างหลวมๆ^{[ 372 ]}

ทฤษฎีของostenta , portentaและmonstraประกอบขึ้นเป็นหนึ่งในสามสาขาของการตีความภายในdisciplina Etruscaโดยอีกสองสาขาคือfulgura (ฟ้าร้องและฟ้าผ่า) และexta (เครื่องใน) ซึ่งมีความเฉพาะเจาะจงมากกว่า Ostentaและportentaไม่ใช่สัญญาณที่หมอดูได้รับการฝึกฝนให้ค้นหาและตีความ แต่เป็น "สัญญาณใหม่" ซึ่งความหมายจะต้องค้นหาผ่านratio (การประยุกต์ใช้หลักการวิเคราะห์) และconiectura (การให้เหตุผลเชิงคาดการณ์มากกว่า ตรงกันข้ามกับobservatio ของหมอดู ) ^{[ 373 ]}

ลำดับชั้นทางศาสนาที่บ่งบอกโดยการจัดที่นั่งของนักบวช (sacerdotes) ในงานเลี้ยงบูชา ในฐานะ "ผู้ทรงอำนาจที่สุด" rex sacrorumจะถูกจัดวางไว้ถัดจากเทพเจ้า ตามด้วยFlamen Dialisจากนั้นFlamen Martialisจากนั้นFlamen Quirinalisและสุดท้ายคือPontifex Maximus ^{[ 374} ] ordo sacerdotum สังเกตและรักษาความแตกต่างทางพิธีกรรมระหว่าง ^{อำนาจ}ของเทพเจ้าและอำนาจของมนุษย์ ในโลกของมนุษย์ Pontifex Maximus เป็น sacerdotes ที่มีอิทธิพลและทรงอำนาจมากที่สุด

Paludatus ( เอกพจน์ เพศชาย , พหูพจน์ paludati ) เป็นคำคุณศัพท์ที่มีความหมายว่า "สวมใส่paludamentum " ^{[ 375 ]}ซึ่งเป็นเครื่องแต่งกายอันโดดเด่นของแม่ทัพโรมันVarro ^{[ 376 ]}และFestusกล่าวว่าเครื่องประดับทางทหารใดๆ ก็สามารถเรียกว่าpaludamentum ได้แต่แหล่งข้อมูลอื่นๆ ระบุว่าโดยหลักแล้วหมายถึงเสื้อคลุม ตามที่ Festus กล่าวpaludatiในหนังสือพิธีการหมายถึง "ติดอาวุธและประดับประดา" (armati, ornati) [ ^{377 ] เมื่อ}แม่ทัพข้ามพรมแดนศักดิ์สิทธิ์ของกรุงโรม( pomerium )เขาจะเป็นpaludatusประดับประดาด้วยเครื่องแต่งกายที่เขาจะสวมใส่เพื่อนำทัพในการรบและเพื่อกิจการทางการ^{[ 378 ]}ดังนั้นการประดับประดานี้จึงเป็นส่วนหนึ่งของพิธีการแต่งตั้งแม่ทัพด้วยimperium ^{[ 379 ]}เป็นผลสืบเนื่องมาจากการเสียสละและคำปฏิญาณที่ผู้บัญชาการได้ถวายไว้ต่อแคปิตอล และเกิดขึ้นพร้อมกับการที่เขามีลางบอกเหตุแห่งสงคราม^{[ 380 ]}

เฟสตัสตั้งข้อสังเกตในที่อื่นว่า " หญิงพรหมจารีชาวซาเลียน " ซึ่งความสัมพันธ์กับ นักบวช ^ชาวซาเลียนไม่ชัดเจน ได้ประกอบพิธีกรรมpaludatae [ ^{381 ]}โดยสวมเครื่องแบบทหาร^{[ 382 ]}

แม้ว่าPax มักจะแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "peace" (สันติภาพ) แต่จริงๆ แล้วหมายถึงข้อตกลง การต่อรอง หรือสัญญา ^{[ 383 ]}ในการใช้ทางศาสนา ความกลมกลืนหรือความสอดคล้องกันระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์เรียกว่าpax deorumหรือpax divom ("สันติภาพของเทพเจ้า" หรือ "สันติภาพอันศักดิ์สิทธิ์") ^{[ 384 ]} Pax deorumจะได้รับก็ต่อเมื่อมีการปฏิบัติตามศาสนา อย่างถูกต้องเท่านั้น ความผิดพลาดทางศาสนา ( vitium ) และความไม่เคารพนำไปสู่ความไม่ลงรอยกับพระเจ้าและira deorum (ความโกรธของเทพเจ้า)

ปิอาคูลัมคือเครื่องบูชาเพื่อการไถ่บาป หรือเหยื่อที่ใช้ในการบูชา นอกจากนี้ยังหมายถึงการกระทำที่ต้องมีการไถ่บาปด้วย^{[ 385 ]}

เนื่องจากศาสนาโรมันเป็นแบบสัญญา ( do ut des ) จึงอาจมีการถวาย piaculumเป็นการชำระล่วงหน้าชนิดหนึ่ง ตัวอย่างเช่น กลุ่ม Arval Brethren ถวายpiaculumก่อนเข้าป่าศักดิ์สิทธิ์ ของพวกเขา ด้วยเครื่องมือเหล็ก ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้าม เช่นเดียวกับการถวายหลังจากนั้น^{[ 386 ]}หมูเป็นสัตว์บูชายัญที่นิยมถวายpiaculum [ ^{387 ] ลิ}วีนักประวัติศาสตร์สมัยออกัส ตัส กล่าวว่าP. Decius Musนั้น "เหมือน" piaculumเมื่อเขาสาบานว่าจะเสียสละตัวเองในการรบ (ดูdevotio ) ^{[ 388 ]}

Pietasซึ่งเป็นที่มาของคำว่า "piety" ในภาษาอังกฤษ คือความศรัทธาที่ผูกพันบุคคลกับเทพเจ้า รัฐโรมัน และครอบครัวของเขา นี่คือคุณลักษณะที่โดดเด่นของวีรบุรุษโรมันอย่างเอนีอัส ซึ่งมีการใช้ คำคุณศัพท์"pius"กับเขาอย่างสม่ำเสมอในมหา กาพย์เอ นีอัส

ในภาษาละตินและภาษาอิตาลิก อื่นๆ [ ^{389 ] คำ}ว่า piusดูเหมือนจะหมายถึง "สิ่งที่สอดคล้องกับกฎของพระเจ้า" ต่อมาคำนี้ถูกใช้เพื่อบ่งบอกถึงการกระทำที่เคารพต่อกฎของพระเจ้า และแม้กระทั่งบุคคลที่กระทำด้วยความเคารพต่อเทพเจ้าและกฎของพระเจ้า บุคคล ที่ pius "ปฏิบัติตาม ius divinumอย่างเคร่งครัดในชีวิตของเขา" ^{[ 390 ]}คำว่า "มีหน้าที่" มักจะเป็นคำแปลที่ดีกว่าคำที่มาจากภาษาอังกฤษว่า "pious" ^{[ 391 ]} Piusเป็นคำคุณศัพท์ประจำของวีรบุรุษผู้ก่อตั้ง โรมัน AeneasในAeneidของVirgilพร้อมกับpater ซึ่งหมายถึง "บิดา" ^{[ 392 ]} ดูเพิ่มเติมที่pietas ซึ่งเป็นคำ นามนามธรรมที่เกี่ยวข้อง

คำกริยาที่มีรากศัพท์ไม่ทราบความหมาย หมายถึง "อุทิศ" ^{[ 393 ]}

ปอนติเฟ็กซ์ เป็นนักบวชใน วิทยาลัยที่มีลำดับสูงสุดหัวหน้าในบรรดาปอนติเฟ็กซ์คือปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัสคำนี้ถือว่ามีความเกี่ยวข้องกับคำว่าpons ซึ่งหมายถึง สะพาน ไม่ว่าจะเป็นเพราะความหมายทางศาสนาของpons Subliciusและการใช้ในพิธีกรรม^{[ 394 ]} (ซึ่งมีคู่ขนานใน Thebae และในgephiarioi ) หรือในความหมายดั้งเดิมของภาษาอินโด-ยุโรปที่หมายถึงทาง^{[ 395 ]}ในกรณีนี้ ปอนติเฟ็กซ์จะเป็น "ผู้เปิดทาง" ซึ่งสอดคล้องกับadharvayu ในพระเวท ซึ่งเป็น sacerdosที่กระตือรือร้นและเคลื่อนไหวเพียงคนเดียวในกลุ่มผู้ประกอบพิธีกรรมที่ได้รับตำแหน่งจากการกำหนดเชิงเปรียบเทียบของพิธีกรรมว่าเป็นทาง

สมมติฐานอีกประการหนึ่ง^{[ 396 ]}พิจารณาว่าคำนี้เป็นคำยืมจากภาษาซาบีน ซึ่งจะหมายถึงสมาชิกของวิทยาลัยห้าคน มาจาก คำว่า ponte ใน ภาษา ออสโก-อุมเบรีย ซึ่งหมายถึงห้า คำอธิบายนี้คำนึงถึงว่าวิทยาลัยนี้ก่อตั้งโดยกษัตริย์นูมา ปอมปิลิอุสแห่งซาบีน และสถาบันนี้เป็นของชาวอิตาลิก: คำว่าpontisและpomperiasที่พบในแผ่นจารึกอิกูวีนอาจหมายถึงกลุ่มหรือการแบ่งเป็นห้าหรือโดยห้า ดังนั้น pontifex จึงเป็นสมาชิกของวิทยาลัยบูชายัญที่รู้จักกันในชื่อpomperia (ภาษาละตินquinio ) ^{[ 397 ]}

โปปาเป็นหนึ่งในเจ้าหน้าที่ระดับล่างในการบูชายัญ ในภาพวาดขบวนแห่บูชายัญ เขาจะถือค้อนหรือขวานเพื่อตีสัตว์ที่เป็นเหยื่อแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมในสมัยโบราณตอนปลายกล่าวว่าโปปาเป็นทาสสาธารณะ^{[ 398 ]}ดูเพิ่มเติมที่victimarius

คำกริยาporricereมีความหมายทางศาสนาเฉพาะเจาะจงว่า "ถวายเป็นเครื่องบูชา" โดยเฉพาะอย่างยิ่งการถวายเครื่องใน( exta )แก่เทพเจ้า^{[ 399 ]}ทั้งexta porricereและexta dareหมายถึงกระบวนการที่เครื่องในถูกปรุงสุก หั่นเป็นชิ้น และเผาบนแท่นบูชา กลุ่มArval Brethrenใช้คำว่าexta reddereซึ่งหมายถึง "คืนเครื่องใน" นั่นคือ การคืนสิ่งที่ได้ถวายไปแล้วให้แก่เทพเจ้า^{[ 316 ]}

Portentum เป็นสัญญาณชนิดหนึ่งที่ตีความโดยหมอดูไม่ใช่นักทำนายและโดยวิธีconiecturaมากกว่าobservatio Portentumเป็นคำพ้องความหมายที่ใกล้เคียง แต่ไม่ตรงกันเสมอไปกับostentum , prodigiumและmonstrum ^{[ 400} ] ซิเซโรใช้portentumบ่อยครั้งในตำรา De divinatione ของเขา^{ซึ่งดูเหมือนจะเป็นคำทั่วไปสำหรับปาฏิหาริย์ [ 401 ]}ในการ^{ใช้งานที่}ไม่ใช่เชิงเทคนิค คำนี้ยังอาจหมายถึงเหตุการณ์ที่ไม่เป็นธรรมชาติโดยไม่มีความสำคัญทางศาสนาโดยเฉพาะ ตัวอย่างเช่นพลินีเรียกชาวอียิปต์ที่มีดวงตาที่ไม่ทำงานคู่หนึ่งที่ด้านหลังศีรษะว่าportentum [ ^{402 ] วา}ร์โรได้มาจากคำกริยาportendere ของ portentumเพราะมันบ่งบอกถึงบางสิ่งที่จะเกิดขึ้น^{[ 403 ]}

ในแผนผังของA. Bouché-Leclercqนั้นportentaและostentaเป็นสัญญาณสองประเภทที่ปรากฏในธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต ซึ่งแตกต่างจากmonstrum (ความผิดปกติทางชีวภาพ) prodigia (การกระทำหรือการเคลื่อนไหวที่เป็นเอกลักษณ์ของสิ่งมีชีวิต) และmiraculumซึ่งเป็นคำที่ไม่ใช่เชิงเทคนิคที่เน้นปฏิกิริยาของผู้ดู^{[ 404 ]}ความหมายของportentumยังแตกต่างจากความหมายของostentumโดยระยะเวลาที่สัมพันธ์กัน โดยostentumจะปรากฏในระยะเวลาสั้นกว่า^{[ 405 ]}

แม้ว่าคำภาษาอังกฤษ "portent" จะมาจากportentumและอาจใช้ในการแปลได้ แต่คำภาษาละตินอื่นๆ เช่นostentumและprodigiumก็จะถูกแปลว่า "portent" เช่นกัน^{[ 406 ]} Portentumเป็นตัวอย่างของคำศัพท์ทางศาสนาโรมันโบราณที่ถูกดัดแปลงเพื่อใช้ในศาสนาคริสต์ ในเทววิทยาของศาสนาคริสต์เกี่ยวกับปาฏิหาริย์ ปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นตามพระประสงค์ของพระเจ้าของศาสนาคริสต์นั้นไม่สามารถถือได้ว่าขัดต่อธรรมชาติ ( contra naturam ) ดังนั้นออกัสตินจึงระบุว่า หากสัญญาณดังกล่าวปรากฏว่าไม่เป็นธรรมชาติ ก็เป็นเพราะมันขัดต่อธรรมชาติที่มนุษย์ รู้จัก ( nota ) เท่านั้น ^{[ 407 ]}

precatio คือการกล่าวถึงเทพเจ้าหรือเทพเจ้าต่างๆ อย่างเป็นทางการในพิธีกรรม คำนี้มีความเกี่ยวข้องทางนิรุกติศาสตร์กับprex ซึ่ง หมาย ถึง "การอธิษฐาน" (พหูพจน์คือpreces ) และมักแปลเหมือนเป็นคำพ้องความหมายพลินีกล่าวว่าการฆ่าสัตว์บูชายัญจะไม่เกิดผลหากปราศจากprecatio ซึ่งก็คือ การท่องบทสวด^{[ 408 ] บางครั้งตำราของนักบวชที่เป็นการรวบรวมบทสวด ต่างๆ}ก็เรียกว่าprecationes ^[ 409 ^]

ตัวอย่างสองตัวอย่างในยุคหลังของprecatioคือPrecatio Terrae Matris ("คำอธิษฐานของพระแม่ธรณี") และPrecatio omnium herbarum ("คำอธิษฐานของสมุนไพรทั้งปวง") ซึ่งเป็นคาถาหรือบทกวีที่เขียนเป็นฉันทลักษณ์^{[ 410 ]}โดยบทหลังนี้แนบมากับงานเขียนทางการแพทย์ที่เชื่อกันว่าเป็นของAntonius Musa [ ^{411 ] Dirae} precationesเป็นคำอธิษฐานที่ " น่ากลัว " นั่นคือ คำสาปแช่งหรือคำสาป^{[ 412 ]}

ในพิธีเปิดงานprecatioไม่ใช่คำอธิษฐานโดยตรง แต่เป็นรูปแบบหนึ่งของการวิงวอน( invocatio )ที่ท่องในตอนเริ่มต้นของพิธีหรือหลังจากยอมรับเครื่องหมายบูชา precatio maximaท่องในพิธีaugurium salutisซึ่งเป็นพิธีกรรมที่นักพยากรณ์ดำเนินการเพื่อขออนุญาตจากพระเจ้าในการอธิษฐานเพื่อความปลอดภัยของกรุงโรม ( salus ) ^{[ 413 ]}

ในการใช้ทางกฎหมายและวาทศิลป์precatioหมายถึงคำวิงวอนหรือคำขอร้อง^{[ 414 ]}

Prexซึ่งหมายถึง "คำอธิษฐาน" มักปรากฏในรูปพหูพจน์ คือprecesภายในโครงสร้างสามส่วนที่มักเป็นลักษณะเฉพาะของคำอธิษฐานแบบโบราณที่เป็นทางการprecesจะเป็นการแสดงออกขั้นสุดท้ายของสิ่งที่ขอจากเทพเจ้า ต่อจากคำวิงวอนและส่วนกลางที่เป็นเรื่องเล่า^{[ 415 ]}คำขอที่ถูกต้องตามกฎหมายเป็นตัวอย่างของbonae precesซึ่งหมายถึง "คำอธิษฐานที่ดี" ^{[ 416 ]} Tacitae precesคือคำอธิษฐานเงียบๆ หรือsotto voceซึ่งอาจใช้ในพิธีกรรมส่วนตัวหรือเวทมนตร์คำอธิษฐานที่มีเจตนาร้ายจะถูกอธิบายด้วยคำคุณศัพท์ เช่นThyesteae (" Thyestean "), funestae ("deadly"), infelices (มุ่งหมายที่จะทำให้เกิดความทุกข์⁾ , nefariae ^{[ 417 ]}หรือdirae ^[ 418 ^]

โดยทั่วไปprecesอาจหมายถึงคำขอหรือการวิงวอนใดๆ รูปแบบกริยาคือprecor, precariซึ่งหมายถึง "อธิษฐาน วิงวอน" คำ ที่เกี่ยวข้องในภาษาอุมเบรีย คือperskluซึ่งหมายถึง "การวิงวอน" ความหมายอาจเป็น "ฉันพยายามและได้รับโดยการใช้ถ้อยคำที่เหมาะสมในสิ่งที่ฉันมีสิทธิ์ได้รับ" มักใช้ร่วมกับquaesoในสำนวนเช่นte precor quaesoque ซึ่งหมาย ถึง "ฉันอธิษฐานและวิงวอนท่าน" หรือprece quaesitซึ่งหมายถึง "เขาแสวงหาโดยวิธีการอธิษฐาน" ^{[ 419 ]}ในกฎหมายโรมันในยุคจักรวรรดิ preces ^หมายถึงคำร้อง ที่ บุคคลทั่วไปยื่นต่อจักรพรรดิ [ ^{420 ]}

Prodigia (พหูพจน์) คือความผิดปกติที่ผิดธรรมชาติและเบี่ยงเบนไปจากระเบียบที่คาดการณ์ได้ของจักรวาลProdigiumเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงความไม่พอพระทัยของพระเจ้าต่อการกระทำผิดทางศาสนาและต้องได้รับการชดใช้เพื่อหลีกเลี่ยงการแสดงออกถึงความพิโรธของพระเจ้าที่รุนแรงยิ่งขึ้น เปรียบเทียบกับostentumและportentumซึ่งเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต และmonstrumและmiraculumซึ่งเป็นลักษณะผิดปกติในมนุษย์

ปรากฏการณ์อัศจรรย์ถือเป็นประเภทหนึ่งของauspicia oblativaกล่าวคือ ปรากฏการณ์เหล่านี้ "เกิดขึ้นโดยไม่คาดคิด" ต่อผู้สังเกตการณ์ ไม่ใช่สิ่งที่ตั้งใจแสวงหา^{[ 421 ]}ปรากฏการณ์อัศจรรย์ที่ต้องสงสัยจะถูกรายงานในฐานะหน้าที่พลเมือง ระบบการส่งต่ออย่างเป็นทางการจะคัดกรองปรากฏการณ์ที่ดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญหรือเป็นเท็จออกไปก่อนที่จะรายงานส่วนที่เหลือไปยังวุฒิสภาซึ่งจะทำการสอบสวนเพิ่มเติม ขั้นตอนนี้เรียกว่าprocuratio prodigiorum ปรากฏการณ์ อัศจรรย์ที่ได้รับการยืนยันว่าเป็นของจริงจะถูกส่งต่อไปยังพระสันตะปาปาและโหรเพื่อทำการชดใช้ตามพิธีกรรม^{[ 422 ]}สำหรับกรณีที่ร้ายแรงหรือยากเป็นพิเศษdecemviri sacris faciundisสามารถขอคำแนะนำและข้อเสนอแนะจากหนังสือ Sibyllineได้^{[ 423 ]}

จำนวนปาฏิหาริย์ที่ได้รับการยืนยันเพิ่มขึ้นในช่วงเวลาที่วุ่นวาย ในปี 207 ก่อนคริสต์ศักราช ในช่วงวิกฤตการณ์ที่เลวร้ายที่สุดครั้งหนึ่งของสงครามปุนิกวุฒิสภาต้องรับมือกับปาฏิหาริย์จำนวนมากอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ซึ่งการชดใช้บาปนั้นจะต้องใช้พิธีกรรมอุทิศอย่างน้อย "ยี่สิบวัน" ^{[ 424 ]}ปาฏิหาริย์สำคัญในปีนั้นได้แก่ การลุกไหม้ของอาวุธโดยไม่ทราบสาเหตุ การหดตัวของดวงอาทิตย์อย่างเห็นได้ชัด ดวงจันทร์สองดวงในท้องฟ้าที่มีแสงสว่างในเวลากลางวัน การต่อสู้ระหว่างดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ฝนหินร้อนแดง เหงื่อเป็นเลือดบนรูปปั้น และเลือดในน้ำพุและบนรวงข้าว ปาฏิหาริย์เหล่านี้ได้รับการชดใช้ด้วยการสังเวย " เหยื่อที่ยิ่งใหญ่กว่า " ปาฏิหาริย์เล็กๆ น้อยๆ นั้นไม่เกี่ยวกับสงครามมากนัก แต่ก็ผิดธรรมชาติไม่แพ้กัน เช่น แกะกลายเป็นแพะ ไก่ตัวเมียกลายเป็นไก่ตัวผู้และในทางกลับกัน ปาฏิหาริย์เล็กๆ น้อยๆ เหล่านี้ได้รับการชดใช้ด้วย "เหยื่อที่เล็กกว่า" การค้นพบเด็กอายุสี่ขวบที่เป็นกะเทย ได้รับการชดใช้ด้วยการจมน้ำ ^{[ 425 ]}และขบวนแห่ศักดิ์สิทธิ์ของหญิงพรหมจารี 27 คนไปยังวิหารของจูโน เรจินาร้องเพลงสวดเพื่อป้องกันภัยพิบัติ ฟ้าผ่าระหว่างการซ้อมร้องเพลงสวดทำให้ต้องมีการชดใช้เพิ่มเติม^{[ 426 ]}การชดเชยทางศาสนาได้รับการพิสูจน์โดยชัยชนะของโรมเท่านั้น^{[ 427 ]}

การฝังศพเหยื่อมนุษย์ที่ยังมีชีวิตอยู่เพื่อชดใช้ บาป ในฟอรัมโบอาริอุมเกิดขึ้นหลังจากการพ่ายแพ้ของโรมที่คันนาในสงครามเดียวกัน ในบันทึกของลิวี ชัยชนะของโรมเกิดขึ้นหลังจากที่โรมได้ปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาต่อเทพเจ้า^{[ 428 ]}ลิวีตั้งข้อสังเกตว่าการขาดแคลนปาฏิหาริย์ในสมัยของเขาเป็นผลมาจากการขาดการสื่อสารระหว่างเทพเจ้ากับมนุษย์ ในช่วงปลายสมัยสาธารณรัฐและหลังจากนั้น การรายงานปาฏิหาริย์สาธารณะถูกแทนที่มากขึ้นเรื่อยๆ ด้วย "ความสนใจใหม่ในสัญญาณและลางบอกเหตุที่เกี่ยวข้องกับบุคคลที่มีเสน่ห์" ^{[ 429 ]}

โปรฟานุม (แปลตรงตัวว่า 'หน้าศาลเจ้า') จึงหมายความว่าไม่ได้อยู่ในเขตศักดิ์สิทธิ์ ไม่ได้เป็นของเทพเจ้า แต่เป็นของมนุษย์

คำคุณศัพท์ในศัพท์เริ่มต้นที่มีความหมายว่า เป็นมงคล มาจากpro- ซึ่ง หมายถึง "ก่อน" และpetereซึ่งหมายถึง "แสวงหา" แต่เดิมหมายถึง "บิน" คำนี้บ่งบอกถึงรูปแบบการบินของ นก praepetes avesซึ่งเป็นนกที่ทำให้สิ่งมงคลเป็นมงคลโดยการบินนำหน้าผู้ที่กำลังรับพร หรือโดยการชี้ไปในทิศทางของสิ่งที่ปรารถนา คำพ้องความหมายคือsecundusซึ่งหมายถึง "เป็นมงคล" หรือ "ตามมา" ^{[ 430 ]}

พัลวินาร์ (พหูพจน์ พัล วินาเรีย ) คือแท่นพิเศษที่ใช้สำหรับจัดแสดงรูปภาพของเทพเจ้า เพื่อให้เทพเจ้าเหล่านั้นได้รับการถวายเครื่องบูชาในพิธีกรรมต่างๆ เช่นเลคทิสเทอร์เนียมหรือซัปพลิคาติโอ [ ^{431 ] ใน}เลคทิสเทอร์ เนียมอันโด่งดัง ในปี 217 ก่อนคริสต์ศักราช ตามคำสั่งของหนังสือซิวิลลีน มีการจัดเรียง พัลวินาเรีย หกแท่น แต่ละแท่นสำหรับเทพเจ้าชายหญิงคู่หนึ่ง [ ^{432 ] โดย}ขยายความ พัลวินาร์ยังอาจหมายถึงศาลเจ้าหรือแท่นที่ตั้งแท่นเหล่านี้และรูปภาพต่างๆ ไว้หลายแท่น ที่เซอร์คัส แม็กซิมัสแท่นและรูปภาพของเทพเจ้าถูกวางไว้บนพัลวินาร์ ที่ยกสูงขึ้น เพื่อ "ชม" การแข่งขัน

เรจินา ซาโครรัมคือภรรยาของเร็กซ์ ซาโครรัมซึ่งทำหน้าที่เป็นมหาปุโรหิตหญิงที่มีหน้าที่ทางศาสนาเฉพาะของตนเอง

คำว่าreligioเดิมทีหมายถึงภาระผูกพันต่อเทพเจ้า สิ่งที่เทพเจ้าคาดหวังจากมนุษย์ หรือเรื่องที่ต้องดูแลหรือห่วงใยเป็นพิเศษที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า^{[ 433 ]}ในความหมายนี้religioอาจแปลได้ดีกว่าว่า "ความลังเลทางศาสนา" มากกว่าคำว่า "ศาสนา" ในภาษาอังกฤษ^{[ 434 ]}นิยามหนึ่งของreligio ที่ ซิเซโรเสนอคือcultus deorumซึ่งหมายถึง "การประกอบพิธีกรรมอย่างเหมาะสมเพื่อบูชาเทพเจ้า" ^{[ 435 ]}

ศาสนาในหมู่ชาวโรมันไม่ได้ตั้งอยู่บน " ศรัทธา " แต่ตั้งอยู่บนความรู้ รวมถึงและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิบัติที่ถูกต้อง [ ^{436 ] ศาสนา} (พหูพจน์religiones ) คือ การปฏิบัติ ^ทาง ศาสนา อย่างเคร่งครัดตามประเพณีดั้งเดิมของโรม และเป็นรากฐานของmos maiorum [ ^{437 ]}บรรทัดฐานทางสังคมดั้งเดิมที่ควบคุมชีวิตสาธารณะ ส่วนตัว และทางทหาร สำหรับชาวโรมัน ความสำเร็จของพวกเขานั้นเห็นได้ชัดว่าเกิดจากการปฏิบัติศาสนา อย่างถูกต้องและเคารพ ซึ่งเป็นการถวาย สิ่งที่ควรแก่เทพเจ้าและได้รับรางวัลเป็นความสามัคคีทางสังคม สันติสุข และความเจริญรุ่งเรือง

กฎหมายทางศาสนารักษาความเหมาะสมของการให้เกียรติเทพเจ้า การบูชายัญ และพิธีกรรม การบูชายัญที่ไม่บริสุทธิ์และพิธีกรรมที่ไม่ถูกต้องถือเป็นvitia (ความผิด ดังนั้นจึงเป็น "vice" ซึ่งเป็นคำที่มาจากภาษาอังกฤษ) การอุทิศตนมากเกินไป การกราบไหว้เทพเจ้าด้วยความหวาดกลัว และการใช้หรือแสวงหาความรู้เกี่ยวกับเทพเจ้าอย่างไม่เหมาะสมถือเป็นsuperstitioการละเลยreligionesที่ควรแก่เทพเจ้าดั้งเดิมถือเป็น ลัทธิ อ เทวนิยม ซึ่งเป็นข้อกล่าวหาที่กล่าวหาชาวยิว ^{[ 439 ]}ชาวคริสต์ และพวกเอพิคิวเรียนในช่วงสมัยจักรวรรดิ^{[ 440 ]}การเบี่ยงเบนทางศีลธรรมใดๆ เหล่านี้อาจทำให้เกิดความโกรธของเทพเจ้า ( ira deorum ) และส่งผลเสียต่อรัฐได้^{[ 441 ]}ดูศาสนาในกรุงโรมโบราณ

Religiosusคือสิ่งที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าหรือถูกกำหนดให้เป็นของพวกเขา ซึ่งแตกต่างจากsacerซึ่งเป็นสิ่งหรือบุคคลที่มนุษย์มอบให้แก่พวกเขา ดังนั้น สุสานจึงไม่ได้ถูกกำหนดให้เป็นsacer เป็นหลัก แต่เป็นlocus religiosusเพราะผู้ที่นอนอยู่ในบริเวณนั้นถือว่าเป็นของdi Manes ^{[ 442} ] สถานที่ที่ถูกฟ้าผ่าถือเป็นสถานที่ต้องห้าม^{[ 443 ] เพราะ สถาน}ที่เหล่านั้นถูกกำหนดให้เป็นreligiosusโดยJupiterเอง^{[ 444 ]}ดูเพิ่มเติมที่sacerและsanctus

Res divinaeหมายถึง "กิจการของเทพเจ้า" ซึ่งก็คือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าและขอบเขตของเทพเจ้า ตรงข้ามกับ res humanae ซึ่งหมายถึง "กิจการของมนุษย์" ^{[ 445 ]} Rem divinam facereซึ่งหมายถึง "การทำสิ่งที่เป็นของเทพเจ้า" หมายถึงการทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของเทพเจ้า เช่น การประกอบพิธีกรรมหรือศาสนพิธี คำศัพท์ภาษา เอตรัส กันที่เทียบเท่ากัน คือ ais(u) na ^{[ 446 ]}

ความแตกต่างระหว่างres ของมนุษย์และ res ของพระเจ้า ได้รับการสำรวจในAntiquitates rerum humanarum et divinarumซึ่งเป็นผลงานชิ้นเอกชิ้นหนึ่งของVarro (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ผลงานนี้เหลือรอดมาเพียงบางส่วนเท่านั้น แต่เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญของเทววิทยาโรมันดั้งเดิมสำหรับบรรดาบิดาแห่งศาสนจักร Varro อุทิศหนังสือ 25 เล่มของAntiquitatesให้กับres humanaeและ 16 เล่มให้กับres divinaeการเน้นสัดส่วนของเขาเป็นไปโดยเจตนา เนื่องจากเขาถือว่าการบูชาและพิธีกรรมเป็นสิ่งสร้างของมนุษย์^{[ 447 ]} Varro แบ่งres divinae ออก เป็นสามประเภท:

• เทววิทยาเชิงตำนานของกวี หรือการประพันธ์บรรยายอย่างละเอียด;
• เทววิทยาธรรมชาติของเหล่านักปรัชญา หรือการตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับพระเจ้าในหมู่นักปราชญ์ชั้นนำ;
• เทววิทยาพลเมืองที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับพระเจ้า

แผนผังนี้มี ต้นกำเนิดมาจาก ปรัชญาสโตอิกแม้ว่าวาร์โรจะดัดแปลงมันเพื่อจุดประสงค์ของเขาเองก็ตาม^{[ 448 ]}

Res divinaeเป็นตัวอย่างของคำศัพท์ทางศาสนาโรมันโบราณที่ถูกนำมาใช้ในศาสนาคริสต์ สำหรับ^{นักบุญ}ออกัสติน res divinaคือ "ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์" ดังที่แสดงโดยsacrum signum ("เครื่องหมายศักดิ์สิทธิ์") เช่นศีล ศักดิ์สิทธิ์ [ ^{449 ]}

Responsa (พหูพจน์) คือ "คำตอบ" ซึ่งก็คือความคิดเห็นและข้อโต้แย้งของนักบวชทางการเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติและการตีความทางศาสนา สิ่งเหล่านี้ได้รับการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและเก็บไว้ในหอจดหมายเหตุ^{[ 138 ]}เปรียบเทียบกับdecretum

rex sacrorumเป็นตำแหน่งนักบวชของวุฒิสภา^{[ 450 ]}ที่สงวนไว้สำหรับชนชั้นขุนนางแม้ว่าในยุคประวัติศาสตร์Pontifex Maximusจะเป็นหัวหน้าศาสนาของรัฐโรมันแต่Festusกล่าว^{[ 451 ]}ว่าในลำดับชั้นของนักบวช rex sacrorumมีเกียรติสูงสุด รองลงมาคือ^flamines maiores ^{[ 452} ]

แม้ว่าritusจะเป็นที่มาของคำภาษาอังกฤษ "rite" ผ่านทางภาษาละตินทางศาสนาแต่ในการใช้งานแบบคลาส สิก ritusหมายถึงวิถีทางที่ถูกต้องและเป็นไปตามประเพณี (ของการปฏิบัติ) นั่นคือ "วิถีทาง ธรรมเนียมปฏิบัติ" เฟสตัสได้นิยามมันว่าเป็นรูปแบบเฉพาะของmos : " Ritusคือวิถีทางที่ได้รับการพิสูจน์แล้ว(mos)ในการประกอบพิธีกรรมบูชา" คำวิเศษณ์riteหมายถึง "ในรูปแบบที่ดี อย่างถูกต้อง" ^{[ 453 ]}ความหมายดั้งเดิมของritus นี้ อาจเปรียบเทียบได้กับแนวคิดของṛtá ("ระเบียบที่มองเห็นได้" ตรงข้ามกับdhāman, dhārman ) ในศาสนาเวทซึ่งเป็นการจับคู่เชิงแนวคิดที่คล้ายคลึงกับfasและius ใน ภาษา ละติน ^{[ 454 ]}

^{สำหรับคำภาษาละตินที่มีความ หมาย}ว่า "พิธีกรรม" หรือ "พิธี" โปรดดูsacra , caerimoniaeและreligiones ^{[ 455} ]

พิธีกรรมทางศาสนาและนวัตกรรมทางศาสนาของชาวโรมันจำนวนเล็กน้อยนั้นดำเนินการตาม "พิธีกรรมกรีก" (ritus graecus)ซึ่งชาวโรมันอธิบายว่ามีต้นกำเนิดหรือรูปแบบมาจากกรีก นักบวชที่ประกอบพิธีกรรมritu graecoจะสวมเสื้อคลุมมีชายระบายแบบกรีก โดยศีรษะโล่ง(capite aperto)หรือสวมพวงมาลัยใบไม้ในทางตรงกันข้าม ในพิธีกรรมทางศาสนาสาธารณะส่วนใหญ่ของโรมัน ผู้ประกอบพิธีกรรมจะสวมเสื้อคลุมโทกา แบบโรมัน โดยเฉพาะ ซึ่งพับเป็นพิเศษเพื่อคลุมศีรษะ (ดูcapite velato ) มิฉะนั้นแล้ว "พิธีกรรมกรีก" ดูเหมือนจะเป็นหมวดหมู่ที่ไม่ชัดเจนนัก ใช้สำหรับการสวดมนต์ที่กล่าวเป็นภาษากรีก และวิธีการบูชายัญแบบกรีกภายในพิธีกรรมแบบโรมันทั่วไป

นักเขียนชาวโรมันบันทึกองค์ประกอบของพิธีกรรมกรีก (ritus graecus)ในพิธีกรรมบูชา เฮอร์ คิวลีสที่อารา แม็กซิมาใน กรุงโรม ซึ่งตามธรรมเนียมแล้ว กษัตริย์เอวันเดอร์ แห่งกรีกได้ก่อตั้ง พิธีกรรมนี้ขึ้นก่อนที่เมืองโรมจะถูกสร้างขึ้น ณ ที่แห่งนั้นเสียอีก ดังนั้นจึงถือเป็นหนึ่งในพิธีกรรมบูชาที่เก่าแก่ที่สุดของโรมัน องค์ประกอบ "กรีก" ยังพบได้ในเทศกาล ซาเทอร์นาเลีย ( Saturnalia)ที่จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าแซทเทิร์น ในยุคทอง และในพิธีกรรมบางอย่างของลูดี เซคาลาเรส (Ludi saeculares ) พิธีกรรมกรีกเพื่อบูชาเซเรส ( ritus graecus cereris ) ถูกนำเข้ามาจากมักนา เกรเซีย (Magna Graecia ) และเพิ่มเข้าไปในพิธีกรรมบูชาเซเรสที่มีอยู่เดิม บนที่ราบสูงอาเวนไทน์ (Aventine) ตามหนังสือซิวิลลีน (Sibylline books ) ซึ่งเป็นคำพยากรณ์โบราณที่เขียนเป็นภาษากรีก พิธีกรรมอย่างเป็นทางการเพื่อบูชาอพอลโล (Apollo) อาจเป็น "ตัวอย่างที่ดีที่สุดของพิธีกรรมกรีกในกรุงโรม"

ชาวโรมันถือว่าritus graecus เป็นส่วนหนึ่งของ mos maiorum (ประเพณีบรรพบุรุษ) ของตนเองและไม่ใช่novus aut externus ritusซึ่งเป็นพิธีกรรมใหม่หรือต่างชาติ การบูรณาการและการยอมรับพิธีกรรมที่เรียกว่า "กรีก" อย่างละเอียดถี่ถ้วนเป็นเครื่องยืนยันถึงต้นกำเนิดที่ซับซ้อนและหลากหลายชาติพันธุ์ของผู้คนและชีวิตทางศาสนาของกรุงโรม^{[ 456 ]}

Sacellumซึ่งเป็นคำย่อจาก sacer ("เป็นของเทพเจ้า") ^{[ 457 ]}คือศาลเจ้า Varroและ Verrius Flaccusให้คำอธิบายที่ดูเหมือนขัดแย้งกัน โดยคนแรกนิยาม sacellumทั้งหมดว่าเทียบเท่ากับ cella [ ^{458 ] ซึ่งหมายถึงพื้นที่ปิด ล้อม}โดยเฉพาะ ในขณะที่คนหลังยืนยันว่า sacellumไม่มีหลังคา ^{[ 459 ]} Jörg Rüpkeตั้งข้อสังเกต" sacellumมีความซับซ้อนน้อยกว่าและมีการกำหนดรายละเอียดน้อยกว่าวิหารที่แท้จริง" ^{[ 460 ]}แต่ละ curiaมี sacellumของตนเอง ^{[ 461 ]}

Sacerหมายถึงสิ่งของหรือบุคคลที่มอบให้แก่เทพเจ้า จึงถือว่า "ศักดิ์สิทธิ์" สำหรับเทพเจ้า มนุษย์ไม่มีสิทธิ์เรียกร้องทางกฎหมายหรือทางศีลธรรมใดๆ ต่อสิ่งใดๆ ที่เป็นsacer Sacer อาจมีความหมายที่คลุมเครือมาก Varroเชื่อมโยงคำนี้กับ "ความสมบูรณ์แบบ" ^{[ 462 ]}จากการเชื่อมโยงกับความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมSacerจึงอาจหมายถึง "ศักดิ์สิทธิ์ ไม่อาจแตะต้อง ไม่อาจละเมิดได้"

สิ่งใดก็ตามที่ไม่ใช่sacerถือเป็นprofanum : ตามตัวอักษรคือ "อยู่หน้า (หรือนอก) ศาลเจ้า" ดังนั้นจึงไม่เป็นของศาลเจ้าหรือเทพเจ้า สิ่งของหรือบุคคลใด ๆ สามารถทำให้เป็นsacer (ได้รับการถวาย) หรือสามารถกลับจากsacerเป็นprofanum (ไม่ได้รับการถวาย) ได้ก็ต่อเมื่อผ่านพิธีกรรมตามกฎหมาย(resecratio)ที่กระทำโดยพระสังฆราชในนามของรัฐ เท่านั้น ^{[ 463 ]}ส่วนหนึ่งของ คำปฏิญาณการบูชายัญ ver sacrumในปี 217 ก่อนคริสต์ศักราชระบุว่า สัตว์ที่ถวายเป็นsacerจะกลับคืนสู่สภาพprofanumหากพวกมันตายด้วยสาเหตุธรรมชาติหรือถูกขโมยก่อนวันบูชายัญที่กำหนด เงื่อนไขที่คล้ายกันนี้ใช้กับการบูชายัญในกรุงโรมโบราณ^{[ 464 ]}สิ่งที่เทพเจ้าเป็นเจ้าของอยู่แล้วหรือที่เทพเจ้ากำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าเป็นทรัพย์สินของเทพเจ้าจะถูกแยกแยะเป็นreligiosusและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถมอบให้แก่เทพเจ้าหรือทำให้เป็นsacerได้^{[ 465 ] [ 466 ]}

บุคคลที่ถูกตัดสินว่าเป็น sacerภายใต้กฎหมายโรมัน จะถูกแยกออกจากการตัดสิน การลงโทษ และการคุ้มครองทางแพ่งต่อไป ชีวิต ครอบครัว และทรัพย์สินของพวกเขาจะตกเป็นของเทพเจ้า บุคคลอาจถูกประกาศว่าเป็นsacerหากทำร้ายผู้แทนราษฎรล้มเหลวในการเป็นพยานตามกฎหมาย^{[ 467 ]}ล้มเหลวในการปฏิบัติตามพันธะต่อลูกความหรือเคลื่อนย้ายเครื่องหมายเขตแดนของทุ่งนาอย่างผิดกฎหมาย^{[ 468 ]}การประหารชีวิตhomo sacerไม่ใช่หน้าที่ทางศาสนา( fas )แต่เขาสามารถถูกฆ่าได้โดยไม่ต้องรับโทษ^{[ 469 ] [ 470 ]}

Dies sacri ("วันศักดิ์สิทธิ์") ถูกห้ามซึ่งหมายความว่ากิจการทั่วไปของมนุษย์ที่ได้รับอนุญาตในวัน dies profani (หรือfasti ) ถูกห้าม

Sacerเป็นหลักการพื้นฐานในศาสนาโรมันและอิตาลิกในภาษาออสกันรูปแบบที่เกี่ยวข้องคือsakoroซึ่งหมายถึง "ศักดิ์สิทธิ์" และsakrimซึ่งหมายถึง "เหยื่อบูชายัญ" Oscan sakaraklumเกี่ยวข้องกับภาษาละตินsacellum ซึ่งหมายถึง ศาลเจ้าเล็กๆ เช่นเดียวกับ Oscan sakaraterที่เกี่ยวข้องกับภาษาละตินsacratur, consecrare ซึ่งหมายถึง "อุทิศ" sacerdosคือ "ผู้ที่กระทำการอันศักดิ์สิทธิ์" หรือ "ทำให้สิ่งใดศักดิ์สิทธิ์" นั่นคือ นักบวช^{[ 471 ]}

A sacerdos (plural sacerdotes, a word of either masculine or feminine gender) was any priest or priestess, from *sakro-dho-ts, "the one who does the sacred act."^[472] There was no priestly caste in ancient Rome, and in some sense every citizen was a priest in that he presided over the domestic cult of his household. Senators, magistrates, and the decurions of towns performed ritual acts, though they were not sacerdotes per se.^[473] The sacerdos was one who held the title usually in relation to a specific deity or temple.^[474] See also collegium and flamen.

Sacra (neuter plural of sacer) are the traditional cult practices of classical Roman religion, either publica or privata, both of which were overseen by the College of Pontiffs.

The sacra publica were those performed on behalf of the whole Roman people or its major subdivisions, the tribes and curiae. They included the sacra pro populo, "rites on behalf of the Roman people," i.e., all the feriae publicae of the Roman calendar year and the other feasts that were regarded of public interest, including those pertaining to the hills of Rome,^[475] to the pagi and curiae, and to the sacella, "shrines".^[476] The establishment of the sacra publica is ascribed to king Numa Pompilius, but many are thought to be of earlier origin, even predating the founding of Rome. Thus Numa may be seen as carrying out a reform and a reorganisation of the sacra in accord with his own views and his education.^[477]Sacra publica were performed at the expense of the state, according to the dispositions left by Numa, and were attended by all the senators and magistrates.^[478]

Sacra privata were particular to a gens, to a family, or to an individual, and were carried out at the expense of those concerned. Individuals had sacra on dates peculiar to them, such as birthdays, the dies lustricus, and at other times of their life such as funerals and expiations, for instance of fulgurations.^[479] Families had their own sacra in the home or at the tombs of their ancestors, such as those pertaining to the Lares, Manes and Penates of the family, and the Parentalia. These were regarded as necessary and imperishable, and the desire to perpetuate the family's sacra was among the reasons for adoption in adulthood.^[480] In some cases, the state assumed the expenses even of sacra privata, if they were regarded as important to the maintenance of the Roman religious system as a whole; see sacra gentilicia following.

Sacra gentilicia were the private rites (see sacra above) that were particular to a gens ("clan"). These rites are related to a belief in the shared ancestry of the members of a gens, since the Romans placed a high value on both family identity and commemorating the dead.^[481] During the Gallic siege of Rome, a member of the gens Fabia risked his life to carry out the sacra of his clan on the Quirinal Hill; the Gauls were so impressed by his courageous piety that they allowed him to pass through their lines.^[482] The Fabian sacra were performed in Gabine dress by a member of the gens who was possibly named a flamen.^[483] There were sacra of Minerva in the care of the Nautii, and rites of Apollo that the Iulii oversaw.^[484] The Claudii had recourse to a distinctive "propudial pig" sacrifice (propudialis porcus, "pig of shame") by way of expiation when they neglected any of their religious obligations.^[485]

Roman practices of adoption, including so-called "testamentary adoption" when an adult heir was declared in a will, were aimed at perpetuating the sacra gentilicia as well as preserving the family name and property.^[486] A person adopted into another family usually renounced the sacra of his birth (see detestatio sacrorum) in order to devote himself to those of his new family.^[487]

Sacra gentilicia sometimes acquired public importance, and if the gens were in danger of dying out, the state might take over their maintenance. One of the myths attached to Hercules' time in Italy explained why his cult at the Ara Maxima was in the care of the patriciangens Potitia and the gens Pinaria; the diminution of these families by 312 BC caused the sacra to be transferred to the keeping of public slaves and supported with public funding.^[488]

The sacra of an Italian town or community (municipium) might be perpetuated under the supervision of the Roman pontiffs when the locality was brought under Roman rule. Festus defined municipalia sacra as "those owned originally, before the granting of Roman citizenship; the pontiffs desired that the people continue to observe them and to practice them in the way (mos) they had been accustomed to from ancient times."^[489] These sacra were regarded as preserving the core religious identity of a particular people.^[490]

Sacramentum is an oath or vow that rendered the swearer sacer, "given to the gods," in the negative sense if he violated it.^[491]Sacramentum also referred to a thing that was pledged as a sacred bond, and consequently forfeit if the oath were violated.^[492] Both instances imply an underlying sacratio, act of consecration.

In Roman law, a thing given as a pledge or bond was a sacramentum. The sacramentum legis actio was a sum of money deposited in a legal procedure^[493] to affirm that both parties to the litigation were acting in good faith.^[494] If correct law and procedures had been followed, it could be assumed that the outcome was iustum, right or valid. The losing side had thus in effect committed perjury, and forfeited his sacramentum as a form of piaculum; the winner got his deposit back. The forfeited sacramentum was normally allotted by the state to the funding of sacra publica.^[495]

The sacramentum militare (also as militum or militiae) was the oath taken by soldiers in pledging their loyalty to the consul or emperor. The sacramentum that renders the soldier sacer helps explain why he was subjected to harsher penalties, such as execution and corporal punishment, that were considered inappropriate for civilian citizens, at least under the Republic.^[496] In effect, he had put his life on deposit, a condition also of the fearsome sacramentum sworn by gladiators.^[497] In the later empire, the oath of loyalty created conflict for Christians serving in the military, and produced a number of soldier-martyrs.^[498]Sacramentum is the origin of the English word "sacrament", a transition in meaning pointed to by Apuleius's use of the word to refer to religious initiation.^[499]

The sacramentum as pertaining to both the military and the law indicates the religious basis for these institutions. The term differs from iusiurandum, which is more common in legal application, as for instance swearing an oath in court. A sacramentum establishes a direct relation between the person swearing (or the thing pledged in the swearing of the oath) and the gods; the iusiurandum is an oath of good faith within the human community that is in accordance with ius as witnessed by the gods.^[500]

A sacrarium was a place where sacred objects (sacra) were stored or deposited for safekeeping.^[501] The word can overlap in meaning with sacellum, a small enclosed shrine; the sacella of the Argei are also called sacraria.^[502] In Greek writers, the word is ἱεροφυλάκιον hierophylakion (hiero-, "sacred" and phylakion, something that safeguards).^[503] See sacellum for a list of sacraria.

The sacrarium of a private home lent itself to Christian transformation, as a 4th-century poem by Ausonius demonstrates;^[504] in contemporary Christian usage, the sacrarium is a "special sink used for the reverent disposal of sacred substances" (see piscina).^[505]

An event or thing dedicated to the gods for their disposal. The offer of sacrifice is fundamental to religio. See also Sacer and Religion in ancient Rome: Sacrifice.

The Valerio-Horatian laws of 449 BC introduced the adjective sacrosanctus to define the inviolability of the power (potestas) of the tribunes of the plebs and of other magistrates sanctioned by law (Livy 3.55.1). The sacrality of the tribune's function had been established in earlier times through a religio and a sacramentum (Livy 2.33.1; 3.19.10), but it obliged only the contracting parties. To make it an obligation for everyone required a sanctio that was not only civil but religious: the trespasser was to be declared sacer, and his family and property sold, according to the Greek historian Dionysius (6.89.3). Sacer thus defined the religious compact, and sanctus the law. According to other passages in Livy, the law was not approved of by some jurists of the time, who maintained that only those who infringed the commonly recognised divine laws could fall into the category of those to be declared sacri. Elsewhere Livy states (Livy 4.3.6, 44.5; 20.20.11) that only the potestas and not the person of the tribune was sacrosancta. The critics of the law objected, "These people postulate they themselves should be sacrosancti, they who do not hold even gods for sacred and saint?"^[506]

H. Fugier gives the meaning of sacrosanctus as guaranteed by an oath, but M. Morani interprets the first part of the compound as a consequence of the second: sanxit tribunum sacrum, the tribune is sanctioned by the law as sacer. This kind of word composition based on an etymological figure has parallels in other IE languages in archaic constructions.

The Salii were the "leaping priests" of Mars.

A verb meaning to ratify a compact and put it under the protection of a sanctio, a sanction or penalty. The formation and original meaning of the verb are debated. Some scholars think it is derived from the IE stem *sak (the same as sacer) through the insertion of a nasal n^[507] infix and the suffix -yo. Thence sancio would mean to render something sacer, i.e. belonging to the gods in the sense of having their guarantee and protection.^[508] Others think it is a derivation from the theonym Sancus, the god of the ratification of foedera (treaties) and the protection of good faith, from the root sancu- plus suffix -io.^[509] In that case, the verb would mean an act that reflects or conforms to the function of this god, i.e. the ratifying and guaranteeing of compacts.

Sanctus, an adjective formed on the past participle of the verb sancio, describes that which has been "established as inviolable" or "sacred", most times in a sense different from that of sacer and religiosus. Its original meaning would be "that which is protected by a sanction" (sanctio). The concept is connected to the name of the Umbrian or Sabine founder-deity Sancus, in Umbrian Sancius, whose most noted function was the ratifying and protecting of treaties (foedera).^[510]

The Roman jurist Ulpian distinguishes sanctus as "neither sacred (sacer) nor profane (profanum) ... nor [is it] religiosus."^[511]Gaius writes that a building dedicated to a god is sacrum, but a town's wall and gate are res sanctae because they belong "in some way" to divine law, while a graveyard is religiosus because it is relinquished to the di Manes. Some scholars think that sanctus was originally a concept related to space as concerning inaugurated places, because they enjoyed the armed protection (sanctio) of the gods.^[512][513]

Various deities, objects, places and people – especially senators and magistrates – can be sanctus. Claudia Quinta is described as a sanctissima femina (most virtuous woman) and Cato the Younger as a sanctus civis (a morally upright citizen).^[514][515] See also sanctuary.

Later the epithet sanctus is given to many gods including Apollo Pythius by Naevius, Venus and Tiberinus by Ennius and Livy. Ennius renders the Homericdia theaoon as sancta dearum. In the early Imperial era, Ovid describes Terminus, the god who sanctifies land boundaries, as sanctus^[516] and equates sancta with augusta (august).^[517] The use of sanctus as an epithet of the river Tiber and of the boundary god Terminus retains the original and ancient sense of delineating space: borders are sancti by definition, and rivers often mark borders.

Sanctus as applied to people over time came to share some of the sense of Latin castus (morally pure or guiltless) and pius (pious), with none of the ambiguity attached to sacer and religiosus.

In ecclesiastical Latin, sanctus is the word for saint, but even in the Christian era it continues to appear in epitaphs for people who had not converted to Christianity.^[518]

Literally, "to watch (for something) from the sky"; that is, to observe the templum of the sky for signs that might be interpreted as auspices. Bad omens resulted in a report of obnuntiatio.^[519]

A signum is a "sign, token or indication".^[520] In religious use, signum provides a collective term for events or things (including signs and symbols) that designate divine identity, activity or communication, including prodigia, auspicia, omina, portenta and ostenta.

Silence was generally required in the performance of every religious ritual.^[521] The ritual injunction favete linguis, "be favourable with your tongues," meant "keep silent." In particular, silence assured the ritual correctness and the absence of vitia, "faults," in the taking of the auspices.^[522] It was also required in the nomination (dictio) of the dictator.^[523]

In ancient times, augurs (augures ex caelo) faced south, so the happy orient, where the sun rose, lay at their left. Consequently, the word sinister (Latin for left) meant well-fated. When, under Greek influence, it became customary for augurs to face north, sinister came to indicate the ill-fated west, where light turned into darkness. It is this latter and later meaning that is attached to the English word sinister.

A sodalitas was a form of voluntary association or society. Its meaning is not necessarily distinct from collegium in ancient sources, and is found also in sodalicium, "fraternity."^[524] The sodalis is a member of a sodalitas, which describes the relationship among sodales rather than an institution. Examples of priestly sodalitates are the Luperci, fetiales, Arval brothers and Titii; these are also called collegia, but that they were a kind of confraternity is suggested by the distinctive convivialsong associated with some.^[525] An association of sodales might also form a burial society, or make religious dedications as a group; inscriptions record donations made by women for the benefit of sodales.^[526] Roman Pythagoreans such as Nigidius Figulus formed sodalicia,^[527] with which Ammianus Marcellinus compared the fellowship (sodalicia consortia) of the druids in Gallo-Roman culture.^[528] When the cult of Cybele was imported to Rome, the eunuchism of her priests the galli discouraged Roman men from forming an official priesthood; instead, they joined sodalitates to hold banquets and other forms of traditional Roman cultus in her honor.^[529]

The sodalitates are thought to originate as aristocratic brotherhoods with cultic duties, and their existence is attested as early as the late 6th or early 5th century BC. The Twelve Tables regulated their potential influence by forbidding them to come in conflict with public law (ius publicum).^[530] During the 60s BC, certain forms of associations were disbanded by law as politically disruptive, and in Ciceronian usage sodalitates may refer either to these subversive organizations or in a religious context to the priestly fraternities.^[531] See also Sodales Augustales. For the Catholic concept, see sodality.

Spectio ("watching, sighting, observation") was the seeking of omens through observing the sky, the flight of birds, or the feeding of birds. Originally only patricianmagistrates and augurs were entitled to practice spectio, which carried with it the power to regulate assemblies and other aspects of public life, depending on whether the omens were good or bad.^[532] See also obnuntiatio.

Sponsio is a formal, religiously guaranteed obligation. It can mean both betrothal as pledged by a woman's family, and a magistrate's solemn promise in international treaties on behalf of the Roman people.^[533]

The Latin word derives from a Proto-Indo-European root meaning a libation of wine offered to the gods, as does the Greek verb spendoo and the noun spondai, spondas, and Hittitespant-.^[534] In Greek it also acquired the meaning "compact, convention, treaty" (compare Latin foedus), as these were sanctioned with a libation to the gods on an altar. In Latin, sponsio becomes a legal contract between two parties, or sometimes a foedus between two nations.

In legal Latin the sponsio implied the existence of a person who acted as a sponsor, a guarantor for the obligation undertaken by somebody else. The verb is spondeo, sponsus. Related words are sponsalia, the ceremony of betrothal; sponsa, fiancée; and sponsus, both the second-declension noun meaning a husband-to-be and the fourth declension abstract meaning suretyship.^[535] The ceremonial character of sponsio suggests^[536] that Latin archaic forms of marriage were, like the confarreatio of Roman patricians, religiously sanctioned. Dumézil proposed that the oldest extant Latin document, the Duenos inscription, could be interpreted in light of sponsio.^[537]

Superstitio was excessive devotion and enthusiasm in religious observance, in the sense of "doing or believing more than was necessary",^[538] or "irregular" religious practice that conflicted with Roman custom. "Religiosity" in its pejorative sense may be a better translation than "superstition", the English word derived from the Latin.^[539]Cicero defined superstitio as the "empty fear of the gods" (timor inanis deorum) in contrast to the properly pious cultivation of the gods that constituted lawful religio,^[540] a view that Seneca expressed as "religio honours the gods, superstitio wrongs them."^[541] Seneca wrote an entire treatise on superstitio, known to St. Augustine but no longer extant.^[542]Lucretius's famous condemnation of what is often translated as "Superstition" in his Epicurean didactic epic De rerum natura is actually directed at Religio.^[543]

Before the Christian era, superstitio was seen as a vice of individuals. Practices characterized as "magic" could be a form of superstitio as an excessive and dangerous quest for personal knowledge.^[544] By the early 2nd century AD, religions of other peoples that were perceived as resistant to religious assimilation began to be labeled by some Latin authors as superstitio, including druidism, Judaism, and Christianity.^[545] Under Christian hegemony, religio and superstitio were redefined as a dichotomy between Christianity, viewed as true religio, and the superstitiones or false religions of those who declined to convert.^[546]

Supplicationes are days of public prayer when the men, women, and children of Rome traveled in procession to religious sites around the city praying for divine aid in times of crisis. A suplicatio can also be a thanksgiving after the receipt of aid.^[547] Supplications might also be ordered in response to prodigies; again, the population as a whole wore wreaths, carried laurel twigs, and attended sacrifices at temple precincts throughout the city.^[548]

See auguraculum. The origin of the English word "tabernacle."

A templum was the sacred space defined by an augur for ritual purposes, most importantly the taking of the auspices, a place "cut off" as sacred: compare Greek temenos, from temnein to cut.^[549] It could be created as temporary or permanent, depending on the lawful purpose of the inauguration. Auspices and senate meetings were unlawful unless held in a templum; if the senate house (Curia) was unavailable, an augur could apply the appropriate religious formulae to provide a lawful alternative.^[550]

To create a templum, the augur aligned his zone of observation (auguraculum, a square, portable surround) with the cardinal points of heaven and earth. The altar and entrance were sited on the east-west axis: the sacrificer faced east. The precinct was thus "defined and freed" (effatum et liberatum).^[551] In most cases, signs to the augur's left (north) showed divine approval and signs to his right (south), disapproval.^[552] Temple buildings of stone followed this ground-plan and were sacred in perpetuity.^[553]

Rome itself was a kind of templum, with the pomerium as sacred boundary and the arx (citadel), and Quirinal and Palatine hills as reference points whenever a specially dedicated templum was created within. Augurs had authority to establish multiple templa beyond the pomerium, using the same augural principles.

Verba certa (also found nearly as often with the word order certa verba) are the "exact words" of a legal or religious formula, that is, the words as "set once and for ever, immutable and unchangeable." Compare certae precationes, fixed prayers of invocation, and verba concepta, which in both Roman civil law and augural law described a verbal formula that could be "conceived" flexibly to suit the circumstances.^[554] With their emphasis on exact adherence, the archaic verba certa^[555] are a magico-religious form of prayer.^[556] In a ritual context, prayer (prex) was not a form of personal spontaneous expression, but a demonstration that the speaker knew the correct thing to say. Words were regarded as having power; in order to be efficacious, the formula had to be recited accurately, in full, and with the correct pronunciation. To reduce the risk of error (vitium), the magistrate or priest who spoke was prompted from the text by an assistant.^[557]

In both religious and legal usage, verba concepta ("preconceived words") were verbal formulas that could be adapted for particular circumstances. Compare verba certa, "fixed words." Collections of verba concepta would have been part of the augural archives. Varro preserves an example, albeit textually vexed, of a formula for founding a templum.^[558]

In the legal sense, concepta verba (the phrase is found with either word order) were the statements crafted by a presiding praetor for the particulars of a case.^[559] Earlier in the Roman legal system, the plaintiff had to state his claim within a narrowly defined set of fixed phrases (certa verba); in the Mid Republic, more flexible formulas allowed a more accurate description of the particulars of the issue under consideration. But the practice may have originated as a kind of "dodge," since a praetor was liable to religious penalties if he used certa verba for legal actions on days marked nefastus on the calendar.^[560]

St. Augustine removed the phrase verba concepta from its religious and legal context to describe the cognitive process of memory: "When a true narrative of the past is related, the memory produces not the actual events which have passed away but words conceived (verba concepta) from images of them, which they fixed in the mind like imprints as they passed through the senses."^[561] Augustine's conceptualizing of memory as verbal has been used to elucidate the Western tradition of poetry and its shared origins with sacred song and magical incantation (see also carmen), and is less a departure from Roman usage than a recognition of the original relation between formula and memory in a pre-literate world.^[562] Some scholars see the tradition of stylized, formulaic language as the verbal tradition from which Latin literature develops, with concepta verba appearing in poems such as Carmen 34 of Catullus.^[563]

The sacred spring was a ritual migration.

The victima was the animal offering in a sacrifice, or very rarely a human. The victim was subject to an examination (probatio victimae) by a lower-rank priest (pontifex minor) to determine whether it met the criteria for a particular offering.^[564] With some exceptions, male deities received castrated animals. Goddesses were usually offered female victims, though from around the 160s AD the goddess Cybele was given a bull, along with its blood and testicles, in the Taurobolium. Color was also a criterion: white for the upper deities, dark for chthonic, red for Vulcan and at the Robigalia. A sacred fiction of sacrifice was that the victim had to consent, usually by a nod of the head, perhaps induced by the victimarius holding the halter. Fear, panic and agitation in the animal were bad omens.^[565][566]

The word victima is used interchangeably with hostia by Ovid and others, but some ancient authors attempt to distinguish between the two.^[567]Servius says^[568] that the hostia is sacrificed before battle, the victima afterward, which accords with Ovid's etymology of "victim" as that which has been killed by the right hand of the "victor" (with hostia related to hostis, "enemy").^[569]

The difference between the victima and hostia is elsewhere said to be a matter of size, with the victima larger (maior).^[262] See also piaculum and votum.

The victimarius was an attendant or assistant at a sacrifice who handled the animal.^[570] Using a rope, he led the pig, sheep, or bovine that was to serve as the victim to the altar. In depictions of sacrifice, a victimarius called the popa carries a mallet or axe with which to strike the victima. Multiple victimarii are sometimes in attendance; one may hold down the victim's head while the other lands the blow.^[571] The victimarius severed the animal's carotid with a ritual knife (culter), and according to depictions was offered a hand towel afterwards by another attendant. He is sometimes shown dressed in an apron (limus). Inscriptions show that most victimarii were freedmen, but literary sources in late antiquity say that the popa was a public slave.^[572]

A mistake made while performing a ritual, or a disruption of augural procedure, including disregarding the auspices, was a vitium ("defect, imperfection, impediment"). Vitia, plural, could taint the outcome of elections, the validity of laws, and the conducting of military operations. The augurs issued an opinion on a given vitium, but these were not necessarily binding. In 215 BC the newly elected plebeian consul M. Claudius Marcellus resigned when the augurs and the senate decided that a thunderclap expressed divine disapproval of his election.^[573] The original meaning of the semantic root in vitium may have been "hindrance", related to the verb vito, vitare, "to go out of the way"; the adjective form vitiosus can mean "hindering", that is, "vitiating, faulty."^[574]

A verb meaning chanting or reciting a formula with a joyful intonation and rhythm.^[575] The related nounVitulatio was an annual thanksgiving offering carried out by the pontiffs on 8 July, the day after the Nonae Caprotinae. These were commemorations of Roman victory in the wake of the Gallic invasion. Macrobius says vitulari is the equivalent of Greek paianizein (παιανίζειν), "to sing a paean", a song expressing triumph or thanksgiving.^[576]

In a religious context, votum, plural vota, is a vow or promise made to a deity. The word comes from the past participle of voveo, vovere; as the result of the verbal action "vow, promise", it may refer also to the fulfillment of this vow, that is, the thing promised. The votum is thus an aspect of the contractual nature of Roman religion, a bargaining expressed by do ut des, "I give that you might give."^[577]