มหาภารตะ
ภาพประกอบต้นฉบับเกี่ยวกับการรบที่คุรุเกษตร
ข้อมูล
ศาสนา	ศาสนาฮินดู
ผู้เขียน	วยาสะ
ภาษา	สันสกฤต
ระยะเวลา	ราวศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช – ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ส่วนใหญ่รวบรวมขึ้นในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช – ศตวรรษที่ 4 หลังคริสต์ศักราช
บทต่างๆ	18 ปาร์วาส
บทกวี	100,000
ข้อความฉบับเต็ม
มหาภารตะจากวิกิซอร์
มหาภารตะจากวิกิซอร์ซภาษาอังกฤษ

มหาภารตะ ( / m ə ˌ h ɑː ˈ b ɑːr ə t ə , ˌ m ɑː h ə -/ mə- HAH - BAR -ə-tə, MAH -hə- ; ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}สันสกฤต : महाभारतम् , IAST : มหาภารทัมอ่านว่า[mɐɦaːˈbʱaːrɐt̪ɐm] , 'มหาภารตะ ') เป็นหนึ่งในสองมหากาพย์ภาษาสันสกฤต ที่สำคัญ ของอินเดียโบราณที่นับถือในศาสนาฮินดูอีกเรื่องคือรามเกียรติ์^{[ 5 ]}ทั้งสองเป็น ตำรา สมฤติและเรียกรวมกันว่าอิติหัส

มหาภารตะเล่าถึงเหตุการณ์ก่อน ระหว่าง และหลังสงครามกุรุเกษตรซึ่งเป็นสงครามแย่งชิงบัลลังก์ระหว่างสองกลุ่มเจ้าชายญาติกัน คือกุรุและปาณฑวะ มหาภารตะประกอบด้วย เนื้อหา เชิงปรัชญาและศาสนา เช่น การอภิปรายเกี่ยวกับ "เป้าหมายสี่ประการของชีวิต" หรือปุรุษารถะ (12.161) ในบรรดาผลงานและเรื่องราวหลักในมหาภารตะได้แก่ภควัตคีตาเรื่องราวของดามยันตีศากุนตละปุรุรวะและอุรว ศี สวิตรี และสัตยวัน กษะและเทวยานีฤษยสริงคะและ รา มา ยณะ ฉบับย่อ

ตามธรรมเนียมแล้วเชื่อกันว่าพระวยาสะเป็นผู้ ประพันธ์ มหาภารตะมีความพยายามมากมายที่จะไขปริศนาการเติบโตทางประวัติศาสตร์และชั้นการประพันธ์ของมหาภารตะ เนื้อหาส่วนใหญ่ของมหาภารตะน่าจะถูกรวบรวมขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราช โดยส่วนที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงเหลืออยู่มีอายุไม่เก่าไปกว่าประมาณ 400 ปีก่อนคริสต์ศักราช^{[ 6 ] [ 7 ]}ข้อความน่าจะสมบูรณ์ในช่วงต้นยุคราชวงศ์คุปตะ ( ประมาณ ศตวรรษที่ 4 หลังคริสต์ศักราช ) ^{[ 8 ] [ 9 ]}

ชื่อเรื่องแปลว่า "มหาภารตะ (อินเดีย)" หรือ "เรื่องราวของลูกหลานผู้ยิ่งใหญ่ของภารตะ " หรือ " มหากาพย์อินเดีย " ^{[ 10 ] [ 11 ]}มหาภารตะเป็นมหากาพย์ที่ยาวที่สุดเรื่องหนึ่งเท่าที่รู้จัก ฉบับที่ยาวที่สุดประกอบด้วยโศลก (บทกวี) มากกว่า 100,000 บท หรือมากกว่า 200,000 บรรทัด (แต่ละโศลกเป็นคู่) และข้อความร้อยแก้วยาวๆมหาภารตะมีคำทั้งหมดประมาณ 1.8 ล้านคำ ยาวกว่าอีเลียดและโอดิสซีรวมกันประมาณสิบเท่า หรือยาวกว่ารามายณะ ประมาณสี่เท่า แต่สั้นกว่ามหากาพย์ มนัสซึ่งเป็นบทกวีที่ยาวที่สุดในโลกถึง 2.5 เท่า[ ^{12 ] [ 13 ] [ 14 ] ใน}ประเพณีของอินเดีย บางครั้งเรียกว่าพระเวทเล่มที่ห้า^{[ 15 ]}

ตามธรรมเนียมแล้วมหากาพย์นี้เชื่อกันว่าเป็นผลงานของฤๅษีวยาสะซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในมหากาพย์ด้วย^{[ 16 ]}วยาสะอธิบายว่าเป็นอิติหาสะ ( แปลว่า ประวัติศาสตร์ ) เขายังอธิบายถึงประเพณีครู-ศิษย์ซึ่งสืบย้อนไปถึงครูผู้ยิ่งใหญ่และศิษย์ของพวกเขาในยุคพระเวท

ส่วนแรกของมหาภารตะระบุว่าพระพิฆเนศเป็นผู้บันทึกข้อความตามคำบอกของพระวยาสะ แต่นักวิชาการถือว่านี่เป็นการเพิ่มเติมในภายหลังของมหากาพย์ และ "ฉบับวิจารณ์" ไม่ได้รวมพระพิฆเนศไว้ด้วย^{[ 17 ]}

มหากาพย์เรื่องนี้ใช้ โครงสร้าง เรื่องราว ซ้อนเรื่องราว หรือที่รู้จักกันในชื่อเรื่องเล่าซ้อนเรื่องซึ่งเป็นที่นิยมในงานเขียนทางศาสนาและนอกศาสนาของอินเดียหลายเรื่อง เรื่องนี้ถูกเล่าครั้งแรกที่เมืองตักศิลาโดยฤๅษีไวสัมปายานะ [ ^{18 ] [ 19 ] ศิษย์}ของวยาสะ ให้แก่พระราชาชนเมชัยซึ่งเป็นเหลนของเจ้าชายอรชุน แห่ง ปันดาวะหลายปีต่อมา เรื่องราวนี้ถูกเล่าอีกครั้งโดยนักเล่าเรื่องมืออาชีพชื่ออุคราศราวะเสาติให้แก่กลุ่มฤๅษีที่กำลังประกอบพิธีกรรมบูชายัญเป็นเวลาสิบสองปีเพื่อพระราชาเสานากะกุลาปติในป่าไนมิชา

นักอินเดียศึกษาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 บางคนอธิบายข้อความนี้ว่าไม่มีโครงสร้างและวุ่นวายเฮอร์มันน์ โอลเดนเบิร์กสันนิษฐานว่าบทกวีต้นฉบับน่าจะมี "พลังโศกนาฏกรรม" อันมหาศาล แต่กลับมองว่าข้อความทั้งหมดเป็น "ความวุ่นวายที่น่ากลัว" ^{[ 20 ]}มอริตซ์ วินเทอร์นิทซ์ ( Geschichte der indischen Literatur 1909) พิจารณาว่า "มีเพียงนักเทววิทยาที่ไม่ใช่กวีและนักเขียนที่ไม่ชำนาญเท่านั้น" ที่สามารถรวมส่วนต่างๆ ที่มีต้นกำเนิดแตกต่างกันเข้าด้วยกันเป็นภาพรวมที่ไม่มีระเบียบ^{[ 21 ]}

การวิจัยเกี่ยวกับมหาภารตะได้ทุ่มเทความพยายามอย่างมากในการระบุและกำหนดอายุของชั้นต่างๆ ภายในข้อความ องค์ประกอบบางส่วนของมหาภารตะ ในปัจจุบัน สามารถสืบย้อนกลับไปถึงยุคพระเวทได้^{[ 22 ]}ภูมิหลังของมหาภารตะชี้ให้เห็นว่าต้นกำเนิดของมหากาพย์เกิดขึ้น "หลังจากยุคพระเวท ตอนต้น " และก่อน " จักรวรรดิอินเดียแห่งแรกจะรุ่งเรืองขึ้นในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช" ซึ่ง "เป็นวันที่ไม่ไกลจากศตวรรษที่ 8 หรือ 9 ก่อนคริสต์ศักราช" ^{[ 7 ] [ 23 ]}เป็นไปได้มหาภารตะเริ่มต้นจากการเป็นเรื่องเล่าที่ถ่ายทอดกันมาปากต่อปากของนักเล่าเรื่อง ที่เป็นสารถี ^{[ 24 ]}โดยทั่วไปเป็นที่ยอมรับกันว่า "ต่างจากพระเวทซึ่งต้องรักษาไว้ให้สมบูรณ์แบบทุกตัวอักษร มหากาพย์เป็นงานที่เป็นที่นิยมซึ่งผู้ท่องจำย่อมต้องปรับตัวให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลงของภาษาและรูปแบบ" ^{[ 23 ]}ดังนั้นส่วนประกอบที่ 'หลงเหลืออยู่' ที่เก่าแก่ที่สุดของข้อความแบบไดนามิกนี้จึงเชื่อกันว่ามีอายุไม่เก่าไปกว่าการอ้างอิง 'ภายนอก' ที่เก่าแก่ที่สุดที่เรามีเกี่ยวกับมหากาพย์ ซึ่งรวมถึงการอ้างอิงใน ไวยากรณ์ Ashtadhyayi 4:2:56 ของPaniniในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 7 ] [ 23 ]} Vishnu Sukthankar บรรณาธิการของฉบับวิจารณ์ที่ยิ่งใหญ่ฉบับแรกของมหาภารตะได้แสดงความคิดเห็นว่า "การคิดถึงการสร้างข้อความที่ไหลลื่นขึ้นใหม่ในรูปแบบดั้งเดิมโดยอิงจากต้นแบบและstemma codicum นั้น ไร้ประโยชน์ แล้วอะไรที่เป็นไปได้? เป้าหมายของเราทำได้เพียงสร้างรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของข้อความขึ้นใหม่ซึ่งสามารถเข้าถึงได้โดยอิงจากวัสดุต้นฉบับที่มีอยู่" ^{[ 25 ]}หลักฐานต้นฉบับนั้นค่อนข้างใหม่เมื่อพิจารณาจากองค์ประกอบทางวัสดุและสภาพภูมิอากาศของอินเดีย แต่ก็มีมากมาย

มหาภารตะเอง (1.1.61) ได้แยกส่วนหลักจำนวน 24,000 โองการออกมาเป็นส่วนภารตะที่แท้จริง ซึ่งแตกต่างจากเนื้อหาเสริมอื่นๆ ในขณะที่อัศวลยณะคฤหสูตร (3.4.4) ก็ได้แยกส่วนในลักษณะเดียวกัน มีอย่างน้อยสามฉบับที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป ได้แก่ชยะ (ชัยชนะ) ที่มี 8,800 โองการซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของวยาสะภารตะที่มี 24,000 โองการตามที่ไวสัมปายานะ ได้ท่อง และสุดท้ายมหาภารตะที่อุครศราวเสาติ ได้ท่อง ซึ่งมีมากกว่า 100,000 โองการ^{[ 26 ] [ 27 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางท่าน เช่น จอห์น บร็อกกิงตัน โต้แย้งว่าชยาและภารตะหมายถึงข้อความเดียวกัน และกล่าวว่าทฤษฎีของชยาที่มี 8,800 บทนั้นเกิดจากการอ่านบทหนึ่งในอธิปารวะ ผิดพลาด (1.1.81) ^{[ 28 ]}การเรียบเรียงข้อความจำนวนมากนี้ดำเนินการตามหลักการที่เป็นทางการ โดยเน้นที่ตัวเลข 18 ^{[ 29 ]}และ 12 การเพิ่มส่วนล่าสุดอาจกำหนดวันที่ได้จากการที่ไม่มีอนุษาสนะปารวะและวิรตะปารวะใน " ต้นฉบับสปิตเซอร์ " ^{[ 30 ]} ข้อความภาษา สันสกฤตที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ มีอายุย้อน ไปถึงสมัยกุศาน (ค.ศ. 200) ^{[ 31 ]}

ตามที่ปรากฏใน Mbh. 1.1.50 มีมหากาพย์สามฉบับ เริ่มต้นด้วยฉบับของมนู (1.1.27) อัสติกา (1.3, บทย่อยที่ 5) หรือวสุ (1.57) ตามลำดับ ฉบับเหล่านี้จะสอดคล้องกับการเพิ่มฉากบทสนทนาทีละฉาก ฉบับของวสุจะละเว้นฉากบทสนทนาและเริ่มต้นด้วยเรื่องราวการประสูติของวยาสะฉบับของอัสติกาจะเพิ่ม เนื้อหาเกี่ยวกับ สาร์ปสัตตระและอัศวเมธะจากวรรณคดีพราหมณ์ แนะนำชื่อมหาภารตะและระบุว่าวยาสะเป็นผู้ประพันธ์ ผู้เรียบเรียงส่วนเพิ่มเติมเหล่านี้อาจเป็น นักวิชาการ ปัญจราตริน ซึ่งตามที่โอ เบอร์ลีส์ (1998) กล่าวไว้ว่าน่าจะควบคุมข้อความจนถึงการเรียบเรียงครั้งสุดท้าย อย่างไรก็ตาม การกล่าวถึงหุณาในภีษมะปารวะดูเหมือนจะบ่งชี้ว่าปารวะนี้อาจได้รับการแก้ไขในช่วงศตวรรษที่ 4 ^{[ 32 ]}

อดิปารวะประกอบด้วยพิธีบูชายัญงู ( sarpasattra ) ของชนเมชัยโดยอธิบายถึงแรงจูงใจ รายละเอียดว่าทำไมงูทั้งหมดที่มีอยู่จึงควรถูกทำลาย และทำไมถึงแม้จะเป็นเช่นนั้น งูก็ยังมีอยู่แล้ว เนื้อหาเกี่ยว กับ sarpasattra นี้ มักถูกมองว่าเป็นเรื่องราวอิสระที่เพิ่มเข้ามาในมหาภารตะ ฉบับหนึ่ง โดย "แรงดึงดูดทางธีม" (Minkowski 1991) และถือว่ามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ วรรณกรรม เวท ( Brahmana ) ปัญจวิมษาพรหมณะ (ที่ 25.15.3) ระบุรายชื่อนักบวชผู้ประกอบพิธีsarpasattraซึ่งมีชื่อ ของ ธฤตราษฏร์และชนเมชัย สองบุคคลสำคัญในsarpasattraของมหาภารตะรวมทั้งตักศกะ งูในมหาภารตะปรากฏอยู่ด้วย^{[ 33 ]}

สุปรานาขยานะบทกวีในยุคเวทตอนปลายที่ถือเป็นหนึ่งใน "ร่องรอยแรกสุดของบทกวีมหากาพย์ในอินเดีย" เป็นต้นแบบที่เก่ากว่าและสั้นกว่าของตำนานครุฑ ที่ขยายความ ซึ่งรวมอยู่ในอัสติกาปารวะภายในอธิปารวะของมหาภารตะ^{[ 34 ] [ 35 ]}

การอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักเกี่ยวกับภารตะและคำประสมมหาภารตะนั้นมาจากอัษฏธยายี ( สูตร 6.2.38) ^{[ 36 ]}ของปานินี ( มีชีวิตอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) และอัศวลยานะคฤหสูตร (3.4.4) ซึ่งอาจหมายความว่าบทกวีหลัก 24,000 บทที่รู้จักกันในชื่อภารตะรวมทั้งมหาภารตะ ฉบับขยายในยุคแรก นั้น แต่งขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช อย่างไรก็ตาม ยังไม่แน่ชัดว่าปานินีหมายถึงมหากาพย์หรือไม่ เนื่องจากภารตะยังถูกใช้เพื่ออธิบายสิ่งอื่นๆ ด้วยอัลเบรชต์ เวเบอร์กล่าวถึงเผ่าภารตะ ใน ฤคเวทซึ่งอาจมีบุคคลสำคัญที่ได้รับการกำหนดให้เป็นมหาภารตะอย่างไรก็ตาม เนื่องจากปานินียังกล่าวถึงบุคคลที่มีบทบาทในมหาภารตะด้วยบางส่วนของมหากาพย์อาจเป็นที่รู้จักกันแล้วในสมัยของเขา อีกแง่มุมหนึ่งคือ Panini ได้กำหนดสำเนียงของมหาภารตะอย่างไรก็ตามมหาภารตะไม่ได้ถูกอ่านด้วยสำเนียงเวท^{[ 37 ]}

นักเขียนชาวกรีกDio Chrysostom ( ประมาณ ค.ศ. 40  – ค.ศ. 120 ) รายงานว่าบทกวีของโฮเมอร์ ถูกขับร้องแม้กระทั่งในอินเดีย ^{[ 38 ]}นักวิชาการหลายคนถือว่านี่เป็นหลักฐานของการมีอยู่ของมหาภารตะในยุคนี้ ซึ่ง Dio หรือแหล่งข้อมูลของเขาได้ระบุว่าตอนต่างๆ ของมหาภารตะตรงกับเรื่องราวของอีเลียด^{[ 39 ]}

เรื่องราวหลายเรื่องในมหาภารตะได้กลายเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวในวรรณกรรมสันสกฤตคลาสสิกตัวอย่างเช่นอภิชญานศากุนตละโดยกวีสันสกฤตกาลิทาส ( ประมาณ ค.ศ. 400 ) ซึ่งเชื่อกันว่ามีชีวิตอยู่ในยุค ราชวงศ์ คุปตะมีพื้นฐานมาจากเรื่องราวที่เป็นต้นกำเนิดของมหาภารตะ อุรุภังคะบทละครสันสกฤตที่เขียนโดยภาสะซึ่งเชื่อกันว่ามีชีวิตอยู่ก่อนกาลิทาส มีพื้นฐานมาจากการสังหารทุรโยธนะโดยการผ่าต้นขาของเขาโดยภีมะ^{[ 40 ]}

จารึกแผ่นทองแดงของมหาราชาศารวนาถ (ค.ศ. 533–534) จากโคห์ ( อำเภอสัตนาจังหวัดมัธยประเทศ ) อธิบายมหาภารตะว่าเป็น "ชุดบทกวี 100,000 บท" ( śata-sahasri saṃhitā ) ^{[ 40 ]}

การแบ่งออกเป็น 18 ปาร์วา มีดังนี้:

ความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของสงครามคุรุเกษตรยังไม่ชัดเจน นักประวัติศาสตร์หลายคนประเมินว่าสงครามคุรุเกษตรเกิดขึ้นในยุคเหล็กของอินเดียในศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 45 ]}ฉากของมหากาพย์มีต้นแบบทางประวัติศาสตร์ในยุคเหล็ก ( เวท ) ของอินเดีย ซึ่ง อาณาจักร คุรุเป็นศูนย์กลางอำนาจทางการเมืองในช่วงประมาณ 1200 ถึง 800 ปีก่อนคริสต์ศักราช^{[ 46 ]}ความขัดแย้งภายในราชวงศ์ในยุคนั้นอาจเป็นแรงบันดาลใจให้กับชัยยะซึ่งเป็นรากฐานของ มหา ภารตะโดยมีการต่อสู้ครั้งสำคัญ ซึ่งในที่สุดก็ถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์สำคัญในยุคนั้น

วรรณกรรมปุราณะนำเสนอรายชื่อลำดับวงศ์ตระกูลที่เกี่ยวข้องกับ เรื่องราว ของมหาภารตะหลักฐานจากปุราณะมีสองประเภท ประเภทแรกคือข้อความโดยตรงที่ระบุว่ามีช่วงเวลา 1,015 (หรือ 1,050) ปีระหว่างการเกิดของปาริกษิต (หลานชายของอรชุน) และการขึ้นครองราชย์ของมหาปัทมานันทะ (400–329 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งจะทำให้ประมาณการว่าการรบที่ภารตะเกิดขึ้นประมาณ 1400 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 47 ]}อย่างไรก็ตาม นี่จะหมายถึงรัชสมัยที่ยาวนานอย่างไม่น่าเชื่อโดยเฉลี่ยสำหรับกษัตริย์ที่ระบุไว้ในลำดับวงศ์ตระกูล^{[ 48 ]}ประเภทที่สองคือการวิเคราะห์ลำดับวงศ์ตระกูลคู่ขนานในปุราณะระหว่างสมัยของอธิสิมากฤษณะ ( เหลนของปาริก ษิต) และ มหาปัทมานันทะ Pargiter จึงประมาณการว่ามี 26 รุ่น โดยเฉลี่ยจากรายชื่อราชวงศ์ที่แตกต่างกัน 10 รายการ และสมมติว่าระยะเวลาการครองราชย์โดยเฉลี่ยคือ 18 ปี จึงได้ประมาณการว่าอธิสิมากฤษณะอยู่ในช่วง 850 ปีก่อนคริสตกาล และด้วยเหตุนี้จึงประมาณการว่าการรบที่ภารตะอยู่ในช่วงประมาณ 950 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 49 ]}

BB Lalใช้แนวทางเดียวกันโดยตั้งสมมติฐานที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้นเกี่ยวกับรัชสมัยโดยเฉลี่ยเพื่อประมาณวันที่ 836 ก่อนคริสต์ศักราช และเชื่อมโยงสิ่งนี้กับหลักฐานทางโบราณคดีจาก แหล่ง Painted Grey Ware (PGW) โดยมีความเชื่อมโยงที่แข็งแกร่งระหว่างสิ่งประดิษฐ์ PGW และสถานที่ที่กล่าวถึงในมหากาพย์^{[ 50 ]} John Keayแนะนำว่า "เรื่องเล่าหลักของพวกเขาดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์จากช่วงเวลาก่อนหน้าทั้งหมด ยกเว้นฤคเวท" ^{[ 51 ]}

ความพยายามในการกำหนดอายุของเหตุการณ์โดยใช้วิธีการทางดาราศาสตร์โบราณได้ให้ผลลัพธ์ที่แตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับการเลือกข้อความและการตีความ ซึ่งอาจมีช่วงเวลาตั้งแต่ปลายสหัสวรรษที่ 4 ถึงกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 52 ]}วันที่ปลายสหัสวรรษที่ 4 มีแบบอย่างมาจากการคำนวณ ยุค กาลียุค โดย อารยภัตตา (ศตวรรษที่ 6) โดยอิงจากการเรียงตัวของดาวเคราะห์วันที่ 18 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 3102 ก่อนคริสต์ศักราชของอารยภัตตาสำหรับ สงคราม มหาภารตะได้แพร่หลายในประเพณีของอินเดีย บางแหล่งข้อมูลระบุว่านี่คือการหายไปของพระกฤษณะจากโลก^{[ 53 ]}จารึกไอโฮลของปุลาเกชินที่ 2ซึ่งลงวันที่ศักราช 556 = ค.ศ. 634 อ้างว่า 3,735 ปีผ่านไปแล้วนับตั้งแต่การรบที่ภารตะ ทำให้วันที่ของ สงคราม มหาภารตะคือ ค.ศ. 3137 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 54 ] [ 55 ]}

นักดาราศาสตร์และนักประวัติศาสตร์อีกสำนักหนึ่งที่สืบทอดกันมา เช่นVrddha Garga , VarāhamihiraและKalhanaได้กำหนดช่วงเวลาของสงครามภารตะไว้ 653 ปีหลังจาก ยุค กาลียุคซึ่งตรงกับปี 2449 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 56 ]}ตามBṛhat Saṃhitā ของ Varāhamihira (ศตวรรษที่ 6) Yudhishtharaมีชีวิตอยู่ 2,526 ปีก่อนการเริ่มต้นของยุคศากะซึ่งเริ่มต้นในปี 78 คริสต์ศักราช ซึ่งทำให้ Yudhishthara (และดังนั้น สงครามมหาภารตะ) อยู่ในช่วงประมาณ 2448–2449 ก่อนคริสต์ศักราช (2526–78) นักวิชาการบางคนพยายามที่จะระบุยุคปฏิทิน "ศากะ" ที่ Varāhamihira กล่าวถึงว่าเป็นยุคอื่น แต่การระบุเช่นนั้นทำให้ Varāhamihira อยู่ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเป็นไปไม่ได้ เนื่องจากเขาอ้างถึงนักดาราศาสตร์ Aryabhata ในศตวรรษที่5 RajataranginiของKalhana (ศตวรรษที่ 11) ซึ่งเห็นได้ชัดว่าอ้างอิงจาก Varāhamihira ระบุว่าพวกปันดาวะเจริญรุ่งเรือง 653 ปีหลังจากเริ่มต้นยุคกาลียุค Kalhana ยังเสริมอีกว่าคนที่เชื่อว่าสงครามภารตะเกิดขึ้นในช่วงปลายยุคทวาปรยุคนั้นเป็นคนโง่^{[ 57 ]}

โรเบิร์ต พี. โกลด์แมนนักวิชาการ ด้าน สันสกฤตและมหาภารตะกล่าวว่า:

( มหาภารตะ ) ห่อหุ้มตัวเองด้วยตำนาน แต่ฉันไม่คิดว่าตัวบทนั้นควรเรียกว่าตำนาน...มันเป็นอิติหาสะแต่ในแง่ที่ประเพณีเข้าใจประวัติศาสตร์ มันเป็นกาวะเห็นได้ชัดว่าเป็นศาสตราและมันเป็นวิธีการสอนวิธีการใช้ชีวิตในโลก - วิธีการเคารพผู้ใหญ่ วิธีการเคารพพราหมณ์และอื่นๆ ดังนั้นเพื่อตอบคำถามที่ว่า "มันเป็นประวัติศาสตร์หรือตำนาน?" ฉันจะบอกว่าใช่ มันเป็นทั้งสองอย่าง และมากกว่านั้นอีกมาก^{[ 58 ]}

เนื้อเรื่องหลักของงานเขียนชิ้นนี้กล่าวถึงการต่อสู้แย่งชิงบัลลังก์แห่งเมืองหัสดินาปุระอาณาจักรที่ปกครองโดย ตระกูล กุรุสองสาขาของตระกูลที่เข้าร่วมในการต่อสู้ครั้งนี้คือตระกูลเกาเราวะและตระกูลปันดาวะ แม้ว่าตระกูลเกาเราวะจะเป็นสาขาที่อาวุโสกว่า แต่ ทุรโยธนะ ผู้ เป็นพี่ใหญ่ของตระกูล เกาเรา วะ กลับมีอายุน้อยกว่ายุธิษฐิระ ผู้เป็น พี่ใหญ่ของตระกูลปันดาวะ ทั้งทุรโยธนะและยุธิษฐิระต่างอ้างสิทธิ์ในการสืทอดบัลลังก์เป็นลำดับแรก

การต่อสู้ถึงจุดสูงสุดในสงครามคุรุเกษตรซึ่งในที่สุดฝ่ายปันดาวาเป็นฝ่ายได้รับชัยชนะ สงครามครั้งนี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งที่ซับซ้อนในเรื่องความสัมพันธ์ทางสายเลือดและมิตรภาพ รวมถึงกรณีที่ความภักดีต่อครอบครัวและหน้าที่สำคัญกว่าสิ่งที่ถูกต้อง และในทางกลับกัน

มหาภารตะจบลงด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระกฤษณะและการสิ้นสุดของราชวงศ์ของพระองค์ รวมถึงการขึ้นสู่สวรรค์ของเหล่าพี่น้องปันดาวะ นอกจากนี้ยังเป็นการเริ่มต้นของยุคกาลียุคในศาสนาฮินดู ซึ่งเป็นยุคที่สี่และยุคสุดท้ายของมนุษยชาติ ในยุคนี้คุณค่าอันยิ่งใหญ่และอุดมคติอันสูงส่งได้พังทลายลง และผู้คนกำลังมุ่งหน้าไปสู่การเสื่อมถอยอย่างสิ้นเชิงของความถูกต้อง จริยธรรม และคุณธรรม

บรรพบุรุษของพระเจ้าชนเมชัย คือพระเจ้าศาน ตา นุ กษัตริย์แห่งเมืองหัสดินาปุระได้อภิเษกสมรสกับพระแม่คงคา แต่การอภิเษกนั้นสั้นมาก และมีโอรสชื่อเทววราตะ (ต่อมาคือภีษมะนักรบผู้ยิ่งใหญ่) ผู้ซึ่งเป็นรัชทายาท หลายปีต่อมา เมื่อพระเจ้าศานตานุออกล่าสัตว์ พระองค์ได้พบกับสัตยาวตีธิดาของหัวหน้าชาวประมง และขอแต่งงานกับบิดาของนาง บิดาของนางปฏิเสธที่จะยินยอมให้แต่งงาน เว้นแต่พระเจ้าศานตานุจะสัญญาว่าจะให้โอรสคนใดของสัตยาวตีขึ้นครองราชย์เมื่อพระองค์สิ้นพระชนม์ เพื่อแก้ปัญหาความลำบากใจของบิดา เทววราตะจึงยอมสละสิทธิ์ในราชบัลลังก์ เนื่องจากหัวหน้าชาวประมงไม่แน่ใจว่าโอรสธิดาของเจ้าชายจะรักษาสัญญาหรือไม่ เทววราตะจึงปฏิญาณตนว่าจะถือพรหมจรรย์ตลอดชีวิตเพื่อรับประกันคำสัญญาของบิดา

ศานตานุมีบุตรชายสองคนกับสัตยาวตี คือ จิตรังคทาและวิจิตราวีรยะเมื่อศานตานุสิ้นพระชนม์ จิตรังคทาจึงขึ้นครองราชย์ พระองค์ทรงมีพระชนม์ชีพสั้นและสิ้นพระชนม์ไปวิจิตราวีรยะพระโอรสองค์เล็ก ขึ้นครองราชย์ที่ หัส ดินาปุระในขณะเดียวกัน กษัตริย์แห่งกาศีจัดพิธีสวายัมวาระให้แก่ธิดาทั้งสามพระองค์ โดยไม่ได้เชิญราชวงศ์แห่งหัสดินาปุระ เพื่อจัดการเรื่องการแต่งงานของวิจิตราวีรยะหนุ่ม ภีษมะจึงไปร่วมพิธีสวายัมวาระของเจ้าหญิงทั้งสาม คืออัมบาอัมบิกาและอัมบาลีกาโดยไม่ได้รับเชิญ และลักพาตัวพวกนางไป อัมบิกาและอัมบาลีกาตกลงที่จะแต่งงานกับวิจิตราวีรยะ

อย่างไรก็ตาม เจ้าหญิงอัมบา องค์โตสุด ได้แจ้งให้ภีษมะทราบว่าเธอต้องการแต่งงานกับกษัตริย์แห่งศัลวะ ซึ่งภีษมะได้เอาชนะในพิธีสวายัมวาระ ภีษมะอนุญาตให้เธอไปแต่งงานกับกษัตริย์แห่งศัลวะ แต่ศัลวะปฏิเสธที่จะแต่งงานกับเธอ เพราะยังคงเจ็บปวดจากความอัปยศอดสูที่ได้รับจากภีษมะ จากนั้นอัมบาจึงกลับมาเพื่อแต่งงานกับภีษมะ แต่เขาปฏิเสธเนื่องจากได้ปฏิญาณตนว่าจะถือพรหมจรรย์ อัมบาโกรธแค้นและกลายเป็นศัตรูตัวฉกาจของภีษมะ โดยถือว่าเขาเป็นต้นเหตุของความทุกข์ยากของเธอ เธอสาบานว่าจะฆ่าเขาในชาติหน้า ต่อมาเธอได้เกิดใหม่เป็นพระนางศิขันธี (หรือศิขันทินี) ในชาติ ภพ ต่อไป และได้ก่อให้เกิดความพ่ายแพ้ของภีษมะ โดยความช่วยเหลือของอรชุนในการรบที่กุรุเกษตร

เมื่อวิจิตราวีรยะสิ้นพระชนม์ตั้งแต่อายุยังน้อยโดยไม่มีทายาท สัตยาวตีจึงขอให้พระโอรสองค์โตคือพระวยาสะซึ่งเกิดจากพระชายาองค์ก่อนกับฤๅษีปรศาระไปมีบุตรกับบรรดาหญิงม่าย พระวยาสะเป็นผู้ละทางโลก มีรูปลักษณ์ที่ไม่เรียบร้อย สวมจีวรสีเหลืองอมน้ำตาลและมีเครายาว พระนางอัมบิกา พระนางองค์โต ทรงหวาดกลัวเมื่อเห็นพระวยาสะและทรงหลับพระเนตร ดังนั้นพระโอรสของพระนาง คือพระ ธฤตราษฏร์จึงเกิดมาตาบอด พระนางอัมบาลีกา พระนางองค์ที่สอง ทรงซีดเซียวและไร้เลือดฝาดเมื่อเห็นพระวยาสะ ดังนั้นพระโอรสของพระนางคือพระปันฑุจึงเกิดมาซีดเซียวและไม่แข็งแรง (คำว่าปันฑุอาจหมายถึง 'ตัวเหลือง' ^{[ 59 ]} ) เนื่องจากปัญหาทางร่างกายของบุตรสององค์แรก สัตยาวตีจึงขอให้พระวยาสะลองอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม พระนางอัมบิกาและพระนางอัมบาลีกาได้ส่งนางกำนัลไปหาพระวยาสะแทน นางกำนัลผู้นี้ต่างจากพระนางทั้งสององค์ตรงที่ทรงเคารพนับถือฤๅษี ผ่านทางนางกำนัลคนนี้ พระวยาสะได้ให้กำเนิดบุตรชายคนที่สาม คือพระวิทุระผู้ซึ่งเกิดมามีสุขภาพแข็งแรงและเติบโตขึ้นมาเป็นหนึ่งในบุคคลที่ฉลาดที่สุดในมหาภารตะ ท่านดำรงตำแหน่งเป็นอัครมหาเสนาบดี (มหามานตรี หรือ มหาตมะ) ให้แก่พระราชาปันทุและพระราชาธฤตราษฏร์

เมื่อเหล่าเจ้าชายเติบโตเป็นผู้ใหญ่ ธฤตราษฏร์กำลังจะได้รับการสวมมงกุฎเป็นกษัตริย์โดยภีษมะ แต่พระวิทุระได้เข้ามาแทรกแซงและใช้ความรู้ทางการเมืองของตนยืนยันว่าคนตาบอดไม่สามารถเป็นกษัตริย์ได้ เพราะคนตาบอดไม่สามารถควบคุมและปกป้องประชาชนของตนได้ บัลลังก์จึงตกเป็นของปันธุเนื่องจากความตาบอดของธฤตราษฏร์ ปันธุแต่งงานสองครั้งกับกุนตีและมาดรี ธ ฤตราษฏร์ แต่งงาน กับ คัน ธา รี เจ้าหญิงจากคันธารา ผู้ซึ่งปิดตาตัวเองตลอดชีวิตเพื่อจะได้รู้สึกถึงความเจ็บปวดที่สามีของเธอรู้สึก ศา กุนี ผู้เป็นพี่ชายของ คันธารีโกรธแค้นและสาบานว่าจะแก้แค้นตระกูลกุรุ วันหนึ่ง ขณะที่ปันธุพักผ่อนอยู่ในป่า เขาได้ยินเสียงสัตว์ป่า เขาจึงยิงธนูไปทางทิศที่ได้ยินเสียง แต่ธนูกลับไปโดนฤๅษีกินทามะผู้ซึ่งกำลังมีเพสัมพันธ์อยู่ในร่างของกวาง เขาจึงสาปแช่งปันดูว่า หากปันดูมีเพศสัมพันธ์ เขาจะต้องตาย ปันดูเสียใจมากและเล่าเรื่องคำสาปนี้ให้กุนตี พระมเหสีองค์โตของเขาฟัง

อย่างไรก็ตาม กุนตีได้รับพรจากฤๅษีทุรวาสว่า นางสามารถอัญเชิญเทพเจ้าองค์ใดก็ได้โดยใช้มนต์พิเศษ กุนตีใช้พรนี้เพื่อขอพร จาก ธรรมะเทพแห่งความยุติธรรมวายุเทพแห่งลม และอินทราเทพแห่งสวรรค์ ให้กำเนิดบุตรชายสามคน คือยุธิษฐิระภีมะและอรชุนจากเทพเจ้าทั้งสามองค์นี้ กุนตีแบ่งปันมนต์ของนางให้กับมาดรี พระมเหสีองค์เล็กซึ่งให้กำเนิดบุตรแฝดนากุละและสหเทวะจาก เทพแฝด อัศวินีแต่ปันดูและมาดรีมีความสัมพันธ์ชู้สาวกัน และปันดูก็เสียชีวิต มาดรีจึงฆ่าตัวตายด้วยความสำนึกผิด กุนตีเลี้ยงดูพี่น้องทั้งห้าคน ซึ่งต่อมามักเรียกกันว่าพี่น้อง ปันดาวะ

^{หลังจากปันดูสิ้นพระชนม์ พระอนุชาของพระองค์ ธฤตราษฏร์ ได้}ปกครองอาณาจักรหัสดินาปุระ แม้ว่าพระองค์จะตาบอดก็ตาม พระองค์มีโอรสหนึ่งร้อยองค์ และธิดาหนึ่งองค์ คือทุษสละกับคันธารี [ ^{60 ]}ซึ่งทั้งหมดเกิดหลังจากยุธิษฐิระประสูติ โอรสเหล่านี้คือพี่น้องเกาเรา วะ โดยโอรสองค์โตคือ ทุรโยธนะและองค์ที่สองคือทุษาสนะพี่น้องเกาเราวะคนอื่นๆ ได้แก่วิกรรณะและสุกรรณะ ความเป็นศัตรูและความขัดแย้งระหว่างพวกเขากับพี่น้องปันดาวะ ตั้งแต่ยังเยาว์วัยจนถึงวัยผู้ใหญ่ นำไปสู่สงคราม คุรุเกษตร

หลังจากที่มารดา (มาดรี) และบิดา (ปันดู) เสียชีวิต เหล่าปันดาวาและมารดาของพวกเขาคือพระนางกุนตี ก็กลับไปยังพระราชวังหัสดินาปุระ ยุธิษฐิระได้รับการแต่งตั้งเป็นรัชทายาทโดยธฤตราษฏร์ ภายใต้แรงกดดันอย่างมากจากข้าราชบริพารของพระองค์

ศากุนี ทุรโยธนะ และทุษาสนะ วางแผนกำจัดปันดาวะ ศากุนีเรียกสถาปนิกปุโรจนะมาสร้างพระราชวังด้วยวัสดุที่ติดไฟได้ง่าย เช่น ครั่งและเนยใส จากนั้นเขาก็จัดให้ปันดาวะและพระนางกุนตีประทับอยู่ที่นั่น โดยตั้งใจจะจุดไฟเผา อย่างไรก็ตาม ปันดาวะได้รับการเตือนจากวิทุระผู้ฉลาด ซึ่งเป็นลุงของพวกเขา โดยวิทุระได้ส่งคนงานเหมืองไปขุดอุโมงค์ พวกเขาหนีไปยังที่ปลอดภัยผ่านอุโมงค์และซ่อนตัว ในช่วงเวลานี้ ภีมะแต่งงานกับนางยักษ์หิฑิมภีและมีบุตรชายชื่อฆาโตตกะจากลับมาที่หัสดินาปุระ ปันดาวะและกุนตีถูกสันนิษฐานว่าเสียชีวิตแล้ว^{[ 61 ]}

ขณะที่พวกปันดาวาซ่อนตัวอยู่ พวกเขาได้รู้เรื่องพิธีสวายัมวาระที่จะจัดขึ้นเพื่อ ขอแต่งงานกับ เจ้าหญิงเทราปที แห่งราชวงศ์ปัญจาละ พวก ปันดาวาจึงปลอมตัวเป็นพราหมณ์เพื่อไปร่วมเป็นสักขีพยานในพิธี ในขณะเดียวกัน พระกฤษณะซึ่งได้เป็นเพื่อนกับเทราปทีแล้ว ได้บอกให้เทราปทีคอยดูแลอรชุน (แม้ว่าตอนนี้จะเชื่อกันว่าเขาเสียชีวิตไปแล้ว) ภารกิจคือการง้างคันธนูเหล็กขนาดใหญ่และยิงเป้าหมายบนเพดาน ซึ่งเป็นดวงตาของปลาจำลองที่กำลังเคลื่อนไหว พร้อมกับมองดูเงาสะท้อนในน้ำมันด้านล่าง ในฉบับที่เป็นที่นิยม หลังจากที่เจ้าชายทั้งหมดล้มเหลว หลายคนไม่สามารถยกคันธนูได้ กรรณะจึงพยายามต่อไป แต่ถูกเทราปทีขัดจังหวะ ซึ่งปฏิเสธที่จะแต่งงานกับสุตะ (ส่วนนี้ถูกตัดออกไปจากฉบับวิจารณ์ของมหาภารตะ^{[ 62 ] [ 63 ]}เนื่องจากเป็นการเพิ่มเติมในภายหลัง^{[ 64 ]} ) หลังจากนั้น พิธีสวายัมวาระก็เปิดขึ้นสำหรับพราหมณ์ ทำให้อรชุนชนะการแข่งขันและได้แต่งงานกับทราวปที เหล่าปันดาวาจึงกลับบ้านและแจ้งให้มารดาที่กำลังนั่งสมาธิทราบว่าอรชุนชนะการแข่งขันและให้มาดูสิ่งที่พวกเขานำกลับมา กุนตีไม่ได้ดู แต่ขอให้พวกเขาแบ่งสิ่งที่อรชุนชนะมาให้กัน โดยคิดว่าเป็นทานดังนั้น ทราวปทีจึงกลายเป็นภรรยาของพี่น้องทั้งห้าคนใน ที่สุด

หลังงานแต่งงาน เหล่าพี่น้องปันดาวาได้รับเชิญกลับไปยังเมืองหัสดินาปุระ ผู้เฒ่าและญาติพี่น้องของตระกูลกุรุได้เจรจาและไกล่เกลี่ยการแบ่งอาณาจักร โดยเหล่าปันดาวาได้เพียงป่ารกทึบซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยของทักษกะราชาแห่งงู และครอบครัวของเขา ด้วยความขยันขันแข็ง เหล่าปันดาวาได้สร้างเมืองหลวงใหม่ที่ยิ่งใหญ่ให้กับดินแดนแห่งนี้ ณ เมืองอินทราปราสถ์

หลังจากนั้นไม่นาน อรชุนก็หนีตามและแต่งงานกับสุภัทรา น้องสาวของพระกฤษณะ ยุธิษฐิระปรารถนาที่จะสถาปนาฐานะกษัตริย์ของตน จึงขอคำแนะนำจากพระกฤษณะ พระกฤษณะทรงให้คำแนะนำแก่เขา และหลังจากเตรียมการอย่างเหมาะสมและกำจัดฝ่ายตรงข้ามไปบ้างแล้ว ยุธิษฐิระก็ประกอบ พิธี ราชสูยะยัคนะทำให้เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นกษัตริย์ที่โดดเด่นที่สุดในบรรดากษัตริย์ทั้งหลาย

พวกปันดาวามีพระราชวังใหม่ที่สร้างขึ้นโดยมายาดานาวา^{[ 65 ]} พวกเขาเชิญญาติๆ ของพวกเขาคือพวกเกาเรา วาไปยังอินทราปราสถ์ ดูรโยธนะเดินรอบพระราชวังและเข้าใจผิดว่าพื้นมันวาวเป็นน้ำ จึงไม่ยอมเหยียบลงไป หลังจากถูกบอกถึงความเข้าใจผิดของเขาแล้ว เขาก็เห็นสระน้ำและคิดว่าไม่ใช่น้ำจึงตกลงไปภีมะอรชุนฝาแฝดและเหล่าข้าราชบริพารต่างหัวเราะเยาะเขา^{[ 66 ]}ในการดัดแปลงที่เป็นที่นิยม การดูหมิ่นนี้ถูกกล่าวโทษอย่างผิดๆ ว่าเป็นของทราวปที แม้ว่าในมหากาพย์ภาษาสันสกฤตจะเป็นพวกปันดาวา (ยกเว้นยุธิษฐิระ) ที่ดูหมิ่นดูรโยธนะ ดูรโยธนะโกรธแค้นจากการดูหมิ่นและอิจฉาที่เห็นความมั่งคั่งของพวกปันดาวา จึงตัดสินใจจัดเกมลูกเต๋าตามคำแนะนำของศากุนี คำแนะนำนี้ได้รับการยอมรับจากยุธิษฐิระแม้ว่าปันดาวาคนอื่นๆ จะแนะนำไม่ให้เขาเล่นก็ตาม

ศากุนี ลุงของทุรโยธนะ จัดเกมลูกเต๋าขึ้น โดยใช้ลูกเต๋าที่ดัดแปลงแล้วเล่นกับยุธิษฐิระ ในเกมลูกเต๋านั้น ยุธิษฐิระสูญเสียทรัพย์สินทั้งหมด แล้วก็เสียอาณาจักรไป ยุธิษฐิระจึงนำพี่น้องของตนเอง ตัวเอง และสุดท้ายภรรยาไปเล่นพนันจนตกเป็นทาส พวกเกาเราวะที่ดีใจจึงเยาะเย้ยพวกปันดาวะที่หมดหนทาง และพยายามจะเปลื้องผ้าของทราวปทีต่อหน้าผู้คนในราชสำนัก แต่พระกฤษณะได้เสกให้กระโปรงของทราวปทีไม่มีที่สิ้นสุดอย่างน่าอัศจรรย์ จึงไม่สามารถถอดออกได้

ธฤตราษฏร์ ภีษมะ และผู้อาวุโสคนอื่นๆ ต่างตกตะลึงกับสถานการณ์ แต่ทุรโยธนะยืนกรานว่าไม่มีที่สำหรับเจ้าชายรัชทายาทสององค์ในหัสดินาปุระ แม้ทุรโยธนะจะไม่เห็นด้วย ธฤตราษฏร์ก็เรียกเล่นลูกเต๋าอีกครั้ง ผลปรากฏว่าปันดาวาทั้งสองต้องไปลี้ภัยเป็นเวลา 12 ปี และในปีที่ 13 พวกเขาจะต้องซ่อนตัวอยู่เงียบๆ เรียกว่าอัคยาตะ วาสหากพวกเกาเราวะค้นพบพวกเขาในปีที่ 13 ของการลี้ภัย พวกเขาจะต้องถูกเนรเทศอีก 12 ปี

เหล่าปันดาวาใช้เวลาสิบสามปีในการลี้ภัย ในช่วงเวลานั้นเกิดการผจญภัยมากมาย พวกเขาได้รับอาวุธศักดิ์สิทธิ์มากมายจากเทพเจ้า และยังเตรียมสร้างพันธมิตรเพื่อรับมือกับความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้นในอนาคต ในปีสุดท้าย พวกเขาปลอมตัวอยู่ในราชสำนักของกษัตริย์วิราตะและถูกค้นพบหลังจากสิ้นสุดปีนั้นไม่นาน

เมื่อสิ้นสุดการเนรเทศ พวกเขาพยายามเจรจาเพื่อกลับไปยังอินทราปราสถ์โดยมีพระกฤษณะเป็นทูต อย่างไรก็ตาม การเจรจานี้ล้มเหลว เพราะทุรโยธนะคัดค้านว่าพวกเขาถูกพบตัวในปีที่ 13 ของการเนรเทศ และไม่มีการตกลงเรื่องการกลับคืนสู่ราชอาณาจักร จากนั้นพวกปันดาวาจึงต่อสู้กับพวกเกาเราวาเพื่อเรียกร้องสิทธิ์เหนืออินทราปราสถ์

ทั้งสองฝ่ายระดมกองทัพขนาดใหญ่มาช่วยเหลือและตั้งทัพที่กุรุเกษตรเพื่อทำสงคราม อาณาจักรปัญจาละทวาร กะ กาสี เก กายมคธมัตสยะ เจดีปันดียะเตลิงคะยะทุแห่งมถุราและตระกูลอื่นๆ เช่นปารามกัมโบชาเป็นพันธมิตรกับปันดาวะ ส่วน พันธมิตรของเกาเราวะได้แก่ กษัตริย์แห่งปรักชโยติ ศะ อังคะเกกาย สินธุเทศะ (รวมถึงสินธุะเสาวีระและศิวีระ) มหิษมติอวันตีในมัธยเทศะมัทรา คันธาราชาวบาห์ลิกะกัมโบชาและอื่นๆ อีกมากมาย ก่อนประกาศสงครามบาลารามาแสดงความไม่พอใจต่อความขัดแย้งที่กำลังเกิดขึ้นและออกเดินทางไปแสวงบุญ เขาไม่ได้เข้าร่วมในการรบ พระกฤษณะทรงมีส่วนร่วมในบทบาทที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้ ในฐานะสารถี ( สาราธี ) ให้กับอรชุนและทรงมอบนารายณีเสนาซึ่งประกอบด้วยอภิระโกปะให้กับพวกเกาเราวะเพื่อต่อสู้เคียงข้างพวกเขา^{[ 67 ] [ 68 ]}

ก่อนการรบ อรชุนสังเกตเห็นว่ากองทัพฝ่ายตรงข้ามมีญาติพี่น้องของเขาอยู่ด้วย รวมถึงภีษมะ ปู่ของเขา และโดรณะ อาจารย์ของเขา ทำให้เขาเกิดความลังเลใจอย่างมากเกี่ยวกับการต่อสู้ เขาตกอยู่ในความสิ้นหวังและปฏิเสธที่จะต่อสู้ ในเวลานั้น พระกฤษณะได้เตือนเขาถึงหน้าที่ของเขาในฐานะกษัตริย์ที่จะต้องต่อสู้เพื่อความถูกต้องในส่วนที่มีชื่อเสียง ของ คัมภีร์ภควัตคีตาในมหากาพย์เรื่องนี้

แม้ว่าในตอนแรกทั้งสองฝ่ายจะยึดมั่นในหลักการแห่งอัศวินในการทำสงคราม แต่ในไม่ช้าก็หันมาใช้กลยุทธ์ที่ไม่น่าเคารพ ในตอนท้ายของการรบ 18 วัน มีเพียงปันดาวาสัตยากีกฤปาอัศวัตถมากฤตวรมายูยุตสุและกฤษณะเท่านั้นที่รอดชีวิต ยุธิษฐิระได้ขึ้นเป็นกษัตริย์แห่งหัสดินาปุระ นักรบทุกคนที่เสียชีวิตในสงครามกุรุเกษตรได้ไปสู่ สวรรค์

หลังจาก "เห็น" การสังหารหมู่คันธารีผู้สูญเสียบุตรชายทั้งหมด ได้สาปแช่งพระกฤษณะให้เป็นพยานในการทำลายล้างครอบครัวของตนเองเช่นเดียวกัน เพราะถึงแม้พระองค์จะเป็นเทพและสามารถหยุดยั้งสงครามได้ แต่พระองค์ก็ไม่ได้ทำเช่นนั้น พระกฤษณะทรงยอมรับคำสาปแช่งนั้น ซึ่งส่งผลในอีก 36 ปีต่อมา

เหล่าปันดาวาผู้ปกครองอาณาจักรของตนในขณะนั้น ตัดสินใจละทิ้งทุกสิ่งทุกอย่าง พวกเขาสวมใส่หนังสัตว์และเศษผ้า แล้วปลีกตัวไปยังเทือกเขาหิมาลัยและไต่ขึ้นสู่สวรรค์ในร่างเนื้อของตนเอง สุนัขจรจัดตัวหนึ่งเดินทางไปกับพวกเขาด้วย ระหว่างทาง พี่น้องปันดาวาและเทราปทีต่างก็ล้มลงทีละคน เมื่อแต่ละคนสะดุดล้ม ยุธิษฐิระก็จะอธิบายสาเหตุของการล้มลงให้คนอื่นๆ ฟัง ( เทราปที โปรดปราน อรชุนนากุละและสหเทวะหยิ่งผยองและภูมิใจในรูปลักษณ์ของตน และภีมะและอรชุนภูมิใจในพละกำลังและทักษะการยิงธนูของตนตามลำดับ) เหลือเพียงยุธิษฐิระผู้ทรงคุณธรรม ผู้พยายามทุกวิถีทางเพื่อป้องกันการสังหารหมู่ และสุนัขตัวนั้น สุนัขตัวนั้นเผยตัวตนว่าเป็นเทพยม (หรือที่รู้จักกันในชื่อยมธรรมราช) แล้วพาเขาไปยังโลกใต้บาดาล ที่ซึ่งเขาได้พบกับพี่น้องและภรรยาของเขา หลังจากอธิบายถึงลักษณะของการทดสอบแล้ว ยมทูตก็พายุธิษฐิระกลับสวรรค์และอธิบายว่าจำเป็นต้องให้เขาเผชิญกับโลกใต้ดินเพราะ (ราชยันเต นารากัม ธรุวัม) ผู้ปกครองทุกคนต้องไปเยือนโลกใต้ดินอย่างน้อยหนึ่งครั้ง จากนั้นยมทูตก็รับรองกับเขาว่าพี่น้องและภรรยาของเขาจะได้ไปอยู่กับเขาในสวรรค์หลังจากที่พวกเขาได้เผชิญกับโลกใต้ดินเป็นระยะเวลาตามความชั่วร้ายของแต่ละคน

ปาริกษิต หลานชายของอรชุนขึ้นครองราชย์ต่อจากบรรพบุรุษ และเสียชีวิตจากการถูกงูกัด ชนาเมชัย บุตรชายของเขา โกรธแค้นจึงตัดสินใจประกอบพิธีบูชายัญงู ( สรปสัตรา ) เพื่อทำลายล้างงู ในพิธีบูชายัญนี้เองที่เรื่องราวของบรรพบุรุษของเขาได้ถูกเล่าให้เขาฟัง

มหาภารตะกล่าวว่ากรรณะปันดาวะ ทราวปที และบุตรชายของธฤตราษฏร์ได้ขึ้นสวรรค์และ "บรรลุถึงสถานะของเทพเจ้า " และรวมตัวกัน - "สงบสุขและปราศจากความโกรธ" ^{[ 69 ]}

มหาภารตะนำเสนอตัวอย่างแรกๆ ของการวางทฤษฎีเกี่ยวกับธรรมยุทธ " สงครามที่ชอบธรรม " ซึ่งแสดงให้เห็นถึงมาตรฐานหลายประการที่ต่อมามีการถกเถียงกันทั่วโลก ในเรื่องราวนี้ พี่น้องคนหนึ่งในห้าคนถามว่าความทุกข์ทรมานที่เกิดจากสงครามนั้นสามารถหาเหตุผลมารองรับได้หรือไม่ การสนทนาที่ยาวนานเกิดขึ้นระหว่างพี่น้อง โดยมีการกำหนดเกณฑ์ต่างๆ เช่นความสมดุล (รถม้าไม่สามารถโจมตีทหารม้าด้วยกันได้ ต้องโจมตีรถม้าด้วยกันเท่านั้น ห้ามโจมตีผู้คนที่กำลังเดือดร้อน) วิธีการที่ชอบธรรม (ห้ามใช้ลูกธนูอาบยาพิษหรือลูกธนูมีหนาม) สาเหตุที่ชอบธรรม (ห้ามโจมตีด้วยความโกรธ) และการปฏิบัติต่อเชลยและผู้บาดเจ็บอย่างเป็นธรรม^{[ 70 ]}

การแปลมหาภารตะเป็นภาษา ทมิฬที่บันทึกไว้ที่เก่าแก่ที่สุดคือBharata Venba ซึ่งเหลือรอดเพียงบางส่วน โดยPerundevanarในศตวรรษที่ 9 ในขณะที่มหาภารตะฉบับสมบูรณ์ที่ยังคงหลงเหลืออยู่เป็นผลงานของกวีสองท่าน ได้แก่ Villiputturarในศตวรรษที่ 14 ซึ่งประพันธ์บท 10 บทจากทั้งหมด 18 บท เรียกว่าVilli BharatamและNallapillaiในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 ซึ่งประพันธ์และรวบรวมบทที่เหลืออีก 8 บทเข้าด้วยกัน ซึ่งปัจจุบันเป็นที่รู้จักกันในชื่อNallapillai Bharatam ^{[ 71 ]}

ในภาษากันนาดาอดิกาวี ปัมปะได้ประพันธ์Vikramarjuna Vijayaหรือที่เรียกว่าPampa Bharataในศตวรรษที่ 10 ขณะที่ในศตวรรษที่ 15 กุมารวยาสะผู้ซึ่งประพันธ์ Parvas ทั้ง 10 บทในKarnata Bharata Kathamanjariหรือที่เรียกว่าGadugina Bharataก็ได้ประพันธ์ Parvas ที่เหลืออีก 8 บทโดยนันทิ ทิมมันนะในศตวรรษที่ 16 ทั้งสองบทอยู่ภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรวรรดิวิชัยนคร^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

กวีทั้งสามคนของเตลูกู ได้แก่นันนายา ​​ภัตตรากะภายใต้จาลุกยะตะวันออกทิ ก คันนา สมยาจีภายใต้กกาติยะและเอร์รา ปรากาดาภายใต้เรดดิสแต่งอานธร มหาภารตะในช่วงศตวรรษที่ 11–14 ส.ศ. ^{[ 75 ]}

สารลามหาภารตะเป็น ผลงานประพันธ์ ภาษาโอเดียโดยสารลา ดาสในศตวรรษที่ 15 ภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรวรรดิกาจาปา ติ ฉบับย่อใน ภาษามาลายาลัมชื่อมหาภารตะกิลิปัตตุนั้นประพันธ์โดย ธุนจัต ถุ เอซูทาชันผู้ มีชื่อเสียง ในขณะที่การแปลบทกวีบางส่วนเป็นภาษามราฐีนั้นทำโดยมุกเตศวร บุตรชายของเอกนาถและการแปลฉบับสมบูรณ์โดยวิษณุดาส นามะในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ^{[ 76 ] [ 77 ]}

กวีสัญชัยแห่งจิตตะกองและกวีณทราปารเมศวรได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้แปลเป็นภาษาเบงกาลี เป็นครั้งแรก ในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 การแปลของกวีณทราได้รับการสนับสนุนจากราชสำนักของปารากัลข่านผู้ว่าการเมืองจิต ตะกอง แห่งรัฐสุลต่านเบงกอลซึ่งเรียกอีกอย่างว่าปารากัลมหาภารตะในขณะที่กาศิรามดาสเริ่ม แปล ภารตะปัญจาลีซึ่งปัจจุบันเป็นที่รู้จักในชื่อกาศิดาสีมหาภารตะ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 โดยแปลเสร็จเพียงสี่ปารวะก่อนเสียชีวิต ในเวลาต่อมา ปารวะที่เหลือได้รับการแปลเสร็จโดยสมาชิกในครอบครัวและลูกศิษย์ของเขา ซึ่งปฏิบัติตามรูปแบบเดียวกันและยังคงใช้ชื่อ 'กาศิรามดาส' ไว้ในตอนท้ายของแต่ละปารวะ^{[ 78 ] [ 79 ]}

การแปลมหาภารตะ เป็นภาษา เปอร์เซีย อันยิ่งใหญ่ ชื่อว่ารัซมันนาเมห์จัดทำขึ้นตามคำสั่งของจักรพรรดิอัคบาร์ โดย ฟาอิซีและอับดุลกอดีร์ บาดายูนีระหว่างปี ค.ศ. 1582 ถึง 1586 ในขณะที่ การแปล ภาษาฮินดี ครั้งแรก คือ มหาภารตะภาษาพูด อวธี บาชาโดยซาบัล ซิงห์ ชาฮานผ่านผู้อุปถัมภ์ของเขา ราชามิตราเสนแห่งเอตาวาห์ แห่งราชสำนักออรังเซ บ ในศตวรรษที่ 17 และ มหาภารตะดาร์ ปันภาษาบราช บา ชา ซึ่งเป็นวรรณกรรม จัดทำโดยโกกุลนาถ กาวีที่ราชสำนักแห่งอาณาจักรกาศีภายใต้มหาราชาอุดิต นารายัน ซิงห์ในศตวรรษที่ 18 ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

การแปลภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกคือ ฉบับร้อยแก้ว สมัยวิคตอเรียนโดยKisari Mohan Ganguli [ ^{83 ] ซึ่ง}ตีพิมพ์ระหว่างปี 1883 ถึง 1896 (สำนักพิมพ์ Munshiram Manoharlal) และโดยManmatha Nath Dutt ( สำนักพิมพ์ Motilal Banarsidass ) นักวิจารณ์ส่วนใหญ่ถือว่าการแปลของ Ganguli นั้นซื่อตรงต่อต้นฉบับ ข้อความฉบับสมบูรณ์ของการแปลของ Ganguli อยู่ในสาธารณสมบัติและสามารถเข้าถึงได้ทางออนไลน์^{[ 84 ] [ 85 ]}การแปลบทกวีในช่วงต้นโดยRomesh Chunder Duttซึ่งตีพิมพ์ในปี 1898 ได้สรุปประเด็นหลักของมหาภารตะเป็นบทกวีภาษาอังกฤษ^{[ 86 ]}

การแปลมหากาพย์ฉบับเต็มเป็นภาษาอังกฤษในรูปแบบบทกวี ซึ่งประพันธ์โดยกวีพี. ลาลและแปลต่อจนเสร็จสมบูรณ์หลังมรณกรรมโดยลูกศิษย์ของเขา ได้รับการตีพิมพ์โดยWriters Workshop , Calcutta ^{[ 87 ]}การแปลของพี. ลาล เป็นการแปลแบบไม่มีสัมผัสคล้องจองทีละบท และเป็นฉบับเดียวในทุกภาษาที่รวมโศลกทั้งหมดไว้ในทุกฉบับของงาน (ไม่ใช่เฉพาะในฉบับวิจารณ์ ) ดร. ปราดิป ภัตตาจารยะ กล่าวว่าฉบับของพี. ลาล "เป็นที่รู้จักในแวดวงวิชาการในชื่อ ' วัลเกต '" ^{[ 88 ]}ข้อความนี้เป็น " การสร้างสรรค์ใหม่ " ^{[ 89 ]}มากกว่าการแปลแบบดั้งเดิม^{[ 90 ]}

โครงการแปลมหากาพย์ฉบับเต็มเป็นร้อยแก้วภาษาอังกฤษ ซึ่งแปลโดยผู้แปลหลายท่าน เริ่มปรากฏขึ้นในปี 2548 จาก สำนักพิมพ์ Clay Sanskrit Libraryของมหาวิทยาลัยนิวยอร์กการแปลนี้ไม่ได้อิงจากฉบับวิจารณ์แต่ใช้ฉบับที่นักวิจารณ์นีลกันฐะ รู้จัก ปัจจุบันมีวางจำหน่ายแล้ว 15 เล่ม จากทั้งหมดที่วางแผนไว้ 32 เล่ม

นักวิชาการ เวทชาวอินเดียShripad Damodar Satwalekarแปลมหาภารตะฉบับวิจารณ์เป็นภาษาฮินดี^{[ 91 ]} ซึ่ง รัฐบาลอินเดียมอบหมายให้เขาหลังจากที่เขาเสียชีวิต งานนี้จึงตกเป็นของ Shrutisheel Sharma ^{[ 92 ] [ 93 ] [หมายเหตุ 1 ]}

นักเศรษฐศาสตร์ชาวอินเดียBibek Debroyยังได้เขียนคำแปลภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์จำนวนสิบเล่ม เล่มที่ 1: Adi Parva ได้รับการตีพิมพ์ในเดือนมีนาคม 2010 และสองเล่มสุดท้ายได้รับการตีพิมพ์ในเดือนธันวาคม 2014 Abhinav Agarwal กล่าวถึงคำแปลของ Debroy ว่า "น่าอ่านอย่างยิ่งและมีความลึกซึ้งทางวิชาการอย่างน่าประทับใจ" ^{[ 90 ]}ในบทวิจารณ์เล่มที่เจ็ด Bhattacharya กล่าวว่าผู้แปลได้เติมเต็มช่องว่างในเรื่องเล่าของฉบับวิจารณ์ แต่ก็ยังพบข้อผิดพลาดในการแปลด้วย^{[ 88 ]} Gautam Chikermane จากHindustan Timesเขียนว่า "สิ่งที่ทำให้ทั้ง Debroy และ Ganguli น่าเบื่อคือการใช้คำคุณศัพท์ในการอธิบายตัวละครเอก" ^{[ 94 ]}

การแปลมหากาพย์ฉบับเต็มเป็นภาษาอังกฤษอีกฉบับหนึ่ง ซึ่งอิงตามฉบับวิจารณ์กำลังดำเนินการอยู่และตีพิมพ์โดย สำนักพิมพ์ มหาวิทยาลัยชิคาโกโดยเริ่มต้นโดยนักวิชาการด้านอินเดียศึกษาJ. AB van Buitenen (เล่ม 1–5) และหลังจากหยุดชะงักไป 20 ปีเนื่องจากการเสียชีวิตของ van Buitenen ก็มีนักวิชาการหลายท่านสานต่อการแปลJames L. Fitzgeraldแปลเล่ม 11 และครึ่งแรกของเล่ม 12 David Gitomer กำลังแปลเล่ม 6, Gary Tubb กำลังแปลเล่ม 7, Christopher Minkowskiกำลังแปลเล่ม 8, Alf Hiltebeitelกำลังแปลเล่ม 9 และ 10, Fitzgerald กำลังแปลครึ่งหลังของเล่ม 12, Patrick Olivelleกำลังแปลเล่ม 13 และ Fred Smith กำลังแปลเล่ม 14–18 ^{[ 95 ] [ 96 ]}

มีการตีพิมพ์ฉบับย่อ ฉบับตัดตอน และฉบับร้อยแก้วเชิงนวนิยายที่ดัดแปลงจากมหากาพย์ฉบับสมบูรณ์เป็นภาษาอังกฤษมากมาย รวมถึงผลงานของRamesh Menon , William Buck , RK Narayan , C. Rajagopalachari , Kamala Subramaniam, KM Munshi , Krishna Dharma Dasa, Purnaprajna Dasa, Romesh C. Dutt , Bharadvaja Sarma, John D. SmithและSharon Maas

ระหว่างปี พ.ศ. 2462 ถึง พ.ศ. 2509 นักวิชาการที่สถาบันวิจัย Bhandarkar Oriental Research Instituteเมืองปูเน่ได้เปรียบเทียบต้นฉบับมหากาพย์ต่างๆ จากอินเดียและต่างประเทศ และจัดทำฉบับวิจารณ์ของมหาภารตะจำนวน 13,000 หน้า ใน 19 เล่ม ตลอดระยะเวลา 47 ปี ตามด้วยหริวัมศะในอีก 2 เล่ม และดัชนีอีก 6 เล่ม นี่คือข้อความที่มักใช้เป็นข้อมูลอ้างอิงในการศึกษามหาภารตะ ในปัจจุบัน ^{[ 97 ]}งานนี้บางครั้งเรียกว่าฉบับ "ปูเน่" หรือ "ปูนา" ของมหาภารตะ

มีการพัฒนางานเขียนฉบับภูมิภาคต่างๆ มากมายเมื่อเวลาผ่านไป โดยส่วนใหญ่แตกต่างกันเพียงรายละเอียดเล็กน้อย หรือมีการเพิ่มบทกวีหรือเรื่องราวเสริมเข้าไป ซึ่งรวมถึงละครข้างถนนภาษาทมิฬเทรุกกุตตูและกัตไตกุตตูซึ่งละครเหล่านี้ใช้เนื้อหาจากมหาภารตะ ฉบับภาษาทมิฬ โดยเน้นที่เทราปที^{[ 98} ] คุรุโกบินด์สิงห์และกวีดาร์บาร์ ของท่านได้สร้าง มหาภารตะฉบับของตนเองขึ้นมา^โดยประกอบด้วยหนังสือหลัก 18 เล่มเช่นเดียวกับฉบับดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม มหาภารตะฉบับซิกข์ได้สูญหายไปหลังจากการอพยพออกจากอนันด์ปุระในปี ค.ศ. 1704 ในศตวรรษที่ 19 มหาราชานารินเดอร์สิงห์แห่งปาติอาลาได้พยายามสร้างมหาภารตะฉบับซิกข์ที่สูญหายขึ้นมาใหม่และสร้างฉบับของตนเองขึ้นมา^{[ 99 ]}

นอกอนุทวีปอินเดีย ในอินโดนีเซียมีการพัฒนาเวอร์ชันหนึ่งในชวา โบราณ ในชื่อKakawin Bhāratayuddhaในศตวรรษที่ 11 ภายใต้การอุปถัมภ์ของพระเจ้าธรรมวังสะ (990–1016) ^{[ 100 ]}และต่อมาได้แพร่กระจายไปยังเกาะบาหลี ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งปัจจุบันยังคงเป็นเกาะที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู มหาภารตะเวอร์ชันชวานี้กลายเป็นแหล่งที่มาอันอุดมสมบูรณ์ของวรรณกรรมชวา ละครรำ ( wayang wong ) และการแสดงหุ่นเงาwayang มหาภารตะเวอร์ชัน ชวานี้ แตกต่างจากเวอร์ชันอินเดียดั้งเดิมเล็กน้อย^{[หมายเหตุ 2 ]}ความแตกต่างที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการรวม Punakawans ซึ่งเป็นคนรับใช้ตัวตลกของตัวละครหลักในเรื่องราว ได้แก่Semar , Petruk , Gareng และ Bagong ซึ่งเป็นที่รักของผู้ชมชาวอินโดนีเซียเป็นอย่างมาก นอกจากนี้ยังมีตอนแยกย่อยบางตอนที่พัฒนาขึ้นในชวาโบราณ เช่นArjunawiwahaที่แต่งขึ้นในศตวรรษที่ 11

มหาภารตะฉบับภาษาคาวีซึ่งมีปาร์วาแปดตอนจากทั้งหมดสิบแปดตอนที่ยังหลงเหลืออยู่ พบได้บนเกาะบาหลี ประเทศอินโดนีเซีย และได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย ดร. ไอ. กุสตี ปูตู ฟัลกุนาดี^{[ 101 ]}

ภาสะนักเขียนบทละครภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 2 หรือ 3 ได้เขียนบทละครสองเรื่องเกี่ยวกับเหตุการณ์ในมหาภารตะคืออุรุภังคะ ( ต้นขาหัก ) เกี่ยวกับการต่อสู้ระหว่างทุรโยธนะและภีมะและมัธยมวยโยคะ ( ผู้อยู่ตรงกลาง ) เกี่ยวกับภีมะและฆาโตตกัจฉะ บุตรชายของเขา บทละครสำคัญเรื่องแรกของศตวรรษที่ 20 คืออันธยุค ( ยุคแห่งคนตาบอด ) โดยธรรมวีร ภารตีซึ่งเขียนขึ้นในปี 1955 และพบได้ในมหาภารตะเป็นทั้งแหล่งที่มาและแสดงออกถึงปัญหาและความไม่พอใจในยุคปัจจุบัน เริ่มต้นจากอิบราฮิม อัลกาซี บทละครเรื่อง นี้ได้รับการนำเสนอโดยผู้กำกับหลายคน นวนิยายภาษามาแรทีเรื่อง ยายาติ (1960) ของวี.เอส. คันเดการ์และบทละครเรื่องแรกของกิริช การ์นาด เรื่อง ยายาติ (1961) ล้วนอิงจากเรื่องราวของกษัตริย์ยายาติที่พบในมหาภารตะ^{[ 102 ]}นักเขียนและนักเขียนบทละครชาวเบงกาลีBuddhadeva Boseได้เขียนบทละครสามเรื่องที่มีฉากอยู่ในมหาภารตะ ได้แก่Anamni Angana , Pratham ParthaและKalsandhya ^{[ 103 ]} Pratibha Rayได้เขียน นวนิยายที่ได้รับ รางวัลเรื่องYajnaseniจากมุมมองของDraupadi ในปี 1984 ต่อมา Chitra Banerjee Divakaruniได้เขียนนวนิยายที่คล้ายกันเรื่องThe Palace of Illusions: A Novelในปี 2008 กวีชาวคุชราตChinu Modiได้เขียนบทกวีบรรยายขนาวยาวBahukโดยอิงจากตัวละครBahuka ^{[ 104 ]} Krishna Udayasankarนักเขียนชาวอินเดียที่อาศัยอยู่ในสิงคโปร์ ได้เขียนนวนิยายหลายเรื่องที่เป็นการเล่าเรื่องมหากาพย์ในยุคปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งชุด Aryavarta Chronicles Suman Pokhrelได้เขียนบทละครเดี่ยวโดยอิงจากนวนิยายของ Rayโดยปรับให้เข้ากับตัวละครและให้Draupadiอยู่ในฉากเพียงลำพัง

Amar Chitra Katha ได้ตีพิมพ์ หนังสือการ์ตูนเรื่องมหาภารตะฉบับ1,260 หน้า^{[ 105 ]}

ในวงการภาพยนตร์อินเดียมีการสร้างภาพยนตร์หลายเวอร์ชันของมหากาพย์เรื่องนี้มาตั้งแต่ปี 1920 มหาภารตะยังได้รับการตีความใหม่โดยชยาม เบเนกัลใน ภาพยนตร์ เรื่องกัลยุกอีก ด้วย ^{[ 106 ]} ภาพยนตร์ เรื่อง Raajneetiที่กำกับโดยPrakash Jha ในปี 2010 ได้รับแรงบันดาลใจบางส่วนจากมหาภารตะ [ ^{107 ] ภาพยนตร์} แอนิ เมชั่นที่ดัดแปลงในปี 2013ครองสถิติภาพยนตร์แอนิเมชั่นที่แพงที่สุดของอินเดีย^{[ 108 ]}

ในปี 1988 บีอาร์ โชปราได้สร้างซีรีส์โทรทัศน์ชื่อมหาภารตะโดยมีราวี โชปราเป็น ผู้กำกับ ^{[ 109 ]}และออกอากาศทางสถานีโทรทัศน์แห่งชาติของอินเดีย ( Doordarshan ) ในปีเดียวกันกับที่มหาภารตะออกอากาศทาง Doordarshan รายการโทรทัศน์อีกรายการหนึ่งของบริษัทเดียวกันคือBharat Ek Khojซึ่งกำกับโดยชยาม เบเนกัล ก็ได้นำเสนอเรื่องย่อของมหาภารตะจำนวน 2 ตอน โดยดึงเอาการตีความต่างๆ ของ มหากาพย์นี้มาใช้ ไม่ว่าจะเป็นการร้องเพลง การเต้นรำ หรือการแสดงบนเวที ในโลกตะวันตกการนำเสนอมหากาพย์เรื่องนี้ที่เป็นที่รู้จักกันดีคือ ละครเก้าชั่วโมงของปี เตอร์ บรู๊คซึ่งเปิดตัวครั้งแรกที่เมืองอาวิญงในปี 1985 และภาพยนตร์ฉบับห้าชั่วโมงเรื่องThe Mahābhārata [ ^{110 ] ใน}ช่วงปลายปี 2013 มหาภารตะได้ออกอากาศทาง STAR Plus โดยมี Swastik Productions Pvt. เป็นผู้ผลิต

ซี รีส์โทรทัศน์ ของZee TVออกอากาศตั้งแต่วันที่ 26 ตุลาคม พ.ศ. 2544 ถึง 26 กรกฎาคม พ.ศ. 2545 โดยมี Siraj Mustafa Khan รับบทเป็นKrishnaและ Suneel Mattoo รับบทเป็นYudhishthira ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

โครงการที่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์เกี่ยวกับมหาภารตะได้แก่ โครงการหนึ่งโดยราชกุมารสันโตษี^{[ 114 ]}และการดัดแปลงเป็นละครเวทีที่วางแผนโดยสัตยาจิต เรย์^{[ 115 ]}

มหาภารตะได้รับการดัดแปลงโดยบีบีซีให้เป็นละครวิทยุเก้าตอนชื่อมหาภารตะ นาวโดยเนื้อเรื่องได้รับการปรับปรุงให้เข้ากับอินเดียในยุคปัจจุบัน ดังนั้น เนื้อเรื่องจึงไม่ได้เน้นที่ชะตากรรมของอาณาจักรทั้งหมด แต่เน้นที่ชะตากรรมของบริษัทขนาดใหญ่แทน^{[ 116 ]}

ทุกปีในภูมิภาคการ์ห์วาลของรัฐอุตตราขันธ์ชาวบ้านจะแสดงปันดาวลีลาซึ่งเป็นการจำลองเหตุการณ์จากมหาภารตะผ่านการเต้นรำ การร้องเพลง และการท่องบท การแสดงลีลา นี้ เป็นไฮไลต์ทางวัฒนธรรมของปี และมักจะแสดงระหว่างเดือนพฤศจิกายนถึงกุมภาพันธ์ เครื่องดนตรีพื้นบ้านของภูมิภาค เช่นโดลดาเมาและแตรยาวสองอัน ที่เรียกว่า ภังโกเรจะบรรเลงประกอบการแสดง นักแสดงสมัครเล่นมักจะเต้นรำอย่างเป็นธรรมชาติเมื่อพวกเขา "ถูกครอบงำ" โดยวิญญาณของตัวละครในมหาภารตะ^{[ 117 ]}

นอกจากVikramarjuna Vijayaซึ่งเป็นบทประพันธ์เฉพาะถิ่นของศาสนาเชนเกี่ยวกับมหาภารตะฉบับสมบูรณ์ในภาษากันนาดาแล้วมหาภารตะฉบับ ภาษา เชน ที่เป็นที่นิยมสามารถพบได้ใน ตำราเชน ต่างๆ ที่เขียนด้วยภาษาสันสกฤต เช่นHarivamsapurana (เรื่องราวของHarivamsa ) Trisastisalakapurusa Caritra (ชีวประวัติของบุคคลผู้มีชื่อเสียง 63 คน) Pandavacharitra (ชีวประวัติของปันดาวะ ) และPandavapurana (เรื่องราวของปันดาวะ ) ^{[ 118 ]}จากวรรณกรรมหลักก่อนหน้านี้Antakrddaaśāh (คัมภีร์ที่ 8) และVrisnidasa ( upangagamaหรือคัมภีร์รอง) ประกอบด้วยเรื่องราวของNeminatha ( Tirthankara องค์ที่ 22 ) Krishna และ Balarama ^{[ 119 ]}ศาสตราจารย์ปัทมานาภ ไจนีตั้งข้อสังเกตว่า ต่างจากในปุราณะของศาสนาฮินดู ชื่อบาลเทวะและวาสุเทวะไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะบาลรามและกฤษณะในปุราณะของศาสนาเชนเท่านั้น แต่กลับทำหน้าที่เป็นชื่อของพี่น้องผู้ยิ่งใหญ่สองกลุ่มที่แตกต่างกัน ซึ่งปรากฏเก้าครั้งในแต่ละครึ่งวัฏจักรเวลาของจักรวาลวิทยาของศาสนาเชนและปกครองครึ่งโลกในฐานะจักรพรรดิครึ่งองค์ ไจนีสืบย้อนต้นกำเนิดของรายชื่อพี่น้องเหล่านี้ไปยังจินาจาริตราโดยภัทรบาหุสวามี (ศตวรรษที่ 4-3 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 120 ]}ตามจักรวาลวิทยาของศาสนาเชน บาลราม กฤษณะ และชาราสันธะ คือกลุ่มที่เก้าและกลุ่มสุดท้ายของบาลเทวะ วาสุเทวะ และประติวาสุเทวะ^{[ 121 ]}การต่อสู้หลักไม่ใช่มหาภารตะ แต่เป็นการต่อสู้ระหว่างกฤษณะและชาราสันธะ (ซึ่งถูกกฤษณะสังหาร เช่นเดียวกับที่ประติวาสุเทวะถูกวาสุเทวะสังหาร) ในที่สุด ปันดาวาและบาลารามาก็สละทางโลกเป็นพระภิกษุในศาสนาเชนและเกิดใหม่ในสวรรค์ ในขณะที่พระกฤษณะและชาราสันธะเกิดใหม่ในนรก^{[ 122 ]}ตามกฎแห่งกรรมพระกฤษณะเกิดใหม่ในนรกเพราะการกระทำ (ทางเพศและความรุนแรง) ในขณะที่ชาราสันธะเกิดใหม่ในนรกเพราะความชั่วร้ายของเขา ศาสตราจารย์ไจนียอมรับความเป็นไปได้ว่าบางทีอาจเป็นเพราะความนิยมของพระองค์ นักเขียนชาวเชนจึงกระตือรือร้นที่จะฟื้นฟูพระกฤษณะ ตำราเชนทำนายว่าหลังจากช่วงเวลาแห่งกรรมในนรกสิ้นสุดลงในช่วงครึ่งวัฏจักรถัดไป พระกฤษณะจะเกิดใหม่เป็นติรถังการะ ของศาสนา เชนและบรรลุการหลุดพ้น^{[ 121 ]}พระกฤษณะและพระบาลรามปรากฏเป็นบุคคลร่วมสมัยและเป็นญาติของพระติรถังการะองค์ที่ 22 พระเนมินาถ^{[ 123 ]}ตามเรื่องราวนี้ พระกฤษณะได้จัดการให้พระเนมินาถหนุ่มแต่งงานกับพระราเจมติ ธิดาของพระอุคราเสนา แต่พระเนมินาถทรงสงสารสัตว์ที่จะถูกฆ่าเพื่องานเลี้ยงแต่งงาน จึงละทิ้งขบวนแห่ไปอย่างกะทันหันและสละโลก^{[ 124 ] [ 125 ]}

นี่แสดงถึงลำดับการสืทอดราชบัลลังก์และวงศ์ตระกูล ไม่ได้แสดงถึงสายเลือดของบิดามารดาเสมอไป โปรดดูหมายเหตุด้านล่างสำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม

คำอธิบายสัญลักษณ์

• เพศชาย: ขอบสีฟ้า
• หญิง: ขอบสีแดง
• ปันดาวา : กล่องสีเขียว
• เกาเราวะ : กล่องสีเหลือง

หมายเหตุ

• a ^ ^ ^ ^ ^ ^ : ศานตานุเป็นกษัตริย์แห่งราชวงศ์กุรุหรืออาณาจักรกุรุ และมีบรรพบุรุษที่ชื่อกุรุ อยู่หลายชั่วอายุคน การแต่งงานของเขากับคงคาเกิดขึ้นก่อนการแต่งงานของเขากับ สัต ยาวตี
• b : PanduและDhritarashtraเป็นบิดาของVyasaใน ประเพณี นิโยคหลังจากการตายของVichitravirya Dhritarashtra, Pandu และ Vidura เป็นบุตรชายของ Vyasa พร้อมด้วย Ambika, Ambalika และสาวใช้ตามลำดับ
• ค : กรรณะเกิดจากกุนตีโดยการอัญเชิญสุริยะเทพ ก่อนที่กุนตีจะแต่งงานกับปันดู
• d : ยุธิษฐิระ , ภีมะ , อรชุน , นากุละและสหเทวะได้รับการยอมรับว่าเป็นบุตรของปาณฑุแต่กำเนิดจากการวิงวอนของกุนตีและมาดรีของเทพเจ้าต่างๆ พวกเขาทั้งหมดแต่งงานกับ Drupadi (ไม่ปรากฏบนต้นไม้)
• e : ทุรโยธนะและพี่น้องของเขาเกิดในเวลาเดียวกัน และพวกเขาก็อยู่ในรุ่นเดียวกันกับญาติๆ ที่เป็นปันดาวะ
• f  : แม้ว่าการสืบทอดตำแหน่งต่อจากปันดาวาจะเป็นไปผ่านทางลูกหลานของอรชุนและสุภัทรา แต่เป็นยุธิษฐิระและทราวปทีที่ได้ครองบัลลังก์แห่งหัสดินาปุระหลังจากการรบครั้งใหญ่

ลำดับการเกิดของพี่น้องแสดงไว้อย่างถูกต้องในแผนผังครอบครัว (จากซ้ายไปขวา) ยกเว้นวยาสะและภีษมะที่ไม่ได้ระบุลำดับการเกิด และวิจิตราวีรยะและจิตรังคทาที่เกิดหลังจากพวกเขา ข้อเท็จจริงที่ว่าอัมบิกาและอัมบาลิกาเป็นพี่น้องกันนั้นไม่ได้แสดงไว้ในแผนผังครอบครัว การเกิดของทุรโยธนะเกิดขึ้นหลังจากกรรณะและยุธิษฐิระ แต่ก่อนการเกิดของพี่น้องปันดาวะที่เหลือ

เพื่อความชัดเจน จึงได้ละเว้นตัวละครพี่น้องบางคนของตัวละครที่ปรากฏในภาพนี้ ซึ่งรวมถึงวิทุระน้องชายต่างมารดาของธฤตราษฏร์และปันฑุ

ในภควัตคีตาพระกฤษณะทรงอธิบายให้อรชุนฟัง ถึง หน้าที่ของเขาในฐานะนักรบและเจ้าชาย และทรงอธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับปรัชญาโยคะ^{[ 126 ]}และ ปรัชญา เวทานตะ ต่างๆ พร้อมตัวอย่างและอุปมาอุปไมย ซึ่งทำให้คีตาได้รับการอธิบายว่าเป็นคู่มือที่กระชับเกี่ยวกับปรัชญาฮินดูและเป็นคู่มือการใช้ชีวิตที่ใช้งานได้จริงและครบถ้วนในตัวเอง^{[ 127 ]}ในยุคสมัยใหม่สวามีวิเวกานันทะ เนตาจี สุภาสจันทรา โบส บาลกังกาธร ติลักมหาตมะ คานธีและอีกหลายคนใช้ข้อความนี้เพื่อช่วยสร้างแรงบันดาลใจให้กับการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดีย^{[ 128 ] [ 129 ]}

นอกจากนี้ยังเป็นแรงบันดาลใจให้กับวรรณกรรม ฮินดีสมัยใหม่หลายเรื่องเช่น รัชมิ ราธีของรามธรี สิงห์ ดิงการ์ซึ่งเป็นการนำมหาภารตะมาเล่าใหม่โดยเน้น เรื่องราวของ กรรณะและความขัดแย้งต่างๆ วรรณกรรมเรื่องนี้เขียนขึ้นในปี 1952 และได้รับรางวัลจันปิฐอัน ทรงเกียรติ ในปี 1972

• บาดรินาถ, จาตุรเวท. มหาภารตะ: การสำรวจสภาพของมนุษย์ , นิวเดลี, โอเรียนท์ ลองแมน (2006).
• Bandyopadhyaya, Jayantanuja (2008). ชนชั้นและศาสนาในอินเดียโบราณ . สำนักพิมพ์ Anthem Press.
• Basham, AL (1954). ความมหัศจรรย์ที่เคยเป็นอินเดีย: การสำรวจวัฒนธรรมของอนุทวีปอินเดียก่อนการมาของชาวมุสลิม . นิวยอร์ก: Grove Press.
• Bhasin, RV มหาภารตะจัดพิมพ์โดย National Publications ประเทศอินเดีย ปี 2007
• เจ. บร็อกกิงตัน. มหากาพย์ภาษาสันสกฤต , ไลเดน (1998).
• แวน บุยเตเนน, โยฮันเนส เอเดรียนัส เบอร์นาร์ดัส (1978). มหาภารตะ 3 เล่ม (การแปล/ตีพิมพ์ไม่สมบูรณ์เนื่องจากการเสียชีวิตของเขา). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
• ไชตันยา, กฤษณะ (เคเค แนร์). มหาภารตะ: การศึกษาเชิงวรรณกรรม , สำนักพิมพ์แคลริออน, นิวเดลี 1985.
• Gupta, SP และ Ramachandran, KS (ed.) มหาภารตะ: ตำนานและความเป็นจริง . อกัม ปรากาชาน นิวเดลี 1976
• Hiltebeitel, Alf . พิธีกรรมแห่งการต่อสู้ พระกฤษณะในมหาภารตะสำนักพิมพ์ SUNY นิวยอร์ก 1990
• ฮอปกินส์, อีดับบลิว. มหากาพย์แห่งอินเดียอันยิ่งใหญ่ , นิวยอร์ก (1901).
• Jyotirmayananda, Swami. ลัทธิลึกลับในมหาภารตะ , มูลนิธิวิจัยโยคะ, ไมอามี 1993.
• Katz, Ruth Cecily, Arjuna in the Mahabharata , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา, โคลัมเบีย 1989.
• เคย์, จอห์น (2000). อินเดีย: ประวัติศาสตร์ . สำนักพิมพ์โกรฟ. ISBN 978-0-8021-3797-5.
• Majumdar, RC (1951). ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของชาวอินเดีย: (เล่ม 1) ยุคพระเวท . ลอนดอน: George Allen & Unwin Ltd.
• เลิร์นเนอร์, พอล. กุญแจโหราศาสตร์ในมหาภารตะ , David White (แปล) Motilal Banarsidass, New Delhi 1988.
• Mallory, J. P (2005). ในการค้นหาชาวอินโด-ยุโรป . Thames & Hudson . ISBN 0-500-27616-1
• Mehta, M. ปัญหาของการแนะนำมหาภารตะสองครั้ง , JAOS 93 (1973), 547–550.
• Minkowski, CZ Janamehayas Sattra และโครงสร้างพิธีกรรม JAOS 109 (1989), 410–420
• Minkowski, CZ 'งู, สัตตระและมหาภารตะ' ใน: บทความว่าด้วยมหาภารตะ , บรรณาธิการ A. Sharma, ไลเดน (1991), 384–400
• โอลเดนแบร์ก, แฮร์มันน์ . Zur Geschichte der Altindischen Prosa , เบอร์ลิน (1917)
• Oberlies, Th. 'คำแนะนำของนักปราชญ์นาราดา: พิธีกรรมบนและใต้พื้นผิวของมหาภารตะ' ใน: วิธีการใหม่ในการวิจัยมหากาพย์ (บรรณาธิการ HLC Tristram), ไฟรบูร์ก (1998)
• โอลเดนแบร์ก, เอช. ดาส มหาภารตะ , เกิตทิงเกน (1922).
• ปาณินีอัษฏาธยายีเล่ม4แปลโดย จันทรา วาสุ เบนาเรส พ.ศ. 2439 (ภาษาสันสกฤตและภาษาอังกฤษ)
• Pargiter, FE Ancient Indian Historical Tradition , London 1922. พิมพ์ซ้ำโดย Motilal Banarsidass 1997.
• สัตตาร์, อาร์ชีอา (ผู้แปล) (1996). รามายณะ โดย วาลมีกิ . ไวกิ้ง. หน้า 696. ISBN 978-0-14-029866-6.
• สุขันการ์ พระวิษณุ ส. และศรีมันต์ บาลาสาเฮบ ปาน ปราตินิธิ (2476) มหาภารตะ: เป็นครั้งแรกที่มีการวิจารณ์อย่างมีวิจารณญาณสถาบันวิจัยตะวันออกบันดาร์การ์
• Sullivan, Bruce M. ผู้ทำนายพระเวทที่ห้า, Krsna Dvaipayana Vyasa ในมหาภารตะ , Motilal Banarsidass, New Delhi 1999
• ซัตตัน, นิโคลัส. หลักคำสอนทางศาสนาในมหาภารตะ , Motilal Banarsidass, New Delhi 2000.
• Utgikar, NB "การกล่าวถึงมหาภารตะในอัศวลัยณะคฤหยะสูตร" รายงานการประชุมและบันทึกการประชุมตะวันออกทั่วอินเดีย ปูนา (1919) เล่ม 2 ปูนา (1922) หน้า 46–61
• Vaidya, RV การศึกษามหาภารตะ; การวิจัย , Poona, AVG Prakashan, 1967
• วิทเซล, ไมเคิล , มหากาพย์, คิลา และปุราณะ: ความต่อเนื่องและการแตกหัก , รายงานการประชุมนานาชาติดูบรอฟนิคครั้งที่ 3 ว่าด้วยมหากาพย์และปุราณะภาษาสันสกฤต, บรรณาธิการ พี. โคสเกียลลิโอ, ซาเกร็บ (2005), 21–80.

Sanskrit Wikisourceมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

มหาภารตะ

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับมหาภารตะ

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

มหาภารตะ

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับมหาภารตะ

• คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: ศาสนาฮินดู – คำแปลภาษาอังกฤษของมหาภารตะ 18 ตอน
• หริวัมชาม – มหาภารตคีลาปาร์วา – แปลภาษาอังกฤษของ หริวัมสะ ปารวาแห่งมหาภารตะ
• หนังสือ มหาภารตะฉบับภาษาสันสกฤต ฉบับอิเล็กทรอนิกส์ ออนไลน์ (ได้รับอนุญาตและอนุมัติจากBORI )
• หนังสือทุกเล่มอยู่ในรูปแบบไฟล์ PDF 12 ไฟล์ (จาก Holybooks.com ขนาดรวม 181 MB)
• หนังสือแนะนำโดย เจ.แอล. ฟิตซ์เจอรัลด์ ศาสตราจารย์ด้านสันสกฤต ภาควิชาคลาสสิก มหาวิทยาลัยบราวน์
• ฉบับวิจารณ์ที่จัดทำโดยนักวิชาการจากสถาบันวิจัยตะวันออกบันดาร์การ์ (BORI)
• มหาภารตะ โดยวยาสะ: มหากาพย์แห่งอินเดียโบราณฉบับย่อเป็นบทกวีภาษาอังกฤษหนังสือเสียงสาธารณะที่ LibriVox