โบสถ์คาทอลิก
Ecclesia Catholica
มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ในนครวาติกัน อาคารโบสถ์คาทอลิกที่ใหญ่ที่สุดในโลก
การจำแนกประเภท	คาทอลิก
พระคัมภีร์	คัมภีร์ไบเบิลคาทอลิก
เทววิทยา	เทววิทยาคาทอลิก
รัฐธรรมนูญ	เอพิสโคปัล[ 1 ]
การปกครอง	สำนักวาติกันและสำนักวาติกัน
พระสันตะปาปา	เลโอที่ 14
โบสถ์เฉพาะแห่งที่มีอำนาจตามกฎหมายของตนเอง	คริสตจักรละตินและคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง
เขตปกครองทางศาสนา	เขตอัครสังฆมณฑล: 640 เขตปกครองทางศาสนา: 2,851
เขตวัด	ประมาณ 221,700
ภูมิภาค	ทั่วโลก
ภาษา	ภาษา ละตินทางศาสนาและภาษาพื้นเมือง
พิธีกรรม	ละตินและตะวันออก
สำนักงานใหญ่	นครวาติกัน
ผู้ก่อตั้ง	พระเยซูคริสต์ตามคำกล่าวของ... ประเพณีศักดิ์สิทธิ์
ต้นทาง	จักรวรรดิโรมันศตวรรษที่ 1 [ 2 ] [ 3 ]
การแยกจากกัน	โปรเตสแตนต์ ศาสนาคาทอลิกเก่า นิกายคาทอลิกอิสระ เซเดวาแคนติสม์
สมาชิก	1.279 พันล้าน ตามฐานข้อมูลคริสเตียนโลก (2026) [ 4 ] 1.406 พันล้านตามAnnuario Pontificio (2023) [ 5 ]
นักบวช	จำนวนบิชอป : 5,430 จำนวนบาทหลวง : 406,996 ผู้ช่วยบาทหลวง : 51,433 (2023) [ 5 ]
โรงพยาบาล	คลินิก 18,000 แห่ง โรงพยาบาล 5,500 แห่ง[ 6 ]
บ้านพักคนชรา	16,000 [ 6 ]
โรงเรียนประถมศึกษา	95,200 [ 7 ]
โรงเรียนมัธยมศึกษา	43,800
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ	vatican.va

คริสตจักรคาทอลิก ( ภาษาละติน : Ecclesia Catholica ) หรือที่เรียกว่าคริสตจักรโรมันคาทอลิก [ ^{หมายเหตุ 1 ] เป็น}คริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดของศาสนาคริสต์ โดยมี สมาชิกที่รับบัพติศมาทั่วโลกประมาณ 1.28 ถึง 1.41 พันล้าน คน ณ ปี 2026 ประกอบด้วยคริสตจักรอิสระ ( sui iuris ) 24 แห่ง ได้แก่ คริสตจักรละตินและคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง ซึ่งจัดตั้งเป็น สังฆมณฑลและเขตปกครองเกือบ 3,500 แห่งที่ปกครองโดยบิชอปตลอดประวัติศาสตร์ คริสตจักรมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาอารยธรรมตะวันตกชุมชนคาทอลิกมีอยู่ทั่วโลกผ่านการเผยแพร่ศาสนาการอพยพและการเปลี่ยนศาสนาชาวคาทอลิกส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในซีกโลกใต้ ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงการ เติบโต ของประชากรอย่างรวดเร็วในแอฟริกาเอเชียและละตินอเมริการวมถึงการลดลงของศาสนาในบางส่วนของยุโรปและอเมริกาเหนือ

หลักคำสอนของคาทอลิกมีรากฐานมาจากหลักความเชื่อไนซีนและถือว่าคริสตจักรเป็น " คริสต จักรเดียว ศักดิ์สิทธิ์ สากล และอัครสาวก " ที่ก่อตั้งโดยพระเยซูคริสต์ [ ^{8 ] [ 9 ] [ หมายเหตุ 2 ]}หลักคำสอนนี้สอนว่าบิชอปเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกและพระสันตะปาปา —บิชอปแห่งโรม—เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญเปโตร อัครสาวก ได้รับมอบหมาย บทบาทการอภิบาลที่สำคัญและเป็น เอกลักษณ์ เลโอที่ 14เป็นพระสันตะปาปาองค์ปัจจุบัน ดำรงตำแหน่งประมุขของคริสตจักร เขตปกครองของโรมเป็นเขตอำนาจท้องถิ่นของพระองค์ ในขณะที่สำนักวาติกันทำหน้าที่เป็นหน่วยงานปกครองส่วนกลางของคริสตจักรผ่านทางสำนักวาติกันคำสอนของอัครสาวกนั้นเข้าใจได้ว่าถ่ายทอดผ่านพระคัมภีร์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์ซึ่งตีความโดยแมจิสเตเรียม หน่วยงานสอนของคริสตจักร ชีวิต พิธีกรรมของคาทอลิกรวมถึงพิธีกรรมโรมันพิธีกรรมอื่นๆของคริสตจักรละติน และประเพณีพิธีกรรมของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก คณะสงฆ์ชุมชนนักบวชและขบวนการ ฆราวาส มีส่วนร่วมใน การแสดงออก ทางเทววิทยาและการสักการะบูชาที่หลากหลายภายในศาสนาคาทอลิกทั่วโลก^{[ 12 ] [ 13 ]}

ในบรรดาศีลศักดิ์สิทธิ์ ทั้งเจ็ดของคริสตจักรศีลมหาสนิทถือเป็นแหล่งกำเนิดและจุดสูงสุดของชีวิตคริสเตียน และมีการเฉลิมฉลองในพิธีมิสซาชาวคาทอลิกเชื่อว่าผ่านการเสกโดยบาทหลวงขนมปังและไวน์จะกลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์พระแม่มารีย์ได้รับการเคารพในฐานะพระมารดาของพระเจ้าและได้รับการยกย่องผ่านหลักคำสอนต่างๆเช่นการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์พรหมจรรย์ตลอดกาลและการเสด็จขึ้นสวรรค์รวมถึงการปฏิบัติทางศาสนา^{[ 14 ]}คำสอนทางสังคมของคาทอลิกเน้นการดูแลคนยากจน คนป่วย และผู้ด้อยโอกาส คริสตจักรดำเนินงานสถาบัน การศึกษาการแพทย์และการกุศลหลายหมื่นแห่งทั่วโลก กลายเป็นผู้ให้บริการด้านการศึกษาและการดูแลสุขภาพที่ไม่ใช่ภาครัฐที่ใหญ่ที่สุด

ความสัมพันธ์กับประเพณีคริสเตียนอื่นๆ ได้รับการหล่อหลอมจากการแบ่งแยก การแยกตัวระหว่างคริสตจักรและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกภายในคริสตจักรโรมันคาทอลิกพัฒนาขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปและมั่นคงขึ้นโดยสงครามครูเสดครั้งที่สี่ท่ามกลางข้อพิพาททางเทววิทยาและการเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับอำนาจของพระสันตะปาปา^{[ 15 ]}การแตกแยกก่อนหน้านี้เกิดขึ้นกับคริสตจักรแห่งตะวันออกหลังจากสภาเอเฟซัส (431) และกับ คริ สตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกหลังจากสภาชาลเซดอน (451) การปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 นำไปสู่ประเพณีคริสเตียนใหม่และกระตุ้นให้เกิดการปฏิรูปคาทอลิกต่อต้านตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 คริสตจักรเผชิญกับคำวิจารณ์เกี่ยวกับคำสอนเรื่องเพศการ ถือ พรหมจรรย์ของนักบวช การบวช สตรี และการจัดการกับกรณีการล่วงละเมิดทางเพศโดยนักบวช^{[ 16 ]}

คำว่าคาทอลิก (จากภาษากรีก : καθολικός , โรมันไนซ์ :  katholikos , แปลตรงตัวว่า ' สากล' ) ปรากฏครั้งแรกในฐานะคำคุณศัพท์ที่ใช้อธิบายคริสตจักรในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 ^{[ 19 ]}การใช้คำว่า "คริสตจักรคาทอลิก" ( ภาษากรีก : καθολικὴ ἐκκλησία , โรมันไนซ์ :  katholikḕ ekklēsía ) ครั้งแรกที่รู้จักกันปรากฏในจดหมายที่เขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 100 โดยอิกนาติอุสแห่งอันติโอคถึงชาวสมีร์นา [ ^{หมายเหตุ 3 ]}ซึ่งมีใจความว่า: "ไม่ว่าบิชอปจะปรากฏตัวที่ใด ก็ให้ผู้คนอยู่ที่นั่น แม้แต่ที่ใดก็ตามที่พระเยซูอยู่ ที่นั่นก็มีคริสตจักรสากล [katholike]" ^{[ 20 ]}ในการบรรยายคำสอน ( ประมาณ ค.ศ. 350 ) ของซีริลแห่งเยรูซาเลมชื่อ "คริสตจักรคาทอลิก" ถูกใช้เพื่อแยกแยะออกจากกลุ่มอื่นๆ ที่เรียกตัวเองว่า "คริสตจักร" เช่นกัน^{[ 20 ] [ 21 ]}แนวคิด "คาทอลิก" ได้รับการเน้นย้ำเพิ่มเติมในพระราชกฤษฎีกาDe fide catolicaซึ่งออกในปี ค.ศ. 380 โดยธีโอโดซิอุสที่ 1จักรพรรดิองค์สุดท้ายที่ปกครองทั้ง ส่วน ตะวันออกและตะวันตกของจักรวรรดิโรมันเมื่อพระองค์ทรงสถาปนาคริสตจักรแห่งรัฐของจักรวรรดิโรมัน^{[ 22 ]}

นับตั้งแต่การแตกแยกตะวันออก-ตะวันตกในปี 1054 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้ใช้คำคุณศัพท์ "ออร์โธดอกซ์" เป็นคำนำหน้าชื่อเฉพาะของตน ชื่อทางการยังคงเป็น "คริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์" ^{[ 23 ]}คริสตจักรละตินถูกเรียกว่า "คาทอลิก" ซึ่งคำอธิบายนี้ยังหมายถึงผู้ที่อยู่ในความสัมพันธ์กับพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์หลังจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 เมื่อผู้ที่เลิกอยู่ในความสัมพันธ์กลายเป็นที่รู้จักในนามโปรเตสแตนต์^{[ 24 ] [ 25 ]}

ในขณะที่คำว่า "คริสตจักรโรมัน" ถูกใช้เพื่ออธิบายเขตปกครองของพระสันตะปาปาในกรุงโรมตั้งแต่การล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและในยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ 6-10) คำว่า "คริสตจักรโรมันคาทอลิก" ถูกนำมาใช้กับคริสตจักรทั้งหมดในภาษาอังกฤษตั้งแต่การปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในปลายศตวรรษที่ 16 ^{[ 26 ]}นอกจากนี้ บางคนยังเรียกคริสตจักรละตินว่า "โรมันคาทอลิก" เพื่อแยกความแตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก^{[ 27 ]}คำว่า "โรมันคาทอลิก" ปรากฏให้เห็นบ้างในเอกสารที่จัดทำโดยสำนักวาติกัน^{[หมายเหตุ 4 ]}และถูกใช้โดยการประชุมบิชอป แห่งชาติ และเขตปกครองท้องถิ่น บางแห่ง ^{[หมายเหตุ 5 ]}

ชื่อ "คริสตจักรคาทอลิก" สำหรับคริสตจักรทั้งหมดถูกใช้ในคำสอนของคริสตจักรคาทอลิก (1990) และประมวลกฎหมายศาสนจักร (1983) คำว่า "คริสตจักรคาทอลิก" ยังถูกใช้ในเอกสารของสภาวาติกันที่สอง (1962–1965) ^{[ 28 ]}สภาวาติกันแรก (1869–1870) ^{[ 29 ]}สภาเทรนต์ (1545–1563) ^{[ 30 ]}และเอกสารทางการอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 31 ] [ 32 ]}

พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่โดยเฉพาะพระวรสารบันทึกกิจกรรมและคำสอนของพระเยซู การแต่งตั้งอัครสาวกสิบสองคนและพระบัญชาใหญ่ที่มอบให้แก่พวกเขา โดยทรงสั่งให้พวกเขาดำเนินงานของพระองค์ต่อไป^{[ 33 ] [ 34 ]}กิจการของอัครสาวกเล่าถึงการก่อตั้งคริสตจักรและการเผยแพร่ข่าวสารไปทั่วจักรวรรดิโรมัน^{[ 35 ]} คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าการปฏิบัติศาสนกิจสาธารณะของคริสตจักรเริ่มต้นในวันเพนเตโคสต์ซึ่งเกิดขึ้นห้าสิบวันหลังจากวันที่เชื่อกันว่าพระคริสต์ทรง^ฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย [ ^{36 ]}ในวันเพนเตโคสต์ เชื่อกันว่าอัครสาวกได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์เตรียมพร้อมสำหรับภารกิจในการนำคริสตจักร^{[ 37 ] [ 38 ]}คริสตจักรคาทอลิกยังสอนอีกว่าคณะบิชอปซึ่งนำโดยบิชอปแห่งโรมเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอัครสาวก^{[ 39 ]}

ในบันทึกคำสารภาพของเปโตรที่พบในพระวรสารมัทธิว พระคริสต์ทรงแต่งตั้งเปโตรให้เป็น "ศิลา" ที่คริสตจักรของพระองค์จะถูกสร้างขึ้น^{[ 40 ] [ 41 ]}คริสตจักรคาทอลิกถือว่าบิชอปแห่งโรม พระสันตะปาปา เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของ นักบุญ เปโตร [ ^{42 ] นัก}วิชาการบางคนถือว่าเปโตรเป็นบิชอปแห่งโรมคนแรก^{[ 43 ]}ในขณะที่นักวิชาการคนอื่นๆ โต้แย้งว่าสถาบันพระสันตะปาปาไม่ได้ขึ้นอยู่กับมุมมองที่ว่าเปโตรเป็นบิชอปแห่งโรม หรือแม้แต่การอ้างว่าเขาเคยพำนักอยู่ในโรม^{[ 44 ]}

นักวิชาการหลายคนยืนยันว่าโครงสร้างคริสตจักรที่ประกอบด้วยบาทหลวง/บิชอปหลายคนยังคงมีอยู่ในกรุงโรมจนถึงกลางศตวรรษที่ 2 เมื่อมีการนำโครงสร้างที่มีบิชอปองค์เดียวและบาทหลวงหลายคนมาใช้^{[ 45 ]}และนักเขียนรุ่นหลังได้นำชื่อ "บิชอปแห่งโรม" มาใช้ย้อนหลังกับสมาชิกคณะสงฆ์ที่โดดเด่นที่สุดในยุคก่อนหน้า รวมทั้งกับเปโตรเองด้วย^{[ 45 ]}บนพื้นฐานนี้บาร์ต ดี. เอห์ร์มันโต้แย้งว่าเปโตร "ไม่น่าจะเป็นบิชอปองค์แรกของโรม" พร้อมทั้งตั้งข้อสังเกตว่าคริสตจักร "ไม่มีใครเป็นบิชอปจนกระทั่งประมาณหนึ่งร้อยปีหลังจากที่เปโตรเสียชีวิต" ^{[ 46 ]}เรย์มอนด์ อี. บราวน์ก็กล่าวเช่นเดียวกันว่าการพูดถึงเปโตรในแง่ของบิชอปท้องถิ่นของโรมนั้นไม่ตรงกับยุคสมัย แต่คริสเตียนในยุคนั้นจะมองว่าเปโตรมีบทบาทที่ส่งเสริม "การพัฒนาบทบาทของสันตะปาปาในคริสตจักรในยุคต่อมา" บราวน์โต้แย้งว่า บทบาทเหล่านี้ "มีส่วนอย่างมากในการมองเห็นบิชอปแห่งโรม ... ในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร ... สำหรับคริสตจักรทั่วโลก" ^{[ 45 ]}

จักรวรรดิโรมันอำนวยความสะดวกในการเผยแพร่แนวคิดใหม่ๆ ผ่านเครือข่ายถนนและทางน้ำที่กว้างขวาง ความมั่นคงของสันติภาพโรมันและการส่งเสริมวัฒนธรรมร่วมกันที่มีอิทธิพลจากกรีกอย่างมาก ซึ่งทั้งหมดนี้ทำให้สามารถแสดงออกและเข้าใจแนวคิดต่างๆ ได้ง่ายขึ้น^{[ 47 ]}อย่างไรก็ตาม ต่างจากศาสนาส่วนใหญ่ในจักรวรรดิโรมัน ศาสนาคริสต์กำหนดให้ผู้ติดตามต้องละทิ้งเทพเจ้าอื่นๆ ทั้งหมดซึ่งเป็นธรรมเนียมที่สืบทอดมาจากศาสนายูดายเนื่องจากชาวคริสต์ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมใน เทศกาล นอกรีตและพิธีกรรมทางพลเมือง พวกเขาจึงถูกกีดกันจากหลายแง่มุมของชีวิตสาธารณะ ทำให้ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนบางคน รวมถึงเจ้าหน้าที่ของรัฐ เกรงว่าพวกเขากำลังทำให้เทพเจ้าพิโรธและเป็นภัยคุกคามต่อสันติภาพและความเจริญรุ่งเรืองของจักรวรรดิการดำเนินคดีที่เกิดขึ้นกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของการทำความเข้าใจตนเองของชาวคริสต์ในยุคแรก จนกระทั่งศาสนาคริสต์ได้รับการรับรองอย่างถูกกฎหมายในศตวรรษที่ 4 ^{[ 48 ]}

ในปี 313 จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชซึ่งเป็นจักรพรรดิโรมันองค์แรกที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ได้ออกพระราชกฤษฎีกามิลานซึ่งทำให้ศาสนาคริสต์เป็นที่ยอมรับ และพระองค์ได้ย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิไปยังคอนสแตน ติโนเปิล ( อิสตันบูล ประเทศตุรกี ในปัจจุบัน ) ในปี 330 ในปี 380 พระราชกฤษฎีกาเธสซาโลนิกาทำให้ศาสนาคริสต์นิกายไนซีน เป็นศาสนา ประจำรัฐของจักรวรรดิโรมันสถานะนี้ยังคงอยู่ภายในดินแดนที่หดตัวลงของจักรวรรดิไบแซนไทน์จนกระทั่งล่มสลายในปี 1453ในที่อื่นๆ คริสตจักรทำหน้าที่อย่างอิสระจากอำนาจของจักรวรรดิ ซึ่งเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษหลังจากการแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตกในช่วงเวลาของสภาสังคายนาสากลทั้งเจ็ดครั้งมีศูนย์กลางหลักห้าแห่งเกิดขึ้น ได้แก่ โรม คอนสแตนติโน เปิล อเล็กซานเดรี ย แอ นติโอค และ เยรูซา เลมซึ่งได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นทางการในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 โดย จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 จักรพรรดิไบแซนไทน์ตั้งแต่ปี 527 ถึง 565 เป็นระบบเพนทาร์คี^{[ 49 ] [ 50 ]}

ในปี ค.ศ. 451 สภาชาลเซดอนในบทบัญญัติที่มีข้อโต้แย้งเรื่องความถูกต้อง^{[ 51 ]}ได้ยกระดับตำแหน่งของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลให้มีบทบาท "รองจากบิชอปแห่งโรมในด้านความสำคัญและอำนาจ" ^{[ 52 ]}ตั้งแต่ ราว ปี ค.ศ. 350  ถึง ค.ศ. 500บิชอปหรือพระสันตะปาปาแห่งโรมได้เพิ่มอำนาจของตนอย่างต่อเนื่องโดยการแทรกแซงอย่างสม่ำเสมอเพื่อช่วยเหลือผู้นำออร์โธดอกซ์ในระหว่างข้อพิพาททางเทววิทยา ซึ่งกระตุ้นให้มีการอุทธรณ์ต่อพวกเขา^{[ 53 ]}จักรพรรดิจัสติเนียนภายใต้ดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพระองค์ ได้สถาปนารูปแบบของซีซาโรปาปิซึม (caesaropapism ) ที่พระองค์สามารถควบคุม "รายละเอียดเล็กน้อยที่สุดของการนมัสการและวินัย" และ "ความคิดเห็นของนักเทววิทยา" ในคริสตจักร ซึ่งเป็นการสถาปนาอิทธิพลของจักรวรรดิเหนือโรมและดินแดนตะวันตกอื่นๆ อีกครั้ง^{[ 54 ]}การกระทำนี้ก่อให้เกิด ยุค สันตะปาปาไบ แซนไทน์ (537–752) ซึ่งสันตะปาปาต้องได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิหรือผู้แทนของพระองค์เพื่อการอภิเษก ส่งผลให้ส่วนใหญ่ได้รับการคัดเลือกโดยจักรพรรดิจากพสกนิกรที่พูดภาษากรีกของพระองค์ ซึ่งก่อให้เกิด "การผสมผสาน" ของประเพณีคริสเตียนตะวันตกและตะวันออกในด้านศิลปะและพิธีกรรม^{[ 55 ] [ 56 ]}

ในศตวรรษต่อมา ชนเผ่าเยอรมันที่รุกรานจักรวรรดิโรมันได้นำเอาศาสนาคริสต์ นิกาย อาริอุสมา ใช้ ซึ่งสภาไนเซียประกาศว่าเป็นลัทธินอกรีตทำให้เกิดความขัดแย้งระหว่างผู้ปกครองชาวเยอรมันและพลเมืองคาทอลิก^{[ 57 ] [ 58 ]}ในปี 497 โคลวิสที่ 1ผู้ ปกครอง ชาวแฟรงก์ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกแบบดั้งเดิม และเขาก็ได้เข้าร่วมกับสันตะปาปาและ ชุมชน นักบวชซึ่งเป็นการกระทำที่รวมผู้ปกครองชาวเยอรมันและพลเมืองคาทอลิกส่วนใหญ่เข้าด้วยกัน^{[ 59 ]}ตามรอยเขาชาววิซิโกทได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกในปี 589 และชาวลอมบาร์ดในอิตาลีก็ค่อยๆ หันมานับถือศาสนานี้ในช่วงศตวรรษที่ 7 ^{[ 60 ] [ 61 ]}

ศาสนาคริสต์ตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านสถาบันนักบวช มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการอนุรักษ์อารยธรรมคลาสสิกรวมถึงประเพณีทางศิลปะและการรู้หนังสือ^{[ 62 ]}เบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย (ประมาณ ค.ศ. 480–543) หนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธินักบวชตะวันตกด้วยกฎ ของเขา มีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมยุโรป ด้วยการนำมรดกทางจิตวิญญาณของนักบวชในคริสตจักรมาใช้ และการอนุรักษ์และถ่ายทอดวัฒนธรรมโบราณด้วยการเผยแพร่ ประเพณี เบเนดิกตินในช่วงเวลานี้ไอร์แลนด์ ที่มี นักบวชกลายเป็นศูนย์กลางทางวิชาการ มิชชันนารีชาวไอริชยุคแรก เช่นโคลัมบานัสและโคลัมบาได้เผยแพร่ศาสนาคริสต์และก่อตั้งอารามทั่วทวีปยุโรป^{[ 62 ]}

ตั้งแต่ปลายยุคโบราณจนถึงรุ่งอรุณของยุคสมัยใหม่คริสตจักรคาทอลิกมีอิทธิพลอย่างมากต่ออารยธรรมตะวันตก โดยเป็นผู้สนับสนุนหลักของรูปแบบศิลปะ สถาปัตยกรรม และดนตรีแบบโรมาเนสก์โกธิคเรเนสซองส์ แมนเนอริสต์และบาโรก ซึ่งรวมถึงศิลปินทัศนศิลป์อย่าง ราฟา เอ ลมิเกลันเจโลเลโอนาร์โด ดา วินชี ซานโดรบอตติเชลลีฟรา อังเจลิโก ทินโตเรตโตทิ เชียน จิอันลอเรนโซ เบอร์นินีและคาราวัจโจ [ ^{63 ] [ 64 ] [ 65 ] พอ} ล เลกุตโก นักประวัติศาสตร์ จากมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดกล่าวว่าคริสตจักรเป็น "ศูนย์กลางของการพัฒนาคุณค่า แนวคิด วิทยาศาสตร์ กฎหมาย และสถาบัน" ของอารยธรรมตะวันตก^{[ 66 ]}

พระสงฆ์ได้ก่อตั้งมหาวิทยาลัยแห่งแรกในยุโรปในช่วงคริสต์ศาสนาตะวันตก^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}ในด้านการศึกษาระดับสูงโรงเรียนประจำมหาวิหารเก่าแก่หลายแห่งได้กลายเป็นมหาวิทยาลัยตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 รวมถึงมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดมหาวิทยาลัยปารีสและมหาวิทยาลัยโบโลญญาย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 6 พระสงฆ์และแม่ชีได้เป็นผู้นำด้านการศึกษาระดับสูงด้วยโรงเรียนประจำมหาวิหารคริสเตียนหรือโรงเรียนของอาราม^{[ 70 ]}มหาวิทยาลัยใหม่เหล่านี้ได้ขยายหลักสูตรเพื่อรวมโปรแกรมทางวิชาการสำหรับนักบวช นักกฎหมาย ข้าราชการ และแพทย์^{[ 71 ]}ดังนั้น เนื่องจากต้นกำเนิดเริ่มต้น มหาวิทยาลัยจึงโดยทั่วไปถือว่าเริ่มต้นในบริบทของศาสนาคริสต์ในยุคกลาง^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

การรุกรานของอิสลาม ครั้งใหญ่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 7ทำให้การต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียนยืดเยื้อออกไป จักรวรรดิไบแซนไทน์สูญเสียดินแดนของอัครสังฆราชทางตะวันออกของเยรูซาเลม อเล็กซานเดรีย และแอนติโอค ซึ่งถูกลดอำนาจเหลือเพียงคอนสแตนติโนเปิล เมืองหลวงของจักรวรรดิ และรัฐแฟรงก์ซึ่งตั้งอยู่ห่างจากการครอบงำของอิสลามในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนได้พัฒนาเป็นมหาอำนาจที่กำหนดรูปร่างของยุโรปตะวันตกในยุคกลาง^{[ 75 ]}การสู้รบในตูลูสและตูร์หยุดยั้งการรุกคืบของอิสลามในตะวันตก การล้อมคอนสแตนติโนเปิ ลที่ล้มเหลว หยุดยั้งพวกเขาในตะวันออก ในปี 751 จักรวรรดิไบแซนไทน์สูญเสียเมืองราเวนนาซึ่งปกครองดินแดนเล็กๆ ของอิตาลี รวมถึงโรม ให้กับชาวลอมบาร์ด หมายความว่าการยืนยันโดย เอกอัครราชทูตที่ไม่มีอยู่แล้วไม่ได้ถูกขอในระหว่างการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2ในปี 752—สันตะปาปาต้องมองหาอำนาจพลเรือนอื่นเพื่อปกป้องตนเอง^{[ 76 ]}กษัตริย์เปแปงผู้สั้นแห่งแฟรงก์พิชิตชาวลอมบาร์ดในปี 754 ตามคำขอเร่งด่วนของพระสันตะปาปาสตีเฟน จากนั้นจึงมอบดินแดนคืนให้แก่พระสันตะปาปา ซึ่งเป็นการเริ่มต้นยุคของรัฐสันตะปาปาในช่วงทศวรรษที่ 860 โรมและไบแซนไทน์ตะวันออกมีความขัดแย้งกันในช่วงการแตกแยกของโฟติอุ ส เนื่องจากโฟติอุสวิพากษ์วิจารณ์ฝ่ายตะวันตก ที่นับถือละติน ที่เพิ่ม ข้อความ filioqueหลังจากถูกนิโคลัสที่ 1 ขับไล่ออกจาก ศาสนา ทำให้เกิดปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยกเพิ่มเติม^{[ 77 ]}

ในศตวรรษที่ 11 ความพยายามของฮิลเดแบรนด์แห่งโซวานานำไปสู่การก่อตั้งวิทยาลัยพระคาร์ดินัลเพื่อเลือกพระสันตะปาปาองค์ใหม่ โดยเริ่มจากพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2ในการเลือกตั้งพระสันตะปาปาในปี 1061เมื่ออเล็กซานเดอร์ที่ 2 สิ้นพระชนม์ ฮิลเดแบรนด์ได้รับการเลือกตั้งให้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพระองค์ในฐานะพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7ระบบการเลือกตั้งพื้นฐานของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลที่เกรกอรีที่ 7 ช่วยก่อตั้งขึ้นยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 21 พระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ยังริเริ่มการปฏิรูปเกรกอเรียนเกี่ยวกับการเป็นอิสระของคณะสงฆ์จากอำนาจทางโลก ซึ่งนำไปสู่ข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้งระหว่างคริสตจักรและจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์ซึ่งฝ่ายใดมีอำนาจในการแต่งตั้งบิชอปและพระสันตะปาปา^{[ 78 ] [ 79 ]}

ในปี ค.ศ. 1095 จักรพรรดิไบแซนไทน์อเล็กเซียสที่ 1ได้ขอความช่วยเหลือจากพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2เพื่อต่อต้านการรุกรานของชาวมุสลิมอีกครั้งในสงครามไบแซนไทน์-เซลจุก [ ^{80 ]}ซึ่งทำให้เออร์บันเริ่มสงครามครูเสดครั้งที่ 1 ^โดยมีเป้าหมายเพื่อช่วยเหลือจักรวรรดิไบแซนไทน์และนำดินแดนศักดิ์สิทธิ์ กลับคืน สู่การปกครองของคริสเตียน^{[ 81 ]}ในศตวรรษที่ 11ความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดระหว่างคริสตจักรกรีกเป็นหลักกับคริสตจักรละตินทำให้เกิดการแตกแยกออกเป็นสองฝ่ายในความแตกแยกตะวันออก-ตะวันตก ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากความขัดแย้งเกี่ยวกับอำนาจของพระสันตะปาปา สงครามครูเสดครั้งที่ 4และการปล้นสะดมกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยนักรบครูเสดที่ทรยศพิสูจน์ให้เห็นถึงการแตกแยกครั้งสุดท้าย^{[ 82 ]}

ในศตวรรษที่สิบสองการไต่สวนเริ่มขึ้นในราชอาณาจักรคาทอลิกแห่งฝรั่งเศสเพื่อตอบโต้พวกอัลบิเจนเซียนระบบนี้แพร่กระจายไปทั่วประเทศยุโรปอื่นๆ ในศตวรรษต่อมา ผ่านรูปแบบต่างๆ มากมาย เริ่มแรกเป็นผู้ไต่สวนรายบุคคลที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นครั้งคราวสำหรับพื้นที่ปัญหาบางแห่งโดยพระสันตะปาปา จากนั้นเป็นศาลที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ^{[ 83 ]}การ ใช้การทรมาน แบบเฉพาะกิจโดยผู้พิพากษาฆราวาสในยุคกลางเป็นเรื่องปกติ และคำสั่งที่ควบคุมการไต่สวนค่อยๆ อนุญาตให้ใช้การทรมานที่ไม่ทำให้บาดเจ็บหรือเลือดออกในสถานการณ์ต่างๆ เพื่อยืนยันคำให้การ ไม่เพียงแต่กับผู้ถูกกล่าวหาบางกลุ่มเท่านั้น แต่บางครั้งยังใช้กับผู้แจ้งเบาะแสและพยานด้วย^{[ 84 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 13 คณะนักบวชขอทานก่อตั้งขึ้นโดยฟรานซิสแห่งอัสซีซีและโดมินิก เดอ กุซมัน studia conventualiaและstudia generaliaของคณะนักบวชขอทานมีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนแปลงโรงเรียนประจำมหาวิหารและโรงเรียนในวังที่ได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักร เช่น โรงเรียนของชาร์เลมาญที่อาเคิน ให้กลายเป็นมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงของยุโรป^{[ 85 ]} นักเทววิทยาและนักปรัชญาสกอลัสติก เช่น โทมัส อควินัส นักบวชโดมินิกันได้ศึกษาและสอนที่ studia เหล่านี้Summa Theologica ของอควินัส เป็นหลักฐานทางปัญญาที่สำคัญในการสังเคราะห์มรดกของนักปรัชญากรีกโบราณเช่นเพลโตและอริสโตเติลเข้ากับเนื้อหาของการเปิดเผยของคริสเตียน^{[ 86 ]}

ความขัดแย้งระหว่างศาสนจักรและรัฐเพิ่มมากขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 14 ในปี 1309 เพื่อหลีกเลี่ยงความไม่มั่นคงในกรุงโรมสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 5จึงทรงเป็นพระสันตะปาปาองค์แรกในจำนวนเจ็ดองค์ที่ประทับอยู่ในเมืองอาวิญง ซึ่งเป็นเมืองที่มีป้อมปราการ ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส^{[ 87 ]}ในช่วงเวลาที่รู้จักกันในชื่อยุคพระสันตะปาปาแห่งอาวิญง ยุคพระสันตะปาปาแห่งอาวิญงสิ้นสุดลงในปี 1376 เมื่อพระสันตะปาปาเสด็จกลับไปยังกรุงโรม^{[ 88 ]} ในปี 1378 การแตกแยกทางศาสนาคริสต์ตะวันตกซึ่งกินเวลานาน 38 ปีได้เริ่มต้นขึ้น โดยมีผู้ที่อ้างสิทธิ์ในตำแหน่งพระสันตะปาปาอยู่ในกรุงโรม อาวิญง และหลังจากปี 1409 ก็มีอยู่ในเมืองปิซา^{[ 88 ]}เรื่องนี้ได้รับการแก้ไขส่วนใหญ่ในช่วงปี 1414–1418 ในการประชุมสภาคอนสแตนซ์โดยผู้ที่อ้างสิทธิ์ในกรุงโรมและปิซาตกลงที่จะลาออก และผู้ที่อ้างสิทธิ์คนที่สามถูกขับออกจาก ศาสนา โดยพระคาร์ดินัล ซึ่งได้จัดการเลือกตั้งใหม่และแต่งตั้งมาร์ตินที่ 5 เป็น พระสันตะปาปา^{[ 89 ]}

ในปี ค.ศ. 1438 สภาฟลอเรนซ์ได้จัดการประชุม ซึ่งมีการสนทนาอย่างเข้มข้นโดยมุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจความแตกต่างทางเทววิทยาของตะวันออกและตะวันตก โดยหวังว่าจะรวมคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกัน^{[ 90 ]} คริสตจักรตะวันออกหลายแห่งได้รวมตัวกัน ก่อตั้งเป็นค ริสตจักรคาทอลิกตะวันออกส่วนใหญ่^{[ 91 ]}

เมื่อลัทธิโปรเตสแตนต์เฟื่องฟู คริสตจักรคาทอลิกก็สูญเสียผู้ศรัทธาบางส่วนในยุโรป กลุ่มปฏิรูปศาสนา เช่น คณะเยสุอิตจึงถูกก่อตั้งขึ้นเพื่อแก้ไขปัญหานี้ ในขณะเดียวกัน ศาสนาคาทอลิกก็แพร่กระจายไปยังทวีปอเมริกาผ่านการเผยแพร่ศาสนา ซึ่งเห็นได้จากการปรากฏตัวของพระแม่กัวดาลูป

ยุคแห่งการค้นพบที่เริ่มต้นในศตวรรษที่ 15 ได้เห็นการขยายตัวของอิทธิพลทางการเมืองและวัฒนธรรมของยุโรปตะวันตกไปทั่วโลก เนื่องจากอำนาจที่เพิ่มขึ้นในต่างประเทศของประเทศที่นับถือศาสนาคาทอลิกอย่างเข้มแข็งอย่างสเปนและโปรตุเกส (รวมถึงฝรั่งเศส) ศาสนาคาทอลิกจึงแพร่กระจายไปยังอเมริกา เอเชีย และโอเชียเนียโดยนักสำรวจ ผู้พิชิต และมิชชันนารี ตลอดจนการเปลี่ยนศาสนาของผู้คนที่อาศัยอยู่ในสังคมเหล่านั้นมาเป็นศาสนาคาทอลิกสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6ได้มอบสิทธิอธิปไตยเหนือดินแดนที่ค้นพบใหม่ส่วนใหญ่ให้กับสเปนและโปรตุเกส (ซึ่งได้รับการยืนยันในภายหลังโดยสนธิสัญญาตอร์เดซิยาส ) ^{[ 92 ]}และ ระบบ การอุปถัมภ์ ที่ตามมา ทำให้หน่วยงานของรัฐ ไม่ใช่สำนักวาติกัน สามารถควบคุมการแต่งตั้งนักบวชทั้งหมดในอาณานิคมใหม่ได้^{[ 93 ]}ในปี 1521 นักสำรวจชาวโปรตุเกสเฟอร์ดินานด์ แมเจลลันได้เปลี่ยนศาสนาผู้คนเป็นคาทอลิกเป็นครั้งแรกในฟิลิปปินส์^{[ 94 ]}ในที่อื่นๆ มิชชันนารีชาวโปรตุเกสภายใต้การนำของฟรานซิส ซาเวียร์ นักบวชเยซูอิตชาวสเปน ได้เผยแพร่ศาสนาในอินเดีย จีน และญี่ปุ่น^{[ 95 ]}การล่าอาณานิคมของฝรั่งเศสในทวีปอเมริกาที่เริ่มต้นในศตวรรษที่ 16 ได้ก่อตั้ง ประชากร ชาวฝรั่งเศสที่ นับถือศาสนาคาทอลิกขึ้น และห้ามไม่ให้ผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิกเข้ามาตั้งถิ่นฐานในควิเบก^{[ 96 ]}

ในปี ค.ศ. 1415 ยาน ฮัส นักเทศน์ชื่อดังชาวโบฮีเมียถูกเผาทั้งเป็นเพราะปฏิเสธที่จะถอนคำ กล่าวอ้างที่เป็น ลัทธินอกรีตของวิคลิฟฟ์^{[ 97 ]}ความพยายามปฏิรูปที่ "ใจร้อน" ของเขาเป็นลางบอกเหตุถึงมาร์ติน ลูเธอร์ นักบวช ออกัสตินในเยอรมนี ผู้ซึ่งส่งรายการหัวข้อสำหรับการโต้วาทีทางวิชาการ วิทยานิพนธ์95 ข้อให้แก่บิชอปหลายรูปในปี 1517 ^{[ 98 ]}วิทยานิพนธ์ของเขาประท้วงหลักคำสอนของ คาทอลิกบางประการ รวมถึงการปฏิบัติในยุคนั้น เช่น การขายใบไถ่บาป ที่ถูกกล่าวหา และสิ่งเหล่านี้เป็นจุดเริ่มต้นของชุดงานเขียนที่ปลุกระดมซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นอย่างรวดเร็ว โดยจบลงด้วยOn the Babylonian Captivity of the Church (1520) ซึ่งกล่าวหาพระสันตะปาปาว่าเป็นปฏิปักษ์ต่อพระคริสต์^{[ 99 ]}ซึ่งนำไปสู่การถูกขับออกจากศาสนาในปี 1521 ^{[ 98 ] [ 100 ]}ในสวิตเซอร์แลนด์ฮุลดริช ซวิงลีจอห์น คาลวินและนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ คนอื่นๆ ได้วิพากษ์วิจารณ์คำสอนของคาทอลิกบางประการเพิ่มเติม ความท้าทายเหล่านี้พัฒนาไปสู่การปฏิรูปศาสนา ซึ่งก่อให้เกิด นิกายโปรเตสแตนต์ ส่วนใหญ่^{[ 101 ]}และยังรวมถึงนิกายโปรเตสแตนต์แอบแฝงภายในคริสตจักรคาทอลิกด้วย^{[ 102 ]}ในขณะเดียวกันพระเจ้าเฮนรีที่ 8แห่งราชอาณาจักรอังกฤษได้ยื่นคำร้องต่อสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7เพื่อขอให้ประกาศเป็นโมฆะเกี่ยวกับการสมรสของพระองค์กับแคทเธอรีนแห่งอารากอนเมื่อคำร้องนี้ถูกปฏิเสธ พระองค์จึงได้ ออก พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดเพื่อแต่งตั้งพระองค์เองเป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรแห่งอังกฤษซึ่งกระตุ้นให้เกิดการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ และการพัฒนา ของ นิกาย แองกลิกันในที่สุด^{[ 103 ]}

การปฏิรูปศาสนาส่งผลให้เกิดการปะทะกันระหว่างสันนิบาตชมาลคาลด์ โปรเตสแตนต์ กับจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 แห่งคาทอลิกและพันธมิตรของพระองค์ สงครามเก้าปีครั้งแรกสิ้นสุดลงในปี 1555 ด้วยสนธิสัญญาแห่งเอาส์บวร์กแต่ความตึงเครียดที่ต่อเนื่องทำให้เกิดความขัดแย้งที่ร้ายแรงกว่ามาก นั่นคือสงครามสามสิบปีซึ่งปะทุขึ้นในปี 1618 ^{[ 104 ]}ในฝรั่งเศส ความขัดแย้งหลายครั้งที่เรียกว่าสงครามศาสนาฝรั่งเศสเกิดขึ้นตั้งแต่ปี 1562 ถึง 1598 ระหว่างพวกฮิวเกนอต ( ชาวคาลวิน ฝรั่งเศส ) กับกองกำลังของสันนิบาตคาทอลิกฝรั่งเศสซึ่งได้รับการสนับสนุนและให้ทุนโดยพระสันตะปาปาหลายพระองค์^{[ 105 ]}สงครามนี้สิ้นสุดลงภายใต้พระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 8ซึ่งทรงยอมรับพระราชกฤษฎีกาแห่งน็ องต์ ปี 1598 ของพระเจ้า เฮนรีที่ 4 แห่งฝรั่งเศส อย่างลังเล ซึ่งให้การยอมรับทางพลเรือนและศาสนาแก่ชาวโปรเตสแตนต์ฝรั่งเศส^{[ 104 ] [ 105 ]}

สภาเทรนต์ (ค.ศ. 1545–1563) กลายเป็นแรงผลักดันสำคัญเบื้องหลังการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกเพื่อตอบโต้การเคลื่อนไหวของโปรเตสแตนต์ ในด้านหลักคำสอน สภาเทรนต์ได้ยืนยันคำสอนสำคัญหลายประการของศาสนาคาทอลิก เช่นการเปลี่ยนสภาพ ของ ขนมปัง และไวน์เป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซู การรักษา ศีลศักดิ์สิทธิ์ และข้อกำหนดของการกระทำดีที่ยึดมั่นในความรักและความหวังเพื่อพิสูจน์ความรอดของตนเอง รวมถึงศรัทธาเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นในการบรรลุความรอดดังกล่าว^{[ 106 ]}ในศตวรรษต่อมา ศาสนาคาทอลิกได้แพร่กระจายไปทั่วโลกอย่างกว้างขวาง ส่วนหนึ่งผ่านทางมิชชันนารีและจักรวรรดินิยมแม้ว่าอิทธิพลของศาสนาคาทอลิกต่อประชากรในยุโรปจะลดลงเนื่องจากการเติบโตของความสงสัยในศาสนาในช่วงและหลังยุคเรืองปัญญา^{[ 107 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา ยุคเรืองปัญญาได้ตั้งคำถามถึงอำนาจและอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกที่มีต่อสังคมตะวันตก^{[ 108 ]}ในศตวรรษที่ 18 นักเขียนอย่างวอลแตร์และกลุ่ม เอนไซโคลเป ดิสต์ได้เขียนบทวิจารณ์ที่รุนแรงทั้งต่อศาสนาและคริสตจักรคาทอลิก หนึ่งในเป้าหมายของการวิจารณ์ของพวกเขาคือการยกเลิกพระราชกฤษฎีกาแห่งน็องต์ ในปี 1685 โดยพระเจ้าหลุยส์ที่ 14แห่งฝรั่งเศส ซึ่งยุติแนวนโยบายการยอมรับทางศาสนาของชาวโปรเตสแตนต์ฮิวเกนอตที่ดำเนินมานานนับศตวรรษ ในขณะที่สันตะปาปาต่อต้านการผลักดัน ลัทธิ กัลลิกันการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1789 ได้เปลี่ยนอำนาจไปสู่รัฐ ก่อให้เกิดการทำลายโบสถ์ การก่อตั้งลัทธิแห่งเหตุผล [ ^{109 ] และ}การพลีชีพของแม่ชีในช่วงรัชสมัยแห่งความหวาดกลัว^{[ 110 ]}ในปี ค.ศ. 1798 นาย พลหลุย ส์-อเล็กซานเดอร์ แบร์ติเยร์ ของ น โปเลียน ได้บุกคาบสมุทรอิตาลีและจับกุมสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6ซึ่งสิ้นพระชนม์ในระหว่างถูกคุมขัง ต่อมานโปเลียนได้ฟื้นฟูคริสตจักรคาทอลิกในฝรั่งเศสผ่านสนธิสัญญาคอนคอร์ดาตในปี ค.ศ. 1801 [ ^{111 ] การ}สิ้นสุดของสงครามนโปเลียนนำมาซึ่งการฟื้นฟูคริสตจักรคาทอลิกและการกลับมาของรัฐสันตะปาปา^{[ 112 ]}

ในปี ค.ศ. 1854 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงประกาศ การปฏิสนธิอันบริสุทธิ์เป็นหลักคำสอนในคริสตจักรคาทอลิกโดยได้รับการสนับสนุนจากบรรดาบิชอปคาทอลิกส่วนใหญ่ ซึ่งพระองค์ได้ทรงปรึกษาหารือตั้งแต่ปี ค.ศ. 1851 ถึง 1853 [ ^{113 ] ใน}ปี ค.ศ. 1870 สภาวาติกันครั้งที่ 1ได้ยืนยันหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาเมื่อมีการใช้อำนาจตามคำประกาศที่กำหนดไว้โดยเฉพาะ^{[ 114 ] [ 115 ]}ซึ่งเป็นการโจมตีจุดยืนของฝ่ายค้านเรื่องลัทธิสภา ความขัดแย้งในเรื่องนี้และประเด็นอื่นๆ ส่งผลให้เกิดขบวนการแยกตัวออกมาที่เรียกว่า คริสตจักร คาทอลิกเก่า^{[ 116 ]}

การรวมชาติอิตาลีในช่วงทศวรรษ 1860 ได้ผนวกดินแดนรัฐสันตะปาปา รวมทั้งกรุงโรมเองตั้งแต่ปี 1870 เข้าเป็นส่วนหนึ่งของราชอาณาจักรอิตาลี ซึ่งเป็นการสิ้นสุด อำนาจทางโลกของสันตะปาปาเพื่อตอบโต้ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ได้ขับไล่กษัตริย์วิกเตอร์ เอ็มมานูเอลที่ 2 ออกจาก ศาสนา ปฏิเสธการจ่ายเงินค่าที่ดิน และปฏิเสธกฎหมายค้ำประกันของ อิตาลี ซึ่งให้สิทธิพิเศษแก่พระองค์ เพื่อหลีกเลี่ยงการตกอยู่ภายใต้อำนาจของทางการอิตาลี พระองค์จึงยังคงเป็น " นักโทษในวาติกัน " ^{[ 117 ]}ความขัดแย้งนี้ ซึ่งถูกเรียกว่าปัญหาโรมันได้รับการแก้ไขโดยสนธิสัญญาลาเตรานในปี 1929 โดยที่สันตะสำนักยอมรับอำนาจอธิปไตยของอิตาลีเหนืออดีตรัฐสันตะปาปาเพื่อแลกกับการจ่ายเงินและการยอมรับอำนาจอธิปไตยของอิตาลีเหนือนครวาติกันในฐานะรัฐอธิปไตยและอิสระแห่งใหม่^{[ 118 ]}

โดยทั่วไปแล้วมิชชันนารีคาทอลิกสนับสนุนและพยายามอำนวยความสะดวกให้มหาอำนาจจักรวรรดินิยมยุโรปพิชิตแอฟริกาในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า ตามที่นักประวัติศาสตร์ศาสนาAdrian Hastings กล่าวไว้ มิชชันนารีคาทอลิกโดยทั่วไปไม่เต็มใจที่จะปกป้องสิทธิของชาวแอฟริกันหรือสนับสนุนให้ชาวแอฟริกันมองตนเองว่าเท่าเทียมกับชาวยุโรป ตรงกันข้ามกับมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ซึ่งเต็มใจที่จะต่อต้านความอยุติธรรมของอาณานิคมมากกว่า^{[ 119 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 20 อิทธิพลของศาสนจักรทั่วโลกยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่อง แม้จะมีการเพิ่มขึ้นของระบอบเผด็จการต่อต้านคาทอลิก และการล่มสลายของ จักรวรรดิอาณานิคม ของยุโรป พร้อมกับการลดลงโดยทั่วไปของการปฏิบัติตามหลักศาสนาในโลกตะวันตก ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15และปิอุสที่ 12สำนักวาติกันพยายามรักษาความเป็นกลางต่อสาธารณะในช่วงสงครามโลก โดยทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยสันติภาพและให้ความช่วยเหลือแก่ผู้ประสบภัยจากความขัดแย้ง ในช่วงทศวรรษ 1960 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23ได้ทรงเรียกประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองซึ่งนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในพิธีกรรมและการปฏิบัติของศาสนจักร และในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 การดำรงตำแหน่งอันยาวนานของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นปอลที่ 2มีส่วนทำให้ลัทธิคอมมิวนิสต์ในยุโรปล่มสลาย และบทบาทใหม่ในที่สาธารณะและระหว่างประเทศของสันตะปาปา^{[ 120 ] [ 121 ]}ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 ศาสนจักรคาทอลิกถูกวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องเพศความไม่สามารถในการบวชสตรีและการจัดการกับคดี การล่วงละเมิดทางเพศ

สภาวาติกันที่สอง (ค.ศ. 1962–65) ได้นำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดในแนวปฏิบัติของคาทอลิกนับตั้งแต่สภาเทรนต์เมื่อสี่ศตวรรษก่อน^{[ 122 ]}สภาสังคายนาสากลนี้ริเริ่มโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ได้ปรับปรุงแนวปฏิบัติของคริสตจักรคาทอลิกให้ทันสมัย ​​อนุญาตให้ประกอบพิธีมิสซาใน ภาษา ท้องถิ่นและส่งเสริม "การมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่และกระตือรือร้นในการเฉลิมฉลองพิธีกรรม" ^{[ 123 ]}สภาฯ มีจุดประสงค์เพื่อเชื่อมโยงคริสตจักรกับโลกปัจจุบัน ( aggiornamento ) อย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น ซึ่งผู้สนับสนุนอธิบายว่าเป็น "การเปิดหน้าต่าง" ^{[ 124 ]}นอกเหนือจากการเปลี่ยนแปลงในพิธีกรรมแล้ว ยังนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงแนวทางของคริสตจักรต่อเอกภาพคริสตจักร^[ 125 ^{] และ}การเรียกร้องให้ปรับปรุงความสัมพันธ์กับศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน โดยเฉพาะศาสนายูดาย ในเอกสารNostra aetate ^{[ 126 ]}

อย่างไรก็ตาม สภาได้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งอย่างมากในการดำเนินการปฏิรูป: ผู้สนับสนุน " จิตวิญญาณของสภาวาติกันที่ 2 " เช่นฮันส์ คุง นักเทววิทยาชาวสวิส กล่าวว่า สภาวาติกันที่ 2 "ยังไปไม่ไกลพอ" ที่จะเปลี่ยนแปลงนโยบายของคริสตจักร^{[ 127 ]} อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกแบบดั้งเดิมเช่นอาร์ชบิชอป มาร์ เซล เลอเฟบ วร์ ได้วิพากษ์วิจารณ์สภาอย่างรุนแรง โดยโต้แย้งว่าการปฏิรูปพิธีกรรมนำไปสู่ ​​"การทำลายพิธีบูชาอันศักดิ์สิทธิ์และศีลศักดิ์สิทธิ์" รวมถึงประเด็นอื่นๆ^{[ 128 ]}คำสอนเกี่ยวกับศีลธรรมของการคุมกำเนิดก็ถูกตรวจสอบเช่นกัน หลังจากความขัดแย้งหลายครั้งHumanae vitaeได้ยืนยันการห้ามการคุมกำเนิดทุกรูปแบบของคริสตจักร^{[ 129 ] [ 130 ] [หมายเหตุ 6 ] [ 131 ]}

ในปี พ.ศ. 2521 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2อดีตอาร์คบิชอปแห่งคราคอฟในสาธารณรัฐประชาชนโปแลนด์ ทรงเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาที่ไม่ใช่ชาวอิตาลีพระองค์แรกในรอบ 455 ปี รัช สมัยของพระองค์ยาวนาน 26 ปีครึ่งซึ่งเป็นหนึ่งในรัชสมัยที่ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ และได้รับการยกย่องว่าเร่งให้ลัทธิคอมมิวนิสต์ล่มสลายในยุโรป^{[ 132 ] [ 133 ]} สมเด็จพระสันตะปาปา จอห์น ปอลที่ 2 ทรงพยายามเผยแพร่พระศาสนาแก่โลกที่นับวันยิ่งเป็นฆราวาส มากขึ้น พระองค์ทรงเดินทางมากกว่าสมเด็จพระสันตะปาปาองค์อื่นๆ โดยเสด็จเยือน 129 ประเทศ^{[ 134 ]}และทรงใช้โทรทัศน์และวิทยุเป็นเครื่องมือในการเผยแพร่คำสอนของศาสนจักร พระองค์ยังทรงเน้นย้ำถึงศักดิ์ศรีของการทำงานและสิทธิโดยธรรมชาติของแรงงานที่จะได้รับค่าจ้างที่เป็นธรรมและสภาพการทำงานที่ปลอดภัยในLaborem exercens [ ^{135 ] พระองค์}ทรงเน้นย้ำคำสอนของศาสนจักรหลายประการ รวมถึงการตักเตือนทางศีลธรรมต่อต้านการทำแท้ง การุณยฆาตและการใช้โทษประหารชีวิตอย่างแพร่หลายในEvangelium Vitae ^{[ 136 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ซึ่งได้รับเลือกในปี 2548 ทรงเป็นที่รู้จักในเรื่องการยึดมั่นในคุณค่าของศาสนาคริสต์ แบบดั้งเดิม ต่อต้านการทำให้เป็นฆราวาส [ ^{137 ]}และการใช้พิธีมิสซาแบบไทรเดนไทน์ เพิ่มมากขึ้น ตามที่พบในหนังสือมิสซาโรมันปี 2505 ซึ่งพระองค์ทรงตั้งชื่อว่า "รูปแบบพิเศษ" ^{[ 138 ]}ด้วยเหตุผลเรื่องความอ่อนแอของวัยชรา เบเนดิกต์จึงทรงลาออกจากตำแหน่ง^ในปี 2556 กลายเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาองค์แรกที่ทำเช่นนั้นในรอบเกือบ 600 ปี^{[ 139 ]}

ในปี 2013 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงเป็นพระสันตะปาปาองค์แรกจากทวีปอเมริกา องค์แรกจากซีกโลกใต้และองค์แรกจากนอกยุโรปนับตั้งแต่สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 ในศตวรรษ ที่ 8 ^{[ 140 ] [ 141 ]} สมเด็จพระ สันตะปาปาฟรานซิสทรงพยายามที่จะลดความห่างเหินระหว่างนิกายคาทอลิกกับคริสตจักรตะวันออก^{[ 142 ]}พิธีสถาปนาพระองค์มีพระสังฆราชบาร์โธโลมิวที่ 1 แห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก เข้าร่วม ^{[ 143 ]}ซึ่งเป็นครั้งแรกนับตั้งแต่การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 ที่พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้เข้าร่วมพิธีสถาปนาพระสันตะปาปา^{[ 144 ]}ขณะเดียวกันพระองค์ยังได้พบกับพระสังฆราชคิริลล์แห่งมอสโกหัวหน้าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกที่ใหญ่ที่สุดในปี 2016 ด้วย นี่เป็นการประชุมระดับสูงครั้งแรกระหว่างคริสตจักรทั้งสองนับตั้งแต่การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 ^{[ 145 ]}ในปี 2017 ระหว่างการเยือนอียิปต์สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้ฟื้นฟูการยอมรับการรับบัพติศมาร่วมกันกับคริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์^{[ 146 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14ได้รับเลือกเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาในการประชุมเลือกตั้งพระสันตะปาปาในปี 2025หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส พระองค์เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาออกัสตินองค์แรก สมเด็จพระสันตะปาปาชาวอเมริกาเหนือองค์แรก (ประสูติที่ชิคาโกในสหรัฐอเมริกา ) และสมเด็จพระสันตะปาปาองค์แรกที่มีสัญชาติเปรู^{[ 147 ]}

คริสตจักรคาทอลิกปฏิบัติตามระบบการปกครองแบบบิชอปนำโดยบิชอปผู้ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชซึ่งได้รับอำนาจปกครองอย่างเป็นทางการภายในคริสตจักร^{[ 148 ] [ 149 ]}มีคณะสงฆ์สามระดับ ได้แก่ บิชอป ซึ่งประกอบด้วยบิชอปที่มีอำนาจปกครองเหนือพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เรียกว่าสังฆมณฑลหรือ เขตปกครอง เพรสไบ ทีเรตซึ่งประกอบด้วยบาทหลวงที่ได้รับการบวชจากบิชอปและทำงานในสังฆมณฑลท้องถิ่นหรือคณะสงฆ์ และดีคอน ซึ่งประกอบด้วยดีคอนที่ช่วยเหลือบิชอปและบาทหลวงในบทบาททางศาสนาต่างๆ ท้ายที่สุดแล้ว ผู้ที่นำคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมดคือบิชอปแห่งโรมซึ่งรู้จักกันในนามพระสันตะปาปา ( ภาษาละติน : papa , แปลว่า ' บิดา' ) ซึ่งเขตอำนาจของพระองค์เรียกว่าพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ ( Sancta Sedesในภาษาละติน) ^{[ 150 ]}

ควบคู่ไปกับโครงสร้างของสังฆมณฑลคือสถาบันทางศาสนา หลากหลายประเภท ที่ดำเนินงานอย่างอิสระ โดยมักอยู่ภายใต้อำนาจของพระสันตะปาปาเท่านั้น แม้บางครั้งจะอยู่ภายใต้อำนาจของบิชอปท้องถิ่นก็ตาม สถาบันทางศาสนาส่วนใหญ่มีสมาชิกเป็นชายหรือหญิงเท่านั้น แต่บางแห่งก็มีทั้งสองเพศ นอกจากนี้สมาชิกฆราวาสยังช่วยเหลืองานพิธีกรรมต่างๆ ในระหว่างการนมัสการ คริสตจักรคาทอลิกได้รับการอธิบายว่าเป็นองค์กรข้ามชาติ ที่เก่าแก่ที่สุด ในโลก^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]}

ลำดับชั้นของคริสตจักรคาทอลิกนำโดย^{[หมายเหตุ 7 ]}พระสันตะปาปา ปัจจุบันคือพระสันตะปาปาเลโอที่ 14ซึ่งได้รับเลือกเมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม 2025 โดยการประชุมเลือกตั้งพระสันตะปาปา ตำแหน่งของพระสันตะปาปาเรียกว่าสันตะปาปา คริสต จักรคาทอลิกเชื่อว่าพระคริสต์ทรงสถาปนาสันตะปาปาขึ้นเมื่อทรงมอบกุญแจแห่งสวรรค์ให้แก่นักบุญเปโตรเขตอำนาจทางศาสนาของพระองค์เรียกว่าพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ หรือพระที่นั่งอัครสาวก (หมายถึงที่ประทับของอัครสาวกเปโตร) ^{[ 159 ] [ 160 ]}หน่วยงานที่รับใช้พระสันตะปาปาโดยตรงคือสำนักวาติกัน ซึ่งเป็นองค์กรปกครองส่วนกลางที่บริหารจัดการกิจการประจำวันของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 161 ]}

พระสันตะปาปายังทรงเป็นประมุขของนครวาติกันด้วย^{[ 162 ]} ซึ่งเป็น นครรัฐขนาดเล็กที่ตั้งอยู่ภายในเมืองโรมโดยสมบูรณ์ ซึ่งเป็นหน่วยงานที่แยกต่างหากจากสันตะสำนัก ในฐานะประมุขของสันตะสำนัก ไม่ใช่ในฐานะประมุขของนครรัฐวาติกัน พระสันตะปาปาจึงทรงรับทูตจากรัฐต่างๆ และทรงส่งผู้แทนทางการทูตของพระองค์เองไป^{[ 163 ]}

ตำแหน่งพระคาร์ดินัลเป็นตำแหน่งเกียรติยศที่พระสันตะปาปามอบให้แก่พระสงฆ์บางรูป เช่น ผู้นำในสำนักวาติกัน บิชอปที่ปฏิบัติหน้าที่ในเมืองใหญ่ และนักเทววิทยาผู้มีชื่อเสียง พระสันตะปาปาอาจขอคำแนะนำและความช่วยเหลือในการปกครองจากคณะพระคาร์ดินัลได้^{[ 164 ]}

หลังจากการเสียชีวิตหรือการลาออกของพระสันตะปาปา^{[หมายเหตุ 8 ]}สมาชิกของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลที่มีอายุต่ำกว่า 80 ปีจะทำหน้าที่เป็นคณะผู้เลือกตั้งโดยจะประชุมกันในที่ประชุมลับเพื่อเลือกผู้สืบทอดตำแหน่ง^{[ 166 ]}แม้ว่าที่ประชุมลับอาจเลือกชายชาวคาทอลิกคนใดก็ได้ในโลกเป็นพระสันตะปาปา แต่ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1389 เป็นต้นมา มีเพียงพระคาร์ดินัลเท่านั้นที่ได้รับการเลือกตั้ง^{[ 167 ]}

กฎหมายศาสนจักรคาทอลิก ( ภาษาละติน : jus canonicum ) ^{[ 168 ]}คือระบบกฎหมายและหลักการทางกฎหมายที่สร้างและบังคับใช้โดยผู้มีอำนาจตามลำดับชั้นของศาสนจักรคาทอลิกเพื่อควบคุมองค์กรและการปกครองภายนอก และเพื่อสั่งการและชี้นำกิจกรรมของชาวคาทอลิกไปสู่พันธกิจของศาสนจักร^{[ 169 ]}กฎหมายศาสนจักรของศาสนจักรละตินเป็นระบบกฎหมาย ตะวันตกสมัยใหม่ระบบแรก [ ^{170 ]}และเป็นระบบกฎหมายที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงใช้งานอย่างต่อเนื่องในโลกตะวันตก^{[ 171 ] [ 172 ]}ในขณะที่ประเพณีเฉพาะของกฎหมายศาสนจักรคาทอลิกตะวันออก ปกครอง ศาสนจักรเฉพาะ 23 แห่งของคาทอลิกตะวันออกที่มีอำนาจตาม กฎหมาย ^ของตนเอง^{[ 173 ]}

กฎหมายศาสนจักรเชิงบวก ซึ่งอิงโดยตรงหรือโดยอ้อมจากกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงหรือกฎหมายธรรมชาติได้รับอำนาจอย่างเป็นทางการในกรณีของกฎหมายสากลจากการประกาศใช้โดยผู้บัญญัติกฎหมายสูงสุด— พระสันตะปาปา —ผู้ทรงอำนาจนิติบัญญัติ บริหาร และตุลาการทั้งหมดในตัวของพระองค์^{[ 174 ]}ในขณะที่กฎหมายเฉพาะได้รับอำนาจอย่างเป็นทางการจากการประกาศใช้โดยผู้บัญญัติกฎหมายที่ด้อยกว่าผู้บัญญัติกฎหมายสูงสุด ไม่ว่าจะเป็นผู้บัญญัติกฎหมายทั่วไปหรือผู้บัญญัติกฎหมายที่ได้รับมอบหมาย เนื้อหาที่แท้จริงของบทบัญญัติไม่ได้มีเพียงแค่หลักคำสอนหรือศีลธรรมเท่านั้น แต่ครอบคลุมสภาพของมนุษย์ทุกด้าน ประกอบด้วยองค์ประกอบทั่วไปทั้งหมดของระบบกฎหมายที่เป็นผู้ใหญ่: ^{[ 175 ]}กฎหมายศาลทนายความ ผู้พิพากษา^{[ 175 ]}ประมวลกฎหมายที่ร่างขึ้นอย่างสมบูรณ์สำหรับคริสตจักรละติน^{[ 176 ]}รวมถึงประมวลกฎหมายสำหรับคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก^{[ 176 ]}หลักการตีความกฎหมาย^{[ 177 ]}และบทลงโทษบังคับ^{[ 178 ] [ 179 ]}

กฎหมายศาสนจักรเกี่ยวข้องกับชีวิตและการจัดระเบียบของคริสตจักรคาทอลิก และแตกต่างจากกฎหมายแพ่ง ในขอบเขตของตนเอง กฎหมายศาสนจักรจะบังคับใช้กฎหมายแพ่งได้เฉพาะโดยการบัญญัติเฉพาะในเรื่องต่างๆ เช่น การปกครองผู้เยาว์^{[ 180 ]}ในทำนองเดียวกัน กฎหมายแพ่งอาจบังคับใช้กฎหมายศาสนจักรในขอบเขตของตนเองได้ แต่เฉพาะโดยการบัญญัติเฉพาะ เช่น ในเรื่องการแต่งงานตามหลักศาสนจักร^{[ 181 ]}ปัจจุบันประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526มีผลบังคับใช้สำหรับคริสตจักรละติน^{[ 182 ]}ประมวลกฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรตะวันออกพ.ศ. 2533 ( CCEOตามอักษรย่อภาษาละติน) ใช้กับคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่เป็นอิสระ^{[ 183 ]}

ในช่วงพันปีแรกของประวัติศาสตร์คาทอลิก คริสต์ศาสนาหลากหลายรูปแบบได้พัฒนาขึ้นใน พื้นที่ คริสเตียนตะวันตกและตะวันออกของยุโรป เอเชีย และแอฟริกา แม้ว่าคริสตจักรส่วนใหญ่ในประเพณีตะวันออกจะไม่ได้อยู่ในสังฆมณฑลเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกอีกต่อไปหลังจากการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 (รวมถึงการแตกแยกของเนสโตเรียนและการแตกแยกของชาลเซโดเนียน ก่อนหน้านี้ ) แต่คริสต จักรเฉพาะกลุ่ม อิสระ 23 แห่ง ในประเพณีตะวันออกยังคงเข้าร่วมในสังฆมณฑลคาทอลิก หรือที่รู้จักกันในชื่อ "churches sui iuris " ( ภาษาละติน : "ของสิทธิของตนเอง ") คริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดและเป็นที่รู้จักมากที่สุดคือคริสตจักรละติน ซึ่งเป็นคริสตจักรประเพณีตะวันตกเพียงแห่งเดียว มีสมาชิกมากกว่า 1 พันล้านคนทั่วโลก เมื่อเทียบกับคริสตจักรละตินแล้ว คริสตจักรคาทอลิกตะวันออก 23 แห่งที่ปกครองตนเองมีจำนวนผู้ศรัทธาค่อนข้างน้อย โดยมีสมาชิกรวมกัน 17.3 ล้านคน ณ ปี 2010 ^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]}

คริสตจักรละตินปกครองโดยพระสันตะปาปาและบิชอปประจำเขตปกครองที่ได้รับการแต่งตั้งโดยตรงจากพระองค์ พระสันตะปาปาทรงใช้ อำนาจในฐานะ ผู้นำทางศาสนา โดยตรง เหนือคริสตจักรละติน ซึ่งถือเป็นต้นกำเนิดและยังคงเป็นส่วนสำคัญของศาสนาคริสต์ตะวันตกเป็นมรดกแห่งความเชื่อและประเพณีบางประการที่มีต้นกำเนิดในยุโรปและแอฟริกาตะวันตกเฉียงเหนือ ซึ่งบางส่วนได้รับการสืบทอดโดยนิกายคริสเตียน หลายนิกาย ที่สืบย้อนต้นกำเนิดมาจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์^{[ 188 ]}

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกปฏิบัติตามประเพณีและจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์นิกายตะวันออกและเป็นคริสตจักรที่ยังคงอยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกมาโดยตลอด หรือเลือกที่จะกลับเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ในช่วงหลายศตวรรษหลังจากการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตกหรือการแบ่งแยกก่อนหน้านั้น คริสตจักรเหล่านี้เป็นชุมชนของคริสเตียนคาทอลิกซึ่งรูปแบบการนมัสการสะท้อนให้เห็นถึงอิทธิพลทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมากกว่าความแตกต่างในหลักคำสอน^{[ 189 ]}

การที่สมเด็จพระสันตะปาปาทรงรับรองคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรตะวันออกอื่นๆ ในอดีต แรงกดดันให้ปฏิบัติตามบรรทัดฐานของศาสนาคริสต์ตะวันตกที่คริสตจักรละตินส่วนใหญ่ปฏิบัติกันนั้น นำไปสู่การรุกราน ( การทำให้พิธีกรรมเป็นแบบละติน ) ประเพณีบางอย่างของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกเอกสารของสภาวาติกันที่สองOrientalium Ecclesiarumได้สร้างขึ้นบนการปฏิรูปก่อนหน้านี้เพื่อยืนยันสิทธิของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกในการรักษาพิธีกรรมที่เป็นเอกลักษณ์ของตน^{[ 189 ]}

คริสตจักรที่ มีอำนาจปกครองตนเอง (sui iuris)ได้รับการนิยามไว้ในประมวลกฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรตะวันออกว่าเป็น "กลุ่มผู้ศรัทธาคริสเตียนที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยลำดับชั้น" ซึ่งได้รับการยอมรับจากพระสันตะปาปาในฐานะผู้มีอำนาจสูงสุดในเรื่องหลักคำสอนภายในคริสตจักร^{[ 190 ]}คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกอยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับพระสันตะปาปาอย่างสมบูรณ์แต่มีโครงสร้างการปกครองและประเพณีพิธีกรรมที่แยกจากคริสตจักรละติน^{[ 185 ]}

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกบางแห่งปกครองโดยพระสังฆราชที่ได้รับการเลือกตั้งโดยสภาบิชอปของคริสตจักรนั้น^{[ 191 ]}บางแห่งนำโดยอาร์คบิชอปใหญ่ [ ^{192 ]}บางแห่งอยู่ภายใต้เมโทรโพลิแทน [ ^{193 ] และ}บางแห่งจัดตั้งเป็นสังฆมณฑลแต่ละแห่ง[ 194 ^{] แต่ละค}ริสตจักรมีอำนาจเหนือรายละเอียดขององค์กรภายใน พิธีกรรมทางศาสนาปฏิทินพิธีกรรมและด้านอื่นๆ ของจิตวิญญาณ โดยอยู่ภายใต้อำนาจของพระสันตะปาปาเท่านั้น^{[ 195 ]}สำนักวาติกันมีแผนกเฉพาะ คือสมณกระทรวงคริสตจักรตะวันออกเพื่อรักษาความสัมพันธ์กับ คริสต ^{จักร เหล่านั้น [ 196 ]}

การกระจายตัวของชาวคาทอลิก^{[ 197 ]}

เปอร์เซ็นต์ของประชากรที่นับถือศาสนาคาทอลิกจำแนกตามประเทศ ปี 2010

จำนวนชาวคาทอลิกจำแนกตามประเทศ ปี 2010

• วี
• ที
• อี

แต่ละประเทศ ภูมิภาค และเมืองใหญ่ต่างมีคริสตจักรเฉพาะที่เรียกว่าสังฆมณฑลในคริสตจักรละตินหรือเขตปกครองในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกซึ่งแต่ละแห่งอยู่ภายใต้การดูแลของบิชอป ณ ปี 2021 คริสตจักรคาทอลิกมีสังฆมณฑล 3,171 แห่งทั่วโลก^{[ 198 ]}บิชอปในประเทศใดประเทศหนึ่งเป็นสมาชิกของการประชุมบิชอปแห่งชาติหรือระดับภูมิภาค^{[ 199 ]}

เขตปกครองทางศาสนาแบ่งออกเป็นเขตวัด โดยแต่ละเขตมีพระสงฆ์พระสังฆราชหรือฆราวาสผู้รับใช้ศาสนาอย่าง น้อยหนึ่งคน ^{[ 200 ]}เขตวัดมีหน้าที่รับผิดชอบในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาและดูแลฆราวาสในแต่ละวัน^{[ 201 ]}ณ ปี 2016 มีเขตวัดประมาณ 221,700 แห่งทั่วโลก^{[ 7 ]}

ในคริสตจักรละติน ชายคาทอลิกสามารถทำหน้าที่เป็นดีคอนหรือบาทหลวงได้โดยการรับศีลบวชชายและหญิงสามารถทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยพิเศษในการแจกศีลมหาสนิทผู้อ่าน ( เลกเตอร์ ) หรือผู้ช่วยในพิธีมิสซาได้ ในอดีต เด็กชายและผู้ชายได้รับอนุญาตให้ทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยในพิธีมิสซาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา เด็กหญิงและผู้หญิงก็ได้รับอนุญาตเช่นกัน^{[ 202 ] [หมายเหตุ 9 ]}

ชาวคาทอลิกสามารถเข้าสู่ชีวิตที่อุทิศตนได้ทั้งในระดับบุคคล เช่นนักพรตหรือหญิงพรหมจรรย์ที่อุทิศตนหรือโดยการเข้าร่วมสถาบันชีวิตที่อุทิศตน (สถาบันทางศาสนาหรือสถาบันทางโลก ) ซึ่งพวกเขาจะ ปฏิญาณตนเพื่อยืนยัน ความปรารถนา ที่จะปฏิบัติตาม คำแนะนำสามประการของ พระวรสาร ได้แก่ พรหมจรรย์ความยากจน และการเชื่อฟัง^{[ 203 ]}ตัวอย่างของสถาบันชีวิตที่อุทิศตน ได้แก่ คณะเบเนดิก ติ นคณะคาร์เมไลต์คณะโดมินิกันคณะฟรานซิสกันคณะมิชชันนารีแห่งความเมตตาคณะเลจิโอเนรีแห่งพระคริสต์และคณะซิสเตอร์แห่งเมตตา^{[ 203 ]}

"สถาบันทางศาสนา" เป็นคำสมัยใหม่ที่ครอบคลุมทั้ง " คณะนักบวช " และ " กลุ่มนักบวช " ซึ่งครั้งหนึ่งเคยแยกออกจากกันในกฎหมายศาสนา [ ^{204 ] คำ}ว่า "คณะนักบวช" และ "สถาบันทางศาสนา" มักถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายในภาษาพูด^{[ 205 ]}

โดยผ่านองค์กรการกุศลคาทอลิก และอื่นๆ คริสตจักรคาทอลิกเป็นผู้ให้บริการด้าน การศึกษาและการดูแลสุขภาพที่ไม่ใช่ภาครัฐที่ใหญ่ที่สุดในโลก^{[ 206 ]}

ณ ปี 2020 ศาสนาคาทอลิกเป็นศาสนาที่มีผู้นับถือ มากเป็นอันดับสอง ของโลก รองจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนี^{[ 207 ]}ชาวคาทอลิกคิดเป็นประมาณครึ่งหนึ่งของชาวคริสต์ทั้งหมด^{[ 208 ]}จากข้อมูลของWorld Christian Databaseณ ปี 2026 มีชาวคาทอลิก 1.279 พันล้านคน คิดเป็น 47.8% ของชาวคริสต์ทั้งหมด 2.674 พันล้านคนทั่วโลก^{[ 4 ]}จากข้อมูลของAnnuario Pontificioจำนวนสมาชิกคริสตจักร ซึ่งหมายถึงชาวคาทอลิกที่รับบัพติศมาแล้ว มีจำนวน 1.406 พันล้านคน ณ สิ้นปี 2023 ซึ่งคิดเป็น 17.4% ของประชากรโลก^{[ 5 ]}ภายใต้การปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส จำนวนสมาชิกคริสตจักรเพิ่มขึ้นเกือบ 11% โดยการเติบโตส่วนใหญ่อยู่ในแอฟริกา และลดลงในยุโรป^{[ 209 ]}

บราซิลมีประชากรคาทอลิกมากที่สุดในโลก รองลงมาคือเม็กซิโก ฟิลิปปินส์ และสหรัฐอเมริกา^{[ 210 ]}

การกระจายทางภูมิศาสตร์ของชาวคาทอลิกทั่วโลกยังคงเปลี่ยนแปลงไป โดย 20.0% อยู่ในแอฟริกา 47.8% อยู่ในทวีปอเมริกา 11.0% อยู่ในเอเชีย 20.4% อยู่ในยุโรปและ 0.8% อยู่ในโอเชียเนีย^{[ 5 ]}

บุคลากรของคริสตจักรคาทอลิก ได้แก่ นักบวชที่ได้รับการแต่งตั้งบุคลากรฆราวาสในคริสตจักรมิชชันนารีและครูสอนคำสอนนอกจากนี้ ณ สิ้นปี 2023 มีนักบวชที่ได้รับการแต่งตั้ง 463,859 คน รวมถึงบิชอป 5,430 คน บาทหลวง (ประจำสังฆมณฑลและคณะสงฆ์) 406,996 คน และดีคอน (ประจำ) 51,433 คน^{[ 5 ]}บุคลากรที่ไม่ได้รับการแต่งตั้ง ณ เดือนตุลาคม 2024 ได้แก่ ครูสอนคำสอน 2,883,049 คน และมิชชันนารีฆราวาส 413,561 คน^{[ 211 ]}

ชาวคาทอลิกที่อุทิศตนให้กับชีวิตทางศาสนาหรือชีวิตที่อุทิศตนเป็นสถานะชีวิตหรือการเรียกที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ ได้แก่ นักบวชชาย 49,414 คน (ณ ปี 2022) และนักบวชหญิง 589,423 คน (ณ ปี 2023) บุคคลเหล่านี้ไม่ได้บวช และโดยทั่วไปไม่ได้เรียกว่า "ผู้รับใช้" เว้นแต่จะเกี่ยวข้องกับหนึ่งในหมวดหมู่ผู้รับใช้ฆราวาสข้างต้นด้วย^{[ 5 ]}

หลักคำสอนของคาทอลิกได้พัฒนาขึ้นตลอดหลายศตวรรษ สะท้อนให้เห็นถึงคำสอนโดยตรงของคริสเตียนยุคแรก คำจำกัดความอย่างเป็นทางการของ ความเชื่อ ที่นอกรีตและ ความเชื่อ ที่ถูกต้องโดยสภาสังคายนาสากลและ พระราชกฤษฎีกาของ พระสันตะปาปาและการถกเถียงทางเทววิทยาโดยนักวิชาการ คริสตจักรเชื่อว่าตนได้รับการชี้นำอย่างต่อเนื่องโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ในการพิจารณาประเด็นทางเทววิทยาใหม่ๆ และได้รับการปกป้องอย่างไม่มีข้อ ผิดพลาด จากการตกอยู่ในความผิดพลาดทางหลักคำสอนเมื่อมีการตัดสินใจอย่างแน่วแน่ในประเด็นใดประเด็นหนึ่ง^{[ 212 ] [ 213 ]}

คำสอนนี้กล่าวว่าการเปิดเผยมีแหล่งที่มาเดียวกันคือพระเจ้าและมีรูปแบบการถ่ายทอดที่แตกต่างกันสองแบบ ได้แก่ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และ^{ธรรมเนียม}ศักดิ์สิทธิ์ [ ^{214 ] [ 215 ]}และสิ่งเหล่านี้ได้รับการตีความอย่างถูกต้องโดยพระศาสนจักร^{[ 216 ] [ 217 ]}พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ประกอบด้วยหนังสือ 73 เล่มของพระคัมภีร์คาทอลิกซึ่งประกอบด้วยพันธสัญญาเดิม 46 เล่ม และ พันธ สัญญาใหม่ 27 เล่ม ธรรมเนียมศักดิ์สิทธิ์ประกอบด้วยคำสอนที่คริสตจักรเชื่อว่าได้รับการถ่ายทอดมาตั้งแต่สมัยอัครสาวก^{[ 218 ]}พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และธรรมเนียมศักดิ์สิทธิ์เรียกรวมกันว่า "คลังแห่งศรัทธา" ( depositum fideiในภาษาละติน) สิ่งเหล่านี้ได้รับการตีความโดย Magisterium (จากmagisterในภาษาละติน แปลว่า "ครู") ซึ่งเป็นอำนาจการสอนของศาสนจักร โดยอำนาจนี้กระทำโดยพระสันตะปาปาและคณะบิชอปที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระสันตะปาปา^{[ 219 ]}หลักคำสอนของคาทอลิกได้รับการสรุปอย่างเป็นทางการในคำสอนของศาสนจักรคาทอลิกซึ่งตีพิมพ์โดยสำนักวาติกัน^{[ 220 ] [ 221 ]}

คริสตจักรคาทอลิกถือว่ามีพระเจ้าองค์เดียว ที่ เป็นนิรันดร์ซึ่งทรงดำรงอยู่เป็นเพริโคเรซิส ("การสถิตร่วมกัน") ของสามพระบุคคลหรือสามพระบุคคล ได้แก่พระบิดาพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ (เรียกอีกอย่างว่าพระวิญญาณศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งรวมกันเรียกว่า "พระตรีเอกภาพ" ^{[ 222 ]}

ชาวคาทอลิกเชื่อว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็น “พระบุคคลที่สอง” แห่งพระตรีเอกภาพ คือพระเจ้าพระบุตร ในเหตุการณ์ที่เรียกว่าการจุติลงมาเกิดเป็นมนุษย์ โดยอำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าทรงรวมเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติของมนุษย์ผ่านการปฏิสนธิของพระคริสต์ในครรภ์ของพระแม่มารีย์ผู้ทรงได้รับพรดังนั้น พระคริสต์จึงถูกเข้าใจว่าทรงเป็นทั้งพระเจ้าอย่างสมบูรณ์และมนุษย์อย่างสมบูรณ์ รวมถึงทรงมีวิญญาณ ของมนุษย์ ด้วย มีการสอนว่าพันธกิจของพระคริสต์บนโลกนี้รวมถึงการให้คำสอนแก่ผู้คนและเป็นแบบอย่างให้พวกเขาปฏิบัติตาม ดังที่บันทึกไว้ในพระวรสารทั้งสี่เล่ม[ 223 ^{]เชื่อกัน}ว่าพระเยซูทรงปราศจากบาปในขณะที่ทรงอยู่บนโลก และทรงยอมให้พระองค์เองถูกประหารชีวิตอย่างไม่ยุติธรรมโดย การตรึง กางเขนเพื่อเป็นการเสียสละพระองค์เองเพื่อคืนดีมนุษยชาติกับพระเจ้า การคืนดีนี้เรียกว่าพระธรรมลึกลับแห่งปัสคา^{[ 224 ]}คำว่า "พระคริสต์" ในภาษากรีกและคำว่า "พระเมสสิยาห์" ในภาษาฮีบรูต่างก็หมายถึง "ผู้ได้รับการเจิม" ซึ่งหมายถึงความเชื่อของคริสเตียนที่ว่าการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูเป็นการเติมเต็มคำพยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ในพันธ สัญญาเดิม ^{[ 225 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนหลักคำสอนว่า “พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดาและพระบุตรอย่างนิรันดร์ ไม่ใช่จากหลักการสองประการ แต่จากหลักการเดียว” ^{[ 226 ]}คริสตจักรถือว่าพระบิดาในฐานะ “หลักการที่ปราศจากหลักการ” เป็นต้นกำเนิดแรกของพระวิญญาณ แต่พระองค์ในฐานะพระบิดาของพระบุตรองค์เดียว ก็เป็นหลักการเดียวกับพระบุตรที่พระวิญญาณทรงออกมา^{[ 227 ]}ความเชื่อนี้แสดงออกใน ข้อความ Filioqueซึ่งถูกเพิ่มเข้าไปในฉบับภาษาละตินของหลักความเชื่อไนซีนในปี 381 แต่ไม่ได้รวมอยู่ในฉบับภาษากรีกของหลักความเชื่อที่ใช้ในศาสนาคริสต์ตะวันออก^{[ 228 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าตนเป็น " คริสตจักรที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว " ^{[ 8 ] [ 229 ]} "ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอดสากลสำหรับมนุษยชาติ" ^{[ 230 ] [ 231 ]}และ "ศาสนาที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว" ^{[ 232 ]}ตามคำสอน ของค ริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรคาทอลิกได้รับการอธิบายเพิ่มเติมในหลักความเชื่อไนซีนว่าเป็น "คริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ สากล และอัครสาวก" ^{[ 233 ]}สิ่งเหล่านี้รวมกันเรียกว่าเครื่องหมายสี่ประการของคริสตจักรคริสตจักรสอนว่าผู้ก่อตั้งคือพระเยซูคริสต์^{[ 234 ] [ 33 ]}พันธสัญญาใหม่บันทึกเหตุการณ์หลายอย่างที่ถือว่าเป็นส่วนสำคัญของการก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิก รวมถึงกิจกรรมและคำสอนของพระเยซู และการแต่งตั้งอัครสาวกเป็นพยานถึงการปฏิบัติศาสนกิจ ความทุกข์ทรมาน และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์พระบัญชาใหญ่หลังจากที่พระองค์ฟื้นคืนพระชนม์ได้สั่งให้อัครสาวกดำเนินงานของพระองค์ต่อไป การเสด็จมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์เหนือเหล่าอัครสาวก ในเหตุการณ์ที่เรียกว่าวันเพนเตโคสต์ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิบัติศาสนกิจสาธารณะของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 36 ]}คริสตจักรสอนว่าบรรดาบิชอปที่ได้รับการอภิเษกอย่างถูกต้องทั้งหมดสืบทอดตำแหน่งจากอัครสาวกของพระคริสต์ ซึ่งเรียกว่าการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก [ ^{235 ] โดย}เฉพาะอย่างยิ่ง บิชอปแห่งโรม (พระสันตะปาปา) ถือเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกซีโมนเปโตรซึ่งเป็นตำแหน่งที่ทำให้เขามีอำนาจสูงสุดเหนือคริสตจักร^{[ 236 ]}

ความเชื่อของคาทอลิกถือว่าคริสตจักร "คือการดำรงอยู่ของพระเยซูบนโลกอย่างต่อเนื่อง" ^{[ 237 ]}และคริสตจักรเท่านั้นที่มีหนทางแห่งความรอดอย่างสมบูรณ์[ 238 ^{]ผ่านความ}ทุกข์ทรมานของพระคริสต์ที่นำไปสู่การตรึงกางเขนตามที่บรรยายไว้ในพระวรสาร กล่าวว่าพระคริสต์ทรงถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้าพระบิดาเพื่อคืนดีมนุษยชาติกับพระเจ้า^{[ 239 ]}การฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูทำให้พระองค์เป็นผู้แรกที่ฟื้นคืนชีพจากความตาย เป็นคนแรกในบรรดาพี่น้องมากมาย^{[ 240 ]}โดยการคืนดีกับพระเจ้าและปฏิบัติตามคำพูดและการกระทำของพระคริสต์ บุคคลสามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้^{[ 241 ]}คริสตจักรเห็นว่าพิธีกรรมและศีลศักดิ์สิทธิ์ของตนเป็นการสืบทอดพระคุณที่ได้รับผ่านการเสียสละของพระคริสต์เพื่อเสริมสร้างความสัมพันธ์ของบุคคลกับพระคริสต์และช่วยในการเอาชนะบาป^{[ 242 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่า ทันทีหลังจากความตายวิญญาณของแต่ละคนจะได้รับการพิพากษาเฉพาะจากพระเจ้า โดยพิจารณาจากบาปและความสัมพันธ์กับพระคริสต์^{[ 243 ] [ 244 ]}คำสอนนี้ยังยืนยันถึงอีกวันหนึ่งที่พระคริสต์จะประทับเพื่อพิพากษามนุษยชาติทั้งหมดการพิพากษาครั้งสุดท้าย นี้ ตามคำสอนของคริสตจักร จะนำมาซึ่งจุดจบของประวัติศาสตร์มนุษย์และเป็นจุดเริ่มต้นของสวรรค์และโลกใหม่ที่ดีกว่า ซึ่งปกครองโดยพระเจ้าด้วยความชอบธรรม^{[ 245 ]}

เชื่อกันว่า ขึ้นอยู่กับการตัดสินที่เกิดขึ้นหลังความตาย วิญญาณอาจเข้าสู่หนึ่งในสามสถานะของโลกหลังความตาย:

• สวรรค์คือสภาวะแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ไม่ใช่โดยทางภววิทยา แต่โดยพระคุณ มันคือชีวิตนิรันดร์ ซึ่งจิตวิญญาณจะพิจารณาพระเจ้าด้วยความสุข อย่าง ไม่ สิ้นสุด ^{[ 246 ]}
• แดนชำระบาปเป็นสภาวะชั่วคราวสำหรับการชำระล้างจิตวิญญาณของผู้ซึ่งแม้จะมีจุดหมายปลายทางสู่สวรรค์ แต่ก็ยังไม่สามารถหลุดพ้นจากบาปได้อย่างสมบูรณ์ จึงไม่สามารถเข้าสู่สวรรค์ได้ทันที^{[ 247 ]}ในแดนชำระบาป จิตวิญญาณจะทนทุกข์ทรมาน ได้รับการชำระล้างและทำให้สมบูรณ์ จิตวิญญาณในแดนชำระบาปอาจได้รับความช่วยเหลือในการไปถึงสวรรค์ด้วยคำอธิษฐานของผู้ศรัทธาบนโลกและด้วยการวิงวอนของนักบุญ^{[ 248 ]}
• การลงโทษขั้นสุดท้าย : ในที่สุด ผู้ที่ยังคงดำรงชีวิตอยู่ในสภาพบาปมหันต์และไม่กลับใจก่อนตายจะตกนรก ซึ่งเป็นการแยกจากพระเจ้าอย่างถาวร^{[ 249 ]}คริสตจักรสอนว่าไม่มีใครถูกลงโทษให้ตกนรกโดยไม่ได้ตัดสินใจปฏิเสธพระเจ้าด้วยความ สมัครใจ ^{[ 250 ]}ไม่มีใครถูกกำหนดให้ตกนรก และไม่มีใครสามารถกำหนดได้อย่างแน่นอนที่สุดว่าใครถูกลงโทษให้ตกนรก^{[ 251 ]}ศาสนาคาทอลิกสอนว่าด้วยพระเมตตาของพระเจ้า บุคคลสามารถกลับใจได้ทุกเมื่อก่อนตาย ได้รับรู้ความจริงของความเชื่อคาทอลิก และได้รับความรอด^{[ 252 ]}นักเทววิทยาคาทอลิกบางคนคาดการณ์ว่าวิญญาณของทารกที่ยังไม่ได้รับบัพติศมาและผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนที่ไม่มีบาปมหันต์แต่ตายในบาปดั้งเดิมจะถูกส่งไปยังลิมโบแม้ว่านี่จะไม่ใช่หลักคำสอน อย่างเป็นทางการ ของคริสตจักร ก็ตาม ^{[ 253 ]}

แม้ว่าคริสตจักรคาทอลิกจะสอนว่าตนเองเท่านั้นที่มีหนทางแห่งความรอดอย่างสมบูรณ์^{[ 238 ]}แต่ก็ยอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์สามารถใช้ชุมชนคริสเตียนที่แยกตัวออกจากตนเองเพื่อ "ผลักดันไปสู่ความเป็นเอกภาพของคาทอลิก" ^{[ 254 ]}และ "ชี้นำและนำทางไปสู่คริสตจักรคาทอลิก" ^{[ 254 ]}และนำพาผู้คนไปสู่ความรอดได้ เพราะชุมชนที่แยกตัวเหล่านี้มีองค์ประกอบบางอย่างของหลักคำสอนที่ถูกต้อง แม้ว่าจะปะปนกับความผิดพลาดก็ตาม คริสตจักรสอนว่าทุกคนที่ได้รับความรอดจะได้รับความรอดผ่านทางคริสตจักรคาทอลิก แต่ผู้คนสามารถได้รับความรอดได้นอกเหนือจากวิธีการปกติที่เรียกว่าบัพติศมาแห่งความปรารถนาและโดยการพลีชีพก่อนบัพติศมาที่เรียกว่าบัพติศมาแห่งโลหิตรวมถึงเมื่อมีสภาวะของความไม่รู้ที่ไม่อาจเอาชนะได้แม้ว่าความไม่รู้ที่ไม่อาจเอาชนะได้นั้นเองจะไม่ใช่หนทางแห่งความรอดก็ตาม^{[ 255 ]}เอกสารLumen gentiumของสภาวาติกันที่ 2ชี้แจงเพิ่มเติมถึงความเป็นไปได้ในการได้รับความรอดของผู้ที่ “ไม่ได้รู้จักพระวรสารของพระคริสต์หรือพระศาสนจักรของพระองค์โดยปราศจากความผิดใดๆ ของตนเอง แต่ยังคงแสวงหาพระเจ้าด้วยใจจริง” โดย “ได้รับอิทธิพลจากพระคุณ (อันศักดิ์สิทธิ์)” “ CCC , 847” . Vatican.va.

นักบุญ (หรือที่รู้จักกันในทางประวัติศาสตร์ว่าผู้ศักดิ์สิทธิ์) คือบุคคลที่ได้รับการยอมรับว่ามีความศักดิ์สิทธิ์หรือความคล้ายคลึงหรือความใกล้ชิดกับพระเจ้าในระดับพิเศษ ในขณะที่การประกาศเป็นนักบุญคือการกระทำที่คริสตจักรประกาศว่าบุคคลที่เสียชีวิตเป็นนักบุญ ซึ่งเมื่อมีการประกาศแล้ว บุคคลนั้นจะถูกรวมอยู่ใน "รายชื่อ" หรือรายชื่อนักบุญที่ได้รับการยอมรับ^{[ 256 ] [ 257 ]}บุคคลแรกที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักบุญคือผู้พลีชีพอย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่สี่ " ผู้สารภาพศรัทธา " ซึ่งเป็นผู้ที่สารภาพศรัทธาของตนไม่ใช่โดยการตาย แต่โดยการทนทุกข์ทรมาน เริ่มได้รับการยกย่องนับถือในที่สาธารณะ^{[ 258 ]}

ในคริสตจักรคาทอลิก ทั้งในคริสตจักรละตินและคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก การประกาศเป็นนักบุญเป็นอำนาจของสำนักอัครสังฆราชและเกิดขึ้นหลังจากกระบวนการอันยาวนานที่ต้องมีการพิสูจน์อย่างละเอียดว่าผู้ได้รับการเสนอชื่อเป็นนักบุญนั้นมีชีวิตและเสียชีวิตอย่างเป็นแบบอย่างและศักดิ์สิทธิ์จนคู่ควรได้รับการยอมรับว่าเป็นนักบุญ การรับรองความศักดิ์สิทธิ์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรหมายความว่าบุคคลนั้นอยู่ในสวรรค์ แล้ว และสามารถอธิษฐานและกล่าวถึงอย่างเป็นทางการในพิธีกรรมของคริสตจักรได้ รวมถึงในบทสวดวิงวอนของนักบุญการประกาศเป็นนักบุญทำให้สามารถเคารพนักบุญได้ทั่วโลกในพิธีกรรมของโรมันสำหรับการอนุญาตให้เคารพในระดับท้องถิ่นนั้นจำเป็นต้องมีการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ ก่อน ^{[ 259 ]}

การอธิษฐานภาวนาเป็น "การปฏิบัติทางศาสนาภายนอก" ซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคาทอลิก แต่เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เป็นที่นิยมของชาวคาทอลิก^{[ 260 ]}ซึ่งรวมถึงการปฏิบัติต่างๆ เกี่ยวกับการเคารพนักบุญ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง^การเคารพพระแม่มารีการปฏิบัติทางศาสนาอื่นๆ ได้แก่สถานีแห่งไม้กางเขน พระหทัยศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูพระพักตร์ศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู [ ^{261 ]}ผ้าคลุมไหล่ต่างๆ บทภาวนา เก้าวันถึงนักบุญต่างๆ^{[ 262 ]}การแสวง บุญ ^{[ 263 ]}และการอธิษฐานภาวนาต่อศีลมหาสนิท [ ^{262 ]} และการเคารพรูปภาพ นักบุญเช่นนักบุญ^{ต่างๆ[ 264 ]}บรรดาบิชอปในสภาวาติกันที่สองเตือนชาวคาทอลิกว่า "การอธิษฐานภาวนาควรได้รับการจัดทำขึ้นเพื่อให้สอดคล้องกับฤดูกาลพิธีกรรม สอดคล้องกับพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ ได้รับอิทธิพลมาจากพิธีกรรมในบางลักษณะ และนำพาผู้คนไปสู่พิธีกรรมนั้น เพราะในความเป็นจริง พิธีกรรมโดยธรรมชาติแล้วย่อมเหนือกว่าการอธิษฐานภาวนาใดๆ ทั้งสิ้น" ^{[ 265 ]}

หลักคำสอนเกี่ยวกับ พระแม่มารีในศาสนาคาทอลิกเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนและคำสอนเกี่ยวกับชีวิตของพระแม่มารี พระมารดาของพระเยซูรวมถึงการเคารพสักการะพระแม่มารีโดยผู้ศรัทธา พระแม่มารีได้รับการยกย่องเป็นพิเศษ ได้รับการประกาศว่าเป็นพระมารดาของพระเจ้า ( ภาษากรีก : Θεοτόκος , โรมันไนซ์ :  Theotokos , แปลตรงตัวว่า ' ผู้ให้กำเนิดพระเจ้า' ) และเชื่อกันว่าเป็นหลักคำสอนว่าพระองค์ทรงเป็นพรหมจารีตลอดชีวิตของพระองค์ [ ^{266 ] คำ}สอนเพิ่มเติมได้แก่หลักคำสอนเรื่องการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ (การปฏิสนธิของพระองค์เองโดยปราศจากมลทินของบาปดั้งเดิม) และการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารี (ว่าพระกายของพระองค์ถูกรับขึ้นสู่สวรรค์โดยตรงเมื่อสิ้นสุดชีวิตของพระองค์) หลักคำสอนทั้งสองนี้ได้รับการกำหนดให้เป็นหลักคำสอนที่ไม่มีข้อผิดพลาด โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9ในปี 1854 และสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12ในปี 1950 ตามลำดับ^{[ 267 ]}แต่หลังจากปรึกษากับบรรดาบิชอปคาทอลิกทั่วโลกเพื่อให้แน่ใจว่านี่เป็นความเชื่อของคาทอลิก^{[ 268 ]}อย่างไรก็ตาม ในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก พวกเขายังคงเฉลิมฉลองเทศกาลการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีภายใต้ชื่อการสิ้นพระชนม์ของพระมารดาของพระเจ้าในวันเดียวกัน^{[ 269 ]}คำสอนที่ว่าพระแม่มารีสิ้นพระชนม์ก่อนที่จะเสด็จขึ้นสวรรค์นั้นมีมาก่อนความคิดที่ว่าพระองค์ไม่ได้สิ้นพระชนม์ นักบุญจอห์น ดามาซีน เขียนว่า "นักบุญจูเวนัล บิชอปแห่งเยรูซาเลม ในสภาชาลเซดอน (451) ได้แจ้งให้จักรพรรดิมาร์เซียนและพุลเชเรีย ผู้ปรารถนาจะครอบครองพระศพของพระมารดาของพระเจ้าทราบว่า พระแม่มารีสิ้นพระชนม์ต่อหน้าอัครสาวกทั้งหมด แต่เมื่อเปิดหลุมฝังศพของพระองค์ตามคำขอของนักบุญโทมัส ก็พบว่าว่างเปล่า จากนั้นอัครสาวกจึงสรุปว่าพระศพถูกรับขึ้นสู่สวรรค์" ^{[ 270 ]}

การอุทิศตนต่อพระแม่มารีย์เป็นส่วนหนึ่งของความศรัทธาในศาสนาคาทอลิก แต่แตกต่างจากการนมัสการพระเจ้า^{[ 271 ]}การปฏิบัติรวมถึงการสวดภาวนาและศิลปะ ดนตรี และสถาปัตยกรรมที่เกี่ยวข้องกับพระแม่มารีย์มีการเฉลิมฉลองเทศกาลทางศาสนาของพระแม่มารีย์หลายครั้งตลอดปีค ริสตจักร และพระองค์ได้รับการยกย่องด้วยชื่อต่างๆ มากมายเช่นราชินีแห่งสวรรค์สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ทรงเรียกพระองค์ว่าพระมารดาแห่งคริสตจักรเพราะโดยการให้กำเนิดพระคริสต์ พระองค์จึงถือเป็นพระมารดาฝ่ายวิญญาณของสมาชิกแต่ละคนในพระกายของพระคริสต์ [ ^{267 ] เนื่องจาก}บทบาทที่มีอิทธิพลของพระองค์ในชีวิตของพระเยซู การสวดภาวนาและการอุทิศตน เช่น บทวันทามา รีย์ บทลูกประคำ บทสวดสรรเสริญพระแม่มารีย์และบทภาวนา ระลึกถึง พระแม่มารี ย์ จึงเป็นการปฏิบัติทั่วไปในศาสนาคาทอลิก^{[ 272 ]}การแสวงบุญไปยังสถานที่ต่างๆ ที่ คริสตจักรรับรอง การปรากฏตัวของพระแม่มารีย์เช่นลูร์ดฟาติมาและกัวดาลูป [ ^{273 ] ก็}เป็นการอุทิศตนที่ได้รับความนิยมในศาสนาคาทอลิกเช่นกัน^{[ 274 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าได้รับมอบหมายให้ดูแลศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการที่พระคริสต์ทรงสถาปนาขึ้น จำนวนและลักษณะของศีลศักดิ์สิทธิ์ได้รับการกำหนดโดยสภาสังคายนาสากล หลายครั้ง ล่าสุดคือสภาสังคายนาเทรนต์^{[ 275 ] [หมายเหตุ 10 ]} ศีลศักดิ์สิทธิ์ เหล่านี้ได้แก่ศีลบัพติศมา ศีลยืนยัน ศีลมหาสนิทศีลสารภาพบาปศีลเจิมคนป่วย (เดิมเรียกว่าศีลเจิมคนป่วย ซึ่งเป็นหนึ่งใน " พิธีกรรมสุดท้าย ") ศีลบวชและศีลสมรส ศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นพิธีกรรมที่มองเห็นได้ซึ่งชาวคาทอลิกมองว่าเป็นเครื่องหมายแห่งการประทับอยู่ของพระเจ้าและเป็นช่องทางที่มีประสิทธิภาพของพระคุณ ของพระเจ้า สำหรับทุกคนที่รับศีลศักดิ์สิทธิ์ด้วยความตั้งใจที่เหมาะสม ( ex opere operato ) ^{[ 276 ]}คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกแบ่งศีลศักดิ์สิทธิ์ออกเป็นสามกลุ่ม ได้แก่ "ศีลแห่งการเริ่มต้นเป็นคริสเตียน" "ศีลแห่งการรักษา" และ "ศีลเพื่อการร่วมสามัคคีธรรมและพันธกิจของผู้ศรัทธา" กลุ่มเหล่านี้โดยทั่วไปสะท้อนถึงช่วงชีวิตทางธรรมชาติและทางจิตวิญญาณของผู้คน ซึ่งศีลศักดิ์สิทธิ์แต่ละอย่างมีจุดประสงค์เพื่อรับใช้^{[ 277 ]}

พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เป็นหัวใจสำคัญของพันธกิจของศาสนจักร ตามคำสอนของศาสนจักร :

ในพิธีกรรมของพันธสัญญาใหม่ การกระทำทางพิธีกรรมทุกอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทและศีลศักดิ์สิทธิ์ เป็นการพบปะกันระหว่างพระคริสต์และคริสตจักร การชุมนุมในพิธีกรรมได้รับความเป็นเอกภาพจาก "การร่วมสามัคคีของพระวิญญาณบริสุทธิ์" ซึ่งรวบรวมบุตรของพระเจ้าเข้าเป็นพระกายเดียวของพระคริสต์ การชุมนุมนี้อยู่เหนือเชื้อชาติ วัฒนธรรม สังคม และความสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมด^{[ 278 ]}

ตามหลักคำสอนของศาสนจักร ศีลศักดิ์สิทธิ์ของศาสนจักรต้องมีรูปแบบ เนื้อหา และเจตนาที่ถูกต้องจึงจะถือว่าประกอบพิธีได้อย่างถูกต้อง^{[ 279 ]}นอกจากนี้กฎหมายศาสนจักรของทั้งศาสนจักรละตินและศาสนจักรคาทอลิกตะวันออกยังควบคุมว่าใครบ้างที่สามารถประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์บางอย่างได้อย่างถูกต้องตามกฎหมาย รวมถึงกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดเกี่ยวกับผู้ที่สามารถรับศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้ ^{[ 280 ]}ที่น่าสังเกตคือ เนื่องจากศาสนจักรสอนว่าพระคริสต์ทรงประทับอยู่ในศีลมหาสนิท^{[ 281 ]}ผู้ที่รู้ตัวว่าอยู่ในสถานะบาปมหันต์จึงถูกห้ามไม่ให้รับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้จนกว่าจะได้รับการอภัยบาปผ่านศีลแห่งการคืนดี (การสารภาพบาป) ^{[ 282 ]}โดยปกติแล้วชาวคาทอลิกจะต้องงดเว้นการรับประทานอาหารอย่างน้อยหนึ่งชั่วโมงก่อนรับศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 282 ]}ผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิกก็ถูกห้ามไม่ให้รับศีลมหาสนิทเช่นกัน^{[ 280 ] [ 283 ]}

แม้ว่าชาวคาทอลิกจะอยู่ในภาวะใกล้ตายและไม่สามารถเข้าหาบาทหลวงคาทอลิกได้ พวกเขาก็ไม่สามารถขอรับศีลมหาสนิท ศีลสารภาพบาป หรือศีลเจิมคนป่วยจากบุคคลอื่น เช่น บาทหลวงโปรเตสแตนต์ ที่ไม่เป็นที่รู้จักว่าได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้องตามคำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับการแต่งตั้ง^{[ 284 ] [ 285 ]}ในทำนองเดียวกัน แม้ในความจำเป็นอย่างร้ายแรงและเร่งด่วน บาทหลวงคาทอลิกก็ไม่สามารถประกอบพิธีกรรมเหล่านี้ให้แก่ผู้ที่ไม่แสดงศรัทธาในศาสนาคาทอลิกได้ ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรตะวันออกที่ไม่ร่วมสามัคคีธรรมกับพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรคาทอลิกมีความเข้มงวดน้อยกว่า โดยประกาศว่า " การมีส่วนร่วมในพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์และในศีลมหาสนิท ภายใต้สถานการณ์ที่เหมาะสมและการอนุมัติของอำนาจคริสตจักร ไม่เพียงแต่เป็นไปได้เท่านั้น แต่ยังได้รับการส่งเสริมอีกด้วย" ^{[ 286 ]}

ตามทัศนะของคริสตจักรคาทอลิก พิธีบัพติศมาเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์แรกในสามศีลแห่งการเริ่มต้นเป็นคริสเตียน^{[ 287 ]}เป็นการชำระล้างบาปทั้งหมด ทั้งบาปดั้งเดิมและบาปที่กระทำด้วยตนเอง^{[ 288 ]}ทำให้บุคคลนั้นเป็นสมาชิกของคริสตจักร^{[ 289 ]}เป็นของขวัญอันล้ำค่าจากพระเจ้าที่ไม่ต้องอาศัยคุณความดีใดๆ จากผู้ที่รับบัพติศมา และยังมอบให้แก่เด็กๆ ด้วย [ ^{290 ] ซึ่ง}แม้จะไม่มีบาปส่วนตัว แต่ก็จำเป็นต้องรับบัพติศมาเนื่องจากบาปดั้งเดิม^{[ 291 ]}

หากเด็กแรกเกิดตกอยู่ในอันตรายถึงชีวิต ใครก็ตาม—ไม่ว่าจะเป็นแพทย์ พยาบาล หรือพ่อแม่—ก็สามารถทำพิธีล้างบาปให้เด็กได้^{[ 292 ]}การล้างบาปเป็นการประทับตราบุคคลอย่างถาวรและไม่สามารถทำซ้ำได้^{[ 293 ]}คริสตจักรคาทอลิกยอมรับการล้างบาปที่ถูกต้อง แม้แต่จากบุคคลที่ไม่ใช่คาทอลิกหรือคริสเตียน ตราบใดที่พวกเขามีเจตนาที่จะล้างบาป (“ทำในสิ่งที่คริสตจักรทำเมื่อล้างบาป”) และใช้ สูตรการล้างบาป แบบตรีเอกภาพ^{[ 294 ]}

คริสตจักรคาทอลิกถือว่าศีลยืนยันเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อเติมเต็มพระคุณที่ได้รับในพิธีบัพติศมา^{[ 295 ]}เมื่อผู้ใหญ่รับบัพติศมา การยืนยันมักจะกระทำทันทีหลังจากนั้น^{[ 296 ]}ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติแม้กระทั่งกับทารกที่เพิ่งรับบัพติศมาในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก^{[ 297 ]}ในตะวันตก การยืนยันสำหรับเด็กจะล่าช้าออกไปจนกว่าพวกเขาจะโตพอที่จะเข้าใจหรือตามดุลพินิจของบิชอป^{[ 298 ]}ในศาสนาคริสต์ตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายคาทอลิก ศีลนี้เรียกว่าการยืนยันเพราะเป็นการยืนยันและเสริมสร้างพระคุณของบัพติศมา ในคริสตจักรตะวันออก เรียกว่าการเจิมเพราะพิธีกรรมที่สำคัญคือการเจิมบุคคลด้วยน้ำมันเจิม^{[ 299 ]}ซึ่งเป็นส่วนผสมของน้ำมันมะกอกและสารที่มีกลิ่นหอมบางอย่าง โดยปกติคือบาลซัมที่ได้รับการอวยพรจากบิชอป^{[ 299 ] [ 300 ]}ผู้ที่ได้รับการยืนยันจะต้องอยู่ในสถานะแห่งพระคุณ ซึ่งสำหรับผู้ที่บรรลุนิติภาวะแล้วหมายความว่าพวกเขาจะต้องได้รับการชำระล้างทางจิตวิญญาณก่อนด้วยศีลแห่งการสารภาพบาป พวกเขายังควรมีความตั้งใจที่จะรับศีล และเตรียมพร้อมที่จะแสดงให้เห็นในชีวิตของพวกเขาว่าพวกเขาเป็นคริสเตียน^{[ 301 ]}

สำหรับชาวคาทอลิก ศีลมหาสนิทเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ทำให้การเริ่มต้นชีวิตคริสเตียนสมบูรณ์ ศีลมหาสนิทได้รับการอธิบายว่าเป็น "แหล่งที่มาและจุดสูงสุดของชีวิตคริสเตียน" ^{[ 302 ]}พิธีที่ชาวคาทอลิกได้รับศีลมหาสนิทเป็นครั้งแรกเรียกว่าศีลมหาสนิทครั้งแรก^{[ 303 ]}

การเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท หรือที่เรียกว่าพิธีมิสซาหรือพิธีศักดิ์สิทธิ์ประกอบด้วยคำอธิษฐานและการอ่านพระคัมภีร์ รวมถึงการถวายขนมปังและไวน์ ซึ่งนำมาที่แท่นบูชาและได้รับการเสกโดยพระสงฆ์ให้กลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซูคริสต์ สาระสำคัญของขนมปังและไวน์เปลี่ยนแปลงไปแม้ว่าลักษณะภายนอก (เช่น รูปทรงที่มองเห็นได้) จะยังคงอยู่ การเปลี่ยนแปลงนี้เรียกว่าการเปลี่ยนสภาพ^{[ 304 ]}

คำกล่าวในการอุทิศสะท้อนถึงคำพูดที่พระเยซูตรัสระหว่างอาหารมื้อสุดท้ายซึ่งพระคริสต์ทรงถวายพระกายและพระโลหิตแก่อัครสาวกในคืนก่อนการตรึงกางเขน ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้แสดงให้เห็น (ทำให้ปรากฏ) การเสียสละของพระเยซูบนไม้กางเขน^{[ 305 ]}และสืบสานต่อไป การสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ประทานพระคุณผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์ที่รวมผู้ศรัทธากับพระคริสต์และซึ่งกันและกัน ยกโทษบาปเล็กน้อย และช่วยป้องกันการกระทำบาปทางศีลธรรม (แม้ว่าบาปหนักจะได้รับการอภัยผ่านทางศีลแห่งการสารภาพบาปก็ตาม) ^{[ 306 ]}

ศีลแห่งการสำนึกผิด (เรียกอีกอย่างว่า การคืนดี การให้อภัย การสารภาพบาป และการกลับใจ^{[ 307 ]} ) มีอยู่เพื่อการกลับใจของผู้ที่หลังจากรับบัพติศมาแล้วแยกตัวออกจากพระคริสต์ด้วยบาป^{[ 308 ]}สิ่งสำคัญของศีลนี้คือการกระทำทั้งของผู้ทำบาป (การตรวจสอบมโนธรรม ความสำนึกผิดพร้อมความตั้งใจที่จะไม่ทำบาปอีก การสารภาพบาปต่อพระสงฆ์ และการกระทำบางอย่างเพื่อแก้ไขความเสียหายที่เกิดจากบาป) และของพระสงฆ์ (การกำหนดการกระทำเพื่อแก้ไขที่จะต้องกระทำและการอภัยโทษ ) ^{[ 309 ]}

บาปหนัก ( บาปมหันต์ ) ควรสารภาพอย่างน้อยปีละครั้งและทุกครั้งก่อนรับศีลมหาสนิท ในขณะที่แนะนำให้ สารภาพ บาปเบา ด้วย ^{[ 310 ]}พระสงฆ์มีหน้าที่ต้องรักษา " ความลับของการสารภาพบาป " ซึ่งหมายถึงความลับอย่างเด็ดขาดเกี่ยวกับบาปใด ๆ ที่เปิดเผยต่อพระองค์ในการสารภาพบาป^{[ 311 ]}

ในขณะที่น้ำมันศักดิ์สิทธิ์ใช้สำหรับศีลศักดิ์สิทธิ์สามประการที่ไม่สามารถทำซ้ำได้เท่านั้น แต่บาทหลวงหรือบิชอปจะใช้น้ำมันชนิดอื่นในการอวยพรคาทอลิกที่เริ่มอยู่ในภาวะเสี่ยงต่อการเสียชีวิตเนื่องจากความเจ็บป่วยหรือความชรา^{[ 312 ]}ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้เรียกว่าการเจิมคนป่วย เชื่อกันว่าจะให้ความสะดวกสบาย ความสงบ ความกล้าหาญ และหากคนป่วยไม่สามารถสารภาพบาปได้ ก็จะได้รับการอภัยบาปด้วย^{[ 313 ]}

ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ยังเรียกอีกอย่างว่าศีลเจิมและในอดีตเรียกว่าศีลเจิมครั้งสุดท้ายและเป็นหนึ่งในสามศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ประกอบเป็นพิธีสุดท้ายร่วมกับศีลสารภาพบาปและศีลมหาสนิท (ศีลระลึก) ^{[ 314 ]}

ตามคำสอนของศาสนจักร มีศีลศักดิ์สิทธิ์ สองประการ ที่มุ่งไปสู่ความรอดของผู้อื่น ได้แก่ การเป็นนักบวชและการแต่งงาน^{[ 315 ]}ภายใต้การเรียกทั่วไปในการเป็นคริสเตียน ศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสองนี้ "อุทิศให้กับภารกิจหรือการเรียก เฉพาะ ในหมู่ประชากรของพระเจ้า ผู้ชายได้รับศีลบวชเพื่อเลี้ยงดูคริสตจักรด้วยพระวจนะและพระคุณคู่สมรสแต่งงานกันเพื่อให้ความรักของพวกเขามั่นคงเพื่อปฏิบัติหน้าที่ในสถานะของพวกเขา" ^{[ 316 ]}

ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชเป็นการอุทิศและมอบหมายให้คริสเตียนบางคนรับใช้พระกายทั้งหมดในฐานะสมาชิกของสามระดับหรือสามลำดับ ได้แก่ บิชอป (บิชอป) ปุโรหิต (บาทหลวง) และดีคอน (ผู้ช่วยบาทหลวง) ^{[ 317 ] [ 318 ]}คริสตจักรได้กำหนดกฎเกณฑ์เกี่ยวกับผู้ที่อาจได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์ในคริสตจักรละติน ตำแหน่งบาทหลวงโดยทั่วไปจำกัดเฉพาะชายที่ถือพรหมจรรย์ และตำแหน่งบิชอปก็จำกัดเฉพาะชายที่ถือพรหมจรรย์เสมอ^{[ 319 ]}ชายที่แต่งงานแล้วอาจได้รับการบวชในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกบางแห่งในประเทศส่วนใหญ่^{[ 320 ]}และเขตปกครองส่วนบุคคล และอาจเป็นดีคอนได้แม้ในคริสตจักรละติน^{[ 321 ] [ 322 ]} (ดูการแต่งงานของพระสงฆ์ ) หลังจากเป็นบาทหลวงคาทอลิกแล้ว ชายคนนั้นไม่สามารถแต่งงานได้ (ดูการถือพรหมจรรย์ของพระสงฆ์ ) เว้นแต่เขาจะได้รับการปลดจาก ตำแหน่งอย่างเป็นทางการ ^{[ 323 ]}

นักบวชทุกคน ไม่ว่าจะเป็นดีคอน บาทหลวง หรือบิชอป สามารถเทศน์ สั่งสอน ทำพิธีบัพติศมา เป็นพยานในพิธีสมรส และประกอบพิธีศพได้^{[ 324 ]}เฉพาะบิชอปและบาทหลวงเท่านั้นที่สามารถประกอบพิธีศีลมหาสนิท ศีลสารภาพบาป (การสำนึกผิด) และศีลเจิมคนป่วยได้^{[ 325 ] [ 326 ]}เฉพาะบิชอปเท่านั้นที่สามารถประกอบพิธีศีลบวช ซึ่งเป็นการแต่งตั้งบุคคลเข้าสู่คณะสงฆ์ได้^{[ 327 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าการแต่งงานเป็นพันธะทางสังคมและจิตวิญญาณระหว่างชายและหญิง โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อประโยชน์ของคู่สมรสและการสืบพันธุ์ของบุตร ตามคำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับศีลธรรมทางเพศ การแต่งงานเป็นบริบทที่เหมาะสมเพียงอย่างเดียวสำหรับกิจกรรมทางเพศ การแต่งงานแบบคาทอลิก หรือการแต่งงานใดๆ ระหว่างบุคคลที่รับบัพติศมาแล้วจากนิกายคริสเตียนใดๆ ถือเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ การแต่งงานแบบศีลศักดิ์สิทธิ์ เมื่อสมบูรณ์แล้ว จะไม่สามารถยุติได้เว้นแต่โดยความตาย^{[ 328 ] [หมายเหตุ 11 ]}คริสตจักรยอมรับเงื่อนไข บางประการ เช่น เสรีภาพในการยินยอม ว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการแต่งงานใดๆ ที่จะมีผลสมบูรณ์ นอกจากนี้ คริสตจักรยังกำหนดกฎและบรรทัดฐานเฉพาะที่เรียกว่ารูปแบบตามหลักศาสนจักรซึ่งชาวคาทอลิกต้องปฏิบัติตาม^{[ 331 ]}

คริสตจักรไม่ยอมรับการหย่าร้างว่าเป็นการยุติการสมรสที่ถูกต้องตามกฎหมาย และอนุญาตให้มีการหย่าร้างที่ได้รับการรับรองจากรัฐเท่านั้น เพื่อเป็นการปกป้องทรัพย์สินและความเป็นอยู่ที่ดีของคู่สมรสและบุตร อย่างไรก็ตาม การพิจารณากรณีเฉพาะโดยศาลศาสนาที่มีอำนาจอาจนำไปสู่การประกาศให้การสมรสเป็นโมฆะ ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า การเพิกถอนการสมรส การสมรสใหม่หลังจากหย่าร้างไม่ได้รับอนุญาต เว้นแต่การสมรสครั้งก่อนจะถูกประกาศว่าเป็นโมฆะ^{[ 332 ]}

ในบรรดาคริสตจักรที่เป็นอิสระ ( sui iuris ) ทั้ง 24 แห่งมีพิธีกรรมและประเพณีอื่นๆ อีกมากมายที่เรียกว่า พิธีกรรม ซึ่งสะท้อนถึงความหลากหลายทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมมากกว่าความแตกต่างในความเชื่อ^{[ 333 ]}ในคำจำกัดความของประมวลกฎหมายศาสนจักรตะวันออก "พิธีกรรมคือมรดกทางพิธีกรรม เทววิทยา จิตวิญญาณ และวินัย วัฒนธรรม และสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชนชาติหนึ่งๆ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงวิธีการดำเนินชีวิตตามความเชื่อของตนเองในแต่ละคริสตจักรที่เป็นอิสระ " ^{[ 334 ]}

พิธีกรรมของศีลมหาสนิทซึ่งในตะวันตกเรียกว่ามิสซา และ ในตะวันออกเรียกว่าพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ หรือชื่ออื่นๆ ถือเป็นพิธีกรรมหลักของคริสตจักรคาทอลิก ^{[ 335 ]}ทั้งนี้เพราะถือเป็นเครื่องบูชาไถ่บาปของพระคริสต์เอง^{[ 336 ]}คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกมีพิธีกรรมของตนเองพิธีกรรมของศีลมหาสนิทและศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ แตกต่างกันไปตามพิธีกรรมต่างๆ ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงจุดเน้นทางเทววิทยาที่แตกต่างกัน

พิธีโรมัน เป็น พิธีกรรมการนมัสการ ที่ใช้ กันทั่วไปในคริสตจักรคาทอลิก โดยมีรูปแบบปกติของพิธีโรมันเป็นรูปแบบของพิธีมิสซา การใช้พิธีนี้พบได้ทั่วโลก มีต้นกำเนิดในกรุงโรมและแพร่กระจายไปทั่วยุโรป มีอิทธิพลและในที่สุดก็เข้ามาแทนที่พิธีกรรมท้องถิ่น^{[ 337 ]} รูปแบบปกติของพิธีมิสซาในพิธีโรมันในปัจจุบัน ซึ่งพบได้ใน หนังสือมิสซาโรมันฉบับหลังปี 1969 ^มักจะประกอบพิธีในภาษาท้องถิ่นโดยใช้คำแปลที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการจากต้นฉบับภาษาละติน [ ^{338 ]}

รูปแบบที่ใช้กันอย่างแพร่หลายที่สุด คือรูปแบบที่ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ประกาศใช้ในปี 1969 และได้รับการแก้ไขโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ในปี 2001 ในบางกรณีรูปแบบพิธีโรมันปี 1962 ยังคงได้รับอนุญาตให้ใช้ในคริสตจักรละติน

ตั้งแต่ปี 2014 นักบวชใน ออร์ดินา เรียตส่วนบุคคล ขนาดเล็ก ที่จัดตั้งขึ้นสำหรับกลุ่มอดีตแองกลิกันภายใต้เงื่อนไขของเอกสารAnglicanorum Coetibus ปี 2009 ^{[ 339 ]}ได้รับอนุญาตให้ใช้รูปแบบหนึ่งของพิธีกรรมโรมันที่เรียกว่า "Divine Worship" หรือเรียกอย่างไม่เป็นทางการว่า "Ordinariate Use" ^{[ 340 ]}ซึ่งรวมเอาองค์ประกอบของ พิธีกรรม และประเพณี ของ แองกลิกัน ไว้ด้วย ^{[หมายเหตุ 12 ]}

ในอัครสังฆมณฑลมิลานซึ่งมีชาวคาทอลิกประมาณห้าล้านคน ถือเป็นจำนวนมากที่สุดในยุโรป^{[ 341 ]}พิธีมิสซาจะจัดขึ้นตามแบบ แอม โบรเซียนพิธีกรรมอื่นๆ ของคริสตจักรละติน ได้แก่ แบบโมซาราบิก^{[ 342 ]}และพิธีกรรมของสถาบันทางศาสนาบางแห่ง^{[ 343 ]}พิธีกรรมทางศาสนาเหล่านี้มีอายุเก่าแก่อย่างน้อย 200 ปี ก่อนปี 1570 ซึ่งเป็นวันที่สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5 ทรงออกพระราชกฤษฎีกาQuo primumและจึงได้รับอนุญาตให้ดำเนินต่อไปได้^{[ 344 ]}

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกมีมรดกและพิธีกรรมร่วมกันกับคริสตจักรอื่นๆ เช่นคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและ คริสตจักร คริสเตียน ตะวันออกอื่นๆ ที่ไม่ได้อยู่ในความสัมพันธ์กับพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไป ซึ่งรวมถึงคริสตจักรที่พัฒนาขึ้นในรัสเซีย คอเคซัส บอลข่าน แอฟริกาตะวันออกเฉียงเหนือ อินเดีย และตะวันออกกลาง คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกเป็นกลุ่มผู้ศรัทธาที่ไม่เคยขาดความสัมพันธ์กับพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ หรือผู้ที่ได้ฟื้นฟูความสัมพันธ์กับพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์โดยแลกกับการตัดความสัมพันธ์กับกลุ่มอื่นๆ ในนิกายเดียวกัน^{[ 345 ]}

พิธีกรรมทางศาสนาของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกได้แก่พิธีกรรมไบแซนไทน์ (ในรูปแบบแอนทิโอเคีย กรีก และสลาฟ) พิธีกรรมอเล็กซานเดรียพิธีกรรมซีเรียตะวันตกพิธีกรรมอาร์เมเนียและพิธีกรรมซีเรียตะวันออก คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกมีอิสระในการกำหนดรายละเอียดของรูปแบบพิธีกรรมและการนมัสการของตน ภายใต้ขอบเขตบางประการเพื่อปกป้อง "การปฏิบัติตามประเพณีพิธีกรรมอย่างถูกต้อง" ^{[ 346 ]}

ในอดีต พิธีกรรมบางอย่างที่ใช้โดยคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกนั้นอยู่ภายใต้การทำให้เป็นแบบละตินในพิธีกรรมในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกได้กลับมาใช้แนวปฏิบัติแบบตะวันออกดั้งเดิมอีกครั้งตามพระราชกฤษฎีกาOrientalium Ecclesiarumของสภาวาติกันที่ 2 ปี 1964 ^{[ 347 ]} แต่ละคริสตจักรมี ปฏิทินพิธีกรรมของตนเอง^{[ 348 ]}

คำสอนทางสังคมของคาทอลิก ซึ่งสะท้อนถึงความห่วงใยที่พระเยซูทรงมีต่อคนยากจน เน้นหนักไปที่การกระทำแห่งความเมตตาทางกายและการกระทำแห่งความเมตตาทางจิตวิญญาณกล่าวคือ การช่วยเหลือและความห่วงใยต่อผู้ป่วย คนยากจน และผู้ทุกข์ยาก^{[ 349 ] [ 350 ]}คำสอนของศาสนจักรเรียกร้องให้เลือกปฏิบัติต่อคนยากจน เป็นพิเศษ ในขณะที่กฎหมายศาสนจักรบัญญัติว่า "ผู้ศรัทธาชาวคริสต์มีหน้าที่ต้องส่งเสริมความยุติธรรมทางสังคมและระลึกถึงพระบัญญัติของพระเจ้า ช่วยเหลือคนยากจน" ^{[ 351 ]}รากฐานของคำสอนนี้ถือกันอย่างกว้างขวางว่าวางไว้โดยสารานุกรมRerum novarum ของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ในปี 1891 ซึ่งสนับสนุนสิทธิและศักดิ์ศรีของแรงงาน และสิทธิของคนงานในการจัดตั้งสหภาพแรงงาน^{[ 352 ] [ 353 ]}

คริสตจักรคาทอลิกเป็นผู้ให้บริการด้านการศึกษาและบริการทางการแพทย์ที่ไม่ใช่ภาครัฐที่ใหญ่ที่สุดในโลก^{[ 206 ]}ในปี 2010 สภาสังฆราชแห่งคริสตจักรคาทอลิกเพื่อการช่วยเหลือด้านการดูแลบุคลากรทางการแพทย์กล่าวว่า คริสตจักรบริหารจัดการสถานพยาบาล 26% ของโลก ซึ่งรวมถึงโรงพยาบาล คลินิก สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า ร้านขายยา และศูนย์สำหรับผู้ป่วยโรคเรื้อน^{[ 354 ]}

คริสตจักรมีส่วนร่วมในการศึกษามาโดยตลอด นับตั้งแต่การก่อตั้งมหาวิทยาลัยแห่งแรกของยุโรป^{[ 70 ]}ดำเนินการและให้การสนับสนุนโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษาวิทยาลัย และมหาวิทยาลัย หลายพันแห่ง ทั่วโลก^{[ 355 ] [ 7 ]}และดำเนินงานระบบโรงเรียนเอกชนที่ใหญ่ที่สุดในโลก^{[ 356 ]}

สถาบันทางศาสนาสำหรับสตรีมีบทบาทโดดเด่นเป็นพิเศษในการให้บริการด้านสุขภาพและการศึกษา^{[ 357 ]}เช่นเดียวกับคณะต่างๆ เช่นคณะซิสเตอร์แห่งเมอร์ซีคณะซิสเตอร์น้อยแห่งคนยากจนคณะมิชชันนารีแห่งการกุศล คณะซิสเตอร์แห่งนักบุญโยเซฟแห่งพระหทัย ศักดิ์สิทธิ์ คณะซิสเตอร์แห่งศีลมหาสนิทและคณะธิดาแห่งการกุศลของนักบุญวินเซนต์ เดอ ปอล [ ^{358 ] แม่}ชีคาทอลิกแม่เทเรซาแห่งกัลกัตตา ประเทศอินเดียผู้ก่อตั้งคณะมิชชันนารีแห่งการกุศล ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพในปี 1979 สำหรับงานด้านมนุษยธรรมของเธอในหมู่คนยากจนของอินเดีย^{[ 359 ]}บิชอปคาร์ลอส ฟิลิเป ซิเมเนส เบโลได้รับรางวัลเดียวกันในปี 1996 สำหรับ "การทำงานเพื่อหาทางออกที่ยุติธรรมและสันติให้กับความขัดแย้งในติมอร์ตะวันออก " ^{[ 360 ]}

คริสตจักรยังมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการช่วยเหลือและพัฒนาระหว่างประเทศผ่านองค์กรต่างๆ เช่นCatholic Relief Services , Caritas Internationalis , Aid to the Church in Need , กลุ่มสนับสนุนผู้ลี้ภัย เช่นJesuit Refugee Serviceและกลุ่มช่วยเหลือชุมชน เช่นSaint Vincent de Paul Society ^{[ 361 ]}

ในคำสอนของคริสตจักร กิจกรรมทางเพศควรสงวนไว้สำหรับคู่สมรสที่แต่งงานแล้วโดยไม่ใช้การคุมกำเนิดเทียม การแต่งงานถือเป็นบริบทที่เหมาะสมเพียงอย่างเดียวสำหรับกิจกรรมทางเพศ^{[ 362 ]}ไม่ว่าจะเป็นการแต่งงานตามศีลศักดิ์สิทธิ์ในหมู่คริสเตียนหรือ การ แต่งงานตามธรรมชาติที่คู่สมรสคนใดคนหนึ่งหรือทั้งสองคนไม่ได้รับบัพติศมา แม้แต่ในความสัมพันธ์โรแมนติก รวมถึงการหมั้นหมายไปจนถึงการแต่งงานคู่รักก็ถูกเรียกร้องให้ละเว้นจากกิจกรรมทางเพศ เพื่อทดสอบความเคารพซึ่งกันและกันและความซื่อสัตย์^{[ 363 ]}

ความบริสุทธิ์ในชีวิตสมรสต้องการความซื่อสัตย์ในชีวิตสมรสและการปกป้องความสามารถในการสืบพันธุ์ของชีวิตสมรสเป็นพิเศษ คู่สมรสต้องส่งเสริมความไว้วางใจและความซื่อสัตย์สุจริต ตลอดจนความใกล้ชิดทางจิตวิญญาณและทางกาย การมีเพศสัมพันธ์ต้องเปิดกว้างต่อการถ่ายทอดชีวิตใหม่เสมอ^{[ 364 ]}คริสตจักรเรียกสิ่งนี้ว่าความหมายในการสืบพันธุ์ นอกจากนี้ยังต้องนำคู่สมรสมารวมกันด้วยความรักเสมอ คริสตจักรเรียกสิ่งนี้ว่าความหมายในการรวมเป็นหนึ่งเดียว^{[ 365 ]}การคุมกำเนิดเทียมและการปฏิบัติทางเพศ อื่นๆ บางอย่าง ไม่ได้รับอนุญาต แม้ว่า วิธี การวางแผนครอบครัวตามธรรมชาติจะได้รับอนุญาตเพื่อให้มีระยะห่างที่เหมาะสมระหว่างการคลอดบุตร หรือเพื่อเลื่อนการมีบุตรออกไปด้วยเหตุผลที่สมควร^{[ 366 ]}

คำสอนของศาสนจักรเกี่ยวกับเรื่องเพศกลายเป็นประเด็นถกเถียงที่เพิ่มมากขึ้นในโลกตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการปิดฉากสภาวาติกันครั้งที่สองในช่วงทศวรรษ 1960 เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงทัศนคติทางวัฒนธรรมที่เรียกว่าการปฏิวัติทางเพศ^{[ 365 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสตรัสในปี 2015 ว่าพระองค์ทรงกังวลว่าศาสนจักรจะ "หมกมุ่น" กับประเด็นต่างๆ เช่น การทำแท้งการแต่งงานของคนเพศเดียวกันและการคุมกำเนิดและให้ความสำคัญกับหลักคำสอนทางศีลธรรมมากกว่าการช่วยเหลือคนยากจนและผู้ด้อยโอกาส^{[ 367 ] [ 368 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่า “การกระทำรักร่วมเพศ” นั้น “ขัดต่อกฎธรรมชาติ” “เป็นการกระทำที่เสื่อมทรามอย่างร้ายแรง” และ “ไม่สามารถยอมรับได้ไม่ว่าในกรณีใดๆ” แต่บุคคลที่มีแนวโน้มรักร่วมเพศจะต้องได้รับความเคารพและศักดิ์ศรี^{[ 369 ]}ตาม คำสอนของค ริ สตจักรคาทอลิก

จำนวนผู้ชายและผู้หญิงที่มีแนวโน้มรักร่วมเพศอย่างลึกซึ้งนั้นไม่น้อยเลย ความโน้มเอียงนี้ซึ่งผิดปกติทางวัตถุวิสัย ถือเป็นบททดสอบสำหรับพวกเขาส่วนใหญ่ พวกเขาต้องได้รับการยอมรับด้วยความเคารพ ความเห็นอกเห็นใจ และความละเอียดอ่อน ควรหลีกเลี่ยงการเลือกปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมต่อพวกเขา... บุคคลรักร่วมเพศถูกเรียกร้องให้รักษาพรหมจรรย์ ด้วยคุณธรรมแห่งการควบคุมตนเองที่สอนให้พวกเขามีอิสรภาพภายใน บางครั้งด้วยการสนับสนุนจากมิตรภาพที่ไม่หวังผลตอบแทน ด้วยการอธิษฐานและพระคุณแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาสามารถและควรค่อยๆ และแน่วแน่เข้าใกล้ความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน^{[ 369 ] [หมายเหตุ 13 ]}

กลุ่มคาทอลิกออร์โธดอกซ์ เช่น Building Catholic Futures สนับสนุนให้วัดต่างๆ รวมกลุ่มคนรักร่วมเพศที่ถือพรหมจรรย์เข้าไว้ในชุมชนคริสตจักร^{[ 374 ]} กลุ่มคาทอลิก ที่ไม่เห็นด้วย บางกลุ่มเช่นDignityUSAคัดค้านจุดยืนของคริสตจักรคาทอลิกและพยายามเปลี่ยนแปลงจุดยืนนั้น รวมถึงให้ความรู้แก่ชาวคาทอลิกเกี่ยวกับประเด็น LGBT ^{[ 375 ]}คริสตจักรคาทอลิกได้ห้ามกลุ่มดังกล่าวทั้งหมดไม่ให้เข้ามาในพื้นที่ของคริสตจักร^{[ 376 ]}

กฎหมายศาสนจักรไม่ได้บัญญัติให้มีการหย่าร้างระหว่างบุคคลที่รับบัพติศมาแล้ว เนื่องจากการแต่งงานตามศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกต้องและสมบูรณ์ถือเป็นพันธะผูกพันตลอดชีวิต^{[ 377 ]}อย่างไรก็ตาม อาจมีการประกาศให้เป็นโมฆะได้ เมื่อมีการแสดงหลักฐานว่าเงื่อนไขสำคัญสำหรับการทำสัญญาสมรสที่ถูกต้องนั้นขาดหายไปตั้งแต่แรกเริ่ม กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ การสมรสไม่ถูกต้องเนื่องจากมีอุปสรรคบางประการ การประกาศให้เป็นโมฆะ ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าการเพิกถอนการสมรส เป็นคำพิพากษาของศาลศาสนาที่ตัดสินว่าการสมรสเป็นการพยายามที่ไม่ถูกต้อง^{[ 378 ]}

การสมรสระหว่างบุคคลที่ยังไม่ได้รับบัพติศมาอาจถูกยกเลิกได้ด้วยการอนุญาตจากพระสันตะปาปาในบางสถานการณ์ เช่น ความปรารถนาที่จะแต่งงานกับชาวคาทอลิก ภายใต้สิทธิพิเศษของเปาโลหรือ เปโต ร^{[ 329 ] [ 330 ]}การพยายามแต่งงานใหม่หลังจากหย่าร้างโดยไม่มีการประกาศเป็นโมฆะจะทำให้ “คู่สมรสที่แต่งงานใหม่... ตกอยู่ในสถานการณ์ของการล่วงประเวณีต่อสาธารณะและถาวร” คู่สมรสผู้บริสุทธิ์ที่ใช้ชีวิตอย่างมีพรหมจรรย์หลังจากหย่าร้าง หรือคู่สมรสที่ใช้ชีวิตอย่างมีพรหมจรรย์หลังจากหย่าร้างทางแพ่งด้วยเหตุผลที่ร้ายแรง ไม่ถือว่าทำบาป^{[ 379 ]}

ในปี 2549 ทั่วโลก ศาลระดับสังฆมณฑลได้ดำเนินการตัดสินคดีการเป็นโมฆะของการสมรสเสร็จสิ้นไปกว่า 49,000 คดี ในช่วง 30 ปีที่ผ่านมา ประมาณ 55 ถึง 70% ของการเป็นโมฆะของการสมรสเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา การเพิ่มขึ้นของการเป็นโมฆะของการสมรสมีนัยสำคัญ ในสหรัฐอเมริกา มีการเป็นโมฆะของการสมรส 27,000 ครั้งในปี 2549 เมื่อเทียบกับ 338 ครั้งในปี 1968 อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกที่แต่งงานแล้วประมาณ 200,000 คนในสหรัฐอเมริกาหย่าร้างกันทุกปี รวมทั้งหมด 10 ล้านคนในปี 2549 ^{[ 380 ] [หมายเหตุ 14 ]}การหย่าร้างกำลังเพิ่มขึ้นในบางประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิกในยุโรป^{[ 382 ]}

คริสตจักรสอนว่าการมีเพศสัมพันธ์ควรเกิดขึ้นระหว่างชายและหญิงที่แต่งงานกันเท่านั้น และควรปราศจากการใช้ยาคุมกำเนิดหรือวิธีการคุมกำเนิด ใดๆ ในสารัตถะHumanae vitae ^{[ 383 ]} (1968) สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ทรงปฏิเสธการคุมกำเนิดเทียมทุกรูปแบบอย่างเด็ดขาด ซึ่งขัดแย้งกับผู้ที่ไม่เห็นด้วยในคริสตจักรที่มองว่ายาคุมกำเนิดเป็นวิธีการคุมกำเนิดที่ถูกต้องตามหลักจริยธรรม แม้ว่าพระองค์จะทรงอนุญาตให้มีการควบคุมการเกิดโดยวิธีการวางแผนครอบครัวตามธรรมชาติ (NFP) คำสอนนี้ได้รับการสานต่อโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในสารัตถะEvangelium Vitaeซึ่งพระองค์ทรงชี้แจงจุดยืนของคริสตจักรเกี่ยวกับการคุมกำเนิดเทียมการทำแท้งและการุณยฆาตโดยทรงประณามสิ่งเหล่านี้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของ "วัฒนธรรมแห่งความตาย" และทรงเรียกร้องให้มี " วัฒนธรรมแห่งชีวิต " แทน ^{[ 384 ]}

ชาวคาทอลิกตะวันตกจำนวนมากแสดงความไม่เห็นด้วยอย่างมากกับคำสอนของศาสนจักรเกี่ยวกับการคุมกำเนิด^{[ 385 ]}การล้มล้างคำสอนของศาสนจักรในประเด็นนี้เป็นหนึ่งในวาระสำคัญของกลุ่มก้าวหน้า^{[ 386 ]} กลุ่ม Catholics for Choiceซึ่งเป็นกลุ่มล็อบบี้ทางการเมืองที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนจักรคาทอลิก ระบุในปี 1998 ว่า 96% ของผู้หญิงคาทอลิกชาวอเมริกันเคยใช้ยาคุมกำเนิดในช่วงใดช่วงหนึ่งของชีวิต และ 72% ของชาวคาทอลิกเชื่อว่าคนเราสามารถเป็นชาวคาทอลิกที่ดีได้โดยไม่ต้องปฏิบัติตามคำสอนของศาสนจักรเกี่ยวกับการคุมกำเนิด^{[ 387 ]}การใช้การวางแผนครอบครัวแบบธรรมชาติในหมู่ชาวคาทอลิกในสหรัฐอเมริกานั้นมีจำนวนน้อย แม้ว่าจะไม่สามารถทราบจำนวนที่แน่นอนได้^{[หมายเหตุ 15 ]}เนื่องจากผู้ให้บริการด้านสุขภาพของคาทอลิกเป็นหนึ่งในผู้ให้บริการรายใหญ่ที่สุดแก่ผู้ป่วยโรคเอดส์ทั่วโลก จึงมีข้อโต้แย้งอย่างมากทั้งภายในและภายนอกศาสนจักรเกี่ยวกับการใช้ถุงยางอนามัยเป็นวิธีการจำกัดการติดเชื้อใหม่ เนื่องจาก การใช้ ถุงยางอนามัยโดยทั่วไปถือเป็นการใช้ยาคุมกำเนิดที่ต้องห้าม^{[ 390 ]}

ในทำนองเดียวกัน คริสตจักรคาทอลิกคัดค้านการผสมเทียมไม่ว่าจะเป็นการผสมเทียมจากเชื้ออสุจิของสามีหรือจากผู้บริจาคและการปฏิสนธิในหลอดทดลอง (IVF) โดยกล่าวว่ากระบวนการเทียมนี้เข้ามาแทนที่ความรักและการร่วมประเวณีระหว่างสามีภรรยา^{[ 391 ]}นอกจากนี้ คริสตจักรยังคัดค้าน IVF เพราะอาจทำให้ต้องทิ้งตัวอ่อน ชาวคาทอลิกเชื่อว่าตัวอ่อนเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีจิตวิญญาณและต้องได้รับการปฏิบัติเช่นนั้น^{[ 392 ]}ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรจึงคัดค้านการทำแท้งด้วย^{[ 393 ]}

คริสตจักรคาทอลิกคัดค้านการทำแท้ง ทุกรูปแบบ ที่มีจุดประสงค์โดยตรงเพื่อทำลายไซโกตบลาสโตซิสต์เอ็มบริโอหรือทารกในครรภ์เนื่องจากคริสตจักรถือว่า "ชีวิตมนุษย์ต้องได้รับการเคารพและปกป้องอย่างสมบูรณ์ตั้งแต่วินาทีของการปฏิสนธิตั้งแต่วินาทีแรกของการดำรงอยู่ มนุษย์ต้องได้รับการยอมรับว่ามีสิทธิของบุคคล ซึ่งรวมถึงสิทธิอันไม่อาจละเมิดได้ของสิ่งมีชีวิตที่บริสุทธิ์ทุกตัวที่จะมีชีวิต " ^{[ 394 ]}อย่างไรก็ตาม คริสตจักรยอมรับว่าการกระทำบางอย่างที่ ส่งผล ทางอ้อมต่อการตายของทารกในครรภ์นั้นเป็นสิ่งที่ชอบธรรมทางศีลธรรม ประมวลกฎหมายศาสนจักรพ.ศ. 2526กำหนดให้มีการขับไล่ออกจาก ศาสนจักร โดยอัตโนมัติ ( latae sententiae ) แก่ชาวคาทอลิกละตินที่ดำเนินการทำแท้งจริง ๆ^{[ 395 ]}หากพวกเขามีคุณสมบัติตรงตามเงื่อนไขที่จะต้องถูกลงโทษดังกล่าว^{[ 396 ]}

เนื่องจากจุดยืนต่อต้านการทำแท้ง คาทอลิกบางกลุ่มจึงคัดค้านการรับวัคซีนที่ได้มาจากเซลล์ของทารกในครรภ์ที่ได้มาจากการทำแท้ง เมื่อวันที่ 21 ธันวาคม 2020 เกี่ยวกับการฉีดวัคซีนโควิด-19สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ออกเอกสารฉบับหนึ่งระบุว่า "การรับวัคซีนโควิด-19 ที่ใช้เซลล์จากทารกในครรภ์ที่ถูกทำแท้งในการวิจัยและกระบวนการผลิตนั้นเป็นที่ยอมรับทางศีลธรรม" เมื่อไม่มีวัคซีนทางเลือกอื่น เนื่องจาก "หน้าที่ทางศีลธรรมในการหลีกเลี่ยงการร่วมมือทางวัตถุในลักษณะนี้จะไม่บังคับหากมีอันตรายร้ายแรง เช่น การแพร่กระจายของเชื้อโรคที่ร้ายแรงซึ่งควบคุมไม่ได้" ^{[ 397 ] [ 398 ]}เอกสารระบุว่าการรับวัคซีนไม่ได้หมายถึงการรับรองการทำแท้ง และ "ศีลธรรมของการฉีดวัคซีนไม่ได้ขึ้นอยู่กับหน้าที่ในการปกป้องสุขภาพของตนเองเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับหน้าที่ในการแสวงหาประโยชน์ส่วนรวมด้วย" ^{[ 398 ]}เอกสารกล่าวเพิ่มเติมว่า:

อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ปฏิเสธวัคซีนที่ผลิตจากเซลล์ของทารกในครรภ์ที่ถูกทำแท้งด้วยเหตุผลทางศีลธรรม จะต้องพยายามอย่างเต็มที่เพื่อหลีกเลี่ยงการเป็นพาหะในการแพร่เชื้อโรคด้วยวิธีการป้องกันอื่นๆ และพฤติกรรมที่เหมาะสม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาต้องหลีกเลี่ยงความเสี่ยงต่อสุขภาพของผู้ที่ไม่สามารถรับวัคซีนได้ด้วยเหตุผลทางการแพทย์หรือเหตุผลอื่นๆ และผู้ที่อ่อนแอที่สุด^{[ 398 ]}

คริสตจักรคาทอลิกมุ่งมั่นที่จะยกเลิกโทษประหารชีวิตทั่วโลกไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม^{[ 399 ]} คำสอน ปัจจุบันของคริสตจักรคาทอลิกสอนว่า "ในแง่ของพระวรสาร " โทษประหารชีวิตนั้น "ยอมรับไม่ได้เพราะเป็นการโจมตีต่อความศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์ศรีของบุคคล " และคริสตจักรคาทอลิก "ทำงานอย่างแน่วแน่เพื่อยกเลิกโทษประหารชีวิตทั่วโลก" ^{[ 400 ]}ในสารัตถะFratelli tutti ปี 2020 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงย้ำว่าโทษประหารชีวิตนั้น "ยอมรับไม่ได้" และ "ไม่สามารถถอยกลับจากจุดยืนนี้ได้" ^{[ 401 ]}เมื่อวันที่ 9 มกราคม 2022 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงกล่าวในสุนทรพจน์ประจำปีต่อทูตวาติกันว่า "โทษประหารชีวิตไม่สามารถนำมาใช้เพื่อความยุติธรรมของรัฐได้ เนื่องจากไม่ได้เป็นการยับยั้งหรือให้ความยุติธรรมแก่เหยื่อ แต่กลับยิ่งกระตุ้นความกระหายในการแก้แค้น" ^{[ 402 ]}

มีข้อถกเถียงว่าคริสตจักรคาทอลิกถือว่าโทษประหารชีวิตเป็นสิ่งชั่วร้ายโดยเนื้อแท้หรือไม่^{[ 403 ]}อาร์ชบิชอปชาวอเมริกันโฮเซ่ โฮราซิโอ โกเมซ^{[ 403 ]}และนักปรัชญาคาทอลิกเอ็ดเวิร์ด เฟเซอร์โต้แย้งว่านี่เป็นเรื่องของการตัดสินใจอย่างรอบคอบ และคริสตจักรไม่ได้สอนเรื่องนี้เป็นคำแถลงde fide ^{[ 404 ]} ใน ขณะที่คนอื่นๆ เช่น พระคาร์ดินัลชาร์ลส์ เมาง์ โบและริโน ฟิซิเชลลากล่าวว่าคริสตจักรถือว่าเป็นเช่นนั้น^{[ 403 ]}

คริสตจักรคาทอลิกคัดค้านการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยความช่วยเหลือจากแพทย์โดยให้เหตุผลว่าชีวิตเป็นของขวัญจากพระเจ้าและไม่ควรถูกทำให้สั้นลงก่อนวัยอันควร อย่างไรก็ตาม คริสตจักรอนุญาตให้ผู้ที่กำลังจะตายปฏิเสธการรักษาพิเศษที่จะยืดอายุขัยออกไปได้เพียงเล็กน้อยโดยไม่มีความหวังที่จะฟื้นตัว^{[ 405 ] [ 406 ]}

นักบวชหญิงและชายประกอบอาชีพหลากหลาย เช่น การภาวนา การสอน การดูแลสุขภาพ และการทำงานเป็นมิชชันนารี^{[ 357 ] [ 407 ]}สตรีคาทอลิกมีบทบาทที่หลากหลายในชีวิตของศาสนจักร โดยสถาบันทางศาสนาได้จัดพื้นที่อย่างเป็นทางการสำหรับการมีส่วนร่วมของพวกเธอ และอารามได้จัดพื้นที่สำหรับการปกครองตนเอง การภาวนา และอิทธิพลของพวกเธอมาหลายศตวรรษนักบวชหญิงและแม่ชีมีส่วนร่วมอย่างกว้างขวางในการพัฒนาและดำเนินงานเครือข่ายบริการด้านสุขภาพและการศึกษาทั่วโลกของศาสนจักร^{[ 408 ]}

การบวชเป็นพระสงฆ์สงวนไว้สำหรับผู้ชายเท่านั้น ความพยายามในการสนับสนุนการบวชสตรีเป็นพระสงฆ์นำไปสู่คำวินิจฉัยหลายครั้งจากสำนักวาติกันหรือพระสันตะปาปาที่คัดค้านข้อเสนอดังกล่าว เช่น ในคำประกาศเกี่ยวกับคำถามเรื่องการรับสตรีเข้าเป็นพระสงฆ์ (1976) Mulieris Dignitatem (1988) และOrdinatio sacerdotalis (1994) ตามคำวินิจฉัยล่าสุดที่พบในOrdinatio sacerdotalisสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ทรงยืนยันว่าคริสตจักรคาทอลิก "ไม่ถือว่าตนเองมีอำนาจในการรับสตรีเข้าบวชเป็นพระสงฆ์" ^{[ 409 ]}

เพื่อเป็นการท้าทายคำตัดสินเหล่านี้ กลุ่มฝ่ายค้านอิสระ เช่นนักบวชหญิงคาทอลิกโรมันได้ประกอบพิธีกรรมที่พวกเขายืนยันว่าเป็นพิธีบวชศักดิ์สิทธิ์ โดยมีรายงานว่ามีบาทหลวงคาทอลิกชายเป็นผู้บวชในครั้งแรกๆ ซึ่งตามกฎหมายศาสนจักรถือว่าผิดกฎหมายและเป็นโมฆะ และถือเป็นการจำลอง^{[ 410 ]}ของศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช^{[ 411 ] [หมายเหตุ 16 ]}สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ตอบโต้ด้วยการออกแถลงการณ์ชี้แจงว่า บาทหลวงคาทอลิกใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับพิธีบวชสำหรับสตรี รวมถึงตัวสตรีเองหากพวกเธอเป็นคาทอลิก จะได้รับโทษตัดขาด จากศาสนาโดยอัตโนมัติ ( latae sententiaeแปลว่า "โดยมีคำพิพากษาบังคับใช้แล้ว" กล่าวคือโดยอัตโนมัติ) โดยอ้างถึงมาตรา 1378 ของกฎหมายศาสนจักรและกฎหมายอื่นๆ ของศาสนจักร^{[ 412 ]}

ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ประเด็นเรื่องการล่วงละเมิดทางเพศต่อผู้เยาว์โดยนักบวชคาทอลิกและสมาชิกคริสตจักรอื่น ๆ ได้กลายเป็นประเด็นของการฟ้องร้องทางแพ่ง การดำเนินคดีอาญา การรายงานข่าวของสื่อ และการถกเถียงในที่สาธารณะในประเทศต่าง ๆ ทั่วโลกบิชอปคาทอลิกและเจ้าหน้าที่อื่น ๆ จำนวนมากได้ปกป้องนักบวชที่ถูกกล่าวหาว่าล่วงละเมิดทางเพศ และย้ายพวกเขาไปปฏิบัติหน้าที่อื่น ๆ ที่อื่น ซึ่งพวกเขายังคงก่ออาชญากรรมทางเพศต่อเด็กต่อไป ส่งผลให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรอย่างกว้างขวางในที่สาธารณะ^{[ 413 ]}

เพื่อตอบสนองต่อเรื่องอื้อฉาว ได้มีการกำหนดขั้นตอนอย่างเป็นทางการเพื่อช่วยป้องกันการล่วงละเมิด ส่งเสริมการรายงานการล่วงละเมิดที่เกิดขึ้น และจัดการกับรายงานดังกล่าวอย่างรวดเร็ว แม้ว่ากลุ่มที่เป็นตัวแทนของผู้เสียหายจะโต้แย้งถึงประสิทธิภาพของขั้นตอนเหล่านั้นก็ตาม^{[ 414 ]}ในปี 2014 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้จัดตั้งคณะกรรมการสันตะปาปาเพื่อการคุ้มครองผู้เยาว์ขึ้นเพื่อคุ้มครองผู้เยาว์^{[ 415 ]}

คริสตจักรยังได้กล่าวถึงการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติ และความสัมพันธ์กับคำสอนทางสังคมและศาสนศาสตร์อื่นๆ ในเอกสารLaudato si'ลงวันที่ 24 พฤษภาคม 2015 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิบริโภค นิยม และการพัฒนาที่ไม่รับผิดชอบและทรงเสียใจ ต่อ ความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ^{[ 416 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาทรงแสดงความกังวลว่าภาวะโลกร้อนเป็นอาการของปัญหาที่ใหญ่กว่า นั่นคือ ความไม่แยแสของโลกที่พัฒนาแล้วต่อการทำลายล้างโลก เนื่องจากมนุษย์แสวงหาผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจในระยะสั้น^{[ 417 ]}

• ศาสนาคาทอลิกและการเมือง
• โบสถ์คาทอลิกและเชื้อชาติ
• ศิลปะคาทอลิก
• วัฒนธรรมคาทอลิก
• ประเพณีสันติภาพของคาทอลิก
• อภิธานศัพท์ของศาสนจักรคาทอลิก
• ดัชนีบทความเกี่ยวกับศาสนจักรคาทอลิก
• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับนครวาติกัน
• รายชื่อสถาบันทางศาสนาคาทอลิก
• ปีพิธีกรรมของคริสตจักรคาทอลิก
• รายชื่อชาวคาทอลิก
• รายชื่อพระสันตะปาปา
• บทบาทของศาสนาคริสต์ในอารยธรรม
• สมาคมเยซู

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของสำนักวาติกัน