In Buddhism, the term anattā (Pali: 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸) is the doctrine of "non-self" – that no unchanging, permanent self exists, and is the absence of essence in any phenomenon.^[1] While often interpreted as a doctrine denying the existence of a self, anatman is more accurately described as a strategy to attain non-attachment by recognizing everything as impermanent, while staying silent on the ultimate existence of an unchanging essence.^[2][3][4] In contrast, dominant schools of Hinduism assert the existence of Ātman as pure awareness or witness-consciousness, ^[5][6][7][8] "reify[ing] consciousness as an eternal self".^[9]

อนาฏาเป็นคำภาษาบาลีผสมที่ประกอบด้วยan (ไม่ใช่) และattā (สาระสำคัญที่มีอยู่ด้วยตนเอง) ^{[ 10 ]}คำนี้หมายถึงแนวคิดหลักของพุทธศาสนาที่ว่าไม่มีปรากฏการณ์ใดที่มี "ตัวตน" หรือสาระสำคัญที่ถาวรและไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 2 ]}มันเป็นหนึ่งในสามลักษณะแห่งการดำรงอยู่ ร่วมกับทุกข์ ("ความทุกข์ ความไม่พึงพอใจ") และอนิจจา ("ความไม่เที่ยง") ^{[ 10 ]}

อนาฏา (Anattā) มีความหมายเหมือนกับอนัตมัน (an + ātman) ในตำราพุทธศาสนาสันสกฤต^{[ 11 ]}ในตำราบาลีบางเล่มอัตมัน (ātman)ในตำราเวทก็ถูกกล่าวถึงด้วยคำว่าอัตตัน (Attan ) ซึ่งมีความหมายว่า "วิญญาณ" ^{[ 10 ]}การใช้คำว่าอัตตันหรือ อัตตา ( Atta) ในอีกความหมายหนึ่ง คือ "ตัวตน แก่นแท้ของบุคคล" ซึ่งได้รับอิทธิพลจากความเชื่อของพราหมณ์ในยุคเวทที่ว่า อัตมันเป็นแก่นแท้ที่ถาวรและไม่เปลี่ยนแปลงของสิ่งมีชีวิต หรือตัวตนที่แท้จริง^{[ 10 ] [ 11 ]}

ในวรรณกรรมภาษาอังกฤษที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาอนัตตาถูกแปลว่า "ไม่ใช่ตัวตน" แต่ปีเตอร์ ฮาร์วีย์กล่าวว่าการแปลนี้สื่อความหมายไม่สมบูรณ์ การแปลที่สมบูรณ์กว่าคือ "ไม่ใช่ตัวตน" ซึ่งหมายถึงไม่ใช่ตัวตนที่สำคัญและถาวร หรือการครอบครองสิ่งนั้นเทียบเท่ากับ "ว่างเปล่าจากตัวตนหรือสิ่งที่เป็นของตัวตน" และการยึดถือสิ่งใดสิ่งหนึ่งเป็นตัวตนหรือครอบครอง "สิ่งนั้น" เป็นแหล่งที่มาของทุกข์ (ความทุกข์ ความเจ็บปวด ความไม่พึงพอใจ) เมื่อมันเปลี่ยนแปลง^{[ 12 ] [ 13 ] [ a ]}

อย่างไรก็ตามนักวิชาการพุทธศาสนาริชาร์ด กอมบริช โต้แย้ง ว่า อนัตตามักถูกแปลผิดเป็น "ไม่มีตัวตนหรือแก่นแท้" แต่จริงๆ แล้วหมายถึง " ไม่ใช่อาตมัน" แทนที่จะเป็น "ไม่มีอาตมัน" [ ^{2 ] ปี} เตอร์ ฮาร์วีย์ กล่าวว่า การแปลอนัตตาว่า "ไร้อัตตา" ก็ไม่ถูกต้องเช่นกัน เพราะแนวคิดเรื่องอาตมันและอัตตา ของอินเดีย นั้นแตกต่างจากแนวคิดเรื่องอัตตาของฟรอยด์^{[ 17 ] [ข]}สิ่งที่ใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องอัตตาของตะวันตกคือ"ความเย่อหยิ่ง 'ฉันคือ'" ซึ่งเป็นรากเหง้าของความสำคัญตนเองและความเห็นแก่ตัว สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นความหลงผิดที่ผู้รู้แจ้งเท่านั้นที่ปราศจาก

แนวคิดเรื่องอนัตตาปรากฏในพระสูตร หลายบทในคัมภีร์ นิกายพุทธศาสนาโบราณ(พระธรรมบาลี) ปรากฏเป็นคำนามในสัมยุตตะนิกาย๓.๑๔๑, IV.๔๙, ว.๓๔๕, ในพระสูตร ๒.๓๗ ของอังคุตตระนิกาย , ๒.๓๗–๔๕ และ ๒.๘๐ ของปาติสัมภิดามัคคะ , ๓.๔๐๖ ของธรรมบทนอกจากนี้ยังปรากฏเป็นคำคุณศัพท์ด้วย เช่น ในสัมยุตตะนิกาย๓.๑๑๔, ๓.๑๓๓, ๔.๒๘ และ ๔.๑๓๐–๑๖๖ ในพระสูตร ๓.๖๖ และ ว.๘๖ ของพระวินัย^{[ 10 ] [ 19 ]}พบในธรรมบท ด้วย . ^{[ 20 ]}

คัมภีร์พุทธศาสนาโบราณกล่าวถึงอัตตาหรืออัตตัน (ตนเอง) บางครั้งใช้คำอื่นแทน เช่นอตุมาน ตุมา ปุคคลา ชีวะ สัตตะ ปานะ และนามรูปซึ่งเป็นการให้บริบทสำหรับหลักธรรมอนัตตาของพุทธศาสนาตัวอย่างของ การอภิปรายบริบทของ อัตตา ดัง กล่าวพบได้ในทีฆนิกาย 1.186–187 สัมยุตตนิกาย 3.179 และ 4.54 วินัย 1.14 มัชฌิมนิกาย 1.138, 3.19 และ 3.265–271 และอังคุตตรนิกาย 1.284 ^{[ 10 ] [ 19 ] [ 21 ]}ตามที่สตีเวน คอลลินส์กล่าว การสอบถามเกี่ยวกับอนัตตาและ "การปฏิเสธตนเอง" ในคัมภีร์พุทธศาสนา "ถูกเน้นย้ำเฉพาะในบริบททางทฤษฎีบางอย่างเท่านั้น" ในขณะที่ใช้คำว่าอัตตา ปุริส ปุคคลาอย่างเป็นธรรมชาติและอิสระในบริบทต่างๆ^{[ 21 ]}การขยายความ หลักธรรม อนัตตาพร้อมกับการระบุคำต่างๆ เช่น "ปุคคละ" ว่าเป็น "อัตตาหรือวิญญาณที่คงอยู่" ปรากฏในวรรณกรรมพุทธศาสนาในยุคหลัง^{[ 21 ]}

ตามที่คอลลินส์กล่าว พระสูตรนำเสนอหลักธรรมในสามรูปแบบ ประการแรก พระสูตรใช้การตรวจสอบ "ไม่มีตัวตน ไม่มีอัตลักษณ์" กับปรากฏการณ์ทั้งหมด รวมถึงวัตถุทั้งหมด ทำให้เกิดแนวคิดที่ว่า "ทุกสิ่งไม่มีตัวตน" ( sabbe dhamma anattā ) ^{[ 22 ]}ประการที่สอง คอลลินส์กล่าวว่า พระสูตรใช้หลักธรรมเพื่อปฏิเสธตัวตนของบุคคลใดๆ โดยถือว่าความเย่อหยิ่งเป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดในการกล่าวอ้างว่า "นี่เป็นของฉัน นี่คือตัวฉัน นี่คือตัวฉันเอง" ( etam mamam eso 'ham asmi, eso me atta ti ) ^{[ 23 ]}ประการที่สาม คัมภีร์เถรวาดใช้หลักธรรมเป็นการอ้างอิงนาม เพื่อระบุตัวอย่างของ "ตัวตน" และ "ไม่มีตัวตน" ตามลำดับ คือ ทัศนะที่ผิดและทัศนะที่ถูก กรณีที่สามของการใช้นามนี้แปลได้อย่างถูกต้องว่า "ตัวตน" (ในฐานะอัตลักษณ์) และไม่เกี่ยวข้องกับ "วิญญาณ" คอลลินส์กล่าว^{[ 23 ]}การใช้งานสองแบบแรกนั้นรวมถึงแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ^{[ 24 ]}

นักวิชาการพุทธศาสนาRichard Gombrichและ Alexander Wynne โต้แย้งว่าคำอธิบายเรื่องอนัตตาของพระพุทธเจ้าในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของอัตตา^{[ 2 ] [ 3 ]}ทั้ง Wynne และ Gombrich ต่างโต้แย้งว่าคำกล่าวของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับอนัตตาเดิมทีเป็นคำสอนเรื่อง "อนัตตา" ซึ่งพัฒนามาเป็นคำสอนเรื่อง "อนัตตา" ในความคิดทางพุทธศาสนาในยุคหลัง^{[ 3 ] [ 2 ]}ตามที่ Wynne กล่าว คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรก เช่นอนัตตาลักขณสูตรไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของอัตตา โดยระบุว่าขันธ์ทั้งห้าที่อธิบายว่าเป็นอนัตตานั้นไม่ใช่คำอธิบายของมนุษย์ แต่เป็นคำอธิบายของประสบการณ์ของมนุษย์^{[ 3 ]}ตามที่Johannes Bronkhorstกล่าว เป็นไปได้ว่า "พุทธศาสนาดั้งเดิมไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของวิญญาณ" แม้ว่าประเพณีทางพุทธศาสนาที่มั่นคงจะยืนยันว่าพระพุทธเจ้าหลีกเลี่ยงการพูดถึงวิญญาณหรือแม้กระทั่งปฏิเสธการมีอยู่ของมัน^{[ 25 ]}

นักทิเบตวิทยาAndré Migotกล่าวว่าพุทธศาสนาดั้งเดิมอาจไม่ได้สอนเรื่องการไม่มีตัวตนอย่างสมบูรณ์ โดยชี้ให้เห็นหลักฐานที่นำเสนอโดยนักวิชาการพุทธศาสนาและภาษาบาลีJean PrzyluskiและCaroline Rhys Davidsว่าพุทธศาสนาในยุคแรกโดยทั่วไปเชื่อในตัวตน ทำให้สำนักพุทธศาสนาที่ยอมรับการมีอยู่ของ "ตัวตน" ไม่ใช่พวกนอกรีต แต่เป็นพวกอนุรักษ์นิยมที่ยึดมั่นในความเชื่อโบราณ^{[ 26 ]}แม้ว่าอาจมีความคลุมเครือเกี่ยวกับการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของตัวตนในวรรณกรรมพุทธศาสนายุคแรก แต่ Bronkhorst แนะนำว่าข้อความเหล่านี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าหนทางแห่งการหลุดพ้นของพุทธศาสนาไม่ได้ประกอบด้วยการแสวงหาความรู้เกี่ยวกับตัวตนแบบอัตมัน แต่เป็นการหันเหออกจากสิ่งที่อาจถูกมองว่าเป็นตัวตนอย่างผิดพลาด^{[ 27 ]}นี่เป็นจุดยืนที่ตรงกันข้ามกับ ประเพณี เวทซึ่งยอมรับความรู้เกี่ยวกับตัวตนว่าเป็น "วิธีการหลักในการบรรลุการหลุดพ้น" ^{[ 27 ]}

ตามที่ฮาร์วีย์กล่าว การใช้Attāในบริบทของนิกายนั้นมีสองด้าน ด้านหนึ่งเป็นการปฏิเสธโดยตรงว่าไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าตัวตนหรือวิญญาณในมนุษย์ซึ่งเป็นแก่นแท้ถาวรของมนุษย์ ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบในประเพณีพราหมณ์^{[ 28 ]}ในอีกด้านหนึ่ง ปีเตอร์ ฮาร์วีย์กล่าวว่า เช่นในSamyutta Nikaya IV.286 พระสูตรนี้พิจารณาแนวคิดวัตถุนิยมในยุคพระเวท ก่อนพุทธศาสนา เรื่อง "ไม่มีชีวิตหลังความตาย การทำลายล้างอย่างสมบูรณ์" เมื่อตายว่าเป็นการปฏิเสธตัวตน แต่ก็ยัง "ผูกพันกับความเชื่อในตัวตน" ^{[ 29 ]} "ตัวตนมีอยู่" เป็นข้อสมมติที่ผิด ข้อความทางพุทธศาสนาในยุคแรกกล่าวอ้าง^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม ปีเตอร์ ฮาร์วีย์เสริมว่า ข้อความเหล่านี้ไม่ได้ยอมรับข้อสมมติ "ตัวตนไม่มีอยู่" เช่นกัน เพราะถ้อยคำนั้นสันนิษฐานถึงแนวคิดของ "ตัวตน" ก่อนที่จะปฏิเสธมัน แต่ข้อความพุทธศาสนาในยุคแรกใช้แนวคิดของอนัตตาเป็นข้อสมมติโดยนัย^{[ 29 ] [ 30 ]}

According to Peter Harvey, while the Suttas criticize notions of an eternal, unchanging Self as baseless, they see an enlightened being as one whose empirical self is highly developed.^[31] This is paradoxical, states Harvey, in that "the Self-like nibbana state" is a mature self that knows "everything as Selfless".^[31] The "empirical self" is the citta (mind/heart, mindset, emotional nature), and the development of self in the Suttas is the development of this citta.^[32]

One with "great self", state the early Buddhist Suttas, has a mind which is neither at the mercy of outside stimuli nor its own moods, neither scattered nor diffused, but imbued with self-control, and self-contained towards the single goal of nibbana and a 'Self-like' state.^[31] This "great self" is not yet an Arahat, because he still does small evil action which leads to karmic fruition, but he has enough virtue that he does not experience this fruition in hell.^[31]

An Arahat, states Harvey, has a fully enlightened state of empirical self, one that lacks the "sense of both 'I am' and 'this I am'", which are illusions that the Arahat has transcended.^[33] The Buddhist thought and salvation theory emphasizes a development of self towards a Selfless state not only with respect to oneself, but recognizing the lack of relational essence and Self in others, wherein states Martijn van Zomeren, "self is an illusion".^[34]

พระพุทธเจ้าทรงเน้นทั้ง หลักกรรมและอนัตตา^{[ 4 ]}พระพุทธเจ้าทรงวิพากษ์วิจารณ์หลักธรรมที่ถือว่าแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลงเป็นพื้นฐานของการเกิดใหม่และความรับผิดชอบทางศีลธรรมตามกรรม ซึ่งพระองค์เรียกว่า "อัตถิกาวาดะ" พระองค์ยังทรงวิพากษ์วิจารณ์หลักธรรมวัตถุนิยมที่ปฏิเสธการมีอยู่ของทั้งวิญญาณและการเกิดใหม่ และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธความรับผิดชอบทางศีลธรรมตามกรรม ซึ่งพระองค์เรียกว่า "นัตถิกาวาดะ" ^{[ 35 ]}ในทางกลับกัน พระพุทธเจ้าทรงยืนยันว่าไม่มีแก่นแท้ แต่มีการเกิดใหม่ซึ่งความรับผิดชอบทางศีลธรรมตามกรรมเป็นสิ่งจำเป็น ในกรอบความคิดเรื่องกรรมของพระพุทธเจ้า สัมมาทิฐิและสัมมาการกระทำเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการหลุดพ้น^{[ 36 ] [ 37 ]}

ศาสนาฮินดูศาสนาเชนและศาสนาพุทธ ต่างก็ยืนยันความเชื่อเรื่องการเกิดใหม่ และเน้นย้ำความรับผิดชอบทางศีลธรรมในรูปแบบที่แตกต่างจากสำนักปรัชญาวัตถุนิยมของอินเดียก่อนพุทธศาสนา^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}สำนักปรัชญาวัตถุนิยมของอินเดีย เช่นจารวากะถูกเรียกว่าสำนักปรัชญาแห่งการทำลายล้าง เพราะพวกเขาตั้งสมมติฐานว่าความตายคือจุดจบ ไม่มีชีวิตหลังความตาย ไม่มีวิญญาณ ไม่มีการเกิดใหม่ ไม่มีกรรม และความตายคือสภาวะที่สิ่งมีชีวิตถูกทำลายล้าง สลายไปอย่างสมบูรณ์^{[ 41 ]}

เดเมียน คีโอวน์ ตั้งข้อสังเกตว่าพระพุทธเจ้าทรงวิพากษ์วิจารณ์ทัศนะการทำลายล้างแบบวัตถุนิยมที่ปฏิเสธการเกิดใหม่และกรรม^{[ 38 ]}ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า ความเชื่อเช่นนั้นไม่เหมาะสมและเป็นอันตราย เพราะส่งเสริมความไม่รับผิดชอบทางศีลธรรมและความสุขทางวัตถุ^{[ 38 ]}อนัตตาไม่ได้หมายความว่าไม่มีชีวิตหลังความตาย ไม่มีการเกิดใหม่ หรือไม่มีผลของกรรม ซึ่งในความเป็นจริงแล้วพุทธศาสนาแตกต่างจากสำนักคิดเรื่องการทำลายล้าง^{[ 38 ]}พุทธศาสนายังแตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ในอินเดียที่ยกย่องความรับผิดชอบทางศีลธรรม แต่ตั้งสมมติฐานเรื่องความเป็นนิรันดร์ โดยมีข้อสมมติฐานว่าภายในมนุษย์แต่ละคนมีแก่นแท้หรือจิตวิญญาณนิรันดร์ และจิตวิญญาณนี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของสิ่งมีชีวิต การดำรงอยู่ และความเป็นจริงทาง อภิปรัชญา ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

นักวิชาการพุทธศาสนาเถรวาดโอลิเวอร์ ลีแมน กล่าว ว่า ถือว่า หลัก อนัตตาเป็นหนึ่งในวิทยานิพนธ์หลักของพุทธศาสนา^{[ 45 ]}การที่พุทธศาสนาปฏิเสธตัวตนที่ไม่เปลี่ยนแปลงและถาวร คือสิ่งที่ทำให้พุทธศาสนาแตกต่างจากศาสนาหลักของโลก เช่น คริสต์ศาสนาและฮินดู ทำให้พุทธศาสนามีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ตามที่ประเพณีเถรวาดกล่าวอ้าง^{[ 45 ]}โครงสร้างทางพุทธศาสนาทั้งหมดจะคงอยู่หรือล่มสลายขึ้นอยู่กับหลัก อนัตตา ดัง ที่นยาณติโลกมหาเถระ กล่าว อ้าง^{[ 46 ]}

ตามที่คอลลินส์กล่าวไว้ว่า “ความเข้าใจในคำสอนของอนัตตาถือว่ามีจุดสำคัญสองจุดในการศึกษาทางปัญญาและจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล” ขณะที่เขาหรือเธอก้าวหน้าไปตามเส้นทาง^{[ 47 ]}ส่วนแรกของความเข้าใจนี้คือการหลีกเลี่ยง ศั กกายทิฏฐิ (ความเชื่อในบุคลิกภาพ) นั่นคือการเปลี่ยน “ความรู้สึกของตัวตนที่ได้มาจากการพิจารณาตนเองและข้อเท็จจริงของความเป็นปัจเจกบุคคลทางกายภาพ” ให้เป็นความเชื่อเชิงทฤษฎีในตัวตน^{[ 47 ]} “ความเชื่อในร่างกายที่มีอยู่จริง” ถือเป็นความเชื่อที่ผิดและเป็นส่วนหนึ่งของกิเลสทั้งสิบที่ต้องค่อยๆ สูญเสียไป จุดที่สองคือการตระหนักรู้ทางจิตวิทยาของอนัตตาหรือการสูญเสีย “ความเย่อหยิ่งหรือความทะนงตน” คอลลินส์กล่าวว่าสิ่งนี้อธิบายได้ว่าเป็นความทะนงตนของอัษมีมนะหรือ “ฉันคือ” (...) สิ่งที่ "ความคิด" นี้หมายถึงคือความจริงที่ว่าสำหรับผู้ที่ไม่รู้แจ้ง ประสบการณ์และการกระทำทั้งหมดจะต้องปรากฏให้เห็นในเชิงปรากฏการณ์ว่าเกิดขึ้นกับหรือกำเนิดมาจาก "ตัวตน" ^{[ 47 ]}เมื่อชาวพุทธบรรลุธรรมมากขึ้น การเกิดขึ้นกับหรือกำเนิดมาจาก "ตัวตน" หรือศักกายทิฏฐิก็จะลดลง การบรรลุธรรมขั้นสุดท้ายคือการหายไปของ "ตัวตน" อัตโนมัติแต่เป็นภาพลวงตานี้^{[ 47 ]}

ประเพณีเถรวาดถือว่าการเข้าใจและการประยุกต์ใช้ หลัก อนัตตาเป็นคำสอนที่ซับซ้อนมาเป็นเวลานาน โดย "การประยุกต์ใช้ส่วนบุคคลที่ฝังอยู่ในจิตใจนั้นคิดว่าเป็นไปได้เฉพาะสำหรับผู้เชี่ยวชาญ คือพระภิกษุผู้ปฏิบัติธรรมเท่านั้น" คอลลินส์กล่าวว่า ประเพณีนี้ "ยืนกรานอย่างหนักแน่นในอนัตตาในฐานะหลักคำสอน" ในขณะที่ในทางปฏิบัติอาจไม่ได้มีบทบาทมากนักในชีวิตประจำวันทางศาสนาของชาวพุทธส่วนใหญ่^{[ 22 ]} โดนัลด์ สแวร์เรอร์กล่าวว่า หลักอนัตตาของเถรวาด หรืออนัตตา ไม่ใช่จิตวิญญาณ เป็นแรงบันดาลใจให้พระภิกษุปฏิบัติ สมาธิแต่สำหรับชาวพุทธเถรวาดฆราวาสในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ หลักกรรมการเกิดใหม่และ บุญ กุศลเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดพิธีกรรมและพฤติกรรมทางจริยธรรมที่หลากหลาย^{[ 48 ]}

หลัก ธรรม อนัตตาเป็นกุญแจสำคัญในแนวคิดเรื่องนิพพานในประเพณีเถรวาด คอลลินส์กล่าวว่า สภาวะนิพพานที่หลุดพ้นคือสภาวะอนัตตา ซึ่งเป็น สภาวะที่ไม่สามารถนำไปใช้ได้ทั่วไปหรืออธิบายได้ แต่สามารถบรรลุได้^{[ 49 ] [ c ]}

ข้อพิพาทเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่อง "ตนเอง" และ "ไม่ใช่ตนเอง" ยังคงดำเนินต่อไปตลอดประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนา^{[ 52 ]}ตัวอย่างเช่น ในพุทธศาสนาไทยพอล วิลเลียมส์กล่าวว่า นักวิชาการพุทธศาสนาในยุคปัจจุบันบางคนอ้างว่า "นิพพานคือตัวตนที่แท้จริง" ในขณะที่ชาวพุทธไทยคนอื่นๆ ไม่เห็นด้วย^{[ 53 ]}ตัวอย่างเช่นประเพณีธรรมกายในประเทศไทยสอนว่า การรวมนิพพานไว้ภายใต้หัวข้ออนัตตา (ไม่ใช่ตนเอง) นั้นผิดพลาด แต่สอนว่านิพพานคือ "ตัวตนที่แท้จริง" หรือธรรมกาย^{[ 54 ]}ประเพณีธรรมกายที่สอนว่านิพพานคืออัตตา หรือตัวตนที่แท้จริง นั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นลัทธินอกรีตในพุทธศาสนาในปี 1994 โดยพระภิกษุ ปายุตโตพระภิกษุผู้ทรงความรู้ที่มีชื่อเสียง กล่าวว่า 'พระพุทธเจ้าทรงสอนนิพพานว่าเป็นอนัตตา' ^{[ 55 ] [ 56 ]}เจ้าอาวาสวัดหลวงพ่อเสมชัยวัดหลวงพ่อโสธธรรมกายราม ซึ่งเป็นวัดสำคัญแห่งหนึ่งในนิกายธรรมกาย โต้แย้งว่า นักวิชาการมักจะเป็นผู้ที่ยึดถือทัศนะเรื่องอนัตตาสัมบูรณ์ มากกว่าผู้ปฏิบัติธรรมทางพุทธศาสนา ท่านชี้ให้เห็นถึงประสบการณ์ของพระฤๅษีผู้มีชื่อเสียง เช่นหลวงปู่โสธและอาจารย์มั่นเพื่อสนับสนุนแนวคิดเรื่อง "อัตตาที่แท้จริง" ^{[ 56 ] [ 57 ]}การตีความเรื่อง "อัตตาที่แท้จริง" ในลักษณะเดียวกันนี้ ได้ถูกนำเสนอไว้ก่อนหน้านี้โดยสมเด็จพระสังฆราชองค์ที่ 12 ของประเทศไทยในปี พ.ศ. 2482 ตามที่วิลเลียมส์กล่าว การตีความของสมเด็จพระสังฆราชนั้นสอดคล้องกับพระสูตรตถาคต ครรภ์ ^{[ 58 ]}

ครูผู้มีชื่อเสียงหลายท่านในนิกายป่าไทยได้อธิบายแนวคิดที่ตรงกันข้ามกับอนัตตาสัมบูรณ์อาจารย์มหาบัวผู้เชี่ยวชาญด้านการทำสมาธิที่มีชื่อเสียง ได้อธิบายว่าจิต (จิต)เป็นความจริงที่ไม่สามารถทำลายได้และไม่ตกอยู่ภายใต้อนัตตา^{[ 59 ]}ท่านกล่าวว่าอนัตตาเป็นเพียงการรับรู้ที่ใช้เพื่อแยกคนออกจากความหลงใหลในแนวคิดเรื่องตัวตน และเมื่อความหลงใหลนี้หมดไปแล้ว แนวคิดเรื่องอนัตตาก็ต้องถูกละทิ้งไปด้วย^{[ 60 ]}พระธนิสสโรภิกขุชาวอเมริกันแห่งนิกายป่าไทยอธิบายคำกล่าวของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับอนัตตาว่าเป็นหนทางสู่การตรัสรู้มากกว่าเป็นสัจธรรมสากล^{[ 4 ]}พระภิกษุโพธิเขียนคำตอบโต้ต่อธนิสสโร โดยเห็นด้วยว่าอนัตตาเป็นกลยุทธ์ในการบรรลุธรรม แต่กล่าวว่า "เหตุผลที่คำสอนเรื่องอนัตตาสามารถใช้เป็นกลยุทธ์ในการหลุดพ้นได้ก็เพราะมันช่วยแก้ไขความเข้าใจผิดเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นอยู่ ดังนั้นจึงเป็นความผิดพลาดทางภววิทยา " ^{[ 61 ]}พระภิกษุธนิสสโรกล่าวว่าพระพุทธเจ้าทรงตั้งใจละเว้นคำถามที่ว่ามีตัวตนหรือไม่ เพราะเป็นคำถามที่ไร้ประโยชน์ และเรียกวลี "ไม่มีตัวตน" ว่าเป็น "ต้นกำเนิดของคำคมทางพุทธศาสนาปลอม" เขากล่าวเสริมว่าการยึดติดกับความคิดที่ว่าไม่มีตัวตนเลยจะขัดขวางการบรรลุธรรม^{[ 62 ]}พระภิกษุธนิสสโรชี้ไปที่พระสูตรอนันทสูตร ( SN 44.10 ) ซึ่งพระพุทธเจ้าทรงนิ่งเงียบเมื่อถูกถามว่ามี 'ตัวตน' หรือไม่^{[ 63 ]}เป็นสาเหตุสำคัญของข้อพิพาท^{[ 64 ]}

อนัตตาเป็นหนึ่งในหลักคำสอนพื้นฐานของพุทธศาสนา และมีการกล่าวถึงในตำรารุ่นหลังของพุทธศาสนาทุกนิกาย^{[ 45 ]}

มีมุมมองที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับอานาตมัน ( จีน :無我; พินอิน : wúwŒ ; ญี่ปุ่น : 無我muga ; เกาหลี : 무아 mu-a ) ภายในโรงเรียนมหายานต่างๆ^{[ 65 ]}

ตำราพุทธศาสนามหายานยุคแรกเชื่อมโยงการอภิปรายเรื่อง "ความว่างเปล่า" ( śūnyatā ) กับอนัตตาและนิพพาน โดยมุนเกียตชูงกล่าวว่ามีการเชื่อมโยงในสามวิธี คือ วิธีแรก ในความหมายทั่วไปของสภาวะแห่งการทำสมาธิของพระภิกษุในภาวะว่างเปล่า วิธีที่สอง ในความหมายหลักของอนัตตาหรือ 'ทุกสิ่งในโลกว่างเปล่าจากตัวตน' และวิธีที่สาม ในความหมายสูงสุดของนิพพานหรือการบรรลุถึงความว่างเปล่าและเป็นการสิ้นสุดวัฏสงสารแห่งความทุกข์^{[ 66 ]}หลัก ธรรม อนัตตาเป็นอีกแง่มุมหนึ่งของśūnyatāการบรรลุถึงหลักธรรมนี้คือธรรมชาติของ สภาวะ นิพพานและเป็นการสิ้นสุดการเกิดใหม่^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

นาคารชุน นักปรัชญาพุทธศาสนา (ราว ค.ศ. 200) ผู้ก่อตั้งสำนักมัธยมกะ (ทางสายกลาง) ของพุทธศาสนามหายาน ได้วิเคราะห์ธรรมะก่อนโดยพิจารณาจากปัจจัยของประสบการณ์^{[ 15 ]}เดวิด กาลูพาหานะ กล่าวว่า นาคารชุนได้วิเคราะห์ว่าประสบการณ์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับ "พันธนาการและอิสรภาพ การกระทำและผลที่ตามมา" อย่างไร จากนั้นจึงวิเคราะห์แนวคิดเรื่องอัตตา ( ātman ) ^{[ 15 ]}

นาคารชุนเขียนอย่างละเอียดเกี่ยวกับการปฏิเสธสิ่งที่เป็นนามธรรมที่เรียกว่าอาตมัน (ตนเอง, วิญญาณ) โดยยืนยันในบทที่ 18 ของมูละมธยมกการิกาว่าไม่มีสิ่งที่เป็นสาระสำคัญเช่นนั้น และว่า "พระพุทธเจ้าทรงสอนหลักธรรมเรื่องอนัตตา" ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

Nāgārjuna asserted that the notion of a self is associated with the notion of one's own identity and corollary ideas of pride, selfishness and a sense of psychophysical personality.^[73] This is all false, and leads to bondage in his Madhyamaka thought. There can be no pride nor possessiveness, in someone who accepts anātman and denies "self" which is the sense of personal identity of oneself, others or anything, states Nāgārjuna.^[15][16] Further, all obsessions are avoided when a person accepts emptiness (śūnyatā).^[15][74] Nāgārjuna denied there is anything called a self-nature as well as other-nature, emphasizing true knowledge to be comprehending emptiness.^[73][75][76] Anyone who has not dissociated from their belief in personality in themselves or others, through the concept of self, is in a state of avidya (ignorance) and caught in the cycle of rebirths and redeaths.^[73][77]

The texts attributed to the 5th-century Buddhist philosopher Vasubandhu of the Yogācāra school similarly discuss anātman as a fundamental premise of the Buddha.^[78] The Vasubandhu interpretations of no-self thesis were challenged by the 7th-century Buddhist scholar Candrakīrti, who then offered his own theories on its importance.^[79][80]

ข้อความทางพุทธศาสนาบางฉบับในช่วงสหัสวรรษที่ 1 เสนอแนวคิดที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงเนื่องจากบ่งบอกถึงแนวคิด "เหมือนตนเอง" ^{[ 81 ] [ 82 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งคือพระสูตรตถาคตครรภ์ซึ่งชื่อนี้มีความหมายว่าครรภ์ (ครรภ์, เมทริกซ์, เมล็ดพันธุ์) ที่บรรจุพระตถาคต (พระพุทธเจ้า) พระสูตร เหล่านี้ เสนอแนะว่า ตามที่พอล วิลเลียมส์กล่าวไว้ว่า "สรรพสัตว์ทั้งหลายล้วนมีพระตถาคต" เป็น "แก่นแท้ แก่น หรือธรรมชาติภายในที่สำคัญ" ^{[ 83 ]} หลักธรรม ตถาคตครรภ์นั้นปรากฏขึ้นครั้งแรกในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 และสามารถตรวจสอบได้ในฉบับแปลภาษาจีนในช่วงสหัสวรรษที่ 1 ^{[ 83 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่ถือว่า หลักธรรม ตถาคตครรภ์เกี่ยวกับ "ธรรมชาติที่แท้จริง" ในสิ่งมีชีวิตทุกชนิดเทียบเท่ากับ "ตัวตน" ^{[ d ]}และขัดแย้งกับ หลักธรรม อนัตตาในตำราพุทธศาสนาส่วนใหญ่ ทำให้นักวิชาการตั้งสมมติฐานว่า พระสูตร ตถาคตครรภ์ถูกเขียนขึ้นเพื่อส่งเสริมพุทธศาสนาแก่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธ^{[ 85 ] [ 86 ]}

พระ สูตร มหาปรินิพพาน มหายาน กล่าวอย่างชัดเจนว่าพระพุทธเจ้าทรงใช้คำว่า "ตนเอง" เพื่อดึงดูดนักบวชที่ไม่ใช่พุทธศาสนิกชน^{[ 87 ] [ 88 ]}รัตนโกตรวิภาคะ (หรือที่รู้จักกันในชื่ออุตตรตันตระ ) ซึ่งเป็นคัมภีร์อีกเล่มหนึ่งที่แต่งขึ้นในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 1 และได้รับการแปลเป็นภาษาจีนในปี 511 ชี้ให้เห็นว่าคำสอนเรื่องตถาคตครรภ์มีจุดประสงค์เพื่อดึงดูดสรรพสัตว์ให้ละทิ้ง "ความรักตนเอง" (อัตมาสเนหะ ) ซึ่งถือเป็นหนึ่งในข้อบกพร่องของพุทธศาสนา^{[ 89 ] [ 90 ]} การแปล ตถาคตครรภ์เป็นภาษาจีนในศตวรรษที่ 6 ระบุว่า "พระพุทธเจ้ามีศิโว (อัตตาที่แท้จริง) ซึ่งอยู่เหนือความเป็นและความไม่มีอยู่" ^{[ 91 ]}อย่างไรก็ตามรัตนโกตรวิภากะยืนยันว่า "ตนเอง" ที่แฝงอยู่ใน หลักธรรม ตถาคตครรภ์นั้นแท้จริงแล้วคือ "ไม่ใช่ตนเอง" ^{[ 91 ] [ 92 ]}

According to some scholars, the Buddha-nature discussed in these sutras does not represent a substantial self; rather, it is a positive language and expression of śūnyatā "emptiness" and represents the potentiality to realize Buddhahood through Buddhist practices.^[89] Other scholars do in fact detect leanings towards monism in these tathagatagarbha references.^[93] Michael Zimmermann sees the notion of an unperishing and eternal self in the Tathagatagarbha Sutra.^[94] Zimmermann also avers that "the existence of an eternal, imperishable self, that is, buddhahood, is definitely the basic point of the Tathāgatagarbha Sutra".^[95] He further indicates that there is no evident interest found in this sutra in the idea of Emptiness (sunyata).^[96] Williams states that the "self" in tathāgatagarbha sutras is actually "non-self", and neither identical nor comparable to the Hindu concepts of brahman and self.^[89]

The anātman doctrine is extensively discussed in and partly inspires the ritual practices of the Vajrayāna tradition. The Tibetan terms such as bdag med refer to "without a self, insubstantial, anātman".^[99] These discussions, states Jeffrey Hopkins, assert the "non-existence of a permanent, unitary and independent self", and attribute these ideas to the Buddha.^[100]

พิธีกรรมในพุทธศาสนาวัชรยานใช้แนวคิดเรื่องเทพเจ้า เพื่อยุติการยึดติดในตนเอง และเพื่อสำแดงตนเป็นเทพเจ้าผู้บริสุทธิ์และรู้แจ้ง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของหนทางสู่การหลุดพ้นจากวัฏสงสาร ในพุทธ ศาสนา วัชรยาน ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}เทพเจ้าองค์หนึ่งคือเทพีไนราตมยะ (แปลตรงตัวว่า ไม่มีวิญญาณ ไม่มีตัวตน) ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}มิแรนดา ชอว์ กล่าวว่า พระองค์เป็นสัญลักษณ์ว่า "ตัวตนเป็นเพียงภาพลวงตา" และ "สรรพสิ่งและปรากฏการณ์ทั้งปวงล้วนขาดตัวตนหรือแก่นแท้ที่คงอยู่" ในพุทธศาสนาวัชรยาน^{[ 97 ]}

แนวคิดทางพุทธศาสนาเรื่องอนัตตาหรืออนัตมันเป็นหนึ่งในความแตกต่างพื้นฐานระหว่างพุทธศาสนากระแสหลักและศาสนาฮินดู กระแสหลัก โดยศาสนาฮินดูกระแสหลักยืนยันว่าอาตมัน ("ตนเอง") มีอยู่จริง^{[ 8 ]}

ในศาสนาฮินดูอัตมันหมายถึงแก่นแท้ของมนุษย์ความตระหนักรู้บริสุทธิ์ ที่สังเกต หรือจิตสำนึกของผู้เฝ้าดู^{[ 5 ] [ 6 ] [ 107 ] [ 108 ]}มันไม่ได้รับผลกระทบจากอัตตา^{[ 109 ] [ 110 ]}แตกต่างจากความเป็นปัจเจกบุคคล ( ชีวนาตมัน ) ที่ฝังอยู่ในความเป็นจริงทางวัตถุและมีลักษณะเฉพาะด้วยอหังการ ('การสร้างตัวตน') จิตใจ ( จิตตะมนัส)และกิเลส (สิ่งสกปรก) ที่เป็นมลทินทั้งหมด บุคลิกภาพที่อยู่ในร่างกายเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ในขณะที่อัตมันไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 111 ]}

ตามที่ Jayatilleke กล่าว การสอบสวนของอุปนิษัทล้มเหลวในการค้นหาความสัมพันธ์เชิงประจักษ์ของอัตมัน ที่สมมติขึ้น แต่ถึงกระนั้นก็ยังถือว่าอัตมันมีอยู่จริง^{[ 112 ]}และอัธไวติน "ทำให้จิตสำนึกเป็นตัวตนนิรันดร์" ^{[ 9 ]}ในทางตรงกันข้าม การสอบสวนของพุทธศาสนา "พอใจกับการตรวจสอบเชิงประจักษ์ที่แสดงให้เห็นว่าไม่มีอัตมันดังกล่าวอยู่จริงเพราะไม่มีหลักฐาน" Jayatilleke กล่าว^{[ 112 ]}ตามที่ Harvey กล่าว ในพุทธศาสนา การปฏิเสธสิ่งที่มีอยู่ชั่วคราวถูกนำมาใช้อย่างเข้มงวดยิ่งกว่าในอุปนิษัทเสียอีก:

ในขณะที่อุปนิษัทตระหนักถึงหลายสิ่งหลายอย่างว่าไม่ใช่ตัวตน แต่พวกเขารู้สึกว่าสามารถพบตัวตนที่แท้จริงได้ พวกเขาเชื่อว่าเมื่อพบตัวตนนั้นแล้ว และรู้ว่ามันเหมือนกับพรหมัน ซึ่งเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง สิ่งนี้จะนำมาซึ่งการหลุดพ้น อย่างไรก็ตาม ในพระสูตร ของพุทธศาสนา ทุกสิ่งล้วนถูกมองว่าไม่ใช่ตัวตน แม้กระทั่งนิพพานเมื่อรู้เช่นนี้แล้ว การหลุดพ้น – นิพพาน – ก็จะบรรลุได้ด้วยการไม่ยึดติดโดยสิ้นเชิง ดังนั้นทั้งอุปนิษัท และ พระสูตรของพุทธศาสนา จึง มองว่าหลายสิ่งหลายอย่างไม่ใช่ตัวตน แต่พระสูตรได้นำแนวคิดเรื่องไม่ใช่ตัวตนไปใช้กับทุกสิ่ง^{[ 113 ]}

ทั้งพุทธศาสนาและฮินดูต่างแยกแยะ "ฉันคือสิ่งนี้" ที่เกี่ยวข้องกับอัตตา ออกจากหลักธรรมนามธรรมของ " อนัตตา " และ " อัตมัน " ตามลำดับ ^{[ 114 ]}ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ กล่าวว่า นี่อาจเป็นอิทธิพลของพุทธศาสนาที่มีต่อฮินดู^{[ 115 ]}

คำว่านิรัตมันปรากฏในไมตรายานิยะอุปนิษัทของศาสนาฮินดู เช่น ในบทที่ 6.20, 6.21 และ 7.4 นิรัตมันมีความหมายตรงตัวว่า "ไร้ตัวตน" ^{[ 116 ] [ 117 ]}แนวคิดนิรัตมันถูกตีความว่าคล้ายคลึงกับอนัตมันของพุทธศาสนา^{[ 118 ]}อย่างไรก็ตาม คำสอนเชิงภววิทยาแตกต่างกัน ในอุปนิษัท โทมัส วูด กล่าวว่า คำอธิบายเชิงบวกและเชิงลบมากมายของสถานะต่างๆ เช่นนิรัตมันและสารวัษยาตมัน (ตัวตนของสรรพสิ่ง) ถูกนำมาใช้ในไมตรายานิยะอุปนิษัทเพื่ออธิบายแนวคิดอทวิภาวะของ "ตัวตนสูงสุด" ^{[ 117 ]}ตามที่รามติรถะกล่าวไว้ พอล เดอสเซน กล่าวว่า การอภิปรายเกี่ยวกับสถานะ นิรัตมันหมายถึงการหยุดการรับรู้ตนเองในฐานะวิญญาณแต่ละดวง และเข้าถึงการรับรู้ถึงวิญญาณสากลหรือพรหมัน เชิง อภิปรัชญา^{[ 119 ]}

The Greek philosopher Pyrrho traveled to India as part of Alexander the Great's entourage where he was influenced by the Indian gymnosophists,^[120] which inspired him to create the philosophy of Pyrrhonism. Philologist Christopher Beckwith argues that Pyrrho based his philosophy on his translation of the three marks of existence into Greek, and that adiaphora (not logically differentiable, not clearly definable, negating Aristotle's use of "diaphora") reflects Pyrrho's understanding of the Buddhist concept of anattā.^[121]

• Three Characteristics of Existence by Alawwe Anōmadassi Thero
• Nirvana Sutra, Kosho Yamamoto's English translation of the Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra