คำ ว่า "ไม่มีความแตกต่าง" เป็นคำแปลภาษาอังกฤษที่ใกล้เคียงที่สุดของคำภาษาสันสกฤตabhedaซึ่งหมายถึงการไม่มีความแตกต่าง ในปรัชญาเวทันตะคำนี้มีบทบาทสำคัญในการอธิบายเครื่องหมายบ่งชี้เกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของตัวตนของแต่ละบุคคลกับความเป็นอนันต์หรือพรหมัน^{[ 1 ]}

เชื่อกันว่า ออโดโลมิ ( พรหมสูตร 1.iv.21) มีทัศนะว่าอัตตาของแต่ละบุคคลแตกต่างจากอัตตาสูงสุดในขณะที่ยังมีร่างกายอยู่ แต่เมื่อบุคคลได้รับความรู้ที่ชัดเจนโดยผ่านการปฏิบัติและการทำสมาธิ ตาย ละทิ้งร่างกาย และบรรลุการหลุดพ้นอย่างสมบูรณ์ อัตตาของแต่ละบุคคลก็จะกลายเป็นอัตตาสูงสุด ซึ่งหมายความว่าในการหลุดพ้นนั้นไม่มีความแตกต่าง ในการเวียนว่ายตายเกิดนั้นมีความแตกต่าง อัตตาของแต่ละบุคคลที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจะกลายเป็นหนึ่งเดียวกันในสภาวะแห่งการหลุดพ้น นี่คือทฤษฎีความไม่เหมือนกันและความไม่แตกต่างของออโดโลมิ^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม กษากฤษณะ ( พรหมสูตร 1.iv.22) เชื่อว่าอัตตาสูงสุดนั้นดำรงอยู่เป็นวิญญาณของแต่ละบุคคลโดยไม่เปลี่ยนแปลงใดๆ ซึ่งทัศนะนี้ได้รับการสนับสนุนจากบาดารายานะเมื่อเขาย้ำว่าแต่ละบุคคลเป็นเพียงส่วนหนึ่งที่ปรากฏของพรหมอันไร้ส่วน ความแตกต่างเป็นเพียงจินตนาการ นี่คือทฤษฎีความไม่เป็นสองและความไม่แตกต่างของกษากฤษณะ ในคำอธิบายเกี่ยวกับพรหมสูตร บทที่ 2 ข้อ 14 อดิ ศังการะอธิบายว่า ความแตกต่างระหว่าง 'ผู้ประสบ' และ 'สิ่งที่ประสบ' ซึ่งพบเห็นได้ในประสบการณ์ทั่วไปนั้น ในความเป็นจริงแล้วไม่มีอยู่จริง ไม่มีความแตกต่างระหว่างเหตุและผล เพราะทุกสิ่งล้วนเป็นเพียงการเปลี่ยนแปลง และ "การเปลี่ยนแปลงมีคำพูดเป็นต้นกำเนิดและมีอยู่เพียงในนาม" ( จันโทคยาอุปนิษัท บทที่ 6 ข้อ 1 ข้อ 4) และ "ทั้งหมดนี้มีสิ่งนั้นเป็นแก่นแท้ นั่นคือความจริง นั่นคือตัวตน นั่นคือตัวท่าน" (จันโทคยาอุปนิษัท บทที่ 6 ข้อ 7 ข้อ 7) "ทั้งหมดนี้เป็นตัวตน" (จันโทคยาอุปนิษัท บทที่ 7 ข้อ 25 ข้อ 2) ความแตกต่างที่พบเห็นได้ทั่วไปนั้นเกิดจากความไม่รู้ ในขณะที่ความไม่แตกต่างเป็นธรรมชาติ เมื่อความไม่รู้ของแต่ละบุคคลถูกทำลายลงด้วยความรู้ ความเป็นหนึ่งเดียวกับตนเองก็บรรลุถึงได้ – “ผู้ใดที่รู้ว่าพรหมอันสูงสุดก็กลายเป็นพรหมอย่างแท้จริง” ( มุนทกะอุปนิษัท III.ii.9) “เมื่อเป็นเพียงพรหม เขาก็ถูกดูดซับเข้าไปในพรหม” ( พฤหทรรยกะอุปนิษัท IV.iv.6) ^{[ 3 ]}

ในปรัชญาฮินดูตามหลักอเทวะแห่งความไม่แตกต่าง ( abheda ) นั้น ไม่มีความแตกต่าง ( bheda ) ใดๆ ระหว่างตัวตนส่วนบุคคล ( atman ) กับตัวตนสูงสุด ( Paramatman ) หรือ ( Brahman ) ความเห็นของพระคัมภีร์ศรุติคือ ความรู้เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของ Brahman และ atman คือsamyag-jnana ( Vivekachudamani . 204) คำว่าekatvamในโศลกนี้ที่ว่า - brahmatmaikatvavijnanam samyajjnanam sruter matamหมายถึง "ความไม่แตกต่าง" ประสบการณ์ของความไม่แตกต่างระหว่าง Brahman (ตัวตนสูงสุด) และ atman (ตัวตนส่วนบุคคล) คือsamyag-jnanaบุคคลที่แปดเปื้อนด้วยbhrama ("ความหลงผิด") และpramada ("ความประมาท") จะไม่สามารถระบุได้ว่า samyag-jnanaหรือ "ความรู้ที่แท้จริง" คืออะไรความรู้ที่ถูกต้องขจัดผลทั้งหมดของอัจญานะ ("ความไม่รู้") อัชญานะ มีลักษณะของมิธยะซึ่งบ่งบอกถึงความแตกต่างระหว่างอัตมันและพรหมัน^{[ 4 ]}จากนั้น การแสดงออกทางปรากฏการณ์ทั้งหมดที่จินตนาการขึ้นบนพรหมันจะถูกปฏิเสธ และพรหมันจะโดดเด่นอยู่นอกเหนือการปฏิเสธเนติเนติ

ตามทฤษฎีผลของสิ่งที่มีอยู่ก่อนแล้วนั้น ไม่มีการทำลายล้างสิ่งที่มีอยู่ และไม่มีการสร้างสิ่งที่ไม่มีอยู่ ซึ่งหมายความว่า จะไม่มีสิ่งใดใหม่เกิดขึ้น หรือการทำลายสิ่งที่มีอยู่ และไม่มีความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล ส่วนในเรื่องความไม่แตกต่างกันของเหตุและผลนั้น มุมมองทั่วไปคือ ก) ความแตกต่าง (การปฏิเสธความไม่แตกต่างกัน) ของเหตุและผลคือแก่นแท้ ( สวรูปะ ) ของเหตุและผล และความไม่แตกต่างกันของทั้งสองคือความสัมพันธ์ของความเหมือนกัน ข) ความแตกต่างของเหตุและผลคือคุณสมบัติที่สำคัญของทั้งสอง และความไม่แตกต่างกันคือการปฏิเสธความแตกต่างนั้น และ ค) ทั้งความแตกต่างและความไม่แตกต่างกันเป็นคุณสมบัติที่สำคัญของเหตุและผล และมีลักษณะและสีที่เป็นบวกเท่าเทียมกัน มุมมองเหล่านี้ นำไปสู่เหตุผลที่ว่า ความไม่แตกต่างกันของเหตุและผลนั้น ไม่สามารถถือได้ว่าแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากเหตุและผล ความไม่แตกต่างกันไม่ใช่คุณลักษณะที่แตกต่างจากเหตุและผล และหากตีความความแตกต่างว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญของเหตุและผล โดยที่ความไม่แตกต่างกันเป็นเพียงคุณลักษณะเสริม ก็จะไม่สามารถสร้างแนวคิดเชิงเหตุผลเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลได้ เชื่อกันว่า ผลก่อนการปรากฏยังคงไม่แตกต่างจากเหตุ เพราะสาระสำคัญของเหตุคือสาระสำคัญของผล ดังนั้น ผลจึงไม่สามารถแตกต่างจากเหตุได้ มันวิวัฒนาการมาจากเหตุ มันดำรงอยู่แยกจากเหตุไม่ได้ และเมื่อถึงเวลาแห่งการทำลายล้าง มันจะรวมเข้ากับธรรมชาติของเหตุ นอกจากนี้ คุณลักษณะเฉพาะที่ประกอบขึ้นเป็นผลก็ไม่แตกต่างจากเหตุ ดังนั้น โลกทั้งใบซึ่งก่อนการปรากฏนั้น ดำรงอยู่ในสถานะที่ไม่ปรากฏในธรรมชาติของปรกฤติพลังงานดั้งเดิม การเปลี่ยนแปลงของปรกฤติที่ส่งผลให้เกิดโลกที่รับรู้ได้นั้น ไม่ได้ทำให้มันสูญเสียเอกลักษณ์ของตนไป^{[ 5 ]} การดำรงอยู่เป็นการสำแดงของพรหมอันไม่ปรากฏ และจิตวิญญาณแต่ละดวง (อัตมัน) เป็นภาพสะท้อนของพรหมและไม่แตกต่างจากพรหม แต่ถึงกระนั้น ความไม่แตกต่างก็ไม่สามารถกลายเป็นเนื้อหาของการรับรู้ได้หากปราศจากการอ้างอิงถึงความแตกต่าง สำหรับชาวอัธไวตะ ความไม่แตกต่างนั้นมีอยู่จริงและไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยเหตุผล ดังนั้น พรหมจึงถือว่าสามารถรับรู้ได้เพราะแตกต่างจากสิ่งที่เป็นประสบการณ์^{[ 6 ]}

ความไม่แตกต่างเป็นเงื่อนไขสำคัญ ( svabhavika ) - ผู้ที่รู้ ถึง พรหม อันสูงสุด จะกลายเป็นพรหมเอง^{[ 7 ]}และเมื่อเป็นพรหมแล้ว เขาก็จะไปสู่พรหม [ ^{8 ] ใน}ขณะที่ความแตกต่างของวิญญาณจากพรหมและระหว่างกันนั้นเกิดจากส่วนประกอบที่จำกัด (อวัยวะภายใน อวัยวะรับสัมผัส และร่างกาย) และอุปธิที่เกิดขึ้นตามการกระทำของวิญญาณแต่ละดวง ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วไม่แตกต่างและแตกต่างจากพรหม^{[ 9 ]} อัธไวตะยึดถือทัศนะว่ามีความเป็นหนึ่งเดียว ( akhandata ) หรือความเป็นหนึ่งเดียว ( tadatmya ) อย่างสมบูรณ์ระหว่างวิญญาณแต่ละดวงกับพรหม โดยวิญญาณแต่ละดวงคือพรหมที่ถูกจำกัดด้วยเงื่อนไขเทียม ( upadhis ) ตามที่Vijnanabhikshu กล่าวไว้ ความแตกต่าง ( bheda ) และความไม่มีความแตกต่าง ( abheda ) สามารถเข้าใจได้ว่าหมายถึงการแยก ( vibhaga ) และความไม่มีการแยก ( avibhaga ) เช่น น้ำบริสุทธิ์ที่เทลงในน้ำบริสุทธิ์ คำกล่าวที่ปฏิเสธความแตกต่างนั้นเกี่ยวข้องกับความแตกต่างในแง่ของความไม่มีการแยก^{[ 10 ]}ในส่วนของความแตกต่างในแง่ของความไม่มีการแยกBrihadaranyaka Upanishadอธิบายว่าแก่นแท้ของสิ่งที่หยาบ เปรอะ มีขอบเขต และกำหนดได้คือดวงตา เพราะเป็นแก่นแท้ของสิ่งที่กำหนดได้ ซึ่งหมายความว่า โหมดทางจิตที่เกี่ยวข้องกับการเปรียบเทียบที่ก่อให้เกิดความเป็นคู่และความหลากหลาย กล่าวคือ ความแยกจากกันนั้นเชื่อมโยงกับดวงตา แก่นแท้ของสิ่งที่ละเอียดอ่อน เป็นอมตะ ไร้ขีดจำกัด ไม่เปลี่ยนแปลง และไม่มีขอบเขต คือสิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็นซึ่งอยู่ในตาขวา ในทำนองเดียวกัน สิ่งที่กำหนดได้คือดวงอาทิตย์ แต่สิ่งที่ไม่มีขอบเขตคือสิ่งที่เคลื่อนไหวอยู่ภายในดวงอาทิตย์^{[ 11 ]}

เกี่ยวกับความหมายของพรหมสูตร บทที่ 2 ข้อ 15 ที่ว่า“bhave cha uplabhdheha ” อดิ ศังกราอธิบายว่า หมายความว่า ผลไม่แตกต่างจากสาเหตุ ด้วยเหตุผลเพิ่มเติมที่ว่า ผลจะรับรู้ได้เมื่อมีสาเหตุ แต่มิเช่นนั้นจะรับรู้ไม่ได้ หมายความว่า ไม่เพียงแต่การไม่แตกต่างกันของสาเหตุและผลจะต้องได้รับการยอมรับจากคัมภีร์เท่านั้น แต่ยังต้องยอมรับจากการรับรู้โดยตรงด้วย เพราะการรับรู้โดยตรงเกี่ยวกับการไม่แตกต่างกันของสาเหตุและผลนั้นเกิดขึ้นจริง และเกี่ยวกับการตีความพรหมสูตรบทที่ 3 ข้อ 22 อดิ ศังกราอธิบายว่า ทั้งรูปของพรหมที่ประกอบด้วยปรากฏการณ์ต่างๆ นั้นไม่อาจปฏิเสธได้ และพรหมผู้มีรูปก็ไม่อาจปฏิเสธได้เช่นกัน เพราะนั่นจะนำไปสู่ความว่างเปล่าและสิ่งที่ไม่จริงนั้นสามารถปฏิเสธได้ก็ต่อเมื่อมีสิ่งที่เป็นจริงอยู่ด้วย เนื่องจากพระศรุติยืนยันว่าพรหมนั้นจะต้องได้รับการตระหนักรู้ถึงการดำรงอยู่^{[ 12 ]}หากไม่บรรลุถึงสิ่งนั้น คำพูดก็จะหวนกลับมาพร้อมกับจิตใจ ( ^{[ 13 ]}มีเพียงการแสดงออกทางปรากฏการณ์ของพรหมเท่านั้นที่ถูกปฏิเสธ ไม่ใช่พรหมซึ่งปรากฏแตกต่างกันในระหว่างการกระทำ แต่โดยเนื้อแท้แล้วไม่มีความแตกต่าง โปรดสังเกตมหาวัคยะตัตตวัมอสิ^{[ 14 ]}และศรุติวัคยะไม่มีพยานอื่นใดนอกจากพระองค์ตัวตนของแต่ละบุคคลซึ่งไม่แตกต่างจากตัวตนสูงสุดคือพรหม จะไม่ได้รับการปลดปล่อยตราบใดที่มันยังคงเป็นตัวแทนและประสบการณ์โดยธรรมชาติ ในขณะเดียวกันที่อัตลักษณ์ของมันกับพรหมซึ่งสามารถตระหนักรู้ได้ผ่านความรู้ไม่มีอยู่จริง “เพราะเมื่อมีความเป็นทวิลักษณ์เช่นนั้นแล้ว เราก็จะเห็นบางสิ่ง” “แต่เมื่อสำหรับผู้รู้แจ้งแห่งพรหม ทุกสิ่งได้กลายเป็นตัวตนแล้ว เราจะเห็นอะไรและผ่านอะไร” ^{[ 15 ] [ 16 ]}