ดานะ (เทวนาครี: दानम् ,IAST: Dāna ) ^{[ 2 ]}เป็นในภาษาสันสกฤตและบาลีที่สื่อถึงคุณธรรมแห่งความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่การกุศลหรือการให้ทานในศาสนาและปรัชญาของอินเดีย ^{[ 3 ] [ 4 ] : 634–661}

ในศาสนาฮินดูพุทธศาสนาศาสนาเชนและศาสนาซิกข์ดานะคือการฝึกฝนความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ซึ่งอาจอยู่ในรูปแบบของการให้แก่บุคคลที่เดือดร้อนหรือต้องการความช่วยเหลือ^{[ 5 ]}หรือในรูปแบบของโครงการสาธารณะเพื่อการกุศลที่เสริมสร้างศักยภาพและช่วยเหลือผู้คนจำนวนมาก^{[ 6 ]}

ทานเป็นธรรมเนียมปฏิบัติโบราณในประเพณีอินเดีย สืบย้อนไปถึงประเพณีเวท^{[ 7 ] [ 8 ]}

ดานะ (สันสกฤต: दानम् ) หมายถึงการให้ มักอยู่ในบริบทของการบริจาคและการกุศล ^{[ 9 ]}ในบริบทอื่นๆ เช่น พิธีกรรม อาจหมายถึงเพียงแค่การให้สิ่งของ ^{[ 9 ]}ดานะมีความเกี่ยวข้องและถูกกล่าวถึงในตำราโบราณพร้อมกับแนวคิดของปาโรปาการะ ( परोपकारः ) ซึ่งหมายถึงการกระทำที่เป็นประโยชน์ การช่วยเหลือผู้อื่น ^{[ 10 ]}ทักษิณา ( दक्षिणा ) ซึ่งหมายถึงค่าธรรมเนียมที่สามารถจ่ายได้ ^{[ 11 ]}และภิกษะ ( भिक्षा ) ซึ่งหมายถึงทาน ^{[ 12 ]}

ในตำราดั้งเดิม ดานาถูกนิยามว่าเป็นการกระทำใดๆ ที่สละกรรมสิทธิ์ในสิ่งที่ตนถือหรือระบุว่าเป็นของตนเอง และมอบสิ่งนั้นให้แก่ผู้รับโดยไม่หวังสิ่งใดตอบแทน ^{[ 13 ]}

ในขณะที่ โดยทั่วไปแล้ว ดานาจะมอบให้แก่บุคคลหรือครอบครัวใดครอบครัวหนึ่ง ศาสนาฮินดูยังกล่าวถึงการกุศลหรือการให้เพื่อประโยชน์สาธารณะ ซึ่งบางครั้งเรียกว่าอุตสาร์คะโดยมุ่งเน้นโครงการขนาดใหญ่ เช่น การสร้างบ้านพัก โรงเรียน บ่อน้ำดื่มหรือบ่อน้ำเพื่อการชลประทาน การปลูกต้นไม้ หรือการสร้างสถานดูแลผู้ป่วย เป็นต้น^{[ 14 ] : 54–62}

ฤคเวท มีการกล่าวถึง ทานเป็นครั้งแรกในพระเวท^{[ 15 ]}ฤคเวทกล่าวถึงทานว่าเกี่ยวข้องกับสัตยะ “ ความจริง” และในบทสวดอื่น ๆ ชี้ให้เห็นถึงความรู้สึกผิดที่เกิดจากการไม่ให้ทานแก่ผู้ที่ต้องการ[ ^{15 ] ฤคเวท}ใช้ คำว่า daซึ่งเป็นรากศัพท์ของคำว่าdānaในบทสวดเพื่ออ้างถึงการให้แก่ผู้ที่เดือดร้อน ตัวอย่างเช่น ราล์ฟ ทีเอช กริฟฟิธแปลบทที่ 117 ของฤคเวท เล่ม 10 ดังนี้:

เทพเจ้าไม่ได้กำหนดให้ความหิวโหยเป็นความตายของเรา แม้แต่คนอิ่มหนำสำราญ ความตายก็มาได้ในหลายรูปแบบ ทรัพย์สมบัติของผู้ใจบุญไม่มีวันสูญเปล่า ในขณะที่ผู้ที่ไม่ยอมให้ย่อมไม่พบใครมาปลอบโยน ผู้ที่มีอาหารเก็บไว้ เมื่อคนยากไร้มาขอทานอย่างน่าสงสาร กลับ ใจแข็งกระด้างต่อเขา ทั้งที่ในอดีตไม่เคยมีใครมาปลอบโยนเลย ผู้ที่ให้แก่ขอทานที่มาขออาหารและคนอ่อนแอ ย่อมเป็นผู้ใจบุญ ความสำเร็จจะติดตามเขาไปในยามสงคราม เขาจะสร้างมิตรให้แก่คนเหล่านั้นในยามทุกข์ยากในอนาคต ส่วน ผู้ที่ไม่ยอมให้สิ่งใดแก่เพื่อนและสหายที่มาขออาหารนั้น ไม่ใช่มิตรแท้เลย จงปล่อยให้คนร่ำรวยสนองความต้องการของคนยากจน และให้เขาหันไปมองหาหนทางที่ไกลกว่านั้น ความร่ำรวยมาสู่คนหนึ่งบ้าง อีกคนหนึ่งบ้าง เหมือนกับล้อรถที่หมุนไปเรื่อยๆ คนโง่เขลาหาเลี้ยงชีพด้วยแรงงานที่ไร้ประโยชน์ อาหารนั้น – ข้าพูดตามตรง – จะเป็นหายนะของเขา เขาไม่เลี้ยงดูเพื่อนที่ไว้ใจได้ ไม่มีใครรักเขา ความผิดทั้งหมดอยู่ที่ผู้ที่กินโดยไม่มีผู้อื่นร่วมรับประทาน

อุปนิษัทที่แต่งขึ้นก่อน 500  ปีก่อน คริสตกาลนำเสนอการอภิปรายอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุดบางส่วนเกี่ยวกับทานอุปนิษัทบริหทารันยากะในบทที่ 5.2.3 ระบุว่าลักษณะสามประการของบุคคลที่ดีและพัฒนาแล้วคือการควบคุมตนเอง ( ดามะฮ์ ) ความเมตตาหรือความรักต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ( ดายะ ) และทาน ( ทาน ) ^{[ 17 ]}

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति ^{[ 18 ]} เรียนรู้คุณธรรมสำคัญสามประการ ได้แก่ความยับยั้งชั่งใจการกุศล และความเมตตาตลอดชีวิต

ในทำนองเดียวกัน Chandogya Upanishadเล่มที่ 3 ระบุว่าชีวิตที่มีคุณธรรมต้องประกอบด้วย: ตปัส (การบำเพ็ญตบะ), ทาน (การให้ทาน), อรชวะ (ความซื่อตรง), อหิงสา (การไม่ทำร้ายสิ่งมีชีวิตทั้งปวง) และสัตยวจนะ (ความซื่อสัตย์) ^{[ 17 ]}

ภควัดคีตาอธิบายรูปแบบที่ถูกต้องและไม่ถูกต้องของการให้ทานในข้อ 17.20 ถึง 17.22 ^{[ 4 ] : 653–655} โดยนิยาม การให้ทานแบบ สัตตวิกัม (ดี บริสุทธิ์ ตรัสรู้) ในข้อ 17.20 ว่าเป็นการให้ทานโดยไม่หวังผลตอบแทน ในเวลาและสถานที่ที่เหมาะสม และแก่ผู้ที่คู่ควร นิยาม การให้ทาน แบบราชัส (กิเลส อัตตา กระตือรือร้น) ในข้อ 17.21 ว่าเป็นการให้ทานโดยหวังผลตอบแทน หรือด้วยความปรารถนาในผลและผลประโยชน์ หรือด้วยความไม่เต็มใจ นิยาม การให้ทาน แบบตามัส (โง่เขลา มืดมน ทำลายล้าง) ในข้อ 17.22 ว่าเป็นการให้ทานด้วยความดูหมิ่น แก่ผู้ที่ไม่คู่ควร ในสถานที่และเวลาที่ไม่เหมาะสม ในเล่มที่ 17 ภควัดคีตาแนะนำว่าความมั่นคงในการให้ทานแบบสัตตวิกัมหรือรูปแบบที่ดีของการให้ทานนั้นดีกว่า และควรหลีกเลี่ยงทามัส^{[ 4 ] : 634–661} หมวดหมู่ทางจิตวิทยาทั้งสามนี้เรียกว่าคุณธรรมในปรัชญาฮินดู ^{[ 20 ]}

อดิปารวะแห่งมหาภารตะมหากาพย์ฮินดูบทที่ 91 กล่าวว่า บุคคลต้องแสวงหาความมั่งคั่งด้วยวิธีการที่สุจริตก่อน จากนั้นจึงเริ่มทำบุญ มีน้ำใจต้อนรับผู้ที่มาขอความช่วยเหลือ ไม่ทำร้ายสิ่งมีชีวิตใดๆ และแบ่งปันสิ่งที่ตนบริโภคให้กับผู้อื่น^{[ 21 ] : 3–4} ในบทที่ 87 ของอดิปารวะกล่าวถึงการพูดจาไพเราะและการปฏิเสธที่จะใช้คำพูดที่รุนแรงหรือทำร้ายผู้อื่น แม้ว่าตนเองจะถูกทำร้ายก็ตาม ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการให้ทาน ในวรรณปารวะบทที่ 194 มหาภารตะแนะนำว่า บุคคลต้อง “เอาชนะความต่ำต้อยด้วยการให้ทาน ความไม่จริงด้วยความจริง ความชั่วด้วยการให้อภัย และความไม่ซื่อสัตย์ด้วยความซื่อสัตย์” ^{[ 22 ] : 6} อนุษาสนะปารวะในบทที่ 58 แนะนำโครงการสาธารณะเป็นรูปแบบหนึ่งของทาน^{[ 6 ]}กล่าวถึงการสร้างถังเก็บน้ำดื่มสำหรับคนและปศุสัตว์ในฐานะรูปแบบการให้อันสูงส่ง รวมถึงการมอบตะเกียงเพื่อส่องสว่างพื้นที่สาธารณะที่มืดมิด^{[ 6 ]}ในส่วนต่อมาของบทที่ 58 อธิบายถึงการปลูกสวนผลไม้สาธารณะ โดยมีต้นไม้ที่ให้ผลไม้แก่คนแปลกหน้าและให้ร่มเงาแก่นักเดินทาง ซึ่งถือเป็นการกระทำอันเป็นกุศลของการกุศล^{[ 6 ]}ในบทที่ 59 ของมหาภารตะ เล่มที่ 13 ยุธิษฐิระและภีษมะได้หารือกันถึงของขวัญที่ดีที่สุดและยั่งยืนระหว่างผู้คน:

การให้คำมั่นสัญญากับสรรพสัตว์ทั้งหลายด้วยความรัก ความเมตตา และการละเว้นจากการทำร้ายทุกชนิด การกระทำอันดีงามและการช่วยเหลือผู้เดือดร้อน การให้ของขวัญใดๆ โดยที่ผู้ให้ไม่เคยคิดว่าเป็นของขวัญที่ตนเองให้ ถือเป็นทานที่สูงส่งและดีที่สุด โอ หัวหน้าเผ่าภารตะ

คัมภีร์ภควตปุราณะกล่าวถึงกรณีที่การให้ทานเหมาะสมและไม่เหมาะสม ในเล่มที่ 8 บทที่ 19 ข้อที่ 36 ระบุว่า การให้ทานไม่เหมาะสมหากเป็นอันตรายและทำให้การดำรงชีพอย่างพอเพียงของผู้ที่อยู่ในอุปการะทางสายเลือดหรือของตนเองต้องตกอยู่ในอันตรายและทุพพลภาพ การให้ทานจากรายได้ส่วนเกินที่มากกว่าที่จำเป็นสำหรับการดำรงชีพอย่างพอเพียงนั้นเป็นสิ่งที่แนะนำในคัมภีร์ปุราณะ[ ^{14 ] : 43}

คัมภีร์ฮินดูมีอยู่ในภาษาอินเดียหลายภาษา ตัวอย่างเช่นติรุกกุรัลซึ่งเขียนขึ้นระหว่าง 200 ปี  ก่อนคริสต์ศักราชถึง 400  ปีหลังคริสต์ศักราชเป็นหนึ่งในคัมภีร์คลาสสิกที่ได้รับการยกย่องมากที่สุดเกี่ยวกับศาสนาฮินดูที่เขียนขึ้นในภาษาอินเดียใต้ คัมภีร์นี้กล่าวถึงการกุศล โดยอุทิศบทที่ 23 ของหนังสือเล่มที่ 1 ว่าด้วยคุณธรรมให้กับการกุศล^{[ 23 ]}ติรุกกุรัลชี้ให้เห็นว่าการกุศลเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชีวิตที่มีคุณธรรมและความสุข ในบทที่ 23 นี้ทิรุวัลลูวาร์กล่าวว่า: "การให้แก่คนยากจนเป็นการกุศลที่แท้จริง การให้ในรูปแบบอื่นย่อมคาดหวังผลตอบแทน" "พลังในการอดทนต่อความหิวโหยนั้นยิ่งใหญ่ แต่พลังในการบรรเทาความหิวโหยของผู้อื่นนั้นยิ่งใหญ่กว่า" "การให้ทานเป็นรางวัลอันยิ่งใหญ่ในตัวเองสำหรับผู้ให้" ^{[ 23 ] : 47} ในบทที่ 101 เขากล่าวว่า: "การเชื่อว่าความมั่งคั่งคือทุกสิ่ง แต่กลับไม่ให้สิ่งใดเลย เป็นสภาวะจิตใจที่น่าเศร้า" “ทรัพย์สมบัติมหาศาลอาจเป็นคำสาปแช่งแก่ผู้ที่ไม่รู้จักเพลิดเพลินหรือแบ่งปันให้แก่ผู้ที่ควรค่าแก่การยกย่อง” ^{[ 23 ] : 205} เช่นเดียวกับมหาภารตะ ติรุกุรุลยังขยายแนวคิดเรื่องการกุศลไปสู่การกระทำ (กาย) คำพูด (วาจา) และความคิด (ใจ) โดยระบุว่ารอยยิ้มที่สดใส แสงแห่งความรักอันอ่อนโยน และการพูดจาไพเราะด้วยใจจริง ล้วนเป็นรูปแบบหนึ่งของการกุศลที่มนุษย์ทุกคนควรพยายามมอบให้^{[ 23 ] : 21}

ดานายังใช้เพื่ออ้างถึงพิธีกรรมต่างๆด้วย ตัวอย่างเช่น ในพิธีแต่งงานของชาวฮินดูดานากันยาดานา ( कन्यादान ) หมายถึงพิธีกรรมที่บิดามอบมือของลูกสาวให้แต่งงานกับเจ้าบ่าว หลังจากขอให้เจ้าบ่าวสัญญาว่าจะไม่ละทิ้งการแสวงหาธรรมะ (ชีวิตที่ถูกต้องตามศีลธรรมและกฎหมาย)อรรถะ (ความมั่งคั่ง) และกาม (ความรัก) เจ้าบ่าวให้สัญญากับบิดาของเจ้าสาว และกล่าวคำสัญญาซ้ำสามครั้งต่อหน้าพยานทุกคนที่มาร่วมพิธี ^{[ 24 ]}

การกุศลประเภทอื่นๆ ได้แก่ การบริจาคปัจจัยในการประกอบอาชีพและแหล่งอาหาร เช่นโกดาน (บริจาควัว) ^{[ 25 ]}ภูดาน ( भूदानम् ) (บริจาคที่ดิน) และวิดยาทานะหรือชญานาทานะ ( विद्यादानम् , ज्ञानदानम् ): แบ่งปันความรู้และทักษะการสอนโอชาธาดาน ( अषधदानम् ) : การกุศลดูแลคนป่วยและคนป่วยอภัยทาน ( अभयदानम् ) : ให้พ้นจากความกลัว (สถานสงเคราะห์ คุ้มครองผู้ประสบอันตรายที่ใกล้เข้ามา) และอันนาทาน ( अन्नादानम् ): การให้อาหารแก่คนยากจน คนขัดสน และผู้มาเยือนทุกคน^{[ 26 ]}

ในศาสนาฮินดู การให้ทานถือเป็นการกระทำอันสูงส่งที่ควรทำโดยไม่หวังผลตอบแทนใดๆ จากผู้รับทาน^{[ 13 ] ตำราบางเล่มให้เหตุผลโดยอ้างถึงธรรมชาติของชีวิตทางสังคมว่า การให้ทานเป็นรูปแบบหนึ่งของกรรมดีที่ส่งผล ต่อ}สถานการณ์และสภาพแวดล้อมในอนาคต และการกระทำดีที่ให้ทานจะนำไปสู่ชีวิตที่ดีในอนาคตเนื่องจากหลักการแลกเปลี่ยน [ ^{13 ]}

สิ่งมีชีวิตได้รับอิทธิพลผ่านทางทานศัตรู หมดความเป็นศัตรูผ่านทางทาน คนแปลกหน้าอาจกลายเป็นคนที่รักได้ผ่านทาง ทานและ ความชั่วร้ายถูกกำจัดด้วยทาน

ตำราฮินดูอื่นๆ เช่นวยาสะสัมหิตา ระบุว่า การตอบแทนอาจเป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดในธรรมชาติของมนุษย์และหน้าที่ทางสังคม แต่ทานเป็นคุณธรรมในตัวเอง เพราะการทำความดีจะยกระดับธรรมชาติของผู้ให้^{[ 27 ]}ตำราเหล่านี้ไม่แนะนำให้บริจาคแก่ผู้รับที่ไม่คู่ควร หรือในกรณีที่การบริจาคอาจเป็นอันตรายหรือส่งเสริมให้เกิดอันตรายต่อผู้รับ ดังนั้น ทานจึงเป็นการ กระทำ ตามหลักธรรมต้องใช้แนวทางเชิงอุดมคติและบรรทัดฐาน และมีบริบททางจิตวิญญาณและปรัชญา^{[ 13 ]}เจตนาและความรับผิดชอบของผู้ให้ในการเอาใจใส่เกี่ยวกับผลของทานที่มีต่อผู้รับนั้นมีความสำคัญพอๆ กับทานเอง ในขณะที่ผู้ให้ไม่ควรคาดหวังสิ่งใดตอบแทนจากทานผู้ให้ก็ควรพยายามตรวจสอบลักษณะนิสัยของผู้รับ และผลตอบแทนที่น่าจะเป็นไปได้ต่อผู้รับและสังคม^{[ 13 ]}นักเขียนในยุคกลางบางคนกล่าวว่าการให้ทานจะทำได้ดีที่สุดด้วย ศรัทธา ( shraddha ) ซึ่งหมายถึงการมีเจตนาดี ร่าเริง ยินดีต้อนรับผู้รับทาน และให้โดยปราศจากอนาสุยะ (การหาข้อบกพร่องในผู้รับ) ^{[ 28 ] : 196–197} โคห์เลอร์กล่าวว่า นักวิชาการด้านศาสนาฮินดูเหล่านี้แนะนำว่า การให้ทานจะมีประสิทธิภาพมากที่สุดเมื่อทำด้วยความยินดี ความรู้สึก "การต้อนรับอย่างไม่มีเงื่อนไข" ซึ่งการให้ทานจะไม่สนใจจุดอ่อนในระยะสั้น รวมถึงสถานการณ์ของผู้รับ และมองในระยะยาว^{[ 28 ] : 196–197}

ซวนจาง นักแสวงบุญชาวจีนที่เดินทางไปอินเดีย ได้บรรยายถึงปุญญาศาลา (บ้านแห่งความดี บุญกุศล และการกุศล) จำนวนมากใน  บันทึกความทรงจำ ของเขา ใน ศตวรรษที่ 7 ^{[ 29 ] [ 30 ]}เขาได้กล่าวถึงปุญญาศาลาและธรรมศาลาเหล่านี้ในเมืองตักกะ (ปัญจาบ) และสถานที่อื่นๆ ในอินเดียตอนเหนือ เช่น ใกล้กับวัดเทวะแห่งหริทวรที่ปากแม่น้ำคงคา และวัดเทวะแปดแห่งในมุลาสถานปุระ ซวนจางบันทึกไว้ว่า สถานที่เหล่านี้ให้บริการแก่คนยากจนและผู้ด้อยโอกาส โดยจัดหาอาหาร เครื่องนุ่งห่ม และยา รวมถึงต้อนรับนักเดินทางและผู้ยากไร้ สถานที่เหล่านี้มีอยู่ทั่วไปจนเขาเขียนว่า "นักเดินทาง [เช่นเขา] ไม่เคยตกอยู่ในสภาพที่ย่ำแย่เลย" ^{[ 29 ]}

อัล-บิรูนีนักประวัติศาสตร์ชาวเปอร์เซีย ผู้ซึ่งเดินทางไปเยือนและอาศัยอยู่ในอินเดียเป็นเวลา 16 ปี ตั้งแต่ราวปี  ค.ศ. 1017 ได้กล่าวถึงการปฏิบัติการกุศลและการให้ทานในหมู่ชาวฮินดูตามที่เขาได้สังเกตเห็นระหว่างการพำนักของเขา เขาเขียนว่า "เป็นหน้าที่ของพวกเขา (ชาวฮินดู) ทุกวันที่จะต้องให้ทานให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้" ^{[ 8 ]}

หลังจากหักภาษีแล้ว มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการใช้รายได้ของพวกเขา บางคนจัดสรรหนึ่งในเก้าส่วนไว้สำหรับการบริจาคทาน^{[ 31 ]}บางคนแบ่งรายได้นี้ (หลังจากหักภาษีแล้ว) ออกเป็นสี่ส่วน หนึ่งในสี่ส่วนมีไว้สำหรับค่าใช้จ่ายทั่วไป ส่วนที่สองสำหรับงานการกุศลของผู้มีจิตใจสูงส่ง ส่วนที่สามสำหรับการบริจาคทาน และส่วนที่สี่สำหรับเก็บไว้เป็นเงินสำรอง

สัตรามซึ่งในบางส่วนของอินเดียเรียกว่าโชลทรีธารัมศาลาหรือจาธรัมเป็นรูปแบบหนึ่งของการกุศลของชาวฮินดู สัตรามเป็นที่พักพิง (บ้านพัก) สำหรับนักเดินทางและคนยากจน โดยหลายแห่งมีบริการน้ำและอาหารฟรี มักตั้งอยู่ตามถนนที่เชื่อมต่อวัดฮินดูที่สำคัญในเอเชียใต้รวมถึงใกล้กับวัดสำคัญๆ ด้วย^{[ 32 ]}

วัดฮินดูทำหน้าที่เป็นสถาบันการกุศลเบอร์ตัน สไตน์^{[ 33 ]}ระบุว่าวัดในอินเดียใต้รวบรวมเงินบริจาค ( melvarum ) จากผู้ศรัทธาในช่วงราชวงศ์โชลาและจักรวรรดิวิชัยนครในช่วงสหัสวรรษที่ 1 ถึงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 2  CE ^{[ 34} ] เงินบริจาคเหล่านี้ ถูกนำไปใช้เพื่อเลี้ยงดูผู้คนที่เดือดร้อน รวมถึงใช้เป็นทุน ^{สำหรับ}โครงการสาธารณะ เช่น การชลประทานและการฟื้นฟูที่ดิน^{[ 33 ] [ 35 ]}

Mitākṣarāโดย Vijñāneśvaraเป็นการอภิปรายและคำอธิบายเกี่ยวกับทานในศตวรรษที่ 11 ซึ่งแต่งขึ้นภายใต้การอุปถัมภ์ของราชวงศ์ Chalukya [ ^{36 ] : 6} การอภิปรายเกี่ยวกับทานรวมอยู่ในวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับ ācāra (การประพฤติทางศีลธรรม)

ตำราภาษาสันสกฤตที่สำคัญซึ่งกล่าวถึงจริยธรรม วิธีการ และเหตุผลของการให้ทานและการบริจาคในศาสนาฮินดู ได้แก่ ตามที่ Maria Heim กล่าวไว้^{[ 36 ] : 4–5} Dāna Kānda “หนังสือแห่งการให้” ในศตวรรษที่ 12 โดย Laksmidhara แห่ง Kannauj , Dāna Sāgara “ทะเลแห่งการให้” ในศตวรรษที่ 12 โดย Ballālasena แห่งเบงกอลและDānakhandaในCaturvargacintamani “อัญมณีแห่งเป้าหมายสี่ประการของชีวิตมนุษย์” ในศตวรรษที่ 14 โดย Hemadiri แห่ง Devagiri (ปัจจุบันคือ Daulatabad รัฐมหาราษฏระ ) สองเล่มแรกเป็นตำราที่มีเพียงไม่กี่ร้อยหน้า ในขณะที่เล่มที่สามเป็นหนังสือรวบรวมเกี่ยวกับการให้ทานที่มีมากกว่าพันหน้า มาจากภูมิภาคที่ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของรัฐมหารา ษฏระตะวันออก และรัฐเตลังกานา ในปัจจุบัน ข้อความนี้มีอิทธิพลต่อชาวฮินดูในภูมิภาคเดคคานและอินเดียใต้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 ถึง 19 ^{[ 36 ] : 4–5}

ทานในฐานะที่เป็นการกระทำทางศาสนาอย่างเป็นทางการนั้น กระทำโดยฆราวาสชาวพุทธโดยเฉพาะต่อพระภิกษุหรือผู้มีพัฒนาการทางจิตวิญญาณ ^{[ 37 ]}ในความคิดทางพุทธศาสนา ทานมีผลในการชำระล้างและเปลี่ยนแปลงจิตใจของผู้ให้ ^{[ 38 ]}

ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ที่พัฒนาขึ้นจากการให้ นำไปสู่ประสบการณ์แห่งความมั่งคั่งทางวัตถุ และอาจนำไปสู่การเกิดใหม่ในภพภูมิที่สุข สบาย ในพระสูตร ทีฆชนุสูตรของพระไตรปิฎก ภาษาบาลี ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ (ซึ่งแสดงด้วยคำว่า cāgaในภาษาบาลีซึ่งอาจมีความหมายเหมือนกับdāna ) ถูกระบุว่าเป็นหนึ่งในสี่คุณลักษณะที่กำหนดความสุขและความมั่งคั่งในภพหน้า ในทางกลับกัน การไม่ให้ นำไปสู่ความทุกข์และความยากจน

ทานนำไปสู่หนึ่งในปารามิตาหรือ "ความสมบูรณ์แบบ" คือทานปารามิตาซึ่งสามารถอธิบายได้ด้วยการให้โดยไม่ยึดติดและไม่มีเงื่อนไข การให้และการปล่อยวาง ^{[ 39 ]}

ชาวพุทธเชื่อว่าการให้โดยไม่หวังสิ่งตอบแทนจะนำไปสู่ความมั่งคั่งทางจิตวิญญาณที่มากขึ้น นอกจากนี้ยังช่วยลดแรงกระตุ้นในการสะสมซึ่งในที่สุดจะนำไปสู่ความทุกข์ทรมาน อย่างต่อเนื่อง ^{[ 40 ]}จากความเห็นแก่ตัว

ทานหรือความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ สามารถให้ได้ทั้งในรูปแบบวัตถุและนามธรรม การให้ทางจิตวิญญาณ หรือการให้คำสอนอันประเสริฐที่เรียกว่าธัมมทนะพระพุทธเจ้าตรัสว่า เหนือกว่าการให้สิ่งอื่นใดทั้งหมด ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ประเภทนี้รวมถึงผู้ที่อธิบายคำสอนของพระพุทธเจ้า เช่น พระภิกษุที่เทศนาสั่งสอนหรือท่องพระไตรปิฎกครูสอนสมาธิ บุคคลทั่วไปที่ส่งเสริมให้ผู้อื่นรักษาศีล หรือการช่วยเหลือครูสอนสมาธิ รูปแบบการให้ที่พบได้บ่อยที่สุดคือการให้สิ่งของ เช่น อาหาร เงิน จีวร และยา ^{[ 41 ]}

ทานถือเป็นคุณธรรมและหน้าที่ในศาสนาเชน เช่นเดียวกับในคัมภีร์พุทธศาสนาและคัมภีร์ฮินดู เช่นมิตากสาระและวหณีปุราณะ^{[ 36 ] : 47–49} ถือเป็นการกระทำแห่งความเมตตา และต้องทำโดยปราศจากความปรารถนาในผลประโยชน์ทางวัตถุ ^{[ 42 ]}ทานมีสี่ประเภทที่กล่าวถึงในคัมภีร์ศาสนาเชน ได้แก่อะหาระทาน (การบริจาคอาหาร)อุษาธทาน (การบริจาคยา)ชญานะทาน (การบริจาคความรู้) และอภัยทาน (การให้ความคุ้มครองหรือปลดปล่อยจากความกลัว ให้ที่พักพิงแก่ผู้ที่ถูกคุกคาม) ^{[ 42 ]}ทานเป็นหนึ่งในสิบวิธีที่จะได้รับกรรมดีในทฤษฎีการหลุดพ้นของศาสนาเชน คัมภีร์ศาสนาเชนในยุคกลางอุทิศส่วนสำคัญของการอภิปรายให้กับความจำเป็นและคุณธรรมของทาน^{[ 28 ] : 193–205} ตัวอย่างเช่น หนังสือเล่มที่ 8 ส่วนที่ 43 ของ Yashastilakaอุทิศให้กับแนวคิดเรื่อง dānaในศาสนาเชน ^{[ 43 ]}

การปฏิบัติทานเป็นสิ่งที่พบเห็นได้บ่อยที่สุดเมื่อฆราวาสบริจาคทานให้แก่ชุมชนสงฆ์ ในศาสนาเชน พระภิกษุและภิกษุณีไม่ควรมีส่วนร่วมในกระบวนการทำอาหาร และพวกเขาก็ไม่สามารถซื้ออาหารได้เนื่องจากไม่มีเงิน ดังนั้นทาน จึง มีความสำคัญต่อการดำรงชีวิตของชุมชนสงฆ์เชน ผู้บริจาคที่เป็นฆราวาสก็ได้รับประโยชน์จากการกระทำของทาน เช่นกัน เพราะ " ทานได้รับการยอมรับว่าเป็นหนทางในการสร้างบุญกุศลและปรับปรุงคุณภาพของชะตาชีวิต" ^{[ 44 ]}

ดานาหรือที่เรียกว่าวันด์ ฉาโกถือเป็นหนึ่งในสามหน้าที่ของชาวซิกข์ ^{[ 45 ]}หน้าที่นี้เกี่ยวข้องกับการแบ่งปันรายได้ส่วนหนึ่งให้กับผู้อื่น โดยการบริจาคเพื่อการกุศลและการดูแลผู้อื่น ตัวอย่างของดานาในศาสนาซิกข์ ได้แก่การบริการที่ไม่เห็นแก่ตัวและลังการ์ ^{[ 46 ]}

• Cantegreil, Mathieu; Chanana, Dweep; Kattumuri, Ruth, บรรณาธิการ (2013). การเปิดเผยการกุศลของอินเดีย (PDF) . สำนักพิมพ์ Alliance Publishing Trust. ISBN 9781907376191เก็บถาวรจากไฟล์ต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม 2023
• Nath, Vijay (1987). Dāna, ระบบการให้ของขวัญในอินเดียโบราณ ประมาณ 600 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึงประมาณ ค.ศ. 300: มุมมองทางสังคมและเศรษฐกิจ . นิวเดลี: สำนักพิมพ์ Munshiram Manoharlal. ISBN 978-81-215-0054-8.
• สิงห์, เคเอ็น (กันยายน 2545). "สถานการณ์ปัจจุบันของการกุศลในอินเดีย" (PDF )